چاکرای مانیپورا مسئول منیت فرد، قدرت و توانایی او برای خودسازی است. اینجاست که خواسته ها و انرژی شخصی او متمرکز می شود. چاکرای سوم به ما خودکنترلی و تمایل به تحقق اهدافمان را می دهد. همچنین با ثروت همراه است. در این مقاله به شما خواهم گفت که چگونه چاکرای مانیپورا را توسعه دهید و عملکرد آن را بازیابی کنید.

این چاکرا در ناحیه شبکه خورشیدی و کمی بالاتر از ناف قرار دارد. عملکرد نامناسب چاکرای سوم با عدم تعادل، اضطراب مداوم، غفلت از احساسات و میل وسواس گونه برای به دست آوردن پول یا قدرت نشان داده می شود. قبلاً در این مورد با جزئیات بیشتری صحبت کرده ام. اگر هنوز این مقاله را نخوانده اید، توصیه می کنم.

مانیپورای باز به چندین روش انجام می شود که با هم به شما امکان می دهد به نتایج خوبی برسید. این شامل مدیتیشن، خواندن یک مانترا و کار با نقاط فعال روی دست ها و پاها است.

چاکرای شبکه خورشیدی مربوط به نقاط خاصی روی بازوها و پاها است که از طریق آنها مانیپورا فعال می شود.

این نقاط در شکل مشخص شده اند - عکس را ببینید.

روی تشک یوگا یا زمین بنشینید. توصیه می شود با پشت صاف بنشینید. بیایید کار را با پای راست شروع کنیم.

به آرامی روی نقطه فعال فشار دهید و آن را در جهت عقربه های ساعت با حرکات دایره ای ماساژ دهید. نیم دقیقه ادامه دهید.

سپس بر روی نقطه فعال فشار دهید، اما بدون انجام هیچ حرکتی، رنگ زرد را تجسم کنید - مانند گلبرگ های نرگس. یک پرتو نور از امتداد انگشت شست پا که با آن فشار می دهید می گذرد و وارد نقطه فعال پا می شود.

تمرین را به مدت 2 دقیقه ادامه دهید. سپس همین کار را با پای چپ خود انجام دهید. سپس به سراغ نقاط فعال روی دست ها بروید. تمرین مشابه است.

تجسم و مراقبه روی چاکرا

بیایید مراقبه روی مانیپورا را شروع کنیم. هر حالت مدیتیشن بگیرید برای مثال می توانید روی لبه صندلی بنشینید یا به صورت ضربدری بنشینید. نکته اصلی این است که پشت شما صاف باشد.

1. یکنواخت و آرام نفس بکشید. توجه خود را روی نوک بینی خود متمرکز کنید. به این ترتیب می توانید خستگی عاطفی را آماده کرده و از بین ببرید.
2. تجسم کنید که اکنون در طبیعت هستید، آسمان آبی صاف بالای سرتان وجود دارد و اشعه های خورشید به آرامی بدن شما را گرم می کند و به شما انرژی می دهد.
3. توجه خود را به چاکرای شبکه خورشیدی خود جلب کنید. تصور کنید که جریانی از نور خورشید از طریق این چاکرا وارد شما می شود.

خورشید نمایانگر تصویر نیروی برتر است و ما باید سعی کنیم با آن ارتباط برقرار کنیم. وقتی انسان به روشنایی دست می یابد، با این نیروی کیهانی ادغام می شود.

یک توپ طلایی از انرژی خورشیدی را در منطقه ای که مانیپورای شما قرار دارد تجسم کنید. از این توپ، اشعه ها به دو طرف پخش می شوند و کل بدن شما را پر از انرژی می کنند.

اگر در جایی احساس درد کردید، انرژی شفابخش نور را به آنجا هدایت کنید.

در پایان مراقبه در مورد چاکرای مانیپورا، سعی کنید احساس کنید که آیا وضعیت شما تغییر کرده است یا خیر.

مطابقت بین چاکرا و عنصر

چاکرای سوم مربوط به عنصر آتش است. این عنصر به انسان گرما و نور می بخشد. آتش توانایی تخریب هر چیزی را دارد و از این خاصیت در عرصه های مختلف زندگی استفاده می شود.

فکر نکنید که تخریب همیشه چیز بدی است. "تعمید آتش" مشکلات را از بین می برد و خلوص درونی را باز می گرداند. آتش نماد تولد و رستاخیز است.

ادیان مختلف تفسیرهای مشابهی از عنصر آتش دارند:

• در بودیسم این خرد است که می تواند جهل را از بین ببرد.
• در هندوئیسم - این دانش و نور است که با خدای شیوا مرتبط است - این خدا دارای قدرت تخریب، تولد دوباره و رهایی است.
• در مسیحیت، "زبان های آتش" نشان دهنده صدای خداوند یا وحی الهی است.

مراقبه

هر حالت مدیتیشن را با ستون فقرات صاف در نظر بگیرید. تصور کنید که در نزدیکی یک آتش سوزی بزرگ در جنگل نشسته اید، یک شب روشن مهتابی روی زمین فرود آمده است.

به سکوت جنگل شبانه گوش کن، به صدای تق تق در آتش، گرما و نور آتش را احساس کن.

تابش خیره کننده آتش به شکلی عجیب روی درختان منعکس می شود و به نظر می رسد که در شب به همراهی شعله های آتش می رقصند.

آتش به ما احساس خلق چیز جدیدی در زندگی می دهد. همچنین به خلاص شدن از شر هر چیزی که می تواند در مسیر رشد معنوی تداخل ایجاد کند کمک می کند - این پاکسازی توسط آتش است.

روی احساسات خود تمرکز کنید. اگر احساس عصبانیت، آسیب دیدگی یا صدمه می‌کنید، یک تکه کاغذ خیالی بردارید و احساسات منفی را که مانع شما می‌شوند، ذهنی روی آن بنویسید.

در مورد آنچه می خواهید تغییر دهید فکر کنید. شاید جایی برای زندگی یا شغل؟ به نوشتن هر چیزی که در زندگی شما را کاهش می دهد، روی یک تکه کاغذ ادامه دهید.

پس از اتمام، فهرست را دوباره بخوانید. اطمینان حاصل کنید که فراموش نکنید چیزی بنویسید. سپس این تکه کاغذ خیالی را داخل آتش بیندازید. بگذارید تا روی زمین بسوزد. و زندگی شما از آلودگی و منفی بافی پاک می شود.

باشد که قلب شما پر از شادی باشد در حالی که همه غم ها می سوزند. کار با عنصر آتش باعث تقویت مانیپورا و بازیابی عملکرد آن می شود.

مانترا برای چاکرای سوم

قبل از انجام تمرین با مانترا، باید چاکرای مانیپورا را از احساسات منفی مانند خشم، نفرت، حسادت، نگرانی، ترس، اضطراب، حسادت، ناامیدی، توهم پاک کنید.

در فرآیند کار معنوی، مهم است که با خودتان صادق باشید. نیازی به سرکوب احساسات یا پنهان کردن آنها از خودتان نیست. احساسات منفی که در ضمیر ناخودآگاه سرکوب شده اند می توانند به آرامی شما را از درون نابود کنند.

احساساتی را که واقعاً در روح شما وجود دارد تجزیه و تحلیل کنید، آنها را تصدیق کنید. این می تواند ناخوشایند باشد. ممکن است در مورد احساسات خود احساس گناه کنید یا فکر کردن به آنها برایتان مشکل باشد.

با این حال، منفی گرایی قطعا از بین خواهد رفت تا انرژی بتواند از طریق چاکرا جریان یابد. بنابراین، بهتر است از "انفجار" جلوگیری شود.

تمرین تنفس

حالت چهارپایی بگیرید یا روی صندلی بنشینید. پشت خود را صاف کنید. توجه خود را به ناحیه شبکه خورشیدی معطوف کنید.

تنفس ریتمیک را شروع می کنیم. ذهنی تا 5 بشمارید و سپس دم کنید، سپس ذهنی تا 5 بشمارید و بازدم کنید. نفس کشیدن را با شمارش 5 ادامه دهید.

تا چند دقیقه دیگر تمرین تمیز کردن مانیپورا را آغاز می کنیم. در حین دم، به همه احساسات منفی با صدای بلند بگویید: "برو!" صمیمانه، محکم و قانع کننده صحبت کنید. تجسم کنید که چگونه با بازدم، همه این احساسات به دوردست ها پرواز می کنند.

تمرین 10 بار تکرار می شود. پس از آن، از خود بپرسید، آیا همه منفی ها از بین رفته اند؟ اگر نه، می توانید تمرین را تکرار کنید. اما زیاده روی نکنید. ممکن است در روز اول تمرین به نتیجه نرسید.

رام مانترا

مانترای چاکرای مانیپورا شبیه "قوچ" به نظر می رسد. فرض بر این است که تلفظ این صدا باعث تشدید در ناحیه شبکه خورشیدی می شود. صدای دیگری برای چاکرای سوم وجود دارد - "اووو". شاید این موردی باشد که بیشتر برای شما مناسب است.

در حالی که در موقعیت مدیتیشن هستید، تمرین را شروع کنید.

یک نفس عمیق بکش. سپس به آرامی هوا را بیرون دهید و شروع به خواندن صدای "o-o-o" کنید. بعد، یک نفس دیگر بکشید. با هر بار استنشاق، توجه خود را روی ناحیه ای که مانیپورا در آن قرار دارد متمرکز کنید. مانترا را 10-15 بار بخوانید.

سعی کنید مارترا را روی نت "E" بخوانید. اگر با آهنگ های موسیقی آشنا نیستید، پس این لازم نیست.

1. یک نفس عمیق بکش؛
2. همانطور که نفس خود را بیرون می دهید، دهان خود را کمی باز کنید و شروع به خواندن قسمت اول مانترا کنید: "ra-a-a-aaa...".
3. لب های خود را ببندید و انتهای آن را از طریق بینی بخوانید: "mm-mm-mm"؛
4. پس از اتمام بازدم، نفس جدیدی بکشید و مانترا را از ابتدا تکرار کنید.

مهم است که ارتعاشات اطراف ناحیه چاکرای شبکه خورشیدی را احساس کنید. صدا را به این ناحیه هدایت کنید. اگر آواز خواندن در "E" اصلا طنین انداز نیست، کلیدهای دیگر را امتحان کنید.

مانتراها باید حداقل 5 دقیقه خوانده شوند. این به توسعه مانیپورا کمک می کند. در پایان تمرین، به خودتان گوش دهید - چه چیزی در وضعیت شما تغییر کرده است؟

یانترا برای مانیپورا

Yantra یک نماد عرفانی منحصر به فرد است که برای مراقبه استفاده می شود. Manipura Chakra Yantra را می توان در دو نسخه ارائه کرد:

1. سواستیکا نماد حرکت و زندگی است.
2. مثلث قرمز رو به پایین

برای مدیتیشن از گزینه دوم استفاده می کنیم. مثلث با عدد 3 مرتبط است که نماد تعادل است.

تثلیث خدایان در ادیان مختلف شناخته شده است:

• در مسیحیت این تثلیث است - خدای پدر، خدای پسر و خدای روح القدس.
• در هندوئیسم - خدای خالق برهما، حامی و محافظ ویشنو و ویرانگر شیوا.

هر فرد همچنین تثلیث روح، روح و بدن را جذب کرده است.

مثلث نماد آتش است. اگر به سمت بالا هدایت شود، با انرژی مردانه و خورشید شناخته می شود. اگر بالا به پایین نگاه کند، این نمادی از انرژی زنانه و ماه است.

آتش برای هر شخصی مهم است. او به ما گرما و نور می دهد. دو نوع آتش وجود دارد:

1. آتش زمین و آرزوهای دنیوی ما که انسان را به بردگی می کشد و به آنچه دست می زند خاکستر می شود. این نیز آتش احساسات است که رنج می آورد.
2. آتش خورشیدی آسمانی، نشان دهنده عشق الهی است که ما را پاک می کند.

مدیتیشن یانترا

انواع یانتراها و ماندالاهای چاکرای مانیپورا وجود دارد. ما با نماد کلاسیک کار خواهیم کرد - مثلث قرمز به سمت پایین.

از قبل مکانی را برای مدیتیشن آماده کنید. یک شمع روشن کنید و آن را در مقابل خود - روی میز یا روی زمین قرار دهید.

یک تصویر یانترا را نه چندان دور از شمع قرار دهید. می توانید آن را روی چاپگر چاپ کنید یا خودتان آن را بکشید.

با نگاه کردن به شعله، به دو نوع آتش فکر کنید - زمینی و آسمانی.

آتش زمینی با دنیای مادی مرتبط است. زمانی شعله ور می شود که شخصی واقعیت زمینی را بشناسد و هدف وجودی خود را در سیاره ما جستجو کند. اگر با امیال نفسانی همراه باشد، پس چنین آتشی باید دگرگون شود.

برای انجام این کار، شما نیاز به تطهیر با آتش الهی دارید. ویژگی های منفی و خودخواهی در او سوخته می شود. این برای حرکت به سمت باز شدن چاکرای آناهاتا بعدی ضروری است.

به شعله شمع نگاه کن در آتش درونی خود مراقبه کنید، که زندگی معنوی درونی شما را منعکس می کند. قدرت شعله نشان می دهد که رشد معنوی شما چقدر شدید است.

برای هر تجسم، به شخص فرصت هایی برای رشد و همچنین اراده آزاد برای پذیرش یا رد آنها داده می شود.

سپس نگاه خود را به سمت یانترا حرکت دهید. تصور کنید که در قسمت بیرونی یک دایره ایستاده اید. ببینید چگونه مثلث توسط شعله های آتش احاطه شده است - این یک شعله الهی و پاک کننده است.

نی های نارنجی، زرد و قرمز دور مثلث می رقصند. آنها شما را صدا می کنند که از میان آنها عبور کنید.

اگر جرات انجام این کار را داشته باشید، آنها راز را برای شما فاش خواهند کرد - چه کارهایی باید انجام دهید و چه چیزهایی را باید در زندگی تغییر دهید تا چاکرای مانیپورا را باز کنید و در رشد خود به جلو حرکت کنید.

ممکن است برای پذیرش تغییر مشکل داشته باشید، به خصوص اگر امنیت شما را تهدید کند. به خود یادآوری کنید که احساس امنیت فقط از درون می‌آید، نه از بیرون.

محل: ناحیه شبکه خورشیدی، کمی زیر دیافراگم.

رنگ: زرد، در صورت تمایل بنفش.

نماد: دایره ای که با ده گلبرگ نیلوفر آبی قاب شده است، در داخل یک مثلث قرمز حاوی حروفی است که صدای "قوچ" را منتقل می کند، ساقه از مثلث امتداد می یابد که نشان دهنده ارتباط با سوشومنا، ستون فقرات و چاکراهای دیگر است.

ویژگی های اساسی: شکل گیری شخصیت، موفقیت، جذب، خودشناسی، منطق، هدف، فعالیت، یکپارچگی، قدرت شخصی، میل، قدرت، کنترل، آزادی، شغل، اعتماد به نفس، بینش، هوش.

انرژی: قدرت درونی

دوره سنی رشد: از دو تا دوازده سال.

عنصر: آتش.

حس: بینایی

صدا: "رم".

لحن موسیقی: E.

بدن: بدن اختری.

شبکه عصبی: شبکه خورشیدی.

روغن های معطر: عرعر، وتیور، اسطوخودوس، ترنج و رزماری.

کریستال ها و سنگ ها: سیترین، کهربا، چشم ببر، پریدوت، تورمالین زرد، توپاز زرد، تورمالین هندوانه ای.

اعضای بدن کنترل شده: پانکراس و غدد فوق کلیوی، سیستم تنفسی و دیافراگم، دستگاه گوارش، معده، پانکراس، کبد، طحال، کیسه صفرا، روده کوچک، غدد فوق کلیوی، کمر و سیستم عصبی سمپاتیک.

Manipura، ترجمه شده از سانسکریت، به معنای "محل الماس" است و نماد خورشید ما - مرکز قدرت شخصی ما است. از طریق این چاکرا ما نیروی حیات بخش و محرک خورشید را جذب می کنیم و ارتباط فعالی با بقیه بشریت و با دنیای فیزیکی برقرار می کنیم. مسئول رشد شخصیت ما، انتقال احساسات ما به جهان است و توانایی تأثیرگذاری بر محیط با قدرت و هوش درونی را در جنبه عملی آن کنترل می کند. مانیپورا مرکز خواسته ها، منیت و تحقق خود، توانایی وارد شدن به روابط هماهنگ طولانی مدت با افراد دیگر است. این چاکرا بر میل ما برای دستیابی به شناخت و موقعیت در جامعه، میل به برجسته شدن در میان جمعیت و قدرت، دستیابی به اهداف و تحقق اهداف و امیدها و همچنین پذیرش هنجارهای رفتاری موجود در جامعه حاکم است. . برای داشتن توانایی قضاوت در مورد زندگی، باید این توانایی را داشته باشیم که مستقلاً یک عقیده شخصی را شکل دهیم. از طریق تصمیماتی که در زندگی می گیریم، می توانیم پتانسیل کامل خود را درک کنیم. مانیپورا به ما این فرصت را می دهد که دانش و تجربه را جذب کنیم و شخصیت خود را شکل دهیم. از طریق این چاکرا فرکانس های افراد دیگر را می گیریم و بر اساس آن عمل می کنیم. از دیدگاه معنوی، کار این چاکرا این است که به ما کمک می کند تا به سرنوشت خود در دنیای مادی پی ببریم، تا با استفاده از استعدادها و توانایی های خود، رسالت زندگی خود را به بهترین شکل انجام دهیم و در مسیر شخصی سرنوشت خود قدم برداریم. در دنیای مادی تا رسیدن به خودآگاهی در همه سطوح. درک احساسات، امیال، اشتیاق و امیدها به چاکرای سوم کمک می کند تا به تعادل و تکامل برسد، زیرا قدرت درونی ما را تقویت می کند و موقعیت ها و رویدادهای زندگی را روشن می کند.

هنگامی که چاکرای شبکه خورشیدی باز و هماهنگ است، توانایی ما برای درک انرژی خلاق عالی است و بر هر چیزی که با آن در تماس هستیم تأثیر می گذارد. وقتی همه آرزوهایمان برآورده می شود، ما جادوگر می شویم و احساس خوشحالی و رضایت می کنیم. با توجه به یکپارچگی درونی و توانایی ما در ایجاد و رسیدن به آنچه می خواهیم در هماهنگی با دنیای اطراف، نور زرد چاکرای شبکه خورشیدی به تدریج به درخشش طلایی خرد، دانش و فراوانی تبدیل می شود و احساس آرامش و درون را ایجاد می کند. هارمونی وقتی مانیپورا متعادل باشد، فرد می تواند احساسات خود را کنترل کند و با احساسات، خواسته ها و انتظارات خود کنار بیاید. او احساسات خیلی خشن را ابراز نمی کند و آنها را سرکوب نمی کند، اما می تواند احساسات خود را در یک کل واحد ترکیب کند. در حالت تعادل چاکرای سوم، فرد با نور درونی می درخشد که او را از تأثیر عوامل منفی خارجی و ارتعاشات منفی محافظت می کند.

هنگامی که مانیپورا نادرست عمل می کند یا مسدود می شود، توانایی های شهودی از بین می روند و انرژی دیگر نمی تواند آزادانه به سمت چاکراهای بالاتر جریان یابد و فقط روی سطوح پایین تر متمرکز می شود. این با این واقعیت مشخص می شود که شخص فقط به امور دنیای مادی علاقه مند است. اگر چاکرا متعادل نباشد، ممکن است غم و اندوه و حالت کلی نارضایتی را تجربه کنیم، تمام رویاها و برنامه های ما فقط در پروژه ها باقی می ماند، نمی توانیم آنها را به واقعیت تبدیل کنیم و همیشه برای این کار بهانه ای پیدا می کنیم. علاوه بر این، ما این حالات را به مردم اطراف خود و جهان منتقل می کنیم و آن را تاریک، خاکستری و غمگین می کنیم. عدم تعادل همچنین در تمایل فرد برای مدیریت دنیای درونی و بیرونی خود ظاهر می شود. نفس او نامتعادل است، او نیاز شدیدی به موقعیت و احترام دارد که خود را در میل به دستکاری و سرکوب دیگران و سوء استفاده از قدرت نشان می دهد. انسان جاه طلب می شود و به هر وسیله ای برای برتری تلاش می کند، که حاضر است هر کسی را در گل و لای لگدمال کند تا برای خود شغلی ایجاد کند. این وضعیت می تواند آرامش را برای فرد دشوار کند و ممکن است احساس کند که باید دائماً کاری انجام دهد تا احساس کامل و کفایت کند. در چنین شرایطی، موقعیت اجتماعی و انباشت اموال مادی می تواند به معنای زندگی تبدیل شود به حدی که او دنیای احساسات را سرکوب یا طرد کند که برای او معنایی ندارد.

البته او نمی تواند آنها را سرکوب کند یا از شر آنها خلاص شود و در موقعیت های مختلف و در هر زمان ممکن است از بین بروند. در عین حال، احساس خشم و کینه نسبت به والدین، دنیا و هرکسی که با آنها ارتباط برقرار می کند به وجود می آید. در همین حال، احساسات سرکوب شده او را آزار می دهد و ممکن است دچار حملات افسردگی و عصبانیت شود و در عین حال سعی در ایجاد تصور یک فرد موفق و موفق داشته باشد. وقتی فردی نیروی درونی خود را وسیله ای برای کنترل می داند، خلأ طبیعی او را از سایر افراد جدا می کند. او بین «من و آنها» تقابلی ایجاد می کند. او «آنها» را به دو دسته «کسانی که می توانند به من در رسیدن به اهدافم کمک کنند» و «کسانی که مرا از رسیدن به اهدافم باز می دارند» تقسیم می کند. او اغلب بر اساس منافع شخصی ارتباط برقرار می کند، اما قادر به برقراری روابط نزدیک واقعی با مردم نیست. به نظر او در مبارزه با همه تنهاست و یکی از بسیاری مانند او نیست. میل به رهبری و دستکاری منجر به مصرف مقدار زیادی انرژی می شود و فرد ممکن است متوجه شود که خسته شده است، به محرک های مختلفی نیاز دارد - قهوه، شیرینی، مواد مخدر یا انحراف. موقعیت هایی وجود دارد که فرد ترس از نیروی درونی خود را تجربه می کند. این ترس منجر به انتقاد دائم از خود می شود که شما را خسته می کند، خسته می کند و باعث می شود سرد و محتاط رفتار کنید.

تاثیر چاکرای مانیپورا: خستگی ذهنی و عصبی، انزوا، سنگ کیسه صفرا، دیابت، مشکلات دستگاه گوارش، زخم، آلرژی، بیماری قلبی. چاکرای شبکه خورشیدی دیافراگم، سیستم تنفسی، معده، پانکراس، کیسه صفرا و روده کوچک را تحت تاثیر قرار می دهد.

رنگ زرد چاکرا بر سیستم عصبی سمپاتیک ما تأثیر می گذارد و احساساتی که توسط آن گرفته می شود - نحوه "هضم" زندگی ما - بر سیستم تنفسی و گوارشی تأثیر می گذارد.

وقتی کیسه صفرا به اندازه کافی خوب کار نمی کند، می تواند باعث ایجاد رنجش و حسادت شود. در سطح احساسی، سنگ کیسه صفرا می تواند ناشی از غرور، انتقاد از دیگران و قضاوت و تفکر منفی در مورد دیگران باشد.

پانکراس نماد شیرینی زندگی است. وقتی فردی احساس می کند که زندگی اش «تلخ» است، نیاز فوری به محبت و عشق را تجربه می کند که می تواند منجر به اختلال در عملکرد پانکراس و به عنوان گزینه دیابت شود.

روده ها نشان دهنده توانایی ما برای رهایی از بار احساسات، جدا شدن از سموم عاطفی است که دیگر فایده ای برای ما ندارند. احساس خشم، درماندگی، غم و تنهایی و همچنین ترس های مختلف از دوران کودکی ادامه دارد. یک فرد بالغ دیگر نیازی به چنین احساساتی ندارد، اما خلاص شدن از شر آنها چندان آسان نیست. بیماری های روده نشان دهنده ناتوانی در رهاسازی زباله های احساسی و فیزیکی کهنه و غیر ضروری است. این وضعیت ممکن است با ناهماهنگی در شبکه خورشیدی همراه باشد که به صورت تندی و ناتوانی در جدا شدن از اشیاء مادی ظاهر می شود.

سیستم تنفسی توانایی ما برای "نفس کشیدن" زندگی را منعکس می کند - وجود در آن، جریان با آن، حرکت در آن. وقتی چاکرای سوم فاقد انرژی باشد، فرد می تواند از بیرون زندگی را بدون تداخل با بیان خواسته ها و اعمال شخصی مشاهده کند. و هنگامی که چاکرا در حالت افزایش فعالیت است، ممکن است شخص به جای تنفس سالم و متعادل، زندگی را «خورد» کند. هر دوی این شرایط می توانند در تنفس سریع و کم عمق و همچنین بیماری های سیستم تنفسی ظاهر شوند.

هنگامی که چاکرای شبکه خورشیدی از تعادل خارج می شود، می تواند خود را در آلرژی و بیماری های چشمی نشان دهد. در سطح احساسی، آلرژی می تواند ریشه در انواع مختلف خصومت و نارضایتی از دنیا داشته باشد. این می تواند جلوه ای از امتناع فرد از شناخت توانایی ها و قدرت درونی خود باشد، به خصوص در مواردی که چاکرا بیشتر انرژی خود را صرف اعمالی می کند که به نفع فرد نیست.

چشمان ما منعکس کننده جهان بینی کلی ما و نگرشی است که با آن چیزی را که می بینیم درک می کنیم. مشکلات با آنها ترس، نارضایتی و خصومت ما را نسبت به آنچه به آن نگاه می کنیم مشخص می کند.

فعالیت غدد فوق کلیوی و لوزالمعده مشخصه نگرش ما نسبت به استرس است و به اهمیتی که ما به موقعیت های خاص روزمره می دهیم بستگی دارد. لوزالمعده ترشحات خود را به دستگاه گوارش و اثنی عشر ترشح می کند، هورمون ها را تولید می کند و آنها را در خون آزاد می کند. سلول های غدد درون ریز در ساختارهایی به نام جزایر پانکراس قرار دارند. آنها مجموعه ای از سلول ها در داخل بافت پانکراس هستند. لوزالمعده دو هورمون پروتئینی اصلی تولید می کند که فعالیت آنها در تنظیم گلوکز و احساس سیری و گرسنگی در بدن حیاتی است. اولین هورمون انسولین است که در نتیجه افزایش سطح گلوکز پس از خوردن غذا تولید می شود، به گلوکز کمک می کند تا وارد سلول ها شود که به عنوان سیگنال سیری برای بدن عمل می کند و باعث رسوب ذخایر اضافی می شود و در نتیجه استفاده آزاد را تسهیل می کند. گلوکز برای اهداف مختلف در حالت گرسنگی، کاهش سطح گلوکز باعث کاهش ترشح انسولین از لوزالمعده و افزایش ترشح هورمون های دیگر می شود که نشانه گرسنگی است. دومین هورمون گلیکوژن است که به سیگنال گرسنگی کمک می کند. کاهش سطح انسولین و افزایش سطح گلیکوژن منجر به حفظ سطح گلوکز خون در یک سطح ثابت می شود، علی رغم مصرف مداوم گلوکز توسط برخی از بافت های بدن. سطح ثابت گلوکز برای بدن مهم است، زیرا برخی از بافت ها باید به طور مداوم آن را دریافت کنند. از آنجایی که ارتباط نزدیکی بین عملکرد چاکرای شبکه خورشیدی و لوزالمعده وجود دارد، تعادل چاکرا در موارد دیابت و اختلالات ترشح انسولین و تامین گلوکز ضروری است.

چاکرای سوم منبع اعتماد به نفس، آگاهی از قدرت خود، توانایی فاصله گرفتن از تأثیر دنیای بیرون و در عین حال تأثیرگذاری بر این جهان است. چاکرای سوم به شما بینشی در مورد درست و غلط بودن دنیای بیرون می دهد. این اوست که به شما قدرت می دهد تا از اعتقادات خود دفاع کنید و در برابر ضربات سرنوشتی که به شما وارد می شود مقاومت کنید.

چاکرای سوم - مانیپورا

به صورت یک دایره زرد روشن حاوی مثلث قرمز خونی به تصویر کشیده شده است. در بیرون 10 گلبرگ سیاه در یک دایره وجود دارد.

رنگ انرژی: رنگ زرد.
مانترا:رم.
صدای اکتاو: مای

خدایان:سری ویشنو، سری لاکشمی (مرکز)
سری گروها لاکشمی (چاکرای چپ)
سری شیشا، سری راجالاکشمی (راست)
جنبه فیزیولوژیکی:شبکه خورشیدی
کنترل ها:معده و روده (مرکز)
طحال و پانکراس (سمت چپ)
کبد (جنبه سمت راست)
کیفیت ها:رضایت، صلح و سخاوت، دارما (رفتار صحیح) و تکامل (مرکز)
صاحب مهمان نواز و دلسوز، ویژگی های یک همسر ایده آل (جنبه چپ)
عزت نفس، توجه (راست)
تعداد گلبرگ: ده
روز:پنج شنبه
سیاره:سیاره مشتری
سنگ:زمرد
عنصر:اب
رنگ:سبز
نمادها:یین یانگ
برآمدگی روی بدن: انگشتان دست وسط و پا

توانایی های ماوراء الطبیعه:تله پاتی، توانایی های روانی، دید از گذشته و آینده (همیشه دقیق نیست)، توانایی دانستن تاریخچه یک شی.

توانایی های روانیحسن نیت و شفقت میل به کمک بدون سرکوب. توانایی یافتن چیزها، دیدن با چشم داخلی، دید "اشعه ایکس".

تاثیر کار با چاکرا:درک فرآیندهای رخ داده در بدن های درشت و ظریف؛ افزایش نشاط و رهایی از بسیاری از بیماری ها، به دست آوردن طول عمر و سلامتی. توسعه توانایی های مدیریتی و سازمانی؛ کنترل بر گفتار و توانایی بیان واضح افکار و تأثیرگذاری بر افراد با کلمات بهبود می یابد.
کریستال:کهربا، تورمالین زرد، سیترین و توپاز
محل:شبکه خورشیدی

Tejas Tattva ظریف و Bija "RAM" آن در چاکرای Manipura قرار دارند، و آتش درشت، معروف به Vaishvanara، در شکم فیزیکی قرار دارد که توسط مرکز ظریف اداره می شود. این بیجا نشان دهنده تاتوا غالب در این مرکز و جوهره فعالیت آن است. با توجه به نمادگرایی که در تمام این کار دنبال می کنیم، بیجا روی فیل ایرواتا نشسته است که آن هم در اینجا قرار دارد. فیل، مانند سایر حیواناتی که در چاکراها قرار می گیرند، به طور نمادین کیفیت تاتوا را که در آنجا غالب است، منتقل می کند. بنابراین فیل - نماد قدرت و دوام - مطابق با تاتوای زمین است. علاوه بر این، این حیوانات حامل Devatas هستند. بنابراین، در این چاکرا بذر (بیجا) ایندرا مانترا وجود دارد که حامل آن فیل ایرواتا است. دواتای این مرکز، طبق متون، برهما خلاق است که شاکتی آن ساویتری است. همچنین یک شاکتی به نام داکینی و سایر شاکتی ها وجود دارد که از او پیروی می کنند - لاکینی و دیگران. همچنین Shakti Dhatus (مواد بدن) در نظر گرفته شده برای این و مراکز دیگر وجود دارد. مثلث "مونث" (یونی، واژن)، معروف به ترایپورا، نیز در اینجا قرار دارد. این Shaktipitha است که شیوا لینگا "نر" Swayambhu در آن زندگی می کند که گفته می شود از نظر شکل و رنگ شبیه یک برگ جوان است. او همه دیواها و دواتاها، مایا-شاکتی و چیت-شاکتی و همه جنبه های برهمن را در مراکز دیگر ایجاد می کند. (شات-چاکرا نیروپانا، 4-14) در مجموع چهار لینگام وجود دارد: سوایامبو لینگام، ایتارا لینگام، بانا لینگام و پارا لینگام. بر اساس یوگینی هریدایا تانترا (فصل 1) آنها به این دلیل نامیده می شوند که به چیت منتهی می شوند. آنها - پیتا، کاماروپا و بقیه - منعکس کننده چیت هستند و اشکالی از ماناس، آهامکارا، بودی و چیتا هستند. سه لینگا اول شامل برخی از اشکال و رنگ های نمادین - زرد، قرمز، سفید است. مثلث و دایره - و چند حرف: 16 مصوت، صامت از کا تا تا (نرم) و از تا تا سا. پارالینگا بی شکل، بی رنگ و بی حرف است، زیرا مجموع تمام حروف به شکل سعادت در آن است. مثلث ترایپورا (در مولادهارا) بازتابی در جیوا مثلث کامکالا است که در ساهاسرارا قرار دارد. دوی کوندالینی، درخشان مانند رعد و برق، در حفره این نیلوفر آبی مانند زنجیره ای از چراغ های درخشان می درخشد. او با حفظ نفس همه موجودات زنده، تمام جهان را گیج می‌کند، و در خواب می‌خوابد، سه و نیم بار در اطراف سویامبو لینگام حلقه زده و با سر خود ورودی برهما-دوارا، دروازه برهمن را می‌بندد.

چاکرای سوم.. (جیوه، شبکه خورشیدی، زرد، سطح حیوانی)

چاکرای سوم منبع اعتماد به نفس، آگاهی از قدرت خود، توانایی فاصله گرفتن از تأثیر دنیای بیرون و در عین حال تأثیرگذاری بر این جهان است. چاکرای سوم به شما بینشی در مورد درست و غلط بودن دنیای بیرون می دهد. این اوست که به شما قدرت می دهد تا از اعتقادات خود دفاع کنید و در برابر ضربات سرنوشتی که به شما وارد می شود مقاومت کنید.
بینش مشخصه اصلی چاکرای سوم سالم است.شما باید بدانید که چه زمانی باید متوقف شوید، چه زمانی باید لذت را رها کنید - همه اینها بخشی از خودکنترلی است. نه تنها باید به دنیای بیرون، بلکه به درون خودتان نیز هدایت شود. این استفاده صحیح از خود اراده است. تا زمانی که انرژی درونی خود را متعادل نکنید، رویدادهای دنیای بیرون به حالت عادی بازنخواهند گشت. اگر موفق شده اید چاکرای سوم خود را متعادل کنید، می دانید که می توانید به اهداف خود برسید، از نتایج لذت ببرید و احساس امنیت کنید. اعتماد به نفس شما ریشه در آگاهی از هماهنگی دارد. "برای داشتن یک زندگی آرام و هماهنگ، نیاز به درست بودن را رها کنید." سطح هوشیاری چاکرای سوم آگاهی از قدرت و اهمیت خود در جهان است. فردی در این سطح از تحقیق دارای اراده قدرتمندی است.

مانیپورا (نبی پادما).

به این دلیل نامیده می شود که به گفته گاوتامیا تانترا، تجاهای خشن وجود دارد که مانند یک جواهر می درخشد. این نیلوفر دارای 10 گلبرگ است که حروف دم، دم، نم، تام، تهم، ددام، ددهم، ننام، پام، فام روی آن ها وجود دارد. این منطقه مثلثی شکل Tejas Tattva است و در مثلث سه صلیب شکسته وجود دارد. بیجا قرمز آتش - "RAM" - بر قوچ می نشیند، حامل آگنی - خدای آتش. اینجا رودرای قرمز رنگ پیری است که با خاکستر سفید رنگ آمیزی شده است و شاکتی لاکینی که به عنوان فرمانروای این مرکز گوارش، «عاشق غذای حیوانی است که سینه اش از خون جاری شده از دهانش سرخ است». لاکینی و سایر شاکتی های خاص در مراکزی که در اینجا توضیح داده شده اند، شاکتی خود یوگی، شاکتی داتو هستند که هر کدام برای مرکز بدنی خود در نظر گرفته شده است. تمرکز بر این مراکز ممکن است شامل ارضای اشتهای این الهه ها باشد. اعتقاد بر این است که شاکتی مراکز عالی گوشت نمی خورد. از این سه مرکز، Virat ناخالص رشد می کند - بدن در حالت بیداری.

این مرکز خود فردی است، فردی شدن آگاهی پس از تضمین بقا و تداوم گونه آغاز می شود و احساس خود به عنوان یک موجود منحصر به فرد شروع به رشد می کند. چاکرای سوم جایگاه فردی سازی آگاهی است.مرکز قدرت شخصی و منبع اراده است. چاکرای سوم میل به تایید خود، هویت شخصی و قدرت فردی را ایجاد می کند و ما را برای مقابله با چالش های زندگی در این دنیا آماده می کند. این مرکز می تواند فوق العاده قدرتمند باشد. اگر شخصی کاریزمای شخصی داشته باشد، از اینجا می آید.

توانایی های ماوراء الطبیعه

تله پاتی، توانایی های روانی، دید از گذشته و آینده (همیشه دقیق نیست)، توانایی دانستن تاریخچه یک شی. توانایی های روانی خیرخواهی و شفقت. میل به کمک بدون سرکوب. توانایی یافتن چیزها، دیدن با چشم داخلی، دید "اشعه ایکس".

ذهنی

اشاره به دستگاه گوارش، کبد، معده، کیسه صفرا، قاعدگی، تنفس، بینایی است.

اختلالات

ترس، اضطراب، بی حالی، عصبانیت. این منطقه ای از بیماری های روان تنی است.

اندام حسی

اندام عمل

اختلالات انرژی

انسداد میدان زیستی در این مکان را می توان به صورت دستی احساس کرد، معمولاً اینها بیان استرس، عصبانیت، هیجان، ترس، عصبی بودن هستند.

احساس روی کف دست

سیاره حاکم

خورشید (مریخ - طبق منابع دیگر).

تاتوا (عنصر)

آتش.
شکل تاتوا: مثلث.

احساس غالب

فرم یانترا

مثلث وارونه. یک مثلث قرمز که رو به پایین است در دایره ای قرار گرفته است که با ده گلبرگ احاطه شده است. این مثلث نمایانگر شکل آتش است. چاکرای سوم شبکه خورشیدی نیز نامیده می شود. عنصر آتش بر آن غالب است که به هضم غذا کمک می کند، یعنی انرژی لازم برای زندگی را برای بدن فراهم می کند.

مثلث ساده ترین اشکال هندسی منظم است - فقط سه ضلع دارد، اما یک واحد کامل است. تجسم نقش بزرگی در زندگی فردی با چاکرای سوم غالب دارد. آتش بر آگاهی او غالب است و گرمای ناشی از چنین شخصی را می توان از دور احساس کرد. مثلث معکوس به معنای حرکت رو به پایین انرژی است.

دایره ای با ده گلبرگ. گلبرگ ها نماد ده پایانه عصبی اصلی هستند، ده منبعی که از آنها انرژی گرفته می شود. انرژی در ده بعد گسترش می یابد. ساختار آن دیگر گرد یا مربع نیست و حرکت آن بر خلاف چاکرای دوم، دایره ای نیست. گلبرگ ها رنگ آبی دارند، شبیه به شعله آبی درخشان ترین آتش.علاوه بر این، این ده گلبرگ نمایانگر ده پرانا، نفس های حیات بخش، به شکل رودراها (اشکال اولیه شیوا) هستند. هر گلبرگ نمایانگر جنبه‌ای از برادا رودرا (شیوای باستان) است.

اندام حس: چشم.
اندام عمل: پاها.

صدای بیجا

رم. برای تلفظ این صدا باید لب های شما مثلثی شکل داده شود و زبان روی سقف دهان قرار گیرد. مرکز اصلی تمرکز هنگام تلفظ این صدا ناف است. زمانی که رم صدا به درستی تلفظ شود، قدرت هضم، جذب و جذب را افزایش می دهد. علاوه بر این، این صدا باعث طول عمر می شود - هدف اصلی فردی با انگیزه چاکرای سوم غالب.

PAM bija همیشه در مثلث قرار می گیرد. مثلث قرمز زرشکی و رو به پایین مانیپورا-چاکرا دارای سه "در" است. ماهیت آتش این است که به سمت بالا حرکت می کند و وقتی صدای PAM به درستی تلفظ شود، شعله چاکرای مانیپورا بلند می شود.

حامل بیجا

رم. حامل صدای PAM بیجا قوچ است - وسیله نقلیه خدای آتش آگنی. قوچ ویژگی های فردی با چاکرای سوم غالب را نشان می دهد: قدرت بدنی و توانایی غلبه بر موانع توسط طوفان.

شبکه خورشیدی مربوط به چاکرای سوم، محل آتش در بدن است. فردی از این چاکرا تابع عقل و آتش است که ماهیت خورشیدی دارند. او یک زندگی اجتماعی فعال دارد و مانند قوچ به سمت هدف خود حرکت می کند، یعنی بدون اینکه به عواقب آن فکر کند. چنین فردی با راه رفتن مغرورانه راه می رود، سرمست از غرور است و به دنبال پیروی از آخرین مد و همگام شدن با زمانه بسیار نگران است.

شاکتی

لاکینی. شاکتی چاکرای سوم، لاکینی، سه سر دارد. میدان دید به سه سطح گسترش می یابد: فیزیکی، اختری و آسمانی. لاکینی شاکتی به استقلال و آتش مسلح است. به گفته Shatchakra-nirupana، او پوست تیره ای دارد و رنگ ساری او زرد است. در یکی از چهار دست خود، لاکینی شاکتی یک تیر رعد یا واجرا نگه می دارد که هم ماهیت الکتریکی آتش و هم گرمای فیزیکی ساطع شده از بدن را نشان می دهد. در دست دوم الهه تیری که از کمان کاما، خدای عشق وابسته به عشق شهوانی چاکرای دوم پرتاب شده است، چنگ زده است. پرواز این تیر به سمت هدف به نیروی محرک حرکت رو به بالا انرژی تبدیل می شود. بر کف دست سوم شعله های آتش شعله ور است. دست چهارم لاکینی در مودرا (ژست) بی باکی جمع شده است.

مشکلات چاکرا

چاکرای سوم - مشکلات قدرت و تسلط.

سمت چپ: مشکلات خانوادگی و خانه، زن یا شوهر مسلط، نگرانی بیش از حد، هیاهو. دلتنگی و مالیخولیا.
سمت راست: غذاهای مضر برای کبد; سخت گیر بودن اشتیاق بیش از حد برای آینده و برنامه ریزی.
ضلع مرکزی: زهد، مشروبات الکلی و مواد مخدر، انتقاد زیاد، تعصب، بی نظمی در خود و خانه، روزه گرفتن یا علاقه زیاد به غذا.

اثرات مدیتیشن

مدیتیشن روی این چاکرا دانش فیزیولوژی، درک عملکردهای داخلی بدن و تاثیر غدد درون ریز بر احساسات انسان را به ارمغان می آورد. تمرکز بر ناف، مرکز ثقل بدن، فرد را از سوء هاضمه، یبوست و هرگونه بیماری روده ای رهایی می بخشد که عمر طولانی و سالمی را به همراه دارد. انسان خودخواهی خود را از دست می دهد و قدرت ایجاد و نابودی جهان را به دست می آورد. سیالیت ذاتی چاکرای دوم به شکل عمل گرایی به خود می گیرد. فانتزی ها به شکل عملی تجسم می یابند و فرد توانایی های یک رهبر و سازمان دهنده را به دست می آورد. او به کنترل گفتار دست می یابد و می تواند افکار خود را بسیار مؤثر بیان کند.

پارچه

در لباس‌ها ترجیح می‌دهند احساس راحتی را منتقل کنند؛ اغلب چیزهایی را ترجیح می‌دهند که وزنی داشته باشند اما متحرک باشند. مثلا کت های چرمی.

ارتباط

هنگام برقراری ارتباط، آنها اغلب به سمت متمایل می شوند تا متقاعد کننده باشند، بر خلاف بچه قورباغه ها (افراد با آجنای پیشرو) که برای متقاعد شدن به جلو خم می شوند.

همانطور که باید در سر می خورند. آنها ترجیح می دهند بدون عوارض غیر ضروری با دست غذا بخورند. آنها با سروصدا و با لذت غذا می خورند.

سخن، گفتار

در گفتار افراد «شکم‌دار» اغلب می‌توان افعال امری را در انتهای عبارت بشنویم: برو، حمل کن، بده، و در آغاز - ضمایر: من و من. افرادی که عضلات شکم بزرگی دارند نیز دوست دارند از حروف الفبا استفاده کنند: هی، شه، شا و امثال آن. به هر حال، مت دقیقاً روی این چاکرا موضعی شده است ، که طبیعتاً به این معنی نیست که لازم است شکم ایجاد شود ... اگرچه :-) چنین فناوری هایی وجود دارد. سخنرانی مطبوعات اغلب "انگیزه" به نظر می رسد - با افزایش حجم در انتهای کلمه در حالی که سرعت آن حفظ می شود یا حتی سرعت آن کاهش می یابد.

در زیر آمار جالبی از جنگ (سرگرمی مورد علاقه مانیپورها) و سخنرانی آورده شده است.

آنها دوست دارند هنگام ایستادن مرکز فضای آزاد را اشغال کنند.

صداها مصوت Y و صامت R هستند.

کار

ترجیح می دهند، اگر قرار است کار کنند، برای درصدی از سود، حقوق را به عنوان پرداخت مالی قبول نمی کنند.

مرکز اولیه

مرکز اولیه مرتبط با عنصر آتش. طلای قرمز فلزی (طلا+مس).

همراه با آجنا، "اراده" فرد را نشان می دهد که در این ارتباط جفتی مسئول فرآیند اجرای تصمیم است: "پسربچه این کار را انجام داد." زنگ ساعت زنگ خورد - بلند شدم تصمیم گرفتم زنگ بزنم - زنگ خورد. هیچ مکثی بین «پسر تصمیم گرفت» و «پسر این کار را می‌کند» وجود ندارد. همه چیز طبق "مفاهیم" و به یکباره. در تصوف یک قاعده سرانگشتی وجود دارد: یک روز، هر کار یا آرزویی برای تکمیل و انجام، انجام، انجام - زمانی برای مطالعه نیست.

اجتماعی ترین چاکرا. او مسئول قدرت، شغل، اعتماد به نفس، توانایی بر عهده گرفتن و تفویض مسئولیت، توانایی رهبری، و توانایی کسب درآمد است.

اگر نتوانید انرژی های «منفی» (خشم، عصبانیت، عصبانیت) انرژی این چاکرا را به صورت بیرونی بیان کنید، بیماری هایی مانند ورم معده، زخم معده و شب ادراری ایجاد می شود.

در دما، مانیپورا معمولاً برای آزاد کردن انرژی به بیرون کار می کند. بدن گرم می شود - جریان انرژی بیش از حد در خلاف جهت عقربه های ساعت کار می کند. و اگر می خواهید دما را سریعتر بازیابی کنید، باید کف دست راست خود را روی عضلات شکم قرار دهید و چرخش های دایره ای را در جهت عقربه های ساعت انجام دهید.

معمولاً در کودکان حدود دو سالگی، زمانی که مفهوم "من" شکل می گیرد، شروع به رشد می کند. برای دخترا کمی زودتر به طور کلی طبیعت دختران را بیشتر دوست دارد :-). مهم است که اولین تظاهرات این چاکرا، زمانی که کودک شروع به صحبت با افعال امری می کند و "گیج می شود" سرکوب نشود، بلکه باید این انرژی را در جهت درست هدایت کرد.

یک مثال ساده: در کشور ما با رنگ قرمز (فشرده) تاکید می کنند و گاهی اوقات به دلیل "هوش عالی" آنچه را که معلم موافق نیست در دفترچه ها خط می زنند. و به همین ترتیب برای 10 سال یا بیشتر، به طور مداوم، کم کم مانیپورا را از بین می برد. و در ژاپن از همان رنگ قرمز برای تأکید بر آنچه معلم با آن موافق است استفاده می شود. و حتی تا 5 سال در سرزمین طلوع خورشید، تظاهرات مانیپوریک کودک (صدا کردن، نوشتن با رژ لب روی آینه در آرایشگاه) غیرقابل تعرض است، چاکرا مجاز است شکل بگیرد تا "آن" بتواند به کار خود ادامه دهد. به نفع کشور و جامعه باشد.

انصافاً باید توجه داشت که در کشورهای مستقل مشترک المنافع معلمانی وجود دارند که با رنگ قرمز (مانیورا) بر آنچه که سرد و صحیح است و با رنگ آبی (اجنا) بر آنچه باید اصلاح شود تأکید می کنند. بیایید امیدوار باشیم که این به یک هنجار تبدیل شود.

آنها می توانند سلام کنند و ارتباط را از راه دور شروع کنند و سلام کنند، مثلاً «چرا نشسته ای؟ از قبل برخیز، بیا برویم،» آنها می توانند با آرامش پشت خود را به شما برگردانند و به سمتی بروند که آنها به عنوان رفتن نشان داده اند. این کاملاً طبیعی است که انتظار داشته باشیم آنجا را دنبال کنید. در پاسخ به سوال بچه قورباغه «چرا فحش می‌دهی؟» با تعجب صادقانه پاسخ می‌دهد: «چرا وقت تلف می‌کنی؟» درک این نکته مهم است که در پشت فرم مانیپورا معمولاً محتوایی در هر ناحیه از قلب تا سر وجود دارد. مهم این است که بتوانید گوش کنید، نه بشنوید.

به عنوان مثال، هنگام برقراری ارتباط با یک همکار، در حین راه رفتن، ناگهان به دلیلی که فقط برای او "قابل درک" است می ایستد و به طور طبیعی با جایی که آنها برنامه ریزی می کنند که شما بایستید ارتباط برقرار کنید، طرف مقابل احساس می کند. که او بدون هیچ هشداری مجبور می شود: بایستد، بچرخد و به روشی بسیار «عجیب» چند قدمی عقب برود. یکی از دلایل این رفتار این است که با درگیری عاطفی شدید در یک مکالمه، ترجیح می دهند موقعیت ثابتی در فضا بگیرند - فعال شدن دنبالچه.

قسمت بالایی مانیپورا

قسمت میانی مانیپورا

قسمت پایین مانیپورا

مسئول توانایی مدیریت (رهبری) یک نفر و مسئولیت پذیری در قبال او. و برای توانایی تفویض مسئولیت به یک شخص خاص.

شیوا سامیتا

«5.79. نیلوفر آبی مانیپورا در نزدیکی ناف قرار دارد. رنگ آن طلایی است: ده گلبرگ: دا، دا، نا، تا، تا، دا، دا، NNa، پا، فا.

5.80. پروردگار آن رودرا، بخشنده همه نعمت ها، و الهه آن لاکینی است.

5.81. هنگامی که یک یوگی در مورد مانیپورا مراقبه می کند، پوتالا سیدی (خوشبختی دائمی) را دریافت می کند. او ارباب آرزوها می شود، غم ها و بیماری ها را از بین می برد، مرگ را فریب می دهد و می تواند وارد بدن دیگری شود.

5.82. او می تواند طلا بسازد، آغازگر را ببیند، درمان بیماری ها را کشف کند و گنج های پنهان را بیابد.»

مانیپورا و بیماری ها

مانیپورا با اندام های زیر مرتبط است: معده، دستگاه گوارش (به استثنای قسمت فوقانی مری)، روده ها - در درجه اول روده کوچک، روده بزرگ بیشتر با مولادهارا، قسمت فوقانی کلیه ها و غدد فوق کلیوی مرتبط است. (آدرنالین و غیره)، کبد، طحال، ستون فقرات در سطح مانیپورا، پانکراس.

مانیپورای مظلوم در افرادی که دائماً "خم می شوند" تشکیل می شود که در حال خم شدن هستند. چنین فردی تمایلی ندارد که مسئولیت اعمال خود را بپذیرد، بلکه آن را به دیگری منتقل می کند. یک فرد تمایل دارد با بدهی زندگی کند. انسان توانایی دفاع از منافع خود را ندارد.

مانیپورا مسئول تسلط، توانایی فرد برای تسلط بر هم نوع خود است. اگر فردی این توانایی را ضعیف یا مسدود کرده باشد، انرژی مانیپورا خود را به افراد دیگر می دهد. آنچه به او پس می دهند همان است که می خورد. اگر بیشتر از آنچه که دارد بدهد، اگر دائماً تحت ظلم و ستم باشد، تصویر «مرد کوچک» شکل می‌گیرد، مانیپورا طبیعتاً مظلوم است.در پزشکی، این وضعیت استرس روانی نامیده می شود، فرد دائماً احساس اضطراب دارد، چگونه زندگی خواهم کرد، ترس - همه اینها سندرم های مانیپورای شکسته است.

از دست دادن انرژی مانیپورا احساس ترس است. اضطراب نیز یک مانیپورای شکسته است. مانیپورای شکسته و تحت فشار در درجه اول منجر به افزایش اسیدیته و گاستریت می شود. زخم ناشی از تحمیل موقعیت شخص دیگری به شخص است، اما او آن را می پذیرد. او دوست دارد تغییر کند، اما نمی تواند، زیرا نمی داند چگونه از خود دفاع کند - زخم تضمین شده است.این مفهوم در روانشناسی وجود دارد که زخم، خود پرخاشگری است. وقتی به یک فرد حمله می شود، پرخاشگری در او ایجاد می شود، اما نمی تواند نسبت به شخص دیگری ابراز پرخاش کند و نسبت به خود ابراز می کند، انتقاد از خود.

بیماری های کبدی اغلب با خشم فرد همراه است که ممکن است ابراز شود یا نباشد. انسان خشم را در خود جمع می کند و از این عصبانیت نیز بیمار می شود. کبد و کیسه صفرا در سیستم چینی زن و شوهر هستند. اگر کبد فرد هیجان زده باشد، مسیرهای کیسه صفرا مهار می شود. صفرا به شدت آزاد نمی شود، رکود رخ می دهد، پوسته ها در صفرای راکد تشکیل می شوند، به هم می چسبند و سنگ تشکیل می شود.

انواع بیماری های پانکراس، مانند پانکراتیت، به دلیل اختلالات دستکاری خاص ایجاد می شوند. آمار شخصی من در این زمینه اندک است، اما محتمل ترین دلیل آن نبود حق ابتکار داخلی است. یک فرد خوب، مانیپورا دارد، اما اگر ابتکار عمل را به دست بگیرد، کاری از خودش انجام دهد (مانیپورای پایین)، ممکن است دچار بیماری های پانکراس شود.

بیماری های دوازدهه یک بیماری مانیپورای افسرده، انتقاد از خود است، من هیچ تفاوت اساسی در علل ناشی از یک زخم معمولی متوجه نشدم.

بیماری مانیپورا، به اندازه کافی عجیب، دیابت است. دلیلش یک احساس عمومی نارضایتی از زندگی است، اینطور نیست، اینطور نیست، یعنی. بدون احتراق داخلی.

بیماری های مانیپورای هیجان زده. تمایل به حل همه مشکلات فقط با کمک مانیپورا. حالت "جنگجوی ابدی". این ممکن است به دلیل انسداد آناهاتا یا اسوادیستانا باشد. مشخصه چنین افرادی قرمزی صورت و هیکل خشک است. آناهاتا یا اسوادیستانا فرد سرکوب می شود، گاهی اوقات هر دو، تحریک بیش از حد سیستم مویرگی رخ می دهد و مویرگ ها شروع به ترکیدن می کنند. مانیپورا هیجان زده می شود و اسیدیته در این مورد کاهش می یابد. یک فرد بیش از حد انرژی مانیپورا ساطع می کند، اما هیچ چیزی درون او باقی نمی ماند. معده چنین فردی بیش از حد حساس می شود و دائماً دچار مسمومیت می شود.

نکته جالب دیگر این است که ناتوانی در باردار شدن اغلب با مانیپورای افسرده همراه است. اگر بیمار دچار مانیپورای سوراخ شده باشد، به خصوص اگر توسط پدر سوراخ شده باشد، ممکن است برای باردار شدن مشکل داشته باشد. تا زمانی که او پدرش را از مانیپورا حذف کند، که به معنای یادگیری عدم وابستگی عاطفی به او است، تا آن زمان لقاح مشکل ساز است. اگرچه به نظر می رسد که رحم در سطح سوادیستانا است، با این وجود، از طریق مانیپورا با جنین در ارتباط است و ظاهراً انرژی از طریق مانیپورای مادر به جنین می رسد و نه از طریق سوادیستانا. اگر مانیپورا سرکوب شود، جنین حتی در مراحل اولیه نمی تواند انرژی دریافت کند، زن باردار می شود و سقط جنین می کند. لازم است فردی را که آنجا نشسته است از مانیپورا حذف کرد، وابستگی خود را به نظرات، مفاهیم، ​​روابط هر کسی از بین برد، احساس کرد که یک فرد مستقل و مستقل است. از دیدگاه کارمایی، این قابل درک است: اگر فردی خودکفا و مستقل نباشد، فرد تازه متولد شده از نظر روانی آسیب می بیند. چه کسی به این نیاز دارد؟ اینجا روحی است که می خواهد تجسم یابد و چنین والدینی را نادیده می گیرد.

Lorem ipsum dolor sit amet, sapien plata morbi dolor lacus nunc, nunc ullamcorper. Felis aliquet egestas vitae، nibh ante quis quis dolor sed mauris. Erat lectus sem ut lobortis، adipiscing ligula eleifend، sodales fringilla mattis dui nullam. Ac Massa aliquet.

چاکرای مانیپورا و بیماری ها

مانیپورا متعلق به عنصر "آتش" است و روی ستون فقرات در ناحیه ناف قرار دارد. مربوط به مرکز شبکه خورشیدی است. یوگی ها ادعا می کنند که کسی که بر آن تسلط داشته باشد می تواند گنج هایی پیدا کند و از همه بیماری ها رهایی یابد. او هیچ ترسی از آتش ندارد. حتی اگر در آتش افکنده شود، زنده می ماند و ترس از مرگ را تجربه نمی کند.

این مرکز را می توان مرکز ترس نیز نامید. ترس ها مانند مگس زیاد می شوند و در آن ثبت می شوند، زیرا ماهیتی دوگانه دارند و در این مرکز است که ما به اتفاقاتی که در زندگی مان می افتد ارزیابی مثبت یا منفی می دهیم.

فرض کنید با خود می گویید: "من بالاتر از همه هستم / من از همه بهتر هستم." از آنجا که زندگی یک چیز دوگانه است، همیشه موقعیت هایی را برای شما به ارمغان می آورد که در آن اقتدار شما زیر سوال می رود و شما نادیده گرفته می شوید، زمانی که نظر شما درباره خودتان توسط دیگران تایید نمی شود. سپس باور شما به "من از همه بالاتر / بهترم - من از همه پایین تر / بدتر هستم" فرو می ریزد و یک جفت قطبی تشکیل می شود که به همین دلیل شروع به حرکت به جلو خواهید کرد.

از یک طرف، شما را مجبور می کند که دائماً به خود و همه ثابت کنید که هنوز بالاتر و بهتر هستید. از طرفی سردرگمی و ترس از بدتر و پایین تر بودن را در روح شما می کارد. این گونه است که ارزیابی ها ترس ها را تغذیه می کند و به آنها زندگی می بخشد.

تا زمانی که افکار شما دارای قطبیت باشند، ترس وجود خواهد داشت - مهم نیست چقدر تلاش می کنید تا از شر آنها خلاص شوید. افکار شما، از جمله افکار جدید، باید به گونه ای ترکیب شوند که در تلاش برای متحد کردن متضادها، تا حداکثر عدم وجود ارزیابی باشند.

اگر در مورد احساسات ذخیره شده در این مرکز صحبت کنیم، آنها با تلاش هایی که شخص در مبارزه برای داشتن نفوذ و قدرت نشان می دهد، با کنترل خود و دیگران، با احساس تسلط بر مردم و سرکوب آنها همراه است. این همان جایی است که زخم معده و اثنی عشر منشا می گیرد.

این همان جایی است که آسیب عاطفی مرتبط با احساس انطباق با موقعیت خود و احساس رقابت وجود دارد. اگر روابط جنسی به عنوان یک رقابت تلقی شود - چه کسی چه کسی را خواهد داشت - یا اگر باعث ایجاد احساس گناه در فرد شود، مثلاً در مورد تجاوز جنسی، مشکلات جنسی بر وضعیت این مرکز تأثیر می گذارد. شروع می کند به سرزنش خود برای آنچه اتفاق افتاده است. همچنین ترس از «چه باید کرد؟»، ترس از معلمان و مقامات وجود دارد.

جنبه جلویی این چاکرا - ZA - مسئول دریافت لذت زیاد از زندگی و تجربه احساس باز بودن است. خرد معنوی و آگاهی از جهانی بودن زندگی نیز در اینجا شکل می گیرد، زمانی که شما به تدریج شروع به درک زندگی با همه پدیده های آن به عنوان یک کل واحد و هماهنگ می کنید، بدون اینکه با کمک ارزیابی ها قطعاتی از آن بریده باشید. از طریق همین چاکرا شما شروع به درک جایگاه خود در جهان می کنید.

اگر همه ارزیابی‌ها را حذف کرده باشید، اگر یاد گرفته‌اید که با یک نگاه دنیا و زندگی را در آغوش بگیرید، هیچ سؤالی مانند «آیا من این کار را انجام می‌دهم و آنجا هستم؟» برای شما باقی نمی‌ماند. آگاهی کامل به شما می رسد که شما در جایی هستید که هستید و کاری را که انجام می دهید انجام می دهید. و شما شروع به درک مشابه در مورد دیگران می کنید. همه رقابت ها با آنها، همه ارزیابی ها و نارضایتی ها از وضعیت از بین می رود. همچنین می بینید که هر فردی به شیوه خود زیبا و با استعداد است و هرکسی جایگاه خود را دارد. در مورد شما هم همینطور.

نتیجه چنین کاری با خود سلامتی کامل جسمانی است و خود شما این فرصت را به دست می آورید که افراد را درمان کنید. برای انجام این کار، حتی نیازی به انجام اقدامات خاصی ندارید. کافی است فقط با یک شخص باشید و در مورد چیزهای کوچک با او صحبت کنید و همه چیز برای او شروع به بهبود می کند. قسمت خلفی چاکرای سوم قبلاً مسئول این امر است.

جنبه خلفی - ZB - مسئول شفا، توجه و عزم در رابطه با سلامتی است.

ولتاژ 1

معده شخص به دلیل وجود دقیقاً همین ترس ها - و البته برخی دیگر - تشکیل می شود. رباط ها و ماهیچه های ستون فقرات در ناحیه کمر ضعیف شده و استرس خود را مجدداً توزیع می کنند به طوری که در نتیجه ستون فقرات در این محل شروع به سقوط به جلو می کند. از طرف دیگر، چنین فرورفتگی در ستون فقرات توسط خود عضلات شکم کمک می کند. برای محافظت از فرد، آنها متورم می شوند و به جلو و پایین حرکت می کنند و فضای آزاد در داخل شکم ایجاد می کنند که شروع به پر شدن از چربی می کند.

این تنش و نفخ عضلات شکم را می توان زمانی که دراز کشیده اید به بهترین شکل احساس کرد. تنش تورم مشابهی در عضلات واقع در طرفین وجود دارد - کمر را ضخیم می کند. اگر شروع به بررسی عضلات بیرونی شکم کنید، پس از مدتی این تنش را خواهید دید و شکم کاهش می یابد.

مردم ترجیح می دهند با شکم خود به گونه ای متفاوت برخورد کنند. آنها سعی می کنند او را به داخل بکشند. بنابراین، در بالای کشش متسع شکم، کشش فشاری اعمال می کنید. علاوه بر انواع مشکلاتی که ممکن است در حفره شکم به دلیل وجود کشش اضافی داشته باشید، این امر باعث می شود که تنشی که عضلات شکم را منبسط می کند دقیقاً به میزان کشش اضافه افزایش یابد. و این منطقی است، زیرا اولین تنش فقط برای محافظت از شما در برابر ترس هایی ظاهر شد که شما یا به عبارت بهتر ذهن شما برای خود اختراع می کردید.

بنابراین، در بالای کشش گسترده عضلات شکم، تنش فشاری اعمال می کنید. تنش در حال گسترش دقیقاً به همان میزان افزایش می یابد تا وضعیت امور حفظ شود، زیرا به دلایلی ذهن به وجود شکم نیاز دارد. با خواندن کتاب ها و تماشای مجلات مد به اندازه کافی که بدن باریک را تبلیغ می کنند، کشش فشاری را بیشتر افزایش می دهید که باعث می شود تنش ترکیدنی بیشتر شود و غیره. معده از چنین کاری با خود فقط به رشد خود ادامه می دهد.

اگر می خواهید مشکل شکم خود را حل کنید، از مبارزه با آن دست بردارید. آن را بپذیر و رها کن، بگذار باشد، آن وقت می فهمی که چرا خلق شده است. در صورت نیاز، ورزش و تمرینات تمدد اعصاب بقیه کار را انجام خواهند داد.

علاوه بر کشش های بیرونی، کشش هایی در عضلات داخلی شکم نیز وجود دارد که به راحتی نمی توان آنها را توصیف کرد.

یک زن پس از مدیتیشن و صحبت با بدنش گفت که وقتی از او پرسیدند بدنش دوست دارد به او چه بگوید، پاسخ داد: مرا آنگونه که هستم دوست بدار و من همان چیزی می شوم که تو می خواهی. زیرا بدن آگاهی خاص خود را دارد.

برای رفع انسداد این چاکرا، می توانید سؤالات زیر را در نظر بگیرید:

باز بودن چیست؟
باز بودن به چه معناست؟
لذت چیست؟
زندگی چیست؟ از کجا شروع می شود و به کجا ختم می شود؟
چرا جایی که من در آن بهتر یا بدتر از دیگری است؟

در زیر محدودیت هایی را که به نظر من برای این مرکز مهم است را ارائه می کنم. اما محدودیت های من به هیچ وجه نباید شما را محدود کند. شما می توانید و محدودیت های خود را کشف خواهید کرد.

اگر فقط به این مرکز نگاه کنید، مطمئناً آنها را خواهید یافت و به زبانی صدا می کنند که فقط شما می فهمید. شما می توانید افکار جدید خود را در مورد این محدودیت ها فرموله کنید و از افکار من فقط به عنوان مثال استفاده کنید.

باورهای محدود کننده

1. من از آتش می ترسم. من هیچ لذتی از زندگی ندارم/زندگی بوی بدی می دهد/زندگی سخت و بی لذت است.

2. من به دلایل مختلف ترس و نگرانی زیادی دارم.

3. من قوی تر / باهوش تر / زیباتر / آموخته تر هستم. - من از هر نظر بر شما برترم.
من قدرت/پول/ارتباطات بیشتری دارم، بنابراین قوی هستم، بنابراین حق با من است.
من شما را کنترل خواهم کرد/تمام مخالفت ها را سرکوب خواهم کرد، همه باید مانند من عمل کنند.
من کنترل خواهم شد.
من از باخت می ترسم/همیشه از دست می دهم.
من ______________ را ملاقات نمی کنم (خودت را پر کن).
من هیچکس و هیچ نیستم/خودم را نمی پذیرم یا تایید نمی کنم.
من آدم ضعیفی هستم، هیچ چیز خوبی ندارم.

4. من دوست ندارم مورد انتقاد قرار بگیرم، و دوست ندارم از خودم انتقاد کنم، متوجه جنبه های منفی خودم باشم.
اگر بر سر من فریاد بزنند یا از من انتقاد کنند، پس این شخص دشمن من است، او من را دوست ندارد، می خواهد مرا تحقیر کند و من از قبل احساس حقارت/ناکافی بودن می کنم.

5. وقت ندارم/وقت کافی ندارم/وقت ندارم. من همیشه همه جا دیر میرسم
من همه چیز را یکباره و فوری می خواهم.
من باید این کار را سریع انجام دهم تا به جای دیگری برسم.
خیلی طولانی و کند است.

6. من نمی توانم _______________ را تحمل کنم (خودت را پر کن).
من _________________ را قبول ندارم (خودت را پر کن).
من نمی توانم آن را زمانی که __________________________________________________________________________ حوصله ندارم
من از انتقاد خوشم نمیاد

7. من قدرت انجام کاری را ندارم/نتوانم از عهده آن بر بیایم.

8. نمی دانم چه کنم/چه می خواهم.

9. من از بزرگسالان/معلمان/مقامات/مادر/پدر/شوهر/همسر/رئیس/مرجع و غیره می ترسم. آنها همیشه می توانند من را مسخره کنند، تنبیه کنند یا بد جلوه دهند.
من از این دنیا می ترسم، چیزهای زیادی در آن هست که برایم نامفهوم است، احساس می کنم موجودی کوچک و ضعیف در آن هستم.

10. من نمی دانم چگونه این کار را انجام دهم.
اگر این کار را بکنم، موفق نخواهم شد، مورد انتقاد و تمسخر قرار خواهم گرفت.

11. من به موفقیت های دیگران حسادت می کنم.

12. من همیشه می دانم چه چیزی بد و چه چیزی خوب است، چه کسی درست است و چه کسی باطل، حقیقت کجاست و دروغ کجا، چگونه زندگی کنم، چه کنم، کجا بروم و چگونه و چه بگویم.
شما باید کاملاً طبق قوانین خاصی زندگی کنید.
هر چیزی باید کاملاً با مکان خود مطابقت داشته باشد.
من دوست ندارم عادت هایم را تغییر دهم.

13. من آن را احساس نمی کنم.
من از عواطفم می ترسم/احساسات بر من چیره می شود/احساسات زندگی ام را به هم می زند.
من احساسات غیر قابل کنترلی دارم.
من آدم خیلی عصبی هستم.
من اضطراب، ترس و ترس زیادی از مرگ دارم.

14. خودم را به خاطر مرگ یکی از نزدیکانم سرزنش می کنم.
یکی از نزدیکانم فوت کرد. من او را خیلی دوست داشتم احساس تنهایی/تنهایی و رها شده/رها شده می کنم. من دیگر نمی خواهم زندگی کنم.

15. رابطه جنسی یک چیز است، اما عشق چیز دیگری است / من خودم را از نظر فیزیکی احساس نمی کنم / احساس خوبی نسبت به بدنم ندارم / من صمیمیت فیزیکی نمی خواهم.

16. هرگز خودم را به خاطر کاری که انجام دادم نمی بخشم.
من مقصر همه چیز هستم.

17. من همیشه به مردم حنایی می کنم/به مردم از بالا نگاه می کنم/از آنها فاصله می گیرم/به موفقیت هایشان حسادت می کنم.

18. من اغلب مریض می شوم.
من علاقه ای به مراقبت و مراقبت از خودم ندارم.
مراقبت از خود خسته کننده است و زمان زیادی می برد.
من مریض خواهم شد و از _________________ میمیرم (خودت را پر کن).
وقتی مریض می شوم، نمی توانم کمکش کنم - بیماری ادامه دارد.
ترجیح می‌دهم فوراً به دکتر یا کسی که مرا درمان کند بروم، زیرا خودم درمان نمی‌شوم.

افکار جدید

1. درک می کنم که ناتوانی من در احساس شادی و لذت در زندگی در باورها و احساسات منفی من است که از گذشته گرفته شده است. گام به گام محدودیت های خود را شناسایی می کنم و آنها را رها می کنم. گام به گام به خرد و لذت زندگی پی می برم.

2. ترس ها و موانع من دروازه ای برای قدرت و هماهنگی در زندگی هستند. آنها به من چیزهایی را می آموزند که در مورد این دنیا نمی دانم. من برای دانش جدید در مورد زندگی باز / باز هستم. من به درون هر یک از ترس هایم می روم و آنها را رها می کنم.

3. وجود قوت به معنای نبود ضعف نیست. وجود ضعف به معنای نبود قدرت نیست. من همه چیز هستم و هیچ نیستم. من تنها یکی از حلقه‌های زنجیره بی‌پایان توسعه هستی و رشد شخصی افراد هستم و جایی متناسب با رشد واقعی خود اشغال می‌کنم. من تمام ارزیابی های وضعیت خود را حذف می کنم. من با کار و زندگیم به مردم و دنیا خدمت می کنم.

4. این شخص می خواهد چیزی به من بگوید، این پیامی است در مورد آنچه در او و در روح من می گذرد. من با دقت به آنچه به من گفته می شود گوش می دهم. من احساس بی کفایتی خود را رها کردم. من آماده/میل هستم که در مورد آن فکر کنم.

5. مفاهیم من از زمان نیز افکار هستند. زندگی همان لحظه ای است که من الان هستم. من به صلاحدید خود زمان را تسریع و کاهش می دهم. من به خودم و روند زندگی اعتماد دارم، زیرا هیچ اتفاقی بدون رضایت درونی من نمی افتد. من همیشه وقت کافی دارم.

6. زندگی در مورد درس است، همیشه چیز جدیدی می آورد تا چیزی به من بیاموزد. آرام می‌گیرم و اجازه می‌دهم این چیز جدید وارد زندگی من شود و آن را معنا کنم تا رشد کنم، عاقل‌تر شوم و بازتر/بازتر به دنیا باشم.

7. من این قدرت را داشتم که در شرایط دیگر عمل کنم و با وظایفی که زندگی پیش رویم قرار داده بود کنار بیایم. بنابراین، من قدرت عمل و کنار آمدن با موقعیت های حال و آینده را دارم. من یک بزرگسال هستم، پر انرژی.

8. من مطمئناً می دانم که عشق، رفاه، آرامش و ... می خواهم. در زندگی من. من دقیقاً تعریف می کنم که این مفاهیم برای من چه معنایی دارند و برنامه ای برای حرکت به سمت موفقیت ایجاد می کنم. من شروع به عمل طبق برنامه می کنم.

9. من به خودم و زندگیم عینی نگاه می کنم و در نهایت متوجه می شوم که خودم بالغ هستم و می توانم تصمیم بگیرم و زندگی ام را آن طور که می خواهم بسازم. من برای حل مشکلاتی که زندگی پیش روی من قرار می دهد همه چیز در وجودم است. ترس هایم در مورد دنیای بزرگسالان را رها کردم. من به روی خرد دیگران باز هستم.

10. زندگی یادگیری مداوم چیزهای جدید است. من همیشه برای دانش جدید باز / باز هستم. من شروع به انجام آن می کنم و در این روند هر کاری را که برای تکمیل آن نیاز دارم، یاد می گیرم. بارها و بارها، تجربه و مهارت من رشد می کند.

11. وقتی به موفقیت های دیگران نگاه می کنم، از آنها خوشحال می شوم، بنابراین موفقیت های آنها به موفقیت های من تبدیل می شود.

12. جهان در جلوه هایش بی پایان است و هر لحظه تغییر می کند. حقیقت و دروغ، خوب و بد، خوب و بد می توانند مکان را تغییر دهند. افکار من زندگی من را تعیین می کند. من افکارم را انعطاف پذیر می کنم. من یاد می‌گیرم که جنبه‌های دیگر واقعیت را ببینم، اجازه می‌دهم تغییراتی در زندگی ایجاد شود.

13. ترس و وحشتم از بودن در این دنیا را رها کردم. مرگ یک افزوده طبیعی به زندگی است. زندگی مکمل طبیعی مرگ است. حالا من زندگی را انتخاب می کنم. ایمن زندگی کن من به خودم اجازه می‌دهم که به عنوان یک فرد با هم ارتباط برقرار کنم تا زندگی سرشار از خلاقیت، عشق و شادی داشته باشم.
زندگی در این سیاره به من کمک کرده و دارد تا خودم را بشناسم.
سرم را به جان و دنیا می سپارم، از جایگاه حقیر خود در میان مردم آگاهم.
من در خواسته ها و اعمالم آزاد/آزاد هستم.
من خودم را به زندگی متعهد می کنم. من عاشق.

من کاملاً در حال بازیابی مرزهایم هستم. مرزهای من به روی هماهنگی، صلح، صلح، خرد و عشق باز است. در وجودم، درون مرزهایم، عشق و احساسات به راحتی، آزادانه و منظم جریان دارد.

14. مسئولیت و سرزنش جان و مرگ شخص دیگری، تکبر، غرور و تعالی نفس است. خود انسان و قانون عالی تعیین می کند که چه زمانی زنده بماند و چه زمانی بمیرد.
ارواح مردگان متعلق به دنیای دیگری هستند، در حالی که من زنده هستم به این جهان تعلق دارم، بنابراین افکار مربوط به مرگ را رها می کنم و آنها را به زندگی هدایت می کنم. از آنجایی که من در زندگی خود عشق داشته ام، مسئولیت/مسئولیت من است که نور آن عشق را به مردم و جهان بیاورم. من نیز مسئولیت دارم که به یاد این عشق زندگی خود را پر و غنی کنم و یاد و خاطره روشن نزدیکان خود را حفظ کنم.

15. رابطه جنسی، صمیمیت فیزیکی تجلی عشق و هماهنگی در سطح فیزیکی است. این ملاقات دو اصل و ادغام آنها در یک کل واحد است و این خداست.
بدن من محصول میلیاردها سال تکامل است. در مظاهر خود کامل است. من به او اعتماد دارم.
من خودم و بدنم را به روی لطافت، گرما، عشق و لذت می گشایم. تک تک سلول های بدنم را حس می کنم. سرود عشق، اتحاد و زندگی می خوانند.

16. سرم را در برابر بالاترین قوانینی که در این دنیا حاکم است خم می کنم. اگر کار اشتباهی انجام دادم یا انجام دادم، از آن توبه می‌کنم، اما زندگی بقیه را حل می‌کند. من خودم را تسلیم سرنوشتم می‌کنم، آنچه را که برایم اتفاق می‌افتد به عنوان پیامد طبیعی افکار و اعمالم در گذشته می‌پذیرم، سعی می‌کنم آنچه را که در حال رخ دادن است بفهمم و ذهنم را از جهل و توهم پاک کنم.

17. من نه قوی ترم و نه ضعیف تر.
من نه بهترم و نه بدتر
من کل هستم، من جزئی از کل هستم.
من با مردم و دنیای اطرافم یکی هستم.
من از موفقیت های دیگران خوشحال می شوم زیرا موفقیت های آنها موفقیت های من است.

18. افکار من وضعیت من را تعیین می کند. من دنیای درونی خود را با دقت بررسی می کنم، افکار و احساسات منفی را حذف می کنم و آنها را با افکار مثبت جایگزین می کنم. از این به بعد زمان بیشتری را به مراقبت از خود اختصاص می دهم. اکنون مسئولیت سلامتی خود را بر عهده می گیرم. من مصمم هستم که همیشه این کار را انجام دهم. من سالم/سالم هستم.
مرکز کبد

این مرکز متعلق به چاکرای سوم است و در همان محل کبد یعنی در سمت راست بدن بالای خط کمربند قرار دارد. من تصمیم گرفتم آن را فقط به این دلیل ذکر کنم که علاوه بر احساسات خشم و عصبانیت، مسئولیت پاسخ "بجنگ یا فرار" را نیز بر عهده دارد. همچنین مسئول آرتریت، آلرژی و ام اس است. اگر هر یک از این بیماری ها را دارید، باید نه تنها به خود بیماری، بلکه به کبد نیز نگاه کنید، سپس به سرعت علت را پیدا کرده و درمان خواهید شد.

ولتاژ 2

مشخصه ترین تنشی که در ناحیه کبد وجود دارد و آن را مسدود می کند و در عین حال کیسه صفرا باعث تجمع شن و سنگ در آن می شود، ناحیه را از سمت راست و تقریباً تا جناغ جناغی که در امتداد بیرونی قرار دارد می پوشاند. لبه دنده ها، و دارای عرض پنج تا ده سانتی متر است. در زاویه ای به بدن، زیر دنده ها هدایت می شود و مستقیماً روی کبد عمل می کند. در نتیجه این تنش، بدن تمایل دارد به طرفین متمایل شود.
مقابله با خشم

مردم معمولاً برای مقابله با احساسات خشم و عصبانیت در خود و دیگران مشکل دارند - وقتی به آنها اجازه می دهیم بیرون بیایند، آسیب زیادی به ما وارد می کنند. بنابراین کنترل این احساسات یکی از اولویت های ماست. و اینجاست که ما در دام میل به خوب بودن گرفتار می شویم.

برای اینکه این احساسات را تحت کنترل داشته باشیم، تنش می کنیم. این تنش باعث انباشت بیشتر خشم می شود که در صورت رها شدن، آسیب بسیار بیشتری نسبت به زمانی که به طور طبیعی بیرون می آمد، ایجاد می کند. یا او که نمی تواند بیرون بیاید، علیه خود حامل خشم قرار می گیرد و شروع به تخریب کبد و بدن می کند.

هر چه بیشتر این احساسات را در خود جمع کنید، بیشتر از آنها می ترسید، زیرا در درون خود می دانید که خشم به اندازه ای رسیده است که می تواند زندگی شما را خراب کند. هرگز احساساتی مانند خشم یا عصبانیت را مهار نکنید. بگذار بیرون بریزند در غیر این صورت کار نابودی شما و روح شما را آغاز می کنند.

می توانید این کار را در حین مدیتیشن انجام دهید. به طور ذهنی موضوع خشم خود را در مقابل خود قرار دهید، خواه یک شخص، یک فکر یا یک شیء باشد، بدون فشار روی آن تمرکز کنید و اجازه دهید خشم بالا بیاید و جاری شود. تا زمانی که فکر می کنید معقول است در این حالت بمانید. اگر می خواهید فریاد بزنید، فریاد بزنید، اگر می خواهید استفراغ کنید، استفراغ کنید، نکته اصلی این است که اجازه دهید جریان پیدا کند. زیاد کار نکنید وگرنه ممکن است بیمار شوید. خشم را به سمت موضوع مراقبه هدایت نکنید. علاوه بر آسیبی که می توانید به یک شخص وارد کنید، می توانید ضربه ای هم به شما وارد کنید. اجازه دهید خشم فقط به فضا سرازیر شود.

هر روز صورت خود را می شویید، دندان های خود را مسواک می زنید و به توالت می روید. همانطور که از بدن فیزیکی خود مراقبت می کنید از بدن عاطفی خود نیز مراقبت کنید. با گذشت زمان، شما بر انرژی به نام "خشم خشم" تسلط خواهید یافت و این به شما خدمت خواهد کرد. شما استاد آن خواهید شد و چیزی در مورد آن خواهید فهمید.

برای تسلط بر این چاکرا، به عنوان مثال به سوالات زیر فکر کنید:

خشم/خشم چیست؟
دعوا/جنگ چیست؟
فرار/عقب نشینی چیست؟

حال به سراغ محدودیت هایی می رویم که ممکن است در این چاکرا وجود داشته باشد. در زیر محدودیت ها و افکار جدیدی را ارائه خواهم کرد که می توانید از آنها به عنوان مثال برای ایجاد افکار خود استفاده کنید.

باورهای محدود کننده

1. من نمی دانم چگونه عصبانی شوم.

2. از عصبانیت خود می ترسم.
خشم من روزی مرا نابود خواهد کرد.
وقتی عصبانی می شوم تمام کنترل خود را از دست می دهم.
لحظه ای که منفجر می شوم را متوجه نمی شوم.

3. مبارزه با بد/خوب.
فرار بد/خوب است.

4. دوست دارم دعوا کنم.

5. وقتی فرار می کنم از خودم متنفر و تحقیر می کنم چون خودم را ترسو می دانم.

افکار جدید

1. اگر حتی کوچکترین فکری به ذهنم برسد که کاری را که دوست دارم انجام می دهم، اگر خودم را مجبور به انجام کاری کنم، پس باید در من خشم وجود داشته باشد. به خودم اجازه می دهم او را ببینم. اگر خشم را در خودم کشف کنم، من را بدتر از آنچه بودم/بودم، نمی کند.

2. من مرتباً در مدیتیشن لحظاتی را به یاد می‌آورم که حملات خشم در پی آن رخ می‌دهد و اجازه می‌دهم خشم بیرون بیاید. تا زمانی که لازم باشد این کار را انجام می دهم.

3. نه یکی و نه دیگری خوب یا بد نیست. در هر لحظه تصمیم می‌گیرم کاری را که انتخاب می‌کنم انجام دهم. این انتخاب من است و همیشه انتخاب درستی است.

4. من فقط وقتی می جنگم که بفهمم این یک دلیل عادلانه است.

5. ترسو فقط یک شکل فکری است که در ذهن من زندگی می کند. من دیگر به او نیازی ندارم و او را از ذهنم دور می کنم. اکنون من تصمیم می‌گیرم که آن اقدامات خود را به عنوان یک عقب‌نشینی افتخارآمیز موقت در برابر نیروهای برتر دشمن بدانم.

تا زمانی که این ترس در او وجود داشته باشد، ترس یک واکنش طبیعی است. من کاری را انجام دادم که در آن لحظه تنها کار قابل قبول برای من بود.
مرکز وحدت - سیکا تاندن

این یکی دیگر از مراکز بسیار مهم در بدن انسان است که می خواهم در مورد آن به شما بگویم. منطبق با مرکز ثقل فرد است و در نقطه ای تقریباً پنج سانتی متری زیر ناف و در عمق قرار دارد، یعنی بین چاکرای دوم و سوم قرار دارد.

از آنجایی که ساختار افراد با یکدیگر متفاوت است و به ویژه تفاوت های زیادی در ساختار بدن مردان و زنان وجود دارد، مکان آن را فقط می توان تقریباً نشان داد؛ از فردی به فرد دیگر متفاوت است. به اندازه هفت چاکرا معروف نیست، اما نامحسوس بودن آن تنها بر اهمیت آن تأکید می کند. آنچه واقعاً مهم است هرگز نمایش داده نمی شود، زیرا فقط خبره ها می توانند ارزش یک چیز را درک کنند.

چرا او اینقدر فوق العاده است؟ این نقطه ای است که ذهن با بدن ارتباط برقرار می کند. در شرق به آن مقر قوای معنوی انسان نیز می گویند. به طور کلی کلمه تاندن به کل قسمت تحتانی ناحیه لگن اطلاق می شود. کی (چی - چینی، پرانا - سانسکریت) یک فرد در اینجا جمع می شود. کلمات کی و تاندن ریشه ژاپنی دارند و من از این نام ها استفاده خواهم کرد.

به طور گسترده شناخته شده است که هر چه کی، یعنی انرژی حیاتی در یک فرد بیشتر باشد، سالم تر است. من می خواهم یک تمرین برای جمع کردن کی در زیر شکم به شما بدهم، که سال ها پیش به من کمک کرد تا از یک وضعیت بسیار دشوار با سلامتی خلاص شوم. اگر نبود، نمی‌دانم چگونه تمام می‌شد.

تمرین تجمع کی

1. آرام بایستید، پاها را به اندازه عرض شانه باز کنید. دست چپ خود را روی ناحیه بدن زیر ناف قرار دهید و دست راست را روی آن قرار دهید. شروع به تنفس یکنواخت کنید. با شمارش پنج، استنشاق کنید. در شمارش پنج بعدی، شما به طور ذهنی پرانا یا انرژی زندگی را که استنشاق کرده اید به زیر شکم یا تاندن خود می فرستید. در شمارش پنج بعدی شما بازدم می کنید. و به همین ترتیب در یک دایره به مدت ده دقیقه.

سعی کنید طوری نفس بکشید که اگر پری را به سوراخ بینی شما آوردند در اثر حرکت هوا تکان نخورد. در ابتدا، البته، دشوار خواهد بود.

و یک لحظه با تنفس کم یا کامل یوگی نفس بکشید. آنها در هر کتابی در مورد یوگا شرح داده شده اند.

2. تی اکنون در حالت نشسته هستید، استراحت کنید. می توانید روی صندلی بنشینید یا در وضعیت "نیلوفر آبی" یا "نیمه نیلوفر آبی". وقتی می نشینید، باسن خود را به سمت عقب فشار دهید تا لگن کمی به سمت جلو متمایل شود. شکم خود را شل کنید و اجازه دهید پایین شکم به سمت جلو بیاید. در این وضعیت اندام های داخلی شما به پایین می افتند و پایین ترین موقعیت را به خود اختصاص می دهند، یعنی در مرکز ثقل قرار می گیرند. این بهترین حالت برای احساس کشش است.

دستان خود را در همان حالت قرار دهید و به مدت ده دقیقه نفس بکشید.

3. به پشت دراز بکشید، استراحت کنید. دست چپ خود را روی تاندن قرار دهید و یک تا دو سانتی متر از بدن خود فاصله بگیرید و دست راست خود را روی آن قرار دهید. همانطور که در بالا توضیح داده شد به مدت ده دقیقه نفس بکشید. این تمرین را به پایان می رساند.

اگر این تمرین را حداقل یک بار در روز انجام دهید، خیلی زود بیماری های شما برطرف می شود. شخصاً حدود سه ماه طول کشید تا احساس کنم به طور کامل بهبود یافته ام. اما، مثل همیشه، زمان نباید دغدغه شما باشد.

هنوز ذهن

این مرکز برای رشد معنوی انسان بسیار مهم است، حتی می توان استدلال کرد که تنها با کمک آن می توان به مراحل بالاتر رسید. اگر به شما علاقه مند است، ادبیات یا معلم لازم شما را پیدا خواهد کرد. این تمرین بسیار نزدیک در هنرهای رزمی شرقی، آیکیدو، ذن و یوگا برای رسیدن به سامادی انجام می شود. من چند کار خنده دار را برای شما شرح می دهم که با کمک این مرکز می توانید انجام دهید، البته امکانات آن تمام نشدنی است.

اگر صاف بایستید، استراحت کنید و به این مرکز فکر کنید، به عبارت دیگر اجازه دهید ذهنتان در آن فرو برود، حتی قوی ترین فرد دنیا هم نمی تواند شما را از زمین بلند کند. اما فقط تحت یک شرط کوچک - ذهن شما باید همیشه در حال حرکت باشد.

توجه داشته باشید که اگر کسی به سمت شما بیاید، دستان خود را زیر بغل شما قرار دهد و سعی کند شما را بلند کند، ذهن شما در ابتدا آرام است، شروع به حرکت می کند و سپس به طور خودکار به سمت بالا حرکت می کند. آن وقت بزرگ کردن آدم خیلی راحت است. آزمایش‌هایی را به خاطر دارید که فردی می‌نشیند و به بالای سرش فکر می‌کند و چهار نفر دیگر او را با یک انگشت از زانو و آرنج بلند می‌کنند؟ این طرز کار ذهن است.

بسیار مهم است که از طریق تجربه خود مشاهده کنید که چگونه ذهن در درون حرکت می کند. هنگامی که ذهن شما تلاش های شخص دیگری را دنبال نمی کند و در جای خود باقی می ماند، به آن ذهن ثابت می گویند - یک مفهوم بسیار بسیار مهم برای دستیابی به هماهنگی درونی، آزادی و قدرت.

تماشای این که چگونه یک مرد جوان سالم و قوی به سمت دختری لاغر و شکننده حرکت می کند و سعی می کند او را در حالی که در تندن است بلند کند بسیار جالب است. ابتدا مستقر می شود، به معنای واقعی کلمه به پایین پرتاب می شود و سپس چشمانش به معنای واقعی کلمه مربع می شود و هیچ چیز نمی فهمد.

اگر در تاندن هستید، می توانید آرام بین دو صندلی دراز بکشید و شخص دیگری روی شما بنشیند و احساس راحتی کنید و جوک هم بگویید. اگر ایستاده باشید و در تاندن باشید و شخصی از کنار شما رد شود و تصادفاً با شانه‌اش به شما ضربه بزند، طوری از شما دور می‌شود که انگار به چهارچوب در برخورد کرده است.

و آخرین "ترفندها". اگر آرام بایستید، ذهن خود را در تاندن پایین بیاورید و بازوی خود را کمی در آرنج جلوی خود یا کمی به پهلو دراز کنید، هیچ فردی در دنیا نمی تواند آن را خم کند. به این «دست خم نشدن» می گویند. شما آرام هستید، دستتان آرام است، ذهنتان در حال تنش است و هیچ کس نمی تواند دست شما را خم کند، فرقی نمی کند در مورد نوجوان صحبت کنیم یا زن. و در اینجا نیز همین شرط است - ذهن باید بی حرکت باشد، باید در حال ماندن باشد، یعنی خالی از افکار باشد.

اگر این آزمایش را امتحان کنید، متوجه شوید که چگونه ذهن شما شروع به تزلزل می کند زمانی که شخصی به قصد خم کردن بازوی شما به شما نزدیک می شود. اگر آرام می‌مانید، توجه کنید که وقتی او شروع به خم کردن بازوی شما می‌کند، فکری در ذهن شما می‌گذرد مانند: «او خیلی محکم فشار می‌آورد! » به محض اینکه به آن فکر کردید، بلافاصله دستتان خم می شود. ظاهر شدن کوچکترین فکری حال شما را خراب می کند و دوباره ضعیف و آسیب پذیر می شوید.

من به طور خاص تمام این اطلاعات را به شما داده ام تا شما را با وضعیت یک ذهن ساکن آشنا کنم. وقتی در مدیتیشن می نشینید و ذهن شما به این طرف و آن طرف می پرد و از انواع صداها و افکار پریشان می شود، هیچ سودی از چنین مراقبه ای نخواهد داشت. اما اگر به این حالت مبتلا شوید، سود زیادی از آن خواهید برد. به همین دلیل است که من این مثال ها را برای شما آوردم - تا بازخوردی از بدن دریافت کنید و بتوانید وضعیت یک ذهن بی حرکت را در سطح احساسات بدن تثبیت کنید.

اگر تنش دارید، اگر در درونتان ترس های زیادی دارید، اگر ذهنتان از جایی به جای دیگر می پرد و طبیعتاً آن را دنبال می کنید، مطمئناً در هیچ یک از این تمرین ها موفق نخواهید شد. به این توجه کنید.

کی مثبت و منفی

کی، نیروی حیات، مانند همه چیز در این جهان، به دو شکل وجود دارد - مثبت و منفی. وقتی بسته هستید، وقتی افکار منفی زیادی در مورد خود و دنیا دارید، کی منفی را جذب می کنید و تأثیر بدی روی شما و محیطتان می گذارد. به چیزها و وسایل الکترونیکی اطرافتان توجه کنید. اگر سریع خراب شوند و غیر قابل استفاده شوند، کی منفی دارید.

اگر افکار مثبت دارید و به روی دنیا باز هستید، کی مثبت تولید می کنید. این کی دارای قدرت شفابخشی است. هم شما و هم اطرافیانتان را شفا می دهد. کافی است در کنار چنین فردی باشید تا احساس بهتری داشته باشید. نزاع در حضور چنین شخصی به خودی خود محو می شود و مشکلات می گذرد. اگر در تندن هستید، این کی به شدت شروع به ریختن از شما می کند، قدرت های شما چندین برابر می شود.

و آخرین چیزی که می خواستم در مورد این مرکز بگویم. در حالت نشسته یا ایستاده بودن بسیار آسان است. تمام کار این است که یاد بگیرید چگونه از آن در زندگی روزمره استفاده کنید. برای انجام این کار، باید راه رفتن، صحبت کردن، خندیدن، آشپزی کردن، انجام برخی کارها را یاد بگیرید، همیشه در یک تندن. تمرین "پیاده روی" و تمرین "اینجا و اکنون" از کتاب دوم من می تواند بسیار به این امر کمک کند. و آخرین توصیه انتظار نتایج، به خصوص نتایج سریع را نداشته باشید. تعهد و تلاش منظم شما کارها را در صورت لزوم انجام می دهد. آرزو می کنم موفق شوی.

تمرکز و مدیتیشن

از آنجایی که در فصل قبل در مورد مراقبه صحبت کردیم، اجازه دهید این موضوع را با جزئیات بیشتری بررسی کنیم. بسیاری از مردم پس از خواندن کتاب دوم من و چندین بار تلاش برای مراقبه، به سراغ من می آیند و می گویند که موفق نشده اند. این جمله بسیار خوبی است که اگر با دقت به آن نگاه کنید می توانید همه چیز را در مورد انسان و نحوه عملکرد ذهن او درک کنید.

چگونه می دانید چه اتفاقی باید بیفتد؟

چرا می خواهید همه چیز یکباره و سریع اتفاق بیفتد؟

سعی می کنید هر چه سریعتر به کجا برسید؟

تا زمانی که در جایی تلاش می کنید، به هیچ جا و هیچ جا نمی رسید. زیرا شما در جایی تلاش می کنید و آنچه نیاز دارید در کنار شماست. همه چیز همیشه نزدیک شماست کیهان اینگونه کار می کند، این یکی از قوانین آن است. بنابراین، با تلاش در جایی، در کشورهای دوردست سرگردان خواهید شد و فکر می کنید که در آنها قطعاً آنچه را که به دنبال آن هستید خواهید یافت، اما در نهایت به خود باز خواهید گشت. اگر اکنون این را بفهمید، سالها جستجوی خالی و هدر دادن تلاش و زمان را برای شما نجات خواهد داد.

اراده - یا میل به ترک جایی و رسیدن به جایی - در ذات انسان، در ذات او وجود دارد. این طبیعت او و ذهنش است که همیشه سرگردان باشد. اما همه چیز همیشه نزدیک است. شما صدها بار از تجربه‌تان به این موضوع متقاعد شده‌اید، اما همچنان می‌خواهید به جایی فرار کنید. ذهن شما در حال اجرا است! و تو پشت سر او هستی

مدیتیشن "فقط نشسته" دقیقاً با هدف مهار در نهایت ذهن و آرام کردن آن است. بله، شما هم زمان زیادی را برای این کار صرف خواهید کرد. شما باید یاد بگیرید که به درستی بنشینید، به میل خود استراحت کنید، بر تنفس خود نظارت کنید، ببینید، بشنوید، همه چیزهایی را که در اطراف اتفاق می افتد، از جمله در ذهن خود احساس کنید.

اما این اتلاف وقت و تلاش نخواهد بود. همه اینها به خزانه شما اضافه می شود و کمیت به کیفیت تبدیل می شود. نکته اصلی این است که فقط بنشینید. از نظر ذهن، این یک مزخرف کامل به نظر می رسد. ذهن همیشه برای یافتن و دستیابی به یک هدف تنظیم شده است، اما در اینجا شما چیزی به آن پیشنهاد نمی کنید. این البته او را عصبانی می کند و او را وادار می کند که در شما تردید ایجاد کند و با شما زمزمه کند که اشتباه می کنید که این موضوع را به عهده بگیرید.

هنوز نمی دانم می توانم مدیتیشن کنم یا نه. من حتی نمی‌دانم «درآمدن» یعنی چه. تنها چیزی که می دانم این است که اگر زمان کافی را در مدیتیشن Just Sitting به دنبال پاسخ سوالم بگذرانم، آن را پیدا می کنم، به سراغم می آید.

آیا می توان آن را "معلوم شد" نامید - من نمی دانم. زیرا اگر با خود بگویید: «اوه! خوب، معلوم است!»، شما بلافاصله تنش خواهید کرد. و ذهن بلافاصله شروع به تأیید و فشار می‌کند: «خب، حالا، اگر کمی بیشتر مراقبه کنید، اگر زمان بیشتری را صرف مراقبه کنید، بر قدرت‌ها تسلط خواهید داشت، به سامادی خواهید رسید، خیلی سریع به نیروانا خواهید رسید. تبدیل شدن به قدرتمندترین و مشهورترین فرد جهان." دوستان من از این طریق فقط می توانید به یک بیمارستان روانی یا تخت بیمارستان برسید، اما نه به هارمونی و شادی.

تمرکز

اما بیایید اکنون کمی بیشتر در مورد فناوری صحبت کنیم. تمایز بین تمرکز و مراقبه بسیار دشوار است، اما با این وجود برخی از نکات را شناسایی خواهیم کرد. تمرکز را می توان فرآیندی نامید که وقتی یک شی را در داخل یا خارج خود یا موضوعی (مثلاً ترس، بلوک، درد، موقعیت، سؤال و غیره) انتخاب می کنید و توجه خود را به آنها معطوف می کنید و اجازه نمی دهید ذهن خود سرگردان شود. اگر حواس خود را پرت می بینید، توجه خود را به موضوع برمی گردانید.

نتیجه چنین کاری با خود، تیزبینی خاص ذهن است. شما این فرصت را دارید که داخل شوید، اشیا و موضوعاتی را کشف کنید، به هر سوالی که از خود می‌پرسید پاسخ بگیرید. اگر به موضوع تمرکز در درون یا بیرون خود نگاه کنید، شروع به باز شدن به روی شما می کند.

مراقبه

مدیتیشن با کلمه روسی "تفکر" مطابقت دارد.

مدیتیشن را می توان فرآیندی نامید که در آن به ذهن خود اجازه می دهید سرگردان شود و فقط به آن یا به آن نگاه کنید. از یک طرف ذهن را ساکن و خالی نگه می دارید و از طرف دیگر اجازه می دهید چیزهایی در آن به وجود بیاید.

وقتی هر فکری در شما ایجاد می شود، به سادگی به آنها نگاه می کنید. شما فقط ظاهر شدن و ناپدید شدن آنها را تماشا می کنید. اگر ترس یا مانعی ایجاد شود، بدون دخالت و بدون اینکه بخواهید با آن کاری انجام دهید به آن نگاه می کنید - نه آن را بردارید، نه بیرون بیاورید، نه درک کنید، نه آن را بسوزانید و نه بمباران کنید. شما اجازه دهید.

در عین حال، شما هر آنچه را که در اطراف و درون شما می گذرد، می بینید، می شنوید و احساس می کنید، اما به آن ارزیابی نمی کنید و هیچ واکنشی نشان نمی دهید - در غیر این صورت این به معنای روشن کردن کار ذهن است و تمام کارها برای آرام کردن آن است.

نتیجه چنین کاری با خود - من در اینجا جنبه های بالاتری را در نظر نمی گیرم، بلکه فقط کاربردی، دنیوی، به اصطلاح می گوییم - رشد توانایی ویژه ذهن برای پذیرش اشیا و پدیده ها، دیدن فرآیندها به عنوان یک کل است. بدون جداسازی جزئیات و بدون قطعه قطعه کردن چیزها و پدیده ها. در نتیجه درک کمال دنیا و تواضع در برابر قوانین آن فرا می رسد. درک می شود که هیچ چیز نیاز به بهبود ندارد، همه چیز در حال حاضر کامل است، و همه چیز به خودی خود به سمت کمال حتی بیشتر می رود. از اینجا متوجه می شوید که چگونه عملاً نمی توانید هیچ کاری انجام دهید و همچنان نتایج مورد نیاز خود را بدست آورید.

و همچنین در مورد مراقبه در مورد ترس ها یا تمرکز بر موقعیت هایی که شما را نگران می کند. بسیاری از مردم به من گفته اند که از انجام این کار می ترسند زیرا می تواند این وضعیت را برای خود ایجاد یا جذب کند. نترس. چنین اتفاقی نخواهد افتاد. وقتی به ترس نگاه می کنید، تغییر می کند یا عقب می نشیند. تنها چیزی که او نیاز دارد این است که مردم به او توجه کنند و به حرف های او گوش دهند. وقتی مستقیماً به موقعیتی نگاه می‌کنید، آن را از نظر ذهنی بازآفرینی می‌کنید و روی آن مدیتیشن می‌کنید، آن موقعیت تجربه شده است، از نظر ذهنی بازی می‌شود و هرگز نمی‌تواند در خارج تجسم یابد. شکل فکری به سادگی انرژی کافی برای این کار ندارد.

موقعیت

اکنون می خواهم چند کلمه در مورد وضعیتی که باید در آن بنشینید بگویم. هر آنچه در کتاب دوم گفته شد و مواضع به قوت خود باقی است. در صورت تمایل می‌توانید مطابق با آنچه در فصل قبل در مورد Ki گفته شد، آن را آزمایش کنید. چیزی که الان بیشتر از همه برایم جالب است، موقعیت دست ها در حین مدیتیشن است.

هرچه بیشتر در حالت مدیتیشن بنشینید و دستانتان را روی زانوهایتان شل کنید، بیشتر متوجه خواهید شد که به نظر می‌رسد دست‌هایتان با چیزی پر شده و تمایل به بالا رفتن از آرنج دارند. اگر به این احساس تسلیم شوید، در واقع بلند می شوند و صاف می شوند، در حالی که کف دست ها روی زانوها باقی می مانند. این کی شروع به سرازیر شدن در دستان شما کرد.

بهش وابسته نشو

پول

ما بررسی چاکراهای «زمینی» را که مستقیماً مسئول زندگی و رفاه روی زمین هستند، به پایان رساندیم. هر فردی می خواهد در این زندگی به رفاه و رفاه برسد و پول در اینجا نقش مهمی دارد. اکثر مردم رفاه خود را با وجود یا نبود پول مرتبط می دانند، بنابراین تصمیم گرفتم کمی فضای بیشتری را به این موضوع اختصاص دهم.

برای بدست آوردن پول دو راه وجود دارد. اولین مسیر برای همه شناخته شده است - "برو پول در بیاور" - و بعداً در مورد آن صحبت خواهیم کرد. راه دوم بسیار کمتر شناخته شده است، اما در بسیاری از موارد قابل قبول ترین است. شما خودتان تصمیم می گیرید که در این مرحله از زندگی چه زمانی و کدام مسیر برای شما قابل قبول تر است.

راه دوم چیست؟ این در مورد یافتن ماهیت چیزی است که پول به شما می دهد. و سپس همه چیز بسیار ساده است: به جای درگیر شدن در جستجوی پول، شروع به تسلط بر این ماهیت می کنید.

ماهیت پول عملکردی است که پول در زندگی شما انجام می دهد، هدفی که برای آن از آن استفاده خواهید کرد یا کاری که قرار است برای شما انجام دهد.

ماهیت آیتمی که می خواهید عملکردی است که انجام می دهد، هدفی که از آن استفاده می کنید یا کار خاصی که قرار است برای شما انجام دهد.

هر دوی این تعاریف را به خاطر بسپارید و در مورد آنها فکر کنید. ما قبلاً به موضوع ذات پرداخته ایم و اکنون آن را با جزئیات بیشتر در برابر شما باز می کنم. دنیای ما دنیای اشکال مادی است. یکی از ویژگی های ذهن ما این است که به شدت به فرم ها چسبیده است. فرم ها ذهن را می گیرند و توسط افسار هدایت می کنند. و از آنجایی که ما خود را با ذهن می شناسیم، این ما هستیم که توسط فرم ها هدایت می شویم.

این را با یک مثال بسیار ساده می توانید ببینید. به محض اینکه زنی انحنای خود را ترجیحاً برهنه جلوی مرد می‌زند، نفس مرد تند می‌شود، دهانش آب می‌آید و چشمانش جمع می‌شود. در اینجا می توانید یک بند روی آن قرار دهید و آن را به هر جایی ببرید. به محض اینکه مردی الماس، ساعت طلا، لباس های زیبا و غیره را جلوی بینی زن تکان می دهد، بلافاصله چشمانش برق می زند، او با لب های مرجانی خود کلمه گرامی «من می خواهم!» را زمزمه می کند و سپس می توانید انجام دهید. هر چیزی با او

با شناخت ذات و پرداختن به ذات، از قدرت صورت های مادی خارج می شوید، زیرا می بینید که نه تنها یک صورت می تواند جوهره آنچه را که می خواهید داشته باشید، بلکه بسیاری از اشکال مختلف و در میان این انبوهی به شما می دهد. شما یکی را انتخاب می کنید که بیشتر با جوهره مورد نظر شما مطابقت دارد و نه آن چیزی که ذهن شما به آن وابسته بود. این یکی از شرایط کسب آزادی است. یاد بگیرید که بر اساس ماهیت فکر کنید، یاد بگیرید ماهیت را ببینید.

یک روز، یک حاکم چینی تصمیم گرفت که به یک اسب نیاز دارد، اما نه یک اسب معمولی، بلکه بهترین اسب در امپراتوری آسمانی. حضرت حق تعالی را در عالم فراخواند و او را به جستجوی اسب فرستاد. چند ماه بعد برگشت و گزارش داد که آن را پیدا کرده است.

- چه اسبی؟ - از موگون پرسید.
- مادیان، قهوه ای.
فرستادند دنبال مادیان، اما معلوم شد اسب نر سیاه است.
موگون غمگین شد و شادمان را صدا زد و گفت:
«کسی که برای من فرستادی حتی رنگش را هم نمی‌فهمد، مادیان را از اسب نر تشخیص نمی‌دهد.» او چه متخصص است!
- این چیزی است که او به دست آورد! به همین دلیل است که او هزار بار از من پیشی گرفت، حتی تاریک تر... با کشیدن نفس عمیق، شادی در تسلط فریاد زد. «آنچه حق تعالی می بیند کوچکترین بذر طبیعت است. او بر ذات مسلط است و به ظاهری توجه نمی کند، همه در باطن است و ظاهر را به فراموشی سپرده است. آنچه را که باید ببیند می بیند و آنچه را که نیازی به دیدن ندارد متوجه نمی شود... اسبی که پیدا کرده است واقعاً اسبی ارزشمند خواهد بود.
وقتی اسب نر را آوردند و آزمایش کردند، معلوم شد که واقعاً بهترین اسب در کل امپراتوری آسمانی است.

از خود بپرسید: "پول برای من چه می کند؟" می توانید پاسخ دهید: "آرامش، اعتماد به خود و آینده، آرامش در روح، آرامش، عشق، عزت نفس را افزایش می دهد و غیره."

پول چه چیزی به من می دهد؟ _________________ (خودت را پر کن)

اگر صادقانه به موضوع نگاه کنید، می بینید که در واقع پول نگرانی ها، نگرانی ها و نگرانی های بی مورد را وارد زندگی انسان می کند، اما آرامش، عشق و آرامش را وارد زندگی انسان نمی کند. شما همیشه باید کاری با آنها انجام دهید - یا آنها را خرج کنید یا پس انداز کنید. کجا و کجا؟ افراد دیگر همیشه به آنها تجاوز می کنند - از اقوام و دوستان که به دلایلی دقیقاً در لحظه ای که پول دارید ظاهر می شوند تا انواع مازورک ها.

بنابراین، پول یا اشیاء مادی نمی تواند نیازهای شما را به طور کامل برآورده کند و به شما احساس خوشبختی بدهد.اگر نوشتید که پول به شما حس اعتماد به نفس می دهد، پس با اجازه دادن به این کیفیت وارد زندگی شما می شود، به طور خودکار جذب پول خواهید شد - این کلید شماست.

همین امر در مورد سایر کیفیت ها نیز صادق است. بنابراین شما خود را از پیگیری ابدی برای ارضای نیازهای خود - دام دیگری که شخص در آن می نشیند - به توسعه پتانسیل درونی تغییر می دهید. و هرچه پتانسیل درونی خود را بیشتر توسعه دهید، انرژی روانی شما قوی تر می شود، بنابراین، آهنربای شما قوی تر می شود و راحت تر می توانید آنچه را که نیاز دارید به دست آورید.

در درون شما، پول به طور مستقیم با یک احساس، به عنوان مثال، اعتماد به نفس، یا کیفیت دیگری مرتبط است. شما در درون خود بین آنها علامت مساوی گذاشته اید. بنابراین، اگر شروع به پرورش این کیفیت در خود کنید، خود به خود برای آنها جذاب خواهید شد. بنابراین، می توانید بدون داشتن مقدار پولی که برای خود تعیین کرده اید، احساس اعتماد به نفس، آرامش، آرامش در روح خود، عشق را تجربه کنید. از آنجایی که یک حالت فکری یک آهنربا است، بنابراین، هر چه بیشتر به کیفیتی که به نظر شما پول برای شما به ارمغان می آورد تسلط داشته باشید، پول بیشتری به سمت شما جریان می یابد.

با این پیشرفت چیزها، قدرت پول را رها می کنید و صاحب آن می شوید. دیگر ترسی از از دست دادن یا نداشتن آنها ندارید. شما قبلاً چیزی را دارید که به دنبال آنها بودید.

ممکن است بپرسید: "چگونه این کیفیت را توسعه دهیم؟" بسیار ساده. به یاد داشته باشید که چه فعالیتی تجربه این کیفیت را برای شما به ارمغان می آورد.

به عنوان مثال، ممکن است وقتی ورزش مورد علاقه خود را انجام می دهید، هنگام تمیز کردن یا کتاب خواندن یا مطالعه احساس اعتماد به نفس داشته باشید. اینها می توانند - و معمولاً - ابتدایی ترین فعالیت ها باشند. آنها را انجام دهید و اجازه دهید این احساس در بدن شما پخش شود. آن را آگاهانه تجربه کنید، روی آن مدیتیشن کنید.

چه فعالیت هایی باعث می شود این احساسات را تجربه کنید؟ _________________________________

در مورد روش اول - "بروید و درآمد کسب کنید" - همه چیز به همان اندازه که در نگاه اول به نظر می رسد ساده نیست. چه کسی می تواند به خود ببالد که تمام تلاش خود را صرف کار خود می کند و واقعاً در مورد آن وظیفه شناس و خلاق هستند؟

لطفاً توجه داشته باشید که مطالب ارائه شده در زیر یک آموزش باطنی کلاسیک در مورد ساختار سیستم چاکرا با عبارات زیر است: صفحه اختری و روان کره زمین. این بر سطح اولیه و اولیه خودسازی و اصلاح ویژگی های شخصیتی، ادغام روانشناسی مدرن با معنویت متمرکز است. اینجاست که آمادگی برای انتقال به سطح تکامل روح آغاز می شود. تمرین‌های مربوط به کیفیت روح و خرد معنوی عمدتاً در بخش‌ها، و مقالات موضوعی فردی متمرکز شده‌اند.

معنی کلمه "" ترجمه شده از سانسکریت به معنای "فراوانی جواهرات" است. جایی برای الماس."
چاکرای مانیپورا یک فرد با ویژگی های شخصیتی، ایگوی او مرتبط است. چاکرای سوم مسئول تمایل به دستیابی به موقعیت خاصی در جامعه و شناخت جهانی، موقعیت زندگی فعال، توانایی کنترل احساسات و خود است.
با کار هماهنگ چاکرای سوم، فرد این توانایی را دارد که به طور مستقل نظر شخصی خود را شکل دهد و ابراز کند و همچنین به درستی درباره زندگی نظر دهد.

توانایی چاکرای سوم ایجاد شخصیت از طریق جذب دانش و تجربه است.
از دیدگاه معنوی، کار چاکرای مانیپورا این است که:
- آشکارسازی کامل استعدادها و توانایی های یک فرد
- تحقق هدف در عالم ماده
- دستیابی به خودآگاهی انسان

کار یک چاکرای متعادل در احساس هماهنگی و آرامش درونی بیان می شود.

با متعادل چاکرای سومانسان:
- احساسات شما را مدیریت می کند
- با احساسات، خواسته های شما کنار می آید، انتظارات را شکل نمی دهد

با خودش، با موقعیتش در زندگی، با افراد اطرافش موافق است

چنین فردی با عزت نفس و اعتماد به نفس مثبت مشخص می شود که میل او را برای موفقیت افزایش می دهد. یک فرد قدرت اراده، خودانگیختگی و قدرت روح، خودآگاهی و توانایی تصمیم گیری را نشان می دهد.

نقض چاکرای مانیپورا می تواند خود را در تمایل به دستکاری افراد دیگر و سوء استفاده از قدرت نشان دهد. در چنین مواقعی انسان از درگیری مداوم با دنیای درونی و بیرونی، احساس نیاز می کند که دائماً ارزش و اهمیت خود را به خود و دیگران ثابت کند.

بروز احساسات خشم و رنجش نسبت به دنیا، نسبت به مردم، که شخص سعی می کند با دقت پنهان کند و با ظاهر خود نشان دهد که "همه چیز خوب است!"

در عین حال، فرد ممکن است از حملات خشم، پرخاشگری، افسردگی و احساسات سرکوب شده رنج ببرد، به عنوان یک قاعده، تنها نمی ماند. عدم تعادل مانیپورا همچنین می تواند خود را به عنوان ناتوانی در آرامش، ناتوانی در پذیرش نتیجه به دست آمده، انتقاد و انتقاد از خود نشان دهد. فرد دچار ناتوانی، تردید، احساس گناه، عصبانیت، طمع می شود.

محل. کجاست.

چاکرا 2 سانتی متر بالاتر از ناف (یا سطح عرض دو انگشت) قرار دارد. شبکه مربوط به عقده های عصبی شبکه "خورشیدی" است که در سطح نقطه همگرایی دنده های جناغ سینه قرار دارد. با توجه به این موقعیت، مانیپور اغلب "آفتابی" نامیده می شود.

معنی. مانیپورا مسئول چیست؟

چاکرای سومبه طور کلی، در سیستم انرژی انسان مسئول موارد زیر است:
- انباشت، تبدیل، توزیع و جذب انرژی در بدن انسان؛
- "شهود" بدن فیزیکی - احساس خطوط بهینه احتمالی رویدادهای آینده و انتخاب (یا تنظیم) یکی از آنها بسته به نیازهای غالب یک فرد. مانیپورای توسعه یافته و پر شده، توانایی احساس و تجزیه و تحلیل درستی، اثربخشی (یا نادرستی، ناکارآمدی) هر تصمیمی که توسط "بدن" گرفته شده است را به فرد منتقل می کند، که اغلب هنگام پیش بینی آینده بر اساس آن می تواند گمراه کننده باشد. الگوهای پذیرفته شده رفتار، زنجیره های منطقی، برنامه های تفکر، الگوهای کاری. هنگام تنظیم رویدادهای آینده یا فکر کردن به هر انتخابی هنگام تصمیم گیری، باید سعی کنید از قصد و احساس خطوط احتمالی آشکار شدن آینده در سطح مانیپورا استفاده کنید و همچنین انتخاب خود را با استفاده از انرژی در واقعیت مادی پیاده کنید. این مرکز انرژی انرژی بدن که از چاکرای سوم هدایت می شود، "قدرت کلمه" را به وجود می آورد.
- ثبات کل ساختار انرژی انسان

ویژگی های چاکرای مانیپورا

رنگ زرد است، انرژی خورشیدی مثبت اندیشی، علاقه و اراده است.
عنصر - آتش
توجه - MI
مانترا (bijna) - RAM
ریز عناصر - منیزیم
شکل هندسی - چهار وجهی
سیستم ارتباط با سایر اجسام - سطح ظریف رشد بدن اختری
تعداد گلبرگ - 10.
طعم - تند، فلفلی
رایحه - ترنج، پاتچولی
جواهرات و مواد معدنی - سیترین، چشم ببر، توپاز، تورمالین زرد، کهربا

منبع انرژی انرژی مانیپورا: میدان گرانش ماه
هدیه - تفسیر زبان، یادگیری زبان
روز هفته - پنجشنبه
کیفیت - صلح، خدمات، برادری

مطابقت بین اندام های داخلی بدن فیزیکی و چاکرای مانیپور.

سیستم های بدن: ایمنی، گردش خون، دستگاه گوارش، شبکه خورشیدی

اندام ها:

رگ های خونی
روده ها
روده کوچک
پانکراس
کبد
معده
كيسه صفرا
طحال

چاکرای سومانسان با سطح هوشیاری گیاهان طنین انداز می شود.
مهاجمان: ساختارهای انرژی بیگانه، برنامه ها، انگرام های کارمایی، عفونت های اختری (دریافت انرژی).
لاروهای غذایی به بدن ظریف اختری متصل هستند.
تظاهرات فیزیکیاختلالات چاکرا: دیابت، سنگ و شن در کیسه صفرا، هیپوگلیسمی، هپاتیت، یرقان، زخم

توسعه مانیپورا بر اساس سطوح.

با رشد معنوی سطح بالایی از چاکرای سوم:
- توانایی ارتباط با موقعیت های فعلی و
- آگاهی و اهمیت در دنیای بیرون
- تعامل موثر با دنیای خارج در سطح همکاری
- دستیابی آگاهانه به خواسته ها، اعتماد به نفس، تجلی انعطاف پذیری، شهود "بدنی"، اراده
- کنترل متعادل بر مصرف انرژی
- خودکنترلی و خود انضباطی معقول
- مهارت های سازمانی و مدیریتی خوب
- توانایی حفظ تمرکز بر روی دستیابی به اهداف خود

- سخنرانی به وضوح ارائه شده، "قدرت کلمات"، به وضوح افکار را بیان کنید
- وجود رفاه و درون
- آرام

با رشد معنوی سطح پایین مانیپورا:
- نداشتن وجدان، طمع، دروغ
- احساس درماندگی، ترس
- قرار گرفتن خود در نقش یک قربانی، خشنودی خود با دیگران
- عصبانیت، احساس گناه، حسادت
- سفتی، ابراز نیاز به ادعای خود به هزینه دیگران

ارتباط بین چاکرای سوم و احساسات انسان.

ترس ها: ترس از ثروت.

حالت عادی: آرامش و هماهنگی درونی، اعتماد به نفس، لذت از زندگی، خوردن غذا.

علایق: نازیسم، خشم، طمع، پرخوری
حوزه مسئولیت: اراده انسان

پلاریزاسیون چاکرای سوم در زنان و مردان:

در مردان، چاکرای سوم بردار جهت ترجیحی دارد و قطبی است، یعنی چاکرای بخشنده است. برای زنان، سومین چاکرای همه جانبه، دریافت کننده است.

در یک مرد معده بر روی پذیرش ارتعاشات کم فرکانس از غذاها متمرکز است و به راحتی با غذاهای "سنگین" (گوشت، ماهی، تخم مرغ و غیره) تعامل دارد، علاوه بر این، غذا یکی از مکان های مهم را اشغال می کند. زندگی مرد، در حالی که چگونه یک زن با چاکرای سوم همه جانبه می تواند گرسنگی خود را تقریباً با هر غذایی برطرف کند و همچنان احساس سیری و سیری کند! اگر برعکس اتفاق بیفتد، این سیگنالی است که چاکرای مانیپورا ممکن است به درستی کار نکند.

یعنی مانیپورای زنانه توانایی استخراج انرژی لازم را از تعداد زیادی از منابع مختلف انرژی در دنیای اطراف دارد. چاکرای مانیپورا یک مرد که قطبی شده است، قادر به این کار نیست و فقط منابع خاصی از انرژی را تشخیص می دهد.

مردان با دفاع از اصول و اعتقادات خود در سطح انرژی و همچنین هنگام نشان دادن اراده "بدنی" خود ، در مسائل انتخابی و تأیید خود در دنیای مادی ، به طور معمول ، خود را به صورت کاملاً مشخص و سیستماتیک نشان می دهند و ابراز می کنند. ، به شیوه ای محکم گرا.

زنان، به طبع، انعطاف پذیرتر و متغیرتر هستند، بنابراین، از نظر جنبه های تأیید خود، بسیار کمتر اساسی هستند، که به دلیل همه جانبه بودن چاکرای سوم آنها است.

فعالیت چاکرای مانیپورا

چاکرا بیش فعال است: عمل در حد توانایی های انسان، کنترل کامل، تنش ثابت
افزایش فعالیت در چاکرا: قدرت اراده، سرزندگی بالا، اعتماد به نفس
چاکرا در فعالیت بهینه: بیان احساسات، تظاهرات، اعمال انسان در محدوده طبیعی
فعالیت چاکرا متوسط: حالت منفعل، انرژی چاکرا کم مصرف می شود
فعالیت کم چاکرا: عدم اطمینان، شک، عدم شجاعت و اعتماد به نفس.

مسدود کردن انرژی در چاکرای سوم

چاکرای سوم فرد فرآیند گوارش را کنترل می کند. عملکرد متعادل چاکرای سوم شخص می تواند توسط احساسات منفی مانند خشم و عصبانیت مسدود شود.

انرژی چاکرا مانیپورا

کمبود انرژی مانیپورا به صورت ضعیف بیان می شود , بلاتکلیفی، شک به خود، عدم ابتکار عمل و عدم جاه طلبی سالم او.

انرژی چاکرای سوم شخص، تخصیص منابع انرژی را برای اهداف خاص انسانی تعیین می کند، که در مراکز انرژی بالاتر - چاکرای پنجم و ششم شکل می گیرد و در سطح انرژی اراده فرد، که در سطح چاکرای پنجم بیان می شود، ظاهر می شود. در سطح مانیپورا، مؤلفه اطلاعاتی اراده شخص به یک مؤلفه انرژی تبدیل می شود - تجسم اراده و انتخاب یک فرد در دنیای آشکار مادی متراکم.

فکری که در سطح چاکرای ششم متولد می شود، به کلمه ای که در سطح چاکرای پنجم بیان می شود، تبدیل می شود، در سطح چاکرای سوم نیرو و قدرت بدنی به دست می آورد و بیشتر در یک عمل ملموس در دنیای مادی تجسم می یابد.

1. دستورالعمل هایی در مورد چگونگی انجام صحیح تمرینات انرژی در کار با چاکراها:

2. تکنیک نویسنده برای پاکسازی، همسویی، شفا و هماهنگ کردن چاکرای مانیپور:

طرح تنظیم چاکرای مانیپورا:

1. یک موقعیت راحت، "نشسته" روی یک صندلی. ستون فقرات به صورت عمودی نگه داشته می شود؛ می توانید به پشتی صندلی تکیه دهید و وضعیت عمودی ستون فقرات را حفظ کنید.
2. ما تکنیک "زمینه" را انجام می دهیم. ما با آگاهی سیاره زمین تماس برقرار می کنیم، از فرصت همکاری شما سپاسگزاریم و از شما می خواهیم که تبادل اطلاعات انرژی و اطلاعات صحیح را برای دریافت و توزیع انرژی اضافی دریافتی از شما ایجاد کنید.
3. تنفس خود را بر اساس اصل "دم از بینی، بازدم از طریق دهان" تنظیم می کنیم. این کار را هر چند بار که لازم است انجام می دهیم و به تدریج آرام می شویم.
4. ما خود برتر شما را فرا می خوانیم، از او بخواهید که کار پاکسازی، شفا و فعال کردن چاکرای مولادهارا شما را تحت کنترل کامل خود انجام دهد و در صورت لزوم اصلاحاتی را انجام دهد.
5. روی چاکرای سوم شخص یعنی مانیپور تمرکز کنید.
6. ما به طور همزمان بر روی چاکرای ویشودها (پنجمین چاکرای یک فرد، گلو) تمرکز می کنیم.
7. ما این دو چاکرا را با تمرکز همزمان توجه شما هماهنگ می کنیم.
8. در لحظه تمرکز مضاعف، وضعیت درونی، افکار و جریان اطلاعات خود را زیر نظر داریم. در صورت امکان، اطلاعات دریافتی را به خاطر می آوریم یا ثبت می کنیم. این اطلاعات از ناخودآگاه شما در مورد علت اصلی قدیمی ترین مشکل به دست می آید که در دنیای مادی به شکل تغییر شکل های سلامتی، مقدار پول، موقعیت های درگیری مشکل ساز ظاهر می شود.
9. اگر در حین عمل انرژی با فرکانس بالا احساس ناراحتی می کنید، توصیه می شود این عمل را برای مدتی متوقف کنید، یک لیوان آب بنوشید، دراز بکشید و سعی کنید آرام و استراحت کنید.
10. به تدریج تمرکز را از چاکرای پنجم و سوم حذف کنید و توجه خود را به پاها منتقل کنید و وضعیت آنها را زیر نظر داشته باشید. اگر در ناحیه زانو تا پا سنگینی وجود داشته باشد، نشان دهنده آن است که تبادل انرژی ضعیفی از طریق پاها وجود دارد و لازم است با تلاش هوشیاری، انرژی اضافی از این قسمت از بدن پمپاژ و خارج شود. . این عمل را تا زمانی که در پاهایتان تسکین پیدا کند ادامه دهید.
11. چشمانمان را باز می کنیم و کم کم به این واقعیت باز می گردیم. در صورت لزوم آب بنوشید و استراحت کنید.

از زمان های قدیم، بشریت خورشید را به عنوان منبع انرژی حیات بخش و قدرت شفا می پرستیده است. اعمال معنوی باستانی با هدف تعامل فرد با نیروهای مختلف طبیعت، معنویت بخشیدن به ذات آنها، اعطای یک روح حیاتی فعال به فرد بود. نماد خورشید تا به امروز لذت بودن، خودشناسی و رشد شخصی را در خود دارد. ادیان پیشرو جهان تمایل دارند که بر این باورند که شکل گیری کامل شخصیت بدون تامین انرژی از نیروهای طبیعت، از جمله از اجسام آسمانی، غیرممکن است. آموزه های هندوئیسم روح خورشید را با چاکرای سوم در بدن انسان شناسایی می کند - چاکرای مانیپورا، که پتانسیل درونی ما را تعیین می کند و ما را به عنوان یک واحد مستقل و مستقل از جامعه اجتماعی شکل می دهد.

شرح چاکرا

چاکرای مانیپورا در ناحیه شبکه خورشیدی، حدود چهار انگشت بالای ناف قرار دارد. از سانسکریت، نام چاکرا به عنوان "محل الماس" ترجمه شده است و معنای متافیزیکی واضحی دارد. اعتقاد بر این است که شبکه خورشیدی در بدن انسان حاوی توده‌ای از لخته‌های انرژی است که متعاقباً در سراسر بدن پخش می‌شوند و انرژی حیات‌بخش مثبت را با خود حمل می‌کنند. مانیپورا تقریباً بر همه اندام ها تأثیر زیادی دارد؛ این یک نوع مرکز خورشیدی است که از آن جریان های قدرت و روح درونی به جهات مختلف هجوم می آورند. چاکرای سوم به جذب دانش باطنی و معنوی از قبل به دست آمده، تثبیت آن در آگاهی فرد، درک سطح قدرت شخصی، ترسیم اهداف و آرزوهای اصلی زندگی کمک می کند که به ارتقای فرد به سطح عالی کمک می کند و به او اجازه می دهد تا خود را پیدا کند. هدف واقعی

چاکرای مانیپورا توسط عنصر آتش اداره می شود، بنابراین انگیزه های احساسی اصلی و تکانه های ناگهانی از این ناحیه می آیند. آتش نه تنها قدرت خلاقه، بلکه مخرب نیز دارد؛ هم می‌تواند روح انسان را در شرایط سخت گرم کند، هم فردی را از ورطه بیرون بکشد، هم هرج و مرج درونی را بازآفرینی کند، هم آونگ معنوی را به حرکت درآورد و هم شخص را در حالت کامل فرو برد. تسلیم و نابودی بنابراین همیشه لازم است اهمیت چاکرای سوم را به خاطر بسپاریم و آن را در کنار شش چاکرای دیگر توسعه دهیم.

ساختار چاکرا

چاکرای سوم به صورت دایره ای زرد رنگ با ده گلبرگ نیلوفر آبی به تصویر کشیده می شود که برجسته ترین توانایی های انسان را مشخص می کند. در مرکز دایره یک مثلث قرمز مایل به قرمز با سه چکش است که به آتش و نیروی حیات ضربه می زند. چاکرای مانیپورا مربوط به سطح سوم رشد شخصیت است. او مربیان و رهبرانی معنوی ایجاد می کند که می توانند میلیون ها نفر را رهبری کنند و با جلوه های باورنکردنی روح، کاریزما و سبک زندگی مثال زدنی متمایز می شوند. چاکرای سوم نیز توانایی روشن بینی و شفای دیگران را می دهد. این شامل ویژگی های اساسی یک جنگجوی نور و یک مرید روحانی است.

با رسیدن به چاکرای سوم، انرژی کندالینی به فرد این امکان را می دهد که بدن اختری خود را باز کند و رابطه آن را با جهان خارج ببیند. این فرآیند در اثر دژاوو بیان می‌شود، جایی که فرد احساس می‌کند رویدادهای قبلاً تجربه کرده یا تصاویر خاصی را قبلاً دیده است.

با باز شدن کامل مانیپورا، کوندالینی می تواند با سهولت بیشتری بلند شود و انرژی شاکتی را با خود حمل کند. در چاکرای سوم، روح بیدار می شود، تحول و تکامل آن به سطح بعدی رخ می دهد. فرآیند بیداری را بیداری تایید شده نیز می نامند، نوعی برکت از بالا برای تداوم رشد و تکامل شخصی، تجلی استعدادهای نهفته فرد، که با کمک آن در نهایت رسالت واقعی زندگی فرد محقق می شود.

تأثیر بر اندام های داخلی انسان

چاکرای مانیپورا بینایی، کلیه عملکردهای بینایی، سیستم اسکلتی عضلانی، کبد، طحال، غدد فوق کلیوی را کنترل می کند. مسئول ذخایر فعال بدن است و منبع انرژی را عاقلانه و متناسب به جنبه های فیزیکی و ذهنی بدن انسان هدایت می کند. چاکرای سوم دارای یک ویژگی دوگانه است، جایی که رضایت درونی، زندگی برای چندین سال، به تدریج تبدیل به یک احساس ترس ناپذیر می شود. فرد فرآیند خودکشی، از دست دادن عزت نفس و اختلالات روانی را تجربه می کند. عواقب مشابهی بر فیزیولوژی مانند زخم معده و بیماری های دستگاه گوارش نیز تأثیر می گذارد.

چاکرای مانیپورا آنقدر انرژی دارد که هم می تواند اندام های حیاتی را تغذیه کند و هم آنها را از بین ببرد. کار چاکرا با آسیب های عاطفی وارد شده به شخص و همچنین با حوزه جنسی در ارتباط است. مشکلات جنسی بر عملکرد چاکرای سوم تأثیر می گذارد، به ویژه اگر این مشکلات با تسلط و احساس برتری نسبت به شریک زندگی همراه باشد، او را فقط به عنوان یک شی جنسی درک می کنند و نه بیشتر. این همچنین شامل نگرش ها و ممنوعیت های اجتماعی، محکومیت دسته جمعی برخی از اقدامات فردی است که همیشه به او بستگی ندارد. به عنوان مثال، اگر زنی مورد تجاوز قرار گرفت، او شروع به سرزنش خود برای آنچه اتفاق افتاده است، به طور کامل عملکرد مانیپورا را مسدود می کند. ترس های درونی روح و اراده فرد را از بین می برد و او را مجبور می کند در یک منطقه راحت زندگی کند و هر چیزی را که اتفاق می افتد بدیهی بداند.

اختلالات چاکرا

در اصطلاح روان فیزیولوژیکی، وقتی چاکرای سوم مختل می شود، ویژگی های شخصیتی مانند فریب، حرص، ظلم، توهم، عدم پذیرش هر چیز جدید، دروغ، حسادت و حماقت غالب می شود. عطش قدرت و میل به شکوه جهانی به ویژه خودنمایی می کند. چاکرای مانیپورا منطقه ای از بیماری های روان تنی و همچنین اختلالات انرژی است که در تظاهرات استرس، خشم، هیجان، ترس، عصبی بودن بیان می شود.

اختلالات فیزیکی به دلیل انقباض انتهای عصبی شبکه خورشیدی، انسداد کامل چاکرای سوم و بی توجهی به بدن فرد رخ می دهد. اینها شامل اختلالات گوارشی، زخم، ورم معده، بیماری کبد و دیابت است. تحریک بیش از حد چاکرا نیز می تواند منجر به عدم تعادل آن شود و متعاقباً سلامت فرد در خطر باشد. این امر به ویژه در درد در ناحیه کمر منعکس خواهد شد.

بازیابی چاکرای مانیپورا

تمرینات مختلف برای توسعه چاکرای سوم و تحریک شبکه خورشیدی به فرد این امکان را می دهد که تمام بلوک های احساسی بدن را از بین ببرد و خود را از تأثیر منفی افکار پاک کند. برای دستیابی به نتایج سریع و قابل توجه، لازم است تمرینات ذهنی انجام شود تا جریان انرژی چاکرای سوم فعال شود. استفاده از یک ویدیوی ویژه با مانترا RAM به هدایت روح کندالینی به بالاترین نقاط انرژی و در نتیجه باز کردن چشم سوم کمک می کند.

فعال شدن چاکرای مانیپورا پتانسیل شخصی او را برای فرد آشکار می کند، به او کمک می کند هدف زندگی خود را پیدا کند، شخصیت رهبری خود را شکل داده و تقویت می کند و انرژی درونی مثبت ایجاد می کند. چاکرای سوم این امکان را فراهم می کند که از دنیای مادی به دنیای معنوی حرکت کنیم و از نشانه های ارسال شده از بالا آگاه شویم و از این طریق مسیر پیشرفت معنوی را در پیش بگیریم.