چاکرای مانیپورا در ناحیه شبکه خورشیدی قرار دارد، جایی که نام دوم خود را به خود اختصاص داده است.

چاکرای مانیپورا چیست، کجا قرار دارد و چگونه آن را فعال کنیم، تمرین برای باز کردن و نحوه استفاده از آن، مسئولیت آن چیست، توضیحات

در ستون انرژی بین مهره های سوم و پنجم کمری قرار دارد. چاکرا می تواند در فرآیند کنش آگاهانه فرد در جامعه فعال شود. نکته اصلی برای یک فرد در این لحظه این است که بفهمد چه نقشی در زندگی دارد و چه جایگاهی به او اختصاص داده شده است. این احساس همیشه خوشایند نیست و ممکن است برای همه خوشایند نباشد.

برای توسعه چاکرای مانیپورا، باید مراقب خود و سبک ارتباط خود با دیگران باشید. همچنین ارزش این را دارد که یاد بگیرید خودتان را درک کنید، بفهمید که دقیقاً چه چیزی را دوست دارید و چه چیزی را در روند برقراری ارتباط با دیگران دوست ندارید. وقتی مشخص شد که چه چیزی شما را آزار می دهد، باید در لحظه انجام این یا آن عمل یا در لحظه ای که چیزی می گویید که برای شما جذابیتی ندارد دنبال کنید که چه چیزی باعث انگیزه شما می شود. افرادی که موفق شده اند مانیپورا را در خود کشف کنند، در نتیجه به رهبران موفقی تبدیل می شوند که قادر به رهبری جمعیت زیادی هستند.

گاهی اوقات این رهبران می توانند به دستکاری کننده تبدیل شوند، اما پس از آن از توسعه باز می مانند. مهمترین عملکرد چاکرای سوم انباشت، جذب، تبدیل و توزیع انرژی حیاتی در تمام مراکز انرژی است. این چاکرا نقش نوعی توربین انرژی را ایفا می کند که قادر به تولید و توزیع انرژی به جایی که در لحظه نیاز است دارد.

یک عملکرد به همان اندازه مهم مانیپورا توانایی تجزیه و تحلیل و ارزیابی احتمال وقوع رویدادهای بعدی و همچنین درستی یا نادرستی تصمیم گرفته شده یا اقدام انجام شده است. از نظر بصری، مانیپورا به صورت گل نیلوفر زرد با ده گلبرگ قرمز ظاهر می شود. هر گلبرگ حرف سانسکریت خود را دارد.

گلو، دیانا، چاکرای خاجی چیست و چگونه از آن استفاده کنیم، چگونه کار می کند

چاکرای گلو که ویشودا نام دارد، پنجمین چاکرای است که در ناحیه گلو قرار دارد. ویشودا قلمرو قدرت مطلق و دانایی مطلق است. وقتی فردی این چاکرا را باز می کند، می تواند از همه عواطف، احساسات، پیش داوری ها و موانع بالاتر برود. چنین فردی قادر است به همه چیز از بالا نگاه کند، از جایی که می توان همه مدل های رفتار انسان را به وضوح مشاهده کرد. افرادی که این چاکرا را در خود کشف کرده اند، می توانند از تکنیک اندیشیدن به هر اتفاقی که به نام دیانا می گویند استفاده کنند. چاکرای ویشودا ناحیه کشف و رشد استعدادهای انسان است.

چاکرای سوم مسئول احساسات، نحوه رشد آن، تمرینات، بررسی ها است

اگر فردی بخواهد به یک رهبر، تاجر یا کارآفرین موفق تبدیل شود، فقط باید مانیپورا را توسعه دهد. برای تعیین سطح رشد چاکرای سوم، کافی است به این سوال پاسخ دهیم که آیا فرد به یک برنامه خاص یا برنامه روزانه پایبند است؟

روش اصلی ایجاد مانیپورا توانایی برنامه ریزی روز خود با کوچکترین جزئیات و پایبندی به برنامه تا حد امکان است. البته، در آغاز سفر توسعه چاکرا، همه چیز به آرامی پیش نمی رود، اما با گذشت زمان، با تلاش، مردم می توانند روز خود را با 70 تا 80 درصد از اجرای برنامه ریزی شده به موقع زندگی کنند. نکته اصلی در این تکنیک سرعت شروع زندگی افراد بر اساس یک برنامه خاص نیست، بلکه لذتی است که از آن دریافت می کنند. و اگر همه کارها را بدون اینکه خود را مجبور به انجام آن کنید، اما با عادت کردن خود به آن انجام دهید، واقعا وجود دارد.

چاکرای مانیپورا به نظرات دیگران اهمیتی نمی دهد، من نمی توانم ارتباط برقرار کنم

یکی از وظایف اصلی چاکرای مانیپورا توانایی فرد برای گوش ندادن به نظرات بیرونی است، زیرا یک چاکرای توسعه یافته امکان تشکیل نظر خود، دید خود از یک شی یا موقعیت خاص را فراهم می کند. به لطف توانایی جذب اطلاعات دریافتی، افراد دارای چاکرای سوم توسعه یافته می توانند به سرعت اطلاعات دریافت شده را تجزیه و تحلیل کنند، به همین دلیل نمی توانند به افکار و نظرات دیگران وابسته باشند.

نشانه اصلی بسته بودن و عدم تعادل چاکرای مانیپورا ناتوانی یا ناتوانی فرد در برقراری ارتباط با افراد دیگر، ناسازگاری اجتماعی او و عدم مهارت های ارتباطی است.

چاکرای مانیپورا و بیماری ها، رنگ، عنصر

عملکرد ضعیف چاکرای مانیپورا تأثیر منفی بر سلامت و عملکرد بدن انسان دارد. عملکرد نادرست چاکرا می تواند منجر به افزایش اسیدیته و گاستریت شود. در نتیجه پذیرش موقعیت تحمیلی شخص دیگری، ممکن است فرد دچار زخم شود.

تظاهرات عصبانیت فرد در موقعیتی که در آن نمی تواند از خود دفاع کند اغلب منجر به بیماری های کبد و کیسه صفرا می شود. کار مانیپورا همچنین بر وضعیت دستگاه گوارش، ایجاد دیابت و توانایی بچه دار شدن تأثیر می گذارد. مانیپورا تمام سایه های زرد را دارد، بدون اینکه به نارنجی تبدیل شود. این چاکرا متعلق به عنصر آتش است.

چاکرای مانیپورا برای مردان

در مردان چاکرای سوم که مسئول پول، موقعیت زندگی، فعالیت و دستاوردهاست کاملا فعال است. مردی که با انرژی لذت چاکرای دوم از یک زن شارژ می شود، آن را به دستاوردهای مادی و مزایای اجتماعی تبدیل می کند. برای اینکه یک مرد نان آور فعال خانواده شود، یک زن باید به موزه و انگیزه او تبدیل شود. یک مرد باید برای آنچه می تواند به دست آورد تقاضا داشته باشد. اگر جنس ضعیف سعی کند پتو را روی خود بکشد، مانیپورای نر کم رنگ می شود و او یا تبدیل به انگل می شود یا رابطه را قطع می کند و به دنبال الهام خود می رود.

چاکرای سوم در مردان و زنان، انسداد

برای زنان، چاکرای سوم منفعل است. زن باید بتواند در ازای آسایش، آرامش و لذت های عشقی که می دهد، مزایای مادی و اجتماعی را بپذیرد. اگر یک زن سعی کند در یک رابطه مهمتر از یک مرد باشد، سعی کند تمام پول را خودش به دست آورد، خودش از منافع زوج خود دفاع کند، به دنبال راه هایی برای خروج از این یا آن موقعیت باشد، نه تنها خود را مسدود می کند. مانیپورا، اما اعمال چاکرای معشوق شما را نیز مسدود خواهد کرد.

قوچ مانترا چاکرای مانیپورا، احساسات، یانترا، آساناها

مانترای سانسکریت برای چاکرای مانیپورا، رم مانترا است. هنگام تلفظ این صدا یا گوش دادن به آن، فرد انرژی خورشیدی تولید می کند که می تواند چاکرای سوم را پر کرده و کار آن را فعال کند. برای تلفظ این مانترا نیز استفاده از صدای "OOO" ممنوع نیست. اگر مانترا به درستی تلفظ شود، نتیجه کار آن احساس پایداری از هماهنگی کامل با خود درونی خود خواهد بود. شما همچنین می توانید با دنیای اطراف خود هماهنگی داشته باشید.

یانترا برای مانیپورا تصویر یک نیلوفر آبی ده برگ زرد است. یک مثلث با تصویر صلیب شکسته را می توان در مرکز آن قرار داد. تفکر یانترای زرد می تواند کل بدن را تقویت کند و عملکرد فرد را افزایش دهد. تجسم یانترا تأثیر نسبتاً خوبی بر سلامت کلی دارد.

کدام چاکرا در بدن انسان مسئول از دست دادن پول، رفاه است

چاکرای مانیپورا مرکز انرژی است که مسئول جریان پول به شخص است. اگر چاکرا باز، پاک و متعادل باشد، آنگاه فرد می تواند به طور مستقل قضاوت های خود را شکل دهد و مسائل مالی را انجام دهد تا پول دائماً به او برسد و افزایش یابد. عملکرد ناپایدار چاکرا، عدم تعادل آن منجر به این واقعیت می شود که پول نه تنها نمی آید، بلکه به طور غیرقابل توضیحی ناپدید می شود.

تنها فردی که چاکرای سوم توسعه یافته دارد می تواند از نظر رفاه مادی زندگی خود و عزیزانش را تامین کند.

. मणिपूर)

مانی- مروارید، سنگ قیمتی
پورا- مکان، شهر

چاکرای مانیپورا"شهر سنگ های قیمتی" است که در آن می توانید مرواریدهای شفافیت، خرد، اعتماد به نفس و رفاه را پیدا کنید. درخشندگی آنها تا چاکراهای پایینی و همچنین تا مرکز قلب (چاکرا آناهتا) گسترش می یابد. احساس عشق و شادی که در قلب احساس می کنیم در واقع از مانیپورا سرچشمه می گیرد و از آنجا به آناهاتا می رسد. انرژی مثبتی که از چاکرای مانیپورا ساطع می‌شود، سوادیشتانا و مولادهارا و ویژگی‌های آنها را تصفیه می‌کند.

اشتیاق به عشق خالص و بی خود تبدیل می شود. در پرتو خرد، تعصب و طرد به احترام و درک تبدیل می شود. و حسد و طمع سیری ناپذیر خیرخواهی و اعتدال سالم می شود. با کسب اعتماد به نفس و قوت خود، غرور و حسادت به حیا و سخاوت، نادانی به دانش روشن و تنبلی به تلاش متمرکز و پیگیر تبدیل می شود.

• پرانا:سامانا - توزیع مواد مغذی.
• سیاره:مریخ.
• علامت خورشید: عقرب
• نشان ماه: برج حمل
• صفحه وجود:سوارلوکا هواپیمای الهی (بهشتی) است.
• اصل:بودی - قضاوت (اصل برهما).
• صفت:روپا فرم است.
• سنگ قیمتی:یاقوت سرخ
• فلز:اهن.
• ماده معدنی:گوگرد
• مشخصه:شوکا - غم و اندوه.
• حالت: Kshudha - گرسنگی.
• اندام حسی:چاکشو - چشم (اصل سوریا)، بینایی، تجسم.
• طعم:داغ، تند
• کیفیت: Utkramana - سوزاندن.
• قسمتی از بدن:پادا - پا (اصل اوپندرا، راه رفتن، حرکت).
• عضو:نادی - اعصاب.
• مایعات بدن:راکتا - خون.
• غده:پانکراس
• شبکه عصبی:آفتابی.
• نامهای دیگر:نبهی کمالا، مرکز ناف، مرکز آتشین.

محل چاکرای مانیپورا

چاکرای مانیپورا در وسط شکم و پشت ناف قرار دارد و به همین دلیل به آن مرکز ناف نیز می گویند. به طور دقیق تر، حوزه عمل آن تقریباً 7 سانتی متر در بالا و پایین ناف گسترش می یابد. مکمل آن در بدن شبکه خورشیدی است.

ویژگی ها و جنبه های چاکرای مانیپورا

• آگاهی انسان.
• وضوح، اعتماد به نفس، رفاه، عزت نفس.
• محل ملاقات پرانا و آپانا.
• توزیع مواد مغذی در بدن.
• سوزاندن شهد از چاکرای بیندو.
• زیستگاه کلمات.

پس از گذر از سطوح ناخودآگاه و ناخودآگاه - چاکرای مولادهارا و چاکرای سوادیستانا - آگاهی ما به سطح سوم یعنی سطح چاکرای مانیپورا می رسد. با باز شدن مانیپورا، تمرین‌کننده مرحله مهمی از مسیر معنوی خود را تکمیل می‌کند. اگر آگاهی در مانیپورا باز شده باشد، احتمال اینکه در این زندگی امکان دستیابی به هدف و به دست آوردن آگاهی عالی وجود داشته باشد، به طور قابل توجهی افزایش می یابد. در مانیپورا، بیش از نیمی از مسیر منتهی به تحقق قبلاً طی شده است.

تصمیماتی که تنها تحت تأثیر چاکرای مانیپورا، به اصطلاح «احساس غریزی» گرفته می‌شوند، اغلب به طور شهودی درست هستند، اما تحت تأثیر احساسات قوی می‌توانند تحریف شده و «غیر منطقی» شوند. و قضاوت هایی که صرفاً مبتنی بر عقل است از فقدان دید کامل و جامع رنج می برند. بنابراین، هر دو چاکرا برای آگاهی واضح از هدف مهم هستند. "حس صحیح" مانیپورا باید با کمک viveka (تبعیض) - کیفیت آگیا هدایت و بررسی شود.

آگاهی و اعتماد به نفس دو مروارید دیگر چاکرای مانیپورا هستند. تا زمانی که این مرواریدها را در درون خود پیدا نکنیم و آنها را به نور بیاوریم، در ترس دائمی زندگی می کنیم - ترس از اینکه آنها ما را دوست نخواهند داشت، اینکه شکست در انتظار ما است، ممکن است بیمار شویم یا بمیریم. بسیاری از ترس های ما از انسداد انرژی در چاکرای مانیپورا ایجاد می شود.

مانیپورا ارتباط نزدیکی با روان دارد. مشکلات روانی اغلب باعث مشکلات گوارشی می شود. به عنوان مثال، بسیاری از مردم درد شکم یا ناراحتی روده را به عنوان واکنشی به ترس یا یک موقعیت استرس زا تجربه می کنند.

دو وظیفه اصلی بدن دریافت انرژی (پرانا) و دفع مواد زائد (آپانا) است. انرژی های پرانا و آپانا دقیقاً در چاکرای مانیپورا به هم می رسند. آنها منعکس کننده دو عمل اولیه هستند - دادن و دریافت، رها کردن و فشرده کردن، جذب و خروجی. هر دوی این نیروها باید در بیان خود آزاد باشند. نقض یا محدودیت منجر به بیماری و در موارد شدید حتی به مرگ می شود.

خدایان چاکرا مانیپورا

خدایان ساکن در چاکرای مانیپورا ویشنو و لاکشمی هستند. لاکشمی الهه ثروت، فراوانی و رفاه است. این نه تنها به مادی، بلکه تا حد زیادی به رفاه و سلامت معنوی مربوط می شود. سلامتی و نشاط دارایی های ارزشمندی هستند که زندگی ما را موفق و شاد می کنند. لاکشمی "وزن تعادل آسمانی" مایا است. او سعادت کامل و پایدار را عطا می کند. لاکشمی صعود انرژی معنوی را به تصویر می کشد، در حالی که مایا آگاهی را به دنیای مادی تبدیل می کند.

ویشنو در اینجا شخصیت حرکت به سوی آگاهی انسان، رشد معنوی و خلاقیت است. لرد ویشنو در میان اقیانوس وسیع بر روی بدن مار مارپیچ هزار سر شیشاناگا قرار گرفته است و مار زمین را روی سر خود نگه می دارد. به محض اینکه مار کمی سر خود را تکان دهد، زلزله رخ می دهد. از ناف ویشنو نیلوفر آبی می روید که از گلبرگ های باز آن لرد برهما خالق جهان ظاهر می شود.

در تثلیث هندو، لرد ویشنو حافظ است. درست همانطور که یک مادر از کودک خود محافظت می کند و به او غذا می دهد، چاکرای مانیپورا نیز با توزیع انرژی که هنگام خوردن، نوشیدن و نفس کشیدن دریافت می کنیم، از زندگی ما محافظت و حمایت می کند.

نمادهای چاکرای مانیپورا

• نیلوفر آبی:ده گلبرگ - نمادی از 10 پرانا.

نماد گرافیکی مانیپورا گل نیلوفر آبی ده گلبرگ است. گلبرگ ها ده نوع پرانا (جریان ها و ارتعاشات انرژی) هستند که این چاکرا کنترل می کند. پرانا می تواند به دو معنی باشد. اولاً، این انرژی فراگیر است که کل جهان را پر می کند - مادر کیهانی، که روح ما را تغذیه می کند. انرژی پرانیک در تمام اشیاء و موجودات زنده نفوذ می کند و با کیفیت آنها "رنگ" می شود. معنای دوم پرانا «خدا» یا «من» است.

• حیوان:قوچ - قدرت، فعالیت.

• مثلث معکوس - بیداری، مکاشفه.

یکی دیگر از نمادهای چاکرای مانیپورا یک مثلث وارونه است. قبلا در مولادهارا با این نماد مواجه شده بودیم. قسمت بالا رو به پایین نماد تولد است و طرفین که از آن به سمت بالا جدا می شوند نشان دهنده رشد و تکامل است. این مثلث همچنین به طور نمادین شعله چاکرای مانیپورا را نشان می دهد که شعله ور می شود و بالا می رود.

مانتراهای چاکرای مانیپورا

• مانترا:رم.
• مانتراهای اضافی: DAM، DHAM، US، TAM، THAM، DAM، DHAM، US، PAM، PHAM.

مانترا بیجا چاکرای مانیپورا RAM است. این صدا از ارتعاش عبور نادی در این مرکز می آید. وقتی برای مدتی RAM را با تاکید ویژه بر ارتعاش "R" می خوانیم، احساس گرما و جریان انرژی دلپذیری را احساس می کنیم.

چاکرای مانیپورا مکانی است که کلمات در آن ساکن هستند. این را می توان با آزمایش زیر نشان داد: انگشت شست خود را روی ناف خود قرار دهید و یک کلمه را با صدای بلند بگویید. متوجه خواهید شد که ابتدا لرزش صدا را قبل از اینکه از دهانتان خارج شود در ناف خود احساس خواهید کرد. صدا از ناف شروع می شود، تا حنجره بالا می رود و به صورت صدایی روی لب ها ظاهر می شود. بنابراین، تمریناتی برای تقویت و هماهنگ کردن چاکرای مانیپورا به لکنت زبان و سایر ناتوانی های جسمی مرتبط با گفتار کمک می کند.

هنگام شروع مدیتیشن، همیشه ابتدا روی چاکرای مانیپورا تمرکز کنید. اگر این مرکز انرژی آرام باشد، مولادهارا و سوادیشتانا به طور خودکار آرام خواهند شد. سپس انرژی می تواند بدون مانع افزایش یابد و به سمت بیرون و بالا به سمت قلب حرکت کند. به لطف این، می توانید یک تجربه مراقبه شاد و عمیق داشته باشید.

هنگامی که انرژی به طور هماهنگ در چاکرای مانیپورا جریان می یابد، ما احساس رفاه کامل را تجربه می کنیم. و وقتی احساس خوبی داریم، همه چیز برایمان آرام پیش می رود. این حس خوب در تمام بدن، ذهن و روح ما نفوذ می کند و کلید سلامتی خوب و رشد معنوی مداوم می شود.

سایر ویژگی های چاکرای مانیپورا

• رنگ:زرد-نارنجی - آتش، انرژی.

رنگ چاکرای مانیپورا زرد-نارنجی و تابش آن سبز است (رنگ مکمل قرمز است). رنگ مانیپورا رنگ شعله خالص است که نور و انرژی می دهد و همه آلاینده ها را از بین می برد.

آتش از یک سو به معنای پرخاشگری و شور و حرارت و هیجان درونی و از سوی دیگر طهارت و تهذیب است. در چاکرای مانی پورا ما فرصتی بی نظیر داریم تا یک بار برای همیشه خود را از صفات و عادات مضر رها کنیم. هنگامی که ما تردیدها و ضعف های خود مانند خشم و حسادت را به آتش مانیپورا می اندازیم، بلافاصله آنها را به خاک می سوزاند. بنابراین، ما باید انرژی چنین احساساتی را نه به سمت سر یا قلب، جایی که ایجاد انسداد، ایجاد تنش و درد می کند، بلکه به اجاق درونی خود هدایت کنیم.

• تاتوا: Tejas - آتش هضم، پاکسازی.

تاتوا (عنصر اولیه) چاکرای مانیپورا تجاس (آتش) است و به همین دلیل به این چاکرا مرکز خورشیدی یا آتشین نیز می گویند. در بدن، عنصر اولیه آتش به صورت گرمای بدن خود را نشان می دهد. چاکرای مانیپورا مسئول تعادل انرژی ما است و انرژی را به اندام های گوارشی می رساند. با باد کردن و تنظیم "آتش گوارشی" کمک مهمی به حفظ بدن در حالت پایدار و سالم می کند.

چاکرای مانیپورا "در کیهانی" نیز نامیده می شود زیرا ورود نیروهای اختری متعددی را فراهم می کند. این مرکز هارا، مرکز قدرت یا "مرکز شیر" است که به ما تعادل، ثبات، قدرت و فعالیت می دهد. به عنوان یک ترانسفورماتور انرژی عمل می کند و انرژی کیهانی (پرانا) را به بدن تبدیل می کند که با غذا به ما می رسد.

در سطح فیزیکی، عملکرد این چاکرا را می توان با یک کوره مقایسه کرد. وقتی در آن چوب می گذاریم، شعله به خوبی می سوزد. اما اگر چوب تمام شود، آتش به تدریج می میرد. سیاهههای مربوط به آتش گوارش ما (جاتاراگنی) غذایی است که می خوریم. غلات، آجیل، میوه ها و سبزیجات غذاهایی با ارتعاشات مثبت قوی هستند. همانطور که هیزم بد آتش خوبی ایجاد نمی کند، محصولات با کیفیت پایین تر انرژی کمتری ارائه می دهند و بر سلامت شما تأثیر می گذارند. واکنش‌های «گرم» مانند خشم، عصبانیت و پرخاشگری نیز انرژی مانیپورا را هدر می‌دهد و در نهایت آن را ضعیف می‌کند.

یک اجاق گاز خوب نیازی به پر کردن دائمی هیزم ندارد تا به خوبی و برای مدت طولانی گرم شود. یک اجاق با عملکرد ضعیف حرارت کافی تولید نمی کند و به محض تمام شدن سوخت خنک می شود. هنگامی که انرژی غذای ما به درستی در چاکرای مانیپورا جذب، پردازش و توزیع نشود، احساس خستگی، ضعف و ناخوشی می کنیم، اما با مانیپورای فعال، بدن انرژی کافی را تامین می کند، حتی اگر قادر به خوردن یا خوابیدن نبوده باشیم. . به همین دلیل است که مهمترین مرکز انرژی برای سلامت جسمانی چاکرای مانیپورا است.

عدم تعادل یا انسداد در مانیپورا انرژی ما را فلج می کند و از بین می برد و باعث مشکلات جسمی و روحی مختلفی می شود. اگر نمی توانیم به وضوح فکر کنیم، افکار و احساسات خود را بیان کنیم، یا ذهنمان تیره شده است، این اغلب به دلیل اختلال در چاکرای مانیپورا ایجاد می شود. علت بسیاری از مشکلات سلامتی مانند دیابت، بیماری های پوستی، بیماری های قلبی عروقی، نقرس، آرتریت، روماتیسم، انواع میگرن، آلرژی ها و غیره کمبود انرژی در مانیپورا و عملکرد ضعیف دستگاه گوارش است. مصرف غذاهای سالم و سرشار از انرژی که دارای ارتعاشات تمیز و مثبت هستند، برای سلامت جسمی و روانی بسیار مهم است. قبل از خوردن غذا، باید دریابید که از کجا آمده و دارای چه ویژگی هایی است. نه تنها مواد مغذی مهم هستند، بلکه ارتعاشات ظریف غذاها نیز مهم هستند که اثر خود را بر روی بدن، ذهن و انرژی معنوی ما به جا می گذارند. این ارتعاشات می توانند به طور قابل توجهی وضعیت جسمی، افکار، احساسات و سرزندگی ما را تغییر دهند. سوال اصلی که باید از خود بپرسید این است: "آیا غذایی که می خوریم با درد، رنج یا مرگ موجودات زنده مرتبط است؟"

آتش چاکرای مانیپورا یک نیروی مقدس است. این آتش زندگی است که یوگی ها نه تنها غذای خود، بلکه تنفس آگاهانه خود را نیز قربانی می کنند (پرانایاما). وقتی متوجه می‌شویم که وقتی غذا و اکسیژن را جذب می‌کنیم، می‌دهیم و نمی‌گیریم، آنگاه این فرآیندهای زندگی معنای مقدس عمیقی پیدا می‌کنند.

با این حال، آتش چاکرای مانیپورا یک عیب بزرگ نیز دارد. هدف و خاصیت (دارما) آتش سوزاندن بی رویه همه چیز است. اصلا برایش مهم نیست که روزنامه را بسوزاند یا اسکناس را به زمین بزند. بنابراین، شهد (آمریتا)، که از چاکرای بیندو می آید و می تواند روند پیری را کند کند و ما را سالم و جوان نگه دارد، قبل از اینکه بتوانیم از این "اکسیر حیات" ارزشمند استفاده کنیم، در مانیپورا می سوزد.

ادبیات

• پارامهانس سوامی ماهشواراندا. قدرت های پنهان انسان: چاکراها و کندالینی. - M.: LLC Publishing House "Sofia"، 2008. - 288 p. -

چاکرای سوم منبع اعتماد به نفس، آگاهی از قدرت خود، توانایی فاصله گرفتن از تأثیر دنیای بیرون و در عین حال تأثیرگذاری بر این جهان است. چاکرای سوم به شما بینشی در مورد درست و غلط بودن دنیای بیرون می دهد. این اوست که به شما قدرت می دهد تا از اعتقادات خود دفاع کنید و در برابر ضربات سرنوشتی که به شما وارد می شود مقاومت کنید.

چاکرای سوم - مانیپورا

به صورت یک دایره زرد روشن حاوی مثلث قرمز خونی به تصویر کشیده شده است. در بیرون 10 گلبرگ سیاه در یک دایره وجود دارد.

رنگ انرژی: رنگ زرد.
مانترا:رم.
صدای اکتاو: مای

خدایان:سری ویشنو، سری لاکشمی (مرکز)
سری گروها لاکشمی (چاکرای چپ)
سری شیشا، سری راجالاکشمی (راست)
جنبه فیزیولوژیکی:شبکه خورشیدی
کنترل ها:معده و روده (مرکز)
طحال و پانکراس (سمت چپ)
کبد (جنبه سمت راست)
کیفیت ها:رضایت، صلح و سخاوت، دارما (رفتار صحیح) و تکامل (مرکز)
صاحب مهمان نواز و دلسوز، ویژگی های یک همسر ایده آل (جنبه چپ)
عزت نفس، توجه (راست)
تعداد گلبرگ: ده
روز:پنج شنبه
سیاره:سیاره مشتری
سنگ:زمرد
عنصر:اب
رنگ:سبز
نمادها:یین یانگ
برآمدگی روی بدن: انگشتان دست وسط و پا

توانایی های ماوراء الطبیعه:تله پاتی، توانایی های روانی، دید از گذشته و آینده (همیشه دقیق نیست)، توانایی دانستن تاریخچه یک شی.

توانایی های روانیحسن نیت و شفقت میل به کمک بدون سرکوب. توانایی یافتن چیزها، دیدن با چشم داخلی، دید "اشعه ایکس".

تاثیر کار با چاکرا:درک فرآیندهای رخ داده در بدن های درشت و ظریف؛ افزایش نشاط و رهایی از بسیاری از بیماری ها، به دست آوردن طول عمر و سلامتی. توسعه توانایی های مدیریتی و سازمانی؛ کنترل بر گفتار و توانایی بیان واضح افکار و تأثیرگذاری بر افراد با کلمات بهبود می یابد.
کریستال:کهربا، تورمالین زرد، سیترین و توپاز
محل:شبکه خورشیدی

Tejas Tattva ظریف و Bija "RAM" آن در چاکرای Manipura قرار دارند، و آتش درشت، معروف به Vaishvanara، در شکم فیزیکی قرار دارد که توسط مرکز ظریف اداره می شود. این بیجا نشان دهنده تاتوا غالب در این مرکز و جوهره فعالیت آن است. با توجه به نمادگرایی که در تمام این کار دنبال می کنیم، بیجا روی فیل ایرواتا نشسته است که آن هم در اینجا قرار دارد. فیل، مانند سایر حیواناتی که در چاکراها قرار می گیرند، به طور نمادین کیفیت تاتوا را که در آنجا غالب است، منتقل می کند. بنابراین فیل - نماد قدرت و دوام - مطابق با تاتوای زمین است. علاوه بر این، این حیوانات حامل Devatas هستند. بنابراین، در این چاکرا بذر (بیجا) ایندرا مانترا وجود دارد که حامل آن فیل ایرواتا است. دواتای این مرکز، طبق متون، برهما خلاق است که شاکتی آن ساویتری است. همچنین یک شاکتی به نام داکینی و سایر شاکتی ها وجود دارد که از او پیروی می کنند - لاکینی و دیگران. همچنین Shakti Dhatus (مواد بدن) در نظر گرفته شده برای این و مراکز دیگر وجود دارد. مثلث "مونث" (یونی، واژن)، معروف به ترایپورا، نیز در اینجا قرار دارد. این Shaktipitha است که شیوا لینگا "نر" Swayambhu در آن زندگی می کند که گفته می شود از نظر شکل و رنگ شبیه یک برگ جوان است. او همه دیواها و دواتاها، مایا-شاکتی و چیت-شاکتی و همه جنبه های برهمن را در مراکز دیگر ایجاد می کند. (شات-چاکرا نیروپانا، 4-14) در مجموع چهار لینگام وجود دارد: سوایامبو لینگام، ایتارا لینگام، بانا لینگام و پارا لینگام. بر اساس یوگینی هریدایا تانترا (فصل 1) آنها به این دلیل نامیده می شوند که به چیت منتهی می شوند. آنها - پیتا، کاماروپا و بقیه - منعکس کننده چیت هستند و اشکالی از ماناس، آهامکارا، بودی و چیتا هستند. سه لینگا اول شامل برخی از اشکال و رنگ های نمادین - زرد، قرمز، سفید است. مثلث و دایره - و چند حرف: 16 مصوت، صامت از کا تا تا (نرم) و از تا تا سا. پارالینگا بی شکل، بی رنگ و بی حرف است، زیرا مجموع تمام حروف به شکل سعادت در آن است. مثلث ترایپورا (در مولادهارا) بازتابی در جیوا مثلث کامکالا است که در ساهاسرارا قرار دارد. دوی کوندالینی، درخشان مانند رعد و برق، در حفره این نیلوفر آبی مانند زنجیره ای از چراغ های درخشان می درخشد. او با حفظ نفس همه موجودات زنده، تمام جهان را گیج می‌کند، و در خواب می‌خوابد، سه و نیم بار در اطراف سویامبو لینگام حلقه زده و با سر خود ورودی برهما-دوارا، دروازه برهمن را می‌بندد.

چاکرای سوم.. (جیوه، شبکه خورشیدی، زرد، سطح حیوانی)

چاکرای سوم منبع اعتماد به نفس، آگاهی از قدرت خود، توانایی فاصله گرفتن از تأثیر دنیای بیرون و در عین حال تأثیرگذاری بر این جهان است. چاکرای سوم به شما بینشی در مورد درست و غلط بودن دنیای بیرون می دهد. این اوست که به شما قدرت می دهد تا از اعتقادات خود دفاع کنید و در برابر ضربات سرنوشتی که به شما وارد می شود مقاومت کنید.
بینش مشخصه اصلی چاکرای سوم سالم است.شما باید بدانید که چه زمانی باید متوقف شوید، چه زمانی باید لذت را رها کنید - همه اینها بخشی از خودکنترلی است. نه تنها باید به دنیای بیرون، بلکه به درون خودتان نیز هدایت شود. این استفاده صحیح از خود اراده است. تا زمانی که انرژی درونی خود را متعادل نکنید، رویدادهای دنیای بیرون به حالت عادی بازنخواهند گشت. اگر موفق شده اید چاکرای سوم خود را متعادل کنید، می دانید که می توانید به اهداف خود برسید، از نتایج لذت ببرید و احساس امنیت کنید. اعتماد به نفس شما ریشه در آگاهی از هماهنگی دارد. "برای داشتن یک زندگی آرام و هماهنگ، نیاز به درست بودن را رها کنید." سطح هوشیاری چاکرای سوم آگاهی از قدرت و اهمیت خود در جهان است. فردی در این سطح از تحقیق دارای اراده قدرتمندی است.

مانیپورا (نبی پادما).

به این دلیل نامیده می شود که به گفته گاوتامیا تانترا، تجاهای خشن وجود دارد که مانند یک جواهر درخشان است. این نیلوفر دارای 10 گلبرگ است که حروف دم، دم، نم، تام، تهم، ددام، ددهم، ننام، پام، فام روی آن ها وجود دارد. این منطقه مثلثی شکل Tejas Tattva است و در مثلث سه صلیب شکسته وجود دارد. بیجا قرمز آتش - "RAM" - بر قوچ می نشیند، حامل آگنی - خدای آتش. اینجا رودرای قرمز پیری است که با خاکستر سفید رنگ آمیزی شده است و شاکتی لاکینی که به عنوان فرمانروای این مرکز گوارش، «عاشق غذای حیوانی است که سینه اش از خون جاری شده از دهانش سرخ است». لاکینی و سایر شاکتی‌های خاص در مراکزی که در اینجا توضیح داده می‌شوند، شاکتی خود یوگی، شاکتی داتو هستند که هر کدام برای مرکز بدنی خود در نظر گرفته شده‌اند. تمرکز بر این مراکز ممکن است شامل ارضای اشتهای این الهه ها باشد. اعتقاد بر این است که شاکتی مراکز عالی گوشت نمی خورد. از این سه مرکز Virat ناخالص رشد می کند - بدن در حالت بیداری.

این مرکز خود فردی است، فردی شدن آگاهی پس از اطمینان از بقا و تداوم گونه آغاز می شود و احساس خود به عنوان یک موجود منحصر به فرد شروع به رشد می کند. چاکرای سوم جایگاه فردی سازی آگاهی است.مرکز قدرت شخصی و منبع اراده است. چاکرای سوم میل به تایید خود، هویت شخصی و قدرت فردی را ایجاد می کند و ما را برای مقابله با چالش های زندگی در این دنیا آماده می کند. این مرکز می تواند فوق العاده قدرتمند باشد. اگر شخصی کاریزمای شخصی داشته باشد، از اینجا می آید.

توانایی های ماوراء الطبیعه

تله پاتی، توانایی های روانی، دید از گذشته و آینده (همیشه دقیق نیست)، توانایی دانستن تاریخچه یک شی. توانایی های روانی خیرخواهی و شفقت. میل به کمک بدون سرکوب. توانایی یافتن چیزها، دیدن با چشم داخلی، دید "اشعه ایکس".

ذهنی

اشاره به دستگاه گوارش، کبد، معده، کیسه صفرا، قاعدگی، تنفس، بینایی است.

اختلالات

ترس، اضطراب، بی حالی، عصبانیت. این منطقه ای از بیماری های روان تنی است.

اندام حسی

اندام عمل

اختلالات انرژی

انسداد میدان زیستی در این مکان را می توان به صورت دستی احساس کرد، معمولاً اینها بیان استرس، عصبانیت، هیجان، ترس، عصبی بودن هستند.

احساس روی کف دست

سیاره حاکم

خورشید (مریخ - طبق منابع دیگر).

تاتوا (عنصر)

آتش.
شکل تاتوا: مثلث.

احساس غالب

فرم یانترا

مثلث وارونه. یک مثلث قرمز که رو به پایین است در دایره ای قرار گرفته است که با ده گلبرگ احاطه شده است. این مثلث نمایانگر شکل آتش است. چاکرای سوم شبکه خورشیدی نیز نامیده می شود. عنصر آتش بر آن غالب است که به هضم غذا کمک می کند، یعنی انرژی لازم برای زندگی را برای بدن فراهم می کند.

مثلث ساده ترین اشکال هندسی منظم است - فقط سه ضلع دارد، اما یک واحد کامل است. تجسم نقش بزرگی در زندگی فردی با چاکرای سوم غالب دارد. آتش بر آگاهی او غالب است و گرمای ناشی از چنین شخصی را می توان از دور احساس کرد. مثلث معکوس به معنای حرکت رو به پایین انرژی است.

دایره ای با ده گلبرگ. گلبرگ ها نماد ده پایانه عصبی اصلی هستند، ده منبعی که از آنها انرژی گرفته می شود. انرژی در ده بعد گسترش می یابد. ساختار آن دیگر گرد یا مربع نیست و حرکت آن بر خلاف چاکرای دوم، دایره ای نیست. گلبرگ ها رنگ آبی دارند، شبیه به شعله آبی درخشان ترین آتش.علاوه بر این، این ده گلبرگ نمایانگر ده پرانا، نفس های حیات بخش، به شکل رودراها (اشکال اولیه شیوا) هستند. هر گلبرگ نمایانگر جنبه‌ای از برادا رودرا (شیوای باستان) است.

اندام حسی: چشم.
اندام عمل: پاها.

صدای بیجا

رم. برای تلفظ این صدا باید لب های شما مثلثی شکل داده شود و زبان روی سقف دهان قرار گیرد. مرکز اصلی تمرکز هنگام تلفظ این صدا ناف است. زمانی که رم صدا به درستی تلفظ شود، قدرت هضم، جذب و جذب را افزایش می دهد. علاوه بر این، این صدا باعث طول عمر می شود - هدف اصلی فردی با انگیزه چاکرای سوم غالب.

PAM bija همیشه در مثلث قرار می گیرد. مثلث قرمز زرشکی و رو به پایین مانیپورا-چاکرا دارای سه "در" است. ماهیت آتش این است که به سمت بالا حرکت می کند و وقتی صدای PAM به درستی تلفظ شود، شعله چاکرای مانیپورا بلند می شود.

حامل بیجا

رم. حامل صدای PAM بیجا قوچ است - وسیله نقلیه خدای آتش آگنی. قوچ ویژگی های فردی با چاکرای سوم غالب را نشان می دهد: قدرت بدنی و توانایی غلبه بر موانع توسط طوفان.

شبکه خورشیدی مربوط به چاکرای سوم، محل آتش در بدن است. فردی از این چاکرا تابع عقل و آتش است که ماهیت خورشیدی دارند. او یک زندگی اجتماعی فعال دارد و مانند قوچ به سمت هدف خود حرکت می کند، یعنی بدون اینکه به عواقب آن فکر کند. چنین فردی با راه رفتن مغرورانه راه می رود، سرمست غرور است و به دنبال پیروی از آخرین مد و همگام شدن با زمانه بسیار نگران است.

شاکتی

لاکینی. شاکتی چاکرای سوم، لاکینی، سه سر دارد. میدان دید به سه سطح گسترش می یابد: فیزیکی، اختری و آسمانی. لاکینی شاکتی به استقلال و آتش مسلح است. به گفته Shatchakra-nirupana، او پوست تیره ای دارد و رنگ ساری او زرد است. در یکی از چهار دست خود، لاکینی شاکتی یک تیر رعد یا واجرا نگه می دارد که هم ماهیت الکتریکی آتش و هم گرمای فیزیکی ساطع شده از بدن را نشان می دهد. در دست دوم الهه تیری که از کمان کاما، خدای عشق وابسته به عشق شهوانی چاکرای دوم پرتاب شده است، چنگ زده است. پرواز این تیر به سمت هدف به نیروی محرک حرکت رو به بالا انرژی تبدیل می شود. بر کف دست سوم شعله های آتش شعله ور است. دست چهارم لاکینی در مودرا (ژست) بی باکی جمع شده است.

مشکلات چاکرا

چاکرای سوم - مشکلات قدرت و تسلط.

سمت چپ: مشکلات خانوادگی و خانه، زن یا شوهر مسلط، نگرانی بیش از حد، هیاهو. دلتنگی و مالیخولیا.
سمت راست: غذاهای مضر برای کبد; سخت گیر بودن اشتیاق بیش از حد برای آینده و برنامه ریزی.
ضلع مرکزی: زهد، الکل و مواد، انتقاد زیاد، تعصب، بی نظمی در خود و خانه، روزه گرفتن یا علاقه زیاد به غذا.

اثرات مدیتیشن

مدیتیشن روی این چاکرا دانش فیزیولوژی، درک عملکردهای داخلی بدن و تاثیر غدد درون ریز بر احساسات انسان را به ارمغان می آورد. تمرکز بر ناف، مرکز ثقل بدن، فرد را از سوء هاضمه، یبوست و هرگونه بیماری روده ای رهایی می بخشد که عمر طولانی و سالمی را به همراه دارد. انسان خودخواهی خود را از دست می دهد و قدرت ایجاد و نابودی جهان را به دست می آورد. سیالیت ذاتی چاکرای دوم به شکل عمل گرایی به خود می گیرد. فانتزی ها به شکل عملی تجسم می یابند و فرد توانایی های یک رهبر و سازمان دهنده را به دست می آورد. او به کنترل گفتار دست می یابد و می تواند افکار خود را بسیار مؤثر بیان کند.

پارچه

در لباس‌ها ترجیح می‌دهند احساس راحتی را منتقل کنند؛ اغلب چیزهایی را ترجیح می‌دهند که وزنی داشته باشند اما متحرک باشند. مثلا کت های چرمی.

ارتباط

هنگام برقراری ارتباط، آنها اغلب به سمت متمایل می شوند تا متقاعد کننده باشند، بر خلاف بچه قورباغه ها (افراد با آجنای پیشرو) که برای متقاعد شدن به جلو خم می شوند.

همانطور که باید در سر می خورند. آنها ترجیح می دهند بدون عوارض غیر ضروری با دست غذا بخورند. آنها با سروصدا و با لذت غذا می خورند.

سخن، گفتار

در گفتار افراد «شکم‌دار» اغلب می‌توان افعال امری را در انتهای عبارت بشنویم: برو، حمل کن، بده، و در آغاز - ضمایر: من و من. افرادی که عضلات شکم بزرگی دارند نیز دوست دارند از حروف الفبا استفاده کنند: هی، شه، شا و امثال آن. به هر حال، مت دقیقاً روی این چاکرا موضعی شده است ، که طبیعتاً به این معنی نیست که لازم است شکم ایجاد شود ... اگرچه :-) چنین فناوری هایی وجود دارد. سخنرانی مطبوعات اغلب "انگیزه" به نظر می رسد - با افزایش حجم در انتهای کلمه در حالی که سرعت آن حفظ می شود یا حتی سرعت آن کاهش می یابد.

در زیر آمار جالبی از جنگ (سرگرمی مورد علاقه مانیپورها) و سخنرانی آورده شده است.

آنها دوست دارند هنگام ایستادن مرکز فضای آزاد را اشغال کنند.

صداها مصوت Y و صامت R هستند.

کار

ترجیح می دهند، اگر قرار است کار کنند، برای درصدی از سود، حقوق را به عنوان پرداخت مالی قبول نمی کنند.

مرکز اولیه

مرکز اولیه مرتبط با عنصر آتش. طلای قرمز فلزی (طلا+مس).

همراه با آجنا، "اراده" فرد را نشان می دهد که در این ارتباط جفتی مسئول فرآیند اجرای تصمیم است: "پسربچه این کار را انجام داد." زنگ ساعت زنگ خورد - بلند شدم تصمیم گرفتم زنگ بزنم - زنگ خورد. هیچ مکثی بین «پسر تصمیم گرفت» و «پسر این کار را می‌کند» وجود ندارد. همه چیز طبق "مفاهیم" و به یکباره. در تصوف یک قاعده سرانگشتی وجود دارد: یک روز، هر کار یا آرزویی برای تکمیل و انجام، انجام، انجام - زمانی برای مطالعه نیست.

اجتماعی ترین چاکرا. او مسئول قدرت، شغل، اعتماد به نفس، توانایی بر عهده گرفتن و تفویض مسئولیت، توانایی رهبری، و توانایی کسب درآمد است.

اگر نتوانید انرژی های «منفی» (خشم، عصبانیت، عصبانیت) انرژی این چاکرا را به صورت بیرونی بیان کنید، بیماری هایی مانند ورم معده، زخم معده و شب ادراری ایجاد می شود.

در دما، مانیپورا معمولاً برای آزاد کردن انرژی به بیرون کار می کند. بدن گرم می شود - جریان انرژی بیش از حد در خلاف جهت عقربه های ساعت کار می کند. و اگر می خواهید دما را سریعتر بازیابی کنید، باید کف دست راست خود را روی عضلات شکم قرار دهید و چرخش های دایره ای را در جهت عقربه های ساعت انجام دهید.

معمولاً در کودکان حدود دو سالگی، زمانی که مفهوم "من" شکل می گیرد، شروع به رشد می کند. برای دخترا کمی زودتر به طور کلی طبیعت دختران را بیشتر دوست دارد :-). مهم است که اولین تظاهرات این چاکرا، زمانی که کودک شروع به صحبت با افعال امری می کند و "گیج می شود" سرکوب نشود، بلکه باید این انرژی را در جهت درست هدایت کرد.

یک مثال ساده: در کشور ما با رنگ قرمز (فشرده) تاکید می کنند و گاهی اوقات به دلیل "هوش عالی" آنچه را که معلم موافق نیست در دفترچه ها خط می زنند. و به همین ترتیب برای 10 سال یا بیشتر، به طور مداوم، کم کم مانیپورا را از بین می برد. و در ژاپن از همان رنگ قرمز برای تأکید بر آنچه معلم با آن موافق است استفاده می شود. و حتی تا 5 سال در سرزمین طلوع خورشید، تظاهرات مانیپوریک کودک (صدا کردن، نوشتن با رژ لب روی آینه در آرایشگاه) غیرقابل تعرض است، چاکرا مجاز است شکل بگیرد تا "آن" بتواند به کار خود ادامه دهد. به نفع کشور و جامعه باشد.

انصافاً باید توجه داشت که در کشورهای مستقل مشترک المنافع معلمانی وجود دارند که با رنگ قرمز (مانیورا) بر آنچه که سرد و صحیح است و با رنگ آبی (اجنا) بر آنچه باید اصلاح شود تأکید می کنند. بیایید امیدوار باشیم که این به یک هنجار تبدیل شود.

آنها می توانند سلام کنند و ارتباط را از راه دور شروع کنند و سلام کنند، مثلاً «چرا نشسته ای؟ از قبل برخیز، بیا برویم،» آنها می توانند با آرامش پشت خود را به شما برگردانند و به سمتی بروند که آنها به عنوان رفتن نشان داده اند. این کاملاً طبیعی است که انتظار داشته باشیم آنجا را دنبال کنید. در پاسخ به سوال بچه قورباغه «چرا فحش می‌دهی؟» با تعجب صادقانه پاسخ می‌دهد: «چرا وقت تلف می‌کنی؟» درک این نکته مهم است که در پشت فرم مانیپورا معمولاً محتوایی در هر ناحیه از قلب تا سر وجود دارد. مهم این است که بتوانید گوش کنید، نه بشنوید.

به عنوان مثال، هنگام برقراری ارتباط با یک همکار، در حین راه رفتن، ناگهان به دلیلی که فقط برای او "قابل درک" است می ایستد و به طور طبیعی با جایی که آنها برنامه ریزی می کنند که شما بایستید ارتباط برقرار کنید، طرف مقابل احساس می کند. که او بدون هیچ هشداری مجبور می شود: بایستد، بچرخد و به روشی بسیار «عجیب» چند قدمی عقب برود. یکی از دلایل این رفتار این است که با درگیری عاطفی شدید در یک مکالمه، ترجیح می دهند موقعیت ثابتی در فضا بگیرند - فعال شدن دنبالچه.

قسمت بالایی مانیپورا

قسمت میانی مانیپورا

قسمت پایین مانیپورا

مسئول توانایی مدیریت (رهبری) یک نفر و مسئولیت پذیری در قبال او. و برای توانایی تفویض مسئولیت به یک شخص خاص.

شیوا سامیتا

«5.79. نیلوفر آبی مانیپورا در نزدیکی ناف قرار دارد. رنگ آن طلایی است: ده گلبرگ: دا، دا، نا، تا، تا، دا، دا، NNa، پا، فا.

5.80. پروردگار آن رودرا، بخشنده همه نعمت ها، و الهه آن لاکینی است.

5.81. هنگامی که یک یوگی در مورد مانیپورا مراقبه می کند، پوتالا سیدی (خوشبختی دائمی) را دریافت می کند. او ارباب آرزوها می شود، غم ها و بیماری ها را از بین می برد، مرگ را فریب می دهد و می تواند وارد بدن دیگری شود.

5.82. او می تواند طلا بسازد، آغازگر را ببیند، درمان بیماری ها را کشف کند و گنج های پنهان را بیابد.»

مانیپورا و بیماری ها

مانیپورا با اندام های زیر مرتبط است: معده، دستگاه گوارش (به استثنای قسمت فوقانی مری)، روده ها - در درجه اول روده کوچک، روده بزرگ بیشتر با مولادهارا، قسمت فوقانی کلیه ها و غدد فوق کلیوی مرتبط است. (آدرنالین و غیره)، کبد، طحال، ستون فقرات در سطح مانیپورا، پانکراس.

مانیپورای مظلوم در افرادی که دائماً "خم می شوند" تشکیل می شود که در حال خم شدن هستند. چنین فردی تمایلی ندارد که مسئولیت اعمال خود را بپذیرد، بلکه آن را به دیگری منتقل می کند. یک فرد تمایل دارد با بدهی زندگی کند. انسان توانایی دفاع از منافع خود را ندارد.

مانیپورا مسئول تسلط، توانایی فرد برای تسلط بر هم نوع خود است. اگر فردی این توانایی را ضعیف یا مسدود کرده باشد، انرژی مانیپورا خود را به افراد دیگر می دهد. آنچه به او پس می دهند همان است که می خورد. اگر بیشتر از آنچه که دارد بدهد، اگر دائماً تحت ظلم و ستم باشد، تصویر «مرد کوچک» شکل می‌گیرد، مانیپورا طبیعتاً مظلوم است.در پزشکی، این وضعیت استرس روانی نامیده می شود، فرد دائماً احساس اضطراب دارد، چگونه زندگی خواهم کرد، ترس - همه اینها سندرم های مانیپورای شکسته است.

از دست دادن انرژی مانیپورا احساس ترس است. اضطراب نیز یک مانیپورای شکسته است. مانیپورای شکسته و تحت فشار در درجه اول منجر به افزایش اسیدیته و گاستریت می شود. زخم ناشی از تحمیل موقعیت شخص دیگری به شخص است، اما او آن را می پذیرد. او دوست دارد تغییر کند، اما نمی تواند، زیرا نمی داند چگونه از خود دفاع کند - زخم تضمین شده است.این مفهوم در روانشناسی وجود دارد که زخم، خود پرخاشگری است. وقتی به فرد حمله می شود، پرخاشگری در او ایجاد می شود، اما نمی تواند نسبت به دیگری ابراز پرخاش کند و نسبت به خود ابراز می کند، انتقاد از خود.

بیماری های کبدی اغلب با خشم فرد همراه است که ممکن است ابراز شود یا نباشد. انسان خشم را در خود جمع می کند و از این عصبانیت نیز بیمار می شود. کبد و کیسه صفرا در سیستم چینی زن و شوهر هستند. اگر کبد فرد تحریک شده باشد، مسیرهای کیسه صفرا مهار می شود. صفرا به شدت آزاد نمی شود، رکود رخ می دهد، پوسته ها در صفرای راکد تشکیل می شوند، به هم می چسبند و سنگ تشکیل می شود.

انواع بیماری های پانکراس، مانند پانکراتیت، به دلیل اختلالات دستکاری خاص ایجاد می شوند. آمار شخصی من در این زمینه اندک است، اما محتمل ترین دلیل آن نبود حق ابتکار داخلی است. یک فرد خوب، مانیپورا دارد، اما اگر ابتکار عمل را به دست بگیرد، کاری از خود انجام دهد (مانیپورای پایین)، ممکن است به بیماری های پانکراس مبتلا شود.

بیماری های دوازدهه یک بیماری مانیپورای افسرده، انتقاد از خود است، من هیچ تفاوت اساسی در علل ناشی از یک زخم معمولی متوجه نشدم.

بیماری مانیپورا، به اندازه کافی عجیب، دیابت است. دلیلش یک احساس عمومی نارضایتی از زندگی است، اینطور نیست، اینطور نیست، یعنی. بدون احتراق داخلی.

بیماری های مانیپورای هیجان زده. تمایل به حل همه مشکلات فقط با کمک مانیپورا. حالت "جنگجوی ابدی". این ممکن است به دلیل انسداد آناهاتا یا اسوادیستانا باشد. مشخصه چنین افرادی قرمزی صورت و هیکل خشک است. آناهاتا یا اسوادیستانا فرد سرکوب می شود، گاهی اوقات هر دو، تحریک بیش از حد سیستم مویرگی رخ می دهد و مویرگ ها شروع به ترکیدن می کنند. مانیپورا هیجان زده می شود و اسیدیته در این مورد کاهش می یابد. یک فرد بیش از حد انرژی مانیپورا ساطع می کند، اما هیچ چیزی درون او باقی نمی ماند. معده چنین فردی بیش از حد حساس می شود و دائماً دچار مسمومیت می شود.

نکته جالب دیگر این است که ناتوانی در باردار شدن اغلب با مانیپورای افسرده همراه است. اگر بیمار دچار مانیپورای سوراخ شده باشد، به خصوص اگر توسط پدر سوراخ شده باشد، ممکن است برای باردار شدن مشکل داشته باشد. تا زمانی که او پدرش را از مانیپورا حذف کند، که به معنای یادگیری عدم وابستگی عاطفی به او است، تا آن زمان لقاح مشکل ساز است. اگرچه به نظر می رسد که رحم در سطح سوادیستانا است، با این وجود، از طریق مانیپورا با جنین در ارتباط است و ظاهراً انرژی از طریق مانیپورای مادر به جنین می رسد و نه از طریق سوادیستانا. اگر مانیپورا سرکوب شود، جنین حتی در مراحل اولیه نمی تواند انرژی دریافت کند، زن باردار می شود و سقط جنین می کند. لازم است فردی را که آنجا نشسته است از مانیپورا حذف کرد، وابستگی خود را به نظرات، مفاهیم، ​​روابط هر کسی از بین برد، احساس کرد که یک فرد مستقل و مستقل است. از دیدگاه کارمایی، این قابل درک است: اگر فردی خودکفا و مستقل نباشد، فرد تازه متولد شده از نظر روانی آسیب می بیند. چه کسی به این نیاز دارد؟ اینجا روحی است که می خواهد تجسم یابد و چنین والدینی را نادیده می گیرد.

Lorem ipsum dolor sit amet, sapien plata morbi dolor lacus nunc, nunc ullamcorper. Felis aliquet egestas vitae، nibh ante quis quis dolor sed mauris. Erat lectus sem ut lobortis، adipiscing ligula eleifend، sodales fringilla mattis dui nullam. Ac Massa aliquet.

چاکرای مانیپورا و بیماری ها

مانیپورا متعلق به عنصر "آتش" است و روی ستون فقرات در ناحیه ناف قرار دارد. مربوط به مرکز شبکه خورشیدی است. یوگی ها ادعا می کنند که کسی که بر آن تسلط داشته باشد می تواند گنج هایی پیدا کند و از همه بیماری ها رهایی یابد. او هیچ ترسی از آتش ندارد. حتی اگر در آتش افکنده شود، زنده می ماند و ترس از مرگ را تجربه نمی کند.

این مرکز را می توان مرکز ترس نیز نامید. ترس ها مانند مگس زیاد می شوند و در آن ثبت می شوند، زیرا ماهیتی دوگانه دارند و در این مرکز است که ما به اتفاقاتی که در زندگی مان می افتد ارزیابی مثبت یا منفی می دهیم.

فرض کنید با خود می گویید: "من بالاتر از همه هستم / من از همه بهتر هستم." از آنجا که زندگی یک چیز دوگانه است، همیشه موقعیت هایی را برای شما به ارمغان می آورد که در آن اقتدار شما زیر سوال می رود و شما نادیده گرفته می شوید، زمانی که نظر شما درباره خودتان توسط دیگران تایید نمی شود. سپس باور شما به "من از همه بالاتر / بهترم - من از همه پایین تر / بدتر هستم" فرو می ریزد و یک جفت قطبی تشکیل می شود که به همین دلیل شروع به حرکت به جلو خواهید کرد.

از یک طرف، شما را مجبور می کند که دائماً به خود و همه ثابت کنید که هنوز بالاتر و بهتر هستید. از طرفی سردرگمی و ترس از بدتر و پایین تر بودن را در روح شما می کارد. این گونه است که ارزیابی ها ترس ها را تغذیه می کند و به آنها زندگی می بخشد.

تا زمانی که افکار شما دارای قطبیت باشند، ترس وجود خواهد داشت - مهم نیست چقدر تلاش می کنید تا از شر آنها خلاص شوید. افکار شما، از جمله افکار جدید، باید به گونه ای ترکیب شوند که در تلاش برای متحد کردن متضادها، تا حداکثر عدم وجود ارزیابی باشند.

اگر در مورد احساسات ذخیره شده در این مرکز صحبت کنیم، آنها با تلاش هایی که شخص در مبارزه برای داشتن نفوذ و قدرت نشان می دهد، با کنترل خود و دیگران، با احساس تسلط بر مردم و سرکوب آنها همراه است. این همان جایی است که زخم معده و اثنی عشر منشا می گیرد.

این همان جایی است که آسیب عاطفی مرتبط با احساس انطباق با موقعیت خود و احساس رقابت وجود دارد. اگر روابط جنسی به عنوان یک رقابت تلقی شود - چه کسی چه کسی را خواهد داشت - یا اگر باعث ایجاد احساس گناه در فرد شود، مثلاً در مورد تجاوز جنسی، مشکلات جنسی بر وضعیت این مرکز تأثیر می گذارد. شروع می کند به سرزنش خود برای اتفاقی که افتاده است. همچنین ترس از «چه باید کرد؟»، ترس از معلمان و مقامات وجود دارد.

جنبه جلویی این چاکرا - ZA - مسئول دریافت لذت زیاد از زندگی و تجربه حس باز بودن است. خرد معنوی و آگاهی از جهانی بودن زندگی نیز در اینجا شکل می گیرد، زمانی که شما به تدریج شروع به درک زندگی با همه پدیده های آن به عنوان یک کل واحد و هماهنگ می کنید، بدون اینکه با کمک ارزیابی ها قطعاتی از آن بریده باشید. از طریق همین چاکرا شما شروع به درک جایگاه خود در جهان می کنید.

اگر همه ارزیابی‌ها را حذف کرده باشید، اگر یاد گرفته‌اید که با یک نگاه دنیا و زندگی را در آغوش بگیرید، هیچ سوالی برای شما باقی نمی‌ماند که «آیا من این کار را انجام می‌دهم و آنجا هستم؟» آگاهی کامل به شما می رسد که شما در جایی هستید که هستید و کاری را که انجام می دهید انجام می دهید. و شما شروع به درک مشابه در مورد دیگران می کنید. همه رقابت ها با آنها، همه ارزیابی ها و نارضایتی ها از وضعیت از بین می رود. همچنین می بینید که هر فردی به شیوه خود زیبا و با استعداد است و هرکسی جایگاه خود را دارد. در مورد شما هم همینطور.

نتیجه چنین کاری با خود سلامتی کامل جسمانی است و خود شما این فرصت را به دست می آورید که افراد را درمان کنید. برای انجام این کار، حتی نیازی به انجام اقدامات خاصی ندارید. کافی است فقط با یک شخص باشید و در مورد چیزهای کوچک با او صحبت کنید و همه چیز برای او شروع به بهبود می کند. قسمت خلفی چاکرای سوم قبلاً مسئول این امر است.

جنبه خلفی - ZB - مسئول شفا، توجه و عزم در رابطه با سلامتی است.

ولتاژ 1

معده شخص به دلیل وجود دقیقاً همین ترس ها - و البته برخی دیگر - تشکیل می شود. رباط ها و ماهیچه های ستون فقرات در ناحیه کمر ضعیف شده و استرس خود را دوباره توزیع می کنند به طوری که در نتیجه ستون فقرات در این محل شروع به افتادن به سمت جلو می کند. از طرف دیگر، چنین فرورفتگی در ستون فقرات توسط خود عضلات شکم کمک می کند. برای محافظت از فرد، آنها متورم می شوند و به جلو و پایین حرکت می کنند و فضای آزاد در داخل شکم ایجاد می کنند که شروع به پر شدن از چربی می کند.

این تنش و نفخ عضلات شکم را می توان زمانی که دراز کشیده اید به بهترین شکل احساس کرد. تنش تورم مشابهی در عضلات واقع در طرفین وجود دارد - کمر را ضخیم می کند. اگر شروع به بررسی عضلات بیرونی شکم کنید، پس از مدتی این تنش را خواهید دید و شکم کاهش می یابد.

مردم ترجیح می دهند با شکم خود به گونه ای متفاوت برخورد کنند. آنها سعی می کنند او را به داخل بکشند. بنابراین، در بالای کشش متسع شکم، کشش فشاری اعمال می کنید. علاوه بر انواع مشکلاتی که ممکن است در حفره شکم به دلیل وجود کشش اضافی داشته باشید، این امر باعث می شود که تنشی که عضلات شکم را منبسط می کند دقیقاً به میزان کشش اضافه افزایش یابد. و این منطقی است، زیرا اولین تنش فقط برای محافظت از شما در برابر ترس هایی ظاهر شد که شما یا به عبارت بهتر ذهن شما برای خود اختراع می کردید.

بنابراین، در بالای کشش گسترده عضلات شکم، تنش فشاری اعمال می کنید. تنش در حال گسترش دقیقاً به همان میزان افزایش می یابد تا وضعیت امور حفظ شود، زیرا به دلایلی ذهن به وجود شکم نیاز دارد. با خواندن کتاب ها و تماشای مجلات مد به اندازه کافی که بدن باریک را تبلیغ می کنند، کشش فشاری را بیشتر افزایش می دهید که باعث می شود تنش ترکیدنی بیشتر شود و غیره. معده از چنین کاری با خود فقط به رشد خود ادامه می دهد.

اگر می خواهید مشکل شکم خود را حل کنید، از مبارزه با آن دست بردارید. آن را بپذیر و رها کن، بگذار باشد، آن وقت می فهمی که چرا خلق شده است. در صورت نیاز، ورزش و تمرینات تمدد اعصاب بقیه کار را انجام خواهند داد.

علاوه بر کشش های بیرونی، کشش هایی در عضلات داخلی شکم نیز وجود دارد که به راحتی نمی توان آنها را توصیف کرد.

یک زن پس از مدیتیشن و صحبت با بدنش گفت که وقتی از او پرسیدند بدنش دوست دارد به او چه بگوید، پاسخ داد: مرا آنگونه که هستم دوست بدار و من همان چیزی می شوم که تو می خواهی. زیرا بدن آگاهی خاص خود را دارد.

برای رفع انسداد این چاکرا، می توانید سؤالات زیر را در نظر بگیرید:

باز بودن چیست؟
باز بودن به چه معناست؟
لذت چیست؟
زندگی چیست؟ از کجا شروع می شود و به کجا ختم می شود؟
چرا جایی که من در آن بهتر یا بدتر از دیگری است؟

در زیر محدودیت هایی را که به نظر من برای این مرکز مهم است را ارائه می کنم. اما محدودیت های من به هیچ وجه نباید شما را محدود کند. شما می توانید محدودیت های خود را کشف کنید و خواهید دید.

اگر فقط به این مرکز نگاه کنید، مطمئناً آنها را خواهید یافت و به زبانی صدا می کنند که فقط شما می فهمید. شما می توانید افکار جدید خود را در مورد این محدودیت ها فرموله کنید و از افکار من فقط به عنوان مثال استفاده کنید.

باورهای محدود کننده

1. من از آتش می ترسم. من هیچ لذتی از زندگی ندارم/زندگی بوی بدی می دهد/زندگی سخت و بی لذت است.

2. من به دلایل مختلف ترس و نگرانی زیادی دارم.

3. من قوی تر / باهوش تر / زیباتر / آموخته تر هستم. - من از هر نظر بر شما برترم.
من قدرت/پول/ارتباطات بیشتری دارم، بنابراین قوی هستم، بنابراین حق با من است.
من شما را کنترل خواهم کرد/تمام مخالفت ها را سرکوب خواهم کرد، همه باید مانند من عمل کنند.
من کنترل خواهم شد.
من از باخت می ترسم/همیشه از دست می دهم.
من ______________ را ملاقات نمی کنم (خودت را پر کن).
من هیچکس و هیچ نیستم/خودم را نمی پذیرم یا تایید نمی کنم.
من آدم ضعیفی هستم، هیچ چیز خوبی ندارم.

4. من دوست ندارم مورد انتقاد قرار بگیرم، و دوست ندارم از خودم انتقاد کنم، متوجه جنبه های منفی خودم باشم.
اگر بر سر من فریاد بزنند یا از من انتقاد کنند، پس این شخص دشمن من است، او من را دوست ندارد، می خواهد مرا تحقیر کند و من از قبل احساس حقارت/ناکافی بودن می کنم.

5. وقت ندارم/وقت کافی ندارم/وقت ندارم. من همیشه همه جا دیر میرسم
من همه چیز را یکباره و فوری می خواهم.
من باید این کار را سریع انجام دهم تا به جای دیگری برسم.
خیلی طولانی و کند است.

6. من نمی توانم _______________ را تحمل کنم (خودت را پر کن).
من _________________ را قبول ندارم (خودت را پر کن).
من نمی توانم آن را زمانی که __________________________________________________________________________ حوصله ندارم
من از انتقاد خوشم نمیاد

7. من قدرت انجام کاری را ندارم/نتوانم از عهده آن بر بیایم.

8. نمی دانم چه کنم/چه می خواهم.

9. من از بزرگسالان/معلمان/مقامات/مادر/پدر/شوهر/همسر/رئیس/مرجع و غیره می ترسم. آنها همیشه می توانند من را مسخره کنند، تنبیه کنند یا بد جلوه دهند.
من از این دنیا می ترسم، چیزهای زیادی در آن هست که برایم نامفهوم است، احساس می کنم موجودی کوچک و ضعیف در آن هستم.

10. من نمی دانم چگونه این کار را انجام دهم.
اگر این کار را بکنم، موفق نخواهم شد، مورد انتقاد و تمسخر قرار خواهم گرفت.

11. من به موفقیت های دیگران حسادت می کنم.

12. من همیشه می دانم چه چیزی بد و چه چیزی خوب است، چه کسی درست است و چه کسی باطل، حقیقت کجاست و دروغ کجا، چگونه زندگی کنم، چه کنم، کجا بروم و چگونه و چه بگویم.
شما باید کاملاً طبق قوانین خاصی زندگی کنید.
هر چیزی باید کاملاً با مکان خود مطابقت داشته باشد.
من دوست ندارم عادت هایم را تغییر دهم.

13. من آن را احساس نمی کنم.
من از عواطفم می ترسم/احساسات بر من چیره می شود/احساسات زندگی ام را به هم می زند.
من احساسات غیر قابل کنترلی دارم.
من آدم خیلی عصبی هستم.
من اضطراب، ترس و ترس زیادی از مرگ دارم.

14. خودم را به خاطر مرگ یکی از نزدیکانم سرزنش می کنم.
یکی از نزدیکانم فوت کرد. من او را خیلی دوست داشتم احساس تنهایی/تنهایی و رها شده/رها شده می کنم. من دیگر نمی خواهم زندگی کنم.

15. رابطه جنسی یک چیز است، اما عشق چیز دیگری است / من از نظر جسمی احساس نمی کنم / احساس خوبی نسبت به بدن فیزیکی خود ندارم / من صمیمیت فیزیکی نمی خواهم.

16. هرگز خودم را به خاطر کاری که انجام دادم نمی بخشم.
من مقصر همه چیز هستم.

17. من همیشه با مردم خوشحال می‌شوم/به مردم از بالا نگاه می‌کنم/از آنها فاصله می‌گیرم/به موفقیت‌هایشان حسادت می‌کنم.

18. من اغلب مریض می شوم.
من علاقه ای به مراقبت و مراقبت از خودم ندارم.
مراقبت از خود خسته کننده است و زمان زیادی می برد.
من مریض خواهم شد و از _________________ میمیرم (خودت را پر کن).
وقتی مریض می شوم، نمی توانم کمکش کنم - بیماری ادامه دارد.
ترجیح می‌دهم فوراً به دکتر یا کسی که مرا درمان کند بروم، زیرا خودم درمان نمی‌شوم.

افکار جدید

1. درک می کنم که ناتوانی من در احساس شادی و لذت در زندگی در باورها و احساسات منفی من است که از گذشته گرفته شده است. گام به گام محدودیت های خود را شناسایی می کنم و آنها را رها می کنم. گام به گام به خرد و لذت زندگی پی می برم.

2. ترس ها و موانع من دروازه ای برای قدرت و هماهنگی در زندگی هستند. آنها به من چیزهایی را می آموزند که در مورد این دنیا نمی دانم. من برای دانش جدید در مورد زندگی باز / باز هستم. من به درون هر یک از ترس هایم می روم و آنها را رها می کنم.

3. وجود قوت به معنای نبود ضعف نیست. وجود ضعف به معنای نبود قدرت نیست. من همه چیز هستم و هیچ نیستم. من تنها یکی از حلقه‌های زنجیره بی‌پایان توسعه هستی و رشد شخصی افراد هستم و جایگاهی متناسب با رشد واقعی خود اشغال می‌کنم. من تمام ارزیابی های وضعیت خود را حذف می کنم. من با کار و زندگیم به مردم و دنیا خدمت می کنم.

4. این شخص می خواهد چیزی به من بگوید، این پیامی است در مورد آنچه در او و در روح من می گذرد. من با دقت به آنچه به من گفته می شود گوش می دهم. من احساس بی کفایتی خود را رها کردم. من آماده/میل هستم که در مورد آن فکر کنم.

5. مفاهیم من از زمان نیز افکار هستند. زندگی همان لحظه ای است که من الان هستم. من به صلاحدید خود زمان را تسریع و کاهش می دهم. من به خودم و روند زندگی اعتماد دارم، زیرا هیچ اتفاقی بدون رضایت درونی من نمی افتد. من همیشه وقت کافی دارم.

6. زندگی در مورد درس است، همیشه چیز جدیدی می آورد تا چیزی به من بیاموزد. آرام می‌گیرم و اجازه می‌دهم این چیز جدید وارد زندگی من شود و آن را معنا کنم تا رشد کنم، عاقل‌تر شوم و بازتر/بازتر به دنیا باشم.

7. من این قدرت را داشتم که در شرایط دیگر عمل کنم و با وظایفی که زندگی پیش رویم قرار داده بود کنار بیایم. بنابراین، من قدرت عمل و کنار آمدن با موقعیت های حال و آینده را دارم. من یک بزرگسال هستم، پر انرژی.

8. من مطمئناً می دانم که عشق، رفاه، آرامش و ... می خواهم. در زندگی من. من دقیقاً تعریف می کنم که این مفاهیم برای من چه معنایی دارند و برنامه ای برای حرکت به سمت موفقیت ایجاد می کنم. من شروع به عمل طبق برنامه می کنم.

9. من به خودم و زندگیم عینی نگاه می کنم و در نهایت متوجه می شوم که خودم بالغ هستم و قادر به تصمیم گیری و ساختن زندگی ام آنطور که می خواهم هستم. من برای حل مشکلاتی که زندگی پیش روی من قرار می دهد همه چیز در وجودم است. ترس هایم در مورد دنیای بزرگسالان را رها کردم. من به روی خرد دیگران باز هستم.

10. زندگی یادگیری مداوم چیزهای جدید است. من همیشه برای دانش جدید باز هستم. من شروع به انجام آن می کنم و در این روند هر کاری را که برای تکمیل آن نیاز دارم، یاد می گیرم. بارها و بارها، تجربه و مهارت من رشد می کند.

11. وقتی به موفقیت های دیگران نگاه می کنم، از آنها خوشحال می شوم، بنابراین موفقیت های آنها به موفقیت های من تبدیل می شود.

12. جهان در جلوه هایش بی پایان است و هر لحظه تغییر می کند. حقیقت و دروغ، خوب و بد، خوب و بد می توانند مکان را تغییر دهند. افکار من زندگی من را تعیین می کند. من افکارم را انعطاف پذیر می کنم. من یاد می‌گیرم که جنبه‌های دیگر واقعیت را ببینم، اجازه می‌دهم تغییراتی در زندگی ایجاد شود.

13. ترس و وحشتم از بودن در این دنیا را رها کردم. مرگ یک افزوده طبیعی به زندگی است. زندگی مکمل طبیعی مرگ است. حالا من زندگی را انتخاب می کنم. ایمن زندگی کن من به خودم اجازه می‌دهم که به عنوان یک فرد با هم ارتباط برقرار کنم تا زندگی سرشار از خلاقیت، عشق و شادی داشته باشم.
زندگی در این سیاره به من کمک کرده و دارد تا خودم را بشناسم.
سرم را به جان و دنیا می سپارم، از جایگاه حقیر خود در میان مردم آگاهم.
من در خواسته ها و اعمالم آزاد/آزاد هستم.
من خودم را به زندگی متعهد می کنم. من عاشق.

من کاملاً در حال بازپس گیری مرزهایم هستم. مرزهای من به روی هماهنگی، صلح، صلح، خرد و عشق باز است. در وجودم، درون مرزهایم، عشق و احساسات به راحتی، آزادانه و منظم جریان دارد.

14. مسئولیت و سرزنش جان و مرگ شخص دیگری، تکبر، غرور و تعالی نفس است. خود انسان و قانون عالی تعیین می کند که چه زمانی زنده بماند و چه زمانی بمیرد.
ارواح مردگان متعلق به دنیای دیگری هستند، در حالی که من زنده هستم به این جهان تعلق دارم، بنابراین افکار مربوط به مرگ را رها می کنم و آنها را به زندگی هدایت می کنم. از آنجایی که من در زندگی خود عشق داشته ام، مسئولیت/مسئولیت من است که نور آن عشق را به مردم و جهان بیاورم. من نیز مسئولیت دارم که به یاد این عشق زندگی خود را پر و غنی کنم و یاد و خاطره روشن نزدیکان خود را حفظ کنم.

15. رابطه جنسی، صمیمیت فیزیکی تجلی عشق و هماهنگی در سطح فیزیکی است. این ملاقات دو اصل و ادغام آنها در یک کل واحد است و این خداست.
بدن من محصول میلیاردها سال تکامل است. در مظاهر خود کامل است. من به او اعتماد دارم.
من خودم و بدنم را به روی لطافت، گرما، عشق و لذت می گشایم. تک تک سلول های بدنم را حس می کنم. سرود عشق، اتحاد و زندگی می خوانند.

16. سرم را در برابر بالاترین قوانینی که در این دنیا حاکم است خم می کنم. اگر کار اشتباهی انجام دادم یا انجام دادم، از آن توبه می‌کنم، اما زندگی بقیه را حل می‌کند. من خودم را تسلیم سرنوشتم می‌کنم، آنچه را که برایم اتفاق می‌افتد به عنوان پیامد طبیعی افکار و اعمالم در گذشته می‌پذیرم، سعی می‌کنم آنچه را که در حال رخ دادن است بفهمم و ذهنم را از جهل و توهم پاک کنم.

17. من نه قوی ترم و نه ضعیف تر.
من نه بهترم و نه بدتر
من کل هستم، من جزئی از کل هستم.
من با مردم و دنیای اطرافم یکی هستم.
من از موفقیت های دیگران خوشحال می شوم زیرا موفقیت های آنها موفقیت های من است.

18. افکار من وضعیت من را تعیین می کند. من دنیای درونی خود را با دقت بررسی می کنم، افکار و احساسات منفی را حذف می کنم و آنها را با افکار مثبت جایگزین می کنم. از این به بعد زمان بیشتری را به مراقبت از خود اختصاص می دهم. اکنون مسئولیت سلامتی خود را بر عهده می گیرم. من مصمم هستم که همیشه این کار را انجام دهم. من سالم/سالم هستم.
مرکز کبد

این مرکز متعلق به چاکرای سوم است و در همان محل کبد یعنی در سمت راست بدن بالای خط کمربند قرار دارد. من تصمیم گرفتم آن را فقط به این دلیل ذکر کنم که علاوه بر احساسات خشم و عصبانیت، مسئولیت پاسخ "بجنگ یا فرار" را نیز بر عهده دارد. همچنین مسئول آرتریت، آلرژی و ام اس است. اگر هر یک از این بیماری ها را دارید، باید نه تنها به خود بیماری، بلکه به کبد نیز نگاه کنید، سپس به سرعت علت را پیدا کرده و درمان خواهید شد.

ولتاژ 2

مشخصه ترین تنشی که در ناحیه کبد وجود دارد و آن را مسدود می کند و در عین حال کیسه صفرا باعث تجمع شن و سنگ در آن می شود، ناحیه را از سمت راست و تقریباً تا جناغ جناغی که در امتداد بیرونی قرار دارد می پوشاند. لبه دنده ها، و دارای عرض پنج تا ده سانتی متر است. در زاویه ای به بدن، زیر دنده ها هدایت می شود و مستقیماً روی کبد عمل می کند. در نتیجه این تنش، بدن تمایل دارد به طرفین متمایل شود.
مقابله با خشم

مردم معمولاً برای مقابله با احساسات خشم و عصبانیت در خود و دیگران مشکل دارند - وقتی به آنها اجازه می دهیم بیرون بیایند، آسیب زیادی به ما وارد می کنند. بنابراین کنترل این احساسات یکی از اولویت های ماست. و اینجاست که ما در دام میل به خوب بودن گرفتار می شویم.

برای اینکه این احساسات را تحت کنترل داشته باشیم، تنش می کنیم. این تنش باعث انباشت بیشتر خشم می شود که در صورت رها شدن، آسیب بسیار بیشتری نسبت به زمانی که به طور طبیعی بیرون می آمد، ایجاد می کند. یا او که نمی تواند بیرون بیاید، علیه خود حامل خشم قرار می گیرد و شروع به تخریب کبد و بدن می کند.

هر چه بیشتر این احساسات را در خود جمع کنید، بیشتر از آنها می ترسید، زیرا در درون خود می دانید که خشم به اندازه ای رسیده است که می تواند زندگی شما را خراب کند. هرگز احساساتی مانند خشم یا عصبانیت را مهار نکنید. بگذار بیرون بریزند در غیر این صورت کار نابودی شما و روح شما را آغاز می کنند.

می توانید این کار را در حین مدیتیشن انجام دهید. به طور ذهنی موضوع خشم خود را در مقابل خود قرار دهید، خواه یک شخص، یک فکر یا یک شیء باشد، بدون فشار روی آن تمرکز کنید و اجازه دهید خشم بالا بیاید و جاری شود. تا زمانی که فکر می کنید معقول است در این حالت بمانید. اگر می خواهید فریاد بزنید، فریاد بزنید، اگر می خواهید استفراغ کنید، استفراغ کنید، نکته اصلی این است که اجازه دهید جریان پیدا کند. زیاد کار نکنید وگرنه ممکن است بیمار شوید. خشم را به سمت موضوع مراقبه هدایت نکنید. علاوه بر آسیبی که می توانید به یک شخص وارد کنید، می توانید ضربه ای هم به شما وارد کنید. اجازه دهید خشم فقط به فضا سرازیر شود.

هر روز صورت خود را می شویید، دندان های خود را مسواک می زنید و به توالت می روید. همانطور که از بدن فیزیکی خود مراقبت می کنید از بدن عاطفی خود نیز مراقبت کنید. با گذشت زمان، شما بر انرژی به نام "خشم خشم" تسلط خواهید یافت و این به شما خدمت خواهد کرد. شما استاد آن خواهید شد و چیزی در مورد آن خواهید فهمید.

برای تسلط بر این چاکرا، به عنوان مثال به سوالات زیر فکر کنید:

خشم/خشم چیست؟
دعوا/جنگ چیست؟
فرار/عقب نشینی چیست؟

حال به سراغ محدودیت هایی می رویم که ممکن است در این چاکرا وجود داشته باشد. در زیر محدودیت ها و افکار جدیدی را ارائه خواهم کرد که می توانید از آنها به عنوان مثال برای ایجاد افکار خود استفاده کنید.

باورهای محدود کننده

1. من نمی دانم چگونه عصبانی شوم.

2. از عصبانیت خود می ترسم.
خشم من روزی مرا نابود خواهد کرد.
وقتی عصبانی می شوم تمام کنترل خود را از دست می دهم.
لحظه ای که منفجر می شوم را متوجه نمی شوم.

3. مبارزه با بد/خوب.
فرار بد/خوب است.

4. دوست دارم دعوا کنم.

5. وقتی فرار می کنم از خودم متنفر و تحقیر می کنم چون خودم را ترسو می دانم.

افکار جدید

1. اگر حتی کوچکترین فکری به ذهنم برسد که کاری را که دوست دارم انجام می دهم، اگر خودم را مجبور به انجام کاری کنم، پس باید در من خشم وجود داشته باشد. به خودم اجازه می دهم او را ببینم. اگر خشم را در خودم کشف کنم، من را بدتر از آنچه بودم/بودم، نمی کند.

2. من مرتباً در مدیتیشن لحظاتی را به یاد می‌آورم که حملات خشم در پی آن رخ می‌دهد و اجازه می‌دهم خشم بیرون بیاید. تا زمانی که لازم باشد این کار را انجام می دهم.

3. نه یکی و نه دیگری خوب یا بد نیست. در هر لحظه تصمیم می‌گیرم کاری را که انتخاب می‌کنم انجام دهم. این انتخاب من است و همیشه انتخاب درستی است.

4. من فقط وقتی می جنگم که بفهمم این یک دلیل عادلانه است.

5. ترسو فقط یک شکل فکری است که در ذهن من زندگی می کند. من دیگر به او نیازی ندارم و او را از ذهنم دور می کنم. اکنون من تصمیم می‌گیرم که آن اقدامات خود را به عنوان یک عقب‌نشینی افتخارآمیز موقت در برابر نیروهای برتر دشمن بدانم.

تا زمانی که این ترس در او وجود داشته باشد، ترس یک واکنش طبیعی است. من کاری را انجام دادم که در آن لحظه تنها کار قابل قبول برای من بود.
مرکز وحدت - سیکا تاندن

این یکی دیگر از مراکز بسیار مهم در بدن انسان است که می خواهم در مورد آن به شما بگویم. منطبق با مرکز ثقل فرد است و در نقطه ای تقریباً پنج سانتی متری زیر ناف و در عمق قرار دارد، یعنی بین چاکرای دوم و سوم قرار دارد.

از آنجایی که ساختار افراد با یکدیگر متفاوت است و به ویژه تفاوت های زیادی در ساختار بدن مردان و زنان وجود دارد، مکان آن را فقط می توان تقریباً نشان داد؛ از فردی به فرد دیگر متفاوت است. به اندازه هفت چاکرا معروف نیست، اما نامحسوس بودن آن تنها بر اهمیت آن تأکید می کند. آنچه واقعاً مهم است هرگز نمایش داده نمی شود، زیرا فقط خبره ها می توانند ارزش یک چیز را درک کنند.

چرا او اینقدر فوق العاده است؟ این نقطه ای است که ذهن با بدن ارتباط برقرار می کند. در شرق به آن مقر قوای معنوی انسان نیز می گویند. به طور کلی کلمه تاندن به کل قسمت تحتانی ناحیه لگن اطلاق می شود. کی (چی - چینی، پرانا - سانسکریت) یک فرد در اینجا جمع می شود. کلمات کی و تاندن ریشه ژاپنی دارند و من از این نام ها استفاده خواهم کرد.

به طور گسترده شناخته شده است که هر چه کی، یعنی انرژی حیاتی در یک فرد بیشتر باشد، سالم تر است. من می خواهم یک تمرین برای جمع کردن کی در زیر شکم به شما بدهم، که سال ها پیش به من کمک کرد تا از یک وضعیت بسیار دشوار با سلامتی خلاص شوم. اگر نبود، نمی‌دانم چگونه تمام می‌شد.

تمرین تجمع کی

1. آرام بایستید، پاها را به اندازه عرض شانه باز کنید. دست چپ خود را روی ناحیه بدن زیر ناف قرار دهید و دست راست را روی آن قرار دهید. شروع به تنفس یکنواخت کنید. با شمارش پنج، استنشاق کنید. در شمارش پنج بعدی، شما به طور ذهنی پرانا یا انرژی زندگی را که استنشاق کرده اید به زیر شکم یا تاندن خود می فرستید. در شمارش پنج بعدی شما بازدم می کنید. و به همین ترتیب در یک دایره به مدت ده دقیقه.

سعی کنید طوری نفس بکشید که اگر پری را به سوراخ بینی شما آوردند در اثر حرکت هوا تکان نخورد. در ابتدا، البته، دشوار خواهد بود.

و یک لحظه با تنفس کم یا کامل یوگی نفس بکشید. آنها در هر کتابی در مورد یوگا شرح داده شده اند.

2. تی اکنون در حالت نشسته هستید، استراحت کنید. می توانید روی صندلی بنشینید یا در وضعیت "نیلوفر آبی" یا "نیمه نیلوفر آبی". وقتی می نشینید، باسن خود را به سمت عقب فشار دهید تا لگن کمی به سمت جلو متمایل شود. شکم خود را شل کنید و اجازه دهید پایین شکم به سمت جلو بیاید. در این وضعیت اندام های داخلی شما به پایین می افتند و پایین ترین موقعیت را به خود اختصاص می دهند، یعنی در مرکز ثقل قرار می گیرند. این بهترین حالت برای احساس کشش است.

دستان خود را در همان حالت قرار دهید و به مدت ده دقیقه نفس بکشید.

3. به پشت دراز بکشید، استراحت کنید. دست چپ خود را روی تاندن قرار دهید و یک تا دو سانتی متر از بدن خود فاصله بگیرید و دست راست خود را روی آن قرار دهید. همانطور که در بالا توضیح داده شد به مدت ده دقیقه نفس بکشید. این تمرین را به پایان می رساند.

اگر این تمرین را حداقل یک بار در روز انجام دهید، خیلی زود بیماری های شما برطرف می شود. شخصاً حدود سه ماه طول کشید تا احساس کنم به طور کامل بهبود یافته ام. اما، مثل همیشه، زمان نباید دغدغه شما باشد.

هنوز ذهن

این مرکز برای رشد معنوی انسان بسیار مهم است، حتی می توان استدلال کرد که تنها با کمک آن می توان به مراحل بالاتر رسید. اگر به شما علاقه مند است، ادبیات یا معلم لازم شما را پیدا خواهد کرد. این تمرین بسیار نزدیک در هنرهای رزمی شرقی، آیکیدو، ذن و یوگا برای رسیدن به سامادی انجام می شود. چند کار خنده دار را برایتان شرح می دهم که با کمک این مرکز می توانید انجام دهید، البته امکاناتش تمام نشدنی است.

اگر صاف بایستید، استراحت کنید و به این مرکز فکر کنید، به عبارت دیگر اجازه دهید ذهنتان در آن فرو برود، حتی قوی ترین فرد دنیا هم نمی تواند شما را از زمین بلند کند. اما فقط تحت یک شرط کوچک - ذهن شما باید همیشه در حال حرکت باشد.

توجه داشته باشید که اگر کسی به سمت شما بیاید، دستان خود را زیر بغل شما قرار دهد و سعی کند شما را بلند کند، ذهن شما در ابتدا آرام است، شروع به حرکت می کند و سپس به طور خودکار به سمت بالا حرکت می کند. آن وقت بزرگ کردن آدم خیلی راحت است. آزمایش‌هایی را به خاطر دارید که فردی می‌نشیند و به بالای سرش فکر می‌کند و چهار نفر دیگر او را با یک انگشت از زانو و آرنج بلند می‌کنند؟ این طرز کار ذهن است.

بسیار مهم است که از طریق تجربه خود مشاهده کنید که چگونه ذهن در درون حرکت می کند. هنگامی که ذهن شما تلاش های شخص دیگری را دنبال نمی کند و در جای خود باقی می ماند، به آن ذهن ثابت می گویند - یک مفهوم بسیار بسیار مهم برای دستیابی به هماهنگی درونی، آزادی و قدرت.

تماشای این که چگونه یک مرد جوان سالم و قوی به سمت دختری لاغر و شکننده حرکت می کند و سعی می کند او را در حالی که در تندن است بلند کند بسیار جالب است. ابتدا مستقر می شود، به معنای واقعی کلمه به پایین پرتاب می شود و سپس چشمانش به معنای واقعی کلمه مربع می شود و هیچ چیز نمی فهمد.

اگر در تاندن هستید، می توانید آرام بین دو صندلی دراز بکشید و شخص دیگری روی شما بنشیند و احساس راحتی کنید و جوک هم بگویید. اگر ایستاده باشید و در تاندن باشید و شخصی از کنار شما رد شود و تصادفاً با شانه‌اش به شما ضربه بزند، طوری از شما دور می‌شود که انگار به چهارچوب در برخورد کرده است.

و آخرین "ترفندها". اگر آرام بایستید، ذهن خود را پایین بیاورید و بازوی خود را کمی در آرنج جلوی خود یا کمی به پهلو دراز کنید، هیچ فردی در دنیا نمی تواند آن را خم کند. به این «دست خم نشدن» می گویند. شما آرام هستید، دستتان آرام است، ذهنتان در حال تنش است و هیچ کس نمی تواند دست شما را خم کند، فرقی نمی کند در مورد نوجوان صحبت کنیم یا زن. و در اینجا نیز همین شرط است - ذهن باید بی حرکت باشد، باید در حال ماندن باشد، یعنی خالی از افکار باشد.

اگر این آزمایش را امتحان کنید، متوجه شوید که چگونه ذهن شما شروع به تزلزل می کند زمانی که شخصی به قصد خم کردن بازوی شما به شما نزدیک می شود. اگر آرام می‌مانید، توجه کنید که وقتی او شروع به خم کردن بازوی شما می‌کند، فکری در ذهن شما می‌گذرد مانند: «او خیلی محکم فشار می‌آورد! » به محض اینکه به آن فکر کردید، بلافاصله دستتان خم می شود. ظاهر شدن کوچکترین فکری حال شما را خراب می کند و دوباره ضعیف و آسیب پذیر می شوید.

من به طور خاص تمام این اطلاعات را به شما داده ام تا شما را با وضعیت یک ذهن ساکن آشنا کنم. وقتی در مدیتیشن می نشینید و ذهن شما به این طرف و آن طرف می پرد و از انواع صداها و افکار پریشان می شود، هیچ سودی از چنین مراقبه ای نخواهد داشت. اما اگر به این حالت مبتلا شوید، سود زیادی از آن خواهید برد. به همین دلیل است که من این مثال ها را برای شما آوردم - تا بازخوردی از بدن دریافت کنید و بتوانید وضعیت یک ذهن بی حرکت را در سطح احساسات بدن تثبیت کنید.

اگر تنش دارید، اگر در درونتان ترس های زیادی دارید، اگر ذهنتان از جایی به جای دیگر می پرد و طبیعتاً آن را دنبال می کنید، مطمئناً در هیچ یک از این تمرین ها موفق نخواهید شد. به این توجه کنید.

کی مثبت و منفی

کی، نیروی حیات، مانند همه چیز در این جهان، به دو شکل وجود دارد - مثبت و منفی. وقتی بسته هستید، وقتی افکار منفی زیادی در مورد خود و دنیا دارید، کی منفی را جذب می کنید و تأثیر بدی روی شما و محیطتان می گذارد. به چیزها و وسایل الکترونیکی اطرافتان توجه کنید. اگر سریع خراب شوند و غیر قابل استفاده شوند، کی منفی دارید.

اگر افکار مثبت دارید و به روی دنیا باز هستید، کی مثبت تولید می کنید. این کی دارای قدرت درمانی است. هم شما و هم اطرافیانتان را شفا می دهد. کافی است در کنار چنین فردی باشید تا احساس بهتری داشته باشید. نزاع در حضور چنین شخصی به خودی خود محو می شود و مشکلات می گذرد. اگر در تندن هستید، این کی به شدت شروع به ریختن از شما می کند، قدرت های شما چندین برابر می شود.

و آخرین چیزی که می خواستم در مورد این مرکز بگویم. در حالت نشسته یا ایستاده بودن بسیار آسان است. تمام کار این است که یاد بگیرید چگونه از آن در زندگی روزمره استفاده کنید. برای انجام این کار، باید راه رفتن، صحبت کردن، خندیدن، آشپزی کردن، انجام برخی کارها را یاد بگیرید، همیشه در یک تندن. تمرین "پیاده روی" و تمرین "اینجا و اکنون" از کتاب دوم من می تواند بسیار به این امر کمک کند. و آخرین توصیه انتظار نتایج، به ویژه نتایج سریع را نداشته باشید. تعهد و تلاش منظم شما کارها را در صورت لزوم انجام می دهد. آرزو می کنم موفق شوی.

تمرکز و مدیتیشن

از آنجایی که در فصل قبل در مورد مراقبه صحبت کردیم، اجازه دهید این موضوع را با جزئیات بیشتری بررسی کنیم. بسیاری از مردم پس از خواندن کتاب دوم من و چندین بار تلاش برای مراقبه، به سراغ من می آیند و می گویند که موفق نشده اند. این جمله بسیار خوبی است که اگر با دقت به آن نگاه کنید می توانید همه چیز را در مورد انسان و نحوه عملکرد ذهن او درک کنید.

چگونه می دانید چه اتفاقی باید بیفتد؟

چرا می خواهید همه چیز یکباره و سریع اتفاق بیفتد؟

سعی می کنید هر چه سریعتر به کجا برسید؟

تا زمانی که در جایی تلاش می کنید، به هیچ جا و هیچ جا نمی رسید. زیرا شما در جایی تلاش می کنید و آنچه نیاز دارید در کنار شماست. همه چیز همیشه نزدیک شماست کیهان اینگونه کار می کند، این یکی از قوانین آن است. بنابراین، با تلاش در جایی، در کشورهای دوردست سرگردان خواهید شد و فکر می کنید که در آنها قطعاً آنچه را که به دنبال آن هستید خواهید یافت، اما در نهایت به خود باز خواهید گشت. اگر اکنون این را بفهمید، سالها جستجوی خالی و هدر دادن تلاش و زمان را برای شما نجات خواهد داد.

اراده - یا میل به ترک جایی و رسیدن به جایی - در ذات انسان، در ذات او وجود دارد. این طبیعت او و ذهنش است که همیشه سرگردان باشد. اما همه چیز همیشه نزدیک است. شما صدها بار از تجربه‌تان به این موضوع متقاعد شده‌اید، اما همچنان می‌خواهید به جایی فرار کنید. ذهن شما در حال اجرا است! و تو پشت سر او هستی

مدیتیشن "فقط نشسته" دقیقاً با هدف مهار در نهایت ذهن و آرام کردن آن است. بله، شما هم زمان زیادی را برای این کار صرف خواهید کرد. شما باید یاد بگیرید که به درستی بنشینید، به میل خود استراحت کنید، بر تنفس خود نظارت کنید، ببینید، بشنوید، همه چیزهایی را که در اطراف اتفاق می افتد، از جمله در ذهن خود احساس کنید.

اما این اتلاف وقت و تلاش نخواهد بود. همه اینها به خزانه شما اضافه می شود و کمیت به کیفیت تبدیل می شود. نکته اصلی این است که فقط بنشینید. از نظر ذهن، این یک مزخرف کامل به نظر می رسد. ذهن همیشه برای یافتن و دستیابی به یک هدف تنظیم شده است، اما در اینجا شما چیزی به آن پیشنهاد نمی کنید. این البته او را عصبانی می کند و او را وادار می کند که در شما تردید ایجاد کند و با شما زمزمه کند که اشتباه می کنید که این موضوع را به عهده بگیرید.

هنوز نمی دانم می توانم مدیتیشن کنم یا نه. من حتی نمی‌دانم «درآمدن» یعنی چه. تنها چیزی که می دانم این است که اگر زمان کافی را در مدیتیشن Just Sitting به دنبال پاسخ سوالم بگذرانم، آن را پیدا می کنم، به سراغم می آید.

آیا می توان آن را "معلوم شد" نامید - من نمی دانم. زیرا اگر به خود بگویید: «اوه! خوب، معلوم است!»، شما بلافاصله تنش خواهید کرد. و ذهن بلافاصله شروع به تأیید و فشار می‌کند: «خب، حالا، اگر کمی بیشتر مراقبه کنید، اگر زمان بیشتری را صرف مراقبه کنید، بر قدرت‌ها تسلط خواهید داشت، به سامادی خواهید رسید، خیلی سریع به نیروانا خواهید رسید. تبدیل شدن به قدرتمندترین و مشهورترین فرد جهان." دوستان من از این طریق فقط می توانید به یک بیمارستان روانی یا تخت بیمارستان برسید، اما نه به هارمونی و شادی.

تمرکز

اما بیایید اکنون کمی بیشتر در مورد فناوری صحبت کنیم. تمایز بین تمرکز و مراقبه بسیار دشوار است، اما با این وجود برخی از نکات را شناسایی خواهیم کرد. تمرکز را می توان فرآیندی نامید که وقتی یک شی را در داخل یا خارج خود یا موضوعی (مثلاً ترس، بلوک، درد، موقعیت، سؤال و غیره) انتخاب می کنید و توجه خود را به آنها معطوف می کنید و اجازه نمی دهید ذهن خود سرگردان شود. اگر حواس خود را پرت می بینید، توجه خود را به موضوع برمی گردانید.

نتیجه چنین کاری با خود، تیزبینی خاص ذهن است. شما این فرصت را دارید که داخل شوید، اشیا و موضوعاتی را کشف کنید، به هر سوالی که از خود می‌پرسید پاسخ بگیرید. اگر به موضوع تمرکز در درون یا بیرون خود نگاه کنید، شروع به باز شدن به روی شما می کند.

مراقبه

مدیتیشن با کلمه روسی "تفکر" مطابقت دارد.

مدیتیشن را می توان فرآیندی نامید که در آن به ذهن خود اجازه می دهید سرگردان شود و فقط به آن یا به آن نگاه کنید. از یک طرف ذهن را ساکن و خالی نگه می دارید و از طرف دیگر اجازه می دهید چیزهایی در آن به وجود بیاید.

وقتی هر فکری در شما ایجاد می شود، به سادگی به آنها نگاه می کنید. شما فقط ظاهر شدن و ناپدید شدن آنها را تماشا می کنید. اگر ترس یا مانعی ایجاد شود، بدون دخالت و بدون اینکه بخواهید با آن کاری انجام دهید به آن نگاه می کنید - نه آن را بردارید، نه بیرون بیاورید، نه درک کنید، نه آن را بسوزانید و نه بمباران کنید. شما اجازه دهید.

در عین حال، شما هر آنچه را که در اطراف و درون شما می گذرد، می بینید، می شنوید و احساس می کنید، اما به آن ارزیابی نمی کنید و هیچ واکنشی نشان نمی دهید - در غیر این صورت این به معنای روشن کردن کار ذهن است و تمام کار با هدف آرام کردن آن است.

نتیجه چنین کاری با خود - من در اینجا جنبه های بالاتری را در نظر نمی گیرم، بلکه فقط کاربردی، دنیوی، به اصطلاح می گوییم - رشد توانایی ویژه ذهن برای پذیرش اشیا و پدیده ها، دیدن فرآیندها به عنوان یک کل است. بدون جداسازی جزئیات و بدون قطعه قطعه کردن چیزها و پدیده ها. در نتیجه درک کمال دنیا و تواضع در برابر قوانین آن فرا می رسد. درک می شود که هیچ چیز نیاز به بهبود ندارد، همه چیز در حال حاضر کامل است، و همه چیز به خودی خود به سمت کمال حتی بیشتر می رود. از اینجا متوجه می شوید که چگونه عملاً نمی توانید هیچ کاری انجام دهید و همچنان نتایج مورد نیاز خود را بدست آورید.

و همچنین در مورد مراقبه در مورد ترس ها یا تمرکز بر موقعیت هایی که شما را نگران می کند. بسیاری از مردم به من گفته اند که از انجام این کار می ترسند زیرا می تواند این وضعیت را برای خود ایجاد یا جذب کند. نترس. چنین اتفاقی نخواهد افتاد. وقتی به ترس نگاه می کنید، تغییر می کند یا عقب می نشیند. تنها چیزی که او نیاز دارد این است که مردم به او توجه کنند و به حرف های او گوش دهند. وقتی مستقیماً به موقعیتی نگاه می‌کنید، آن را از نظر ذهنی بازآفرینی می‌کنید و روی آن مدیتیشن می‌کنید، آن موقعیت تجربه شده است، از نظر ذهنی بازی می‌شود و هرگز نمی‌تواند در خارج تجسم یابد. شکل فکری به سادگی انرژی کافی برای این کار ندارد.

موقعیت

اکنون می خواهم چند کلمه در مورد وضعیتی که باید در آن بنشینید بگویم. هر آنچه در کتاب دوم گفته شد و مواضع به قوت خود باقی است. در صورت تمایل می‌توانید مطابق با آنچه در فصل قبل در مورد Ki گفته شد، آن را آزمایش کنید. چیزی که الان بیشتر از همه برایم جالب است، موقعیت دست ها در حین مدیتیشن است.

هرچه بیشتر در حالت مدیتیشن بنشینید و دستانتان را روی زانوهایتان شل کنید، بیشتر متوجه خواهید شد که به نظر می‌رسد دست‌هایتان با چیزی پر شده و تمایل به بالا رفتن از آرنج دارند. اگر به این احساس تسلیم شوید، در واقع بلند می شوند و صاف می شوند، در حالی که کف دست ها روی زانوها باقی می مانند. این کی شروع به سرازیر شدن در دستان شما کرد.

بهش وابسته نشو

پول

ما بررسی چاکراهای «زمینی» را که مستقیماً مسئول زندگی و رفاه روی زمین هستند، به پایان رساندیم. هر فردی می خواهد در این زندگی به رفاه و رفاه برسد و پول در اینجا نقش مهمی دارد. اکثر مردم رفاه خود را با وجود یا نبود پول مرتبط می دانند، بنابراین تصمیم گرفتم کمی فضای بیشتری را به این موضوع اختصاص دهم.

برای بدست آوردن پول دو راه وجود دارد. اولین مسیر برای همه شناخته شده است - "برو پول در بیاور" - و بعداً در مورد آن صحبت خواهیم کرد. راه دوم بسیار کمتر شناخته شده است، اما در بسیاری از موارد قابل قبول ترین است. شما خودتان تصمیم می گیرید که در این مرحله از زندگی چه زمانی و کدام مسیر برای شما قابل قبول تر است.

راه دوم چیست؟ این در مورد یافتن ماهیت چیزی است که پول به شما می دهد. و سپس همه چیز بسیار ساده است: به جای درگیر شدن در جستجوی پول، شروع به تسلط بر این ماهیت می کنید.

ماهیت پول عملکردی است که پول در زندگی شما انجام می دهد، هدفی که برای آن از آن استفاده خواهید کرد یا کاری که قرار است برای شما انجام دهد.

ماهیت آیتمی که می خواهید عملکردی است که انجام می دهد، هدفی که از آن استفاده می کنید یا کار خاصی که قرار است برای شما انجام دهد.

هر دوی این تعاریف را به خاطر بسپارید و در مورد آنها فکر کنید. ما قبلاً به موضوع ذات پرداخته ایم و اکنون آن را با جزئیات بیشتر در برابر شما باز می کنم. دنیای ما دنیای اشکال مادی است. یکی از ویژگی های ذهن ما این است که به شدت به فرم ها چسبیده است. فرم ها ذهن را می گیرند و توسط افسار هدایت می کنند. و از آنجایی که ما خود را با ذهن می شناسیم، این ما هستیم که توسط فرم ها هدایت می شویم.

این را با یک مثال بسیار ساده می توانید ببینید. به محض اینکه زنی انحنای خود را ترجیحاً برهنه جلوی مرد می‌زند، نفس مرد تند می‌شود، دهانش آب می‌آید و چشمانش جمع می‌شود. در اینجا می توانید یک بند روی آن قرار دهید و آن را به هر جایی ببرید. به محض اینکه مردی الماس، ساعت طلا، لباس های زیبا و غیره را جلوی بینی زن تکان می دهد، بلافاصله چشمانش برق می زند، او با لب های مرجانی خود کلمه گرامی «من می خواهم!» را زمزمه می کند و سپس می توانید انجام دهید. هر چیزی با او

با شناخت ذات و پرداختن به ذات، از قدرت صورت های مادی خارج می شوید، زیرا می بینید که نه تنها یک صورت می تواند جوهره آنچه را که می خواهید داشته باشید، بلکه بسیاری از اشکال مختلف و در میان این انبوهی به شما می دهد. شما یکی را انتخاب می کنید که بیشتر با جوهره مورد نظر شما مطابقت دارد و نه آن چیزی که ذهن شما به آن وابسته بود. این یکی از شرایط کسب آزادی است. یاد بگیرید که بر اساس ماهیت فکر کنید، یاد بگیرید ماهیت را ببینید.

یک روز، یک حاکم چینی تصمیم گرفت که به یک اسب نیاز دارد، اما نه یک اسب معمولی، بلکه بهترین اسب در امپراتوری آسمانی. حضرت حق تعالی را در عالم فراخواند و او را به جستجوی اسب فرستاد. چند ماه بعد برگشت و گزارش داد که آن را پیدا کرده است.

- چه اسبی؟ - از موگون پرسید.
- مادیان، قهوه ای.
فرستادند دنبال مادیان، اما معلوم شد اسب نر سیاه است.
موگون غمگین شد و شادمان را صدا زد و گفت:
«کسی که برای من فرستادی حتی رنگش را هم نمی‌فهمد، مادیان را از اسب نر تشخیص نمی‌دهد.» او چه متخصص است!
- این چیزی است که او به دست آورد! به همین دلیل است که او هزار بار از من پیشی گرفت، حتی تاریک تر... با کشیدن نفس عمیق، شادی در تسلط فریاد زد. «آنچه حق تعالی می بیند کوچکترین بذر طبیعت است. او بر ذات مسلط است و به ظاهری توجه نمی کند، همه در باطن است و ظاهر را به فراموشی سپرده است. آنچه را که باید ببیند می بیند و آنچه را که نیازی به دیدن ندارد متوجه نمی شود... اسبی که پیدا کرده است واقعاً اسبی ارزشمند خواهد بود.
وقتی اسب نر را آوردند و آزمایش کردند، معلوم شد که واقعاً بهترین اسب در کل امپراتوری آسمانی است.

از خود بپرسید: "پول برای من چه می کند؟" می توانید پاسخ دهید: "آرامش، اعتماد به خود و آینده، آرامش در روح، آرامش، عشق، عزت نفس را افزایش می دهد و غیره."

پول چه چیزی به من می دهد؟ _________________ (خودت را پر کن)

اگر صادقانه به موضوع نگاه کنید، می بینید که در واقع پول نگرانی ها، نگرانی ها و نگرانی های بی مورد را وارد زندگی انسان می کند، اما آرامش، عشق و آرامش را وارد زندگی انسان نمی کند. شما همیشه باید کاری با آنها انجام دهید - یا آنها را خرج کنید یا پس انداز کنید. کجا و کجا؟ افراد دیگر همیشه به آنها تجاوز می کنند - از اقوام و دوستان که به دلایلی دقیقاً در لحظه ای که پول دارید ظاهر می شوند تا انواع مازورک ها.

بنابراین، پول یا اشیاء مادی نمی تواند نیازهای شما را به طور کامل برآورده کند و به شما احساس خوشبختی بدهد.اگر نوشتید که پول به شما حس اعتماد به نفس می دهد، پس با اجازه دادن به این کیفیت وارد زندگی شما می شود، به طور خودکار جذب پول خواهید شد - این کلید شماست.

همین امر در مورد سایر کیفیت ها نیز صادق است. بنابراین شما خود را از پیگیری ابدی برای ارضای نیازهای خود - دام دیگری که شخص در آن می نشیند - به توسعه پتانسیل درونی تغییر می دهید. و هرچه پتانسیل درونی خود را بیشتر توسعه دهید، انرژی روانی شما قوی تر می شود، بنابراین، آهنربای شما قوی تر می شود و راحت تر می توانید آنچه را که نیاز دارید به دست آورید.

در درون شما، پول به طور مستقیم با یک احساس، به عنوان مثال، اعتماد به نفس، یا کیفیت دیگری مرتبط است. شما در درون خود بین آنها علامت مساوی گذاشته اید. بنابراین، اگر شروع به پرورش این کیفیت در خود کنید، خود به خود برای آنها جذاب خواهید شد. بنابراین، می توانید بدون داشتن مقدار پولی که برای خود تعیین کرده اید، احساس اعتماد به نفس، آرامش، آرامش در روح خود، عشق را تجربه کنید. از آنجایی که یک حالت فکری یک آهنربا است، بنابراین، هر چه بیشتر به کیفیتی که به نظر شما پول برای شما به ارمغان می آورد تسلط داشته باشید، پول بیشتری به سمت شما جریان می یابد.

با این پیشرفت چیزها، قدرت پول را رها می کنید و صاحب آن می شوید. دیگر ترسی از از دست دادن یا نداشتن آنها ندارید. شما قبلاً چیزی را دارید که به دنبال آنها بودید.

ممکن است بپرسید: "چگونه این کیفیت را توسعه دهیم؟" بسیار ساده. به یاد داشته باشید که چه فعالیتی تجربه این کیفیت را برای شما به ارمغان می آورد.

به عنوان مثال، ممکن است وقتی ورزش مورد علاقه خود را انجام می دهید، هنگام تمیز کردن یا کتاب خواندن یا مطالعه احساس اعتماد به نفس داشته باشید. اینها می توانند - و معمولاً - ابتدایی ترین فعالیت ها باشند. آنها را انجام دهید و اجازه دهید این احساس در بدن شما پخش شود. آن را آگاهانه تجربه کنید، روی آن مدیتیشن کنید.

چه فعالیت هایی باعث می شود این احساسات را تجربه کنید؟ _________________________________

در مورد روش اول - "بروید و درآمد کسب کنید" - همه چیز به همان اندازه که در نگاه اول به نظر می رسد ساده نیست. چه کسی می تواند به خود ببالد که تمام تلاش خود را صرف کار خود می کند و واقعاً در مورد آن وظیفه شناس و خلاق هستند؟

چاکرای مانیپورا که بین استخوان سینه و ناف، درست زیر دیافراگم قرار دارد، یکی از مهم ترین چاکراها در مسیر تبدیل شدن به یک فرد معنوی است. این نشان دهنده آخرین مرحله گذار به حالت یک فرد بیدار است که می تواند گذشته و آینده را ببیند.

اگر شخصی قصد دارد در خط رشد معنوی حرکت کند، بخواهد تنگ نظری را رها کند و یاد بگیرد جوهر واقعی پدیده ها و چیزها را ببیند، فقط باید تا حد امکان در مورد چاکرای مانیپورا بیاموزد: چگونه توسعه یابد. چه توصیه ها و توصیه های کلی وجود دارد که در این راه به سالک کمک می کند.

بی جهت نیست که چاکرای خورشیدی این نام را دارد: رنگ اصلی آن زرد است، رنگ اضافی آن بنفش است. بدون رشد این چاکرا، انسان در ترس و تاریکی زندگی می کند، اما به محض باز شدن آن، زندگی او با نور خورشید روشن می شود و با آتش درون گرم می شود. این نام چاکرای "خورشیدی" و "آتش" را توضیح می دهد.

چاکرای سوم، اول از همه، مسئول وضعیت روان، دنیای درونی یک فرد است. در نتیجه، اختلال در عملکرد روان و هوشیاری می تواند منجر به مشکلاتی در دستگاه گوارش شود و عملکرد پانکراس و غدد فوق کلیوی را مختل کند. برعکس آن نیز صادق است؛ در صورت بروز هرگونه مشکل در دستگاه گوارش بسیار مهم است، زیرا درمان آن را در سطح انرژی انجام می دهد.

نقش مهمی در توسعه مانیپورا توسط تغذیه ایفا می شود که به درستی از غذاهایی که از نظر انرژی با یکدیگر سازگار هستند انتخاب شده است.این مکمل مدیتیشن و استفاده از مانتراها است و گاهی اوقات تقریباً از اهمیت آنها فراتر می رود.

چاکرای سوم ممکن است در ابتدا بسته باشد. در این صورت، باز کردن آن بسیار دشوارتر خواهد بود. با این حال، از مشکلات نترسید. همه چیز قابل غلبه است، فقط باید کمی تلاش کنید.

چرا مانیپورا می تواند بسته شود؟

بستن چاکرا می تواند با مشکلات روانی همراه باشد. اعتماد به نفس پایین، عدم اطمینان، ترس از باز شدن در برابر چیزهای جدید - همه می توانند بر توانایی شما برای توسعه چاکرا تأثیر بگذارند. اگر درگیری‌های حل‌نشده یا احساس گناه به‌دلیل توهینی که به کسی ایجاد می‌شود عذاب می‌کشید، این نیز به طور قابل توجهی بر رشد چاکرا تأثیر می‌گذارد. در این مورد، پاسخ به این سوال که چگونه چاکرای مانیپور را باز کنیم ممکن است بسیار دشوارتر باشد.

در ابتدا، شما باید روی دیدگاه خود از جهان و خود در جهان کار کنید - تنها در این صورت می توانید Manipura را باز کنید. همچنین ممکن است مشکلات مانیپورا به این دلیل باشد که شما هنوز به طور کامل Svadhisthana - دومین چاکرای "نارنجی" را که مسئول تولید مثل زندگی و ایجاد آن است ، ایجاد نکرده اید.

آزاد شدن انرژی جنسی درونی، که سوادیستانای باز به شما می دهد، به شما این امکان را می دهد که خود را با اعتماد به نفس بیشتری درک کنید، عقده های کاذب و شک به خود را دور بریزید. فقط از این طریق می توانید درون خود را کشف کنید.

چگونه مانیپورا را به درستی باز کنیم؟

فراموش نکنید که چاکرای مانیپورا ارتباط نزدیکی با دستگاه گوارش دارد. به همین دلیل، محصولاتی که هنگام کار بر روی آن انتخاب می کنید تقریباً از اهمیت بالایی برخوردار هستند.

چاکرای سوم به خوبی غذای سالم و پرانرژی را می پذیرد. هنگام کار روی آن نباید گوشت و فرآورده های حیوانی مصرف کنید - چاکرای زرد زمانی بسته می شود که هر گونه رنج و عذابی را احساس کنید.

اما برای اینکه یک تکه گوشت به سر سفره برسد، هر روز هزاران حیوان رنج می برند. سعی کنید قبل از هر وعده غذایی از خود سؤالاتی بپرسید: «آیا غذای من برای کسی درد و رنج ایجاد کرده است؟ آیا حامل احساسات منفی نیست؟». برهمن ها به طور مرتب مضرات غذای حیوانات را به شما یادآوری می کنند، به نظر آنها گوش دهید.

برای رشد خود، چاکرای سوم نیاز به کنترل کامل دارد - شما باید تمام افکار بد را رها کنید، ذات خود را بپذیرید، خود و دیگران را برای همه غم ها و توهین ها ببخشید.

شما می توانید از طریق مانتراها و مراقبه های روزانه به مرحله روشنگری و بخشش برسید. یک مانترای مناسب رام است که از ارتعاشات نقطه تماس نادی و مانیپورا ایجاد شده است. سعی کنید حرف "p" تا حد امکان بلندتر شود - به این ترتیب ارتعاشات از مراکز انرژی پایین تر عبور می کنند و مانتی پورا را به طور کامل باز می کنند.

از آرامش بخش ترین مدیتیشن ها استفاده کنید، آنها به شما کمک می کنند در کوتاه ترین زمان ممکن به تعادل درونی برسید. اگر با هر مشکلی مواجه شدید، به کمک روغن های معطر متوسل شوید. روغن هایی مانند ترنج، اسطوخودوس، رزماری یا درخت عرعر به شما این فرصت را می دهد که آرامش داشته باشید و بر دنیای درون خود تمرکز کنید.

باز کردن چاکرای مانیپورا پیشرفت بیشتر شما را در مسیر معنوی بسیار تسهیل می کند - به شما این فرصت را می دهد که جهان را نه تنها با چشم ها، دست ها و گوش های خود، بلکه با حواس درونی خود مانند حس زمان، شهود درک کنید. و آینده نگری

ویدئو: مانیپورا - سومین چاکرای یک فرد

چاکرای سوم مانیپورا منبع اعتماد به نفس و آگاهی از قدرت خود است. به لطف آن می توانیم از تأثیر دنیای بیرون فاصله بگیریم و در عین حال بر آن تأثیر بگذاریم. این مرکز مسئول شکل دادن به اصول، نگرش های اخلاقی و باورهای ما است.

مانیپورا چاکرای سوم - توضیحات مختصر

به صورت یک دایره زرد روشن حاوی مثلث قرمز خونی به تصویر کشیده شده است. بیرون ده گلبرگ سیاه در یک دایره وجود دارد.

• رنگ انرژی: زرد؛
• سیاره حاکم: خورشید (طبق منابع دیگر - مریخ)؛
• نماد (شکل ذهنی): مثلث معکوس;
• صدای اکتاو: E;
• حس طعم: فلفل؛
• عنصر: آتش؛
• رایحه: نعناع؛
• احساس در کف دست: گرما؛
• اختلالات انرژی: استرس، عصبانیت، ترس، عصبی بودن؛
• توانایی های ماوراء الطبیعه: تله پاتی، توانایی های روانی، توانایی یافتن چیزهای گمشده، دیدن با چشم درونی. توانایی دلسوز، کمک کننده و حمایت کننده.
• تاثیر کار با چاکرا: افزایش نشاط و رهایی از بسیاری از بیماری ها، کسب طول عمر و سلامتی.

چاکرای مانیپورا در کجا قرار دارد؟

چاکرا در شبکه خورشیدی قرار دارد.

چاکرای مانیپورا مسئول چیست؟

هماهنگی حرکات، کبد، طحال، بینایی، پانکراس را کنترل می کند.

نشانه های ناهماهنگی چاکراها

اختلال در عملکرد چاکرا منجر به بیماری های روان تنی، زخم، گاستریت، بیماری های کبدی، دیابت و درد کمر می شود. اختلال عملکرد چاکرای مانیپور با حرص، حسادت، فریب، دروغ، حماقت، نادرستی، ظلم، خشم بیان می شود.

• نشانه های فعالیت بیش از حد: انتقاد پذیری، لاف زدن، مطلق گرایی، سرسختی، برنامه های بدون اجرا، ایده های بدون عمل.
• علائم فعالیت ناکافی: بیگانگی، احساس انزوا، ترس از یادگیری چیز جدید.

رنگ درمانی:

• فعالیت ناکافی: زرد؛
• برای فعالیت بیش از حد: بنفش یا بنفش با اضافه کردن رنگ زرد.

فعال شدن چاکرای سوم

مانیپورا به ما کمک می‌کند وقتی موافقیم «بله» و وقتی اعتراض می‌کنیم «نه» بگوییم. ما می توانیم اراده خود را به هر جایی که می خواهیم هدایت کنیم و از آنچه که نمی خواهیم اجتناب کنیم. مهمترین خاصیت چاکرای سوم توانایی انتخاب است.

این مرکز انرژی باعث افزایش تسلط در اشکال مختلف ابراز وجود می شود. او مسئول خویشتن داری، نظم و انضباط و خویشتن داری است. کسانی که خودکنترلی کافی ندارند، دائماً باید با درگیری های انرژی – هم کوچک و هم بسیار مهم – کنار بیایند.

اگر از منشور چاکرای سوم به دنیای اطراف خود نگاه کنید، می توانید فرصت های زیادی را برای پاشیدن انرژی خود مشاهده کنید. چاکرای سوم به زندگی پویایی می دهد: ما قادریم به صلاحدید خود عمل کنیم، بدون اینکه تسلیم اراده دیگران باشیم. هر یک از ما این قدرت را داریم که از خود در برابر دنیای تهاجمی بیرون محافظت کنیم: همه چیز به اراده ما بستگی دارد. هر یک از ما با آزادی انتخاب روبرو هستیم - عمل کنیم یا غیر فعال بمانیم.

توسعه چاکرای سوم مانیپورا به ما قدرت دفاع از اعتقادات و مقاومت در برابر ضربات سرنوشت را می دهد. با کمک آن می‌توانیم در برابر آزمایش‌هایی که به شجاعت نیاز دارد، مقاومت کنیم. تفاوت بین چاکرای سوم و چاکرای اول، که در آن ما توسط غرایز حیوانی کنترل می شویم، این است که شجاعت ذاتی آن باید توسعه یابد. اول از همه، باید مشخص کنیم که حاضریم خود را برای چه چیزی قربانی کنیم. ما باید ایده خوبی داشته باشیم که چه چیزی واقعا برای ما مهم است و چه چیزی نیست. به عبارت دیگر، سومین چاکرای مانیپورا در ما نوعی رمز افتخار را تشکیل می دهد.

اگر چاکرای اول به بقای ساده نیاز دارد، چاکرای دوم - جستجوی مداوم برای لذت، پس چاکرای سوم نیاز به کنترل مداوم خود دارد. و اگر نه تنها به دنیای بیرون، بلکه به درون خودمان نیز معطوف شود، پس از اراده خود به درستی استفاده می کنیم.

خود درمانی برای وضعیت نامتعادل چاکرای سوم

وضعیت نامتعادل و مشکلات چاکرای سوم می تواند خود را به دو صورت متضاد نشان دهد - در استفاده بیش از حد از اراده خود و در دست کم گرفتن آن.

استفاده بیش از حد از اراده به راحتی قابل تشخیص است. بالاخره زندگی ما یک رقابت دائمی است. عدم تعادل چاکرای سوم منجر به بی اعتمادی، ترس از جا ماندن و ناتوانی در کنترل وقایع می شود. در نتیجه، ما دائماً مراقب هستیم و همیشه آماده چالش‌های جدید هستیم.

با چاکرای سوم نامتعادل، نیاز به تأیید خود آنقدر زیاد است که هرازگاهی در اطراف شما درگیری های انرژی ایجاد می شود. آنها باعث آزاد شدن آدرنالین می شوند که باعث افزایش احساس انرژی می شود. بسیار آسان است که به این اعتیاد آدرنالین بیفتید و سپس از انرژی دریافتی خود بهره برداری کنید. اگر این انرژی متعادل نباشد، با دنیای اطراف در تضاد قرار می گیرد و منجر به بروز درگیری های جدید می شود.

فردی که به آدرنالین معتاد است دائماً در حالت خشم درست است. او معتقد است که حق این کار را دارد و مخفیانه موقعیت هایی را ایجاد می کند که به نظر او تنها واکنش منصفانه در برابر آن فقط خشم می تواند باشد.

بنابراین، برای ناپدید شدن درگیری ها، ما فقط باید ماهیت خود را درک کنیم و چاکرای سوم مانیپورا را توسعه دهیم. ما باید درک کنیم که انرژی ما اولیه است و رویدادها فرعی هستند. این انرژی است که باعث رویدادها می شود و نه برعکس. بنابراین، تا زمانی که انرژی درونی را متعادل نکنیم، رویدادهای جهان خارج تغییر نمی کنند.

علائم اصلی عدم تعادل در چاکرای سوم مانیپورا به شرح زیر است: احساس گناه که هنگام امتناع از چیزی بر ما غلبه می کند، خود را با دیگران خشنود می کنیم، مدام احساس می کنیم قربانی هستیم، احساس درماندگی و ناتوانی در دفاع از خود. . دلیل این نوع رفتار، اعتماد به نفس پایین و عدم اعتماد به نفس است که منجر به عدم تعادل می شود. زندگی فردی با چاکرای سوم نامتعادل توسط خواسته های دیگران کنترل می شود، نه خواسته های او.

عدم تعادل مانیپورا می تواند ناشی از عدم تعادل در دو چاکرای اول باشد. وقتی احساس امنیت نمی کنیم و نمی دانیم چگونه از خود لذت ببریم، ناگزیر در زندگی ما شخصی ظاهر می شود که دیدگاه او را در مورد جهان بدون قید و شرط می پذیریم و در مقابل هر چیزی که حتی تا حدی با آن تناقض دارد، مقاومت می کنیم.

اگر تضادهای کوچک انرژی دائماً در اطراف ما ایجاد می شود، ابتدا باید تجزیه و تحلیل کنیم که آیا احساس امنیت ما راضی است و آیا می توانیم صمیمانه و به طور کامل از زندگی لذت ببریم. در صورت "شکست" یکی از این اجزا، لازم است آن را دوباره پر کنید و سپس چاکرای سوم را متعادل کنید.

این قانون است: اگر انرژی چاکراهای پایین متعادل نباشد، رسیدن به تعادل در چاکراهای بالاتر غیرممکن است.

هماهنگی چاکرای سوم

هنگامی که چاکرای سوم در حالت تعادل است، می توانیم برای رسیدن به اهدافمان تمرکز کنیم و برای لذت بردن از نتایج آرامش داشته باشیم.

این استفاده مؤثر از اراده است: همیشه باید به گونه ای استفاده شود که به نتیجه برسد، اما هرگز بیش از حد لازم از آن استفاده نکنید.

با چاکرای مانیپورا متعادل، می‌توانیم بدون دخالت افراد دیگر یا تجاوز به منافع آنها به موفقیت برسیم. در عین حال احساس امنیت می کنیم و از نتایج اعمال خود لذت می بریم. به نظر می رسد ما خود را از نفوذ دنیای بیرون رها می کنیم و توجه خود را بر روی کار با انرژی خود متمرکز می کنیم.

ما عدم تعادل انرژی را منتشر نمی کنیم، به این معنی که درگیری های انرژی در اطراف ما ایجاد نمی شود. ما انعطاف پذیرتر می شویم و به جای رقابت به دنبال همکاری هستیم. ما مطمئن هستیم که اگر شرایط به مداخله ما نیاز داشته باشد، می توانیم تصمیم بگیریم. در یک موقعیت معمولی و غیر بحرانی، می‌توانیم به خود اجازه دهیم آرامش داشته باشیم و از هماهنگی لذت ببریم.

"برای اینکه زندگی ما آرام و هماهنگ باشد، باید از نیاز به درست بودن دست برداریم" - این شعار فردی با چاکرای سوم متعادل است.

پس از باز کردن چاکرای سوم، شروع به جذب افرادی خواهیم کرد که روی اراده خود نیز کار می کنند. و فقط ما خودمان تصمیم می گیریم که اگر موضوع واقعاً برای شما مهم است از درگیری غیر ضروری اجتناب کنید یا وارد دعوا شوید.

وقتی در یک موقعیت درگیری قرار می گیریم، می توانیم چاکرای سوم را با پرسیدن دو سوال بسیار مهم از خود متعادل کنیم.

• آیا من واقعا در خطر هستم؟ (آیا امنیت یا حتی بقای من واقعا در خطر است؟)
• آیا واقعاً به نتیجه اهمیت می دهم؟ (اگر من در مبارزه پیروز شوم، آیا برای من معنایی دارد؟)

پاسخ به این سوالات به ما کمک می کند بفهمیم که آیا این تعارض برای ما مهم است یا خیر. اگر هیچ چیز امنیت ما را تهدید نمی کند، اگر نتیجه برای ما مهم نیست، به ما مربوط نیست. اگر به عزت ما می رسد، پس باید تا «آخرین قطره خون» بجنگیم. نکته اصلی این است که اطمینان کامل داشته باشیم که تعارضی که وارد آن می شویم برای ما اهمیت حیاتی دارد. در غیر این صورت، اطرافیان ما فرصتی عالی خواهند داشت تا قدرت خود را بر روی ما آزمایش کنند و ما آنها را زیاده‌خواهی می‌کنیم و به خود اجازه می‌دهیم به درگیری‌هایی کشیده شویم که برای ما کاملاً غیر ضروری است.

اگر پاسخ هر دو سوال مثبت باشد باید وارد مبارزه شویم و چاکرای سوم را باز کنیم. ما باید اراده و عقل را با هم ترکیب کنیم، شرایط را تحلیل کنیم و به آنچه باید انجام دهیم فکر کنیم.

رشد چاکرای سوم آگاهی از قدرت و اهمیت خود در دنیای اطرافمان است. ویژگی اصلی این سطح از آگاهی، ابراز اراده است. اغلب پس از تعدادی مثال منفی مرتبط با ظهور درگیری های انرژی می آید. وقتی زمان مثال‌های مثبت یعنی استفاده صحیح از اراده فرا می‌رسد، ما به قدرت خود پی می‌بریم و می‌توانیم از باورهای خود دفاع کنیم.

وقتی به سطح سوم متعادل هوشیاری حرکت می کنیم، زندگی ما روشن می شود. توانایی ارزیابی معقول موقعیت و نقاط قوت خود، تصادفات را به حداقل می رساند. ما از نگرش دفاعی خود دست می کشیم و می فهمیم که دیدگاه های مخالف به هیچ وجه ما را تهدید نمی کند. ما شروع به تعامل موثر با جهان بدون وارد شدن به درگیری می کنیم.

با رسیدن به تعادل چاکرای سوم، از فکر کردن به انرژی و اراده دست نمی کشیم. ما شروع به درک قصد به عنوان انرژی چاکرای سوم می کنیم. ما به جای اینکه بخواهیم انگیزه های دیگران را درک کنیم، مقاصد خود را تحلیل می کنیم.

بهترین راه دیپلماتیک است. در این صورت در صورت لزوم می توانیم از خود دفاع کنیم اما مدام در موضع دفاعی قرار نخواهیم داشت. از آنجایی که ما از دیگران توقع حقه نداریم، درگیری ها دیگر ما را آزار نمی دهند. با ارزیابی معقول واقعیت، ما حقیقت ساده را درک می کنیم: "چند نفر، این همه نظر." اکنون که می دانید چگونه چاکرای سوم را باز کنید، هیچ کس و هیچ چیز شما را از یافتن کاری که دوست دارید انجام دهید باز نمی دارد. اطرافیان شما به جای رقابت برای همکاری با شما تلاش خواهند کرد.

بیدار کردن چاکرای سوم

زمانی که نیاز به تصمیم گیری داریم، به انرژی چاکرای سوم تکیه می کنیم. برای رشد چاکرای سوم خود چه باید کرد؟

زمانی که در شرایط سختی قرار دارید، سعی کنید چاکرای سوم را متمرکز کرده و متعادل کنید. سپس بر اساس احساساتی که در درون شما ایجاد می شود، تصمیم بگیرید. و به عقب نگاه نکن!

اغلب ما فقط به یک فشار کوچک نیاز داریم و در اینجا چاکرای سوم ضروری است. این به شما امکان می دهد انرژی را متمرکز کنید. هنگام انجام تمرینات بدنی، حواستان به چاکرای سوم باشد. این اوست که به شما اجازه می دهد واقعاً بخواهید کار خود را انجام دهید. سپس باد دومی را خواهید یافت.

از چاکرای سوم در حل تعارضات، هنگام ورزش و امتحان استفاده کنید. همچنین هنگام صحبت با بازرس پلیس راهنمایی و رانندگی، زمانی که او شما را به دلیل سرعت غیرمجاز متوقف می کند، در یک کلام، در هر کجا که نیاز به دفاع از موقعیت خود دارید، به شما کمک می کند. نفس عمیق بکش و روی خودت تمرکز کن. تمام واکنش هایی که حواس شما را از چاکرای سوم پرت می کند دور بیندازید و اقدام کنید.

تمرینات چاکرا

• این تمرین به یک شریک نیاز دارد. برای باز کردن چاکرای مانیپورا، دستان خود را محکم بگیرید. یک شریک پشتیبانی می کند و دومی در این زمان تا آنجا که ممکن است می پرد. هنگام پریدن، سعی کنید زانوهای خود را به سینه خود نزدیک کنید. چند دقیقه بدون وقفه بپرید. استراحت کنید (قوز نکنید). پس از استراحت، شریک زندگی شما می پرد و شما از او حمایت خواهید کرد.
• حالت 1 - با پاهای روی زمین بنشینید. جلوی شانه هایتان را با انگشتان و پشت شانه ها را با شست بگیرید. نفس بکشید و بدن خود را به سمت چپ بچرخانید، بازدم کنید، به سمت راست بچرخید. عمیق و آهسته نفس بکشید. پشت باید صاف باشد. تمرین را چندین بار در هر دو جهت تکرار کنید. یک دقیقه استراحت کنید. برای باز کردن چاکرای مانیپورا، تمرین را در حالت زانو زدن انجام دهید.

سطح انرژی چاکرای سوم

• چقدر در یک محیط اجتماعی جدید احساس اعتماد به نفس دارید (یک تیم جدید، نقل مکان به یک شهر ناآشنا...): به راحتی وفق می‌دهید، مدتی طول می‌کشد، نمی‌توانید برای مدت طولانی احساس اعتماد کنید. معمولا چقدر طول می کشد تا در یک محیط اجتماعی جدید احساس کنید که در خانه هستید؟ چند بار در زندگی شما تغییراتی در محیط اجتماعی شما ایجاد شده است (در دوران کودکی - نقل مکان به مدارس دیگر، نقل مکان به شهرهای دیگر، تغییر شغل و غیره)؟
• چند بار در زندگی شما تعارضات اجتماعی رخ داده است که سعی کرده اند به شما فشار روانی وارد کنند، شما را بترسانند، مجبور به تسلیم شدن کنند؟ معمولاً چنین درگیری‌هایی با چه کسانی اتفاق می‌افتد: در خانواده، با همسایگان، با معلمان در مدرسه، با همکلاسی‌ها، در تیم کاری، با روسا، با سازمان‌های مجری قانون، در برخی ارگان‌های رسمی، فقط در خیابان، در حمل‌ونقل؟ آیا اکنون چنین درگیری هایی رخ می دهد؟
• چند بار در زندگی شما موقعیت هایی رخ داده است که خود شما (خودتان) مجبور شده اید به تهدید متوسل شوید، از افراد دیگر تقاضای تسلیم کنید و تلاش جدی برای این کار انجام دهید؟
• دیگران چقدر خوب کاری را انجام می دهند که شما از آنها انتظار دارید (اغلب آنها خودشان این کار را انجام می دهند، من حتی از آنها نمی خواهم که این کار را انجام دهند. اغلب آنها به راحتی این کار را به درخواست من انجام می دهند. اغلب من باید کمی تلاش کنم تا متقاعد کنم اغلب من مجبورم به زور و تهدید متوسل شوم یا برای مدت طولانی التماس کنم و متقاعد کنم. اکثراً با وجود تهدیدها باز هم امتناع می کنند. بیشتر اوقات حتی سعی نمی کنم روی مردم تأثیر بگذارم، احساس می کنم ترس و عدم اطمینان)؟
• آیا نه گفتن، امتناع برای شما آسان است؟ آیا به طور کلی نه گفتن برای من دشوار است؟)
• هر چند وقت یکبار در زندگی شما موقعیت هایی وجود داشته است که برای رسیدن به جایی در آفتاب، موانعی از سوی افراد دیگر برای موفقیت شما وجود داشته باشد (مبارزه سخت با رقبا، انتخاب های رقابتی، کسی که برای جایگاه شما رقابت می کند، نامطلوب بودن مافوق شما، حمله از سوی ساختارهای رسمی، تلاش های عزیزان برای دخالت در حرفه شما). معمولا چنین موقعیت هایی برای شما چگونه تمام می شد؟ الان اتفاق می افته؟
• تصور کنید که محصول خاصی را در شهر خود می فروشید. شخصی از شهر دیگری درخواست می کند تا مقداری کالا را برای فروش مجدد به او بفروشد. شما برایش قیمت عمده تعیین می کنید اما او می گوید در برخی نقاط شهر این کالا ارزان فروخته می شود و به همین دلیل تقاضای کاهش قیمت عمده را دارد. تصمیم شما: موافقم، در نیمه راه با شما ملاقات خواهم کرد، زیرا هنوز مقداری سود خواهم داشت، اما باید در موقعیت یک شخص قرار بگیرم. فقط در صورتی موافقم که این دوست صمیمی، اقوام من باشد، زیرا چنین سود ناچیزی برای من سودی ندارد، اما می توانم به خاطر یک عزیز امتیاز بدهم. اگر نتوانم محصول را به قیمت کافی بفروشم از کاهش قیمت خودداری می کنم - این عیب اوست و برای من بی معنی است که برای کسب سود ناچیز محصول را به قیمتی که او می خواهد به او بفروشم. خودم با فروشش سود خوبی می کنم.
• آیا شروع به انجام کارهای ضروری برای شما آسان است (من هرگز مجبور نیستم خودم را مجبور کنم، فقط کمی تلاش می خواهد، تلاش می خواهد، زور زدن خودم بسیار دشوار است)؟
• چند وقت یکبار دیر یا زود می آیید (هرگز، به ندرت، اغلب، همیشه)؟

سازگاری کم با شرایط جدید، ترس از تغییر، وارد شدن به درگیری های مداوم، ناتوانی در نه گفتن، مشکلات در حفظ ریتم زمانی، ناتوانی در مجبور کردن خود به انجام اقدامات لازم، امتیاز دادن مداوم به کسی که به ضرر شما باشد، نشان دهنده سطح بسیار پایینی از انرژی چاکرای سوم