در نیمه 1. قرن شانزدهم در اروپای غربی و مرکزی، جنبش اجتماعی گسترده ای شکل گرفت که در ماهیت اجتماعی-اقتصادی و سیاسی آن ضد فئودالی بود و در شکل ایدئولوژیک آن مذهبی (ضد کاتولیک). از آنجایی که بر اساس تجدید ساختار روابط بین کلیسا و دولت بود، این اصلاحات نامیده شد. از منظر سیاسی، ایدئولوگ‌های آن اصلاحات را نه چندان به‌عنوان تجدید کلیسا و آموزه‌های آن، بلکه بیشتر به‌عنوان یک انقلاب اجتماعی-اقتصادی می‌دانستند. اصلاحات شعور انسان را تغییر داد و افق های معنوی جدیدی را به روی او گشود. مرکز اصلی اصلاحات اروپایی آلمان بود.

ایده های مشخصه:

1. به رسمیت شناختن کتاب مقدس به عنوان تنها منبع حقیقت دینی و رد سنت مقدس کاتولیک.

2. ساده سازی و دموکراتیزه سازی رادیکال ساختار کلیسا.

اصلاح طلبی شاخه سوم مسیحیت پس از ارتدکس و کاتولیک یعنی پروتستانتیسم را به وجود آورد. تفاوت اصلی آن در آموزه ارتباط مستقیم خدا و انسان نهفته است. به فرقه دینی جایگاه ثانویه داده می شود.

نیکولو ماکیاولیهمدردی خود را با دولت هایی که به صورت فردی اداره می شوند ابراز می کند. حاکمیت اجرای عملی اراده خود (و فقط او) را به مقامات و مسئولان خود می سپارد. فیلسوف نگرش منفی نسبت به این واقعیت دارد که حاکم هنگام تصمیم گیری، به اراده شخص دیگری محدود می شود و تحت فشار منافع بیرونی قرار می گیرد. تصور مردم به عنوان حامل، منبع قدرت برتر نیز با او کاملاً بیگانه است. در عرصه سیاسی مردم باید توده ای منفعل باشند. در رابطه با حکومت شوندگان، متفکر به حاکم توصیه می کند که عمدتاً در کسوت ولی مردم عمل کند. با تضمین صلح در کشور، حاکمیت از این طریق اقتدار قدرت برتر (یعنی او) را افزایش می دهد. ماکیاولی تمایل دارد بر این باور باشد که سوژه ها علاقه چندانی به داشتن حقوق و آزادی ندارند. او به خوبی می‌داند که شرط ضروری برای اعمال قدرت سیاسی به اشکالی که برای حاکمیت خوشایند است، رضایت رعایای اوست. اطاعت کامل رعیت از حاکم به دو صورت ممکن است: اولی محبت به حاکم، دوم ترس از او. ظلم نه تنها در جنگ، بلکه در زمان صلح نیز قابل قبول است. حاکمان خارج از صلاحیت دادگاه هستند و نیازی به ترس از مسئولیت ندارند. فیلسوف به حل مسائل اخلاقی توجه چندانی ندارد، زیرا قدرت، سیاست و فناوری سلطه سیاسی در ابتدا پدیده هایی غیراخلاقی هستند.

مارتین لوتر-الهیدان آلمانی که در خاستگاه اصلاحات ایستاد. این فرصت برای مؤمنان برای مذهبی بودن درونی و رهبری یک سبک زندگی واقعاً مسیحی توسط نظم دنیوی تضمین شده است. اثربخشی آن با حمایت نهادهای قدرت سکولار (دولت، قوانین) از قوانین طبیعی و نه الهی مرتبط است. آزادی روح، قلمرو ایمان، دنیای درونی انسان خارج از صلاحیت دولت و خارج از محدوده قوانین آن است. متفکر در مفهوم خود از دولت پیش بینی کرد که در حوزه حقوق طبیعی، در محدوده روابط دنیوی، قدرت سکولار باید بر اساس مصلحت عملی، منافع واقعی تعیین شده توسط ذهن انسان هدایت شود. شاهزاده (پادشاه) عاقلانه حکومت می کند که قدرت را نه به عنوان یک امتیاز، بلکه آن را به عنوان باری که خداوند بر دوش او گذاشته می فرستد. ایده تقویت نقش قدرت سکولار استقلال آن از حکومت پاپ است. افکار در مورد پادشاه به عنوان بالاترین رهبر کلیسای ملی، در مورد روحانیت به عنوان طبقه ویژه ای که برای خدمت به دولت فراخوانده شده است، تقدیس قدرت سکولار توسط اقتدار مذهبی - همه اینها به کاشت کیش دولت کمک کرد.

در قرون XVI-XVII. سوسیالیسم شروع به اشغال جایگاه مستقل و کاملاً قابل توجهی در زندگی جامعه اروپایی کرد.

توماس مور، نویسنده "آرمان شهر" و توماسو کامپانلاخالق «شهر خورشید»، برجسته‌ترین نمایندگان سوسیالیسم آرمان‌شهری هستند. این آثار حاوی انتقادات تند از نظم اجتماعی و دولتی-حقوقی تمدن مدرن نویسندگان است. دولت ایالتی پیشنهادی تی مور تلاشی برای ترکیب خلاقانه ویژگی‌های مثبت اشکال دموکراتیک، الیگارشی و سلطنتی شناخته شده در آن زمان بود. محتوای «شهر خورشید» تی. کامپانلا به وضوح وجود دو اصل متناقض را در میان سوسیالیست‌های آن زمان نشان می‌دهد. ارزیابی صحیح از ویژگی های فکری، اخلاقی، حرفه ای و سایر ویژگی های یک فرد به عنوان عواملی که برای تعیین موقعیت او در جامعه طراحی شده اند، تقریباً با بی توجهی کامل به شخصیت فردی، استقلال، ابتکار، منحصر به فرد بودن و تسلط بر منافع دولتی همراه است.

ژان بودین- متفکر سیاسی فرانسوی که توجیهی نظری برای توانایی قدرت سلطنتی در حفاظت و اجرای منافع ملی که بالاتر از نزاع های مذهبی و دیگر است، ارائه کرد. اثر اصلی "شش کتاب در مورد جمهوری" (1576) است. محتوای این تعریف را آشکار می کند. به عقیده نویسنده، قدرت حاکمیت دولت باید الزامات خاصی را رعایت کند: پیروی از قوانین الهی و طبیعی، عدم مداخله در امور خانواده و نقض اصل مدارا مذهبی. بودین حامی سرسخت قدرت سلطنتی واقعاً مستقل (به تعبیر او، مطلقه) است. قانون خود هدف از وجود دولت است.

دکترین های سیاسی رنسانس

• قسمت 1

متفکران برجسته این دوره: ن. ماکیاولی, مارتین لوتر, توماس مور,توماسو کامپانلا,ژان بودین، تی. گوبه, G. Grotius، J. Locke,ب. اسپینوزا.

ویژگی ها و ویژگی های این دوره:

توسعه اصول انسانی در نظریه سیاسی.

رهایی اندیشه سیاسی از الهیات.

تحلیل مشکل حقوق و آزادی های بشر.

تحلیل قانون و دولت، ساختار دموکراتیک زندگی عمومی.

بزرگترین نماینده و بنیانگذار اندیشه سیاسی رنسانس را به حق می توان متفکر، دولتمرد، نویسنده و مورخ ایتالیایی نامید. نیکولو ماکیاولی (1469-1527).او از یک خانواده باستانی اما فقیر می آمد. در حین جمهوریماکیاولی به طور فعال در فعالیت های سیاسی شرکت داشت، به مدت 14 سال به طور دائم سمت دبیر شورای ده را اشغال کرد و وظایف مهم دیپلماتیک را انجام داد. پس از کودتای سیاسی که قدرت را به خانواده مدیچی بازگرداند، ماکیاولی مظنون به شرکت در یک توطئه ضد دولتی بود، از تجارت کنار گذاشته شد و سپس به ملک خود (نزدیک فلورانس) تبعید شد، جایی که بیشتر آثارش را نوشت.

آثار نظری اصلی او - "شاهزاده"، "گفتارهای دهه اول تیتوس لیوی"، "هنر جنگ" - توسط او پس از سقوط جمهوری فلورانس، زمانی که ماکیاولی از فعالیت سیاسی حذف شد، نوشته شد. ماکیاولی اولین کسی بود که به سیاست به عنوان حوزه ای مستقل از فعالیت های انسانی نگاه کرد که در آن "علل طبیعی" و "قوانین مفید" وجود دارد که به فرد اجازه می دهد "توانایی های خود را در نظر بگیرد" تا "پیش بینی" مسیر رویدادها و اقدامات لازم انجام شود.

از نظر ماکیاولی بالاترین قاعده سیاست و مشکل اصلی آن یافتن مسیر عملی است که با ماهیت زمان و شرایط خاص در زمان تصمیم گیری مطابقت داشته باشد. به همین دلیل است که نمی توان سیاست را به یک شبیه سازی ساده از دستورالعمل های کلی تقلیل داد، «در اینجا نمی توان به صورت انتزاعی صحبت کرد، زیرا همه چیز بسته به شرایط تغییر می کند». مردم تمایل دارند بر اساس تمایل طبیعی منش و خلق و خوی خود عمل کنند. یکی با "احتیاط و شکیبایی" به هدف می رسد، دیگری با "شروع و غافلگیری"، اما هر دوی آنها همیشه در زمانی که شرایط نیاز به تغییر در رفتار دارد شکست می خورند و فرد با همان روش عملی که قبلاً موفقیت را به همراه داشت، باقی می ماند.

آماده سازی یک شخصیت سیاسی نه تنها مستلزم مطالعه تاریخ، در درجه اول از دوران باستان است (ماکیاولی مردی از رنسانس بود که فرهنگ باستان را بت می کرد)، بلکه همچنین به دانش زندگی مدرن، مشاهده و تأمل مداوم در مورد وقایع و شخصیت های "پروسسنیوم" نیاز دارد. از تاریخ

ماکیاولی هیچ یک از اشکال حکومت (سلطنت، اشراف، دموکراسی) را در هر شرایطی کامل و مناسب نمی دانست.

ماکیاولی با تأمل در اعمال دولتمردان این تز را مطرح کرد که یک سیاستمدار باید ویژگی‌های شیر و روباه را با هم ترکیب کند: روباه - برای جلوگیری از تله‌ها. شیر - برای درهم شکستن دشمن در نبرد آشکار.

ماکیاولی حامی بی اخلاقی بنیادین در سیاست نبود، او معتقد بود که در شرایط اضطراری، زمانی که «مردم فاسد هستند»، اقدامات اضطراری لازم است. "حاکمیت" تنها یکی از عوامل وضعیت سیاسی است که شامل "مردم"، "اشراف" و "ارتش" نیز می شود.

ماکیاولی معتقد است که شرط اصلی موفقیت سیاسی «شجاوری» است و نه پستی روح.

به گفته ماکیاولی، نیروهای محرکه سیاست، ثروت و انرژی شخصی فرد هستند (به بخت او ضرورت عینی تاریخی را درک کرد).

متفکر ایتالیایی این تز را مطرح می کند که «هدف وسیله را توجیه می کند». او نوشت که همانطور که تجربه نشان می دهد کارهای بزرگ توسط شاهزادگانی انجام می شد که وعده های آنها را در نظر نمی گرفتند، بلکه با حیله و نیرنگ عمل می کردند. در ادبیات، طرفداران این تز اغلب حامیان «سیاست ماکیاولیستی»، «ماکیاولیسم» نامیده می شوند. در همان زمان، ماکیاولی کسانی را که از خشونت برای تخریب استفاده می کنند نه اصلاح، محکوم کرد.

ماکیاولی با این باور که میل به تسخیر حالت طبیعی مردم و دولت هاست، سیاست را پیش از هر چیز به عنوان سیاست زور می دانست. او قوانین خوب و ارتش قوی را از ارکان اصلی سیاست دولت می دانست.او با طرفداری از ایجاد ارتش دائمی مبتنی بر خدمت اجباری، مزدور را محکوم کرد. ماکیاولی در نوشته های خود رهبری سیاسی را بر رهبری نظامی ترجیح می دهد. او استدلال کرد که حاکمیت باید شخصاً ارتش را در مبارزات و نبردها رهبری کند.

ماکیاولی طبقه بندی خود از جنگ ها را بر اساس روابط اجتماعی واقعی قرار داد و آن را از لایه های مذهبی رها کرد. برای مثال ماکیاولی به این موضوع اشاره کرد یک نوع جنگکه از جاه طلبی حاکمان و جمهوری هایی که به دنبال تقویت و گسترش سلطه خود هستند هیجان زده شده اند. در طول این جنگ ها، خسارت قابل توجهی به ایالت وارد می شود، اما ساکنان از منطقه خود رانده نمی شوند. یک نوع جنگ متفاوتاو کسانی را که با اخراج کل مردم از کشور مرتبط هستند در نظر گرفت. هدف اصلی چنین جنگ هایی تسخیر یک کشور نیست، بلکه تصرف آن، اخراج یا نابودی ساکنان آن است.

شایستگی ماکیاولی نیز مطالعه سازمان نظامی و ساختار آن بود. او در رساله خود "درباره هنر جنگ" اصول هنر نظامی، روش های اقدام نظامی و الزامات رهبران نظامی را توسعه داد.

در دوره شکل گیری روابط اجتماعی بورژوازی، کهکشان کاملی از متفکران برجسته ظاهر شد (هفدهم - ثلث اول قرن نوزدهم).

در میان آنها لازم است برجسته شود توماس هابز (1588-1679)، فیلسوف انگلیسی، نماینده ماتریالیسم مکانیکی. او در خانواده یک کشیش به دنیا آمد. پس از فارغ التحصیلی از دانشگاه آکسفورد (1608)، معلم خانواده اشرافی دوک دوونشایر شد که تا پایان عمر با آن‌ها همراه بود. از سال 1640، هابز در فرانسه در تبعید بود. در سال 1651 پس از تحکیم دیکتاتوری کرامول که سعی داشت سیاست هایش را از نظر ایدئولوژیک توجیه کند، به میهن خود بازگشت. دیدگاه های فلسفی و سیاسی هابز در کتاب او "لویاتان، یا ماده، شکل و قدرت دولت، کلیسایی و مدنی" (1651) خلاصه شده است.

جهان، به گفته هابز، مجموعه ای از مواد مادی - اجسام است. از جمله آنها را برجسته می کند طبیعیو ساختگیبدن. بنابراین ساختگیبدن دولت است. انسان یک موقعیت میانی بین بدن طبیعی و مصنوعی را اشغال می کند: او یک بدن طبیعی است، اما، به عنوان یک شهروند، در ایجاد یک بدن مصنوعی - دولت مشارکت می کند. در حالت طبیعی (پیش حالت)، افراد از نظر جسمی و روحی با یکدیگر برابرند. توانایی برابر در شهوت و تصرف همان چیزها منجر به مبارزه مداوم می شود. بنابراین، حالت طبیعی جنگ «همه علیه همه» است. یک حق طبیعی در اینجا وجود دارد که هابز آن را به عنوان آزادی انجام هر کاری برای حفظ خود، از جمله تجاوز به زندگی دیگران، تعبیر می کند. اما قانون طبیعی به هیچ وجه برتری نمی دهد و به کسی ضمانت امنیت نمی دهد. به گفته هابز، این کار فقط قابل انجام است حالت، که اجرای مجموعه ای از قوانین طبیعی را ایجاد و کنترل می کند (که به برقراری صلح جهانی اجازه می دهد تا محدودیت متقابل حقوق همه مردم را به طور معقول بپذیرد). به گفته تی هابز، دولت بر این اساس پدید آمد قرارداد اجتماعیو برای تضمین صلح و امنیت جهانی تأسیس شد. در نتیجه قرارداد اجتماعی، حقوق شهروندان فردی که به طور داوطلبانه آزادی خود را محدود می کردند به حاکمیت (یا ارگان های دولتی) منتقل شد. وظیفه حفاظت از صلح و رفاه به حاکمیت سپرده شد. هابز معتقد بود خیر مردم بالاترین قانون دولت است. هابز به هر طریق ممکن نقش دولت را که او به رسمیت شناخت حاکم مطلق. اعتلای هابز از یک دولت قدرتمند یکی از اولین تئوری های دیکتاتوری بورژوایی بود که وظیفه اصلی آن را اندیشمند پایان دادن به جنگ داخلی می دانست.

بنابراین، دولت نوظهور (دموکراتیک، اشرافی یا سلطنتی) به خودی خود ارزشمند است. هابز از بین انواع حکومت ها، سلطنت را ترجیح می دهد، که به نظر او تداوم اراده حاکم، وحدت درونی اراده در دولت و اتحاد آن با دستگاه های اجرایی را تضمین می کند.

یکی دیگر از نمایندگان این دوره است جان لاک (1632-1704)فیلسوف-معلم انگلیسی، بنیانگذار دکترین سیاسی-اجتماعی آزادی خواه. جی. لاک در یک خانواده پیوریتن صاحب زمین کوچک متولد شد و از مدرسه و کالج وست مینستر در آکسفورد فارغ التحصیل شد و سپس در آنجا تدریس کرد. در سال 1668 او به عضویت انجمن سلطنتی لندن انتخاب شد. لاک پس از اینکه در سال 1667 پزشک خانواده شد و سپس منشی لرد اشلی (یکی از چهره‌های برجسته عمومی دوره مرمت) شد، وارد زندگی سیاسی فعال شد.

نظریه سیاسی لاک، که در «دو رساله درباره حکومت» ارائه شده است، علیه مطلق گرایی پدرسالارانه است و فرآیند اجتماعی-سیاسی را به عنوان توسعه جامعه انسانی از حالت طبیعی به جامعه مدنی و خودگردانی.

هدف اساسی دولت حمایت از حقوق طبیعی شهروندان در مورد زندگی، آزادی و دارایی است و به منظور تأمین حقوق طبیعی، برابری و آزادی، مردم با ایجاد یک دولت موافقت می کنند. اما هر کس که قدرت خاصی در ایالت داشته باشد، وظیفه حکومت بر طبق قوانین دائمی تعیین شده و نه از طریق احکام بداهه بر عهده اوست.

بر خلاف نظریه مطلق گرای هابز در مورد دولت، به گفته لاک، دولت تنها بخش معینی از «حقوق طبیعی» (اجرای عدالت، روابط خارجی و غیره) را به منظور حمایت مؤثر از بقیه واگذار می کند. - آزادی بیان، ایمان و بالاتر از همه، دارایی.

هر فردی بخشی از حقوق خود را به دولت و دولت واگذار می کند. نگرش یک فرد به دولت و دولت با نگرش فرد به دارایی تعیین می شود: هر چه دارایی بیشتر باشد، حقوق سیاسی بیشتر است، اما مسئولیت های بیشتری در قبال دولتی که از این دارایی محافظت می کند، بیشتر است. مردم همچنان حاکم بی قید و شرط هستند. عدم رعایت قواعد «قرارداد اجتماعی» از سوی دولت (عمدتاً مصونیت مالکیت، که آزادی فردی را تضمین می کند) آن را غیرقانونی می کند و به رعایای خود حق مقاومت می دهد. با این حال، مقاومت نیز به حدود معقول محدود می شود و با ایجاد تعادل سیاسی قوی پایان می یابد.

لاک ایده ای را فرموله می کند حکم قانون، با این استدلال که در دولت مطلقاً هیچ کس و هیچ ارگانی را نمی توان از تبعیت از قوانین خارج کرد. به نظر او، قوه مقننه در ایالت باید از قوه مجریه (از جمله قضایی) و «فدرال» (روابط خارجی) جدا شود و خود دولت نیز باید به شدت از قانون تبعیت کند.

مطالعه این دوره مستلزم آشنایی با زندگی و آثار است بندیکتا(باروک) اسپینوزا (1632-1677)، فیلسوف ماتریالیست هلندی. اسپینوزا در خانواده تاجری به دنیا آمد که به جامعه یهودی تعلق داشت. او که پس از مرگ پدرش (1654) تجارت خود را رهبری کرد، همزمان ارتباطات علمی و دوستانه ای را بین مردم مخالف کلیسای کالوینیست که بر هلند تسلط داشت برقرار کرد. رهبران جامعه یهودی در آمستردام اسپینوزا را تحت «تکفیر بزرگ» قرار دادند. اسپینوزا با فرار از تعقیب‌کنندگان خود در دهکده زندگی می‌کرد و مجبور شد از طریق سنگ‌زنی لنزها امرار معاش کند، سپس در راینزبورگ، حومه لاهه، جایی که آثار فلسفی خلق کرد.

اسپینوزا دیدگاه های سیاسی-اجتماعی خود را در اثر خود «رساله سیاسی» و در تعدادی دیگر بیان کرد. او یک ضد روحانی، طرفدار حکومت جمهوری و از مخالفان سلطنت بود. روحانی ستیزی اسپینوزا با آگاهی او از نقش سیاسی کلیسا به عنوان نزدیک ترین متحد حکومت سلطنتی همراه بود.

مانند سایر نمایندگان نظریه قانون طبیعیو قرارداد اجتماعیاسپینوزا قوانین جامعه را از ویژگی های طبیعت لایتغیر انسانی استنباط کرد و ترکیب هماهنگ منافع شخصی خودخواهانه شهروندان با منافع کل جامعه را ممکن دانست.

8. ایدئولوژی سیاسی و حقوقی در طول دوره
انقلاب بورژوازی انگلیس

انقلاب بورژوازی انگلیس طنین گسترده تری در جامعه داشت تا انقلاب هلندی. شرکت کنندگان آن نیروهای سیاسی مختلف بودند: بورژوازی شهری، اعیان، دهقانان، اشراف قدیمی و بالای کلیسای انگلیسی. طبیعتاً برنامه ها و ساختارهای نظری آنها متفاوت بود، اما وجه مشترک آنها دین بود. کالوینیسمیکی از خواسته های انقلاب «پاکسازی» (انگلیسی، خالص یا لاتین purus - خالص) کلیسای انگلیسی از بقایای کاتولیک بود، بنابراین مخالفان شاه نامیده می شدند. پیوریتن هااما در کنار انگیزه های مذهبی از نظریات حقوق طبیعی و دولت قراردادی G. Grotius استفاده شد.

استقلالی ها
(مستقل)

حزب پیشرو بود استقلالی ها(استقلال انگلیسی - مستقل). شعارهای مذهبی و سیاسی آنها این بود: استقلال کامل و خودمختاری برای هر جامعه مؤمن، حذف متمرکز و تابع پادشاه کلیسای انگلیس، تساهل مطلق مذهبی و غیرقابل سلب شدن آزادی.

جی. میلتون

وجدان خواسته های سیاسی واقعی معتدل بود: با شناخت مزایای یک جمهوری، آنها آماده بودند که به سلطنت مشروطه رضایت دهند.

برجسته ترین نماینده ایدئولوژی مستقل، شاعر و سیاستمدار بزرگ انگلیسی بود جان میلتون(1608 - 1674). در رساله هایش ("درباره قدرت پادشاهان و مقامات"، "دفاع از مردم انگلیس"و غیره) آزادی مردم را ذاتاً اثبات کرد؛ مردمی که دولت را با "رضایت اجتماعی" به منظور حفظ منافع عمومی ایجاد کردند، تنها منبع و حامل قدرت هستند. مردم فرمانروایان، پادشاهان، رجال تعیین می کردند و آنها را تابع قانون می کردند. و اگر از این امر طفره رفتند، پس حق دارند (از طریق جلسه نمایندگان خود) پاسخگو باشند. بنابراین محاکمه مردم بر شاه مظهر حلم و رحمت (توجیه مستقیم انقلاب و اعدام چارلز اول) است.

از دیدگاه میلتون، جمهوری با حق رأی واجد شرایط بر سایر اشکال سیاسی ارجحیت دارد. تحت آن، حقوق آزادی وجدان، اندیشه و بیان بیشتر تضمین می شود و از فرصت های نفوذ بر دولت دولت به طور کامل استفاده می شود.

تراز کننده ها
(تراز کننده ها)

اگر استقلالی ها واقعاً به دنبال قدرت برای بورژوازی و اشراف جدید، رهایی از قید فئودالیسم بودند، پس تراز کننده ها(از انگلیسی، سطح - سطح) از ادامه انقلاب، قانون اساسی دموکراتیک و استقرار جمهوری دفاع می کرد. آنها به خواسته های سربازان برای ادامه انقلاب، دموکراتیزه کردن دولت و تضمین حقوق و آزادی ها تکیه کردند.

ایدئولوگ تراز جان لیلبرن بود(1614 - 1657). سنگ بنای تدریس او اصل تقدم، برتری و حاکمیت قدرت مردم است:

تمام قدرت در ابتدا و در ذات خود از مردم است و رضایت آنها که از طریق نمایندگان آنها ابراز می شود، تنها مبنای همه حکومت های عادلانه است.

Leveller ها برجسته می شوند حق تولد انگلیسی،شناسایی آنها با حقوق طبیعی: آزادی بیان، وجدان، مطبوعات، دادخواست، تجارت، از خدمت سربازی، برابری در برابر قانون و

دادگاه. او همچنین مالکیت خصوصی را قانون طبیعی می دانست، اما به شدت با اختلافات و امتیازات طبقاتی مخالف بود. بنابراین، رفیق لیلبرن، ریچارد رامبولد، اظهار داشت که او معتقد نیست که «خداوند بیشتر نسل بشر را با زینی بر پشت و افساری در دندان‌هایشان، و بخش کوچک‌تری را با چکمه‌ها و خارهایی برای سوار شدن آفرید. اولین."

حالتدر نتیجه قراردادی ایجاد شد که با توافق مردم "به نفع و منفعت همه" ایجاد شد. از این رو حق مردم برای سازماندهی چنین دولتی به گونه ای است که این منفعت تضمین شود. و حاکمان با رضایت مردم قدرت را دریافت می کنند. Levellerها توسعه یافتند قانون اساسی جمهوری خواه انگلستان- "توافق مردم".

خواسته های اصلی آنها: نمایندگی مردمی، اعطای حق رای به انگلیسی ها از سن 21 سالگی، تثبیت حقوق ذاتی انگلیسی ها برای انتخاب کلانترها، قضات و سایر مقامات. لیلبرن با دفاع از اصل قانونی (قانون برابر برای همه) به ایده تفکیک قوا پرداخت: «برای مردم غیرمنطقی، ناعادلانه و مخرب است که قانونگذاران در عین حال مجری قانون باشند» و پارلمان. نمی تواند عدالت را اجرا کند

حفارها
(حفارها)

در جریان انقلاب بحث رابطه آزادی و مالکیت به طور فعال مطرح شد. یک راه حل منحصر به فرد پیشنهاد شد حفارها (حفارها).در ابتدا، آنها نه تنها سلطنت، بلکه کل ساختار اجتماعی انگلستان را بر اساس نابرابری مالکیت و مالکیت خصوصی محکوم کردند. آنها بر قدرت موعظه و الگو تکیه کردند. چرا در سال 1649 در تپه St. جورج، آنها یک کمون ایجاد کردند و شروع به کار با هم برای حفر زمین های مشترک (انگلیسی، حفار - حفار) کردند. رهبر نهضت بود جرارد وینستانلی(1609 - 1652؟). او اولین کسی بود که مفهوم «آزادی» را که تفاوت اصلی بین سوسیالیسم و ​​ایدئولوژی بورژوایی را بیان می کرد، فرموله کرد:

آزادی واقعی جمهوری خواهی در لذت بردن رایگان از زمین است. آزادی واقعی جایی است که فرد غذا و ابزاری برای حفظ زندگی دریافت کند.

برنامه اقداماتی که توسط مقامات و قوانین انقلابی با هدف ایجاد یک سیستم جامعه مالکیت - سوسیالیسم انجام می شود، در کار او آمده است. "قانون آزادی"(1652). وینستانلی برای اولین بار در تاریخ سوسیالیسم نظری در مورد نیاز به یک دوره گذار از سیستم مالکیت خصوصی به سیستم مالکیت اجتماعی و قدرت انقلابی بر ثروتمندان در این دوره می نویسد.

شکل حکومت - جمهوری،در نتیجه انتخابات با محدودیت در حق رای صاحبان قدرت شکل گرفت. وظیفه دولت جدید این است که زمین ها (جمعیت ها، زمین های بایر، کلیساها، پادشاهان) را به مردم منتقل کند، جایی که آنها کمون ایجاد می کنند. با استفاده از قوانین و آموزش، شرایط را برای از بین بردن کامل مالکیت خصوصی، پول و استخدام نیروی کار فراهم کنید. پس از این، یک "نظام جمهوری واقعی" ظاهر می شود و یک سیستم جدید قانون اساسيانگلستان. در رأس دولت - مجلس،هر سال توسط مردان بالای 20 سال انتخاب می شود. قوانین مصوب مجلس مورد بحث مردم است و قابل رد است. مقامات برای مدت یک سال انتخاب می شوند. دولت نه تنها از نظم عمومی محافظت می کند، بلکه اقتصاد ملی را نیز مدیریت می کند. ایده های حفارها بسیار جلوتر از زمان خود بود: این ضعف جنبش و اتوپیایی پروژه هایشان است.

تی هابز:
قدرت را به اشتراک بگذارید
حالات یعنی
نابودش کن"

فیلسوف و متفکر سیاسی انگلیسی که از مطلق گرایی حمایت می کرد، موضع دشواری گرفت. توماس هابز(1588 - 16?9). در سال 1640، هابز اولین اثر خود را با عنوان "عناصر قانون طبیعی و سیاسی" منتشر کرد که در آن از اختیارات پادشاه در برابر پارلمان دفاع کرد. وقتی حزب پارلمانی پیروز شد، هابز به فرانسه گریخت و در آنجا رساله درباره شهروند را منتشر کرد. این کتاب باعث شهرت او شد. او در اینجا از منافع صلح مدنی و نیاز به قدرت مطلق در شخص شاه دفاع کرد.

در کار اصلی من "لویاتان یا ماده، شکل و قدرت دولت، کلیسایی و مدنی"(1651) او کوشید تا دکترین دولت و قانون را به علمی دقیق مانند هندسه تبدیل کند، «اشکال و خطوطی که هیچ کس در مورد آن بحث نمی کند».

دکترین سیاسی و حقوقی هابز مبتنی بر ایده ای منحصر به فرد از ماهیت و احساسات انسان است. او استدلال می‌کند که همه انسان‌ها در اصل از نظر توانایی‌های جسمی و ذهنی برابر آفریده شده‌اند و هر یک مانند دیگری «حق بر همه چیز» دارند. اما انسان نیز موجودی خودخواه، حریص و جاه طلب است. او توسط افراد حسود و دشمنان احاطه شده است. از این رو اجتناب ناپذیری کشنده است "جنگ همه علیه همه."و این است "وضعیت طبیعی نوع بشر."در واقع هابز تصویر جامعه سرمایه داری در حال ظهور را بازتولید کرد و نه کشف جوهر انسان.

اما انسان ذاتاً از غریزه صیانت نفس و عقل می ترسد. آنها اولین انگیزه را به فرآیند غلبه بر حالت طبیعی می دهند و شرایط را برای نحوه اجرای آن پیشنهاد می کنند.

توماس هابز

این شرایط (تجویز عقل طبیعی) هستند قوانین طبیعیقانون اصلی طبیعی می گوید: باید برای صلح تلاش کرد و از آن پیروی کرد. قانون طبیعی دوم، دست کشیدن از حقوق هر فرد به میزانی است که مصالح صلح و دفاع از خود اقتضا کند. ثالثاً مردم موظف به اجرای قراردادهای منعقده هستند. اینجا سرچشمه و آغاز عدالت است. علاوه بر این سه قانون، 16 قانون طبیعی (تغییر ناپذیر و ابدی) دیگر نیز وجود دارد که تی هابز در میان آنها قانون نهم علیه غرور، دهم علیه تکبر، یازدهم بی طرفی، شانزدهم در مورد تسلیم شدن به داوری است. در صورت بروز اختلاف، طرفین باید حقوق خود را تابع تصمیم داور باشند.» همه این قوانین با یک قاعده مشترک متحد می شوند: "آنچه را که نمی خواهید با شما انجام دهند با دیگران انجام نده."

اما قوانین طبیعی اجباری نیستند. چنین قوانینی آزادی انجام یا عدم انجام کاری است. فقط زور می تواند آنها را به یک الزام بی قید و شرط رفتار تبدیل کند - قانون مثبت:دستور انجام یا عدم انجام کاری ضامن صلح و اجرای قوانین طبیعی، قدرت مطلقه دولت است که از طریق صدور قوانین مدنی است. هدف قوانین، مانند حصار، جهت دهی صحیح به اعمال مردم است.

برای پایان دادن به وضعیت "جنگ همه علیه همه"، مردم با توافق دوجانبه از حق طبیعی "هر کاری برای حفظ خود" صرف نظر می کنند و آن را به یک فرد یا مجمعی از مردم منتقل می کنند. به این ترتیب دولت بوجود آمد:

دولت شخص واحدی است که انبوهی از مردم با توافق دوجانبه میان خود خود را مسئول اعمال او کرده اند تا آن شخص از قدرت و ابزار همه آنها برای صلح و دفاع مشترک آنها استفاده کند.

هابز در ابتدا منبع قدرت را قراردادی بین رعایا و حاکم می دانست که بدون رضایت طرفین نمی توان آن را فسخ کرد. اما در جریان انقلاب، حقایق زیادی مبنی بر تخلف شاه از تعهداتش ذکر شد. و سپس هابز مفهوم متفاوتی از یک قرارداد اجتماعی را فرموله کرد: همه با همه، جایی که حاکم اصلاً شرکت نمی کند و بنابراین نمی تواند آن را نقض کند. و در این راه زمینه برای

فسخ قرارداد افراد با انعقاد قرارداد اجتماعی و ورود به دولت مدنی، فرصت تغییر شکل انتخابی حکومت را از دست می دهند و خود را از نفوذ قدرت برتر رها می کنند. آنها از اعتراض به تصمیمات حاکمیت یا محکوم کردن اعمال او منع شده اند.

هابز حالت ها را بسته به مسیرهای پیدایش آنها متمایز می کند. او آن‌هایی را که در نتیجه توافق داوطلبانه پدید آمده‌اند، به‌عنوان دولت‌های مبتنی بر استقرار یا دولت‌های سیاسی، و آن‌هایی را که در نتیجه نیروی فیزیکی پدید آمده‌اند - بر اساس کسب طبقه‌بندی می‌کند. همدردی او با اولی است. او فقط اعتراف می کند سه شکل دولت:سلطنت، دموکراسی، اشرافیت، داشتن تفاوت در مناسبت برای اجرای هدفی که برای آن تأسیس شده اند. همدردی عمیق طرفدار یک سلطنت نامحدود است: "حق ارث به دولت یک زندگی ابدی مصنوعی می دهد." اما هدف دولت (امنیت شهروندان) نه تنها در یک سلطنت مطلقه قابل دستیابی است:

در جایی که شکل خاصی از حکومت قبلاً ایجاد شده است، نیازی به بحث در مورد اینکه کدام یک از سه نوع حکومت بهترین است وجود ندارد، اما همیشه باید ... موجود را بهترین نوع حکومت دانست.

اگر دولت سقوط کرده باشد، حق پادشاه مخلوع حفظ می شود، اما وظیفه مردم ناپدید می شود: آنها حق دارند مدافع جدیدی جستجو کنند - هابز این ماده را در قالب یکی از قوانین طبیعی تنظیم کرد و خطاب به سربازان شاه مخلوع:

سرباز ممکن است در جایی که بیشتر امیدوار است از او حمایت کند و از نظر قانونی خود را به وفاداری با ارباب جدید ملزم کند.

اما در هر شکلی از دولت، قدرت حاکم همیشه مطلق و نامحدود است: به همان اندازه که می توان تصور کرد. حاکمیت ملزم به هیچ چیز از جمله قانون مدنی نیست. خودش صادر می کند و لغو می کند، اعلان جنگ می کند و صلح می کند، قضاوت می کند و عفو می کند، منصوب می کند. اختیارات او تقسیم ناپذیر و غیر قابل انتقال است. «تقسیم قدرت دولت به معنای از بین بردن آن است، زیرا قدرت های تقسیم شده متقابل یکدیگر را نابود می کنند.» قدرت حاکم در واقع انحصار او بر زندگی و مرگ رعایا است.

هابز نوشت: آزادی افراد شامل آزادی انجام کاری است که در توافقات با مقامات مشخص نشده است. - بنابراین، حاکم بر هر چیزی حق دارد با تنها محدودیتی که چون خود تابع خداست، پس موظف به رعایت قوانین طبیعی است.

به گفته هابز، قدرت مطلق به حوزه حقوق عمومی و سیاسی تعلق داشت. مردم در رابطه با قدرت عالی تنها دارای تعهدات هستند، هیچ حقوقی ندارند، و بنابراین نمی توان آن را به حق توسط افرادی که با ایجاد آن موافقت کردند، از بین برد. با این حال، در زمینه حقوق خصوصی، افراد باید دارای ابتکار حقوقی گسترده، سیستمی از حقوق، آزادی ها و تضمین ها باشند.

هابز فقدان حقوق مردم در قبال حاکمیت را به عنوان برابری قانونی مردم در روابط متقابل آنها تفسیر می کند که توسط پادشاه تضمین می شود: مصونیت از قرارداد، حمایت در دادگاه، مالیات های برابر، تضمین مالکیت خصوصی. او با بحث در مورد روابط افراد بین خود، تعدادی از الزامات خاص را در زمینه حقوق اثبات کرد: محاکمه توسط هیئت منصفه، حق دفاع، تناسب مجازات با جرم و غیره.

قانون مدنی برای هر موضوعی آن قواعدی است که دولت به صورت شفاهی یا کتبی یا با کمک سایر نشانه های اراده خود به اندازه کافی روشن برای او مقرر کرده است تا بتواند از آنها برای تشخیص حق و باطل استفاده کند. بین آنچه سازگار است و آنچه با قاعده سازگار نیست.

بنابراین، هابز جامعه مدنی را اثبات کرد که «بنیانگذار» و ضامن آن قدرت نامحدود سلطنتی استبدادی است. توتالیتاریسم

به طور کلی، موضع هابز واقع بینانه بود. او، به ویژه، استدلال کرد که اگر دولت توانایی تضمین امنیت رعایای خود را که برای آن ایجاد شده است از دست بدهد، آنگاه حق وفاداری آنها را نیز از دست خواهد داد. این ربطی به ایده مقاومت در برابر قدرت ناعادلانه ندارد، که هرگز قابل توجیه نیست. اما تغییرات مکرر او در جهت گیری سیاسی آن را نجیب نکرد. به گفته لایب نیتس، هابز «کتاب هیولایی نوشت». پس از بازسازی استوارت و مرگ هابز، آثار او در انگلستان ممنوع شد و لویاتان توسط دانشگاه آکسفورد به طور علنی سوزانده شد.

رویدادهای انقلابی 1642 - 1649 با اعلام انگلستان به عنوان یک جمهوری و استقرار تحت الحمایه کرامول به پایان رسید. پس از مرگ او، بازسازی استوارت (1660) انجام شد. اما در سال 1688، در نتیجه "انقلاب شکوهمند" استوارت ها سرنگون شدند و سلطنت مشروطه در انگلیس شکل گرفت.

جی لاک:
دولت است
"هر مستقل
انجمن"

نتایج سیاسی و حقوقی انقلاب از نظر نظری توسط فیلسوف انگلیسی اثبات شد جان لاک(1632 - 1704) در محل کار «دو رساله درباره دولت»(1690). مفهوم لاک

جی لاک

توسعه قبلی روش شناسی و محتوای نظریه حقوق طبیعی را خلاصه کرد و برنامه دکترین آن حاوی مهمترین اصول حقوقی دولتی جامعه مدنی بود.

قبل از ظهور دولت، مردم در یک وضعیت طبیعی قرار داشتند - "یک حالت آزادی کامل در رابطه با اعمال و تصرف اموال و افراد خود"، "وضعیت برابری حاکم است، که در آن تمام قدرت و همه حقوق متقابل هستند." هیچکس بیشتر از دیگری ندارد.» هر کس حقوق طبیعی دارد که شامل مالکیت می شود: حق فردیت، نسبت به اعمال، کار و نتایج آن. اموال، به گفته لاک،

آنچه را که انسان از اشیایی که طبیعت آفریده و در اختیار او قرار داده است، استخراج می‌کند، آن را با کار خود، با چیزی که ذاتاً متعلق به اوست، در هم می‌آمیزد و در نتیجه آن را ملک خود می‌سازد.

در وضعیت طبیعت، همه برابر، آزاد و دارای اموال، صلح و حسن نیت حاکم هستند. قوانین طبیعت آرامش و امنیت را حکم می کند. قانون طبیعی فرض می کند که هر کس از منافع خود محافظت می کند. اما هیچ تضمینی وجود ندارد، مجازات اجتناب ناپذیری وجود ندارد. علاوه بر این، هیچ تفسیر یکسانی از قوانین طبیعی وجود ندارد، زیرا "قانون طبیعت یک قانون مکتوب نیست و در هیچ جایی جز در ذهن انسان ها یافت نمی شود."

و سپس برای تضمین حقوق و قوانین طبیعی، مردم تدارک مستقل خود را رها کرده و به این نتیجه رسیدند توافق اجتماعیضامن شد حالت- مجموعه ای از افرادی که تحت حمایت یک قانون کلی که توسط خودشان ایجاد شده است، متحد شده و یک مرجع قضایی صالح برای حل منازعات و مجازات مجرمان ایجاد کرده اند. دولت برای دستیابی به "هدف بزرگ و اصلی" جامعه سیاسی - همه می توانند منافع مدنی خود را تحقق بخشند: زندگی، سلامتی، آزادی و دارایی. این کشور حق دارد قوانین وضع کند، از نیروهای جامعه برای اعمال آنها استفاده کند و روابط با دولت های دیگر را مدیریت کند. در عین حال، لاک بر لحظه رضایت تأکید می کند: «هر شکل گیری مسالمت آمیز یک دولت بر اساس رضایت مردم بود».

هنگام ساختن یک دولت، مردم میزان قدرتی را که به دولت منتقل می کنند بسیار دقیق اندازه گیری می کنند. برخلاف هابز، لاک در مورد رد کامل حقوق طبیعی صحبت نمی کند. حق حیات، مالکیت دارایی، آزادی و برابری از سوی شخص بیگانه نیست. این مقادیر غیرقابل تغییر نهایی هستند مرزها (حدود) قدرتو اعمال دولت که اجازه تخطی از آنها را ندارد. در غیر این صورت، و همچنین در مورد حکومت ظالمانه، مردم حق دارند «در توافقنامه تجدید نظر کنند».

خطر اصلی برای آزادی مردم نهفته است امتیازات قدرتسلطنت مطلقه از نظر لاک یکی از موارد حذف حامل قدرت از حاکمیت قانون است. سلطنت مطلقه همیشه استبداد است، زیرا هیچ تضمینی برای حقوق طبیعی وجود ندارد، هیچ قانونی بالاتر از آن وجود ندارد. و این اصل اصلی لاک را نقض می کند: "هیچ فردی در جامعه مدنی نمی تواند از قوانین آن جامعه مستثنی شود." تضمین و تجسم آزادی - برابربرای همه، قانون جهانی الزام آور و دائمی و تفکیک قوا.

لاک با حمایت از رژیم قانونی، بر این موضع پافشاری کرد که هر کسی که دارای قدرت عالی باشد، متهم به "حکومت بر اساس قوانین ثابت ثابتی است که توسط مردم اعلام شده و برای آنها شناخته شده است، و نه با احکام بداهه". در عین حال باید قوانین را رعایت کرد. این موضع لاک این ایده را پیش بینی می کرد "حکومت قانون".

به گفته لاک، اجرای «هدف اصلی و بزرگ» قطعاً مستلزم آن است که قدرت‌های عمومی دولت به وضوح بین ارگان‌های مختلف آن مشخص و تقسیم شود.

بالاتر(اما نه مطلق) قدرتمتعلق است نهاد قانونگذارینظام نمایندگی، منتخب و پاسخگو در برابر مردم. لاک نیز فعالیت قضات را به این قدرت نسبت داده است (طبق قوانین انگلیس یکی از منابع آن رویه قضایی است). نهاد قانونگذاری نباید برای مدت طولانی بنشیند، در غیر این صورت وسوسه بزرگی برای ایجاد قوانین مفید برای خود وجود دارد (محکومیت "مجلس طولانی"). لاک متمایز می کند دولت فدرال:

این شامل قانون جنگ و صلح، حق مشارکت در ائتلاف ها و اتحادها و همچنین حق معامله با همه افراد و جوامع خارج از یک ایالت معین است.

شاخهی اجرایی(دولت به ریاست پادشاه) قدرت قانونگذاری ندارد. پادشاه می تواند پارلمان را منحل کند، حق وتو را اعمال کند، حق ابتکار قانونگذاری دارد،

اما حق ممانعت از تشکیل مجلس را ندارد، مبنای رسم او این است:

اولین و اساسی ترین قانون مثبت همه دولت ها، ایجاد قوه مقننه است. به همین ترتیب اولین و اساسی ترین قانون طبیعی که خود قوه مقننه باید از آن تبعیت کند، حفظ جامعه و تک تک اعضای جامعه است.

در سوال از فرم دولتیلاک قاطعانه مخالف ساختار سلطنتی مطلق قدرت بود. او معتقد بود که هر شکلی از قدرت باید از یک قرارداد اجتماعی رشد کند و «ساختار حکومتی» مناسبی داشته باشد. لاک درک می کرد که هیچ شکل ایده آلی وجود ندارد و ظهور قدرت استبدادی همیشه امکان پذیر است. و سپس قیام مردمیکاملا قانونی خواهد بود

آموزه های لاک تأثیر زیادی بر توسعه بعدی ایدئولوژی سیاسی داشت. تئوری های حقوق بشر طبیعی، تفکیک قوا، و مالکیت کار بسیار گسترده بود. لاک به حق بنیانگذار لیبرالیسم، اولین در میان نظریه پردازان پارلمانتاریسم و ​​حکومت قانون است.

می توان بیان کرد که اندیشه سیاسی و حقوقی در سال های نخستین انقلاب های بورژوایی با تلاش جمعی شکل گرفت. این دوره متفکران برجسته ای را به وجود آورد، اما در عین حال اولین افراد در میان افراد برابر بودند توماس هابزو جان لاک.مواضع آنها برعکس است. اولی حامی قدرت نامحدود دولت است، دومی - ایجاد محدودیت برای فعالیت های آن. نتیجه اصلی قرن، شکل گیری نظریه حقوق طبیعی، توجیه برابری حقوقی جهانی مردم، معرفی ایده منشاء قراردادی دولت، فهرستی به نظریه سیاسی و حقوقی بود. حقوق و آزادی های طبیعی انسان و راه های مختلف غلبه بر بیگانگی سیاسی.

9. اروپای غربی
تحصیلات

علوم تاریخی و فلسفی روشنگری را به عنوان یک پدیده فرهنگی عمومی تأثیرگذار دوران گذار از فئودالیسم به سرمایه داری، ایمان بی حد و حصر به عقل بشری و توانایی بازسازی جامعه بر پایه های معقول توصیف می کند. اصطلاح "روشنگری" در ولتر و سایر مربیان یافت می شود، اما سرانجام پس از مقاله ای کانت "روشنگری چیست؟" (1784).

چهره های روشنگری می خواستند «ملکوت عقل» را بر روی زمین ایجاد کنند، جایی که هماهنگی منافع یک فرد آزاد و یک جامعه عادل پیروز شود. آنها معتقد بودند که سیر تاریخ توسط دیدگاه مردم تعیین می شود - "نظر بر جهان حاکم است" و هنگامی که صحت برخی از اصول را ثابت کردید، همه شروع به پیروی از آنها خواهند کرد. ایده های مطلق گرایی روشنگرانه (تغییر ایده روشنگر خردمند) که با ملاحظاتی در مورد ساختار دولتی معقول غنی شده بود، سیستمی از قوانین که به فیلسوف روی تخت اجازه می داد تا مقاصد عالی خود را تحقق بخشد، از موفقیت خاصی برخوردار شد.

8.1. دیدگاه های سیاسی و حقوقی
مربیان فرانسوی

ولتر: آزادی
نابرابری
در برابر قانون

رهبر شناخته شده روشنگری اروپا - متفکر بزرگ فرانسوی ولتر(1694 - 1778). در سال 1717، ولتر به دلیل شعر آزاد اندیش خود در باستیل زندانی شد و پس از زندانی شدن دوم از فرانسه اخراج شد. در 1726 - 1729 در لندن زندگی می کرد. پس از بازگشت به فرانسه در سال 1733، او منتشر کرد "نامه های فلسفی"که در آن نظم حاکم در فرانسه، عدم تحمل مذهبی و تاریک گرایی را به شدت محکوم کرد.

ولتر

او به عنوان یک مخالف پرشور کلیسای کاتولیک و تعصب مذهبی وارد تاریخ اندیشه سیاسی شد. ولتر استدلال می کند که برای روشنفکران مکاشفات مسیحی لازم نیست. کلیسا فقط برای اوباش و حاکمان نادان مورد نیاز است تا آنها یک روش اخلاقی زندگی را رعایت کنند. او از اینجا به این نتیجه معروف می‌پردازد: «اگر خدا وجود نداشت، باید اختراع می‌شد».

ولتر از حامیان فلسفه دئیسم بود: «مسیحیت و عقل نمی توانند همزمان وجود داشته باشند». او این شعار را علیه کلیسای کاتولیک مطرح می کند: "خزنده را له کن!"

این متفکر معتقد بود که حکومت استبدادی با "ملکوت عقل و آزادی" جایگزین می شود، جایی که به همه حقوق طبیعی اعطا می شود - تمامیت شخصی، مالکیت خصوصی، آزادی مطبوعات و وجدان. بقایای فئودالی حذف خواهند شد: ابتکار خلاقانه و بنگاه خصوصی، خودسری، رعیت. ولتر معتقد بود که «آزادی تنها شامل وابستگی به قوانین است». "آزاد بودن، داشتن افراد مشابه در اطراف خود، این زندگی واقعی است، زندگی طبیعی یک فرد."

او نمونه‌ای از یک سازمان سیاسی «ملکوت عقل» را در نهادهای پارلمانی انگلستان می‌دید و اگرچه از نظر تئوریک جمهوری را ترجیح می‌داد، اما آن را در عمل فایده چندانی نداشت.

بهترین قوانین در انگلستان است: عدالت، عدم وجود خودسری، مسئولیت مقامات در نقض آزادی شهروندان، حق هر کس برای اظهار نظر شفاهی و کتبی. دو طرف از یکدیگر پیروی می کنند و افتخار حفظ آزادی عمومی را مورد مناقشه قرار می دهند.

او حامی حکومت قانون، روش های لیبرال حکومت، تفکیک قوا، نابرابری اجتماعی و سیاسی بود:

در دنیای ناخوشایند ما، غیرممکن است که مردمی که در جامعه زندگی می کنند به دو طبقه تقسیم نشوند: یک طبقه افراد ثروتمند که فرماندهی می کنند، طبقه دیگر افراد فقیر که خدمت می کنند.

با این حال، او وضعیتی را غبطه‌انگیز می‌دانست که در آن آزادی تکمیل و تقویت می‌شود برابریدومی قابل درک است

آنها دقیقاً به معنای سیاسی-حقوقی: وضعیت یکسان شهروندی، وابستگی یکسان به قانون و حمایت یکسان توسط قانون.

در سال 1769 ولتر اثری نوشت "درباره پدیده های طبیعی"که در آن به طور قطع موضع خود را در خصوص شرایط اصلی بیان کرده است "زندگی واقعی"انسان تبعیت است حقوق طبیعیکه مهمترین آنها آزادی، برابری در برابر قانون و مالکیت محصولات کار است.

ش.ل. مونتسکیو:
اصل - "روح"
ایالت ها

ولتر اهمیت اولیه را به اصولی که توسط نهادهای قدرت اجرا می شد قائل بود. برای او این اصول بود آزادی، مالکیت، قانونمندی، اومانیسم.نه تنها روشنگران فرانسوی، بلکه روسی نیز تحت تأثیر افکار او قرار گرفتند. اولین کسی که دکترین سیاسی مفصلی را در ایدئولوژی روشنگری ایجاد کرد چارلز لویی مونتسکیو ( 1689 - 1755) - وکیل برجسته و متفکر سیاسی در فرانسه. آثار اصلی او: "حروف فارسی"(1721), "تأملی در علل عظمت و سقوط رومیان"(1734) و "روی روح قوانین"(1748). هم‌اکنون اولین اثر («نامه‌های فارسی») طنزی شیطانی است درباره رژیم سیاسی، زندگی و آداب و رسوم جامعه عالی فرانسه و در عین حال فراخوانی برای سازماندهی دولت بر اساس اصول جدید «مدنی».

سهم منتسکیو در اندیشه سیاسی و حقوقی تا حد زیادی توسط روش های او در درک پدیده های دولتی و حقوقی تعیین می شود. او تصویر الهیات جهان را رد کرد و در واقع تفسیر مادی آن را بر اساس قوانینی ارائه کرد که به عنوان «روابط ضروری ناشی از ماهیت اشیا» درک می شود. در عین حال، منتسکیو با بیان تفاوت‌های کیفی پدیده‌های اجتماعی و پدیده‌های طبیعی، بر سازمان‌دهی پیچیده‌تر جهان اجتماعی در مقایسه با جهان طبیعی تاکید کرد و ماهیت مهلک عملکرد قوانین اجتماعی را رد کرد و به اراده آزاد در جهان توجه کرد. اقدامات مردم قوانین جهان اجتماعی در مفهوم "روح عمومی مردم" در او بیان متمرکزی می یابد.

روش شناسی مونتسکیو، جایی که اصل تاریخ گرایی با روش تاریخی- مقایسه ای تکمیل شد، امکان ایجاد یک نظریه سیاسی و حقوقی را فراهم کرد که در آن، برای اولین بار، مطالب واقعی واقعی انباشته شده در قرن هجدهم به شکلی نظام مند ارائه شد. . در عین حال، همه مطالب سیاسی و حقوقی به عنوان یک کل مورد توجه قرار گرفت که اجزای آن در پیوند تاریخی است

ش.ل. مونتسکیو

و تعامل و جایی که حوزه های علوم سیاسی-حقوقی و الهیات به طور پیوسته محدود شده است. در نتیجه، او نتیجه می گیرد که سیر تاریخ نه با اراده الهی یا ترکیبی تصادفی از شرایط، بلکه با عمل قوانین متناظر تعیین می شود.

مونتسکیو در حالی که با ایده وضعیت طبیعی موافق بود، تشکیل دولتی بر اساس الزامات قانون طبیعی را به رسمیت نمی شناخت. او همچنین مفهوم قرارداد اجتماعی را قبول نداشت. ظهور یک دولت (سازمان یافته سیاسی

جامعه)، او قوانین را به عنوان یک فرآیند طبیعی تاریخی در نظر گرفت - نتیجه جنگنه یک قرارداد

قانون، به طور کلی، عقل بشری است، زیرا بر تمام مردمان زمین حاکم است. و قوانین سیاسی و مدنی هر قومی جز موارد خاصی از اطلاق این دلیل نباشد... لازم است قوانین با ماهیت و اصول حکومت مستقر یا مستقر منطبق باشد، خواه برای مقصود باشد. سازماندهی آن - که وظیفه قوانین سیاسی است - یا فقط حفظ موجودیت آن که وظیفه قوانین مدنی است.

وی با تحلیل الگوهای زندگی اجتماعی از طریق مقوله «روح عمومی مردم» به این نتیجه می رسد که روحیه مردم (ملت) تحت تأثیر دلایل فیزیکی و اخلاقی (عادات، قوانین) است. در مرحله اولیه، زمانی که مردم از حالت وحشی بیرون می آیند، عوامل تعیین کننده هستند عوامل فیزیکی:آب و هوا، خاک، وسعت و موقعیت کشور، جمعیت. نقش پیشرو متعلق به عامل جغرافیایی (موقعیت کشور) است. بر اساس این شرایط، در جنوب (مردم متنعم و تنبل هستند) «معمولاً استبداد حاکم است». در شمال، که آب و هوای خشن و مردمان سخت و آزادیخواه هستند، «اشکال معتدل حکومت» مشخص است. و "قوانین ارتباط بسیار نزدیکی با راه هایی دارند که مردمان مختلف از طریق آنها امرار معاش می کنند" - این یک تعریف دقیق و عمیق است!

دلایل اخلاقی (اصول نظام سیاسی، دین، اخلاق، آداب و رسوم، شیوه زندگی و غیره) دیرتر از دلایل فیزیکی و با توسعه تمدن مطرح می شود. آنها جسم را جابجا می کنند و قانون گذاری را تعیین می کنند، «روح کلی، شخصیت کلی را بیشتر تحت تأثیر قرار می دهند

ملت ها و باید در تشخیص روحیه مشترک در مقایسه با دلایل فیزیکی بیشتر مورد توجه قرار گیرند.» از دلایل اخلاقی، اصلی ترین آنها سازماندهی نظام دولتی (سیاسی) است.

بنابراین، منتسکیو نتیجه می گیرد که توسعه تاریخی جامعه نتیجه تعامل پیچیده دلایل عینی و ذهنی است و تمایل به نقش فزاینده عامل ذهنی در تاریخ یک الگو است.

سازماندهی معقولمونتسکیو می‌گوید، مانند سایر نمایندگان ایدئولوژی لیبرالیسم، با این مقوله ارتباط دارد آزادی.او از مولفه های سیاسی، حقوقی و نه اجتماعی صحبت می کند و آن را با امنیت فردی، استقلال فرد از خودسری مقامات و حقوق شهروندی می شناسد. این توسط قانونی تضمین می شود: "حق انجام هر کاری که توسط قانون مجاز است."

او می نویسد که آزادی سیاسی یک شهروند آرامشی است که از اعتماد به امنیت فرد ناشی می شود. و برای به دست آوردن این آزادی، دولت باید چنان مستقر شود که یک شهروند از دیگری نترسد.

آرمان آزادی با نتایج تحلیل موجود اثبات شد اشکال دولتمونتسکیو دو شکل صحیح را متمایز می کند - جمهوری (دموکراسی و اشرافیت) - و یکی نادرست - استبداد. هر یک از آنها با اصول و روابط خاصی با شهروندان مشخص می شود. ماهیت حکومت با دو کمیت تعیین می شود: تعداد افرادی که قدرت حاکمیتی را اعمال می کنند و نحوه اعمال قدرت. زیر اصل حکومتمونتسکیو آن «علاقه‌های انسانی را که او را به حرکت در می‌آورد» درک کرد و این اصل را «روح»، «بهار دولت» نامید.

جمهوری- قدرت متعلق به مردم (دموکراسی) یا بخشی از آنها (اشرافیت) است. اصل اساسی آن سیاسی است تقوا(عشق به وطن).

سلطنت- حکومت تک نفره بر اساس قوانین، اصل - افتخار و احترام،و حامل آن اشراف است.

استبداد- ضد نظام جمهوری و سلطنت، حکومت بر بی قانونی و خودسری اجرا می شود و بر آن تکیه دارد. ترسدر مبارزه با استبداد، اقلیم و اخلاق ناتوان است و فطرت بشر پیوسته علیه حکومت استبداد قیام خواهد کرد. مونتسکیو (به پیروی از سنت باستانی) معتقد بود که استبداد

قابل اجرا برای ایالات بزرگ، سلطنت - متوسط، جمهوری - کوچک (نوع پلیس). دومی در یک قلمرو وسیع، تحت ساختار فدرال امکان پذیر است. بدین ترتیب امکان تشکیل جمهوری در کشورهای بزرگ به صورت نظری پیش بینی می شد.

برای دستیابی به آزادی و جلوگیری از انحطاط سلطنت به استبداد، لازم است قدرت عالی سازماندهی و اجرا شود. جدایی قدرت هابه قوه مقننه، اجرایی، قضایی. علاوه بر این، هر یک از آنها باید متعلق به ارگان های مختلف دولتی باشند و اختیارات ویژه ای برای محدود کردن و مهار یکدیگر داشته باشند، به طوری که «یک قدرت، دیگری را متوقف کند». او ایده آل چنین دولتی را در انگلستان می دید. سه گانه قدرت مونتسکیو به یک فرمول کلاسیک تبدیل شده است مشروطیتاو را بنیان‌گذار مکتب جغرافیایی در جامعه‌شناسی می‌دانند و نمایندگان مکتب حقوقی تاریخی، حقوق تطبیقی، نظریه خشونت و سایر حوزه‌ها به عقاید او خواهند رفت.

سیاسی
رادیکالیسم
J.-J. روسو

متفکر درخشان و اصیل در تاریخ دکترین های سیاسی و حقوقی، متفکر و نویسنده فرانسوی بود ژان ژاک روسو(1712 - 1778). عمده آثار او در این زمینه می باشد "گفتمان در مورد منشاء و مبانی نابرابری بین مردم"(1754) و "درباره قرارداد اجتماعی یا دلایل حقوق سیاسی"(1762). نام روسو با روندهای رادیکال در اندیشه سیاسی فرانسه پیش از انقلاب همراه است: ایده های برابری، عدالت اجتماعی، حاکمیت مردمی، قانونی بودن مقاومت در برابر استبداد. برنامه ای که او ارائه کرد، که خواسته های فقرای رادیکال، دهقانان را برآورده می کرد، نام داشت. رادیکالیسم سیاسی

روسو از ایده وضعیت طبیعت به عنوان یک فرضیه استفاده می کند (از این رو نام رویکرد "وضعیت فرضی طبیعت")نظرات خود را در مورد کل روند زندگی بشر از جمله اندیشه سیاسی و حقوقی ارائه دهند.

به گفته روسو، در وضعیت طبیعی، مالکیت خصوصی وجود نداشت، همه آزاد و برابر بودند، هیچ چیز عمومی نبود، حتی زبان. مردم مانند حیوانات زندگی می کردند. نابرابری در اینجا فقط فیزیکی است.

اما همانطور که دانش و تجربه انباشته می شود و ابزار کار بهبود می یابد، پیوندهای اجتماعی شکل می گیرد، تشکیلات اجتماعی متولد می شوند - خانواده ها، ملیت ها. دوره شروع می شود

J.-J. Рycco

ظهور فردی از حالت وحشیگری در جامعه و آزاد ماندن - این "شادترین دوران" بود.

و سپس توسعه تمدن با پسرفت آزادی (ظهور و رشد نابرابری اجتماعی) همراه بود. اولین - نابرابری ثروتبرخلاف حالت طبیعی، با ظهور مالکیت خصوصی زمین همراه است. دومی جایگزین شد جامعه مدنی:

اولین کسی که با حصار کشی یک قطعه زمین، به این فکر افتاد که اعلام کند: "این مال من است!" و مردم را به قدری ساده اندیش یافت که باور کنند که او بنیانگذار واقعی جامعه مدنی است.

در چنین جامعه ای مبارزه دائمی بین فقیر و غنی وجود دارد.

جامعه به وحشتناک ترین جنگ رسید: نسل بشر که در رذیلت ها و ناامیدی غوطه ور شده بود، نه می توانست به عقب بازگردد و نه می توانست دست آوردهای شوم خود را رها کند.

سپس ظاهر شد نابرابری سیاسیثروتمندان برای محافظت از خود و دارایی خود "نقشه ای حیله گرانه" ترسیم کردند: ظاهراً برای محافظت در برابر نزاع متقابل ، آنها پیشنهاد کردند که اقتدار و قوانین عمومی ایجاد کنند. این گونه بود که دولت تشکیل شد و مردم به حاکمان تقسیم شدند و حکومت کردند. قوانین تصویب شده آزادی طبیعی را از بین برد، مالکیت را تضمین کرد و به نفع عده ای معدود، «از آن زمان کل نژاد بشر را به کار، بردگی و فقر محکوم کرده است». دولت بر اساس قرارداد از طریق «غصب هوشمندانه» به وجود آمد. وضعیتی پیش آمده است که "فردی آزاد به دنیا می آید، اما همه جا در زنجیر است."

آخرین توزیع مجدد نابرابریبا انحطاط دولت به استبداد می آید. در استبداد هیچ قانونی وجود ندارد، همه مردم با هم برابرند - آنها در برابر ظالم هیچ هستند، در فقدان حقوقشان برابرند. مردم خود را در یک وضعیت طبیعی یافتند. دایره بسته است.

آموزه روسو در مورد منشأ نابرابری مشابهی نداشت. این یک دکترین کاملاً جدید است که در آن تلاش می شود تا ظهور و توسعه جامعه را ردیابی کند تا پویایی درونی این فرآیند را توضیح دهد. استدلال متفکر در مورد توسعه مترقی جامعه به دلیل تعمیق نابرابری اجتماعی حاوی عناصر دیالکتیک تاریخی است.

از نظر روسو، حقوق در وضعیت طبیعی وجود ندارد. مردم هیچ حقوق و اخلاقی ندارند (حیوانات). بنابراین، در روسو، قانون طبیعی و قانون طبیعی فاقد معنای حقوقی هستند، اما به عنوان یک مقوله طبیعی برای انسان عمل می کنند، یعنی یک مقوله منحصراً اخلاقی. در مورد حالت طبیعی دوم (استبداد)، در اینجا نیز حقی وجود ندارد، زیرا همه چیز به زور تعیین می شود.

در یک دولت مستبد، همه چیز بر زور استوار است و بنابراین، استفاده از زور علیه یک ظالم طبیعی و مشروع است؛ او نمی تواند از خشونت شکایت کند، زیرا "خشونت از او حمایت کرد، خشونت او را سرنگون کرد: همه چیز به مسیر طبیعی خود می رود." تا زمانی که مردم تحمل کنند و اطاعت کنند، این خوب است، اما اگر ظالم را سرنگون کنند، بهتر عمل می کنند. این منطق روسو در توجیه توجیه سرنگونی خشونت آمیز انقلابی مطلق گرایی است.

شورش علیه یک مستبد، همانطور که روسو معتقد است، تنها بر اساس قوانین مستبد قانونی است، اما به خودی خود منجر به تشکیل قدرت مشروع نمی شود. اساس حقوق فقط می تواند باشد توافقو توافق- حقوق سیاسی (بر اساس توافق).

توافق اولیه شرایطی را ایجاد کرد که در جامعه حکومت و قوانین وجود داشته باشد، اما هیچ قانونی، روابط حقوقی بین مردم وجود نداشته باشد. بنابراین، روسو ایده منشأ قراردادی قدرت را نه با گذشته، بلکه با آینده، با یک ایده آل سیاسی مرتبط می کند. گذار به حالت آزادی مستلزم انعقاد یک قرارداد اجتماعی واقعی است، زمانی که فرد به جای حقوق خیالی مبتنی بر زور، حقوق مدنی، از جمله مالکیت، تحت حمایت جامعه را به دست آورد. به این ترتیب حقوق فردی ماهیت قانونی پیدا می کند.

از نظر روسو پیامدهای قرارداد اجتماعی به شرح زیر است:

بلافاصله، به جای اینکه افراد وارد یک رابطه قراردادی شوند، این عمل تداعی یک کل جمعی متعارف را ایجاد می کند. این کل در نتیجه چنین عملی وحدت خود، خود مشترک خود، حیات و اراده خود را دریافت می کند. این نهاد حقوقی که در نتیجه اتحاد سایرین شکل گرفت، زمانی جامعه مدنی نامیده می شد، اما اکنون جمهوری یا ارگانیسم سیاسی نامیده می شود: اعضای آن این ارگانیسم سیاسی را دولت می نامند که منفعل باشد. حاکم هنگامی که فعال است، قدرت در مقایسه با دیگران مانند او. در مورد اعضای انجمن، آنها به طور جمعی نام مردم را دریافت می کنند و به طور جداگانه به عنوان شهروندان شرکت کننده در قدرت حاکمیتی و تابع قوانین دولت نامیده می شوند.

مفهوم قرارداد اجتماعی که توسط روسو اثبات شده است، عموماً بیانگر ایده های ایده آل او در مورد دولت و قانون است.

در نتیجه توافق بین افراد مساوی، الف جمهوری،جایی که فرد با تسلیم در برابر جامعه آزاد می شود، زیرا تابع شخص خاصی نیست. روسو خاطرنشان کرد: «... من جمهوری می نامم هر کشوری که قوانین آن را اداره می کند، به هر نحوی که آن را اداره کند. حاکمیت متعلق به مردم است: آنها قدرت قانونگذاری را اعمال می کنند و آزادی زمانی است که شهروندان تحت حمایت قانون باشند و خودشان آن را بپذیرند. ایده حاکمیت مردم، اصل برابری و آزادی- هسته نظام سیاسی روسو.

حاکمیت مردمیدو ویژگی دارد: غیرقابل تفکیک و تقسیم ناپذیر. بنابراین، روسو مخالف هیئت نمایندگی است: تصمیم توسط کل مردم (مردان) گرفته می شود، از آنجایی که آنها به قوانین قبلی تصویب نشده اند، آنها همیشه می توانند تصمیمات اتخاذ شده، حتی شرایط توافق اولیه را تغییر دهند. روسو در ارتباط با استدلال های فوق علیه ایده تفکیک قوا، آن را در مقابل ایده تفکیک وظایف و انقیاد قوه مجریه از حاکمیت قرار داد.

روسو مکانیسم شناسایی منافع مردم حاکم را با کمک مفاهیم آشکار می کند: اراده همه(volonte de tous) - جمع منافع و اراده عمومی(volonte generate) - با تفریق منافع متقابل ایجاد می شود. اراده عمومی نقطه تلاقی اراده شهروندان است.

ایده این استدلال ها در جستجوی راه حلی برای یک مشکل سیاسی - هماهنگی منافع فرد - طبقه - جامعه است. با این رویکرد، اگر قوانین بیان اراده عمومی باشد، دیگر نیازی به هماهنگی نیست - بدن همه چیز را خودش هماهنگ می کند.

در دموکراسی فقط ممکن است جمهوری،و شکل سازمان با تعداد افراد شرکت کننده در مدیریت - سلطنت، اشراف یا دموکراسی تعیین می شود. سازماندهی تفصیلی نظام اجتماعی کار یک جمهوری خاص است. مالکیت خصوصی در یک جمهوری امکان پذیر است (روسو ایدئولوگ دهقانان است)، اما باید از نظر اندازه کوچک و مبتنی بر کار فردی باشد.

دکترین روسو نقطه عطفی در تاریخ دکترین های سیاسی و حقوقی قرن هجدهم است و قدرت او به حدی بود که عملاً هیچ متفکر بعدی وجود ندارد که به ایده های او روی بیاورد.

اتوپیایی
سوسیالیسم
مورلی

در فرانسه قبل از انقلاب وجود دارد نظریه های دولت و سوسیالیسم اشتراکی،جایی که جامعه ای مبتنی بر مالکیت جمعی از نظر نظری توجیه می شود. نویسنده اولین آنها بود مورلی(1715 - ?). او آموزه های خود را در آثارش بیان کرد "رمز طبیعت، یا روح واقعی قوانین او"و «الگویی از قانونگذاری مطابق با مقاصد طبیعت»و همچنین در یک شعر اتوپیایی "بازیلیادا".

مورلی با شروع از تئوری قانون طبیعی، وضعیت طبیعت را به این صورت ترسیم کرد عصر طلایی،زمانی که مردم آزاد بودند و اطاعت می کردند قوانین طبیعت(مالک رایج بود، کار واجب بود و پدران خانواده ها حکومت می کردند). قرارداد اجتماعی وجود نداشت. و خروج مردم از حالت طبیعی (امتناع از قوانین طبیعت) نتیجه "تعدادی از اشتباهات" بود. در مرحله ای به دلیل ازدحام جمعیت، مردم با مشکلاتی مواجه شدند. و شخصی به جای شفاف سازی مسئولیت ها و تجدید نظر در زمینه های فعالیت، اموال را تقسیم کرد. مالکیت خصوصی پدید آمد، "یک طاعون عمومی - منفعت خصوصی - این بیماری ناتوان کننده همه." و سپس بسیاری از "قوانین خشن و خونین به تصویب رسید که طبیعت هرگز از خشمگین شدن در برابر آنها باز نمی ماند." و تا زمانی که مالکیت خصوصی وجود دارد، تبدیل دموکراسی به اشرافیت و سپس به سلطنت و استبداد اجتناب ناپذیر است. در نتیجه، دگرگونی‌های سیاسی و جست‌وجوی اشکال صحیح بی‌معنی است.

از آنجایی که مورلی با آزادی "استفاده بدون مانع و بدون باک از هر چیزی که می تواند خواسته های طبیعی (قانونی) را برآورده کند" درک کرد، قانون اولبه نظر او چنین خواهد شد:

در جامعه، هیچ چیز جدا از هم تعلق نمی گیرد یا مال کسی نیست، مگر چیزهایی که در واقع برای نیازها و لذت های خود یا برای کارهای روزمره خود استفاده می کند.

او قوانین «بنیادی و مقدس» را حق کار، حق زندگی و حق دریافت غذا و نفقه دانست.

علاوه بر قوانین «اساسی و مقدس»، «قانون طبیعت» قوانین دیگری نیز دارد (118) که به طور مفصل مسائل مربوط به فعالیت های اقتصادی، زندگی روزمره، آموزش و علم را تنظیم می کند. تنظیم هدف جلوگیری از اشتباه را دنبال می کرد، زیرا حقیقت فقط یک است، اما باورهای غلط بسیاری وجود دارد و علاوه بر آن، منافع جامعه بالاتر از فرد قرار می گرفت.

شکل سازمانقدرت شامل یک ساختار ملی است که در آن ملت و استان ها توسط حاکمان و شهرها و

قبیله - سران. تمامی موقعیت ها به ترتیب اولویت تکمیل می شوند. ساختار تولید توسط شوراهای شهر که شامل سرکارگران و سرکارگران تولید می شود، نمایندگی می شود.

یک سیستم اصلی مجازات پیشنهاد شد. بنابراین، برای قتل یا تلاش برای از بین بردن قوانین مقدس یا معرفی مالکیت خصوصی، حبس ابد در غار مخصوص قبرستان پیش بینی شده بود.

راه احیای قوانین طبیعت از طریق آموزش است تا مردم آسیب های مالکیت خصوصی را درک کنند.

اشتراکی
سوسیالیسم
جی مسلیر

کشیش ژان مسلیه ( 1664 - 1729) در حال انجام است "اراده"مشخص شده است نظریه سوسیالیسم اشتراکیدر مرکز آموزش او درک منحصر به فردی از حقوق طبیعی به عنوان حق کارگران است که علیه پادشاه متحد و اشراف و با کمک کلیسا، غارت و ویران کردن مردم است. دولت مدرن در نتیجه فریب شکل گرفت، زمانی که ظالم، کشیش، اشراف و مقامات به «پشت زحمتکشان» صعود کردند. مالکیت خصوصی باعث ایجاد طمع شد و به بهای آن حیله گرترین، شرورترین و نالایق ترین افراد ثروتمند شدند. بنابراین، مالکیت خصوصی که توسط کلیسا توجیه می شود، یک توهم است.

بر اساس منطق استدلال، برنامه مسلیه صادقانه نشان می‌دهد که انقلاب باید علیه چه کسی هدایت شود: اشراف طایفه، مقامات، کسانی که هیچ کاری جز تفریح ​​انجام نمی‌دهند.

اساس جامعه پیش بینی شده از جوامع (در یک روستا، در یک شهر، در یک شهر) تشکیل شده است، که در آن همه به کار مفید مشغول هستند و همه چیز به همان اندازه خوب است. مسلیر درباره مدیریت در چنین جامعه ای نوشت:

همه اینها نباید تحت رهبری افرادی اتفاق بیفتد که می خواهند ظالمانه بر دیگران حکومت کنند، بلکه منحصراً تحت رهبری عاقل ترین و خوش نیت ترین افرادی که برای توسعه و حفظ رفاه مردم تلاش می کنند.

اهداف فلسفی و مذهبی عهد ملیه در سال 1762 منتشر شد و مقرراتی که به طور کامل شامل کل مجموعه افکار انقلابی و کمونیستی بود تنها در سال 1864 منتشر شد.

انقلابی
تعالیم ژاکوبین

دکترین ها و برنامه های سیاسی و حقوقی ایدئولوگ های روشنگری تجسم خود را در انقلاب کبیر فرانسه (1789 - 1794) یافتند که طی آن مرزبندی طبیعی نیروهای سیاسی وجود داشت. این برنامه به وضوح توسط ژاکوبن ها، که نماینده منافع خرده بورژوازی و دهقانان بودند، توسعه یافت.

دیوید مرگ مارات

و طبقات پایین شهری. رهبران ژاکوبن ها بودند ماکسیمیلیان روبسپیر(1758 - 1794) و ژان پل مارات(1743 - 1793). آنها درک کردند که برای از بین بردن کامل فئودالیسم در فرانسه، حفاظت از دستاوردهای انقلاب و برقراری دموکراسی، لازم است یک سری تحولات انقلابی انجام شود. بر این اساس، روبسپیر این ایده را بیان کرد دو دولتقانون اساسی - برای تضمین یک زندگی آرام جمهوری مبتنی بر قوانین و انقلابی - برای به دست آوردن آزادی در مبارزه. انقلاب جنگ آزادی با دشمنانش است؛ قانون اساسی رژیم آزادی پیروز و مسالمت آمیز است.

آینده ساختار قانون اساسیفرانسه توسط ژاکوبن ها به عنوان یک جمهوری دموکراتیک تصور می شد. قانون اساسی ژاکوبین در سال 1793 (پیش نویس روبسپیر) به ویژه مقرر می داشت که قوانین تصویب شده توسط مجلس قانونگذاری باید برای تصویب به رأی دهندگان ارائه شود.

در ابتدا خودجزو حقوق طبیعی و مسلم بشری نبود، اما در اعلامیه حقوق مصوب کنوانسیون، مالکیت (همراه با برابری، آزادی و امنیت) جزو حقوق طبیعی و غیرقابل انکار بشر طبقه بندی شد و حکومتی برای تضمین این امر ایجاد شد. آنها را

روبسپیر و مارات از حامیان ترور بودند، اگرچه تأکید داشتند که ترور باید "برای فوری ترین نیازهای سرزمین پدری" استفاده شود.

تاریخچه دکترین های سیاسی و حقوقی: کتاب درسی برای دانشگاه ها تیم نویسندگان

فصل نهم آموزه های سیاسی و حقوقی رنسانس و اصلاحات

فصل نهم آموزه های سیاسی و حقوقی رنسانس و اصلاحات

1. مشخصات کلی

رنسانس و اصلاحات بزرگترین و مهم ترین رویدادهای اواخر قرون وسطی اروپای غربی هستند. علیرغم وابستگی زمانی آنها به عصر فئودالیسم، آنها در ماهیت اجتماعی-تاریخی خود نماینده ضد فئودال، بورژوای اولیهپدیده هایی که پایه های جهان قرون وسطی قدیم را تضعیف کردند. گسست با شیوه زندگی فئودالی غالب، اما در حال حاضر تبدیل به نابهنگاری، ایجاد استانداردهای اساسی جدید وجود انسان - این محتوای اصلی رنسانس و اصلاحات بود. طبیعتاً این محتوا تغییر کرد و توسعه یافت و در هر یک از کشورهای اروپای غربی ویژگی‌ها و رنگ‌های ملی و فرهنگی خاصی پیدا کرد.

وقتی آنها از رنسانس صحبت می کنند، منظور آنها دوره بحران کلیسای کاتولیک رومی و مذهب ارتدوکسی است که از آن دفاع می کند، شکل گیری یک نوع تفکر ضد مکتبی، فرهنگ اومانیستی، هنر و جهان بینی.

رفرماسیون جنبشی بود علیه نظام فئودالی، با لباسی مذهبی و ماهیت اجتماعی بورژوایی، حمله ای علیه کاتولیکیسم که از این نظام دفاع می کرد و مبارزه ای با ادعاهای گزاف کوریا روم.

رنسانس و اصلاحات با نقاط مشترکی مانند فروپاشی فئودالی و ظهور روابط اولیه سرمایه داری، تقویت اقتدار لایه های بورژوازی جامعه، تجدید نظر انتقادی (در برخی موارد، انکار) آموزه های دینی، تغییر جدی به سوی سکولاریزاسیون، «سکولاریزاسیون» آگاهی عمومی.

رنسانس و رفورماسیون به‌عنوان پدیده‌های ضدفئودالی و طرفدار بورژوازی در معنای اجتماعی-تاریخی‌شان، در بالاترین (به‌طور دقیق‌تر، عالی‌ترین) نتایج خود از روح بورژوایسم فراتر رفتند و از مرزهای آن فراتر رفتند. به لطف این، چنین نمونه هایی از فرهنگ اجتماعی زنده شدند، که به اجزای ارگانیک و ابدی مرتبط با همه توسعه مترقی بعدی بشریت متمدن تبدیل شدند. تعدادی از این نمونه های قابل توجه همچنین شامل مجموعه ای از ارزش ها و ایده های سیاسی و حقوقی شناخته شده است.

در روند توسعه دومی، چهره های رنسانس و اصلاحات دائماً به میراث معنوی دوران باستان روی آوردند و به شدت از آن استفاده کردند. البته قرون وسطی اروپای غربی نیز این نوع جذابیت را می دانست. با این حال، همان قطعات فرهنگ باستانی که انتخاب و به بافت فئودالی معاصر قرون وسطی منتقل شد، و مهمتر از همه، روش ها، انگیزه ها و اهداف استفاده از آنها به طور قابل توجهی با رویه رنسانس و اصلاحات متفاوت بود.

ایدئولوگ های دوره رنسانس و اصلاحات به سادگی از خزانه فرهنگ معنوی تمدن باستانی ایده های مورد نیاز خود را در مورد دولت، قانون، سیاست، قانون و غیره بیرون نیاوردند. توسل آشکار آنها به دوران باستان، قبل از هر چیز، بیان رد و انکار دستورات و آموزه های سیاسی و حقوقی جامعه فئودالی بود که توسط کاتولیکیسم مسلط و تأیید شده بود. این نگرش بود که در نهایت مسیر جستجو در میراث باستانی را برای ایده های دولتی-علمی، ساخت و سازهای نظری و حقوقی (الگوهای) مورد نیاز برای حل مشکلات جدید تاریخی که مردم دوره رنسانس و اصلاحات با آن روبرو بودند تعیین کرد. این نگرش همچنین ماهیت تفاسیر دیدگاه های سیاسی و حقوقی متناظر را تعیین کرد و بر انتخاب اشکال کاربرد عملی آنها تأثیر گذاشت.

در مبارزه با ایدئولوژی محافظه کارانه-حفاظتی قرون وسطایی، سیستمی از دیدگاه های اجتماعی و فلسفی کیفی متفاوت پدید آمد. در هسته آن ایده نیاز به تأیید بود عزت نفس فرد،اعترافات کرامت و استقلال هر فرد،فراهم کردن شرایط برای رشد آزادانه انسان، به همه این فرصت را می دهد تا به تنهایی به سعادت خود دست یابند. چنین حال و هوای انسانی سیستم نوظهور دیدگاه‌های فلسفی-اجتماعی ما را تشویق کرد تا نمونه‌های اولیه‌ای را در جهان‌بینی باستانی پیدا کنیم که با حال و هوای فوق الذکر هماهنگ بود و برای آن «کار می‌کرد».

در جهان بینی رنسانس، اعتقاد بر این بود که سرنوشت یک شخص باید نه با اشراف، منشأ، رتبه، وضعیت اعتراف، بلکه منحصراً توسط شجاعت شخصی او تعیین شود که با فعالیت، نجابت در اعمال و افکار نشان داده می شود. این تز مطرح شده است که یکی از مولفه های اصلی کرامت یک فرد است تابعیتخدمات فداکارانه و فعال به نفع عمومی. به نوبه خود، مفهوم منفعت عمومی شامل ایده دولتی با ساختار جمهوری بر اساس اصول برابری (به معنای حذف امتیازات و محدودیت های طبقاتی) و عدالت شد. ضمانت‌های برابری و عدالت، تضمین آزادی فردی، در صدور و رعایت قوانینی دیده می‌شد که محتوای آن با فطرت انسان سازگار است. به عنوان بخشی از جهان بینی رنسانس، مفهوم باستانی قرارداد اجتماعی به روز شد. با کمک آن، هم دلایل پیدایش دولت و هم مشروعیت قدرت دولتی توضیح داده شد. علاوه بر این، تأکید بر معنای بیان آزادانه اراده آنها توسط همه مردمی که در یک دولت سازماندهی شده بودند، معمولاً طبیعتاً خوب بود.

در ایدئولوژی اصلاح طلبی اوضاع تا حدودی متفاوت بود. با این حال، ارزش خاصی از زندگی زمینی و فعالیت های عملی مردم را تشخیص داد. حق یک فرد برای تصمیم گیری در مورد مسائل مهم برای او به رسمیت شناخته شد و نقش مشخصی از نهادهای سکولار به رسمیت شناخته شد. این مفاد و مقررات مشابه نشان می دهد که نویسندگان پیش از مسیحیت و غیر مسیحی تا حدی بر اندیشه سیاسی و حقوقی اصلاحات تأثیر داشته اند. اما همچنان منبع اصلی آن بود کتاب مقدس، کتاب مقدس (به ویژه عهد جدید).

با بازگشت به ارزیابی کلی از اهمیت اجتماعی-تاریخی اندیشه‌های سیاسی و حقوقی رنسانس و اصلاح‌طلبی، لازم است روشن شود که وقتی این ایده‌ها به عنوان بورژوایی اولیه تأیید می‌شوند، منظور چه محتوای خاصی است. اولاً، "بورژوازیسم اولیه" به معنای انکار نظمهای اقتصادی فئودالی - قرون وسطایی، نهادهای سیاسی و حقوقی، ارزشهای معنوی از جایگاه یک جامعه بالاتر از نردبان تاریخی - از موقعیت سیستم بورژوازی است. ثانیاً، مستلزم همزمانی تعدادی از نقاط از منافع حیاتی گروه‌های اجتماعی ناهمگون است که در دوره فئودالی مورد استثمار، ستم، ستم و محدودیت قرار داشتند. ثالثاً، «بورژوازیسم اولیه» توسعه نیافتگی (یا حتی فقدان) آن مناسبات خاص اقتصادی، سیاسی، اجتماعی و غیره را پیش‌فرض می‌گیرد که با پیروزی شیوه تولید بورژوایی، یعنی شیوه زندگی بورژوایی، بالغ می‌شوند و مسلط می‌شوند. اصالت و عظمت بسیاری از ایده‌های رنسانس و اصلاح‌طلبی که ظهور عصر جدیدی از تاریخ جهان را همراهی و سرعت بخشیده است، دقیقاً در این واقعیت نهفته است که آنها هنوز هم برای درک ارزش‌های فرهنگی-اجتماعی جهانی باز هستند و طرفدار آن هستند. آنها را

این متن یک قسمت مقدماتی است.برگرفته از کتاب تاریخ دکترین های سیاسی و حقوقی: کتاب درسی برای دانشگاه ها نویسنده تیم نویسندگان

فصل 5 آموزه های سیاسی و حقوقی در یونان باستان 1. ویژگی های عمومی دولت در یونان باستان در آغاز هزاره اول قبل از میلاد به وجود آمد. ه. در قالب سیاست های مستقل و مستقل - دولت-شهرهای مجزا که همراه با شهر شامل می شود

برگرفته از کتاب تاریخ دکترین های سیاسی و حقوقی. کتاب درسی / ویرایش. دکترای حقوق، پروفسور O. E. Leist. نویسنده تیم نویسندگان

فصل 6 آموزه های سیاسی و حقوقی در روم باستان 1. ویژگی های کلی تاریخ اندیشه سیاسی و حقوقی روم باستان یک هزاره کامل را در بر می گیرد و در سیر تحول آن منعکس کننده تغییرات قابل توجهی در زندگی اجتماعی-اقتصادی و سیاسی-حقوقی است.

از کتاب نویسنده

3. اندیشه های سیاسی و حقوقی اصلاحات در نیمه اول قرن شانزدهم. در اروپای غربی و مرکزی، یک جنبش اجتماعی گسترده شکل گرفت، در جوهر اجتماعی-اقتصادی و سیاسی ضد فئودالی، در ایدئولوژیک مذهبی (ضد کاتولیک)

از کتاب نویسنده

فصل 11 آموزه های سیاسی و حقوقی در هلند در قرن هفدهم. 1. مشخصات کلی هلند اولین کشور در اروپا است که در طی یک مبارزه طولانی آزادی ملی علیه حکومت اسپانیای فئودالی-سلطنتی (نیمه دوم قرن 16 - اوایل قرن 17)

از کتاب نویسنده

فصل 12 آموزه های سیاسی و حقوقی در انگلستان در قرن هفدهم

از کتاب نویسنده

فصل 13 آموزه های سیاسی و حقوقی عصر روشنگری اروپا 1. ویژگی های کلی روشنگری یک جنبش فرهنگی عمومی تأثیرگذار در دوران گذار از فئودالیسم به سرمایه داری است. این جزء مهم مبارزه بود که بورژوازی جوان آن زمان و

قرن شانزدهم - یک قرن تحولات و تحولات بزرگ معنوی، فرهنگی، سیاسی، مذهبی در زندگی اروپا. در تعدادی از کشورها (فرانسه، اسپانیا، اتریش-آلمان، انگلستان، روسیه و...) پادشاهی های بزرگ و قوی نجیب پدید آمدند. در روند غلبه بر چندپارگی فئودال، فئودال های بزرگ از قدرت و امتیازات سابق خود محروم شدند. دولت‌های مطلقه متمرکز به شکل‌گیری و تحکیم ملت‌ها کمک کردند و مدعی اتحاد و نمایندگی ملت، مردم و کشور بودند. در همان زمان، اقتدار سیاسی کلیسای کاتولیک، که قبلا تنها نیروی متحد کننده در اروپای غربی و مرکزی بود، در حال سقوط بود. لطمه بزرگتری به انحصار معنوی، اقتدار دینی و کلامی آن وارد شد. جنبش های مذهبی خواستار بازسازی کلیسای حواری در قرن شانزدهم. مقیاس وسیعی را به خود گرفت و تقریباً تمام اروپای غربی را در بر گرفت و در تعدادی از کشورها به جنگ های مذهبی تبدیل شد. این جنگ‌ها اغلب با تلاش‌های فئودال‌های بزرگ برای بازگرداندن قدرت و استقلال سابق خود، یا با جنبش‌های مردمی علیه امتیازات نجیب، نظام طبقاتی و وابستگی فئودالی دهقانان ترکیب می‌شد.

همزمان با مبارزه جنبش های دینی، نقد خردگرایانه جهان بینی دینی تشدید و توسعه یافت. تا پایان قرن پانزدهم. فرهنگ رنسانس (رنسانس) که در قرن چهاردهم در دولت شهرهای ایتالیا سرچشمه گرفت، به سایر کشورهای اروپای غربی گسترش یافت.

روندهای پرتلاطم آن دوران باعث تغییرات عمیقی در ایدئولوژی جامعه اروپای غربی شد.

در قرن شانزدهم علوم طبیعی، فلسفه، هنر واقع گرایانه به موفقیت دست یافته اند. با این حال، منحصر به فرد بودن این دوران در این واقعیت نهفته بود که نیروهای اجتماعی که علیه فئودالیسم می جنگیدند و کلیسایی که آن را تقدیس می کرد، هنوز از جهان بینی دینی نشکسته بودند. شعار مشترک جنبش‌های توده‌ای ضد فئودالی، فراخوانی برای اصلاح کلیسا، برای احیای مسیحیت واقعی و اصیل بود که توسط روحانیون تحریف شده بود. در شرایط خاص قرن شانزدهم. کتاب مقدس به سلاحی ایدئولوژیک در مبارزه با کلیسای کاتولیک و نظام فئودالی تبدیل شد و ترجمه آن از لاتین به زبان عامه به ابزاری برای تحریک و تبلیغات انقلابی تبدیل شد. اصلاح طلبان از متون کتاب مقدس برای توجیه تقاضای خود برای احیای کلیسای حواری استفاده کردند. دهقانان و طبقات پایین شهری در عهد جدید ایده های برابری و "پادشاهی هزاره" را یافتند، که سلسله مراتب فئودالی، استثمار یا تضادهای اجتماعی را نمی شناخت. اصلاحات، که از آلمان آغاز شد، به تعدادی از کشورهای اروپای غربی و مرکزی گسترش یافت.

در همین قرن فرهنگ رنسانس در تمام کشورهای اروپای غربی رایج شد. مقدمه و اساس رنسانس بود اومانیسم -تمایل تعدادی از دانشمندان، فیلسوفان، سیاستمداران و هنرمندان برای جایگزینی مطالعه مکتبی سنتی قرون وسطی متون کتاب مقدس، احکام مجالس و نوشته های پدران کلیسا با مطالعه انسان، روانشناسی و اخلاق او. . نمایندگان اومانیسم با بورس تحصیلی کلیسا مخالفت کردند ( استودیو دیوینا) علوم و آموزش سکولار ( استودیو انسانا). علوم سکولار (انسان دوستانه) نه خدا را با فرضیه هایش، بلکه انسان، روابط او با افراد دیگر و آرزوهایش را با استفاده از یک قیاس علمی کاربردی، بلکه با استفاده از مشاهده، تجربه، ارزیابی های عقلانی و نتیجه گیری مورد مطالعه قرار دادند. اومانیسم به طور طبیعی منجر به افزایش شدید علاقه به میراث باستانی شد. اگر اصلاحات به مسیحیت بدوی که سلسله مراتب و تشریفات پیچیده کلیسای کاتولیک را نمی‌شناخت، متوسل شد، پس اومانیسم به طور ارگانیک با احیای دوران باستان (پیش از مسیحیت) مرتبط است، در حالی که فلسفه و علم دست پرورده الهیات نبودند. و فطرت انسان به کانون شر و گناه تعبیر نشد. انگیزه اضافی برای مطالعه میراث باستانی، فرار به اروپای غربی پس از تصرف قسطنطنیه توسط ترک ها (1453) صدها و هزاران یونانی تحصیل کرده بود. آنها با اقامت در کشورهای مختلف، یونانی تدریس کردند و اولین ترجمه از بهترین آثار کلاسیک یونان باستان را ایجاد کردند.

اومانیسم قرن پانزدهم تا شانزدهم. به جنبشی تبدیل نشد که توده های وسیع مردم را اسیر خود کند. فرهنگ رنسانس دارایی لایه نسبتاً کوچکی از افراد تحصیل کرده از کشورهای مختلف اروپایی بود که با علایق مشترک علمی، فلسفی و زیبایی شناختی مرتبط بودند و با استفاده از زبان رایج اروپایی آن زمان - لاتین - ارتباط برقرار می کردند. اکثر اومانیست ها نگرش منفی نسبت به جنبش های دینی از جمله جنبش های اصلاحی داشتند که شرکت کنندگان آن به نوبه خود فقط شکل دینی ایدئولوژی را می شناختند و با دئیسم و ​​الحاد دشمنی داشتند.

خود اصطلاح احیای(رنسانس) از سیسرو (قرن اول قبل از میلاد) وام گرفته شده است که منظور از آن رشد فرهنگی انسان است. مفهوم احیا اولین بار توسط نویسنده ایتالیایی D. Boccaccio (نویسنده دکامرون) استفاده شد و گفت که جوتو (هنرمند ایتالیایی) هنر باستانی را احیا کرد و این مفهوم به لطف مورخ هنر وازاری به اصطلاحی تبدیل شد که یک دوره کامل را تعریف می کند. بزرگترین اسطوره فرهنگی در اصطلاح احیا ریشه دوانده است. سازندگان این اسطوره به دنبال اثبات این بودند که ریشه تمدن های اروپایی به دوران باستان باز می گردد و نه به بربریت وحشی قرون وسطی. بر خلاف دوران باستان، چهره‌های رنسانس از فرهنگ قرون وسطی سخن می‌گفتند؛ فرهنگ احیا به عنوان نفی، به عنوان نفی فرهنگ قرون وسطی شکل گرفت. فرهنگ قرون وسطی نمی توانست بدون هیچ ردی ناپدید شود؛ اولاً، رنسانس یک فرهنگ غیر مذهبی نبود، زیرا رهبران آن معتقد بودند و طرح ها و مضامین آثار آنها تأثیر دین قرون وسطی را داشت. فرهنگ رنسانس ترکیبی از زیبایی فیزیکی باستانی و معنویت قرون وسطایی مسیحی (میل به انتقال دنیای درونی انسان) است.

در این دوران ایدئولوژی طبقه جدیدی شکل گرفت و در مراحل اولیه این ایدئولوژی مترقی بود.

اصول:

- "انطباق با طبیعت" - تفسیر مادی از قوانین طبیعت.
- انسان محوری - انسان تاج طبیعت است.
- عقل گرایی - انسان دنیای اطراف خود را به لطف عقل درک می کند.

به تدریج، ایدئولوژی بورژوایی به نابودی تدریجی مفهوم قرون وسطی منجر می شود و به ظهور آموزه ای جدید در مورد ارزش ذاتی شخص انسانی، در مورد امکانات بی حد و حصر انسان منجر می شود؛ این ایده ها اساس اومانیسم را تشکیل خواهند داد - دکترینی که تبدیل خواهد شد. اساس ارزش رنسانس سنگ بنای کمدی الهی دانته، گذار از قدیمی به جدید خواهد بود. سرنوشت زمینی یک شخص، تجلی آغاز شخصی او، توانایی یک شخص برای انجام یک شاهکار زمینی با قدرت خود (کلمات دانته). اومانیسم مبتنی بر اصول ایدئولوژی بورژوایی + ادراک شادی آور از جهان، خواست کامل زندگی بود. اومانیست ها معتقد بودند که آنچه در یک فرد مهم است منشا او نیست، بلکه ویژگی های شخصی او است (تعهد ذهنی، عزت نفس، اراده)؛ اومانیست ها ایده آل را یک فرد جهانی، یک فرد خلاق می دانستند. امکانات انسان نامحدود است، زیرا ذهن انسان با ذهن الهی برابر است و انسان خدای فانی است. افراد تحصیل کرده در دوران رنسانس به همان شیوه ای که مقدسین مورد احترام قرار می گرفتند مورد احترام قرار می گرفتند. انسان گرایان آزادی قضاوت، استقلال در رابطه با مقامات و روحیه انتقادی جسورانه را برای فرهنگ معنوی به ارمغان آوردند. انسان به عنوان خالق سرنوشت خود عمل کرد، اومانیسم نه تنها به یک ایدئولوژی، یعنی یک اصل فرهنگ تبدیل شد - این یک جنبش اجتماعی جهانی بود که نه تنها طبقه سوم (بورژوازی)، بلکه حتی عالی ترین حوزه های مذهبی را نیز در بر گرفت - سیاستمداران، در میان توده ها تثبیت شد. اومانیست ها کلوپ ها را باز می کنند و در دانشگاه ها سخنرانی می کنند. اومانیست ها تجربه را ملاک وفاداری و در نتیجه توجیه نظری سوسیالیسم اتوپیایی و پراگماتیسم اجتماعی می دانستند.