عن التطويبات. تطويبات الإنجيل

الكاهن فاسيلي كوتسينكو

ولم يكن من قبيل الصدفة أن الرب أخذ الكلمات من هذا المزمور بالذات. رأت يهودا التي يحتلها الرومان ما قيل في الاقتباسات المذكورة للتو. إن الوثنيين الأشرار، الذين ثبتوا لقبهم كحكام العالم، يضطهدون الفقراء ويدوسون المقدسات، أخضعوا شعب الله المختار. وتحول الأمل في المخلص الذي وعد به الله إلى توقع قائد يقود الجيش في حرب التحرير ويقهر الأعداء ويدمرهم. لكن المخلص الآتي يذكرنا بوداعة أن الوداعة والصبر هما اللذان سيجعلان المؤمنين ورثة لوعود الله. تحتوي هذه الكلمات على دعوة لإعادة التفكير في النظام الذي اعتدنا عليه برمته. وليس فقط إعادة التفكير فيه، ولكن تغييره، بدءًا من أنفسنا أولاً. كن لطيفًا ومحبًا وصبورًا، وليس جريئًا وفخورًا وبغيضًا وانتقاميًا. أحبوا أعداءكم، باركوا لاعنيكم، أحسنوا إلى مبغضيكم، وصلوا لأجل الذين يستغلونكم ويضطهدونكم. ().

كن مثل المسيح

لقد تحدث الرب يسوع المسيح عن نفسه قائلاً: أنا وديع ومتواضع القلب(). الوديع يصير مثل المسيح. لكن المسيح وعد الودعاء بأن يرثوا الأرض. أي أرض وأين؟ وهل ورث هو نفسه كونه وديعًا؟ بالطبع، سيكون من الخطأ رؤية الوعد بقطعة أرض مريحة في كلمات المسيح. بعد كل شيء، لم يكن الوعد نفسه يمتلك أي شيء في الحياة الأرضية - ولم يكن لديه حتى مكان حيث يمكنه ذلك احني رأسك(). ومرة أخرى أمامنا مفارقة: المسيح، بصفته الله، هو حاكم العالم، ولكنه في الوقت نفسه - هو أفقر الجميع - للثعالب ثقوب ولطيور السماء أعشاش()، وهو ليس بشيء. لا شيء من الخيرات الأرضية، لا شيء يتحول أحيانًا إلى صنم يُضحى له بكل شيء. الرب يعد الودعاء بأرض يعيشون فيها ولا يموتون - أرض الأحياء()، الحياة الأبدية مع الله، الحياة التي يحياها المسيح نفسه. وفقط أولئك الذين كانوا ودعاء، والذين كانوا صبورين ولطيفين، والذين كانوا على استعداد لفتح محبتهم للآخرين، يمكنهم قبول هذه الهبة. فقط الصادقون وغير الأنانيين هم الذين يمكنهم أن يمتلكوا حقًا. الله يحب الإنسان ليس لأنه يريد أن يحصل على شيء مقابل هذا الحب (وهل يحتاج الله إلى أي شيء بمعنىنا؟) ولكن لأنه هو نفسه محبة. لذلك يمكن تسمية علامات الوداعة بالصدق ونكران الذات - الرغبة في بذل الذات دون انتظار المكافأة. لأن الأجر من الله يفوق كل التوقعات. وقد عبر الرسول بولس عن هذه الفكرة بأفضل شكل عندما كتب إلى الجماعة المسيحية في مدينة فيلبي أن المسيح أخلى نفسه، آخذًا صورة العبد، صائرًا في شبه الناس، وصائرًا في الهيئة كإنسان. لقد وضع نفسه وأطاع حتى الموت، حتى موت الصليب. لذلك رفعه الله وأعطاه اسما فوق كل اسم، لكي تجثو باسم يسوع كل ركبة ممن في السماء ومن على الأرض ومن تحت الأرض. ().

في الكتاب الشهير لكلايف ستابلز لويس (1898-1963) "رسائل سكروتايب"، حيث يقدم الشيطان ذو الخبرة القديمة سكروتايب النصيحة لابن أخيه الصغير، الشيطان المغري غنوسيك، يتم التعبير عن فكرة بسيطة وعميقة جدًا أنه عندما يكون الشخص مخلصًا ويستمتع بكل ما هو بلا أنانية، وبالتالي يحمي نفسه من الإغراءات الشيطانية الأكثر دقة. لأن الوداعة، مع الإخلاص ونكران الذات، تفتح الطريق أمام الله في قلب الإنسان.

هذا هو الجواب على السؤال المطروح في بداية حديثنا: كيف يمكن للمرء أن يكون وديعاً في هذا العالم؟ الوداعة الحقيقية، الوداعة بكل ملئها، كشف عنها يسوع المسيح. وهذا يعني، لكي تكون وديعًا، عليك أن تكون مثل المسيح. هل هذا ممكن للبشر؟ لا يمكن للإنسان أن يصبح المسيح بالمعنى الحرفي، لأن المسيح هو الإله الأبدي. لكن كل واحد منا - وجميعنا معًا في الكنيسة، جسد المسيح - يمكن أن نصبح مثل الله، أي مشابهًا للمسيح. تم الكشف عن قوة المسيح على وجه التحديد في الهزيمة الظاهرة - رفض الشعب والصلب والموت. لم يكن الصلب والموت نهاية مشينة، بل كانا انتصارًا أبديًا على الخطية. لقد جاء النصر من حيث كان من الصعب توقعه. لذلك، فإن انتصارنا مرتبط بتلك الفضائل الأقل قيمة في هذا العالم. ربما يمكن أن يسمى هذا إحدى خصائص الله - الكشف عن نفسه من خلال ما لا يتوقعه أحد. ومن أبرز مظاهر قوة الله هذا الظهور لإيليا النبي: فقال الرب لإيليا: اخرج وقف على الجبل أمام الرب، وهوذا الرب عابر، وريح عظيمة وشديدة تشق الجبال وتكسر الصخور أمام الرب، ولكن الرب لا يشاء يكون في مهب الريح. بعد الريح زلزال وليس الرب في الزلزال. بعد الزلزلة نار وليس الرب في النار. وبعد النار هناك ريح هادئة..(). نحن لا نرى الله في العناصر المدمرة التي لا يمكن السيطرة عليها، بل في اللمسة المنعشة واللطيفة للريح الهادئة، التي بالكاد تُسمع حفيفًا لأوراق الشجر. لمسة هادئة ولطيفة من الله.

الحياة بحسب حق الله. عن التطويبة الرابعة

"طوبى للجياع والعطاش إلى البر لأنهم يشبعون" ()

للوهلة الأولى، قد يبدو أن المسيح يمتدح الجياع (الكنيسة السلافية "الجوع" تعني "تجربة الجوع"). لكن الإنجيل يشهد مرارًا وتكرارًا: المسيح نفسه أكل وشرب وصنع من الماء خمرًا (انظر). علاوة على ذلك، فإن مشاركة المسيح في الوجبات كانت علنية لدرجة أن البعض قال عنه: "هنا رجل يحب أن يأكل ويشرب الخمر، صديق للعشارين والخطاة" ().

وتبين أن المسيح نفسه لم يجتهد في أن يجوع ويعطش، بل دعا الآخرين إلى ذلك. والأغرب من ذلك كلام المسيح بأن إطعام الجياع وسقي العطشان من أعظم الفضائل: "لأني جعت فأطعمتموني. كنت عطشانًا فسقيتموني... فيجيبه الصديقون: يا رب! متى رأيناك جائعا فأطعمناك؟ أم للعطشان فيسقيهم؟ فيجيبهم الملك: "الحق أقول لكم، كما فعلتموه بأحد إخوتي هؤلاء الصغار، فعلتموه بي" (). أم أن التطويب المذكور له معنى مختلف؟

مركز التطويبة الرابعة هو كلمة "الحق". أولئك الذين يجوعون ويعطشون إلى الوصية الرابعة هم أولئك الذين يطلبون البر، ومع ذلك لا يريدون أي شيء في المقابل. يريد الشخص الجائع في المقام الأول إشباع جوعه وعطشه، ومن غير المرجح أن يكون مهتمًا بأي شيء آخر. يجب على المؤمنين أن يجاهدوا أولاً من أجل الحقيقة.

ولكن ما هي الحقيقة - الصدق أم العدالة أم أي شيء آخر؟ ربما يريد المسيح من المؤمنين أن يكونوا مخلصين وصادقين؟ هذه صفة مفيدة جدًا لأي شخص، وليس للمؤمن فقط. ولكن ما زلنا نتحدث عن شيء مختلف قليلا. كلمة "الحق" تعني البر (هكذا يمكن ترجمة الأصل اليوناني). وهذا يعني أن الذين يجوعون ويعطشون إلى البر هم الذين يطلبون البر ويريدون أن يشبعوا بالبر. الجوع والعطش رفقاء دائمون للإنسان. كم مرة نأكل ونشرب في اليوم؟ وينطبق الشيء نفسه على الحياة الروحية. لا يمكنك الاكتفاء من البر مرة واحدة. إن الرغبة في البر يجب أن تصاحب المؤمن دائمًا.

لقد تحدث المبشر العظيم، الرسول بولس، بأفضل طريقة عن البر: "أحسب كل الأشياء خسارة من أجل فضل معرفة المسيح يسوع ربي: من أجله خسرت كل الأشياء، وحسبتها نفاية، حتى قد أكسب

المسيح وتوجد فيه، لا في برك الذي من الناموس، بل في الذي بإيمان المسيح، في البر الذي من الله بالإيمان" (). أراد الرسول بولس شيئا واحدا فقط - أن يكون مع المسيح. هذا هو الجوع والعطش الذي نسمع عنه في التطويبات.

يحتوي إنجيل متى على قصة عن تجربة الشيطان للمسيح. قبل الخروج للتبشير، يبقى يسوع المسيح في الصحراء أربعين يومًا، يصوم. وهكذا يأتي إليه المجرب ويقول: إن كنت ابن الله فقل أن تصير هذه الحجارة خبزًا. فأجابه: «مكتوب: ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان، بل بكل كلمة تخرج من فم الله» (). البر هو ما يصبح محتوى حياة الإنسان. هناك مقولة شهيرة: "نحن رغباتنا". هذه الكلمات ليس لها مكان في الإنجيل. لأن المسيح يظهر في بداية الإنجيل أن الإنسان لا يعيش لإشباع رغباته فقط. المسيح يعاني من الجوع، لكنه يرفض التجربة. وبعد ذلك يتحمل المسيح الألم والموت، لكنه يعيد الحياة للجميع. لذلك، فإن الحق والبر الوحيد الممكن هو الحياة مع المسيح والتشبه به.

الإنجيل هو دعوة لنشعر باعتمادنا على الله، واعتمادنا على البر. تعمل هذه الدعوة مثل الخيط الأحمر عبر كل النعيم. انظر إلى فقرك أمام الله، وانوح على خطاياك، وكن وديعًا وجوعًا وعطشًا إلى بر الله. يصبح بر الله هو المعيار أو المقياس الوحيد لحياتنا. إذا اعتبرنا التعبير: "لكل فرد حقيقته الخاصة" صحيحًا، فأين نبحث عن هذه الحقيقة وكيف نميز الخطيئة عن الفضيلة؟ إذا كانت الحقيقة بالنسبة لنا محصورة في الإطار الضيق للمصالح الشخصية (فهذا هو المكان الذي يكمن فيه الإغراء: "قل فتصير الحجارة خبزًا"، وحتى قبل ذلك قدمت الحية المغرية للشعب الأول: "ذوقوا الخبز"). ثمرًا، وتكونون مثل الآلهة” (انظر))، إذًا نحن محكوم علينا بالفعل بالعبودية لجسدنا. لكن الله يدعونا ويذكرنا أننا لا ننال الحياة الحقيقية بالخبز وحده.

ولكن ما هو نوع الرضاء الذي يعد به المسيح للجياع والعطاش إلى البر؟ يهتف المرتل: "إن طالبي الرب لا يعوزهم أي خير" (). ويطرح الرب سؤالاً يجيب عليه بنفسه: هل بينكم مثل هذا الذي يسأله ابنه خبزًا فيعطيه حجرًا؟ وعندما يطلب سمكة هل تعطيه حية؟ فإن كنتم، وأنتم أشرار، تعرفون كيف تعطون عطايا صالحة لأولادكم، فكم بالحري أبوكم السماوي يعطي الخيرات للذين يسألونه" ().

يشبّه المسيح الله بأب الأسرة، المستعد دائمًا للاعتناء بأولاده، حتى لو كان هو نفسه شريرًا أو غير أمين. هذا لا يعني أن الله أيضًا غاضب وغير أمين. إنه مجرد أنه حتى لو أحب الخطاة أطفالهم، فإن الله يحبنا أكثر وهو مستعد لمشاركة كل شيء معنا. كما شارك المسيح الإنسان حتى الموت نفسه. والسؤال الوحيد هو: كم مرة نسعى نحن أنفسنا إلى الحقيقة التي يدعونا الإنجيل دائمًا للبحث عنها؟ لا يمكنك أن تكون صالحًا وفقًا لجدول زمني. لا يمكنك أن تجيب المسيح: "لقد انتهى اليوم عملي كرجل بار". المسيحية ليست وظيفة أو هواية أو نادي اهتمامات. المسيحية هي الحياة. الحياة مع الله. كل احتياجاتنا تجد معنى في الله فقط. من المريح جدًا الاعتقاد بأن الله موجود في مكان ما بعيدًا ولا علاقة له بي شخصيًا. من الصعب جدًا أن تشعر بالله هنا والآن. لأن هذا يفرض علينا أن نطلبه ونجتهد في سبيله. لكن "ملكوت السماوات يُؤخذ بالقوة والمغتصبون يختطفونه" ().

تبارك الرحمن. عن التطويبة الخامسة

طوبى للرحماء فإنهم يرحمون (). ماذا يعني ذلك؟ ماذا يعني حتى أن تكون رحيما؟ للوهلة الأولى، هذه واحدة من أسهل الوصايا التي يمكن فهمها...

أن تكون رحيما هو أن تكون متسامحا، لطيفا، رحيما. أن تكون رحيمًا يعني أن تكون مستعدًا للاستجابة لألم ومشكلة شخص آخر. هتف المرتل: كل طرق الرب رحمة وحق (). الله رحيم، ورحمته ليس لها حدود أو شروط: “الرب كريم ورحيم، بطيء الغضب وكثير الرحمة، لا يغضب حتى النهاية، ولا يسخط إلى الأبد. لم يصنع معنا حسب آثامنا، ولم يجازنا حسب خطايانا: لأنه كما ارتفعت السماء عن الأرض، هكذا عظيمة رحمة الرب على خائفيه» (). لذلك يجب على كل مؤمن أن يكون رحيما. تصبح النعمة شرطًا للإيمان، وشرطًا للحياة الرهبانية.

وفي الوقت نفسه، من كلمات المزمور نرى أن الرحمة هي أيضًا مغفرة. أو بالأحرى القدرة على المسامحة. القدرة على إظهار الرحمة والحب لمن لا يستطيع أن يفعل ذلك من أجلي شخصيًا.

وهنا تكمن الصعوبة الأكبر. كيف ترحم من أساء أو أهان أو خدع؟ أعتقد أن الكثيرين سيتفقون على أنه من غير المجدي أن يحمل الضغينة أو الرغبة في الانتقام. من الأفضل أن تنسى كل شيء وأن تكون غير مبالٍ بالجاني. ولكن هل ستكون هذه رحمة؟ "أحبوا أعداءكم، باركوا لاعنيكم، أحسنوا إلى مبغضيكم، وصلوا لأجل الذين يسيئون إليكم ويضطهدونكم،" يقول لنا الرب، "لكي تكونوا أبناء أبيكم الذي في السموات، لأنه يشرق شمسه على الأشرار والصالحين ويمطر على الأبرار والظالمين" ().

ولم يقل المسيح: "انسوا أعداءكم"، بل دعانا لنرد بالرحمة والمحبة على الشر والإهانات. فهل هذا قابل للتحقيق بالنسبة لنا؟ قابل للتحقيق. ليس في ثانية واحدة أو لحظة. ولكن لا يزال من الممكن تحقيقه. إذا كانت المسيحية هي إنكار الذات من أجل محبة المسيح، فإن هذا الرفض يتجلى بالتحديد في الرحمة والرحمة.

هناك قديسة مذهلة - الدوقة الكبرى إليزابيث فيودوروفنا (1864-1918) - ابنة دوق هيسن دارمشتات الأكبر لودفيج وحفيدة الملكة الإنجليزية فيكتوريا. أصبحت زوجة الدوق الأكبر سيرجي ألكساندروفيتش رومانوف. قُتل سيرجي ألكساندروفيتش في انفجار قنبلة إرهابية في فبراير 1905. وبعد ثلاثة أيام من ذلك، ذهبت زوجة الأمير إلى السجن الذي كان فيه القاتل لتنقل له العفو من نفسها ومن زوجها المتوفى. وهذا مثال استثنائي. لكن الاستثناءات، كما نعلم، تؤكد القواعد. النعمة هي مظهر العظمة الحقيقية، عمق النفس البشرية المفعمة بالحب. ولا مكان للكراهية في الرحمة. في الرحمة فقط الحب ممكن. "أب! اغفر لهم لأنهم لا يعلمون ماذا يفعلون" () - كلمات الرب يسوع المسيح مسمرًا على الصليب.

ولكن إذا نظرت إلى الحياة اليومية، أين ومتى يمكننا أن نظهر الرحمة، أو بالأحرى، لمن؟ يجيب الرب على هذا السؤال في مثل السامري الصالح (انظر). يمكن أن يمر السامري - بعد كل شيء، لم يكن أحد سكان القدس الذين تعرضوا للضرب والجرح على يد اللصوص قريبه أو صديقه أو زميله من رجال القبائل، وعلاوة على ذلك، كان السامريون واليهود في عداوة ولم يتواصلوا مع بعضهم البعض. لكن الرحمة لمن يحتاجها هنا والآن تصبح جسراً يمتد فوق كل التباينات والانقسامات البشرية.

إظهار الرحمة - مساعدة شخص آخر - يعني التغلب على نفسك، وترك شؤونك وهمومك من أجل تحمل آلام الآخرين وحزنهم. المساعدة مهما حدث. في بعض الأحيان هذا هو بالضبط ما نفتقده كثيرًا. لماذا لا يرى أحد أو يلاحظ ألمي؟ كم مرة ألاحظ بنفسي ألم الآخرين؟ «من سألك فأعطه، ومن أراد أن يقترض منك فلا ترده» (). إن كلمات الإنجيل هذه هي التي تثير أكبر عدد من الأسئلة: ماذا تفعل مع أولئك الذين لا يطلبون الخير أو الإضرار بأنفسهم؟ إن الرب لا يضع شروطًا للرحمة والصدقة، بل يقول ببساطة "أعط". أعط شيئًا من نفسك، وساعد من يسأل.

لقد رأيت مؤخرًا في أحد المنتديات مناقشة حول طلب المساعدة. طلبت فتاة صغيرة، أم عازبة، ليس لديها أي وسيلة للعيش، المساعدة. عدة مرات في المناقشة تم تقديم الحجة القائلة "لقد كان خطأي" و"كان ينبغي علي أن أفكر في الأمر". وهذا بطريقته الخاصة له منطقه وحقيقته. نحن دائما نلوم على مشاكلنا، وليس شخص آخر. لكن الرحمة والتعاطف دائما فوق منطقنا وحقيقتنا الإنسانية. مثال على ذلك هو مثل الابن الضال (انظر) - "الإنجيل داخل الإنجيل"، كما يُطلق عليه أيضًا. يطلب الابن من والده الميراث المستحق (لم يكن من الممكن الحصول على الميراث إلا بعد وفاة والده)، ويترك المنزل وينفق كل ما لديه. لم يستطع والده أن يتقبله، ولم يستطع أن يسامحه، وكان بإمكانه أن يفعل كل ما يتطلبه المنطق والعدالة في بعض الأحيان. ولكن بدلاً من كل هذا، نرى مرة أخرى عمق رحمة القلب المحب. ولما رأى الأب ابنه يسير على طول الطريق المؤدي إلى المنزل "أشفق عليه وركض وسقط على رقبته وقبله" (). ربما لن تتوافق الرحمة والمنطق أبدًا. ولكن في مثل هذا "اللامنطقية" تتجلى المسيحية.

يقول الرب أن الرحيم سوف يرحم. وسوف يعفو عنهم الله. إنهم يتعلمون رحمة الله تجاه أنفسهم بمئة ضعف، استجابةً للرحمة التي أظهرها للآخرين. ولكن ألا يتبين أن أعمال الرحمة تصبح نوعًا من محاولة "شراء" رحمة الله؟ وهذا له منطقه الخاص - سأقوم بعمل جيد حتى أشعر أنني بحالة جيدة لاحقًا. لكن كلما قل المنطق في الأعمال الصالحة ومظاهر الرحمة والرحمة، قلّت الرغبة في "الشراء" أو الحصول على المنافع لأنفسنا. لذلك، لا ينبغي أن يكون للرحمة أي سبب: فأنا لا أرحم لأن الشخص المحتاج يستحقها، بل لأنه يحتاج إليها.

الشيء الرئيسي هو أن تتعلم كيف تشعر باحتياجات الآخرين ومعاناتهم. لا تمر ولا تترك العمل الصالح "إلى أجل". ولكن لكي تتعلم هذا، عليك أن تدرك أنك بحاجة إلى الله، وإلى محبته ورحمته، وإلى بره وحقه. إذا كنت بحاجة إلى الله، فإن دعوة الإنجيل للرحمة هي دعوة للارتقاء فوق الواقع القاسي للعالم. لأن الرحمة والرحمة فقط هي التي يمكنها التغلب على القسوة.

نقية في القلب. عن التطويبة السادسة

تُظهر التطويبة السادسة شيئًا مهمًا جدًا - الطهارة تجعل الإنسان قادرًا على رؤية الله: "طوبى لأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله" (). وبطبيعة الحال، نحن لا نتحدث فقط عن الطهارة كغياب الأوساخ، ولكن عن طهارة القلب. ونقاء القلب عادة ما يعني الصدق والانفتاح. حتى أن هناك مثل هذه الكلمة - "الإخلاص".

كلمة "القلب" مألوفة لنا جميعًا. وليس كأحد الأعضاء الحيوية في جسم الإنسان، بل كمركز للمشاعر والعواطف. نحن "نحب بكل قلوبنا"، ومن فرط الفرح يمكن للقلب أن "ينفجر من الصدر". ويحدث أيضًا أن القلب "يفيض غضبًا". تعتمد حالتنا وموقفنا تجاه الأشخاص من حولنا على ما يوجد في قلوبنا.

يعلمنا المسيح أن قلب الإنسان يجب أن يكون طاهراً. ليس المهم النظافة الخارجية بل النظافة الداخلية. وفي مكان آخر من إنجيل متى

يجيب الرب على الاتهام بأن تلاميذه لا يغسلون أيديهم عندما يأكلون الخبز (). بين الفريسيين - المتعصبين للشريعة - كانت ممارسة الغسل مهمة جدًا، على الرغم من أن أساس هذا التقليد لم يكن في شريعة موسى نفسها، بل في تقاليد الشيوخ. عجيب كلام المسيح: "كل ما يدخل الفم يخرج إلى البطن ويخرج، وما يخرج من الفم يخرج من القلب، هذا ينجس الإنسان، لأن من القلب تخرج أفكار شريرة، قتل، زنى". والزنا والسرقة وشهادة الزور والتجديف - هذا ينجس الإنسان." وأما الأكل بأيدٍ غير مغسولة فلا ينجس الإنسان” (). ما هي النقطة

من هذه الكلمات؟ المسيح لا يهمل النظافة. ويقول إن غسل اليدين قبل الأكل لا يجعل الإنسان نظيفًا داخليًا، كما أن الأيدي غير المغسولة لا تجعلنا نجسين أو قذرين داخليًا أو روحيًا. يتم تدنيس الإنسان، في المقام الأول، من خلال الأفكار النجسة، التي تعشش حيث يجب أن تكمن فضائل مثل الحب والرحمة والوداعة. لنتذكر الوصية الرئيسية: "تحب الرب إلهك من كل قلبك ومن كل نفسك ومن كل فكرك" (). هذا هو ما يجب أن يمتلئ به قلبنا، أو بالأحرى، ما يجب أن يعيش معه. لذلك فإن مركز مشاعرنا، عضونا الروحي الحيوي (بالقياس مع القلب الجسدي) يجب أن يعيش بمحبة الله، وينقل هذا الدافع إلى كل شيء: الروح، العقل، المشاعر.

ولكن إذا كان القلب يعيش في الاتجاه المعاكس - الخبث والشهوة والحسد - فلن يبقى للحب مكان. هذا هو ما ينجس الإنسان حقًا. هذا هو دنس الخطية الذي يمكن أن نغتسل منه بالتوبة. النقاء الروحي الحقيقي هو النقاء الداخلي. النظافة الخارجية يمكن أن تكون خادعة. لقد اعتدنا على مطاردة الخارج. لكن في بعض الأحيان تصبح النقاء الخارجي ستارًا للقذارة الداخلية التي تتجلى بطريقة أو بأخرى في الخارج.

تعلمنا التطويبة السادسة أن الحياة الأخلاقية للمسيحي تركز على الحياة الداخلية، لأن الحالة الخارجية تعتمد عليها أيضًا. وإلا فإن بعض الوصايا ستبدو غريبة على الأقل. على سبيل المثال، لا تقتل () ولا تزن (). هل كل إنسان قادر على القتل أو الزنا؟ ومن الجيد أن لا يفعل الجميع ذلك. من الجيد أن يكون لدينا ضمير يعيقنا. ولكن لماذا أُعطيت هذه الوصايا، أليس هناك شرور أخرى يمكن الإشارة إليها بعبارة "لا ينبغي عليك"؟ يجيب الرب يسوع المسيح على هذا: “سمعتم أنه قيل للقدماء: لا تقتل، من قتل يخضع للدينونة. ولكن أقول لكم إن كل من غضب على أخيه بلا سبب يكون مستوجبا للدينونة. ومن قال لأخيه: "ركعة" ("رجل فارغ") يخضع للسنهدريم؛ ومن قال: «مجنون» فهو في نار جهنم» (). إن الوصية "لا تقتل" ينتهكها من يدخل في قلبه الغضب والغضب والحقد ، ومن يهين آخر ، لكن يمكنك أن تقتل بكلمة. فيقول الرب: «سمعتم أنه قيل للقدماء: لا تزن. ولكن أقول لكم إن من نظر إلى امرأة ليشتهيها فقد زنى بها في قلبه. فإن كانت عينك اليمنى تعثرك فاقلعها وألقها عنك، لأنه خير لك أن يهلك أحد أعضائك ولا يلقى جسدك كله في جهنم. وإن كانت يدك اليمنى تعثرك فاقطعها وألقها عنك، لأنه خير لك أن يهلك أحد أعضائك ولا يلقى جسدك كله في جهنم" (). هذه الكلمات لا تعني أنك بحاجة حقًا إلى اقتلاع عينيك وقطع يديك. بادئ ذي بدء، نحتاج إلى قطع وإبعاد الأفكار النجسة عن أنفسنا - الأفكار التي نتفق معها على الانتقال إلى الأفعال الخاطئة. طهارة القلب هي غياب كل ما يبعدنا عن الله في القلب والروح والعقل.

ولكن ماذا تعني نهاية الوصية: "سوف يرون الله"؟ أن ترى يعني أن ترى. كيف يمكنك رؤية الله، وماذا يعني ذلك؟ بعد كل شيء، يقول إنجيل يوحنا أن الله لم يره أحد من قبل (). تناقض؟ لا، لأن الإنجيلي يوحنا يضيف: "الابن الوحيد الذي هو في حضن الآب هو الذي أعلن" (). إن ابن الله، الذي صار إنسانًا، يكشف لنا الله ويجعلنا قادرين على رؤية الله. إن كلمة "يرى" أو "ينظر" مثل كلمة "قلب" تحمل معنى روحيًا. بشكل عام، في الكتاب المقدس، غالبًا ما تعني الرؤية "الإدراك الشامل، والرؤية بعيون روحية". إن النفس الملطخة والمنجسة بالخطايا لا تستطيع أن ترى الله أو تعرفه. فقط بعد أن نتطهر من الدنس، نصبح قادرين على المعرفة. بعد كل شيء، في بعض الأحيان، حتى في الحياة العادية، يمكننا رؤية النور: رؤية شيء ما كما هو بالفعل، وفهم الوضع وتقييمه بشكل صحيح. يحدث شيء مشابه في الحياة الروحية: يبدأ القلب النقي في رؤية الله ورؤيته، ويعرفه، ويمتلئ بمحبته. علم الناسك الروسي العظيم وقديس القرن العشرين الراهب: "لمعرفة الرب، لا يحتاج المرء إلى الثروة أو التعلم، ولكن يجب على المرء أن يكون مطيعًا وضبط النفس، وأن يكون لديه روح متواضعة وأن يحب جاره". "، وسيحب الرب مثل هذه النفس، وسيعلن نفسه لها، ويعلمها المحبة والتواضع، ويعطيها كل ما هو مفيد حتى تجد السلام في الله"، و"مهما كان المبلغ". عندما ندرس، لا يزال من المستحيل معرفة الرب إذا لم نحيا بحسب وصاياه.

كل الفضائل التي تحدث عنها المسيح في التطويبات السابقة تصبح مكونات تهييء الإنسان لـ "رؤية الله". من المفارقة أنه يمكنك معرفة الكثير عن الله، ويمكنك قراءة جميع الكتب المقدسة وأعمال آباء الكنيسة القديسين، ولكن في الوقت نفسه لا يمكنك رؤية الله، ولا يمكنك أن تعرفه بقلبك وروحك. معرفة الله لا تقتصر على تجميع المعلومات. إن معرفة الله هي طريق حياة المسيحي بأكملها. وفي الوقت نفسه، يأتي الله نفسه لمقابلتنا. الشيء الرئيسي هو عدم المرور.

طوبى لصانعي السلام. عن التطويبة السابعة

"طوبى لصانعي السلام فإنهم أبناء الله يدعون" (). ما هي الجمعيات التي تثيرها كلمة "صانع السلام" في الناس المعاصرين؟ يمكن الافتراض أن حفظة السلام بالنسبة لمعظمنا هو رجل يرتدي زيًا مموهًا ويرتدي أحذية قتالية ودروعًا للجسم وخوذة ويحمل مدفعًا رشاشًا على أهبة الاستعداد.

تفيد إحدى الموسوعات الشائعة على الإنترنت أن قوات حفظ السلام تُستخدم "لغرض منع أو القضاء على تهديد للسلام والأمن من خلال إجراءات قسرية مشتركة (المظاهرة العسكرية، والحصار العسكري، وما إلى ذلك)، إذا كانت التدابير ذات الطبيعة الاقتصادية والسياسية موجودة أو موجودة "ثبت أنه غير كاف" أي أنه، بطريقة أو بأخرى، يتم الحفاظ على السلام في أحسن الأحوال من خلال استعراض قوة السلاح، وفي أسوأ الأحوال...

لكن من الواضح أن الإنجيل لا يتحدث عن قوات حفظ السلام الحديثة المموهة والمسلحة، لأنه في ذلك الوقت، خلال حياة المسيح وكتابة الإنجيل، لم يكن هناك قوات حفظ سلام كهذه. في الواقع كانوا كذلك. لقد كان لديهم اسم مختلف قليلاً وكانوا مسلحين بشكل مختلف. الشيء هو أن أسلحتهم لم تكن أقل فتكا من الأسلحة الحديثة. حتى أن هناك مصطلحًا خاصًا "PaxRomana" - "السلام الروماني" (أحيانًا "سلام أغسطس"، الذي سمي على اسم الإمبراطور أوكتافيان أوغسطس). هذه فترة من التاريخ الروماني تتميز بالهدوء النسبي. تم تقليل عدد الصراعات العسكرية في الإمبراطورية الرومانية إلى الحد الأدنى.

لكن في الواقع، كان العالم الروماني ينعم بالسلام بفضل قوة الجحافل العسكرية الرومانية المنتشرة على طول الحدود. وهكذا، أصبحت أراضي العالم الروماني منطقة لم تكن هناك حرب أهلية - فقد قاتل البرابرة خارج حدود الإمبراطورية. غالبًا ما حدث أن تمردت الجحافل وأعلنت إمبراطورًا جديدًا. إن التحالفات العسكرية السياسية الحديثة هي في الواقع استمرار لفكرة باكس رومانا، لذلك تم اختراع قوات حفظ السلام المسلحة ليس اليوم أو حتى بالأمس، ولكن منذ زمن طويل جدًا. لم يستطع يسوع المسيح إلا أن يرى الحاميات الرومانية التي حافظت على السلام في يهودا المضطربة بأي حال من الأحوال. لكن من غير الممكن أن يدعو المسيح الوثنيين الذين احتقروا شعب إسرائيل وإيمانهم أبناء الله.

تشير كلمات الرب إلى عالم مختلف وصانعي سلام مختلفين تمامًا. يخاطب المسيح تلاميذه: “سلامًا أترك لكم، سلامي أعطيكم؛ ليس كما يعطي العالم أعطيكم أنا" (). وأي عالم آخر، سواء كان العالم الروماني أو أي عالم آخر، سيبقى ناقصًا ومصطنعًا مقارنة بالسلام الذي يمنحه المسيح للمؤمنين. سلام المسيح، أو سلام الله، هو حالة الإنسان الخالي من الشر والخطيئة، أي أن هذا السلام يمكن تحقيقه من خلال "أنقياء القلب" من التطويبة السابقة.

في أحد التعليقات القديمة المجهولة على إنجيل متى توجد كلمات رائعة: "إن الإله الوحيد (أي ابن الله - المسيح) هو سلام الروح الذي يقول عنه الرسول: "لأنه هو سلامنا". " ()... ولكن ليس فقط أولئك الذين يُطلق عليهم صانعي السلام يُطلق عليهم صانعي السلام. الذين يوحدون الأعداء بسلام ، ولكن أيضًا أولئك الذين لا يتذكرون الشر - فهم يحبون السلام. بعد كل شيء، العديد من التوفيق عن طيب خاطر مع أعداء الآخرين، لكنهم أنفسهم لا يتصالحون أبدا مع أعدائهم من أعماق قلوبهم. هؤلاء الناس يصورون العالم فقط، لكنهم لا يحبونه. السلام هو النعيم الذي يكمن في القلب، وليس في الكلمات. هل تريد أن تعرف من هو صانع السلام حقًا؟ استمع لقول النبي: «حفظ لسانك عن الشر وشفتيك عن قول الكذب» ().

نصبح صانعي سلام عندما نتخلص من شرنا الذي يحرمنا من السلام مع الله ومع الآخرين. وهذه المهمة أصعب بكثير من التوفيق بين الأطراف المتحاربة. لماذا؟ لأنه من الأسهل بكثير أن ترى انعدام السلام والصراع بين الآخرين بدلاً من أن تجد السلام في روحك. يعتقد القديس أغسطينوس أسقف هيبو أن صنع السلام يكمن في المقام الأول في غياب مقاومة الله والسيطرة على الأهواء الخاطئة. فقط من خلال هذا يمكن للشخص أن يبقى في حالة سلمية. "صانعو السلام هم أولئك الذين، بعد أن هدأوا وأخضعوا حركات أرواحهم للعقل، أي العقل والروح، وتمكنوا من كبح الشهوات الجسدية، وصلوا إلى ملكوت الله." بدون السلام في روحك، بدون رغبة ثابتة في السلام مع الله، من المستحيل أن تجلب السلام للآخرين.

يمكنك أن ترى أن التطويبات التسع تصف نوعًا من الدائرة: يعد المسيح بالفقراء بالروح بملكوت السماء، ويعطى نفس الوعد للمضطهدين من أجل البر. الدائرة عبارة عن خط ليس له بداية ولا نهاية. إن طريق الحياة بحسب التطويبات لا يصبح حركة من النقطة أ إلى النقطة ب، بل حركة مستمرة في دائرة. إن توقف الأرض عن الدوران حول الشمس سيعني موتها، لأن هذا الدوران هو الذي يحدد العمليات الأرضية الحيوية. يمكن أيضًا مقارنة الحياة الروحية بمثل هذا التناوب. الإنسان يدور حول المركز وهو المسيح. تصبح التطويبات مدارًا أو مسارًا لهذه الحركة. إنهم مرتبطون بشكل لا ينفصم ولديهم هدف واحد فقط. وهذا الهدف هو ملكوت السماوات، أو ملكوت الله – أن يكون مع المسيح.

أول مقال عن التطويبات قال أن المبارك هو السعيد. لكن أولئك الذين يسميهم المسيح سعداء لا يتناسبون مع الأفكار الحديثة حول السعادة ومكانة الإنسان في العالم والمجتمع. وفي الوصايا الأخيرة يقول الرب أن الذين يؤمنون به سيُطردون ويضطهدون ويُفترى عليهم، أي سيرفضهم العالم ويصبحون منبوذين. لكن أجرهم عظيم، لأن هذا كان يحدث دائمًا للمخلصين لله. هكذا اضطهدوا الأنبياء السابقين.

ومن المثير للاهتمام أن كلمة "نبي" لها معنيان في الكتاب المقدس، أحدهما نسيه الإنسان المعاصر تمامًا تقريبًا. في الوقت الحاضر، تعني كلمة "نبي" في معظم الحالات الشخص الذي يتنبأ بالمستقبل. في الكتاب المقدس، لم يُطلق على الأنبياء اسم رسل الله الذين تحدثوا عن الأزمنة المستقبلية فحسب (على الرغم من أن العديد من الأنبياء، بوحي من الله، كشفوا للناس أسرار الأزمنة المستقبلية، خاصة عن وقت مجيء المسيح) الذي وعد به الله)، بل أيضًا أولئك الذين تحدثوا عن الحاضر. لقد ناشد النبي ضمير أولئك الذين نسوا ضميرهم، ودفنوه تحت كومة من الخطايا والأكاذيب، وارتدوا عن الله وتمرغوا في الأكاذيب. في الأساس، كان وعظ النبي بمثابة دعوة إلى البر.

وفي التطويبة الرابعة تحدث المسيح عن الجياع والعطاش إلى البر، حيث دعي بر الله برّاً. وكلمة "الحق" تُستخدم بنفس المعنى في الوصية الثامنة. إن المطرودين من أجل الحقيقة ليسوا منشقين أو معارضين أو مناضلين ضد عدم المساواة الاجتماعية. هؤلاء هم أولاً وقبل كل شيء أولئك الذين أصبحت حياتهم الصالحة إدانة لأكاذيب هذا العالم.

عندما تعترض الحقيقة الطريق

قد يجادل المرء: بعد كل شيء، أدان المسيح نفسه الأغنياء والأقوياء، وتحدى حرمة التقاليد الدينية لمعاصريه، وكان في الأساس منشقا. نعم، يمكنك أن تجد في الإنجيل العديد من الكلمات الاتهامية الموجهة إلى أولئك الذين يُطلق عليهم الآن اسم النخبة. لكن المسيح استنكر في المقام الأول أن الرغبة في الخيرات والنجاحات الدنيوية غرقت تمامًا في الرغبة في الإلهية.

لقد استنكر الرب الأغنياء لافتقارهم إلى الرحمة والمحبة، والكتبة والفريسيين لأن برهم الوهمي قد تحول إلى كبرياء وتمجيد على الآخرين. أظهر يسوع المسيح بحياته أن القوة الحقيقية الوحيدة هي قوة الله، ويجب على كل مؤمن أن يسعى أولاً إلى "ملكوت الله وبره" (). لكن الكثيرين أرادوا رؤية المخلص كملك يقود الناس إلى الرخاء الأرضي. ولكن الرب يدعو إلى البر.

البر هو العيش أمام الله. الانفتاح على الله، والإخلاص للكلمة الإلهية. يجب أن تكون حياة الشخص الصالح شهادة للحق الإلهي للآخرين.

ولكن لماذا يقول الرب أن الأبرار من أجل برهم سيُطردون؟ الرب نفسه يعطي الجواب على هذا السؤال في مكان آخر من الإنجيل: "أحب الناس الظلمة أكثر من النور لأن أعمالهم كانت شريرة" (). تصبح الحياة الصالحة إدانة للحياة الخاطئة، حياة الشر. يأتي المسيح ليدعو الخطاة إلى التوبة ليظهر بر الله للجميع. هل سمع الجميع دعوته واتبعوه؟

ولكن إذا أخذنا في الاعتبار جميع كلمات المسيح السابقة حول ضرورة السعي لتحقيق فقرنا أمام الله، واكتساب الوداعة، والجوع والعطش إلى البر، والرحمة، فهل يعني كل هذا أنه يجب على المرء أن يسعى بشكل خاص إلى هل يضطهد ويُفترى عليه من أجل المسيح؟ لأنهم اضطهدوا الأنبياء..

كلام المسيح لا يعني أن على الجميع أن يعترفوا بأنفسهم كنبي ويذهبوا لإدانة الجيران أو الأقارب أو أي شخص آخر. يدعونا الرب أولاً إلى ألا نخاف من إيماننا، وألا نخجل منه، وألا نخفيه عن الآخرين. إذا كنا مسيحيين، فلا ينبغي لنا أن نخاف من سوء فهم الآخرين.

في القرون الثلاثة الأولى من عصرنا، غالبًا ما كان سوء فهم الإيمان المسيحي من جانب العالم الوثني ينتهي بالاضطهاد وعقوبات الإعدام لأولئك الذين لم يفهموا. لقد حدث نفس الشيء مرة أخرى في القرن العشرين في روسيا، وما زال يحدث في بعض الأماكن حتى الآن. لكن مع ذلك، فإن غالبية المسيحيين لا يتعرضون للاضطهاد والاضطهاد، ولا يُرسلون إلى السجن ولا يُقادون إلى الإعدام. لكن هذا لا يعني أن العالم قبل المسيح وتصالح مع كرازته. لذلك يجب على المسيحي أن يكون مستعداً للشهادة لإيمانه أمام العالم الحديث. إن العالم الحديث لا يهدد بالموت والانتقام لأولئك الذين يجاهدون للعيش بحسب حق المسيح، ولكن التهديد يكمن في مكان آخر. يحاول العالم الحديث تقديم البر المسيحي كشيء غير ضروري وعفا عليه الزمن ويحرم الإنسان من الحرية. لماذا تحتاج كل هذا؟ عش حياتك على أكمل وجه، وشطب كل هذه المعايير والقواعد التي عفا عليها الزمن.

هل نحن الآن مستعدون للرد بحياتنا على تحديات العالم الحديث؟ يمكن لكل مسيحي أن يطرح هذا السؤال على نفسه. وهذا التحدي كان وسيظل قائما ما دام العالم موجودا. لذلك، ما دام العالم موجودًا، يجب على المؤمنين بالمسيح أن يكونوا مستعدين لاحتمال أحزان هذا العالم. وليس بالصدفة أن الرب قال: "سيكون لكم حزن في العالم" (). لكن الحزن لن يكون ميؤوسًا منه، لأن الرب يتابع: "ولكن ثقوا: أنا قد غلبت العالم" (16، 33). إن الوعد بملكوت الله للمنفيين والمفترى عليهم، وفي الواقع لجميع الذين ظلوا أمناء لله، هو وعد بالانتصار على عالم الشر. الله يغلب العالم بالصليب، والذين يؤمنون به – بالبر الذي أعطانا إياه الله بالصليب والقيامة.

صحيفة "ساراتوف بانوراما" العدد 30 (958)، العدد 31 (959)، العدد 40 (968)، العدد 46 (974)، العدد 49 (977)، العدد 50 (978)، العدد 2 (981)، رقم 4 ( 983)

لكي يثبت الإنسان على رجاء الخلاص والنعيم، عليه أن يضيف إلى الصلاة مجهوده الخاص لتحقيق النعيم. يتحدث الرب نفسه عن هذا: لماذا تدعوني: يا رب! إله!" ولا تفعلوا ما أقول (لوقا 6: 46). ليس كل من يقول لي: يا رب! "يا رب!" سيدخل ملكوت السموات، ولكن من يفعل إرادة أبي الذي في السموات (متى 7: 21).
إن تعليم الرب يسوع المسيح، الوارد بإيجاز في تطويباته، يمكن أن يكون مرشدًا في إنجازنا.
هناك تسع تطويبات:

1. طوبى للفقراء بالروح فإن لهم ملكوت السماوات.
2. طوبى للحزانى فإنهم يتعزون.
3. طوبى للودعاء فإنهم يرثون الأرض.
4. طوبى للجياع والعطاش إلى البر فإنهم يشبعون.
5. طوبى للرحماء فإنهم يرحمون.
6. طوبى لأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله.
7. طوبى لصانعي السلام فإنهم أبناء الله يدعون.
8. طوبى للمضطهدين من أجل البر، فإن لهم ملكوت السماوات.
9. طوبى لكم إذا عيروكم وطردوكم وشتمواكم بكل طريقة ظلما من أجلي. افرحوا وتهللوا، لأن أجركم عظيم في السماء. (متى 5: 3-12).

ومن أجل فهم صحيح للتطويبات، علينا أن نتذكر أن الرب سلمها لنا كما يقول الإنجيل: "فتح فاه وعلم". ولأنه وديع ومتواضع القلب، قدم تعليمه، لا آمرًا، بل مُرضيًا أولئك الذين يقبلونه ويطبقونه بحرية. لذلك ينبغي في كل قول عن التطويب أن يأخذ بعين الاعتبار: تعليمًا أو وصية؛ الإشباع، أو الوعد بالمكافأة.

عن التطويبة الأولى

أولئك الذين يرغبون في النعيم يجب أن يكونوا فقراء الروح.
أن نكون فقراء في الروح يعني أن يكون لدينا قناعة روحية بأننا لا نملك شيئًا خاصًا بنا، بل نملك فقط ما يعطيه الله، وأننا لا نستطيع أن نفعل أي شيء صالح بدون مساعدة الله ونعمته؛ ولذلك يجب أن نعتبر أننا لا شيء ونلجأ إلى رحمة الله في كل شيء. باختصار، بحسب تفسير القديس. يوحنا الذهبي الفم، الفقر الروحي هو التواضع (تعليق على إنجيل متى، محادثة 15).
حتى الأغنياء يمكن أن يكونوا فقراء بالروح إذا توصلوا إلى استنتاج مفاده أن الثروة المرئية قابلة للفناء وغير دائمة وأنها لا تعوض النقص في الخيرات الروحية. ماذا ينفع الإنسان لو ربح العالم كله وخسر نفسه؟ أو ما هي الفدية التي يقدمها الإنسان عن نفسه؟ (متى 16:26).
يمكن أن يؤدي الفقر الجسدي إلى تكملة الفقر الروحي إذا اختاره المسيحي طوعًا من أجل الله. قال الرب يسوع المسيح نفسه للرجل الغني: إذا أردت أن تكون كاملاً، فاذهب وبع ما لك وأعطه للفقراء. ويكون لك كنز في السماء. وتعال اتبعني (متى 19: 21).
الرب يعد بملكوت السماوات لفقراء الروح.
في الحياة الحالية، ينتمي مملكة السماء إلى هؤلاء الأشخاص داخليا وفي البداية، بفضل إيمانهم وأملهم، وفي المستقبل - تماما، من خلال المشاركة في النعيم الأبدي.

عن التطويبة الثانية

أولئك الذين يرغبون في النعيم يجب أن يكونوا باكين.
في هذه الوصية، يجب أن يُفهم اسم البكاء على أنه حزن وانسحاق القلب ودموع فعلية لأننا نخدم الرب بشكل ناقص وغير مستحق ونستحق غضبه من خلال خطايانا. الحزن من أجل الله ينشئ توبة غير قابلة للتغيير تؤدي إلى الخلاص. وأما الحزن العالمي فينتج موتا (2 كو 7: 10).
يعد الرب الحزانى بأنهم سيتعزون.
هنا نفهم تعزية النعمة التي تتمثل في مغفرة الخطايا وسلام الضمير.
ولا ينبغي للحزن على الذنوب أن يصل إلى حد اليأس.

عن التطويبة الثالثة

من يرغب في النعيم يجب أن يكون وديعًا.
الوداعة هي التصرف الروحي الهادئ، مع الحذر من عدم إزعاج أحد أو الانزعاج من أي شيء.
أعمال خاصة للوداعة المسيحية: لا تتذمر ليس فقط على الله، ولكن أيضًا على الناس، وعندما يحدث شيء ضد رغباتنا، لا تنغمس في الغضب، ولا تتكبر.
يعد الرب الودعاء بأنهم سيرثون الأرض.
فيما يتعلق بأتباع المسيح، تم تحقيق التنبؤ بميراث الأرض حرفيا، أي. المسيحيون الوديعون دائمًا، بدلاً من أن يدمرهم غضب الوثنيين، ورثوا الكون الذي كان الوثنيون يملكونه سابقًا.
ومعنى هذا الوعد بالنسبة للمسيحيين عامة وللجميع خاصة هو أنهم سينالون ميراثًا، كما يقول المرتل، في أرض الأحياء، حيث يعيشون ولا يموتون، أي. سينال النعيم الأبدي (راجع مز 27: 13).

عن التطويبة الرابعة

أولئك الذين يرغبون في النعيم يجب أن يكونوا جائعين وعطاشًا إلى البر.
على الرغم من أننا يجب أن نفهم باسم الحق كل فضيلة ينبغي للمسيحي أن يرغب فيها كطعام وشراب، إلا أننا يجب أن نعني في المقام الأول ذلك الحق الذي قيل عنه في نبوءة دانيال أن الحق الأبدي سيأتي (دانيال 9: 24). أي. سيتم تبرير الشخص المذنب أمام الله - التبرير بالنعمة والإيمان بالرب يسوع المسيح.
ويقول الرسول بولس عن هذا الحق: إن بر الله هو بالإيمان بيسوع المسيح في كل وفي كل الذين يؤمنون، لأنه لا فرق، لأن الجميع أخطأوا وأعوزهم مجد الله، متبررين مجاناً بمجده. النعمة بالفداء الذي بيسوع المسيح الذي قدمه الله كفارة بالإيمان بدمه لإظهار بره بمغفرة الخطايا السالفة (رومية 22:3-25).
أولئك الذين يجوعون ويعطشون إلى البر هم الذين يفعلون الخير، لكنهم لا يعتبرون أنفسهم أبرارًا؛ دون الاعتماد على أعمالهم الصالحة، يعترفون بأنهم خطاة ومذنبون أمام الله. أولئك الذين يرغبون ويصلون بالإيمان، يحبون الطعام والشراب الحقيقي، والجوع والعطش من أجل التبرير المملوء بالنعمة من خلال يسوع المسيح.
يعد الرب الجائعين والعطاش إلى البر بأنهم سيشبعون.
وكما أن الإشباع الجسدي الذي يؤدي أولاً إلى توقف الشعور بالجوع والعطش، وثانيًا تقوية الجسد بالطعام، فإن الإشباع الروحي يعني: السلام الداخلي للخاطئ المغفور له؛ اكتساب القدرة على فعل الخير، وهذه القوة مُزودة بالنعمة المُبررة. أما الشبع الكامل للنفس المخلوقة للتمتع بالخير اللامتناهي، فسيتبع ذلك في الحياة الأبدية، كقول المرتل: "أشبع عند ظهور مجدك" (راجع مز 16: 15).

عن التطويبة الخامسة

أولئك الذين يريدون النعيم يجب أن يكونوا رحماء.
ويجب أن تتم هذه الوصية من خلال أعمال الرحمة الجسدية والروحية. ويشير القديس يوحنا الذهبي الفم إلى أن هناك أنواعًا من الرحمة، وهذه الوصية واسعة (شرح إنجيل متى محادثة 15).
أعمال الرحمة الجسدية هي كما يلي: إطعام الجياع؛ اسقي العطشان. كسوة العاري (عدم توفر الملابس الضرورية واللائقة)؛ زيارة شخص ما في السجن؛ زيارة المريض وخدمته ومساعدته على الشفاء أو الاستعداد المسيحي للموت؛ قبول المتجول في المنزل وتوفير الراحة؛ دفن الموتى في الفقر والبؤس.
أعمال الرحمة الروحية هي كما يلي: الحث على رد الخاطئ عن طريقه الباطل (يعقوب 5: 20)؛ تعليم الحقيقة والخير الجاهل؛ تقديم نصيحة جيدة وفي الوقت المناسب لجارك الذي يواجه صعوبة أو في حالة وجود خطر لا يلاحظه؛ صلي إلى الله من أجل جارك. عزاء الحزين؛ لا لرد الشر الذي ارتكبه الآخرون لنا؛ اغفر الإهانات من كل قلبك.
إن معاقبة المتهم لا تتعارض مع وصية الرحمة إذا كانت من باب الواجب وبنية حسنة، أي لتصحيح المذنب أو حماية البريء من جرائمه.
يعد الرب الرحماء بأنهم سينالون الرحمة.
وهذا يعني العفو من الإدانة الأبدية للخطايا عند دينونة الله.

عن التطويبة السادسة

أولئك الذين يرغبون في النعيم يجب أن يكونوا أنقياء القلب.
طهارة القلب ليست مثل الإخلاص. الصراحة - عندما لا يظهر الإنسان أخلاقه الطيبة التي لا وجود لها في قلبه في الواقع، بل يجسد الأخلاق الطيبة الموجودة مع التواضع في الأفعال - ما هي إلا الدرجة الأولى من نقاء القلب. يتم تحقيق النقاء الحقيقي للقلب من خلال اليقظة المستمرة التي لا تكل على الذات، وطرد كل رغبة وفكر غير قانوني من القلب، والتعلق بالأشياء الأرضية، بالإيمان والمحبة، والحفاظ باستمرار على ذكرى الرب الإله يسوع المسيح.
يعد الرب أصحاب القلوب النقية أنهم سوف يعاينون الله.
إن كلمة الله تمنح القلب البشري رؤية مجازية وتدعو المسيحيين إلى جعل عيون القلب ترى (أفسس 1: 18). كما أن العين السليمة تستطيع أن ترى النور، كذلك القلب النقي يستطيع أن يتأمل في الله. ولما كانت رؤية الله هي مصدر النعيم الأبدي، فإن الوعد برؤيته هو وعد بدرجة عالية من النعيم الأبدي.

عن التطويبة السابعة

أولئك الذين يرغبون في النعيم يجب أن يكونوا صانعي السلام.
أن تكون صانعاً للسلام يعني أن تتصرف بطريقة ودية ولا تثير الخلافات؛ وقف الخلاف الذي نشأ بكل الوسائل، ولو على سبيل التضحية بالمصالح، ما لم يكن ذلك مخالفاً للواجب، ولا يضر أحداً؛ حاولوا التوفيق بين المتحاربين، وإذا لم يكن ذلك ممكنا، فادعو الله أن يوفقهم.
يعد الرب صانعي السلام بأنهم سيُدعون أبناء الله.
ويدل هذا الوعد على ارتفاع إنجاز حفظة السلام والمكافأة المعدة لهم. وبما أنهم يقلدون بأعمالهم ابن الله الوحيد، الذي جاء إلى الأرض ليصالح الإنسان الخاطئ مع عدالة الله، فقد وُعدوا بالاسم الكريم لأبناء الله، وبلا شك، بدرجة من النعيم الذي يليق هذا الإسم.

عن التطويبة الثامنة

يجب على أولئك الذين يرغبون في النعيم أن يكونوا مستعدين لتحمل الاضطهاد من أجل الحق، دون خيانته. وتتطلب هذه الوصية الصفات التالية: محبة الحق، والثبات والثبات في الفضيلة، والشجاعة والصبر إذا تعرض الإنسان لكارثة أو خطر لعدم رغبته في خيانة الحق والفضيلة. يعد الرب المضطهدين من أجل البر بملكوت السماوات، وكأنه عوضًا عما حرموا منه بالاضطهاد، كما وُعد الفقراء بالروح لتعويض الشعور بالنقص والفقر.

عن التطويبة التاسعة

يجب على أولئك الذين يرغبون في النعيم أن يكونوا مستعدين لقبول العار والاضطهاد والكارثة والموت نفسه بفرح من أجل اسم المسيح ومن أجل الإيمان الأرثوذكسي الحقيقي.
العمل الفذ المطابق لهذه الوصية يسمى الاستشهاد.
يعد الرب بمكافأة عظيمة في السماء لهذا العمل الفذ، أي. درجة سائدة وعالية من النعيم.

تفسير التطويبات

على مر تاريخ العالم، تلقت البشرية من الله شريعتين أخلاقيتين: شريعة موسى في العهد القديم، المعطاة على جبل سيناء، وشريعة الإنجيل في العهد الجديد، والمعروفة بالموعظة على جبل ربنا يسوع المسيح.

إن جوهر تشريع سيناء، باعتباره أعلى وأكثر قيمة بما لا يقاس من كل تشريعات العالم القديم، منصوص عليه في الوصايا العشر. لكنها استنفدت نفسها خلال فترة تاريخية معينة. وبعد ذلك سُرَّ الله أن يرسل ابنه إلى العالم من أجل الاستعادة الكاملة للطبيعة البشرية، النعيم السماوي المفقود. لقد فتحت كرازته طريقًا جديدًا للبشرية، كما أشارت إليه تطويبات العهد الجديد (انظر: متى 5-7؛ لوقا 6: 17-49).

أُعطيت وصايا العهد القديم للشعب اليهودي في ظواهر طبيعية مهيبة ومهيبة تثير الرهبة والرعب. كان على الناس أن يبتعدوا مسافة معينة عن الجبل، وتحت وطأة الموت مُنعوا من الاقتراب منه. الوصايا نطق بها كائن مجهول ومخفي (خر 19: 10-19، 25؛ 20: 1-18).

نرى صورة معاكسة تمامًا لقبول الوصايا في العهد الجديد. لقد أعدت الطبيعة نفسها مشهدًا رائعًا ينطق فيه الرب "أفعال الحياة الجديدة". إن ابن الله يتحدث مع الناس كأب محب مع عائلته. بدلا من عناصر الطبيعة الهائلة، هناك سماء شفافة واضحة. ولكن ليس فقط الظروف الخارجية، ولكن أيضا المحتوى الداخلي لوصايا العهد الجديد يتجاوز بكثير تشريعات العهد القديم. إن الموعظة على الجبل غريبة عن الطبيعة الإلزامية للشريعة الموسوية: لم يعد المسيح يطالب فقط بالامتناع عن الشر، بل أيضًا الكمال التدريجي في الفضائل. مع مجيء المخلص إلى العالم، تغير البشرية موقفها العبودي تجاه الله إلى موقف بنوي (يوحنا الأولى 3: 2؛ رومية 8: 14-15).

دعونا ننتقل إلى عرض التطويبات نفسها، التي تشكل أساس الأخلاق المسيحية. فيها، أدى إعلان مبادئ جديدة للعلاقات بين الناس إلى ثورة أخلاقية عظيمة. إن الحقائق المجهولة حتى الآن تكتسب حقوق المواطنة في قلوب الناس: يتم استبدال الزمني بالأبدي، والمادي بالروحاني، وتتم إزالة حدود ومعايير الشريعة بالكامل: حدها هو الشبه الكامل بالله.

طوبى للفقراء بالروح، فإن بينهم ملكوت السماوات (متى 5: 3؛ لوقا 6: 20).لفهم هذه الوصية وتفسيرها بالكامل، وكذلك لفهم إنجيل متى بأكمله، من الضروري أن نتذكر أن العهد القديم هو الخلفية الرئيسية لهذا الإنجيل بأكمله. ولا يقل أهمية عن ذلك مناشدة التقاليد اليهودية والعادات والحياة اليومية والأفكار الدينية والثقافية والجغرافيا وعلم النفس.

لكي تفهم معنى كلام الرب، عليك أن تعرف معنى مفهوم الفقر والغنى في الكتاب المقدس. كان يُنظر إلى الثروة في الأصل على أنها دليل واضح على أن الإنسان في سلام مع الله. كان يُنظر إلى الثروة على أنها نعمة من الله، وهي مكافأة على الأرض مقابل الحياة التقية.

في الأدب النبوي هناك وجهة نظر مختلفة حول الغنى والفقر. الرجل الفقير هو رجل معوز، سرقه رجل غني، ولم يبق لديه ما يمكن أن يثق به، ورجاؤه هو فقط في الله، الذي يرفع إليه الصلوات والبكاء باستمرار. غالبًا ما يتصرف الرجل الغني كشخص متكبر وواثق من نفسه، ويعتمد على الثروة، فيظلم من يحميه الله، وبالتالي يصبح عدوًا لله.

بالإضافة إلى ذلك، يدعو الكتاب المقدس الرجل الغني مرارًا وتكرارًا بأنه أحمق، لأنه متأكد، بوعي أو بغير وعي، من أنه لا يحتاج إلى الله، وأنه يستطيع أن يعيش في هذه الحياة بدونه. ولهذا السبب اكتسبت كلمة "فقير" تدريجيًا المعنى الإضافي المتمثل في "تقي، متواضع، مخلص لله" وأصبحت مصطلحًا دينيًا.

كانت هناك كلمات كثيرة في اللغة العبرية تعني "فقير"، لكنها جميعها تضمنت دلالات إضافية: "صغير، تافه، مذل، مهين، متواضع، متألم، وديع".

يُفهم الفقر المادي بشكل متزايد على أنه فقر روحي، وليس الكبرياء والغطرسة.

إذا نظرنا إلى التطويبات التسع على أنها سلم للفضائل، فإن أول هذه الوصايا أساسية، وبدونها يستحيل تحسين حياة المسيحي الروحية.

وقد لفت كثير من اللاهوتيين الانتباه إلى أنه كما أن الخطيئة الأولى التي أبعدت الإنسان عن الله هي الكبرياء، فإن الفضيلة الأولى التي تعيد الاتصال بالخالق هي التواضع، وهو فضيلة وقائية تحمي الإنسان من الغرور ولا تسمح له أن يتوقف عن الكمال.

عندما نتحدث عن التواضع، نفكر في سلوك الشخص الذي عندما يُمدح أو يُقال عنه شيء جيد، يحاول إثبات أن الأمر ليس كذلك؛ أو عن سلوك الشخص الذي عندما يخطر بباله أنه قال شيئًا جيدًا أو فعل شيئًا صحيحًا، يحاول أن يتجنب هذا الفكر خوفًا من الافتخار. هذه الآراء السائدة غير صحيحة ليس فقط فيما يتعلق بالذات، ولكن أيضًا فيما يتعلق بالله: الاعتقاد بأنني فعلت أو قلت لا يمكن أن يكون جيدًا، أو أن الاعتراف بالخير في النفس يمكن أن يؤدي إلى الكبرياء هو أمر خاطئ. التواضع هو عندما، حتى لو أعطى الله شخصًا ما ليقول شيئًا جيدًا أو صحيحًا أو يفعل شيئًا يستحقه ويستحقني كشخص، يجب أن أتعلم أن أشكره على هذا، وألا أنسب له الفضل في ذلك، وأتحول من الغرور أو الكبرياء للامتنان.

التواضع الكاذب من أكثر الأمور تدميراً؛ فإنه يؤدي إلى إنكار الخير في النفس.

يعارض التواضع في الغالب الكبرياء أو الغرور. ولكن هناك فرق كبير بينهما. رجل فخور لا يعترف بحكم الله ولا بحكم الإنسان على نفسه، الذي هو قانونه الخاص، ومقياسه وقاضيه.

الغرور يختلف كثيرا عن هذا. الغرور يكمن في الاعتماد الكامل على رأي الناس أو حكمهم، ولكن ليس على حكم الله. الإنسان المغرور يطلب المدح والقبول، وأخزى ما في الأمر أنه يطلب المدح والقبول من أشخاص لا يحترم آرائهم، ما داموا يمدحونه. هناك أيضًا جانب آخر: إذا بدأ الشخص المغرور في الأمل في أن يمدحه أحد، فهو يبحث عن الثناء ليس للأعلى، وليس للأشرف، وليس لما يستحق الله ولنا، ولكن لأي شيء. . وتبين أن الإنسان المغرور يعتمد كليًا على رأي الإنسان وموافقته؛ إنها كارثة بالنسبة له عندما يحكم عليه بقسوة أو يُنكر بطريقة أو بأخرى؛ ومن أجل كسب الثناء، لا يتجنب أدنى الأفعال.

لكن التواضع ليس مجرد غياب الغرور والكبرياء. يبدأ التواضع منذ اللحظة التي ندخل فيها في حالة من السلام الداخلي: السلام مع الله، السلام مع الضمير والسلام مع الأشخاص الذين تعكس أحكامهم حكم الله؛ هذه هي المصالحة. وفي نفس الوقت هذه مصالحة مع كل ظروف الحياة، حالة الإنسان الذي يقبل من يد الله كل ما يحدث. بهذا المعنى، التواضع هو السلام، وأساسه محبة الله.

التواضع ليس إذلالًا مصطنعًا للذات، ولا يحفر في خطاياه، ولا يدوس نفسه في التراب. التواضع هو نتيجة لقاء الإنسان الفردي مع الله: أمام عظمة الله التي لا تُقاس، يبدو الإنسان تافهًا وغير مهم.

لفقر الروح جانب آخر: عندما لا يتمسك الإنسان بالتدبير القديم الخاطئ، بل يتحرر من هذا العبء من أجل قبول حالة جديدة، تلك التي تنتمي إلى ملكوت السماوات. الروح هنا لا تعني روح الله، بل روحنا البشرية - أعمق جزء من كياننا، العضو الذي من خلاله نتواصل مع الله. نحن بحاجة إلى أن نكون فقراء من الخطيئة في هذا الجزء من كياننا لكي نصبح شركاء ملكوت السماوات.

ووفقاً لقوانين العالم المادية، لا بد من التأكيد على أنني إذا أعطيت كسرة خبز، فإنني أفقر بالقطعة خبز، وإذا أعطيت مبلغاً معيناً، فإن لدي أقل بهذا المبلغ. بنشر هذا القانون، يفكر العالم: إذا بذلت حبي، فسأصبح أكثر فقرًا بهذا القدر من الحب، وإذا بذلت روحي، فأنا هلكت تمامًا ولم يبق لي شيء أنقذه. لكن قوانين الحياة الروحية في هذا المجال تتعارض مباشرة مع القوانين المادية. ووفقا لهم، فإن أي ثروة روحية لا تُعاد إلى المعطي مثل الروبل الذي لا يمكن تعويضه فحسب، بل تنمو وتصبح أقوى. نحن نعطي ثروتنا البشرية وفي المقابل نتلقى أعظم الهدايا الإلهية.

وهكذا يصبح سر التواصل البشري سر التواصل الإلهي، ما يُعطى يُعاد، الحب المتدفق لا يستنفذ مصدر الحب أبدًا، لأن مصدر الحب في قلبنا هو الحب نفسه – المسيح. نحن هنا لا نتحدث عن الأعمال الصالحة، ولا عن تلك المحبة التي تقيس وتحسب قدراتها، والتي تعطي الفائدة وتوفر رأس المال - نحن هنا نتحدث عن الإخلاء الحقيقي (الإرهاق)، عن بعض مظاهر كيف أجهد المسيح نفسه عندما تجسد .في الإنسانية.

وليس هناك ولا يمكن أن يكون هناك شك في أنه من خلال بذل أنفسنا في الحب لشخص آخر - الفقير والمريض والسجين - فإننا سنلتقي بالمسيح نفسه وجهاً لوجه فيه. لقد تحدث هو نفسه عن ذلك بكلمات عن الدينونة الأخيرة وكيف يدعو البعض إلى الحياة الأبدية، لأنهم أظهروا له المحبة في شخص كل معوز وبائس، ويطرد الآخرين من نفسه، لأن قلوبهم لم يكن لها المحبة، لأنهم لم يعينوه في شخص إخوته المتألمين الذين ظهر لهم فيهم. إذا كانت لدينا شكوك مبنية على تجاربنا اليومية غير الناجحة، فإن السبب الوحيد لها هو أنفسنا.

وبالطبع، لا يمكننا أن نرى المثال الأسمى والأكمل للتواضع إلا في ربنا يسوع المسيح.

وهكذا فإن "الفقير بالروح" هو الشخص الذي لديه ثقة كاملة بالله. وهؤلاء هم بالتحديد الذين يدعوهم الرب "مباركين".

طوبى للحزانى فإنهم يتعزون (متى 5: 4؛ لوقا 6: 21).تبدو الوصية الثانية، التطويبات، هستيرية بشكل خاص، ومتناقضة بشكل خاص، وغير مفهومة بشكل خاص، لأنها تدعو أولئك الذين يبكون "مباركين". أي نوع من البكاء يمكن أن يجلب الراحة ويؤدي إلى النعيم؟

الوصية الثانية هي المرحلة الثانية، الخطوة الثانية في "سلم" التطويبات الروحية، لأن التواضع الحقيقي يرافقه دائمًا البكاء الصادق.

يسوع المسيح، وهو ينطق هذه الكلمات، كان يدور في ذهنه أولئك الذين حزنوا وحزنوا على فقرهم الروحي. لقد فهموا أن الطبيعة البشرية، التي تضررت من الخطيئة، غير قادرة على الخروج من الوضع الخاطئ وتبرير نفسها أمام الله. غالبًا ما كان الشعب اليهودي في العهد القديم يحزن ويحزن على مصيره. لكن هذا البكاء كان سببه عوامل سياسية ومادية حصراً.

ويقول معظم الباحثين في هذا الموضوع إن البكاء هو حزن التوبة، كما اعتقد لاهوتيو اليهود القدماء، وكما اعتقد معظم آباء الكنيسة فيما بعد. التواضع الحقيقي، والوعي الصادق بالفقر الروحي، يرافقه شعور عميق بالإعجاب بعظمة الله. إن اختبار عواقب الخطيئة عند رؤية العجز عن التغلب على الخطيئة بقوتنا الخاصة يؤدي إلى الندم والبكاء.

في الواقع، ليس هناك شيء يستحق الندم أكثر من ذنوبنا. وهذا "الحزن على الله" بالتحديد هو الذي يدعونا إليه الرسول بولس؛ مثل هذا الحزن "ينشئ توبة لا تتغير للخلاص". يجب أن نتذكر أن الحياة في المسيح ليست مجرد طريق فرح. في نسخة لوقا من العظة، يقول يسوع: "ويل لكم أيها الضاحكون الآن! لأنكم ستحزنون وتنوحون" (لوقا 25:6). والحقيقة أن هناك طريقًا آخر في المسيحية، طريق الحزن، طريق الحداد المسيحي، لكن قليلين هم من يتبعونه.

حزن الرب على خطية الآخرين، إذ رأى مرارة حالهم، فبكى على المدينة غير التائبة التي لم تقبله. يجب على كل مسيحي أن يكتسب الرثاء على شر العالم، كما فعل أهل الكتاب المقدس. هكذا بكى القديس بولس الرسول على شعب إسرائيل الهالك عندما أراد أن يُحرم من المسيح ليخلص إخوته. ودعانا لنبكي مع الباكين. في قلب هذه الصرخة يكمن الحب الأعظم للخليقة كلها، للخليقة التي لم تحافظ على حالتها الأصلية ولا تريد العودة إلى خالقها.

الدموع الصادقة تنظف الأوساخ التي "تقع" على القلب وتساهم في سلام القلب ونعيمه. وبعد هذه الدموع، يسكن في النفس صمت وهدوء الضمير، وينتشر العطر الروحي والفرح في كل كيان الإنسان. الرب يعزي الجميع، ويسكب محبته بروحه القدوس، وحينها يزول كل حزن.

طوبى للودعاء فإنهم يرثون الأرض (متى 5: 5).وكانت الوداعة تعتبر من أهم الفضائل عند الوثنيين واليهود على حد سواء. على سبيل المثال، يسميها الفيلسوف اليوناني القديم أفلاطون "الألوهية الحقيقية"، وتمجد الأساطير اليهودية لطف المعلم العظيم هيليل. من ناحية، قد يكون التطرف هو عدم وجود نوعية معينة في الشخص، ومن ناحية أخرى، فائضها. الفضيلة هي الوسط الذهبي بين هذين النقيضين. على سبيل المثال، الكرم هو الوسط الذهبي بين الإسراف والبخل. أما الوداعة فقد عرّفها الفيلسوف أرسطو بأنها الوسط بين الغضب المفرط واللطف الخامل.

على الرغم من أن الأمر قد يبدو غريبًا للقارئ الناطق بالروسية، إلا أن التطويبة الثالثة تكرر عمليًا الأولى، لأنه في اللغة العبرية نفس الكلمة "عاني" تعني "فقير" و"وديع". في الترجمة اليونانية للكتاب المقدس تم تقديمه غالبًا على أنه ؟؟؟؟؟؟؟ ولذلك اكتسب معنى مختلفًا: "وديع، ناعم، لطيف؛ امن؛ متواضع"، بينما تعني في العبرية "أعزل، عاجز، عاجز، خجول، مظلوم". وكانت هذه هي السمات المميزة للفقراء. ولكن تدريجيا تكتسب هذه الكلمة معاني إضافية تجعلها مفهوما دينيا: "غير متذمر، متقبل الألم بخنوع، مطيع لإرادة الله". هؤلاء الناس لا حول لهم ولا قوة، لكنهم لا يحتاجون إلى القوة، لأنهم يعتمدون بالكامل على الله. ولهذا السبب فإنهم لا يسعون إلى أن يُخدموا، بل هم على استعداد لخدمة الآخرين. إن حياة يسوع المسيح بأكملها تعطينا مثالاً على هذه الوداعة.

يعرّف التعليم المسيحي الأرثوذكسي الوداعة بأنها "تصرف روحي هادئ، مع الحذر، لئلا يزعج أحداً أو يغضب من أي شيء".

الودعاء في المحبة يحتملون وبالصبر يحبون الشجعان في قوة المحبة. إنهم يتحملون الأكاذيب بشجاعة ويصنعون السلام مع جميع الناس. مثل هؤلاء الناس يعتقدون أن الشر لا يمكن التغلب عليه بالشر.

لقد ترك لنا يسوع المسيح مثالاً عظيماً وأبدياً في الوداعة والتواضع. كما اتبع الرسل القديسون طريق ربنا. ولم يتذمر حتى على صلبيه، بل صلى من أجلهم: "يا أبتاه! اغفر لهم، لأنهم لا يعلمون ماذا يفعلون».

الرد على الإهانة بالإهانة، على الإهانة بالإهانة - هذه مسألة غريزة إنسانية، مسألة عاطفة تسيطر عليه تماما في لحظة سخط وغضب، مما يجعله في ذلك الوقت عدوا له. . ولم يعرف الإنسان مثل هذه الوصية قبل المسيح. لم يتمكن كل من اليهود والأمميين من التصالح مع الجاني. وساد قانون الانتقام وكاد أن يكتسب الشرعية. وفقط في المسيحية حرر الإنسان الوديع نفسه من عبودية الأهواء وأصبح سيد حركاته وأفعاله الروحية. إن المبدأ المرشد للوداعة يجب أن يكون محبة الله، وكبح النفس عن حركات الغضب والغيظ والحسد والانتقام والعداوة.

من أجل الاقتراب من حالة الوداعة، فإن العمل الفذ ضروري وصعب وثابت، يهدف في المقام الأول إلى معرفة قلبه. لا ينبغي اتخاذ كل قرار على الفور، ولكن في حالة قلب هادئة ومسالمة. ومن الضروري أيضًا أن نصلي إلى الله، لنتذكر أن كل فضيلة ليست فقط ثمرة نشاطنا وجهودنا، بل أيضًا مواهب الروح القدس. نرى أنه ليس الشخص الذي يتحكم في نفسه من خلال قوة الإرادة هو الذي يُبارك، لأنه لا يوجد أحد بمفرده قادر على ضبط النفس بشكل كامل. لكن فقط الشخص الذي يرشده الله نفسه دائمًا هو الذي يكون مباركًا حقًا، لأنه فقط في خدمته ننال الحرية الكاملة وفي تحقيق إرادته كمالنا. إن الإنسان الذي ليس لديه الوداعة لا يمكنه حقًا أن يتعلم أي شيء، لأن الخطوة الأولى للتعلم هي إدراك جهله.

قال أحد كبار معلمي الخطابة الرومانيين، كوينتيليان، عن طلابه: «سيكونون بلا شك طلابًا ممتازين إذا لم يقتنعوا بأنهم يعرفون كل شيء». لا يمكن لأحد أن يعلم شخصًا مقتنعًا بأنه يعرف كل شيء بالفعل. بدون الوداعة لا يمكن أن يكون هناك حب، لأن أساس الحب هو الشعور بعدم الاستحقاق. بدون الوداعة لا يمكن أن يكون هناك دين حقيقي، لأن كل دين يبدأ بإدراك ضعفنا وحاجتنا إلى الله. يصل الإنسان إلى النضج الحقيقي فقط عندما يدرك أنه مخلوق، وأن الله هو خالقه، وأنه بدون الله لا يستطيع أن يفعل أي شيء. لا يمكن لأحد أن يقود الآخرين حتى يتعلم السيطرة على نفسه، ولا يستطيع أحد أن يخدم الآخرين حتى يستسلم، ولا يستطيع أحد السيطرة على الآخرين حتى يتعلم السيطرة على إرادته. إن الإنسان الذي يسلم نفسه بالكامل في يدي الله سيجد الوداعة في عطية الروح القدس الكاملة.

بالنسبة للأشخاص الذين يقلدون ابن الله، الذي تمم إرادة الآب بكل تواضع، سوف يمنح الله الأرض. هذه الكلمات هي اقتباس من فرع فلسطين. 37 (36)، 11. في العصور القديمة، وُعد شعب الله بأرض كنعان، "أرض الموعد"، التي أصبحت أرض إسرائيل. وكانت الأرض أعظم ثروة للناس. أمر الله بتقسيم أرض كنعان بين أسباط إسرائيل الأحد عشر (كان على نسل لاوي أن يعيشوا على العشور)، لذلك لم يكن ينبغي أن يكون هناك فقراء في إسرائيل؛ لقد جعل الأغنياء رفاقهم فقراء، وسلبوهم أرضهم.

في البداية، كان المجتمع المسيحي صغيرًا، ومع ذلك، بقوة الله، هزمت المسيحية العالم الوثني وانتشرت في جميع أنحاء العالم. نحن نعلم أن المسيح جاء ليؤسس الكنيسة على الأرض، ملكوت الله، الذي يجب المرور عبره للدخول إلى ملكوت السموات. ملكوت الله هذا هو مجتمع من الناس تحكم عالمهم الداخلي إرادة الله كقانون أبدي لا يتغير. وقد نما هذا المجتمع، الذي كان في البداية صغيرًا جدًا، كما تنمو شجرة فاخرة متفرعة من حبة صغيرة.

علَّم يسوع المسيح أنه في مجتمع البشر الذي أصبح كنيسته، لن يتم غزو الأرض بالقوة، بل عن طريق تحمل الأذى، والصبر، ومجازاة الشر بالخير، وسيتم فرض القوانين وسيتم فرض السلطة. لا تُمارس بالقوة، بل بالقناعة والصورة الروحية، حتى أن الذين يمارسون الوداعة يجدون في نشاطهم مكافأة على لطفهم.

إن نعيم الوديع يبدأ هنا على الأرض. إنه يكمن في حقيقة أنهم خرجوا منتصرين في محاربة الأهواء وسلكوا طريق الخلاص الحقيقي. لكن النعيم الكامل سيأتي في ملكوت السماوات الذي يجدده الله.

طوبى للجياع والعطاش إلى البر، لأنهم يشبعون (متى 5: 6؛ لوقا 6: 21)."الحق" يعني "البر". في إنجيل لوقا يعلن الرب أن الجائعين الآن سعداء، لكن ربما أضاف الرسول متى كلمة "بر" لتوضيح المعنى. بادئ ذي بدء، من الضروري تحديد المعنى الذي استخدم فيه هذه الكلمة، لأنها تحتوي على العديد من المعاني وتستخدم بشكل مختلف من قبل مؤلفي العهد الجديد المختلفين. وفي الإنجيلي متى نجده بمعنى "إتمام وصايا الناموس" و"عمل مشيئة الله". يعتقد العديد من المعلقين أن هذه الكلمة تُستخدم هنا بالمعنى الكلاسيكي لـ “العدالة”. بعد كل شيء، الفقراء هم الأشخاص الذين يفتقرون إلى الغذاء فحسب، بل أيضا، كقاعدة عامة، محرومون من العدالة. لقد أخذ الأغنياء أراضيهم، وبالتالي حرموهم من وسائل عيشهم؛ وهم يسيطرون على المحاكم، بحيث لا يتمكن الفقراء من مساعدة أنفسهم ولا يمكنهم إلا الصراخ إلى الله بالصلاة من أجل استعادة العدالة. إنهم يطلبون منه أن يرسي الله، أو بالأحرى يستعيد على الأرض، قواعد وقوانين حكمه الملكي، والتي بموجبها "لن يجوعوا أو يعطشوا".

على الرغم من أن الكتاب المقدس يعد بأن الله سيطعم الجائعين والمحتاجين حرفيًا، إلا أن الجوع والعطش غالبًا ما يُستخدمان كاستعارات لوصف العطش لمعرفة الله، والرغبة فيه.

ويمكن ترجمة هذه التطويبة على النحو التالي: "ما أسعد الجياع والعطاش إلى البر"، أي أنها موجهة إلى الأشخاص الذين يعطشون إلى تحقيق إرادة الرب أكثر من الطعام والشراب. بدون الطعام والماء، لا يمكن للإنسان أن يوجد، ولكن "يجب على الإنسان أن يحيا ليس بالخبز فقط".

كثيرًا ما شبّه يسوع نفسه في الإنجيل الرابع بالخبز الذي يعطي الحياة وبالماء الحي. في هذه الحالة، كلمة "بر" يمكن أن تعني بر الله نفسه، أو بكلمات أخرى، حكمه السيادي، أي ملكوت السماوات. ولا يعني هذا بأي حال من الأحوال أن مثل هذا النظام الصالح يمكن أن يتحقق بجهود الناس أنفسهم، أو بالصلاح الشخصي، أو بالثورات والإصلاحات الاجتماعية.

وملاحظة مهمة أخرى. إن كلمات التطويب الرابع ليست موجهة للأشخاص الذين وصلوا إلى البر بالفعل، بل لأولئك الذين يجاهدون من أجله، والذين يصلون إليه. هؤلاء هم الأشخاص ذوو القلب المنفتح والحيوي، وليسوا متحجرين في البرودة واللامبالاة. لا يمكن أبدًا أن تتحقق مشيئة الله مرة واحدة وإلى الأبد؛ المسيحية طريق طويل، ومن يُدعى أولاً قد يكون الأخير، والعكس صحيح.

إن كلمتي "الجوع" و"العطش" تعبران عن رغبة لا يمكن السيطرة عليها في شيء ما. وبهذا المعنى، فإن التطويبة الرابعة تمثل سؤالاً وتحديًا في الوقت نفسه: إلى أي مدى نحتاج إلى الحقيقة؟ فهل نعطش إليه كما يعطش من يموت من الجوع والعطش إلى الطعام والشراب؟ إلى أي درجة نرغب في وجود الخير والحق في أنفسنا وفي العالم أجمع؟

لدى الكثيرين رغبة غريزية في الفضيلة، لكنها بالأحرى رغبة غامضة وغير واضحة، غالبًا ما تنشأ في الأدب الرومانسي، دون أساس متين لما هو ضروري بالضبط للرغبة في الحقيقة. مثل هذه الرغبة ليست حادة وقوية، وعندما تأتي اللحظة الحاسمة، سيبقى مثل هذا الشخص غير قادر على بذل الجهد وتقديم التضحيات التي تتطلبها الفضيلة الحقيقية. نفوس الكثيرين مريضة من عدم الرغبة في الخير. سيكون العالم مكانًا مختلفًا تمامًا إذا كانت الفضيلة هي أقوى رغباتنا وطموحنا.

في قلب هذه الوصية توجد الفكرة التي تخبرنا أنه ليس فقط الشخص الذي يصبح فاضلاً، بل أيضًا من يشتاق إلى الفضيلة من كل قلبه. ولو كان النعيم ينتظر فقط أولئك الذين حصلوا على الفضيلة، لما وصل أحد إلى مثل هذا النعيم. لكن النعيم يحققه أولئك الذين، على الرغم من كل الإخفاقات والسقطات، لديهم في قلوبهم الحب والرغبة في الحقيقة الكاملة. في رحمته، لا يحكمنا الرب على أعمالنا وإنجازاتنا فحسب، بل أيضًا على رغباتنا وأحلامنا، لأن الأحلام هي كنز قلبنا الذي يسعى إليه. حتى لو لم يصل الإنسان أبدًا إلى قمة الفضيلة التي سعى إليها، حتى لو شعر حتى نهاية أيامه بالجوع أو العطش إلى الفضيلة، لكن رغبته ستكون صادقة، مخلصة، غير أنانية، سيتم تكريمه بـ النعيم حسب قول الرب.

هناك نقطة أخرى مثيرة للاهتمام في هذه التطويبة، والتي تظهر بوضوح فقط في النص اليوناني. النقطة هي هذا. يقول اليوناني: "أنا جائع للخبز". وهذا يعني أنه يريد القليل من الخبز، بعضًا منه، وليس الرغيف كله. يقول اليوناني: "أنا عطشان إلى الماء". ولذلك فهو يريد أن يشرب بعض الماء، ولكن ليس كل الماء الموجود في الإبريق.

في الواقع، نادرًا ما يرغب الناس في استعادة الحقيقة بأكملها ويكتفون بجزء صغير منها. يمكن لأي شخص، على سبيل المثال، أن يكون لطيفًا في عيون الآخرين، بمعنى أنه بغض النظر عن مقدار البحث ومهما كان حجم البحث، لا يمكن العثور على أي عيوب أخلاقية فيه ظاهريًا. صدقه وأخلاقه وشرفه ليست موضع شك. ولكن ربما لا يوجد مكان في روحه لمن يتعزى به، فيأتي إليه ويصرخ على صدره بألمه. كان يرتجف إذا أراد أي شخص أن يفعل ذلك. هناك فضيلة مقترنة بالقسوة، مع الميل إلى الحكم، مع قلة التعاطف والمحبة. هذه مجرد فضيلة خارجية، وبالمعنى الدقيق للكلمة ليست فضيلة على الإطلاق.

قد يكون شخص آخر مليئًا بجميع أنواع العيوب والرذائل. يمكنه أن يشرب ويقامر ويفقد أعصابه، وفي الوقت نفسه، عندما يكون شخص ما في مشكلة أو يحتاج إلى رعايته، سيعطي آخر قرش من جيبه وآخر قميص. لكن هذه أيضاً لن تكون فضيلة بالمعنى الحقيقي. لأن ملء المساعدة التي يمكن أن يقدمها الإنسان لشخص آخر يمكن أن تتدفق من خلال قلب نقي.

إن شعور الإنسان بالعطش الروحي علامة على صحته الروحية، كما أن الشعور بالجوع في غياب الطعام علامة على الصحة الجسدية. لذلك، فإن أي شخص لا يعرف الرغبات المقدسة للحياة الصالحة أمام الله، فمن المرجح أن يكون مريضًا جدًا في إنسانه الداخلي، إلا إذا كان ميتًا روحيًا بالفعل. ويسمى هذا المرض تبرير الذات، أما الموت فهو اللامبالاة بالحياة بحسب حق الله أو المرارة الأخلاقية.

أولئك الذين يجوعون ويعطشون سوف يشبعون بالتبرير من خلال الإيمان بيسوع المسيح. ومن يتمم هذه الوصية ينال الغذاء الروحي الضروري لحياة النفس، والطعام الحقيقي هو المسيح. ليس من قبيل الصدفة أن يُوصف ملكوت السماوات في كثير من الأحيان بشكل مجازي على أنه وليمة يأكل فيها الناس ويشربون على مائدة الله.

سيتم إشباع جوعنا بالكامل في حياة القرن القادم. مثل كل الصفات التي تتضمنها التطويبات، فإن الجوع والعطش هي سمات ثابتة لتلاميذ يسوع المسيح، ثابتة مثل فقر الروح والوداعة والحداد. فقط عندما نصل إلى السماء، "لن نجوع ولا نعطش"، لأنه عندها فقط سوف "يقودنا المسيح، راعينا، إلى ينابيع الماء الحية".

طوبى للرحماء فإنهم يُرحمون (متى 5: 7).في التقليد اليهودي، كانت الرحمة دائمًا في مرتبة عالية جدًا. أولاً، دُعي الله بالرحيم، الذي اختار شعب إسرائيل لنفسه ليس بسبب مزاياهم أو مزاياهم، ولكن بسبب رحمته العظيمة. ولهذا السبب ينبغي على الناس أن يقلدوا هذه الصفة التي لله في علاقاتهم مع الآخرين. تم التعبير عن هذا في المقام الأول في حقيقة أن الله توقع منهم المحبة النشطة والمساعدة لإخوتهم المحتاجين. وجوب المشاركة مع الفقراء، أي إعطاء الصدقات، يشمل الجميع. الرحمة هي الموضوع الرئيسي لوعظ يسوع المسيح. ودعا إلى المحبة والرحمة تجاه الجميع: النساء والأطفال والخطأة والمنبوذين من المجتمع وحتى الأعداء. إن أفظع خطيئة في نظره هي رفض الإنسان الذي غفر له الله أن يغفر لقريبه. ومن المهم بشكل خاص أن تأتي هذه التطويبة مباشرة بعد التطويبة التي تتحدث عن المتعطشين إلى العدالة. نود جميعًا أن لا يحكمنا الله وفقًا للعدالة، بل وفقًا للرحمة.

ربما كان هناك العديد من الوثنيين بين مستمعي المسيح، الذين، في تطلعاتهم الأخلاقية، لم يتمكنوا، بأفكارهم الخاصة، من الارتقاء إلى موقف رحيم ورأفة تجاه إخوتهم، ناهيك عن أعدائهم. ولذلك يحق لنا أن نسمي هذه الوصية مسيحية بالدرجة الأولى.

العالم القديم، كما نعلم من التاريخ، كان دائما يمجد النبلاء. يمكن أن تكمن هذه الشهرة في البطولة والمعرفة والجمال والقوة والثروة. ولم يكن بإمكان الفقراء، بصرف النظر عن استغلالهم من قبل الطبقات المتميزة، أن يتوقعوا أي شيء أفضل. وكان أحد الحوافز الرادعة هو قانون الحق: "لا تفعل للآخرين ما لا تريده لنفسك". لم يكن عالم ما قبل المسيحية يعرف المُثُل السامية للمسيحية، التي تنص على المحبة الأخوية المضحية للذات من أجل القريب.

إن الصدقة المسيحية لا تعتمد على تحقيق المصلحة الذاتية، بل تهدف إلى مصلحة القريب.

لقد علمنا الرب أن الصدقات لا ينبغي أن تكون من أجل العرض. لا شيء يجبرنا على المغفرة مثل المحبة والرحمة التي ظهرت لنا على الصليب وفي إعلان الرب لنا أنه قد غفر لنا أنفسنا. لا شيء يثبت بشكل أوضح أننا قد غُفر لنا من استعدادنا للتسامح. وبهذا المعنى، فإن وصية الرحمة ترتبط ارتباطًا وثيقًا بوصية الوداعة، لأن الوداعة تعني الاعتراف بالخاطئ أمام الآخرين؛ أن تكون رحيما يعني أن تشفق على الآخرين إذا كانوا مستعبدين للخطيئة.

من يفكر في الفقراء والمحتاجين يتحرر من الحزن. حتى في الحياة الأرضية، يكافئ الرب الرحماء، وفي الحياة السماوية ينال المكافأة بأكملها.

طوبى لأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله (متى 5: 8).قلب الإنسان هو بداية وجذر كل أعمالنا. هذا هو الينبوع الذي يتدفق منه تيار الحياة الروحية كنبوع حي. وهو طاهر القلب، يطرد الأفكار والشهوات الشريرة بالصلاة والتفكير الصالح.

هذه الوصية المتعلقة بطهارة القلب تحاكي ما جاء في الإنجيل عن سراج الجسد الذي هو العين. في المصطلحات الكتابية، غالباً ما تُعادل "العين" "القلب". القلب هو العين التي يرى بها الإنسان الله، والتي من خلالها ينفذ نور النعمة الإلهية المنيرة إلى كيانه كله. وكلما كان القلب نقيًا، كان من الأسهل أن يأتي نور الله ويخترقنا ويقدسنا. إذا غشيت العين بالذنب، فإن إدراك الواقع سيتشوه. النور الذي يخترقنا هو النور الذي نفسر به العالم من حولنا. تحدد حالة النافذة مقدار الضوء الذي يدخل الغرفة. إذا كانت النافذة نظيفة وواضحة وغير مكسورة، فإن الضوء يغمر الغرفة وينير كل زاوية. إذا كانت النافذة متجمدة أو زجاجها ملون أو متسخ أو مكسور أو داكن، فسيكون من الصعب دخول الضوء ولن تكون الغرفة مضاءة، وسيسكن الظلام فيها. تعتمد كمية الضوء التي تدخل الغرفة على حالة النافذة التي يمر من خلالها. ولذلك يقول الرب أن كمية النور التي تدخل إلى القلب والنفس وبشكل عام إلى الإنسان تعتمد على الحالة الروحية للقلب الذي يمر النور من خلاله، لأن القلب عين، ونافذة للجسد كله. يعتمد الانطباع الذي يتركه الناس علينا على نوع العين التي لدينا. هناك أشياء يمكن أن تعمي أعيننا وتشوه رؤيتنا، وأولها الخطية التي تحجب القلب.

كانت صفة "نقي" تُستخدم في كثير من الأحيان للدلالة على النقاء الأخلاقي، وحياة لا تشوبها شائبة نسبيًا. عموما تحت كلمة ؟؟؟؟؟؟؟ وفي هذه الحالة لا بد من فهم نقاء القلب الخالي من أي شيء قذر، وخالي من كل ما يشوه وينجس عقل الإنسان ومشاعره ورغباته، لأن القلب هو مركز كل الحياة الروحية.

أولئك الذين لا تبكتهم ضمائرهم هم أنقياء القلب. القلب النقي هو عندما يتحرر الإنسان ليس فقط من الخطيئة أو الشهوات النجسة، بل عندما يتحرر من كل الأفكار، حتى الخاطئة منها. الفضيلة، إن لم تنبع من الطهارة الداخلية وأفكار القلب الصالحة، فهي متفاخرة مرئية. هذه شجرة ذات جذور فاسدة وقلب متعفن. يجب أن يرتكز الموقف المثالي تجاه جيراننا على الحب غير الأناني تمامًا، الناشئ عن نقاء القلب، دون حتى ظل العداء.

الرب يحب أنقياء القلب. أولئك الذين هم أنقياء القلب يشعرون بحضور الله في أنفسهم وفي الطبيعة. كلمة الله بالنسبة لهم هي صوت الله الحي في أنفسهم وأمام أنفسهم، أنقياء القلب يعيشون في هذا العالم كما في بيت الله. إنهم يفعلون كل شيء كما ينبغي، وهم في بيت الله، أمام نظرته التي ترى كل شيء. في جميع ظروف الحياة، يستسلمون له تمامًا ويعتمدون بشكل لا يتزعزع على الرعاية الأبوية الإلهية، ويحملون دائمًا في قلوبهم محبة قوية له باعتباره الآب الكلي الصالح. السعادة الأرضية لا تعميهم، ولا تربكهم المصائب، ولا تغرقهم في اليأس أو اليأس. هذه الحياة بالنسبة لهم ليست سوى إعداد للحياة المستقبلية. إن أفراح وأحزان هذه الحياة ما هي إلا تعزيات وصعوبات في الطريق إلى الوطن الأبدي، حيث سيرون الله وجهاً لوجه.

إن المكافأة التي سيحصل عليها الأشخاص ذوو القلب النقي هي الأعلى: هذا هو الطموح الرئيسي لكل مؤمن، هدف كل دين - سوف يرون الله. لا يمكننا إلا أن نخمن ماهية حالة النعيم هذه في الأساس.

طوبى لصانعي السلام، لأنهم أبناء الله يدعون (متى 5: 9).كلمة اليونانية؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟ ("سعيد، مبارك") نادرة جدًا؛ كانت هذه الكلمة تستخدم أحيانًا لوصف الملوك والجنرالات الذين أوقفوا الحروب، وأحلوا السلام بين الأطراف المتحاربة. هنا تُستخدم هذه الكلمة المرة الوحيدة في العهد الجديد وبمعنى مختلف تمامًا. لفهم ذلك، عليك أن تعرف بأي معنى تم استخدام كلمة "العالم" في اليونانية والعبرية. أما بالنسبة للغة اليونانية، فقد كان لها نفس المعنى تقريبًا كما في اللغة الروسية: في البداية كانت تعني غياب الحرب والصراع، وعندها فقط، بعد ذلك بكثير، في اللغة الفلسفية بدأت أيضًا تعني الحالة الداخلية من السلام الروحي. لكن في العبرية، السلام (شالوم) هي إحدى تلك الكلمات التي ليس لها تطابق كامل في اللغات الأوروبية، لأن معناها أوسع بكثير. "شالوم" كان يعني ملء عطايا الله للإنسان، وكانت هذه العطايا تعني الرفاهية المادية (الازدهار والصحة والقناعة) والبركات الروحية (المصالحة مع الله والبر).

الخطية هي مصدر الشر في كل أنحاء العالم، فهي تفرق الناس، وتدفعهم إلى حروب مدمرة. لقد جلبت الخطية الفتنة إلى الكون كله. لقد فقد الإنسان السلام مع الله. جلبت الخطية إلى كياننا الخلاف، والعداوة بين الجسد والروح، والخير والشر.

صانع السلام مدعو للتغلب على هذا الخلاف، هذه الازدواجية في نفسه من خلال الانتصار على الخطيئة، ليعيد حالة طبيعته إلى حالة من الانسجام والسلام الأصلي، ليعيد خلق الفردوس المفقود داخل قلبه. يجب أن نسعى جاهدين لتحقيق هذا أولاً وقبل كل شيء من أجل السلام في نفوسنا.

مثال عظيم لصانع السلام، مثال ربنا، الذي في نفس اللحظة التي ثقبت فيها يديه ورجليه بمسامير من حديد، معلقة على الصليب، وتعذبه العطش والاختناق، صلى: "يا أبتاه اغفر لهم، لأنهم لا يعلمون ماذا يفعلون». هذا الحرمان من الشر، وغياب العداوة والانتقام، يجب أن يكون الحالة الثابتة لطبيعة صانع السلام بأكملها، الذي يجب أن يسعى لاستعادة السلام المفقود في أسرع وقت ممكن. ومن طرق السعي إلى السلام طريق المغفرة الذي يؤدي أيضًا إلى مغفرة ذنوب الغفار نفسه.

لا يستطيع الإنسان أن يكون صانع سلام إذا كان في قلبه عداوة، وهي الخطيئة، التي تصير هاوية بين الخليقة والخالق. يتم عبور هذه الهاوية بالتوبة التي تعود إلى حالة السلام المبارك بأعمال الإيمان بالمسيح.

إن الرغبة في السلام بين الناس ليست رغبة في الانغماس في الأهواء، وليست تسوية مع الشر. ولكن هذه هي الرغبة في إقامة عالم يعيش فيه الله، حيث لا توجد خطيئة. قطع العلاقة ضروري في بعض الأحيان من أجل الحفاظ على سلامة الطرف الآخر. إن سوء الفهم العميق والهوة بين المسيحية والوثنية، بين الشر والخير هي التي تقسم حتى العلاقات الوثيقة. فالخلاف مع الشر لا بد منه ليكون عارا عليه ودعوة إلى العودة إلى السلام في الله.

إن صانعي السلام في رسالتهم يشبهون ابن الله الذي جرب الخليقة مع الخالق، ويدعوهم الرب "أبناء الله"، لأنهم يجلبون السلام إلى الوضع الذي وضعهم فيه الرب.

يكتب الرسول بولس عن المسيحيين الذين يحملون، مع المسيح، رسالة العالم، الذين عانوا معه، لذلك، معه، بالقرابة، سيكونون ورثة في مملكة السماء. وكما يرث الأبناء في الحياة من والديهم، كذلك فإن أبناء الله سيكونون ورثة في ملكوت المسيح المخلص.

"طوبى للمطرودين من أجل البر، فإن لهم ملكوت السماوات" (متى 5: 10).التطويبة الثامنة، مثل الرابعة، تتناول "الحق". لكن الوصية الرابعة تتحدث عن التدبير الداخلي للمسيحي، والوصية الثامنة تغني الطوبى للمضطهدين من أجل هذه الحقيقة. الوصية الثامنة هي مكملة للوصية السابعة.

في هذه الوصية يبين لنا الرب أنه في السعي وراء النعيم، يجب على المسيحي أن يكون مستعدًا لتحمل الحزن والاضطهاد من أجل الحق، الذي هو الحياة المسيحية حسب وصايا المسيح. لقد تم دائمًا اضطهاد الحقيقة والرغبة في الحقيقة، ونجد الكثير من الأدلة على ذلك في الكتاب المقدس. سار المخلص في طريق شائك طوال حياته من بيت لحم إلى الجلجثة. يبحث هيرودس عن الطفل المسيح لكي يهلكه، يجربه الشيطان في الصحراء، ويتعرض تعليمه لهجوم شديد من الكتبة والفريسيين المتكبرين، لكن المسيح لا يتوقف عن كرازته. البعض يدينه ويعدون الموت له، لكن آخرين يقبلون تعليم المسيح ويبذلون حياتهم من أجله. لذلك، سيتم دائمًا اضطهاد حق الله.

بغض النظر عن المعاناة التي يختبرها الإنسان من أجل البر، والذي نمت في روحه شجرة بر عظيمة، فإنه يختبر النصر والفرح، لأن الاضطهاد يمكن أن يعذب الجسد، ويمكن للمضطهدين أن يقتلوا هذا الجسد، لكنهم لا يستطيعون قتل الروح. وأفراحها وانتصارها في خدمة الحقيقة.

يتجلى الحب النشط لله والجيران في الرغبة في أن تكون مع الله وأن تقود الخليقة كلها إلى التأليه، دون أن تدخر نفسك أو حياتك من أجل ذلك.

"طوبى لكم إذا عيروكم وطردوكم وشتمواكم في كل شيء ظلما من أجلي. افرحوا وتهللوا لأن أجركم عظيم في السماء. هكذا طردوا الأنبياء الذين قبلكم" (متى 5-12). يجمع اللاهوت الغربي بين الوصيتين الثامنة والتاسعة في وصية واحدة لأنهما متشابهتان في المحتوى. ويحفظ اللاهوت الأرثوذكسي الوصايا التسع، إذ تتكرر كلمة "مبارك" في الإنجيل تسع مرات.

بالمعنى الدقيق للكلمة، هذه التطويبة التاسعة الأخيرة تكشف فقط معنى الثامنة، الفكرة هنا واحدة. والفرق الرئيسي هو أنه كان يقال إن الاضطهاد كان بسبب انتماء الشخص إلى المسيح. ومن المعروف أنه في السنوات الأولى من وجود الكنيسة المسيحية، كانت تتعرض في أغلب الأحيان للهجمات اللفظية. لكن في بعض الأحيان يكون تحمل المعاناة الجسدية أسهل من القذف والقذف القذر الذي يهين الإنسان ويحرمه من الشرف والاحترام. ولم يكن عبثًا أن اعتبر اليهود القذف من أعظم الخطايا الرهيبة مثل عبادة الأصنام والفجور وسفك الدماء مجتمعة.

والسبب في هذا الفرح الجامح هو المكافأة العظيمة التي تنتظر من يتحمل الكذب والافتراء. ففي نهاية المطاف، الحياة مع الله هي هدف الوجود البشري. هذه الحياة - المكافأة، على الرغم من أنها غير مرئية، موجودة بالفعل بالفعل، فهي في الجنة، أي عند الله. من الآن فصاعدا، يجب على جميع الذين يتبعون المسيح، على غرار الأنبياء، أن يقوموا بهذه الوزارة العظيمة، وأن يكونوا مستعدين لمشاركة مصيرهم.

وهكذا، اقترح المسيح في التطويبات طرقًا جديدة للحياة الأخلاقية لم تكن معروفة للبشرية حتى الآن. يوضح مؤسس العهد الجديد أن النقطة ليست في رسالتهم، كما كانت في العهد القديم، بل في الروح، التي من الواضح أن الحرف، بأشكاله الخارجية، يجب أن يخلقه الإنسان بحرية في حالات فردية حياة.

تُظهِر لنا التطويبات الصورة الأخلاقية للتلميذ، التابع للمسيح. نراه أولًا وحيدًا، جاثيًا على ركبتيه أمام الله، معترفًا بفقره الروحي ويندبه. وهذا يقوده إلى الوداعة، فيصير متساهلاً في علاقاته مع الناس، إذ الصدق يساعده على أن يكون أمامهم كما اعترف هو نفسه بالله. لكنه لا يهدأ متذكراً خطيئته وخطيئة العالم. يبكي على سقوط الخليقة من خالقها. إنه لا يسعى إلى وجود مستقر ومريح وخالي من الهموم، لأنه يتوق إلى الحقيقة المطلقة والكاملة، والتي من أجلها هو مستعد لسفك الدماء والتضحية بحياته كلها، فقط إذا انتصرت. ثم نراه في المجتمع البشري، يختبر آلامه وحزنه مع إلهه. إنه يظهر الرحمة من خلال جلب السلام إلى الوضع الذي وضعه الله فيه، واستعادة الاستقامة لأولئك الذين مزقتهم التناقضات، وتدمير الخطية. إنه لا يخاف، بل يُهين ويُضطهد من أجل الحق، من أجل المسيح، الذي يتماثل معه. نعم، هذا هو تلميذ المسيح، غير مفهوم تماما للعالم غير المسيحي، ويبدو مجنونا في تطلعاته. إن المثل الأعلى للتطويبات سيكون دائمًا في صراع مع القيم الدنيوية المقبولة عمومًا. ولا يمكنك أن تكون مسيحياً دون أن تحاول تجسيد هذا المثل الأعلى في حياتك.

التطويبات ليست وعدًا أو تنبؤًا، بل هي صيغة تهنئة. يبدو أن الرب يهنئ أولئك الذين هم في مواقف الحياة الموصوفة بـ "النعيم". ومع ذلك، فإن السعادة المعلنة في الجزء الأول من كل "تطويبة" لا يمكن فهمها دون الوعد الوارد في الجزء الثاني.

إن دين التطويبات، المبني على الوعد، لا يمكن إلا أن يكون دين الرجاء. إن صعوبات والتزامات اللحظة الحالية هي النقاط التي يولد فيها الأمل البهيج، الذي يغير وجودنا في الحاضر.