மணிப்புரா சக்ரா சோலார் பிளெக்ஸஸ் பகுதியில் அமைந்துள்ளது, இது அதன் இரண்டாவது பெயரைப் பெறுகிறது.

மணிப்பூரா சக்ரா அது என்ன, அது எங்கே அமைந்துள்ளது மற்றும் அதை எவ்வாறு செயல்படுத்துவது, திறப்பதற்கான நடைமுறைகள் மற்றும் அதை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது, அது எதற்கு பொறுப்பு, விளக்கம்

இது மூன்றாவது மற்றும் ஐந்தாவது இடுப்பு முதுகெலும்புகளுக்கு இடையில் உள்ள ஆற்றல் நெடுவரிசையில் அமைந்துள்ளது. சமுதாயத்தில் ஒரு நபரின் நனவான செயலின் செயல்பாட்டில் சக்கரத்தை செயல்படுத்த முடியும். இந்த நேரத்தில் ஒரு நபருக்கு முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், அவர் வாழ்க்கையில் என்ன பங்கு வகிக்கிறார், அவருக்கு எந்த இடம் ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது. இந்த உணர்வு எப்போதும் இனிமையாக இருப்பதில்லை, எல்லோருக்கும் இனிமையாக இருக்காது.

மணிப்புரா சக்கரத்தை உருவாக்க, உங்களையும் மற்றவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் பாணியையும் நீங்கள் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும். உங்களைப் புரிந்துகொள்வது, மற்றவர்களுடன் தொடர்புகொள்வதில் நீங்கள் சரியாக என்ன விரும்புகிறீர்கள், எது பிடிக்கவில்லை என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது மதிப்புக்குரியது. உங்களை எரிச்சலூட்டுவது எது என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தால், இந்த அல்லது அந்தச் செயலைச் செய்யும் தருணத்தில் அல்லது உங்களுக்குப் பிடிக்காத ஒன்றைச் சொல்லும் தருணத்தில் உங்களைத் தூண்டுவதை நீங்கள் பின்பற்ற வேண்டும். தங்களுக்குள் மணிபூராவைக் கண்டறிய முடிந்தவர்கள், இதன் விளைவாக, ஒரு பெரிய கூட்டத்தை வழிநடத்தும் திறன் கொண்ட வெற்றிகரமான தலைவர்களாக மாறுகிறார்கள்.

சில நேரங்களில் இந்த தலைவர்கள் கையாளுபவர்களாக மாறலாம், ஆனால் பின்னர் அவர்கள் வளர்வதை நிறுத்துகிறார்கள். மூன்றாவது சக்கரத்தின் மிக முக்கியமான செயல்பாடு அனைத்து ஆற்றல் மையங்களிலும் முக்கிய ஆற்றலின் குவிப்பு, ஒருங்கிணைப்பு, மாற்றம் மற்றும் விநியோகம் ஆகும். இந்த சக்கரம் ஒரு வகையான ஆற்றல் விசையாழியின் பாத்திரத்தை வகிக்கிறது, இந்த நேரத்தில் தேவைப்படும் இடத்திற்கு ஆற்றலை உருவாக்கி விநியோகிக்கும் திறன் கொண்டது.

மணிப்புராவின் சமமான முக்கியமான செயல்பாடு, மேலும் நிகழ்வுகளின் வளர்ச்சியின் சாத்தியக்கூறுகளை பகுப்பாய்வு செய்து மதிப்பிடும் திறன், அத்துடன் எடுக்கப்பட்ட முடிவு அல்லது எடுக்கப்பட்ட செயலின் சரியான தன்மை அல்லது தவறானது. பார்வைக்கு, மணிப்பூரா பத்து சிவப்பு இதழ்களுடன் மஞ்சள் தாமரை மலராக தோன்றுகிறது. ஒவ்வொரு இதழுக்கும் அதன் சொந்த சமஸ்கிருத எழுத்து உள்ளது.

தொண்டை, தியானம், சாக்ரல் சக்ரா என்றால் என்ன, அதை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது, அது எவ்வாறு செயல்படுகிறது

விசுத்தா எனப்படும் தொண்டைச் சக்கரம், தொண்டைப் பகுதியில் அமைந்துள்ள ஐந்தாவது சக்கரமாகும். விசுத்தம் என்பது சர்வ வல்லமை மற்றும் சர்வ அறிவாற்றலின் மண்டலம். ஒரு நபர் இந்த சக்கரத்தைத் திறக்கும் போது, ​​அவர் அனைத்து உணர்ச்சிகள், உணர்வுகள், தப்பெண்ணங்கள் மற்றும் தடைகளுக்கு மேலாக உயர முடியும். அத்தகைய நபர் மேலே இருந்து எல்லாவற்றையும் பார்க்க முடியும், அங்கு இருந்து மனித நடத்தையின் அனைத்து மாதிரிகள் தெளிவாகக் காணப்படுகின்றன. இந்த சக்கரத்தை தங்களுக்குள் கண்டுபிடித்தவர்கள் தியானா எனப்படும் நடக்கும் அனைத்தையும் சிந்திக்கும் நுட்பத்தைப் பயன்படுத்த முடியும். விசுத்த சக்கரம் என்பது மனித திறமைகளை கண்டுபிடித்து வளர்க்கும் பகுதியாகும்.

மூன்றாவது சக்கரம் உணர்ச்சிகளுக்கு பொறுப்பாகும், அதை எவ்வாறு வளர்ப்பது, பயிற்சிகள், விமர்சனங்கள்

ஒரு நபர் ஒரு வெற்றிகரமான தலைவர், தொழிலதிபர் அல்லது தொழில்முனைவோராக மாற விரும்பினால், அவர் வெறுமனே மணிபுராவை உருவாக்க வேண்டும். மூன்றாவது சக்கரத்தின் வளர்ச்சியின் அளவை தீர்மானிக்க, ஒரு நபர் ஒரு குறிப்பிட்ட அட்டவணை அல்லது தினசரி வழக்கத்தை கடைபிடிக்கிறாரா என்ற கேள்விக்கு வெறுமனே பதிலளிக்க போதுமானது.

மணிப்புராவை வளர்ப்பதற்கான முக்கிய முறை, உங்கள் நாளை மிகச்சிறிய விவரங்களுக்கு திட்டமிடுவது மற்றும் முடிந்தவரை திட்டத்துடன் ஒட்டிக்கொள்வது. நிச்சயமாக, சக்ரா வளர்ச்சி பயணத்தின் தொடக்கத்தில், எல்லாம் சீராக வேலை செய்யாது, ஆனால் காலப்போக்கில், முயற்சியால், மக்கள் சரியான நேரத்தில் 70-80 சதவிகிதம் திட்டமிட்ட மரணதண்டனையுடன் நாள் வாழ முடியும். இந்த நுட்பத்தின் முக்கிய விஷயம், ஒரு குறிப்பிட்ட திட்டத்தின்படி மக்கள் வாழத் தொடங்கும் வேகம் அல்ல, ஆனால் அவர்கள் அதிலிருந்து பெறும் மகிழ்ச்சி. உங்களை கட்டாயப்படுத்தாமல், ஆனால் அதற்கு உங்களைப் பழக்கப்படுத்துவதன் மூலம் நீங்கள் எல்லாவற்றையும் செய்தால் அது உண்மையில் இருக்கும்.

மணிப்பூரா சக்ரா மற்றவர்களின் கருத்துக்களுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கவில்லை, என்னால் தொடர்பு கொள்ள முடியாது

மணிபுரா சக்கரத்தின் முக்கிய பணிகளில் ஒன்று, ஒரு நபரின் வெளிப்புற கருத்துக்களைக் கேட்காத திறன் ஆகும், ஏனெனில் ஒரு வளர்ந்த சக்கரம் ஒருவரின் சொந்த கருத்தை, ஒரு குறிப்பிட்ட பொருள் அல்லது சூழ்நிலையின் சொந்த பார்வையை உருவாக்குவதை சாத்தியமாக்குகிறது. பெறப்பட்ட தகவல்களை ஒருங்கிணைக்கும் திறனுக்கு நன்றி, வளர்ந்த மூன்றாவது சக்கரம் உள்ளவர்கள் பெறப்பட்ட தகவல்களை விரைவாக பகுப்பாய்வு செய்ய முடியும், இதற்கு நன்றி அவர்கள் மற்றவர்களின் எண்ணங்களையும் கருத்துக்களையும் சார்ந்து இருக்க முடியாது.

மணிப்புரா சக்கரத்தின் மூடல் மற்றும் சமநிலையின்மையின் முக்கிய அறிகுறி ஒரு நபரின் இயலாமை அல்லது மற்றவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ள இயலாமை, அவரது சமூக இயலாமை மற்றும் தகவல் தொடர்பு திறன் இல்லாமை.

மணிப்பூரா சக்கரம் மற்றும் நோய்கள், நிறம், உறுப்பு

மணிபுரா சக்கரத்தின் மோசமான செயல்பாடு மனித உடலின் ஆரோக்கியம் மற்றும் செயல்பாட்டில் எதிர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. சக்ரா செயலிழப்புகள் அதிகரித்த அமிலத்தன்மை மற்றும் இரைப்பை அழற்சிக்கு வழிவகுக்கும். வேறொருவரின் திணிக்கப்பட்ட நிலையை ஏற்றுக்கொள்வதன் விளைவாக, ஒரு நபர் புண் ஏற்படலாம்.

ஒரு நபர் தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்ள முடியாத சூழ்நிலையில் கோபத்தின் வெளிப்பாடுகள் பெரும்பாலும் கல்லீரல் மற்றும் பித்தப்பை நோய்களில் விளைகின்றன. மணிப்பூராவின் வேலை இரைப்பைக் குழாயின் நிலை, நீரிழிவு நோயின் வளர்ச்சி மற்றும் ஒரு குழந்தையை கருத்தரிக்கும் திறனையும் பாதிக்கிறது. மணிப்புரா ஆரஞ்சு நிறமாக மாறாமல் அனைத்து மஞ்சள் நிற நிழல்களையும் கொண்டுள்ளது. இந்த சக்கரம் நெருப்பின் உறுப்புக்கு சொந்தமானது.

ஆண்களுக்கான மணிப்பூரா சக்கரம்

ஆண்களில், பணம், வாழ்க்கை நிலை, செயல்பாடு மற்றும் சாதனைகளுக்கு காரணமான மூன்றாவது சக்கரம் மிகவும் செயலில் உள்ளது. ஒரு ஆண், ஒரு பெண்ணிடமிருந்து இரண்டாவது சக்கரத்தின் இன்பத்தின் ஆற்றலைக் கொண்டு, அதை பொருள் சாதனைகள் மற்றும் சமூக நலன்களாக மாற்றுகிறார். ஒரு ஆண் குடும்பத்தில் சுறுசுறுப்பான உணவு வழங்குபவராக மாற, ஒரு பெண் அவனது அருங்காட்சியகமாகவும் உந்துதலாகவும் மாற வேண்டும். ஒரு மனிதன் எதை அடைய முடியும் என்பதற்கான தேவை இருக்க வேண்டும். பலவீனமான பாலினம் போர்வையை இழுக்க முயன்றால், ஆண் மணிபுரா மங்கிவிடும், மேலும் அவர் ஒரு ஒட்டுண்ணியாக மாறுகிறார் அல்லது உறவை முறித்துக் கொண்டு தனது உத்வேகத்தைத் தேடுகிறார்.

ஆண்கள் மற்றும் பெண்களில் மூன்றாவது சக்கரம், அடைப்பு

பெண்களில், மூன்றாவது சக்கரம் செயலற்றது. ஒரு பெண் அவள் தரும் ஆறுதல், சௌகரியம் மற்றும் காதல் இன்பங்களுக்கு ஈடாக பொருள் மற்றும் சமூக நலன்களை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். ஒரு பெண் ஒரு ஆணை விட உறவில் அதிக முக்கியத்துவம் பெற முயற்சித்தால், எல்லா பணத்தையும் தானே சம்பாதிக்க முயற்சித்தால், தங்கள் தம்பதியரின் நலன்களை தானே பாதுகாத்து, இந்த அல்லது அந்த சூழ்நிலையிலிருந்து வெளியேற வழிகளைத் தேடினால், அவள் தன் சொந்தத்தை மட்டுமல்ல தடுக்கவும் வழிவகுக்கும். மணிபுரா, ஆனால் உங்கள் காதலரின் சக்கரத்தின் செயல்களையும் தடுக்கும்.

மணிப்பூரா சக்கர மந்திரம், உணர்வுகள், யந்திரம், ஆசனங்கள்

மணிப்பூரா சக்கரத்திற்கான சமஸ்கிருத மந்திரம் RAM என்ற மந்திரமாகும். இந்த ஒலியை உச்சரிக்கும்போது அல்லது அதைக் கேட்கும்போது, ​​​​ஒரு நபர் சூரிய சக்தியை உருவாக்குகிறார், அது மூன்றாவது சக்கரத்தை நிரப்பவும் அதன் வேலையைச் செயல்படுத்தவும் முடியும். இந்த மந்திரத்தை உச்சரிக்க "OOO" என்ற ஒலியைப் பயன்படுத்தவும் தடை இல்லை. மந்திரம் சரியாக உச்சரிக்கப்பட்டால், அதன் வேலையின் விளைவாக ஒருவரின் சொந்த உள் சுயத்துடன் முழுமையான இணக்கத்தின் நீடித்த உணர்வு இருக்கும். உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்துடன் நீங்கள் இணக்கமாக உணர முடியும்.

மணிப்பூரைக்கான யந்திரம் என்பது பத்து இலைகள் கொண்ட மஞ்சள் தாமரையின் உருவம். ஸ்வஸ்திகா உருவம் கொண்ட ஒரு முக்கோணத்தை அதன் மையத்தில் வைக்கலாம். மஞ்சள் யந்திரத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது முழு உடலையும் தொனிக்கும் மற்றும் ஒரு நபரின் செயல்திறனை அதிகரிக்கும். யந்திரத்தின் காட்சிப்படுத்தல் ஒட்டுமொத்த ஆரோக்கியத்தில் நல்ல விளைவைக் கொண்டுள்ளது.

மனித உடலில் எந்த சக்கரம் பணம், நல்வாழ்வு இழப்புக்கு காரணமாகும்

மணிப்பூரா சக்ரா என்பது ஒரு நபருக்கு பணம் வருவதற்கு காரணமான ஆற்றல் மையம். சக்கரம் திறந்த, சுத்தப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் சீரானதாக இருந்தால், ஒரு நபர் சுயாதீனமாக தனது தீர்ப்புகளை உருவாக்கி நிதி விஷயங்களை நடத்த முடியும், இதனால் பணம் தொடர்ந்து அவருக்கு வந்து அதிகரிக்கிறது. சக்கரத்தின் நிலையற்ற செயல்பாடு, அதன் ஏற்றத்தாழ்வு பணம் வரவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், விவரிக்க முடியாமல் மறைந்துவிடும் என்பதற்கு வழிவகுக்கிறது.

வளர்ந்த மூன்றாவது சக்கரத்தைக் கொண்ட ஒருவரால் மட்டுமே பொருள் நல்வாழ்வின் அடிப்படையில் அவரது வாழ்க்கை மற்றும் அவரது அன்புக்குரியவர்களின் வாழ்க்கையை வழங்க முடியும்.

. मणिपूर)

மணி- முத்து, விலையுயர்ந்த கல்
புரா- இடம், நகரம்

மணிப்பூரா சக்கரம்இது "விலைமதிப்பற்ற கற்களின் நகரம்" ஆகும், அங்கு நீங்கள் தெளிவு, ஞானம், தன்னம்பிக்கை மற்றும் நல்வாழ்வின் முத்துக்களை காணலாம். அவற்றின் பிரகாசம் கீழ் சக்கரங்கள் மற்றும் இதய மையம் (அனாஹத சக்ரா) வரை பரவுகிறது. இதயத்தில் நாம் உணரும் அன்பு மற்றும் மகிழ்ச்சியின் உணர்வு உண்மையில் மணிப்பூராவில் தோன்றி அங்கிருந்து அனாஹதாவிற்கு உயர்கிறது. மணிப்பூரா சக்கரத்தில் இருந்து வெளிப்படும் நேர்மறை ஆற்றல், ஸ்வாதிஷ்டானம் மற்றும் மூலாதாரத்தையும் அவற்றின் குணங்களையும் தூய்மைப்படுத்துகிறது.

பேரார்வம் தூய்மையான, தன்னலமற்ற அன்பாக மாறும்; ஞானத்தின் ஒளியின் மூலம், தப்பெண்ணம் மற்றும் நிராகரிப்பு மரியாதை மற்றும் புரிதலாக மாற்றப்படுகின்றன; மற்றும் பொறாமை மற்றும் தீராத பேராசை நன்மை மற்றும் ஆரோக்கியமான மிதமானதாக மாறும். தன்னம்பிக்கை மற்றும் ஒருவரின் சொந்த பலத்தைப் பெறுவதன் மூலம், பெருமையும் பொறாமையும் அடக்கமாகவும் பெருந்தன்மையாகவும் மாறும், அறியாமை தெளிவான அறிவாகவும், சோம்பல் கவனம், நிலையான முயற்சியாகவும் மாறும்.

• பிராண:சமனா - ஊட்டச்சத்து விநியோகம்.
• கிரகம்:செவ்வாய்.
• சூரியன் அடையாளம்: தேள்
• சந்திரன் அடையாளம்: மேஷம்
• இருப்பு விமானம்:ஸ்வர்லோகம் என்பது தெய்வீக (பரலோக) விமானம்.
• கொள்கை:புத்தி - தீர்ப்பு (பிரம்ம கொள்கை).
• பண்பு:ரூபம் என்பது வடிவம்.
• ரத்தினம்:மாணிக்கம்.
• உலோகம்:இரும்பு.
• கனிமப் பொருள்:கந்தகம்.
• பண்பு:ஷோகா - சோகம், துக்கம்.
• நிலை:க்ஷுதா - பசி.
• உணர்வு உறுப்பு:சக்ஷு - கண்கள் (சூரிய கொள்கை), பார்வை, காட்சிப்படுத்தல்.
• சுவை:சூடான, காரமான.
• தரம்:உத்ரமண - எரிதல்.
• உடலின் ஒரு பகுதி:பாத - பாதங்கள் (உபேந்திர கொள்கை, நடைபயிற்சி, இயக்கம்).
• உறுப்பு:நாடி - நரம்புகள்.
• உடல் திரவம்:ரக்தா - இரத்தம்.
• சுரப்பி:கணையம்.
• நரம்பு பின்னல்:சூரியன் தீண்டும்.
• மற்ற பெயர்கள்:நாபி-கமலா, தொப்புள் மையம், நெருப்பு மையம்.

மணிப்பூரா சக்கரத்தின் இடம்

மணிப்பூரா சக்கரம் அடிவயிற்றின் நடுவில், தொப்புளுக்குப் பின்னால் அமைந்துள்ளது, அதனால் இது தொப்புள் மையம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இன்னும் துல்லியமாக, அதன் செயல்பாட்டுக் கோளம் தொப்புளுக்கு மேலேயும் கீழேயும் தோராயமாக 7 செ.மீ. உடலில் அதன் நிரப்பு சோலார் பிளெக்ஸஸ் ஆகும்.

மணிப்பூரா சக்ராவின் குணங்கள் மற்றும் அம்சங்கள்

• மனித உணர்வு.
• தெளிவு, தன்னம்பிக்கை, நல்வாழ்வு, சுயமரியாதை.
• பிராணனும் அபானனும் சந்திக்கும் இடம்.
• உடலில் ஊட்டச்சத்துக்களின் விநியோகம்.
• பிந்து சக்கரத்திலிருந்து அமிர்தத்தை எரித்தல்.
• வார்த்தைகளின் வாழ்விடம்.

மூலாதார சக்கரம் மற்றும் ஸ்வாதிஷ்டான சக்கரம் - நாம் மயக்கம் மற்றும் ஆழ்நிலையின் நிலைகளைக் கடந்த பிறகு, நமது உணர்வு மணிப்பூரா சக்கரத்தின் மூன்றாவது நிலையை அடைகிறது. மணிப்பூரா திறப்புடன், பயிற்சியாளர் தனது ஆன்மீக பாதையின் ஒரு முக்கியமான கட்டத்தை நிறைவு செய்கிறார். மணிப்புராவில் நனவு திறந்திருந்தால், இந்த வாழ்க்கையில் ஏற்கனவே இலக்கை அடையவும், உயர்ந்த நனவைப் பெறவும் முடியும் என்பதற்கான வாய்ப்பு கணிசமாக அதிகரிக்கிறது. மணிப்புராவில், உணர்தலுக்கான பாதையில் பாதிக்கும் மேற்பட்டவை ஏற்கனவே கடந்துவிட்டன.

"உள்ளுணர்வு உணர்வு" என்று அழைக்கப்படும் மணிபூரா சக்கரத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் எடுக்கப்பட்ட முடிவுகள் பெரும்பாலும் உள்ளுணர்வாக சரியானவை, ஆனால் வலுவான உணர்ச்சிகளின் செல்வாக்கின் கீழ் அவை சிதைந்து "பகுத்தறிவற்றதாக" மாறும். மேலும் அறிவுத்திறனை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்ட தீர்ப்புகள் முழுமையான மற்றும் விரிவான பார்வையின் பற்றாக்குறையால் பாதிக்கப்படுகின்றன. எனவே, இலக்கு பற்றிய தெளிவான விழிப்புணர்வுக்கு இரண்டு சக்கரங்களும் முக்கியம்; மணிப்பூராவின் "சரியான உணர்வு" விவேகத்தின் (பாகுபாடு) உதவியுடன் இயக்கப்பட்டு சரிபார்க்கப்பட வேண்டும் - ஆக்யாவின் தரம்.

விழிப்புணர்வும் தன்னம்பிக்கையும் மணிப்பூரா சக்கரத்தின் மற்ற இரண்டு முத்துக்கள். இந்த முத்துக்களை நமக்குள் கண்டுபிடித்து அவற்றை வெளிச்சத்திற்கு கொண்டு வரும் வரை, நாம் தொடர்ந்து பயத்தில் வாழ்கிறோம் - அவர்கள் நம்மை நேசிக்க மாட்டார்கள், தோல்வி நமக்கு காத்திருக்கிறது, நாம் நோய்வாய்ப்படுவோம் அல்லது இறந்துவிடுவோம் என்ற பயம். மணிப்பூரா சக்கரத்தில் உள்ள ஆற்றல் தடைகளால் நமது பல அச்சங்கள் உருவாகின்றன.

மணிப்புரா ஆன்மாவுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது. உளவியல் பிரச்சனைகள் பெரும்பாலும் செரிமான பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்தும். உதாரணமாக, பலர் பயம் அல்லது மன அழுத்த சூழ்நிலையின் எதிர்வினையாக வயிற்று வலி அல்லது குடல் வருத்தத்தை அனுபவிக்கின்றனர்.

உடலின் இரண்டு முக்கிய செயல்பாடுகள் ஆற்றலைப் பெறுவது (பிராணன்) மற்றும் கழிவுகளை அகற்றுவது (அபானா). பிராணன் மற்றும் அபானாவின் ஆற்றல்கள் மணிப்பூரா சக்கரத்தில் துல்லியமாக சந்திக்கின்றன. அவை இரண்டு ஆரம்ப செயல்களை பிரதிபலிக்கின்றன - கொடுப்பது மற்றும் பெறுதல், விடுவித்தல் மற்றும் அழுத்துதல், ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் வெளியீடு. இந்த இரண்டு சக்திகளும் தங்களை வெளிப்படுத்த சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும்; மீறல்கள் அல்லது கட்டுப்பாடுகள் நோய்க்கு வழிவகுக்கும், மேலும் தீவிர நிகழ்வுகளில் மரணம் கூட.

மணிபுர சக்கர தெய்வங்கள்

மணிப்பூரா சக்கரத்தில் வசிக்கும் தெய்வங்கள் விஷ்ணு மற்றும் லட்சுமி. லட்சுமி செல்வம், செழிப்பு மற்றும் செழிப்பு ஆகியவற்றின் தெய்வம். இது பொருள் மட்டுமல்ல, அதிக அளவில், ஆன்மீக நல்வாழ்வு மற்றும் ஆரோக்கியத்தைப் பற்றியது. ஆரோக்கியமும் மகிழ்ச்சியும் நம் வாழ்க்கையை வெற்றிகரமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் மாற்றும் மதிப்புமிக்க சொத்துக்கள். லக்ஷ்மி மாயாவின் "பரலோக எதிர் எடை". அவள் பூரணமான மற்றும் நீடித்த மகிழ்ச்சியை அளிக்கிறாள். லக்ஷ்மி ஆன்மீக ஆற்றலின் உயர்வை வெளிப்படுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் மாயா நனவை ஜட உலகத்திற்கு மாற்றுகிறது.

விஷ்ணு இங்கே மனித உணர்வு, ஆன்மீக வளர்ச்சி மற்றும் படைப்பாற்றலை நோக்கிய இயக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். விஷ்ணு பகவான் பரந்த சமுத்திரத்தின் நடுவில் சுருண்ட ஆயிரம் தலைகள் கொண்ட ஷேஷநாக பாம்பின் உடலில் தங்குகிறார், மேலும் பாம்பு பூமியை அதன் தலையில் வைத்திருக்கிறது. பாம்பு தன் தலையை கொஞ்சம் கொஞ்சமாக அசைத்தவுடன், நிலநடுக்கம் ஏற்படுகிறது. விஷ்ணுவின் தொப்புளில் இருந்து ஒரு தாமரை வளரும், அதன் திறந்த இதழ்களிலிருந்து உலகத்தைப் படைத்த பிரம்மா தோன்றுகிறார்.

இந்து மும்மூர்த்திகளில், விஷ்ணு பகவான் பாதுகாப்பவர். ஒரு தாய் தன் குழந்தையைப் பாதுகாத்து ஊட்டுவது போல, மணிப்பூரா சக்கரம் நாம் உண்ணும்போதும் குடிக்கும்போதும் சுவாசிக்கும்போதும் பெறும் ஆற்றலை விநியோகிப்பதன் மூலம் நம் வாழ்க்கையைப் பாதுகாத்து ஆதரிக்கிறது.

மணிப்பூரா சக்ரா சின்னங்கள்

• தாமரை:பத்து இதழ்கள் - 10 பிராணங்களின் சின்னம்.

மணிப்பூராவின் கிராஃபிக் சின்னம் பத்து இதழ்கள் கொண்ட தாமரை மலர் ஆகும். இதழ்கள் என்பது இந்த சக்கரத்தை கட்டுப்படுத்தும் பத்து வகையான பிராணன் (நீரோட்டங்கள் மற்றும் ஆற்றல் அதிர்வுகள்) ஆகும். பிராணன் என்பது இரண்டு பொருள்களைக் குறிக்கும். முதலாவதாக, இது முழு பிரபஞ்சத்தையும் நிரப்பும் எங்கும் நிறைந்த ஆற்றல் - காஸ்மிக் தாய், இது நம் ஆன்மாவை வளர்க்கிறது. பிராணிக் ஆற்றல் அனைத்து பொருள்களிலும் உயிரினங்களிலும் ஊடுருவி, அவற்றின் குணங்களால் "நிறம்" கொண்டது. பிராணனின் இரண்டாவது பொருள் "கடவுள்" அல்லது "நான்".

• விலங்கு:ராம் - வலிமை, செயல்பாடு.

• தலைகீழ் முக்கோணம் - விழிப்புணர்வு, வெளிப்பாடு.

மணிப்பூரா சக்கரத்தின் மற்றொரு சின்னம் தலைகீழ் முக்கோணம். இந்த சின்னத்தை நாம் ஏற்கனவே மூலாதாரத்தில் சந்தித்திருக்கிறோம். கீழே எதிர்கொள்ளும் மேற்பகுதி பிறப்பைக் குறிக்கிறது, மேலும் அதிலிருந்து மேல்நோக்கிச் செல்லும் பக்கங்கள் வளர்ச்சி மற்றும் வளர்ச்சியைக் குறிக்கின்றன. முக்கோணம் மணிப்பூரா சக்கரத்தின் சுடரை அடையாளமாகக் காட்டுகிறது, அது எரிந்து எழுகிறது.

மணிப்பூரா சக்கர மந்திரங்கள்

• மந்திரம்:ரேம்.
• கூடுதல் மந்திரங்கள்: DAM, DHAM, US, TAM, THAM, DAM, DHAM, US, PAM, PHAM.

மணிப்பூரா சக்கரத்தின் பீஜ மந்திரம் ரேம். இந்த மையத்தில் நாடி கடக்கும் அதிர்வினால் இந்த ஒலி வந்தது. "R" அதிர்வுக்கு சிறப்பு முக்கியத்துவம் கொடுத்து சிறிது நேரம் ரேம் பாடும் போது, ​​ஒரு இனிமையான அரவணைப்பு மற்றும் ஆற்றல் ஓட்டத்தை நாம் உணர ஆரம்பிக்கிறோம்.

மணிப்பூரா சக்கரம் என்பது வார்த்தைகள் வசிக்கும் இடம். பின்வரும் பரிசோதனையின் மூலம் இதை நிரூபிக்க முடியும்: உங்கள் தொப்புளில் உங்கள் கட்டைவிரலை வைத்து சத்தமாக ஒரு வார்த்தை சொல்லுங்கள். உங்கள் வாயில் இருந்து வெளிவருவதற்கு முன், தொப்புளில் ஒலி அதிர்வை நீங்கள் உணருவீர்கள் என்பதை நீங்கள் கவனிப்பீர்கள். ஒலி தொப்புளில் தொடங்கி, குரல்வளை வரை உயர்ந்து உதடுகளில் ஒலியாக வெளிப்படுகிறது. எனவே, மணிப்பூரா சக்கரத்தை வலுப்படுத்தவும் ஒத்திசைக்கவும் பயிற்சிகள் திணறல் மற்றும் பேச்சுடன் தொடர்புடைய பிற உடல் குறைபாடுகளுக்கு உதவுகின்றன.

தியானத்தைத் தொடங்கும்போது, ​​முதலில் மணிப்பூரா சக்கரத்தில் கவனம் செலுத்துங்கள். இந்த ஆற்றல் மையம் தளர்த்தப்பட்டால், மூலாதாரமும் ஸ்வாதிஷ்டானமும் தானாகவே ஓய்வெடுக்கும். பின்னர் ஆற்றல் தடையின்றி உயர்ந்து, இதயத்திற்கு வெளியேயும் மேல்நோக்கியும் விரைகிறது. இதற்கு நன்றி, நீங்கள் மகிழ்ச்சியான மற்றும் ஆழ்ந்த தியான அனுபவத்தைப் பெறலாம்.

மணிப்பூரா சக்கரத்தில் ஆற்றல் இணக்கமாக பாயும் போது, ​​முழுமையான நல்வாழ்வின் உணர்வை நாம் அனுபவிக்கிறோம்; மற்றும் நாம் நன்றாக உணரும்போது, ​​​​எல்லாம் நமக்கு சீராக நடக்கும். இந்த நல்வாழ்வு உணர்வு நம் முழு உடல், மனம் மற்றும் ஆன்மாவை ஊடுருவி, நல்ல ஆரோக்கியத்திற்கும் தொடர்ச்சியான ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கும் முக்கியமாகிறது.

மணிப்பூரா சக்கரத்தின் மற்ற பண்புகள்

• நிறம்:மஞ்சள்-ஆரஞ்சு - தீ, ஆற்றல்.

மணிப்பூரா சக்கரத்தின் நிறம் மஞ்சள்-ஆரஞ்சு, மற்றும் அதன் கதிர்வீச்சு பச்சை (இது சிவப்பு நிறத்திற்கு ஒரு நிரப்பு நிறம்). மணிப்பூராவின் நிறம் தூய சுடரின் நிறமாகும், இது ஒளியையும் ஆற்றலையும் தருகிறது மற்றும் அனைத்து மாசுபாடுகளையும் நீக்குகிறது.

ஒருபுறம், "நெருப்பு" என்றால் ஆக்கிரமிப்பு, ஆர்வம், உள் வெப்பம் மற்றும் உற்சாகம், மறுபுறம், இது சுத்திகரிப்பு மற்றும் சுத்திகரிப்பு. மணி-புரா சக்ராவில், தீங்கு விளைவிக்கும் குணங்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களிலிருந்து நம்மை ஒருமுறை விடுவிக்க ஒரு தனித்துவமான வாய்ப்பு உள்ளது. கோபம், பொறாமை போன்ற நமது சந்தேகங்களையும் பலவீனங்களையும் மணிப்பூரா நெருப்பில் எறிந்தால், அது உடனடியாக அவற்றைத் தரையில் எரிக்கிறது. எனவே, அத்தகைய உணர்ச்சிகளின் ஆற்றலை நாம் தலையிலோ அல்லது இதயத்திலோ செலுத்தக்கூடாது, அங்கு அது அடைப்புகளை உருவாக்குகிறது, பதற்றம் மற்றும் வலியை ஏற்படுத்துகிறது, ஆனால் நம் உள் அடுப்பில்.

• தத்வா:தேஜஸ் - செரிமான நெருப்பு, சுத்தப்படுத்துதல்.

மணிப்பூரா சக்கரத்தின் தத்வா (முதன்மை உறுப்பு) தேஜஸ் (நெருப்பு), எனவே இந்த சக்கரம் சூரிய அல்லது உமிழும் மையம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. உடலில், நெருப்பின் முதன்மை உறுப்பு உடல் வெப்பமாக வெளிப்படுகிறது. மணிப்பூரா சக்ரா நமது ஆற்றல் சமநிலைக்கு பொறுப்பானது மற்றும் செரிமான உறுப்புகளுக்கு ஆற்றலை வழங்குகிறது. "செரிமான நெருப்பை" விசிறி மற்றும் ஒழுங்குபடுத்துவதன் மூலம், உடலை ஒரு நிலையான மற்றும் ஆரோக்கியமான நிலையில் பராமரிக்க இது ஒரு முக்கிய பங்களிப்பை செய்கிறது.

மணிப்பூரா சக்கரம் "காஸ்மிக் கதவு" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது பல நிழலிடா சக்திகளுக்கு நுழைவதை வழங்குகிறது. இது ஹரா மையம், அதிகார மையம் அல்லது "சிங்க மையம்", இது நமக்கு சமநிலை, நிலைத்தன்மை, வலிமை மற்றும் செயல்பாடு ஆகியவற்றை வழங்குகிறது. இது ஒரு ஆற்றல் மின்மாற்றியாக செயல்படுகிறது, உடலை அண்ட ஆற்றலுடன் (பிராணா) மாற்றுகிறது மற்றும் வழங்குகிறது, இது உணவுடன் நமக்கு வருகிறது.

இயற்பியல் அளவில், இந்த சக்கரத்தின் செயல்பாட்டை உலைக்கு ஒப்பிடலாம். அதில் விறகுகளை வைத்தால், சுடர் நன்றாக எரிகிறது; ஆனால் விறகு தீர்ந்துவிட்டால், தீ படிப்படியாக இறந்துவிடும். நமது செரிமான நெருப்புக்கான (ஜாதராக்னி) "பதிவுகள்" நாம் உண்ணும் உணவு. தானியங்கள், கொட்டைகள், பழங்கள் மற்றும் காய்கறிகள் வலுவான நேர்மறை அதிர்வுகளைக் கொண்ட உணவுகள். கெட்ட விறகு நல்ல தீயை உண்டாக்காதது போல, தரம் குறைந்த பொருட்கள் குறைந்த ஆற்றலை வழங்குவதோடு உங்கள் ஆரோக்கியத்தையும் பாதிக்கின்றன; ஆத்திரம், கோபம் மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு போன்ற "சூடான" எதிர்வினைகளும் மணிப்பூராவின் ஆற்றலை வீணடித்து, இறுதியில் அதை பலவீனப்படுத்துகின்றன.

ஒரு நல்ல அடுப்பு நன்றாகவும் நீண்ட நேரம் சூடாகவும் தொடர்ந்து விறகுகளால் நிரப்பப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை; மோசமாக செயல்படும் அடுப்பு போதுமான வெப்பத்தை உருவாக்குகிறது மற்றும் எரிபொருள் தீர்ந்தவுடன் குளிர்ச்சியடைகிறது. மணிப்பூரா சக்கரத்தில் நமது உணவின் ஆற்றல் உறிஞ்சப்படாமலும், பதப்படுத்தப்படாமலும், விநியோகிக்கப்படாமலும் இருக்கும்போது, ​​நாம் சோர்வாகவும், பலவீனமாகவும், உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருப்பதாகவும் உணர்கிறோம், ஆனால் சுறுசுறுப்பான மணிப்பூராவால் உடலுக்கு போதுமான ஆற்றல் கிடைக்கும், நாம் சாப்பிடவோ தூங்கவோ இயலவில்லை என்றாலும். . இதனால்தான் நல்ல உடல் ஆரோக்கியத்திற்கான மிக முக்கியமான ஆற்றல் மையம் மணிப்பூரா சக்கரம் ஆகும்.

மணிப்பூராவில் ஏற்படும் சமநிலையின்மை அல்லது அடைப்பு நமது ஆற்றலை முடக்கி அழித்து பல்வேறு உடல் மற்றும் மன பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்துகிறது. நம்மால் தெளிவாக சிந்திக்க முடியாவிட்டால், நம் எண்ணங்களையும் உணர்வுகளையும் வெளிப்படுத்த முடியாவிட்டால், அல்லது நம் மனம் மேகமூட்டமாக இருந்தால், இது பெரும்பாலும் மணிப்பூரா சக்கரத்தில் ஏற்படும் இடையூறுகளால் ஏற்படுகிறது. நீரிழிவு, தோல் நோய்கள், இருதய நோய்கள், கீல்வாதம், மூட்டுவலி, வாத நோய், பல்வேறு வகையான ஒற்றைத் தலைவலி, ஒவ்வாமை போன்ற பல உடல்நலப் பிரச்சினைகளுக்குக் காரணம் மணிப்பூராவில் ஆற்றல் இல்லாமை மற்றும் செரிமான அமைப்பின் மோசமான செயல்பாடாகும். சுத்தமான, நேர்மறை அதிர்வுகளைக் கொண்ட ஆரோக்கியமான, ஆற்றல் நிறைந்த உணவுகளை உட்கொள்வது உடல் மற்றும் மன ஆரோக்கியத்திற்கு மிகவும் முக்கியமானது. நீங்கள் உணவை உண்ணும் முன், அது எங்கிருந்து வந்தது, என்ன குணங்களைக் கொண்டுள்ளது என்பதை நீங்கள் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். ஊட்டச்சத்துக்கள் மட்டுமல்ல, உணவுகளின் நுட்பமான அதிர்வுகளும் உடல், மனம் மற்றும் நமது ஆன்மீக ஆற்றலில் தங்கள் அடையாளத்தை விட்டுச்செல்கின்றன. இந்த அதிர்வுகள் நமது உடல் நலம், எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் உயிர்ச்சக்தியை கணிசமாக மாற்றும். உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டிய முக்கிய கேள்வி: "நாம் உண்ணும் உணவு, வலி, துன்பம் அல்லது உயிரினங்களின் இறப்புடன் தொடர்புடையதா?"

மணிப்பூரா சக்கரத்தின் நெருப்பு ஒரு புனித சக்தி. இது வாழ்க்கையின் நெருப்பாகும், அதில் யோகிகள் தங்கள் உணவை மட்டுமல்ல, அவர்களின் நனவான சுவாசத்தையும் (பிராணாயாமம்) தியாகம் செய்கிறார்கள். நாம் உணவையும் ஆக்ஸிஜனையும் உறிஞ்சும் போது, ​​நாம் கொடுக்கிறோம், எடுக்கவில்லை என்பதை உணரும்போது, ​​இந்த வாழ்க்கை செயல்முறைகள் ஆழமான புனிதமான பொருளைப் பெறுகின்றன.

இருப்பினும், மணிப்புரா சக்கரத்தின் நெருப்பு ஒரு பெரிய குறைபாட்டைக் கொண்டுள்ளது. நெருப்பின் நோக்கமும் பண்பும் (தர்மம்) அனைத்தையும் கண்மூடித்தனமாக எரிப்பதாகும். செய்தித்தாளை எரிப்பதா, ரூபாய் நோட்டுகளை தரையில் கொளுத்துகிறானா என்பது பற்றியெல்லாம் அவருக்கு கவலையில்லை. எனவே, பிந்து சக்கரத்திலிருந்து வரும் அமிர்தம் (அமிர்தம்), வயதான செயல்முறையை மெதுவாக்கும் மற்றும் நம்மை ஆரோக்கியமாகவும் இளமையாகவும் வைத்திருக்கும் திறன் கொண்டது, இந்த மதிப்புமிக்க "வாழ்க்கை அமுதத்தை" நாம் பயன்படுத்துவதற்கு முன்பு மணிப்பூராவில் எரிகிறது.

இலக்கியம்

• பரமன்ஸ் சுவாமி மகேஸ்வரானந்தா. மனிதனின் மறைந்திருக்கும் சக்திகள்: சக்கரங்கள் மற்றும் குண்டலினி. - எம்.: எல்எல்சி பப்ளிஷிங் ஹவுஸ் "சோபியா", 2008. - 288 பக். -

மூன்றாவது சக்கரம் தன்னம்பிக்கையின் ஆதாரம், ஒருவரின் சொந்த வலிமை பற்றிய விழிப்புணர்வு, வெளி உலகின் செல்வாக்கிலிருந்து தன்னைத் தூர விலக்கிக் கொள்ளும் திறன் மற்றும் அதே நேரத்தில் இந்த உலகத்தையே பாதிக்கும். மூன்றாவது சக்கரம் வெளி உலகில் எது சரி எது தவறு என்று உங்களுக்கு நுண்ணறிவைத் தருகிறது. உங்கள் நம்பிக்கைகளைப் பாதுகாப்பதற்கும், உங்களுக்கு ஏற்படும் விதியின் அடிகளை எதிர்ப்பதற்கும் அவள் உங்களுக்கு பலத்தைத் தருகிறாள்.

3 வது சக்கரம் - மணிப்புரா

இரத்த சிவப்பு முக்கோணத்தைக் கொண்ட வெளிர் மஞ்சள் வட்டமாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. வெளியே ஒரு வட்டத்தில் 10 கருப்பு இதழ்கள் உள்ளன.

ஆற்றல் நிறம்: மஞ்சள்.
மந்திரம்:ரேம்.
எண்ம ஒலி: மை.

தெய்வங்கள்:ஸ்ரீ விஷ்ணு, ஸ்ரீ லக்ஷ்மி (நடுவில்)
ஸ்ரீ க்ருஹ லக்ஷ்மி (இடது சக்கரம்)
ஸ்ரீ ஷேஷா, ஸ்ரீ ராஜலட்சுமி (வலது)
உடலியல் அம்சம்:சூரிய பின்னல்
கட்டுப்பாடுகள்:வயிறு மற்றும் குடல் (மையம்)
மண்ணீரல் மற்றும் கணையம் (இடதுபுறம்)
கல்லீரல் (வலது பகுதி)
குணங்கள்:மனநிறைவு, அமைதி மற்றும் பெருந்தன்மை, தர்மம் (சரியான நடத்தை) மற்றும் பரிணாமம் (மையம்)
விருந்தோம்பல் மற்றும் அக்கறையுள்ள உரிமையாளர், ஒரு சிறந்த மனைவியின் குணங்கள் (இடது அம்சம்)
சுயமரியாதை, கவனம் (வலது)
இதழ்களின் எண்ணிக்கை: பத்து
நாள்:வியாழன்
கிரகம்:வியாழன்
கல்:மரகதம்
உறுப்பு:தண்ணீர்
நிறம்:பச்சை
சின்னங்கள்:யின் யாங்
உடலில் கணிப்புகள்: நடு விரல்கள் மற்றும் கால்விரல்கள்

அமானுஷ்ய திறன்கள்:டெலிபதி, மனநல திறன்கள், கடந்த கால மற்றும் எதிர்காலத்தின் பார்வை (எப்போதும் துல்லியமாக இல்லை), ஒரு பொருளின் வரலாற்றை அறியும் திறன்.

உளவியல் திறன்கள்நல்லெண்ணம் மற்றும் இரக்கம். அடக்குமுறை இல்லாமல் உதவ ஆசை. விஷயங்களைக் கண்டுபிடிக்கும் திறன், உள் கண்ணால் பார்க்க, "எக்ஸ்-ரே" பார்வை.

சக்ராவுடன் வேலை செய்வதன் விளைவு:மொத்த மற்றும் நுட்பமான உடல்களில் நிகழும் செயல்முறைகளைப் புரிந்துகொள்வது; உயிர்ச்சக்தியை அதிகரிப்பது மற்றும் பல நோய்களிலிருந்து விடுபடுவது, நீண்ட ஆயுளையும் நல்ல ஆரோக்கியத்தையும் பெறுதல்; மேலாண்மை மற்றும் நிறுவன திறன்களின் வளர்ச்சி; பேச்சின் மீதான கட்டுப்பாடு மற்றும் ஒருவரின் எண்ணங்களை தெளிவாக வெளிப்படுத்தும் திறன் மற்றும் வார்த்தைகளால் மக்களை பாதிக்கும் திறன் மேம்படுகிறது.
படிகம்:அம்பர், மஞ்சள் tourmaline, சிட்ரின் மற்றும் புஷ்பராகம்
இடம்:சூரிய பின்னல்

நுட்பமான தேஜஸ் தத்வா மற்றும் அதன் பீஜா "ராம்" மணிபுர சக்கரத்தில் அமைந்துள்ளது, மற்றும் வைஷ்வானாரா எனப்படும் மொத்த நெருப்பு, நுட்பமான மையத்தால் ஆளப்படும் உடல் வயிற்றில் அமைந்துள்ளது. இந்த பீஜா இந்த மையத்தில் உள்ள தத்துவத்தையும் அதன் செயல்பாட்டின் சாரத்தையும் பிரதிபலிக்கிறது. இந்த எல்லா வேலைகளிலும் நாம் பின்பற்றும் அடையாளத்தின்படி, பீஜை யானை ஐராவதத்தின் மீது அமர்ந்திருக்கிறது, அதுவும் இங்கே அமைந்துள்ளது. யானை, சக்கரங்களில் வைக்கப்படும் மற்ற விலங்குகளைப் போலவே, அங்கு ஆதிக்கம் செலுத்தும் தத்வாவின் தரத்தை அடையாளமாக வெளிப்படுத்தும் நோக்கம் கொண்டது. எனவே யானை - வலிமை மற்றும் ஆயுள் சின்னம் - பூமியின் தத்துவத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது. கூடுதலாக, இந்த விலங்குகள் தேவதாக்களின் கேரியர்கள். எனவே, இந்த சக்கரத்தில் இந்திர மந்திரத்தின் விதை (பீஜா) உள்ளது, அதன் சுமந்து செல்லும் யானை ஐராவதம். இந்த மையத்தின் தேவதா, நூல்களின்படி, படைப்பு பிரம்மா, அதன் சக்தி சாவித்திரி. டாகினி என்று ஒரு சக்தியும் அவளைப் பின்தொடரும் மற்ற சக்திகளும் உள்ளனர் - லக்கினி மற்றும் பலர். இதற்கும் மற்ற மையங்களுக்கும் சக்தி தாதுக்கள் (உடல் பொருட்கள்) உள்ளன. ட்ரைபுரா என்று அழைக்கப்படும் "பெண்" முக்கோணமும் (யோனி, யோனி) இங்கு அமைந்துள்ளது. இது சக்திபீடமாகும், இதில் "ஆண்" சிவலிங்கம், சுயம்பு உள்ளது, இது வடிவம் மற்றும் நிறத்தில் ஒரு இளம் இலையை ஒத்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அவர் அனைத்து தேவர்கள் மற்றும் தேவதைகள், மாயா-சக்தி மற்றும் சித்-சக்தி மற்றும் பிற மையங்களில் வெளிப்படும் பிரம்மனின் அனைத்து அம்சங்களையும் உருவாக்குகிறார். (ஷட்-சக்ர நிரூபணம், 4-14) மொத்தம் நான்கு லிங்கங்கள் உள்ளன: சுயம்பு லிங்கம், இதர லிங்கம், பாண லிங்கம் மற்றும் பர லிங்கம். யோகினி ஹிருதய தந்திரத்தின் (அத்தியாயம் 1) படி, அவை சித்துக்கு வழிவகுக்கும் என்பதால் அவ்வாறு அழைக்கப்படுகின்றன. அவை - பிதா, காமரூப மற்றும் மற்றவை - சித்தை பிரதிபலிக்கின்றன, மேலும் அவை மனஸ், அஹம்காரம், புத்தி மற்றும் சித்தத்தின் வடிவங்கள். முதல் மூன்று லிங்கங்களில் சில அடையாள வடிவங்கள் மற்றும் வண்ணங்கள் உள்ளன - மஞ்சள், சிவப்பு, வெள்ளை; முக்கோணம் மற்றும் வட்டம் - மற்றும் சில எழுத்துக்கள்: 16 உயிரெழுத்துக்கள், கா முதல் தா (மென்மையானது) மற்றும் தா முதல் சா வரையிலான மெய் எழுத்துக்கள். பர-லிங்கமானது உருவமற்றது, நிறமற்றது மற்றும் எழுத்தற்றது, ஏனெனில் அதில் அனைத்து எழுத்துக்களின் மொத்த தொகுப்பும் ஆனந்த வடிவில் உள்ளது. திரிபுரா முக்கோணம் (மூலதாராவில்) என்பது சஹஸ்ராரத்தில் அமைந்துள்ள காமகலா முக்கோணத்தின் ஜீவாவில் பிரதிபலிப்பாகும். தேவி குண்டலினி, மின்னலைப் போல மின்னுகிறாள், இந்த தாமரையின் குழியில் பிரகாசமான விளக்குகளின் சங்கிலி போல் பிரகாசிக்கிறாள்; எல்லா உயிரினங்களின் சுவாசத்தையும் பராமரிப்பதன் மூலம் அவள் உலகம் முழுவதையும் குழப்புகிறாள், அவள் தூங்கிக் கொண்டிருக்கிறாள், சுயம்பு லிங்கத்தைச் சுற்றி மூன்றரை முறை சுருண்டு, பிரம்மனின் வாயிலான பிரம்ம துவாரத்தின் நுழைவாயிலைத் தன் தலையால் மூடுகிறாள்.

மூன்றாவது சக்கரம்.. (புதன், சூரிய பின்னல், மஞ்சள், விலங்கு நிலை)

மூன்றாவது சக்கரம் தன்னம்பிக்கையின் ஆதாரம், ஒருவரின் சொந்த வலிமை பற்றிய விழிப்புணர்வு, வெளி உலகின் செல்வாக்கிலிருந்து தன்னைத் தூர விலக்கிக் கொள்ளும் திறன் மற்றும் அதே நேரத்தில் இந்த உலகத்தையே பாதிக்கும். மூன்றாவது சக்கரம் வெளி உலகில் எது சரி எது தவறு என்று உங்களுக்கு நுண்ணறிவைத் தருகிறது. உங்கள் நம்பிக்கைகளைப் பாதுகாப்பதற்கும், உங்களுக்கு ஏற்படும் விதியின் அடிகளை எதிர்ப்பதற்கும் அவள் உங்களுக்கு பலத்தைத் தருகிறாள்.
நுண்ணறிவு ஆரோக்கியமான மூன்றாவது சக்கரத்தின் முக்கிய பண்பு.எப்போது நிறுத்த வேண்டும், எப்போது இன்பத்தை கைவிட வேண்டும் என்பதை நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் - இவை அனைத்தும் சுய கட்டுப்பாட்டின் ஒரு பகுதியாகும். இது வெளி உலகத்திற்கு மட்டுமல்ல, உங்களுக்குள்ளும் இயக்கப்பட வேண்டும். இதுவே விருப்பத்தின் சரியான பயன்பாடாகும். உங்கள் உள் ஆற்றலை சமநிலைப்படுத்தும் வரை, வெளி உலகில் நிகழ்வுகள் இயல்பு நிலைக்கு திரும்பாது. உங்கள் மூன்றாவது சக்கரத்தை சமப்படுத்த முடிந்தால், நீங்கள் உங்கள் இலக்குகளை அடையலாம், முடிவுகளை அனுபவிக்கலாம் மற்றும் பாதுகாப்பாக உணரலாம் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். உங்கள் தன்னம்பிக்கை நல்லிணக்கத்தின் விழிப்புணர்வில் வேரூன்றியுள்ளது. "அமைதியான மற்றும் இணக்கமான வாழ்க்கையைப் பெற, சரியாக இருக்க வேண்டிய அவசியத்தை விட்டுவிடுங்கள்." மூன்றாவது சக்கரத்தின் உணர்வு நிலை என்பது உலகில் ஒருவரின் சொந்த பலம் மற்றும் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு ஆகும். விசாரணையின் இந்த மட்டத்தில் உள்ள ஒருவருக்கு சக்திவாய்ந்த மன உறுதி உள்ளது.

மணிபுரா (நபி-பத்மா).

கௌதமிய தந்திரத்தின்படி, உக்கிரமான தேஜஸ், ரத்தினம் போல மின்னுவதால், இது அவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறது. இந்த தாமரை 10 இதழ்களைக் கொண்டுள்ளது, அதில் டம், தம், நம், தம், தம், டம், த்தம், ன்னம், பாம், பம் என்ற எழுத்துக்கள் உள்ளன. இது தேஜஸ் தத்துவத்தின் முக்கோண மண்டலம், மற்றும் முக்கோணத்தில் மூன்று ஸ்வஸ்திகாக்கள் உள்ளன. நெருப்பின் சிவப்பு பீஜா - "ரேம்" - ஒரு ஆட்டுக்கடாவின் மீது அமர்ந்திருக்கிறது, அக்னியைத் தாங்குபவர் - நெருப்பின் கடவுள். இங்கே வெள்ளை சாம்பல் படிந்த பழைய சிவப்பு ருத்ரா மற்றும் சக்தி லக்கினி, இந்த செரிமான மையத்தின் ஆட்சியாளராக, "விலங்கு உணவின் காதலர், அவளுடைய மார்பகத்தின் வாயிலிருந்து இரத்தம் வழிந்து சிவந்திருக்கும்" என்று கருதப்படுகிறது. இங்கு விவரிக்கப்பட்டுள்ள மையங்களில் உள்ள லக்கினி மற்றும் பிற சிறப்பு சக்திகள் யோகியின் சக்தி, சக்தி தாது, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த உடல் மையத்தை நோக்கமாகக் கொண்டது. இந்த மையங்களில் கவனம் செலுத்துவது இந்த தெய்வங்களின் பசியை திருப்திப்படுத்துவதாக இருக்கலாம். உயர் மையங்களின் சக்தி இறைச்சி சாப்பிடுவதில்லை என்று நம்பப்படுகிறது. இந்த மூன்று மையங்களிலிருந்தும் மொத்த விராட் - விழித்த நிலையில் உடல் உருவாகிறது.

இது தனிமனித சுயத்தின் மையம், உயிரினங்களின் உயிர்வாழ்வு மற்றும் தொடர்ச்சி உறுதிசெய்யப்பட்ட பிறகு, தனிமனிதன் என்ற உணர்வு உருவாகத் தொடங்குகிறது. மூன்றாவது சக்கரம் நனவின் தனிப்பயனாக்கத்தின் இடமாகும்.இது தனிப்பட்ட சக்தியின் மையம் மற்றும் விருப்பத்தின் ஆதாரம். மூன்றாவது சக்கரம் சுய உறுதிப்பாடு, தனிப்பட்ட அடையாளம் மற்றும் தனிப்பட்ட வலிமைக்கான விருப்பத்தை உருவாக்குகிறது, இந்த உலகில் வாழ்வதற்கான சவால்களை எதிர்கொள்ள நம்மை தயார்படுத்துகிறது. இந்த மையம் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக இருக்கும். ஒரு நபருக்கு தனிப்பட்ட கவர்ச்சி இருந்தால், அது இங்கிருந்து வருகிறது.

அமானுஷ்ய திறன்கள்

டெலிபதி, மனநல திறன்கள், கடந்த கால மற்றும் எதிர்காலத்தின் பார்வை (எப்போதும் துல்லியமாக இல்லை), ஒரு பொருளின் வரலாற்றை அறியும் திறன். கருணை மற்றும் இரக்கத்தின் உளவியல் திறன்கள். அடக்குமுறை இல்லாமல் உதவ ஆசை. விஷயங்களைக் கண்டுபிடிக்கும் திறன், உள் கண்ணால் பார்க்க, "எக்ஸ்-ரே" பார்வை.

மனதளவில்

செரிமான அமைப்பு, கல்லீரல், வயிறு, பித்தப்பை, மாதவிடாய், சுவாசம், பார்வை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.

செயலிழப்புகள்

பயம், பதட்டம், சோம்பல், கோபம். இது மனநோய்களின் மண்டலம்.

உணர்வு உறுப்பு

செயல் உறுப்பு

ஆற்றல் தொந்தரவுகள்

இந்த இடத்தில் பயோஃபீல்டின் அடைப்புகள் கைமுறையாக உணரப்படலாம், பொதுவாக இவை மன அழுத்தம், கோபம், உற்சாகம், பயம், பதட்டம் ஆகியவற்றின் வெளிப்பாடுகள்.

உள்ளங்கையில் உணர்வு

ஆளும் கிரகம்

சூரியன் (செவ்வாய் - பிற ஆதாரங்களின்படி).

தத்வா (உறுப்பு)

தீ.
தத்வ வடிவம்: முக்கோணம்.

ஆதிக்கம் செலுத்தும் உணர்வு

யந்திர வடிவம்

தலைகீழ் முக்கோணம். ஒரு சிவப்பு முக்கோணம், கீழ்நோக்கி சுட்டிக்காட்டி, ஒரு வட்டத்தில் வைக்கப்படுகிறது, இது பத்து இதழ்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. இந்த முக்கோணம் நெருப்பின் வடிவத்தைக் குறிக்கிறது. மூன்றாவது சக்கரம் சூரிய பின்னல் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; இது நெருப்பின் தனிமத்தால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, இது செரிமானத்தை ஊக்குவிக்கிறது, அதாவது உடலுக்கு தேவையான ஆற்றலை வழங்குகிறது.

ஒரு முக்கோணம் வழக்கமான வடிவியல் வடிவங்களில் எளிமையானது - இது மூன்று பக்கங்களை மட்டுமே கொண்டுள்ளது, ஆனால் ஒரு ஒருங்கிணைந்த அலகு. பிரதான மூன்றாவது சக்கரம் கொண்ட ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் காட்சிப்படுத்தல் ஒரு பெரிய பாத்திரத்தை வகிக்கிறது. நெருப்பு அவரது நனவில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, அத்தகைய நபரிடமிருந்து வெளிப்படும் வெப்பத்தை தூரத்தில் உணர முடியும். தலைகீழ் முக்கோணம் என்பது ஆற்றலின் கீழ்நோக்கி நகர்வதைக் குறிக்கிறது.

பத்து இதழ்கள் கொண்ட வட்டம். இதழ்கள் பத்து முக்கிய நரம்பு முடிவுகளைக் குறிக்கின்றன, ஆற்றல் பெறப்படும் பத்து ஆதாரங்கள். ஆற்றல் பத்து பரிமாணங்களில் நீண்டுள்ளது; அதன் அமைப்பு வட்டமாகவோ அல்லது சதுரமாகவோ இல்லை, மேலும் அதன் இயக்கம், இரண்டாவது சக்கரத்தைப் போலல்லாமல், வட்டமாக இருப்பதை நிறுத்துகிறது. இதழ்கள் நீல நிறத்தைக் கொண்டுள்ளன, பிரகாசமான நெருப்பின் நீலச் சுடரைப் போன்றது.கூடுதலாக, இந்த பத்து இதழ்கள் பத்து பிராணன்கள், உயிர் கொடுக்கும் சுவாசங்கள், ருத்ர வடிவங்களில் (சிவனின் முதன்மை வடிவங்கள்) பிரதிநிதித்துவம் செய்கின்றன. ஒவ்வொரு இதழும் பிராத்த-ருத்ராவின் (பண்டைய சிவன்) சில அம்சங்களைக் குறிக்கிறது.

உணர்வு உறுப்பு: கண்கள்.
செயல் உறுப்பு: கால்கள்.

பீஜா ஒலி

ரேம். இந்த ஒலியை உருவாக்க, உங்கள் உதடுகளுக்கு ஒரு முக்கோண வடிவம் கொடுக்கப்பட வேண்டும் மற்றும் உங்கள் நாக்கு உங்கள் வாயின் கூரையில் இருக்க வேண்டும். இந்த ஒலியை உச்சரிக்கும்போது செறிவின் முக்கிய மையம் தொப்புள் ஆகும். சரியாக உச்சரிக்கப்படும் போது, ​​ஒலி ரேம் செரிமானம், உறிஞ்சுதல் மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு சக்தியை அதிகரிக்கிறது. கூடுதலாக, இந்த ஒலி நீண்ட ஆயுளைக் கொண்டுவருகிறது - ஆதிக்கம் செலுத்தும் மூன்றாவது சக்ரா உந்துதல் கொண்ட ஒரு நபரின் முக்கிய குறிக்கோள்.

PAM பீஜா எப்போதும் முக்கோணத்தில் பொருந்துகிறது. கருஞ்சிவப்பு-சிவப்பு, கீழ்நோக்கி எதிர்கொள்ளும் மணிபுரா-சக்ரா முக்கோணத்தில் மூன்று "கதவுகள்" உள்ளன. நெருப்பின் இயல்பு மேல்நோக்கி நகரும், மற்றும் ஒலி PAM சரியாக உச்சரிக்கப்படும் போது, ​​மணிபூரா சக்கரத்தின் சுடர் உயரும்.

பீஜா தாங்குபவர்

ரேம். பிஏஎம் ஒலி பீஜத்தை தாங்குபவர் ராமர் - அக்னியின் வாகனம். ஒரு முக்கிய மூன்றாவது சக்கரம் கொண்ட ஒரு நபரின் குணங்களை ஆட்டுக்குட்டி வெளிப்படுத்துகிறது: உடல் வலிமை மற்றும் புயலால் தடைகளை கடக்கும் திறன்.

சோலார் பிளெக்ஸஸ் உடலில் உள்ள நெருப்பு இருக்கையான மூன்றாவது சக்கரத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது. இந்த சக்கரத்தின் ஒரு நபர் காரணம் மற்றும் நெருப்புக்கு உட்பட்டவர், அவை சூரிய இயல்புடையவை. அவர் சுறுசுறுப்பான சமூக வாழ்க்கையை நடத்துகிறார் மற்றும் ஒரு ஆட்டுக்குட்டியைப் போல தனது இலக்கை நோக்கி நகர்கிறார், அதாவது விளைவுகளைப் பற்றி சிந்திக்காமல். அத்தகைய நபர் பெருமைமிக்க நடையுடன் நடப்பார், அவர் வீண் போதையில் இருப்பார், மேலும் சமீபத்திய நாகரீகத்தைப் பின்பற்றுவதிலும், காலத்திற்கு ஏற்றவாறு இருப்பதிலும் மிகுந்த அக்கறை கொண்டவர்.

சக்தி

லகினி. மூன்றாவது சக்கரத்தின் சக்தியான லக்கினிக்கு மூன்று தலைகள் உள்ளன; பார்வை புலம் மூன்று விமானங்களுக்கு நீண்டுள்ளது: உடல், நிழலிடா மற்றும் வான. லக்கினி சக்தி சுதந்திரம் மற்றும் நெருப்பு ஆயுதம். ஷட்சக்ரா-நிரூபனாவின் கூற்றுப்படி, அவர் கருமையான சருமம் மற்றும் அவரது புடவை மஞ்சள் நிறத்தில் உள்ளது. அவரது நான்கு கைகளில் ஒன்றில், லக்கினி சக்தி இடி அம்பு அல்லது வஜ்ராவை வைத்திருக்கிறார், இது நெருப்பின் மின் தன்மை மற்றும் உடலில் இருந்து வெளிப்படும் உடல் வெப்பம் இரண்டையும் குறிக்கிறது. தேவியின் இரண்டாவது கையில் இரண்டாவது சக்கரத்தின் சிற்றின்பக் காதலின் கடவுளான காமாவின் வில்லில் இருந்து எய்யப்பட்ட அம்பு பிடிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த அம்புக்குறியின் இலக்கை நோக்கிச் செல்வது ஆற்றலின் மேல்நோக்கி நகர்வதற்கான ஊக்க சக்தியாக அமைகிறது. மூன்றாவது கையின் உள்ளங்கையில் தீப்பிழம்புகள் எரிகின்றன. லக்கினியின் நான்காவது கை அச்சமின்மையின் முத்திரையில் (சைகை) மடிந்துள்ளது.

சக்ரா பிரச்சனைகள்

III சக்ரா - அதிகாரம் மற்றும் ஆதிக்கத்தின் பிரச்சினைகள்.

இடது பக்கம்: குடும்பம் மற்றும் வீட்டில் பிரச்சினைகள், ஆதிக்கம் செலுத்தும் கணவன் அல்லது மனைவி, அதிக கவலை, வம்பு. மனச்சோர்வு மற்றும் மனச்சோர்வு.
வலது பக்கம்: கல்லீரலுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் உணவுகள்; வேகமான தன்மை. எதிர்காலம் மற்றும் திட்டமிடல் மீது அதிக ஆர்வம்.
மையப் பக்கம்: துறவு, மது மற்றும் போதைப்பொருள், அதிகப்படியான விமர்சனம், வெறித்தனம், தனக்குள்ளும் வீட்டிலும் கோளாறு, உண்ணாவிரதம் அல்லது உணவில் அதிக ஆர்வம்.

தியானத்தின் விளைவுகள்

இந்த சக்கரத்தில் தியானம் செய்வது உடலியல் பற்றிய அறிவையும், உடலின் உள் செயல்பாடுகளைப் பற்றிய புரிதலையும், மனித உணர்ச்சிகளில் நாளமில்லா சுரப்பிகளின் செல்வாக்கையும் தருகிறது. உடலின் ஈர்ப்பு மையமான தொப்புளில் கவனம் செலுத்துவது, அஜீரணம், மலச்சிக்கல் மற்றும் எந்தவொரு குடல் நோய்களிலிருந்தும் ஒரு நபரை விடுவிக்கிறது, இது நீண்ட மற்றும் ஆரோக்கியமான வாழ்க்கையைத் தருகிறது. ஒருவன் தன் சுயநலத்தை இழந்து உலகை உருவாக்கி அழிக்கும் ஆற்றலைப் பெறுகிறான். இரண்டாவது சக்கரத்தில் உள்ளார்ந்த திரவத்தன்மை நடைமுறைவாதத்தின் வடிவத்தை எடுக்கும். கற்பனைகள் ஒரு நடைமுறை வடிவத்தில் பொதிந்துள்ளன, மேலும் ஒரு நபர் ஒரு தலைவர் மற்றும் அமைப்பாளரின் திறன்களைப் பெறுகிறார். அவர் பேச்சில் கட்டுப்பாட்டை அடைகிறார் மற்றும் அவரது எண்ணங்களை மிகவும் திறம்பட வெளிப்படுத்த முடியும்.

துணி

ஆடைகளில் அவர்கள் ஆறுதல் உணர்வை வெளிப்படுத்த விரும்புகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் எதையாவது எடைபோடுவதை விரும்புகிறார்கள். உதாரணமாக, தோல் ஜாக்கெட்டுகள்.

தொடர்பு

தொடர்பு கொள்ளும்போது, ​​அவர்கள் வற்புறுத்துவதற்கு முன்னோக்கி சாய்ந்த டாட்போல்கள் (முன்னணி அஜ்னாவைக் கொண்டவர்கள்) போலல்லாமல், அவர்கள் வற்புறுத்துவதற்குப் பின்வாங்குவார்கள்.

அவர்கள் தலையில் சாப்பிடுகிறார்கள், அது இருக்க வேண்டும். அவர்கள் தேவையற்ற சிக்கல்கள் இல்லாமல் தங்கள் கைகளால் சாப்பிட விரும்புகிறார்கள். அவர்கள் சத்தமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் சாப்பிடுகிறார்கள்.

பேச்சு

"பானை-வயிற்று" நபர்களின் பேச்சில், சொற்றொடரின் முடிவில் கட்டாய வினைச்சொற்களை நாம் அடிக்கடி கேட்கலாம்: செல், கேரி, கொடு, மற்றும் ஆரம்பத்தில் - பிரதிபெயர்கள்: நான் மற்றும் ME. பெரிய வயிற்றுவலி உள்ளவர்களும் குறுக்கீடுகளைப் பயன்படுத்த விரும்புகிறார்கள்: ஹே, ஷ், ஷா மற்றும் பல. மேட், மூலம், இந்த சக்கரத்தில் துல்லியமாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இது இயற்கையாகவே ஏபிஎஸ் உருவாக்க அவசியம் என்று அர்த்தம் இல்லை ... இருப்பினும் :-) அத்தகைய தொழில்நுட்பங்கள் உள்ளன. பத்திரிகைகளின் பேச்சு பெரும்பாலும் "உந்துதல்" என்று ஒலிக்கிறது - வேகத்தை பராமரிக்கும் போது அல்லது அதை மெதுவாக்கும் போது வார்த்தையின் முடிவில் அளவு அதிகரிக்கும்.

போர் (மணிப்பூர்களின் விருப்பமான பொழுதுபோக்கு) மற்றும் பேச்சு பற்றிய சுவாரஸ்யமான புள்ளிவிவரங்கள் கீழே உள்ளன.

அவர்கள் நிற்கும்போது இலவச இடத்தின் மையத்தை ஆக்கிரமிக்க விரும்புகிறார்கள்.

ஒலிகள் ஒய் மற்றும் மெய்யெழுத்து ஆர்.

வேலை

அவர்கள் வேலை செய்ய விரும்பினால், லாபத்தில் ஒரு சதவீதத்திற்கு, அவர்கள் சம்பளத்தை நிதிக் கொடுப்பனவாக ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டார்கள்.

முதன்மை மையம்

நெருப்பின் உறுப்புடன் தொடர்புடைய முதன்மை மையம். உலோக சிவப்பு தங்கம் (தங்கம் + தாமிரம்).

அஜ்னாவுடன் சேர்ந்து, இது தனிநபரின் "விருப்பத்தை" பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, இந்த முடிவை செயல்படுத்தும் செயல்முறைக்கு இந்த ஜோடி இணைப்பில் பொறுப்பு: "பையன் அதைச் செய்தான்." அலாரம் கடிகாரம் ஒலித்தது - நான் எழுந்தேன், அழைக்க முடிவு செய்தேன் - அது ஒலித்தது. "பையன் முடிவு செய்தான்" மற்றும் "பையன் அதைச் செய்கிறான்" என்பதற்கு இடையில் இடைநிறுத்தம் இல்லை. எல்லாம் "கருத்துகளின்" படி மற்றும் ஒரே நேரத்தில். சூஃபித்துவத்தில் கட்டைவிரல் விதி உள்ளது: ஒரு நாள், எந்தப் பணியும் அல்லது விருப்பமும் செய்து முடிக்க வேண்டும், செய்ய வேண்டும், செய்ய வேண்டும் - படிக்க நேரமில்லை.

மிகவும் சமூக சக்கரம். அதிகாரம், தொழில், தன்னம்பிக்கை, பொறுப்பை ஏற்கும் மற்றும் ஒப்படைக்கும் திறன், வழிநடத்தும் திறன் மற்றும் பணம் சம்பாதிக்கும் திறன் ஆகியவற்றிற்கு அவள் பொறுப்பு.

இந்த சக்கரத்தின் ஆற்றலின் "எதிர்மறை" ஆற்றல்களை (கோபம், கோபம், கோபம்) வெளிப்புறமாக வெளிப்படுத்த முடியாவிட்டால், இரைப்பை அழற்சி, புண்கள் மற்றும் என்யூரிசிஸ் போன்ற நோய்கள் எழுகின்றன.

வெப்பநிலையில், மணிபுரா பொதுவாக வெளியில் ஆற்றலை வெளியிட வேலை செய்கிறது; உடல் வெப்பமடைகிறது - ஆற்றல் ஓட்டம் எதிரெதிர் திசையில் அதிகமாக வேலை செய்கிறது. மற்றும் நீங்கள் வெப்பநிலையை விரைவாக மீட்டெடுக்க வேண்டும் என்றால், உங்கள் வலது உள்ளங்கையை ஏபிஎஸ் மீது வைத்து வட்ட சுழற்சிகளை கடிகார திசையில் செய்ய வேண்டும்.

இது பொதுவாக இரண்டு வயதிற்குட்பட்ட குழந்தைகளில் "நான்" என்ற கருத்து உருவாகும்போது உருவாகத் தொடங்குகிறது. சிறுமிகளுக்கு சற்று முன்னதாக. பெண்கள் பொதுவாக இயற்கையால் அதிகம் நேசிக்கப்படுகிறார்கள் :-). இந்த சக்கரத்தின் முதல் வெளிப்பாடுகளை அடக்குவது முக்கியம், குழந்தை கட்டாய வினைச்சொற்களுடன் பேசத் தொடங்கும் போது மற்றும் "மூடித்தனமாக" மாறும் போது, ​​ஆனால் இந்த ஆற்றலை சரியான திசையில் செலுத்த வேண்டும்.

ஒரு எளிய உதாரணம்: நம் நாட்டில் அவர்கள் சிவப்பு நிறத்தில் (அழுத்தப்பட்டவர்கள்) வலியுறுத்துகிறார்கள், சில சமயங்களில், "பெரிய புத்திசாலித்தனத்தில்" இருந்து, அவர்கள் ஆசிரியர் உடன்படாததை குறிப்பேடுகளில் குறிப்பிடுகிறார்கள். அதனால் 10 அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட ஆண்டுகள், தொடர்ந்து, சிறிது சிறிதாக மணிப்புராவை அழித்து வருகிறது. ஜப்பானில், ஆசிரியர் என்ன ஒப்புக்கொள்கிறார் என்பதை வலியுறுத்த அதே சிவப்பு நிறம் பயன்படுத்தப்படுகிறது. உதய சூரியனின் நிலத்தில் 5 ஆண்டுகள் வரை கூட, குழந்தையின் மணிப்பூரிக் வெளிப்பாடுகள் (சத்தம் எழுப்புதல், சிகையலங்கார நிபுணரின் கண்ணாடியில் உதட்டுச்சாயம் கொண்டு எழுதுதல்) மீற முடியாதவை, சக்ரா உருவாக அனுமதிக்கப்படுகிறது, இதனால் "அது" தொடர்ந்து வேலை செய்யும். நாடு மற்றும் சமூகத்தின் நலனுக்காக.

நியாயமாக, CIS இல் சிவப்பு நிறத்தில் (மணியுரா) குளிர்ச்சியான மற்றும் சரியானதை வலியுறுத்தும் ஆசிரியர்கள் உள்ளனர் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், மேலும் நீல நிறத்தில் (அஜ்னா) திருத்தப்பட வேண்டும். இது வழக்கமாக மாறும் என்று நம்புவோம்.

அவர்கள் ஹலோ சொல்லலாம் மற்றும் கேட்கும் தூரத்தில் இருந்து தகவல்தொடர்பு தொடங்கலாம் மற்றும் ஹலோ சொல்லலாம், உதாரணமாக, "நீங்கள் ஏன் அமர்ந்திருக்கிறீர்கள்? ஏற்கனவே எழுந்திருங்கள், செல்லலாம், ”அவர்கள் அமைதியாக உங்கள் பக்கம் திரும்பி, அவர்கள் செல்லும் திசையில் செல்லலாம். நீங்கள் அங்கு பின்பற்றுவீர்கள் என்று எதிர்பார்ப்பது மிகவும் இயல்பானது. "ஏன் சத்தியம் செய்கிறீர்கள்?" என்ற தலையாட்டியின் கேள்விக்கு, உண்மையாக ஆச்சரியப்பட்ட அவர், "ஏன் நேரத்தை வீணடிக்க வேண்டும்?" மணிபுரா வடிவத்தின் பின்னால் பொதுவாக இதயத்திலிருந்து தலை வரை எந்த மண்டலத்திலும் உள்ளடக்கம் இருப்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். கேட்பது அல்ல, கேட்கும் திறன் இருப்பது முக்கியம்.

எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு உரையாசிரியருடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது, ​​​​நடக்கும் போது, ​​​​அவருக்கு மட்டுமே "புரியும்" ஒரு காரணத்திற்காக அவர் திடீரென்று நிறுத்துகிறார், மேலும் நிச்சயமாக, நீங்கள் நிற்க வேண்டும் என்று அவர்கள் திட்டமிடும் இடத்துடன் தொடர்பு கொள்ளுங்கள், உரையாசிரியருக்கு ஒரு உணர்வு இருக்கிறது. அவர் எச்சரிக்கை இல்லாமல் கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறார்: நிறுத்தவும், திரும்பவும், மிகவும் "விசித்திரமான" வழியில் இரண்டு படிகள் பின்வாங்கவும். இந்த நடத்தைக்கான காரணங்களில் ஒன்று, உரையாடலில் வலுவான உணர்ச்சி ஈடுபாட்டுடன், அவர்கள் விண்வெளியில் ஒரு நிலையான நிலையை எடுக்க விரும்புகிறார்கள் - வால் எலும்பை செயல்படுத்துதல்.

மணிப்புராவின் மேல் பகுதி

மணிபுராவின் நடுப்பகுதி

மணிபுராவின் கீழ் பகுதி

ஒரு நபரை நிர்வகிக்கும் (வழிநடத்தும்) மற்றும் அவருக்கு பொறுப்பேற்கும் திறனுக்கு பொறுப்பு. மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட நபருக்கு பொறுப்பை ஒப்படைக்கும் திறனுக்காக.

சிவ சம்ஹிதை

"5.79. மணிப்பூரா தாமரை தொப்புளுக்கு அருகில் அமைந்துள்ளது. அதன் நிறம் தங்கம்: பத்து இதழ்கள்: டா, தா, நா, தா, தா, தா, தா, ன்னா, பா, பா.

5.80. அதன் அதிபதி ருத்திரன், சகல பாக்கியங்களையும் அளிப்பவர், அதன் அதிதேவதை லகினி.

5.81. ஒரு யோகி மணிப்பூரை தியானிக்கும்போது, ​​அவர் பொட்டால சித்தி (நிரந்தர மகிழ்ச்சி) பெறுகிறார். அவர் ஆசைகளின் அதிபதியாகி, துக்கங்களையும் நோய்களையும் அழித்து, மரணத்தை ஏமாற்றி, மற்றொருவரின் உடலில் நுழைய முடியும்.

5.82. அவர் தங்கத்தை உருவாக்க முடியும், துவக்கிகளைப் பார்க்க முடியும், நோய்களுக்கான சிகிச்சையைக் கண்டறிய முடியும், மறைந்திருக்கும் பொக்கிஷங்களைக் கண்டுபிடிக்க முடியும்.

மணிப்புரா மற்றும் நோய்கள்

மணிப்புரா பின்வரும் உறுப்புகளுடன் தொடர்புடையது: வயிறு, இரைப்பை குடல் (உணவுக்குழாய் மேல் பகுதி தவிர), குடல் - முதன்மையாக சிறுகுடல், பெரிய குடல் முலதாரா, சிறுநீரகத்தின் மேல் பகுதி மற்றும் அட்ரீனல் சுரப்பிகளுடன் தொடர்புடையது. (அட்ரினலின், முதலியன), கல்லீரல், மண்ணீரல் , மணிப்புரா அளவில் முதுகெலும்பு, கணையம்.

ஒடுக்கப்பட்ட மணிபுரா தொடர்ந்து "வளைந்து" இருக்கும் மக்களில் உருவாகிறது. அத்தகைய நபர் தனது செயல்களுக்கு பொறுப்பேற்க விரும்பவில்லை, ஆனால் அதை வேறொருவருக்கு மாற்றுகிறார். ஒரு நபர் கடனில் வாழ முனைகிறார். ஒரு நபருக்கு தனது நலன்களைப் பாதுகாக்கும் திறன் இல்லை.

மணிப்புரா ஆதிக்கத்திற்கு பொறுப்பாகும், ஒரு நபரின் சொந்த வகையினரிடையே ஆதிக்கம் செலுத்தும் திறனுக்காக. ஒரு நபருக்கு இந்த திறன் பலவீனமாக இருந்தால் அல்லது தடுக்கப்பட்டால், அவர் தனது மணிபூரா ஆற்றலை மற்றவர்களுக்கு கொடுக்கிறார். அவர்கள் அவருக்குத் திருப்பிக் கொடுப்பதை அவர் சாப்பிடுகிறார். அவர் தன்னிடம் இருப்பதை விட அதிகமாக கொடுத்தால், அவர் தொடர்ந்து ஒடுக்கப்பட்டால், ஒரு "சிறிய மனிதன்" என்ற பிம்பம் உருவாகிறது, பின்னர் மணிபூரா இயற்கையாகவே ஒடுக்கப்படுகிறது.மருத்துவத்தில், இந்த நிலை உளவியல் மன அழுத்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஒரு நபர் தொடர்ந்து பதட்டம் உணர்கிறார், நான் எப்படி வாழ்வேன், அச்சங்கள் - இவை அனைத்தும் உடைந்த மணிபுராவின் நோய்க்குறிகள்.

மணிப்பூரா ஆற்றல் இழப்பு பயத்தின் உணர்வு. கவலையும் உடைந்த மணிப்பூரா. உடைந்த, ஒடுக்கப்பட்ட மணிப்புரா முதன்மையாக அதிகரித்த அமிலத்தன்மை மற்றும் இரைப்பை அழற்சிக்கு வழிவகுக்கிறது. ஒரு புண் என்பது ஒரு நபர் மீது வேறொருவரின் நிலைப்பாடு திணிக்கப்பட்டதன் விளைவாகும், ஆனால் அவர் அதை ஏற்றுக்கொள்கிறார். அவர் மாற விரும்புகிறார், ஆனால் அவரால் முடியாது, ஏனென்றால் அவர் தன்னை எப்படி தற்காத்துக் கொள்வது என்று தெரியவில்லை - ஒரு புண் உத்தரவாதம்.உளவியலில் அல்சர் என்பது தன்னியக்க ஆக்கிரமிப்பு என்று ஒரு கருத்து உள்ளது. ஒரு நபர் தாக்கப்பட்டால், அவர் ஆக்கிரமிப்பை வளர்த்துக் கொள்கிறார், ஆனால் அவர் மற்றொரு நபரிடம் ஆக்ரோஷத்தை வெளிப்படுத்த முடியாது, அதை தன்னை நோக்கி வெளிப்படுத்துகிறார், சுயவிமர்சனம்.

கல்லீரல் நோய்கள் பெரும்பாலும் ஒரு நபரின் கோபத்துடன் தொடர்புடையவை, இது வெளிப்படுத்தப்படலாம் அல்லது வெளிப்படுத்தப்படாமல் இருக்கலாம். ஒரு நபர் தனக்குள் கோபத்தை குவித்துக்கொள்வார், மேலும் இந்த கோபத்திலிருந்து அவரும் நோய்வாய்ப்படுகிறார். கல்லீரல் மற்றும் பித்தப்பை ஆகியவை சீன அமைப்பில் கணவன்-மனைவி. ஒரு நபரின் கல்லீரல் உற்சாகமாக இருந்தால், பித்தப்பை பாதைகள் தடுக்கப்படுகின்றன. பித்தம் தீவிரமாக வெளியிடப்படுவதில்லை, தேக்கம் ஏற்படுகிறது, தேங்கி நிற்கும் பித்தத்தில் செதில்கள் உருவாகின்றன, ஒன்றாக ஒட்டிக்கொள்கின்றன, கற்கள் உருவாகின்றன.

கணைய அழற்சி போன்ற அனைத்து வகையான கணைய நோய்களும் குறிப்பிட்ட மணிப்புரா கோளாறுகள் காரணமாக எழுகின்றன. இந்த பகுதியில் எனது தனிப்பட்ட புள்ளிவிவரங்கள் சிறியவை, ஆனால் முன்முயற்சிக்கான உள் உரிமை இல்லாததே பெரும்பாலும் காரணம். ஒரு நல்ல மனிதர், அவருக்கு மணிப்புரா உள்ளது, ஆனால் அவர் முன்முயற்சி எடுத்து, சொந்தமாக (கீழ் மணிபுரா) ஏதாவது செய்தால், அவருக்கு கணைய நோய்கள் உருவாகலாம்.

டியோடெனத்தின் நோய்கள் மனச்சோர்வடைந்த மணிபுரா நோய், சுய-விமர்சனம், வழக்கமான புண்களின் காரணங்களில் தீவிர வேறுபாடுகளை நான் கவனிக்கவில்லை.

மணிப்புரா நோய், விந்தை போதும், நீரிழிவு நோய். காரணம் வாழ்க்கையில் அதிருப்தியின் பொதுவான உணர்வு, இது அவ்வாறு இல்லை, இது அவ்வாறு இல்லை, அதாவது. உள் எரிப்பு இல்லை.

உற்சாகமான மணிபுரா நோய்கள். மணிப்பூராவின் உதவியால் மட்டுமே அனைத்து பிரச்சனைகளையும் தீர்க்கும் போக்கு. "நித்திய போர்வீரனின்" நிலை. இது அனாஹதா அல்லது ஸ்வாதிஷ்டானத்தின் அடைப்பு காரணமாக இருக்கலாம். இத்தகைய மக்கள் முகம் சிவந்துபோதல் மற்றும் வறண்ட உடலமைப்பு ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றனர். ஒரு நபரின் அனாஹட்டா அல்லது ஸ்வாதிஸ்தானா அடக்கப்படுகிறது, சில நேரங்களில் இரண்டும், தந்துகி அமைப்பின் அதிகப்படியான தூண்டுதல் ஏற்படுகிறது, மேலும் நுண்குழாய்கள் வெடிக்கத் தொடங்குகின்றன. மணிப்புரா உற்சாகமாக இருக்கிறது, இந்த விஷயத்தில் அமிலத்தன்மை குறைகிறது. ஒரு நபர் அதிகப்படியான மணிப்பூரா ஆற்றலை வெளியிடுகிறார், ஆனால் அவருக்குள் எதுவும் இல்லை. அத்தகைய நபரின் வயிறு அதிக உணர்திறன் கொண்டது மற்றும் அவர் தொடர்ந்து நச்சுத்தன்மையால் பாதிக்கப்படுகிறார்.

மற்றொரு சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், கருத்தரிப்பதில் தோல்வி பெரும்பாலும் மனச்சோர்வடைந்த மணிபுராவுடன் தொடர்புடையது. நோயாளிக்கு மணிப்பூரா குத்தப்பட்டிருந்தால், குறிப்பாக தந்தையால் குத்தப்பட்டால், அவளுக்கு கருத்தரிப்பதில் சிக்கல்கள் இருக்கலாம். அவள் தன் தந்தையை மணிப்பூராவிலிருந்து அகற்றும் வரை, அதாவது உணர்ச்சிப்பூர்வமாக அவரைச் சார்ந்திருக்கக் கூடாது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது, அதுவரை கருத்தரித்தல் சிக்கலாகும். கருப்பை ஸ்வாதிஷ்டானத்தின் மட்டத்தில் இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், அது மணிப்பூரா மூலம் கருவுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும், வெளிப்படையாக, ஆற்றல் தாயின் மணிப்பூரா மூலம் கருவுக்குச் செல்கிறது, சுவாதிஸ்தானா மூலம் அல்ல. மணிப்பூராவை அடக்கினால், ஆரம்ப நிலைகளில் கூட கருவில் ஆற்றலைப் பெற முடியாது, பெண் கர்ப்பமாகி, கருச்சிதைவு ஏற்படுகிறது. மணிப்புராவில் அமர்ந்திருப்பவரை அகற்றுவது அவசியம், யாருடைய கருத்துக்கள், கருத்துக்கள், உறவுகள் ஆகியவற்றின் மீது ஒருவர் சார்ந்திருப்பதை நீக்கி, ஒரு சுதந்திரமான, சுதந்திரமான நபராக உணர வேண்டும். ஒரு கர்மக் கண்ணோட்டத்தில், இது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது: ஒரு நபர் தன்னிறைவு மற்றும் சுதந்திரமாக இல்லாவிட்டால், புதிதாகப் பிறந்த நபர் உளவியல் ரீதியாக குறைபாடுள்ளவராக இருப்பார். யாருக்கு இது தேவை? இங்கே ஒரு ஆத்மா அவதாரம் எடுக்க விரும்புகிறது மற்றும் அத்தகைய பெற்றோரைப் புறக்கணிக்கிறது.

லோரெம் இப்சம் டோலர் சிட் அமெட், சேபியன் பிளேடா மோர்பி டோலர் லாகஸ் நன்க், நன்க் உல்லம்கார்பர். ஃபெலிஸ் அலிக்வெட் எஜெஸ்டாஸ் விட்டே, நிப் ஆன்டே குயிஸ் க்விஸ் டோலர் செட் மௌரிஸ். எராட் லெக்டஸ் செம் யுட் லோபோர்டிஸ், அடிபிசிங் லிகுலா எலிஃபென்ட், சோடேல்ஸ் ஃப்ரிங்கில்லா மேட்டிஸ் டுயி நுல்லம். ஏசி மாஸா அலிகெட்.

மணிப்பூரா சக்கரம் மற்றும் நோய்கள்

மணிப்புரா "தீ" என்ற உறுப்புக்கு சொந்தமானது மற்றும் தொப்புள் பகுதியில் முதுகெலும்பில் அமைந்துள்ளது. இது சோலார் பிளெக்ஸஸின் மையத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது. அதில் தேர்ச்சி பெற்றவர் பொக்கிஷங்களைக் கண்டுபிடித்து அனைத்து நோய்களிலிருந்தும் விடுபடுவார் என்று யோகிகள் கூறுகின்றனர். அவருக்கு நெருப்பின் பயம் இல்லை. அவன் நெருப்பில் வீசப்பட்டாலும், அவன் உயிருடன் இருப்பான், மரண பயத்தை அனுபவிக்க மாட்டான்.

இந்த மையத்தை பயத்தின் மையம் என்றும் அழைக்கலாம். பயங்கள், ஈக்கள் போன்ற, பெருக்கி மற்றும் அதில் பதிவு செய்யப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை இரட்டை இயல்பு, மற்றும் இந்த மையத்தில் தான் நம் வாழ்வில் நிகழும் நிகழ்வுகளுக்கு நேர்மறை அல்லது எதிர்மறை மதிப்பீட்டை வழங்குகிறோம்.

"நான் எல்லோருக்கும் மேலானவன் / எல்லோரையும் விட நான் சிறந்தவன்" என்று நீங்களே சொல்லிக் கொள்ளுங்கள். வாழ்க்கை ஒரு இருமை சார்ந்த விஷயம் என்பதால், உங்களைப் பற்றிய உங்கள் கருத்தை மற்றவர்கள் உறுதிப்படுத்தாதபோது, ​​உங்கள் அதிகாரம் கேள்விக்குள்ளாக்கப்படும் மற்றும் நீங்கள் புறக்கணிக்கப்படும் சூழ்நிலைகளை அது எப்போதும் உங்களுக்கு முன்வைக்கும். உங்கள் நம்பிக்கை "எல்லோரையும் விட உயர்ந்தவன் / சிறந்தவன் - நான் எல்லோரையும் விட தாழ்ந்தவன் / மோசமானவன்" என்று நொறுங்கும், மேலும் ஒரு துருவ ஜோடி உருவாகும், இதன் காரணமாக நீங்கள் முன்னேறத் தொடங்குவீர்கள்.

ஒருபுறம், நீங்கள் இன்னும் உயர்ந்தவர் மற்றும் சிறந்தவர் என்பதை தொடர்ந்து நிரூபிக்கவும், உங்களுக்கும் அனைவருக்கும் உறுதிப்படுத்தவும் இது உங்களை கட்டாயப்படுத்தும். மறுபுறம், இது உங்கள் ஆன்மாவில் குழப்பத்தையும் பயத்தையும் விதைத்து, மோசமாகவும் தாழ்வாகவும் இருக்கும். இப்படித்தான் மதிப்பீடுகள் பயத்தை ஊட்டி அவர்களுக்கு உயிர் கொடுக்கின்றன.

உங்கள் எண்ணங்கள் துருவமுனைப்பைக் கொண்டிருக்கும் வரை, அச்சங்கள் இருக்கும் - அவற்றை அகற்ற நீங்கள் எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும் பரவாயில்லை. புதியவை உட்பட உங்கள் எண்ணங்கள், அதிகபட்ச மதிப்பீடுகள் இல்லாத அளவிற்கு, எதிரெதிர்களை ஒன்றிணைக்க முயற்சிக்கும் வகையில் இயற்றப்பட வேண்டும்.

இந்த மையத்தில் சேமித்து வைக்கப்பட்டுள்ள உணர்ச்சிகளைப் பற்றி நாம் பேசினால், அவை செல்வாக்கு மற்றும் அதிகாரத்திற்கான போராட்டத்தில் ஒரு நபர் காட்டும் முயற்சிகளுடன் தொடர்புடையவை, தன்னையும் பிறரையும் கட்டுப்படுத்துவது, மக்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துதல் மற்றும் அவர்களை அடக்குதல். வயிறு மற்றும் சிறுகுடல் புண்கள் இங்கிருந்து வருகின்றன.

ஒருவரின் நிலைப்பாட்டிற்கு இணங்குதல் மற்றும் போட்டி உணர்வுகளுடன் தொடர்புடைய உணர்ச்சிகரமான அதிர்ச்சியும் இங்குதான் உள்ளது. பாலியல் உறவுகள் ஒரு போட்டியாக, உடைமையாக - யாருக்கு இருக்கும் - அல்லது ஒரு நபரில் குற்ற உணர்வை ஏற்படுத்தினால், எடுத்துக்காட்டாக, கற்பழிப்பு, ஒரு பெண்ணின் போது பாலியல் பிரச்சனைகள் இந்த மையத்தின் நிலையை பாதிக்கின்றன. நடந்ததற்கு தன்னையே குற்றம் சொல்ல ஆரம்பிக்கிறாள் . "என்ன செய்வது?", ஆசிரியர்கள் மற்றும் அதிகாரிகளின் பயமும் உள்ளது.

இந்த சக்கரத்தின் முன் அம்சம் - ZA - வாழ்க்கையிலிருந்து மிகுந்த மகிழ்ச்சியைப் பெறுவதற்கும் திறந்த உணர்வை அனுபவிப்பதற்கும் பொறுப்பாகும். ஆன்மிக ஞானம் மற்றும் வாழ்க்கையின் உலகளாவிய தன்மை பற்றிய விழிப்புணர்வும் இங்கே உருவாகிறது, மதிப்பீடுகளின் உதவியுடன் அதிலிருந்து துண்டுகளை வெட்டாமல், வாழ்க்கையை அதன் அனைத்து நிகழ்வுகளையும் ஒற்றை மற்றும் இணக்கமான முழுமையுடன் படிப்படியாக உணரத் தொடங்கும் போது. இதே சக்கரத்தின் மூலம் நீங்கள் பிரபஞ்சத்தில் உங்கள் இடத்தைப் புரிந்துகொள்ள ஆரம்பிக்கிறீர்கள்.

நீங்கள் எல்லா மதிப்பீடுகளையும் நீக்கிவிட்டால், உலகத்தையும் வாழ்க்கையையும் ஒரே பார்வையில் தழுவக் கற்றுக்கொண்டால், “நான் இதைச் செய்கிறேனா, நான் இருக்கிறேனா?” போன்ற கேள்விகள் எதுவும் உங்களிடம் இருக்காது. நீங்கள் இருக்கும் இடத்தில் இருக்கிறீர்கள், என்ன செய்கிறீர்கள் என்று முழு அறிவும் வரும். மற்றவர்களைப் பற்றியும் நீங்கள் புரிந்து கொள்ள ஆரம்பிக்கிறீர்கள். அவர்களுடனான அனைத்து போட்டிகளும், அனைத்து மதிப்பீடுகளும், சூழ்நிலையின் மீதான அதிருப்தியும் போய்விடும். ஒவ்வொரு நபரும் தங்கள் சொந்த வழியில் அழகாகவும் திறமையாகவும் இருப்பதையும், ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் இடம் இருப்பதையும் நீங்கள் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள். உங்களுக்கும் அப்படித்தான்.

உங்களுடன் இதுபோன்ற வேலையின் விளைவாக முழுமையான உடல் ஆரோக்கியம் உள்ளது, மேலும் மக்களை குணப்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பை நீங்களே பெறுவீர்கள். இதைச் செய்ய, நீங்கள் எந்த சிறப்பு செயல்களையும் செய்ய வேண்டியதில்லை. ஒரு நபருடன் இருப்பது மற்றும் அற்ப விஷயங்களைப் பற்றி அவரிடம் பேசுவது போதுமானது, மேலும் அவருக்கு எல்லாம் மேம்படத் தொடங்குகிறது. மூன்றாவது சக்கரத்தின் பின்புறம் இதற்கு ஏற்கனவே காரணமாகும்.

பின்புற அம்சம் - ZB - ஒருவரின் ஆரோக்கியம் தொடர்பாக குணப்படுத்துதல், கவனிப்பு மற்றும் உறுதிப்பாடு ஆகியவற்றிற்கு பொறுப்பாகும்.

மின்னழுத்தம் 1

துல்லியமாக இந்த அச்சங்கள் இருப்பதால் ஒரு நபரின் வயிறு உருவாகிறது - மற்றும், நிச்சயமாக, சில. இடுப்பு பகுதியில் உள்ள முதுகெலும்பில் உள்ள தசைநார்கள் மற்றும் தசைகள் பலவீனமடைந்து அவற்றின் அழுத்தத்தை மறுபகிர்வு செய்கின்றன, இதன் விளைவாக, இந்த இடத்தில் முதுகெலும்பு முன்னோக்கி விழத் தொடங்குகிறது. மறுபுறம், முதுகுத்தண்டில் அத்தகைய ஒரு சாய்வு அடிவயிற்றின் தசைகளால் உதவுகிறது. ஒரு நபரைப் பாதுகாக்க, அவர்கள் வீங்கி, முன்னோக்கி மற்றும் கீழ்நோக்கி நகர்ந்து, அடிவயிற்றுக்குள் இலவச இடத்தை உருவாக்குகிறார்கள், இது கொழுப்பை நிரப்பத் தொடங்குகிறது.

இந்த பதற்றம் மற்றும் வயிற்று தசைகளின் வீக்கம் நீங்கள் படுத்திருக்கும் போது நன்றாக உணர முடியும். பக்கவாட்டில் அமைந்துள்ள தசைகளில் இதேபோன்ற வீக்கம் பதற்றம் உள்ளது - இது இடுப்பை அடர்த்தியாக்குகிறது. நீங்கள் வெளிப்புற வயிற்று தசைகளை பார்க்க ஆரம்பித்தால், சிறிது நேரம் கழித்து இந்த பதற்றம் மற்றும் தொப்பை குறையும்.

மக்கள் தங்கள் வயிற்றை வித்தியாசமாக சமாளிக்க விரும்புகிறார்கள். அவரை உள்ளே இழுக்க முயற்சிக்கிறார்கள். இதனால், அடிவயிற்று விரிவடையும் பதற்றத்தின் மேல், நீங்கள் அழுத்த அழுத்தத்தைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள். கூடுதல் பதற்றம் இருப்பதால் வயிற்றுத் துவாரத்தில் உங்களுக்கு ஏற்படக்கூடிய அனைத்து வகையான சிக்கல்களுக்கும் கூடுதலாக, இது வயிற்று தசைகளை விரிவுபடுத்தும் பதற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இது தர்க்கரீதியானது, ஏனென்றால் முதல் பதற்றம் நீங்கள், அல்லது இன்னும் சரியாக, உங்கள் மனம் உங்களுக்காக கண்டுபிடித்துக்கொண்டிருக்கும் சில அச்சங்களிலிருந்து உங்களைப் பாதுகாக்க மட்டுமே தோன்றியது.

எனவே, வயிற்று தசைகள் விரிவடையும் பதற்றம் மேல், நீங்கள் அமுக்க பதற்றம் விண்ணப்பிக்க. விரிவடையும் பதற்றம், விவகாரங்களின் நிலையைப் பராமரிப்பதற்காக அதே அளவு அதிகரிக்கிறது, ஏனென்றால் சில காரணங்களால் மனதுக்கு அடிவயிற்றின் இருப்பு தேவைப்படுகிறது. புத்தகங்களைப் படிப்பதன் மூலமும், மெல்லிய உடலை ஊக்குவிக்கும் ஃபேஷன் பத்திரிகைகளைப் பார்ப்பதாலும், நீங்கள் அழுத்த அழுத்தத்தை மேலும் அதிகரிக்கிறீர்கள், இது வெடிக்கும் பதற்றத்தை இன்னும் அதிகரிக்கச் செய்கிறது. தன்னுடன் அத்தகைய வேலையின் வயிறு தொடர்ந்து வளர்கிறது.

உங்கள் தொப்பை பிரச்சனையை தீர்க்க விரும்பினால், அதை எதிர்த்து போராடுவதை நிறுத்துங்கள். அதை ஏற்றுக்கொண்டு விடுங்கள், அது இருக்கட்டும், அது ஏன் உருவாக்கப்பட்டது என்பது உங்களுக்குப் புரியும். உங்களுக்குத் தேவைப்பட்டால் உடற்பயிற்சி மற்றும் தளர்வு பயிற்சிகள் மற்றவற்றைச் செய்யும்.

வெளிப்புற அழுத்தங்களுக்கு கூடுதலாக, உட்புற வயிற்று தசைகளில் பதட்டங்கள் உள்ளன, அவை எளிதில் விவரிக்க முடியாது.

ஒரு பெண், தியானம் செய்து, தன் உடலுடன் பேசிய பிறகு, அவளது உடல் தன்னிடம் என்ன சொல்ல விரும்புகிறது என்று கேட்டதற்கு, அது பதிலளித்தது: "என்னைப் போலவே என்னை நேசி, நான் நீ விரும்புகிறவனாக மாறுவேன்." ஏனென்றால் உடலுக்கு அதன் சொந்த உணர்வு உள்ளது.

இந்த சக்கரத்தைத் தடுக்க, நீங்கள் பின்வரும் கேள்விகளைக் கருத்தில் கொள்ளலாம்:

வெளிப்படைத்தன்மை என்றால் என்ன?
திறந்திருப்பது என்றால் என்ன?
இன்பம் என்றால் என்ன?
வாழ்க்கை என்றால் என்ன? இது எங்கிருந்து தொடங்குகிறது, எங்கு முடிகிறது?
நான் இருக்கும் இடம் மற்றொன்றை விட ஏன் சிறந்தது அல்லது மோசமானது?

என் கருத்துப்படி, இந்த மையத்திற்கு முக்கியமான கட்டுப்பாடுகளை நான் கீழே முன்வைக்கிறேன். ஆனால் எனது வரம்புகள் உங்களை எந்த வகையிலும் கட்டுப்படுத்தக்கூடாது. உங்கள் சொந்த வரம்புகளை நீங்கள் கண்டறியலாம்.

நீங்கள் இந்த மையத்தைப் பார்த்தால், நீங்கள் நிச்சயமாக அவற்றைக் கண்டுபிடிப்பீர்கள், மேலும் அவை உங்களுக்கு மட்டுமே புரியும் மொழியில் ஒலிக்கும். எனது எண்ணங்களை ஒரு உதாரணத்திற்கு மட்டுமே பயன்படுத்தி, இந்த வரம்புகள் குறித்த உங்கள் சொந்த புதிய எண்ணங்களை நீங்கள் உருவாக்கலாம்.

வரம்புக்குட்பட்ட நம்பிக்கைகள்

1. நான் நெருப்புக்கு பயப்படுகிறேன். நான் வாழ்க்கையிலிருந்து எந்த இன்பத்தையும் உணரவில்லை/வாழ்க்கை துர்நாற்றம்/வாழ்க்கை கடினமானது மற்றும் மகிழ்ச்சியற்றது.

2. பலவிதமான காரணங்களைப் பற்றி எனக்கு நிறைய பயங்களும் கவலைகளும் உள்ளன.

3. நான் வலிமையானவன்/புத்திசாலி/அழகானவன்/அதிக கற்றவன். - ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் நான் உன்னை/அவனை/அவளை விட உயர்ந்தவன்.
என்னிடம் அதிக அதிகாரம்/பணம்/தொடர்புகள் உள்ளன, அதனால் நான் வலுவாக இருக்கிறேன், எனவே நான் சொல்வது சரிதான்.
நான் உன்னை கட்டுப்படுத்துவேன்/எல்லா கருத்து வேறுபாடுகளையும் அடக்குவேன், நான் செய்வது போல் அனைவரும் செய்ய வேண்டும்.
நான் கட்டுப்படுத்தப்படுவேன்.
நான் எப்போதும் இழக்க பயப்படுகிறேன் / நான் எப்போதும் இழக்கிறேன்.
நான் ____________________ (உங்களை நிரப்பவும்) சந்திக்கவில்லை.
நான் யாரும் இல்லை.
நான் ஒரு பலவீனமானவன், எதற்கும் நல்லவன்.

4. நான் விமர்சிக்கப்படுவதை விரும்பவில்லை, மேலும் என்னை நானே விமர்சிக்க விரும்பவில்லை, என்னில் எதிர்மறையான பக்கங்களைக் கவனிக்க விரும்புகிறேன்.
அவர்கள் என்னைக் கத்தினால் அல்லது என்னைக் குறை கூறினால், இந்த நபர் என் எதிரி, அவர் என்னை நேசிக்கவில்லை, அவர் என்னை அவமானப்படுத்த விரும்புகிறார், நான் ஏற்கனவே தாழ்வாக/போதையாக உணர்கிறேன்.

5. எனக்கு நேரம் இருக்காது / எனக்கு போதுமான நேரம் இல்லை / எனக்கு நேரம் இருக்காது. நான் எல்லா இடங்களிலும் எப்போதும் தாமதமாக வருகிறேன்.
எனக்கு எல்லாவற்றையும் ஒரே நேரத்தில் உடனடியாக வேண்டும்.
வேறொரு இடத்திற்குச் செல்ல நான் இதை விரைவாகச் செய்ய வேண்டும்.
இது மிகவும் நீளமானது மற்றும் மெதுவாக உள்ளது.

6. என்னால் _______________ (உங்களை நிரப்பவும்) நிற்க முடியாது.
நான் __________________ ஐ ஏற்கவில்லை (உங்களை நிரப்பவும்).
__________________ (உங்களை நிரப்பவும்) போது என்னால் அதை வயிறு குலுங்க முடியாது.
எனக்கு விமர்சனம் பிடிக்காது.

7. ஏதாவது செய்ய எனக்கு வலிமை இல்லை/என்னால் அதை கையாள முடியாது.

8. என்ன செய்ய வேண்டும்/என்ன வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.

9. பெரியவர்கள்/ஆசிரியர்கள்/அதிகாரிகள்/தாய்/அப்பா/கணவன்/மனைவி/முதலாளி/அதிகாரம் போன்றவற்றுக்கு நான் பயப்படுகிறேன். அவர்கள் எப்பொழுதும் என்னை ஏளனம் செய்யலாம், தண்டிக்கலாம் அல்லது என்னை மோசமாக காட்டலாம்.
நான் இந்த உலகத்தைப் பற்றி பயப்படுகிறேன், அதில் எனக்குப் புரியாதவை நிறைய உள்ளன, நான் அதில் ஒரு சிறிய மற்றும் பலவீனமான உயிரினமாக உணர்கிறேன்.

10. இதை எப்படி செய்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.
நான் அதைச் செய்தால், நான் வெற்றிபெற மாட்டேன், நான் விமர்சிக்கப்படுவேன், கேலி செய்யப்படுவேன்.

11. மற்றவர்களின் வெற்றிகளைக் கண்டு நான் பொறாமைப்படுகிறேன்/பொறாமைப்படுகிறேன்.

12. எது கெட்டது எது நல்லது எது நல்லது, யார் சரி யார் தவறு, எங்கே உண்மை மற்றும் பொய் எங்கே, எப்படி வாழ வேண்டும், என்ன செய்ய வேண்டும், எங்கு செல்ல வேண்டும், எப்படி, என்ன பேச வேண்டும் என்று எனக்கு எப்போதும் தெரியும்.
நீங்கள் சில விதிகளின்படி கண்டிப்பாக வாழ வேண்டும்.
எல்லாம் கண்டிப்பாக அதன் இடத்திற்கு ஒத்திருக்க வேண்டும்.
என் பழக்கங்களை மாற்றுவது எனக்குப் பிடிக்கவில்லை.

13. நான் அதை உணரவில்லை.
நான் என் உணர்ச்சிகளைப் பற்றி பயப்படுகிறேன்/உணர்ச்சிகள் என்னை மூழ்கடிக்கின்றன/உணர்ச்சிகள் என் வாழ்க்கையை குழப்பமாக ஆக்குகின்றன.
எனக்கு கட்டுப்படுத்த முடியாத உணர்ச்சிகள் உள்ளன.
நான் மிகவும் பதட்டமான நபர்.
எனக்கு மிகவும் கவலை, பயம் மற்றும் மரண பயம் உள்ளது.

14. எனக்கு நெருக்கமான ஒருவரின் மரணத்திற்கு நானே குற்றம் சாட்டுகிறேன்.
எனக்கு நெருக்கமான ஒருவர் இறந்துவிட்டார். நான் அவளை/அவனை மிகவும் நேசித்தேன். நான் தனியாக/தனியாக மற்றும் கைவிடப்பட்ட/ கைவிடப்பட்டதாக உணர்கிறேன். நான் இனி வாழ விரும்பவில்லை.

15. செக்ஸ் என்பது ஒன்று, ஆனால் காதல் என்பது வேறு/நான் உடல் ரீதியாக என்னை உணரவில்லை/எனது உடலைப் பற்றி நான் நன்றாக உணரவில்லை/உடல் நெருக்கம் எனக்கு வேண்டாம்.

16. நான் செய்ததற்கு என்னை மன்னிக்க மாட்டேன்.
எல்லாவற்றுக்கும் நான்தான் காரணம்.

17. நான் எல்லா நேரத்திலும் மக்களுடன் என்னைப் பாராட்டுகிறேன் / நான் மக்களை இழிவாகப் பார்க்கிறேன் / நான் அவர்களை தூரத்தில் வைத்திருக்கிறேன் / அவர்களின் வெற்றிகளை நான் பொறாமைப்படுகிறேன்.

18. நான் அடிக்கடி நோய்வாய்ப்படுகிறேன்.
என்னைக் கவனித்துக்கொள்வதிலும் கவனித்துக்கொள்வதிலும் எனக்கு ஆர்வம் இல்லை.
உங்களை கவனித்துக்கொள்வது சலிப்பை ஏற்படுத்துகிறது மற்றும் அதிக நேரம் எடுக்கும்.
நான் நோய்வாய்ப்பட்டு __________________ இலிருந்து இறந்துவிடுவேன் (உங்களை நிரப்பவும்).
நான் நோய்வாய்ப்பட்டால், என்னால் அதற்கு உதவ முடியாது - நோய் நீண்டு கொண்டே செல்கிறது.
நான் உடனடியாக ஒரு மருத்துவரிடம் அல்லது என்னைக் குணப்படுத்தும் ஒருவரிடம் செல்ல விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் என்னால் குணப்படுத்த முடியாது.

புதிய சிந்தனைகள்

1. வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும் உணர இயலாமை கடந்த காலத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்ட எனது எதிர்மறை நம்பிக்கைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளில் உள்ளது என்பதை நான் புரிந்துகொள்கிறேன். படிப்படியாக எனது வரம்புகளைக் கண்டறிந்து அவற்றை விட்டுவிடுகிறேன். படிப்படியாக நான் வாழ்க்கையின் ஞானத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் கண்டுபிடிக்கிறேன்.

2. என் அச்சங்களும் தடைகளும் வாழ்க்கையில் வலிமை மற்றும் நல்லிணக்கத்திற்கான நுழைவாயில். இந்த உலகத்தைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாததை அவர்கள் எனக்குக் கற்பிக்கிறார்கள். வாழ்க்கையைப் பற்றிய புதிய அறிவுக்கு நான் திறந்திருக்கிறேன்/திறந்திருக்கிறேன். நான் என் ஒவ்வொரு பயத்தையும் உள்ளே சென்று விடுகிறேன்.

3. பலம் இருப்பது பலவீனம் இல்லாததைக் குறிக்காது. பலவீனம் இருப்பது வலிமை இல்லாதது என்று அர்த்தமல்ல. நானே எல்லாம், நான் ஒன்றுமில்லை. பிரபஞ்சத்தின் முடிவில்லாத வளர்ச்சி மற்றும் மக்களின் தனிப்பட்ட வளர்ச்சியின் இணைப்புகளில் நான் ஒருவன், எனது உண்மையான வளர்ச்சிக்கு ஏற்ற இடத்தை நான் ஆக்கிரமித்துள்ளேன். எனது சூழ்நிலையின் அனைத்து மதிப்பீடுகளையும் நீக்குகிறேன். எனது வேலை மற்றும் வாழ்க்கை மூலம் நான் மக்களுக்கும் உலகுக்கும் சேவை செய்கிறேன்.

4. இந்த நபர் என்னிடம் ஏதாவது சொல்ல விரும்புகிறார், இது அவருக்குள்ளும் என் உள்ளத்திலும் என்ன நடக்கிறது என்பது பற்றிய செய்தி. என்னிடம் சொல்வதை நான் கவனமாகக் கேட்கிறேன். நான் என் போதாமை உணர்வுகளை விட்டுவிட்டேன். அதைப் பற்றி சிந்திக்க நான் தயார்/தயாராக இருக்கிறேன்.

5. நேரம் பற்றிய எனது கருத்துக்களும் எண்ணங்களே. நான் இப்போது இருக்கும் தருணம்தான் வாழ்க்கை. நான் என் விருப்பப்படி நேரத்தை வேகப்படுத்துகிறேன் மற்றும் மெதுவாக்குகிறேன். நான் என்னையும் வாழ்க்கையின் செயல்முறையையும் நம்புகிறேன், ஏனென்றால் என் உள் சம்மதம் இல்லாமல் எனக்கு எதுவும் நடக்காது. எனக்கு எப்போதும் போதுமான நேரம் இருக்கிறது.

6. வாழ்க்கை என்பது பாடங்களைப் பற்றியது, அது எனக்கு எதையாவது கற்றுக்கொடுக்க எப்போதும் புதிதாக ஒன்றைக் கொண்டுவருகிறது. நான் நிதானமாக, இந்தப் புதிய விஷயத்தை என் வாழ்க்கையில் அனுமதிக்கிறேன், வளர்ச்சியடையவும், புத்திசாலியாகவும், உலகிற்கு மிகவும் திறந்த/திறந்தவராகவும் இருப்பதற்காக அதை அர்த்தப்படுத்துகிறேன்.

7. மற்ற சூழ்நிலைகளில் செயல்படவும், வாழ்க்கை எனக்கு முன் வைக்கும் பணிகளைச் சமாளிக்கவும் எனக்கு வலிமை இருந்தது. எனவே, இப்போதும் எதிர்காலத்திலும் சூழ்நிலைகளைச் சமாளிக்கவும் செயல்படவும் எனக்கு வலிமை உள்ளது. நான் வயது வந்தவன், ஆற்றல் நிறைந்தவன்.

8. நான் அன்பு, செழிப்பு, அமைதி போன்றவற்றை விரும்புகிறேன் என்பதை நான் உறுதியாக அறிவேன். என் வாழ்க்கையில். இந்த கருத்துக்கள் எனக்கு என்ன அர்த்தம் என்பதை நான் சரியாக வரையறுத்து, வெற்றியை நோக்கி நகர்வதற்கான திட்டத்தை உருவாக்குகிறேன். நான் திட்டத்தின் படி செயல்பட ஆரம்பிக்கிறேன்.

9. நான் என்னையும் என் வாழ்க்கையையும் புறநிலையாகப் பார்க்கிறேன், இறுதியாக நானே வயது வந்தவன், முடிவெடுக்கும் திறன் மற்றும் என் வாழ்க்கையை நான் விரும்பும் விதத்தில் கட்டியெழுப்பக்கூடியவன் என்பதை உணர்கிறேன். வாழ்க்கை என் முன் வைக்கும் பிரச்சனைகளை தீர்க்க என்னுள் எல்லாம் இருக்கிறது. வயது வந்தோர் உலகத்தைப் பற்றிய எனது அச்சத்தை நான் விட்டுவிட்டேன். மற்றவர்களின் அறிவுக்கு நான் திறந்தவன்/திறந்தவன்.

10. வாழ்க்கை என்பது புதிய விஷயங்களை தொடர்ந்து கற்றுக்கொள்வது. நான் எப்போதும் புதிய அறிவுக்கு திறந்தவன்/திறந்தவன். நான் அதைச் செய்யத் தொடங்குகிறேன், செயல்பாட்டில் அதை முடிக்க நான் செய்ய வேண்டிய அனைத்தையும் கற்றுக்கொள்கிறேன். மீண்டும் மீண்டும், என் அனுபவமும் திறமையும் வளர்கிறது.

11. நான் மற்றவர்களின் வெற்றிகளைப் பார்க்கும்போது, ​​நான் அவர்களைப் பார்த்து மகிழ்ச்சியடைகிறேன், இதனால் அவர்களின் வெற்றிகள் எனது வெற்றிகளாகின்றன.

12. உலகம் அதன் வெளிப்பாடுகளில் முடிவற்றது, ஒவ்வொரு கணமும் மாறுகிறது. உண்மையும் பொய்யும், நல்லதும் கெட்டதும், நல்லதும் கெட்டதும் இடங்களை மாற்றும். என் எண்ணங்கள் என் வாழ்க்கையை தீர்மானிக்கின்றன. நான் என் எண்ணங்களை நெகிழ வைக்கிறேன். யதார்த்தத்தின் மற்ற பக்கங்களைப் பார்க்க நான் கற்றுக்கொள்கிறேன், வாழ்க்கையில் மாற்றங்களை அனுமதிக்கிறேன்.

13. இந்த உலகில் இருக்கும் என் பயத்தையும் திகிலையும் விட்டுவிட்டேன். மரணம் என்பது வாழ்வில் இயற்கையான ஒன்று. வாழ்க்கை என்பது மரணத்தின் இயற்கையான நிரப்பு. இப்போது நான் வாழ்க்கையை தேர்வு செய்கிறேன். பாதுகாப்பாக வாழுங்கள். படைப்பாற்றல், அன்பு மற்றும் மகிழ்ச்சியின் வாழ்க்கையை நடத்துவதற்கு நான் என்னை இணைக்க அனுமதிக்கிறேன்.
இந்த கிரகத்தின் வாழ்க்கை எனக்கு உதவியது மற்றும் என்னை உணர உதவுகிறது.
நான் வாழ்க்கைக்கும் உலகத்திற்கும் தலை வணங்குகிறேன், மக்கள் மத்தியில் எனது தாழ்மையான இடத்தை நான் அறிவேன்.
எனது ஆசைகள் மற்றும் செயல்களில் நான் சுதந்திரமாக / சுதந்திரமாக இருக்கிறேன்.
நான் வாழ்க்கையில் என்னை ஒப்புக்கொள்கிறேன். நான் நேசிக்கிறேன்.

நான் எனது எல்லைகளை முழுமையாக மீட்டெடுக்கிறேன். எனது எல்லைகள் நல்லிணக்கம், அமைதி, அமைதி, ஞானம் மற்றும் அன்புக்கு திறந்திருக்கும். என் இருப்புக்குள், என் எல்லைக்குள், அன்பும் உணர்ச்சிகளும் எளிதாகவும், சுதந்திரமாகவும், ஒழுங்காகவும் பாய்கின்றன.

14. மற்றொரு நபரின் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்புக்கு பொறுப்பேற்று குற்றம் சாட்டுவது ஆணவம், பெருமை மற்றும் அகங்காரத்தை உயர்த்துவது. எப்போது வாழ வேண்டும், எப்போது இறக்க வேண்டும் என்பதை மனிதனும் உச்ச சட்டமும் தீர்மானிக்கின்றன.
இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்கள் வேறொரு உலகத்தைச் சேர்ந்தவை, நான் உயிருடன் இருக்கும்போது, ​​​​நான் இந்த உலகத்தைச் சேர்ந்தவன், எனவே, நான் மரணத்தைப் பற்றிய எண்ணங்களை விட்டுவிட்டு அவர்களை வாழ்க்கைக்கு வழிநடத்துகிறேன். என் வாழ்க்கையில் எனக்கு காதல் இருந்ததால், அந்த அன்பின் ஒளியை மக்களுக்கும் உலகிற்கும் கொண்டு செல்வது எனது பொறுப்பு / பொறுப்பு. இந்த அன்பின் நினைவாக என் வாழ்க்கையை நிறைவாகவும் வளமாகவும் மாற்றுவதற்கும், எனக்கு நெருக்கமான நபரின் பிரகாசமான நினைவகத்தைப் பாதுகாப்பதற்கும் நான் பொறுப்பு / பொறுப்பு.

15. செக்ஸ், உடல் நெருக்கம் என்பது உடல் தளத்தில் அன்பு மற்றும் நல்லிணக்கத்தின் வெளிப்பாடாகும். இது இரண்டு கொள்கைகளின் சந்திப்பு மற்றும் அவை ஒரு முழுமையுடன் ஒன்றிணைவது, இதுவே கடவுள்.
என் உடல் பல பில்லியன் வருட பரிணாம வளர்ச்சியின் விளைவாகும். அதன் வெளிப்பாடுகளில் இது சரியானது. நான் அவரை நம்புகிறேன்.
நான் என்னையும் என் உடலையும் மென்மை, அரவணைப்பு, அன்பு மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கு திறக்கிறேன். என் உடலின் ஒவ்வொரு செல்களையும் உணர்கிறேன். அவர்கள் காதல், ஒற்றுமை மற்றும் வாழ்க்கையின் பாடலைப் பாடுகிறார்கள்.

16. இவ்வுலகில் ஆட்சி செய்யும் உயர்ந்த சட்டங்களுக்கு முன் நான் தலை வணங்குகிறேன். நான் ஏதாவது தவறு செய்திருந்தால் / செய்திருந்தால், அதற்காக நான் வருந்துகிறேன், ஆனால் வாழ்க்கை மீதியை தீர்த்து வைக்கும். கடந்த காலத்தில் எனது எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களின் இயல்பான விளைவாக எனக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதை ஏற்றுக்கொண்டு, என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொண்டு, அறியாமை மற்றும் மாயையிலிருந்து என் மனதை அழிக்க முயற்சிக்கிறேன்.

17. நான் வலிமையானவனும் இல்லை, பலவீனமானவனும் அல்ல.
நான் சிறந்தவனும் இல்லை, மோசமானவனும் இல்லை.
நான் முழுமை, நான் முழுமையின் ஒரு பகுதி.
என்னைச் சுற்றியுள்ள மக்களுடனும் உலகத்துடனும் நான் ஒன்றாக இருக்கிறேன்.
மற்றவர்களின் வெற்றிகளில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், ஏனென்றால் அவர்களின் வெற்றிகள் எனது வெற்றிகள்.

18. என் எண்ணங்கள் என் நிலையை தீர்மானிக்கின்றன. நான் என் உள் உலகத்தை கவனமாக ஆய்வு செய்கிறேன், எதிர்மறை எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளை அகற்றி, நேர்மறையாக அவற்றை மாற்றுகிறேன். இனிமேல் நான் சுய பாதுகாப்புக்கு அதிக நேரம் ஒதுக்குகிறேன். இப்போது என் உடல்நிலைக்கு நான் பொறுப்பேற்கிறேன். இதை எப்போதும் செய்ய வேண்டும் என்பதில் நான் உறுதியாக இருக்கிறேன். நான் ஆரோக்கியமாக/ஆரோக்கியமாக இருக்கிறேன்.
கல்லீரல் மையம்

இந்த மையம் மூன்றாவது சக்கரத்திற்கு சொந்தமானது மற்றும் கல்லீரலின் அதே இடத்தில், அதாவது பெல்ட் கோட்டிற்கு மேலே உடலின் வலது பக்கத்தில் அமைந்துள்ளது. நான் அதைக் குறிப்பிட முடிவு செய்தேன், ஏனென்றால் கோபம் மற்றும் ஆத்திரத்தின் உணர்ச்சிகளுக்கு கூடுதலாக, அது "சண்டை அல்லது விமானம்" பதிலுக்கும் பொறுப்பாகும். இது கீல்வாதம், ஒவ்வாமை மற்றும் மல்டிபிள் ஸ்களீரோசிஸ் ஆகியவற்றிற்கும் பொறுப்பாகும். இந்த நோய்களில் ஏதேனும் இருந்தால், நீங்கள் நோயை மட்டுமல்ல, கல்லீரலையும் மனதளவில் பார்க்க வேண்டும், பின்னர் நீங்கள் விரைவாக காரணத்தைக் கண்டுபிடித்து குணப்படுத்துவீர்கள்.

மின்னழுத்தங்கள் 2

கல்லீரல் பகுதியில் இருக்கும் மற்றும் அதைத் தடுக்கும் மிகவும் சிறப்பியல்பு பதற்றம், அதே நேரத்தில் பித்தப்பை, அதில் மணல் மற்றும் கற்கள் குவிவதற்கு காரணமாகிறது, வலது பக்கத்திலிருந்து கிட்டத்தட்ட மார்பெலும்பு வரை, வெளிப்புறத்தில் அமைந்துள்ளது. விலா எலும்புகளின் விளிம்பு, மற்றும் ஐந்து முதல் பத்து சென்டிமீட்டர் அகலம் கொண்டது. இது உடலுக்கு ஒரு கோணத்தில், விலா எலும்புகளின் கீழ் இயக்கப்படுகிறது மற்றும் கல்லீரலில் நேரடியாக செயல்படுகிறது. இந்த பதற்றத்தின் விளைவாக, உடல் பக்கவாட்டில் சாய்ந்துவிடும்.
கோபத்தைக் கையாள்வது

மக்கள் தங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உள்ள கோபம் மற்றும் ஆத்திரத்தின் உணர்ச்சிகளைக் கையாள்வதில் சிரமப்படுகிறார்கள் - நாம் அவர்களை வெளியே வர அனுமதிக்கும்போது அவர்கள் நமக்கு அதிக சேதத்தை ஏற்படுத்துகிறார்கள். எனவே, இந்த உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துவது நமது முதன்மையான முன்னுரிமைகளில் ஒன்றாகும். இங்குதான் நாம் நன்றாக இருக்க வேண்டும் என்ற வலையில் விழுகிறோம்.

இந்த உணர்ச்சிகளைக் கட்டுக்குள் வைத்திருக்க, நாம் பதற்றமடைகிறோம். இந்த பதற்றம் கோபத்தை மேலும் குவிக்கத் தூண்டுகிறது, இது வெளியிடப்பட்டால், அது இயற்கையாக வெளியே வந்தால் ஏற்படும் சேதத்தை விட அதிக சேதத்தை ஏற்படுத்துகிறது. அல்லது அவர், வெளியேற முடியாமல், கோபத்தைத் தாங்கியவருக்கு எதிராக இயக்கப்பட்டு, கல்லீரலையும் உடலையும் அழிக்கும் வேலையைத் தொடங்குகிறார்.

இந்த உணர்ச்சிகளை நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகக் கட்டுப்படுத்துகிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக நீங்கள் பயப்படுவீர்கள், ஏனென்றால் கோபம் உங்கள் வாழ்க்கையில் அழிவை ஏற்படுத்தும் அளவுக்கு உயர்ந்துள்ளது என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். கோபம் அல்லது ஆத்திரம் போன்ற உணர்ச்சிகளை ஒருபோதும் அடக்காதீர்கள். அவை வெளியேறட்டும். இல்லையெனில், அவர்கள் உங்களையும் உங்கள் ஆன்மாவையும் அழிக்கும் வேலையைத் தொடங்குவார்கள்.

தியானத்தின் போது இதைச் செய்யலாம். உங்கள் கோபத்தின் பொருளை மனதளவில் உங்கள் முன் வைக்கவும், அது ஒரு நபராகவோ, ஒரு எண்ணமாகவோ அல்லது ஒரு பொருளாகவோ இருக்கலாம், சிரமப்படாமல் அதில் கவனம் செலுத்துங்கள், மேலும் கோபம் எழும்பி வழியட்டும். நியாயமானது என்று நீங்கள் நினைக்கும் வரை இந்த நிலையில் இருங்கள். கத்த வேண்டும் என்றால் கத்த வேண்டும், வாந்தி எடுக்க வேண்டும் என்றால் வாந்தி எடுக்க வேண்டும் என்பது தான் முக்கிய விஷயம். அதிக வேலை செய்யாதீர்கள், இல்லையெனில் நீங்கள் நோய்வாய்ப்படலாம். தியானத்தின் மீது கோபத்தை செலுத்த வேண்டாம். ஒரு நபருக்கு நீங்கள் ஏற்படுத்தும் தீங்குக்கு கூடுதலாக, நீங்கள் ஒரு அடியை திரும்பப் பெறலாம். கோபம் விண்வெளியில் பாயட்டும்.

தினமும் முகத்தைக் கழுவி, பல் துலக்கி, கழிப்பறைக்குச் செல்கிறீர்கள். உங்கள் உடல் உடலை எவ்வாறு கவனித்துக்கொள்கிறீர்களோ, அதேபோல் உங்கள் உணர்ச்சி உடலையும் கவனித்துக் கொள்ளுங்கள். காலப்போக்கில், "கோபம்-ஆத்திரம்" எனப்படும் ஆற்றலை நீங்கள் தேர்ச்சி பெறுவீர்கள், அது உங்களுக்கு சேவை செய்யும். நீங்கள் அதன் எஜமானராகி, அதைப் பற்றி ஏதாவது புரிந்துகொள்வீர்கள்.

இந்த சக்கரத்தில் தேர்ச்சி பெற, பின்வரும் கேள்விகளைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்குங்கள்:

கோபம்/ஆத்திரம் என்றால் என்ன?
சண்டை/சண்டை என்றால் என்ன?
தப்பித்தல்/பின்வாங்குதல் என்றால் என்ன?

இப்போது நாம் இந்த சக்கரத்தில் இருக்கக்கூடிய வரம்புகளுக்குச் செல்வோம். கீழே நான் வரம்புகள் மற்றும் புதிய எண்ணங்களை வழங்குவேன், அதை நீங்கள் உங்கள் சொந்தமாக உருவாக்குவதற்கு உதாரணமாக பயன்படுத்தலாம்.

வரம்புக்குட்பட்ட நம்பிக்கைகள்

1. எனக்கு கோபம் வரத் தெரியாது.

2. என் கோபத்திற்கு நான் பயப்படுகிறேன்.
என் கோபம் ஒருநாள் என்னை அழித்துவிடும்.
நான் கோபப்படும்போது என் மீதுள்ள எல்லா கட்டுப்பாட்டையும் இழக்கிறேன்.
நான் வெடிக்கும் தருணத்தை நான் கவனிக்கவில்லை.

3. கெட்ட/நல்லதை எதிர்த்துப் போராடுங்கள்.
ஓடிப்போவது கெட்டது/நல்லது.

4. நான் சண்டையிட விரும்புகிறேன்.

5. நான் என்னை ஒரு கோழையாகக் கருதுவதால், நான் ஓடும்போது என்னை வெறுக்கிறேன், வெறுக்கிறேன்.

புதிய சிந்தனைகள்

1. எனக்குப் பிடித்ததைச் செய்கிறேன் என்ற சிறிதளவு கூட எண்ணம் இருந்தால், ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்று என்னைக் கட்டாயப்படுத்தினால், அதனால், என்னுள் கோபம் இருக்க வேண்டும். நான் அவரைப் பார்க்க அனுமதிக்கிறேன். என்னுள் கோபத்தை நான் கண்டால், அது என்னை நான் இருந்ததை விட மோசமாக்காது.

2. கோபத்தின் தாக்குதல்கள் தொடர்ந்து வந்த தருணங்களை நான் தியானத்தில் அடிக்கடி நினைவில் வைத்துக் கொள்கிறேன், மேலும் கோபம் வெளிவர அனுமதித்தது. தேவைப்படும் வரை இதைச் செய்கிறேன்.

3. ஒன்று அல்லது மற்றொன்று நல்லது அல்லது கெட்டது அல்ல. ஒவ்வொரு கணத்திலும் நான் தேர்ந்தெடுத்ததைச் செய்யத் தேர்வு செய்கிறேன். இது எனது விருப்பம், இது எப்போதும் சரியானது.

4. இது நியாயமான காரணம் என்று தெரிந்தால்தான் நான் போராடுகிறேன்.

5. கோழை என்பது என் மனதில் வாழும் ஒரு சிந்தனை வடிவம். எனக்கு அவள் இனி தேவையில்லை, நான் அவளை என் மனதில் இருந்து தூக்கி எறிந்தேன். இப்போது என்னுடைய அந்தச் செயல்களை உயர்ந்த எதிரிப் படைகளுக்கு முன்னால் ஒரு தற்காலிக மரியாதைக்குரிய பின்வாங்கலாகக் கருதத் தேர்வு செய்கிறேன்.

இந்த பயம் ஒருவருக்கு இருக்கும் வரை பயப்படுவது ஒரு நபரின் இயல்பான எதிர்வினை. அந்த நேரத்தில் எனக்கு ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய ஒரே விஷயத்தை நான் செய்தேன்/செய்தேன்.
ஒற்றுமை மையம் - சீகா டான்டன்

இது மனித உடலில் உள்ள மற்றொரு மிக முக்கியமான மையம், நான் உங்களுக்கு சொல்ல விரும்புகிறேன். இது ஒரு நபரின் ஈர்ப்பு மையத்துடன் ஒத்துப்போகிறது மற்றும் தொப்புளுக்கு கீழே சுமார் ஐந்து சென்டிமீட்டர் மற்றும் ஆழமான புள்ளியில் அமைந்துள்ளது, அதாவது, இது இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது சக்கரங்களுக்கு இடையில் அமைந்துள்ளது.

மக்களின் அரசியலமைப்பு ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுவதால், குறிப்பாக ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் உடலின் கட்டமைப்பில் பெரிய வேறுபாடுகள் இருப்பதால், அதன் இருப்பிடம் நபருக்கு நபர் மாறுபடும். இது ஏழு சக்கரங்களைப் போல பிரபலமானது அல்ல, ஆனால் அதன் தெளிவற்ற தன்மை அதன் முக்கியத்துவத்தை மட்டுமே வலியுறுத்துகிறது. உண்மையிலேயே முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது ஒருபோதும் காட்டப்படாது, ஏனென்றால் கொடுக்கப்பட்ட பொருளின் மதிப்பை அறிவாளிகள் மட்டுமே பாராட்ட முடியும்.

அவர் ஏன் மிகவும் அற்புதமானவர்? மனதை உடலுடன் இணைக்கும் புள்ளி இது. கிழக்கில் இது மனித ஆன்மீக சக்திகளின் இடம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பொதுவாக, "டான்டன்" என்ற சொல் இடுப்புப் பகுதியின் முழு கீழ் பகுதியையும் குறிக்கிறது. ஒரு நபரின் கி (குய் - சீனம், பிராண - சமஸ்கிருதம்) இங்கு குவிகிறது. கி மற்றும் டான்டன் ஆகிய வார்த்தைகள் ஜப்பானிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவை, நான் இந்தப் பெயர்களைப் பயன்படுத்துவேன்.

ஒரு நபருக்கு எவ்வளவு கி, அதாவது முக்கிய ஆற்றல், அவர் ஆரோக்கியமாக இருக்கிறார் என்பது பரவலாக அறியப்படுகிறது. அடிவயிற்றில் கியை குவிக்க நான் உங்களுக்கு ஒரு பயிற்சியை வழங்க விரும்புகிறேன், இது பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எனது உடல்நிலையில் மிகவும் கடினமான சூழ்நிலையிலிருந்து வெளியேற உதவியது. அது இல்லாவிட்டால் எப்படி முடிந்திருக்கும் என்று தெரியவில்லை.

கி குவிப்பு பயிற்சி

1. நிதானமாக, பாதங்கள் தோள்பட்டை அகலத்தில் நிற்கவும். உங்கள் இடது கையை தொப்புளுக்கு கீழே உங்கள் உடலின் பகுதியில் வைத்து, உங்கள் வலது கையை அதன் மீது வைக்கவும். சீராக சுவாசிக்கத் தொடங்குங்கள். ஐந்து எண்ணிக்கையில், உள்ளிழுக்கவும்; அடுத்த ஐந்து எண்ணிக்கையில், நீங்கள் உள்ளிழுத்த பிராணன் அல்லது உயிர் சக்தியை மனதளவில் உங்கள் அடிவயிறு அல்லது தண்டுக்கு அனுப்புகிறீர்கள்; அடுத்த ஐந்து எண்ணிக்கையில் நீங்கள் மூச்சை வெளியேற்றுங்கள். மேலும் பத்து நிமிடங்களுக்கு ஒரு வட்டத்தில்.

ஒரு இறகு உங்கள் நாசியில் கொண்டு வரப்பட்டால், காற்றின் இயக்கம் காரணமாக அது நகராத வகையில் சுவாசிக்க முயற்சி செய்யுங்கள். முதலில், நிச்சயமாக, அது கடினமாக இருக்கும்.

மற்றும் ஒரு கணம். குறைந்த அல்லது முழு யோக சுவாசத்துடன் சுவாசிக்கவும். யோகா பற்றிய எந்த புத்தகத்திலும் அவை விவரிக்கப்பட்டுள்ளன.

2. டி இப்போது நீங்கள் உட்கார்ந்த நிலையில் இருக்கிறீர்கள், ஓய்வெடுக்கவும். நீங்கள் ஒரு நாற்காலியில் அல்லது "தாமரை" அல்லது "அரை தாமரை" நிலையில் அமரலாம். நீங்கள் உட்காரும் போது, ​​உங்கள் இடுப்பு சற்று முன்னோக்கி சாய்ந்தபடி உங்கள் பிட்டத்தை பின்னால் தள்ளுங்கள். உங்கள் வயிற்றை தளர்த்தி, உங்கள் அடிவயிறு முன்னோக்கி வரட்டும். இந்த நிலையில், உங்கள் உள் உறுப்புகள் கீழே விழுந்து மிகக் குறைந்த நிலையை ஆக்கிரமிக்கின்றன, அதாவது அவை ஈர்ப்பு மையத்தில் வைக்கப்படுகின்றன. இதுவே தாண்டனை உணர சிறந்த நிலையாகும்.

உங்கள் கைகளை அதே நிலையில் வைத்து, மேலே விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி பத்து நிமிடங்களுக்கு சுவாசிக்கவும்.

3. உங்கள் முதுகில் படுத்து, ஓய்வெடுங்கள். உங்கள் இடது கையை உங்கள் உடலில் இருந்து ஒன்று முதல் இரண்டு சென்டிமீட்டர் தொலைவில் டேன்டன் மீது வைத்து, உங்கள் வலது கையை அதன் மீது வைக்கவும். மேலே விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி பத்து நிமிடங்களுக்கு சுவாசிக்கவும். இது பயிற்சியை முடிக்கிறது.

இந்த பயிற்சியை ஒரு நாளைக்கு ஒரு முறையாவது செய்து வந்தால், மிக விரைவில் உங்கள் வியாதிகள் நீங்கும். தனிப்பட்ட முறையில், நான் முழுமையாக குணமடைந்துவிட்டதாக உணர சுமார் மூன்று மாதங்கள் ஆனது. ஆனால், எப்போதும் போல, நேரம் உங்கள் கவலையாக இருக்கக்கூடாது.

இன்னும் மனம்

ஒரு நபரின் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு இந்த மையம் மிகவும் முக்கியமானது, அதன் உதவியுடன் மட்டுமே ஒருவர் உயர்ந்த நிலையை அடைய முடியும். அது உங்களுக்கு ஆர்வமாக இருந்தால், தேவையான இலக்கியம் அல்லது ஆசிரியர் உங்களைக் கண்டுபிடிப்பார்கள். சமாதி அடைய கிழக்கு தற்காப்புக் கலைகள், ஐகிடோ, ஜென் மற்றும் யோகா ஆகியவற்றில் இது மிகவும் நெருக்கமாகப் பயிற்சி செய்யப்படுகிறது. இந்த மையத்தின் உதவியுடன் நீங்கள் செய்யக்கூடிய சில வேடிக்கையான விஷயங்களை நான் உங்களுக்கு விவரிக்கிறேன், இருப்பினும் அதன் சாத்தியக்கூறுகள், நிச்சயமாக, விவரிக்க முடியாதவை.

நீங்கள் நிமிர்ந்து நின்று, நிதானமாக, இந்த மையத்தைப் பற்றி சிந்தித்தால், வேறுவிதமாகக் கூறினால், உங்கள் மனதை அதில் மூழ்க விடுங்கள், உலகின் வலிமையான நபரால் கூட உங்களை தரையில் இருந்து உயர்த்த முடியாது. ஆனால் ஒரே ஒரு சிறிய நிபந்தனையின் கீழ் மட்டுமே - உங்கள் மனம் எப்பொழுதும் நிலைத்திருக்க வேண்டும்.

யாராவது உங்களிடம் வந்து, உங்கள் கைகளை உங்கள் அக்குள்களுக்குக் கீழே வைத்து, உங்களை உயர்த்த முயற்சித்தால், உங்கள் மனம், முதலில் அமைதியாக, நகரத் தொடங்கி, பின்னர் தானாகவே மேலே நகரும் என்பதைக் கவனியுங்கள். பின்னர் ஒரு நபரை வளர்ப்பது மிகவும் எளிதானது. ஒரு நபர் உட்கார்ந்து தனது தலையின் உச்சியைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​மற்ற நான்கு பேர் அவரை ஒரு விரலால் முழங்கால்கள் மற்றும் முழங்கைகளால் உயர்த்தும்போது சோதனைகள் நினைவிருக்கிறதா? மனம் இப்படித்தான் செயல்படுகிறது.

உங்கள் சொந்த அனுபவத்தின் மூலம் மனம் எவ்வாறு இயங்குகிறது என்பதை நீங்கள் கவனிப்பது மிகவும் முக்கியம். உங்கள் மனம் மற்றொரு நபரின் முயற்சிகளைப் பின்பற்றாமல், அந்த இடத்தில் இருக்கும் போது, ​​அது நிலையான மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது - உள் இணக்கம், சுதந்திரம் மற்றும் வலிமையை அடைவதற்கான மிக மிக முக்கியமான கருத்து.

ஒரு ஆரோக்கியமான, வலிமையான இளைஞன் ஒரு மெல்லிய மற்றும் உடையக்கூடிய பெண்ணுடன் எப்படி அலைந்து திரிந்து, அவள் தொண்டையில் இருக்கும் போது அவளைத் தூக்க முயற்சிக்கிறான் என்பதைப் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. முதலில் அவர் குடியேறுகிறார், அவர் உண்மையில் கீழே தூக்கி எறியப்படுகிறார், பின்னர் அவரது கண்கள் உண்மையில் சதுரமாகி எதுவும் புரியவில்லை.

நீங்கள் ஒரு டேன்டனில் இருந்தால், நீங்கள் இரண்டு நாற்காலிகளுக்கு இடையில் அமைதியாக படுத்துக் கொள்ளலாம், வேறு யாராவது உங்கள் மீது உட்காருவார்கள், நீங்கள் வசதியாக இருப்பீர்கள், மேலும் நகைச்சுவைகளைச் சொல்வீர்கள். நீங்கள் தண்டவாளத்தில் நிற்கும்போது, ​​​​யாராவது நடந்து சென்று, தற்செயலாக உங்கள் தோள்பட்டையால் உங்களைத் தாக்கினால், அவர்கள் கதவைத் தட்டியது போல் உங்களை விட்டுப் பறந்துவிடுவார்கள்.

மற்றும் "தந்திரங்களில்" கடைசி. நீங்கள் நிதானமாக நின்றால், உங்கள் மனதை டண்டனில் தாழ்த்தி, உங்கள் கையை உங்களுக்கு முன்னால் உள்ள முழங்கையில் சற்று வளைத்து அல்லது சிறிது பக்கமாக நீட்டினால், உலகில் எந்த நபரும் அதை வளைக்க முடியாது. இது "வளைக்காத கை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. நீங்கள் நிதானமாக இருக்கிறீர்கள், உங்கள் கைகள் தளர்வாக உள்ளன, உங்கள் மனம் துள்ளுகிறது, நாங்கள் வாலிபர்களைப் பற்றி அல்லது பெண்களைப் பற்றி பேசினாலும் உங்கள் கையை யாராலும் வளைக்க முடியாது. இங்கே அதே நிலை உள்ளது - மனம் அசைவில்லாமல் இருக்க வேண்டும், அது தொடர்ந்து இருக்க வேண்டும், அதாவது எண்ணங்கள் இல்லாமல் இருக்க வேண்டும்.

இந்த பரிசோதனையை நீங்கள் முயற்சி செய்தால், உங்கள் கையை வளைக்கும் உறுதியான நோக்கத்துடன் ஒரு நபர் உங்களை அணுகும்போது உங்கள் மனம் எவ்வாறு அலைபாயத் தொடங்குகிறது என்பதைக் கவனியுங்கள். நீங்கள் அமைதியாக இருந்தால், அவர் உங்கள் கையை வளைக்கத் தொடங்கும் போது, ​​​​"அவர் மிகவும் கடினமாக அழுத்துகிறார்! » இதைப் பற்றி நீங்கள் நினைத்தவுடன், உங்கள் கை உடனடியாக வளைகிறது. சிறிதளவு சிந்தனையின் தோற்றம் உங்கள் நிலையை அழிக்கிறது, மேலும் நீங்கள் மீண்டும் பலவீனமாகவும் பாதிக்கப்படக்கூடியவராகவும் ஆகிவிடுவீர்கள்.

அமைதியான மனநிலையை உங்களுக்கு அறிமுகப்படுத்துவதற்காகவே இந்தத் தகவல்கள் அனைத்தையும் உங்களுக்குக் குறிப்பாகத் தந்துள்ளேன். நீங்கள் தியானத்தில் அமர்ந்து, உங்கள் மனம் அங்கும் இங்கும் குதித்து, விதவிதமான சப்தங்கள் மற்றும் எண்ணங்களால் திசைதிருப்பப்பட்டால், அத்தகைய தியானத்தால் எந்தப் பலனும் இருக்காது. ஆனால் நீங்கள் இந்த நிலையைப் பிடித்தால், அதிலிருந்து நீங்கள் பெரிதும் பயனடைவீர்கள். அதனால்தான் இந்த உதாரணங்களை நான் உங்களுக்கு வழங்கினேன் - இதன் மூலம் நீங்கள் உடலிலிருந்து கருத்துக்களைப் பெறுவீர்கள் மற்றும் உடல் உணர்வுகளின் மட்டத்தில் சலனமற்ற மனதை சரிசெய்ய முடியும்.

நீங்கள் பதற்றமாக இருந்தால், உங்களுக்குள் நிறைய பயங்கள் இருந்தால், உங்கள் மனம் இடம் விட்டு இடம் குதித்துக்கொண்டிருந்தால், நீங்கள் அதை இயல்பாகப் பின்பற்றினால், நிச்சயமாக, இந்த பயிற்சிகளில் நீங்கள் வெற்றி பெற மாட்டீர்கள். இதில் கவனம் செலுத்துங்கள்.

நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை கி

கி, இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தையும் போலவே உயிர் சக்தியும் இரண்டு வடிவங்களில் வருகிறது - நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை. நீங்கள் மூடியிருக்கும் போது, ​​உங்களைப் பற்றியும் உலகத்தைப் பற்றியும் நிறைய எதிர்மறை எண்ணங்கள் இருக்கும் போது, ​​நீங்கள் எதிர்மறையான கியை ஈர்க்கிறீர்கள், அது உங்களுக்கும் உங்கள் சுற்றுச்சூழலுக்கும் மோசமான விளைவை ஏற்படுத்துகிறது. உங்களைச் சுற்றியுள்ள பொருட்கள் மற்றும் மின்னணு சாதனங்களில் கவனம் செலுத்துங்கள். அவை விரைவாக உடைந்து பயன்படுத்த முடியாததாகிவிட்டால், உங்களிடம் எதிர்மறையான கி உள்ளது.

உங்களிடம் நேர்மறையான எண்ணங்கள் இருந்தால் மற்றும் உலகிற்கு திறந்திருந்தால், நீங்கள் நேர்மறையான கியை உருவாக்குகிறீர்கள். இந்த கி குணப்படுத்தும் சக்தி கொண்டது. இது உங்களையும் உங்களைச் சுற்றியுள்ள மக்களையும் குணப்படுத்துகிறது. அப்படிப்பட்டவருடன் இருந்தாலே போதும். அத்தகைய நபரின் முன்னிலையில் சண்டைகள் தாங்களாகவே மறைந்துவிடும், மேலும் பிரச்சனைகள் கடந்து செல்கின்றன. நீங்கள் ஒரு தொந்தரவில் இருந்தால், இந்த கி உங்களிடமிருந்து குறிப்பாக தீவிரமாக வெளியேறத் தொடங்குகிறது, உங்கள் சக்திகள் பல மடங்கு பெருகும்.

இந்த மையத்தைப் பற்றி நான் கடைசியாக சொல்ல விரும்பினேன். உட்காருவது அல்லது நிற்பது மிகவும் எளிதானது. அன்றாட வாழ்க்கையில் அதை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதே முழு பணி. இதைச் செய்ய, நீங்கள் எப்போதும் நடக்க, பேச, சிரிக்க, சமைக்க, சில வேலைகளைச் செய்ய கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். எனது இரண்டாவது புத்தகத்தின் "நடைபயிற்சி" மற்றும் "இங்கே மற்றும் இப்போது" பயிற்சி இதற்கு பெரிதும் உதவக்கூடும். மற்றும் ஒரு கடைசி ஆலோசனை. முடிவுகளை எதிர்பார்க்க வேண்டாம், குறிப்பாக விரைவானவை. உங்கள் அர்ப்பணிப்பு மற்றும் வழக்கமான முயற்சிகள் தேவைப்படும்போது காரியங்களைச் செய்யும். நான் உங்கள் வெற்றிக்காக வாழ்த்துகின்றேன்.

செறிவு மற்றும் தியானம்

முந்தைய அத்தியாயத்தில் தியானத்தைப் பற்றிப் பேசியதால், இந்த சிக்கலை இன்னும் விரிவாகத் தொடுவோம். பலர், எனது இரண்டாவது புத்தகத்தைப் படித்துவிட்டு, பலமுறை தியானம் செய்ய முயற்சித்த பிறகு, என்னிடம் வந்து, அவர்கள் வெற்றிபெறவில்லை என்று கூறுகிறார்கள். இது மிகவும் நல்ல கூற்று, இதை நீங்கள் கவனமாகப் பார்த்தால், மனிதனைப் பற்றியும், அவனது மனம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் பற்றியும் நீங்கள் புரிந்து கொள்ளலாம்.

என்ன நடக்க வேண்டும் என்று உங்களுக்கு எப்படித் தெரியும்?

எல்லாம் ஒரே நேரத்தில் மற்றும் விரைவாக நடக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் ஏன் விரும்புகிறீர்கள்?

முடிந்தவரை விரைவாக எங்கு செல்ல முயற்சிக்கிறீர்கள்?

நீங்கள் எங்காவது பாடுபடும் வரை, நீங்கள் எங்கும், எங்கும் பெற முடியாது. ஏனென்றால் நீங்கள் எங்காவது பாடுபடுகிறீர்கள், உங்களுக்குத் தேவையானது உங்களுக்கு அடுத்ததாக உள்ளது. எல்லாம் எப்போதும் உங்கள் அருகில் உள்ளது. பிரபஞ்சம் இப்படித்தான் இயங்குகிறது, இது அதன் சட்டங்களில் ஒன்றாகும். எனவே, எங்காவது பாடுபட்டு, தொலைதூர நாடுகளில் அலைந்து திரிவீர்கள், அவற்றில் நீங்கள் தேடுவதை நிச்சயமாகக் கண்டுபிடிப்பீர்கள், ஆனால் இறுதியில் நீங்களே திரும்புவீர்கள். இதை இப்போது புரிந்து கொண்டால், பல வருட வெற்று தேடுதல் மற்றும் வீணான முயற்சி மற்றும் நேரத்தை மிச்சப்படுத்தும்.

விருப்பம் - அல்லது எங்காவது விட்டுவிட்டு எங்காவது செல்ல வேண்டும் என்ற ஆசை - ஒரு நபருக்கு, அவரது இயல்பிலேயே உள்ளார்ந்ததாகும். எப்பொழுதும் அலைந்து திரிவது அவனுடைய மற்றும் அவன் மனதின் இயல்பு. ஆனால் எல்லாம் எப்போதும் அருகிலேயே இருக்கும். உங்கள் அனுபவத்தில் இருந்து இதை நூற்றுக்கணக்கான முறை நீங்கள் நம்பியிருக்கிறீர்கள், ஆனால் இன்னும் எங்காவது ஓட வேண்டும் என்ற ஆசை உங்களுக்கு இருக்கிறது. உன் மனம் ஓடுகிறது! நீங்கள் அவருக்குப் பின்னால் இருக்கிறீர்கள்.

"சும்மா உட்கார்ந்து" தியானம் துல்லியமாக இறுதியில் மனதைக் கட்டுப்படுத்தி அதை அமைதிப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. ஆம், இதற்கும் அதிக நேரம் செலவிடுவீர்கள். நீங்கள் சரியாக உட்காரவும், உங்கள் விருப்பப்படி ஓய்வெடுக்கவும், உங்கள் சுவாசத்தை கண்காணிக்கவும், பார்க்கவும், கேட்கவும், உங்கள் மனம் உட்பட, சுற்றி நடக்கும் அனைத்தையும் உணரவும் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

ஆனால் அது நேரத்தையும் முயற்சியையும் வீணாக்காது. இவை அனைத்தும் உங்கள் கருவூலத்தில் சேர்க்கப்படும், மேலும் அளவு தரமாக மாறத் தொடங்கும். முக்கிய விஷயம் வெறுமனே உட்கார வேண்டும். மனதிற்கு இது முழு முட்டாள்தனமாகத் தெரிகிறது. ஒரு இலக்கைக் கண்டுபிடித்து அடைவதில் மனம் எப்பொழுதும் இணைந்திருக்கும், ஆனால் இங்கே நீங்கள் எதையும் வழங்கவில்லை. இது, நிச்சயமாக, அவரை கோபப்படுத்துகிறது மற்றும் உங்களில் சந்தேகங்களைத் தூண்டி, இந்த விஷயத்தில் நீங்கள் எடுத்துக்கொள்வது தவறு என்று கிசுகிசுக்க அவரைத் தூண்டுகிறது.

என்னால் தியானம் செய்ய முடியுமா என்று இன்னும் தெரியவில்லை. "வெளியேறுவது" என்றால் என்னவென்று கூட எனக்குத் தெரியாது. என் கேள்விக்கான பதிலைத் தேடும் போது நான் உட்கார்ந்து தியானத்தில் போதுமான நேரத்தைச் செலவிட்டால், நான் அதைக் கண்டுபிடிப்பேன், அது எனக்கு வரும் என்பது எனக்குத் தெரியும்.

இதை "அது மாறிவிடும்" என்று அழைக்க முடியுமா - எனக்குத் தெரியாது. ஏனென்றால், நீங்களே சொன்னால், “ஓ! சரி, அது மாறிவிடும்!", நீங்கள் உடனடியாக பதற்றமடைவீர்கள். மனம் உடனடியாக ஒப்புக்கொண்டு தள்ளத் தொடங்கும்: “சரி, இப்போது, ​​நீங்கள் இன்னும் கொஞ்சம் தியானம் செய்தால், நீங்கள் தியானத்தில் அதிக நேரம் செலவிட்டால், நீங்கள் சக்திகளில் தேர்ச்சி பெறுவீர்கள், நீங்கள் சமாதி அடைவீர்கள், நீங்கள் மிக விரைவாக நிர்வாணத்தை அடைவீர்கள். உலகின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் பிரபலமான நபராக மாறுங்கள். என் நண்பர்களே, இந்த வழியில் நீங்கள் ஒரு மனநல மருத்துவமனை அல்லது மருத்துவமனை படுக்கையை மட்டுமே அடைய முடியும், ஆனால் நல்லிணக்கம் மற்றும் மகிழ்ச்சியை அடைய முடியாது.

செறிவு

ஆனால் இப்போது தொழில்நுட்பத்தைப் பற்றி இன்னும் கொஞ்சம் பேசலாம். செறிவு மற்றும் தியானத்தை வேறுபடுத்துவது மிகவும் கடினம், இருப்பினும் நாம் சில புள்ளிகளை அடையாளம் காண்போம். செறிவு என்பது உங்களுக்கு உள்ளேயோ அல்லது வெளியில் உள்ள ஒரு பொருளையோ அல்லது சில தலைப்புகளையோ (உதாரணமாக, பயம், தடுப்பு, வலி, சூழ்நிலை, கேள்வி போன்றவை) தேர்ந்தெடுத்து, உங்கள் மனதை அலைபாய விடாமல், அவற்றில் உங்கள் கவனத்தை செலுத்தும் போது ஒரு செயல்முறை என்று அழைக்கலாம். நீங்கள் திசைதிருப்பப்பட்டால், உங்கள் கவனத்தை மீண்டும் விஷயத்திற்குக் கொண்டு வாருங்கள்.

தன்னுடன் அத்தகைய வேலையின் விளைவு மனதின் சிறப்பு கூர்மையாகும். உள்ளே நுழைவதற்கும், ஏதேனும் பொருள்கள் மற்றும் தலைப்புகளை வெளிக்கொணருவதற்கும், நீங்கள் எழுப்பும் கேள்விகளுக்கான பதில்களைப் பெறுவதற்கும் உங்களுக்கு வாய்ப்பு கிடைக்கும். உங்களுக்குள் அல்லது வெளியே செறிவூட்டப்பட்ட பொருளைப் பார்த்தால், அது உங்களுக்குத் திறக்கத் தொடங்குகிறது.

தியானம்

தியானம் என்பது "சிந்தனை" என்பதற்கான ரஷ்ய வார்த்தைக்கு ஒத்திருக்கிறது.

தியானம் என்பது உங்கள் மனதை அலைக்கழிக்க அனுமதிக்கும் போது அதை அல்லது அதில் பார்க்கும்போது ஒரு செயல்முறை என்றும் கூறலாம். ஒருபுறம், நீங்கள் மனதை அமைதியாகவும் காலியாகவும் வைத்திருக்கிறீர்கள், மறுபுறம், அதில் விஷயங்களை எழ அனுமதிக்கிறீர்கள்.

உங்களுக்குள் ஏதேனும் எண்ணங்கள் எழும்பினால், நீங்கள் அவற்றைப் பார்க்கிறீர்கள். அவை தோன்றுவதையும் மறைவதையும் நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள். ஏதேனும் பயம் அல்லது தடை ஏற்பட்டால், நீங்கள் அதில் தலையிடாமல், எதையும் செய்ய விரும்பாமல் அதைப் பார்க்கிறீர்கள் - அதை அகற்றவோ, எடுக்கவோ, புரிந்து கொள்ளவோ, எரிக்கவோ, வெடிகுண்டு வைக்கவோ வேண்டாம். நீங்கள் இருக்கட்டும்.

அதே நேரத்தில், உங்களைச் சுற்றியும் உள்ளேயும் நடக்கும் அனைத்தையும் நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், கேட்கிறீர்கள், உணர்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் அதற்கு எந்த மதிப்பீட்டையும் கொடுக்கவில்லை, எந்த வகையிலும் எதிர்வினையாற்ற வேண்டாம் - இல்லையெனில் இது மனதின் வேலையைத் திருப்புவதைக் குறிக்கும். எல்லா வேலைகளும் அதை அமைதிப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன.

அத்தகைய வேலையின் விளைவு - நான் இங்கு எந்த உயர்ந்த அம்சங்களையும் கருத்தில் கொள்ளவில்லை, ஆனால் பயன்படுத்தப்படும், சாதாரணமானது, பேசுவதற்கு - விஷயங்களையும் நிகழ்வுகளையும் தழுவி, செயல்முறைகளை ஒட்டுமொத்தமாகப் பார்ப்பதற்கு மனதின் ஒரு சிறப்புத் திறனை வளர்ப்பதாகும். விவரங்களைத் தனிமைப்படுத்தாமல் மற்றும் பொருட்களையும் நிகழ்வுகளையும் துண்டுகளாக உடைக்காமல். இதன் விளைவாக, உலகின் பரிபூரணத்தைப் பற்றிய புரிதல் மற்றும் அதன் சட்டங்களுக்கு முன் பணிவு. எதையும் மேம்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை, எல்லாம் ஏற்கனவே சரியாகிவிட்டது, எல்லாமே இன்னும் பெரிய பரிபூரணத்தை நோக்கி நகர்கிறது என்ற புரிதல் வருகிறது. இங்கிருந்து நீங்கள் நடைமுறையில் எதுவும் செய்ய முடியாது மற்றும் உங்களுக்குத் தேவையான முடிவுகளைப் பெறுவது எப்படி என்பது பற்றிய புரிதல் வருகிறது.

மேலும் அச்சங்களைப் பற்றி தியானிப்பது அல்லது உங்களை கவலையடையச் செய்யும் சில சூழ்நிலைகளில் கவனம் செலுத்துவது பற்றியும். பலர் இதை செய்ய பயப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் இந்த சூழ்நிலையை உருவாக்கலாம் அல்லது ஈர்க்கலாம். பயப்பட வேண்டாம். அப்படி எதுவும் நடக்காது. நீங்கள் பயத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அது மாறுகிறது அல்லது பின்வாங்குகிறது. அவருக்குத் தேவையானது மக்கள் அவரைக் கவனித்து, அவர் சொல்வதைக் கேட்க வேண்டும். நீங்கள் ஒரு சூழ்நிலையை நேரடியாகப் பார்க்கும்போது, ​​​​அதை மனரீதியாக மீண்டும் உருவாக்கி அதை தியானிக்கும்போது, ​​​​அது அனுபவமாக இருக்கிறது, மனதளவில் விளையாடுகிறது மற்றும் ஒருபோதும் வெளியில் பொதிந்திருக்க முடியாது. சிந்தனை வடிவத்தில் இதற்கு போதுமான ஆற்றல் இல்லை.

பதவி

இப்போது நான் உட்கார வேண்டிய நிலையைப் பற்றி சில வார்த்தைகளைச் சொல்ல விரும்புகிறேன். இரண்டாவது புத்தகத்தில் சொல்லப்பட்டவை மற்றும் நிலைப்பாடுகள் அனைத்தும் செல்லுபடியாகும். நீங்கள் விரும்பினால், கி பற்றி முந்தைய அத்தியாயத்தில் கூறப்பட்டதைப் போலவே அதையும் நீங்கள் பரிசோதிக்கலாம். இப்போது எனக்கு மிகவும் ஆர்வமாக இருப்பது தியானத்தின் போது கைகளின் நிலை.

உங்கள் கைகளை உங்கள் முழங்கால்களில் தளர்த்தி தியானத்தில் நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக உட்காருகிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக உங்கள் கைகள் ஏதோவொன்றால் நிரம்பியிருப்பதையும், அவை முழங்கைகளில் உயரும் தன்மையைக் கொண்டிருப்பதையும் நீங்கள் கவனிப்பீர்கள். இந்த உணர்வை நீங்கள் கொடுத்தால், அவை உண்மையில் எழுந்து நேராக்கப்படும், அதே நேரத்தில் உள்ளங்கைகள் முழங்கால்களில் இருக்கும். இந்த கி உங்கள் கைகளில் பாய ஆரம்பித்தது.

அதனுடன் இணைந்திருக்காதீர்கள்.

பணம்

பூமியில் வாழ்க்கை மற்றும் செழிப்புக்கு நேரடியாக காரணமான "பூமிக்குரிய" சக்கரங்களைப் பார்த்து முடித்துவிட்டோம். ஒவ்வொரு நபரும் இந்த வாழ்க்கையில் செழிப்பு மற்றும் நல்வாழ்வை அடைய விரும்புகிறார்கள், பணம் இங்கே முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. பெரும்பாலான மக்கள் தங்கள் நல்வாழ்வை பணத்தின் இருப்பு அல்லது இல்லாமையுடன் தொடர்புபடுத்துகிறார்கள், எனவே இந்த சிக்கலுக்கு இன்னும் கொஞ்சம் இடத்தை ஒதுக்க முடிவு செய்தேன்.

பணம் பெற, இரண்டு வழிகள் உள்ளன. முதல் வழி அனைவருக்கும் தெரியும் - "போய் பணம் சம்பாதிக்கவும்" - அதைப் பற்றி பின்னர் பேசுவோம். இரண்டாவது வழி மிகவும் குறைவாகவே அறியப்படுகிறது, இன்னும் பல சந்தர்ப்பங்களில் இது மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது. உங்கள் வாழ்க்கையில் இந்த கட்டத்தில் எப்போது, ​​எந்த பாதை உங்களுக்கு மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது என்பதை நீங்களே முடிவு செய்யுங்கள்.

இரண்டாவது வழி என்ன? பணம் உங்களுக்கு என்ன தரும் என்பதன் சாராம்சத்தைக் கண்டறிவதாகும். பின்னர் எல்லாம் மிகவும் எளிமையானது: பணத்தைத் தேடுவதில் ஈடுபடுவதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் இந்த சாரத்தை மாஸ்டர் செய்ய ஆரம்பிக்கிறீர்கள்.

பணத்தின் சாராம்சம் என்பது உங்கள் வாழ்க்கையில் பணம் செலுத்தும் செயல்பாடு, நீங்கள் அதை எந்த நோக்கத்திற்காகப் பயன்படுத்துவீர்கள் அல்லது உங்களுக்காக அது செய்ய விரும்பும் குறிப்பிட்ட விஷயம்.

நீங்கள் விரும்பும் ஒரு பொருளின் சாராம்சம் அது செய்யும் செயல்பாடு, அதை நீங்கள் பயன்படுத்தும் நோக்கம் அல்லது அது உங்களுக்காகச் செய்ய வேண்டிய குறிப்பிட்ட விஷயம்.

இந்த இரண்டு வரையறைகளையும் நினைவில் வைத்து அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கவும். சாராம்சம் என்ற தலைப்பில் நாங்கள் ஏற்கனவே தொட்டுள்ளோம், இப்போது நான் அதை உங்கள் முன் இன்னும் விரிவாக வெளிப்படுத்துவேன். நமது உலகம் ஜட வடிவங்களின் உலகம். நமது மனதின் பண்புகளில் ஒன்று, அது வடிவங்களுடன் மிகவும் வலுவாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. வடிவங்கள் மனதை எடுத்துக்கொண்டு, அதைக் கடிவாளத்தால் வழிநடத்துகின்றன. மேலும் நாம் மனதுடன் நம்மை அடையாளப்படுத்துவதால், வடிவங்களால் வழிநடத்தப்படுவது நாமே.

இதை மிக எளிய உதாரணத்தின் மூலம் பார்க்கலாம். ஒரு பெண் ஆணின் முன் நிர்வாணமாக தனது வளைவுகளை பளிச்சிட்டவுடன், ஆணின் சுவாசம் விரைவுபடுத்துகிறது, அவனது வாயில் நீர் மற்றும் கண்கள் குளமாகின்றன. இங்கே நீங்கள் ஒரு சேணம் போட்டு எங்கு வேண்டுமானாலும் எடுத்துச் செல்லலாம். ஒரு ஆண் ஒரு பெண்ணின் மூக்கின் முன் வைரங்கள், தங்கக் கடிகாரம், அழகான உடைகள் போன்றவற்றை அசைத்தால், அவள் கண்கள் உடனடியாக ஒளிரும், அவள் பவள உதடுகளால் "எனக்கு வேண்டும்!" என்ற நேசத்துக்குரிய வார்த்தையை கிசுகிசுக்கிறாள், பின்னர் நீங்கள் செய்யலாம். அவளுடன் எதையும்.

சாராம்சத்தை அறிந்து, சாரத்தை கையாள்வதன் மூலம், நீங்கள் ஜட வடிவங்களின் சக்தியிலிருந்து வெளியேறுகிறீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் விரும்புவதை ஒரு வடிவம் மட்டுமல்ல, பலவிதமான வடிவங்களையும், இந்த கூட்டத்தினரிடையேயும் கொடுக்க முடியும் என்பதை நீங்கள் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள். நீங்கள் தேடும் சாரத்துடன் மிகவும் நெருக்கமாகப் பொருந்தக்கூடிய ஒன்றை நீங்கள் தேர்வு செய்கிறீர்கள், உங்கள் மனம் இணைக்கப்பட்ட ஒன்றை அல்ல. சுதந்திரத்தைப் பெறுவதற்கான நிபந்தனைகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். சாரத்தின் அடிப்படையில் சிந்திக்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள், சாரத்தைப் பார்க்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

ஒரு நாள், ஒரு சீன ஆட்சியாளர் தனக்கு ஒரு குதிரை தேவை என்று முடிவு செய்தார், ஆனால் ஒரு சாதாரண குதிரை அல்ல, ஆனால் வான சாம்ராஜ்யத்தில் சிறந்தது. அவர் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள உன்னதமானவரை அழைத்து குதிரையைத் தேடி அனுப்பினார். சில மாதங்களுக்குப் பிறகு அவர் திரும்பி வந்து அதைக் கண்டுபிடித்ததாக அறிவித்தார்.

- என்ன குதிரை? - என்று கேட்டான் முகன்.
- மேர், பழுப்பு.
அவர்கள் மாரை அனுப்பினார்கள், ஆனால் அது ஒரு கருப்பு ஸ்டாலியனாக மாறியது.
முகுன் வருத்தமடைந்து, தேர்ச்சியில் மகிழ்ச்சியடைபவரை அழைத்துக் கூறினார்:
"நீங்கள் எனக்கு அனுப்பியவர் நிறத்தை கூட புரிந்து கொள்ள முடியாது; அவர் என்ன ஒரு நிபுணர்!
- அவர் சாதித்தது அதுதான்! அதனால்தான் அவர் என்னை ஆயிரம் மடங்கு மிஞ்சினார், இன்னும் இருண்டார்... ஆழ்ந்த மூச்சை எடுத்து, தேர்ச்சியில் மகிழ்ச்சியடைந்தவர் கூச்சலிட்டார். “உயர்ந்தவர் பார்ப்பது இயற்கையின் மிகச்சிறிய விதைகள். அவர் சாராம்சத்தில் தேர்ச்சி பெற்றவர் மற்றும் மேலோட்டமானதைக் கவனிக்கவில்லை, அவர் அனைத்து அகத்திலும் இருக்கிறார் மற்றும் வெளிப்புறத்தை மறதிக்கு அனுப்பினார். தான் பார்க்க வேண்டியதை பார்க்கிறான், பார்க்க வேண்டியதை கவனிக்காமல் இருக்கிறான்... அவன் கண்டுபிடித்த குதிரை உண்மையிலேயே மதிப்புமிக்க குதிரையாக இருக்கும்.
ஸ்டாலியனைக் கொண்டு வந்து சோதித்தபோது, ​​அது முழு வான சாம்ராஜ்யத்தின் சிறந்த குதிரையாக மாறியது.

உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்: "பணம் எனக்கு என்ன செய்யும்?" நீங்கள் பதிலளிக்கலாம்: "அமைதி, உங்கள் மீதும் எதிர்காலத்திலும் நம்பிக்கை, ஆன்மாவில் அமைதி, அமைதி, அன்பு, சுயமரியாதையை அதிகரிக்கும்."

பணம் எனக்கு என்ன தரும்? _________________ (உங்களை நிரப்பவும்)

இந்த விஷயத்தை நீங்கள் நேர்மையாகப் பார்த்தால், உண்மையில் பணம் ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் தேவையற்ற கவலைகள், கவலைகள் மற்றும் கவலைகளைக் கொண்டுவருகிறது, ஆனால் அமைதி, அன்பு மற்றும் அமைதியை அல்ல. நீங்கள் எப்போதும் அவர்களுடன் ஏதாவது செய்ய வேண்டும் - ஒன்று செலவு செய்யவும் அல்லது சேமிக்கவும். எங்கே எங்கே? மற்றவர்கள் எப்போதும் அவர்களை ஆக்கிரமித்து வருகின்றனர் - உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்களிடமிருந்து, சில காரணங்களால் உங்களிடம் பணம் இருக்கும் தருணத்தில் தோன்றும், எல்லா வகையான மசூர்க்குகளும்.

இவ்வாறு, பணம் அல்லது பொருள் பொருள்கள் உங்கள் தேவைகளை முழுமையாக பூர்த்தி செய்ய முடியாது மற்றும் உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியை அளிக்காது.பணம் உங்களுக்கு தன்னம்பிக்கை உணர்வைத் தரும் என்று நீங்கள் எழுதியிருந்தால், இந்த குணத்தை உங்கள் வாழ்க்கையில் நுழைய அனுமதிப்பதன் மூலம், நீங்கள் தானாகவே பணத்திற்கு ஈர்க்கப்படுவீர்கள் - இது உங்கள் திறவுகோல்.

மற்ற குணங்களுக்கும் இதுவே உண்மை. உங்கள் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்கான நித்திய முயற்சியிலிருந்து - ஒரு நபர் அமர்ந்திருக்கும் மற்றொரு பொறி - உள் ஆற்றலின் வளர்ச்சிக்கு நீங்கள் மாறுகிறீர்கள். உங்கள் உள் ஆற்றலை நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக வளர்த்துள்ளீர்களோ, அவ்வளவு வலிமையான உங்கள் மன ஆற்றல், எனவே, உங்கள் காந்தம் வலிமையானது மற்றும் உங்களுக்குத் தேவையானதைப் பெறுவது எளிது.

உங்களுக்குள், பணம் நேரடியாக ஒரு உணர்வுடன் தொடர்புடையது, உதாரணமாக, நம்பிக்கை அல்லது வேறு சில தரம். அவர்களுக்கு இடையே சமமான அடையாளத்தை உங்களுக்குள் வைத்துள்ளீர்கள். எனவே, இந்த குணத்தை உங்களுக்குள் வளர்த்துக் கொள்ளத் தொடங்கினால், நீங்கள் தானாகவே அவர்களிடம் ஈர்க்கப்படுவீர்கள். இதனால், நீங்கள் உங்களுக்காக நிர்ணயித்த பணத்தை இல்லாமல், தன்னம்பிக்கை, அமைதி, உங்கள் ஆத்மாவில் அமைதி, அன்பின் உணர்வை அனுபவிக்க முடியும். ஒரு சிந்தனை நிலை ஒரு காந்தம் என்பதால், உங்கள் கருத்தில், பணம் உங்களுக்குக் கொண்டுவரும் தரத்தில் நீங்கள் எவ்வளவு தேர்ச்சி பெறுகிறீர்களோ, அவ்வளவு பணம் உங்களிடம் பாயத் தொடங்கும்.

இந்த விஷயங்களின் வளர்ச்சியால், நீங்கள் பணத்தின் பலத்தை விட்டுவிட்டு அதன் எஜமானராக மாறுகிறீர்கள். அவற்றை இழந்துவிடுவோமோ அல்லது இல்லையோ என்ற பயம் உங்களுக்கு இல்லை. நீங்கள் அவர்களைத் தேடியது உங்களிடம் ஏற்கனவே உள்ளது.

நீங்கள் கேட்கலாம்: "இந்த குணத்தை எவ்வாறு வளர்ப்பது?" மிக எளிய. இந்த தரத்தின் அனுபவத்தை உங்களுக்கு என்ன செயல்பாடு தருகிறது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

உதாரணமாக, உங்களுக்குப் பிடித்த விளையாட்டை விளையாடும்போது, ​​சுத்தம் செய்யும் போது அல்லது புத்தகங்களைப் படிக்கும்போது அல்லது படிக்கும்போது நீங்கள் நம்பிக்கையுடன் இருக்கலாம். இவை மிகவும் அடிப்படையான செயல்களாக இருக்கலாம் - பொதுவாக இருக்கும். அவற்றைச் செய்து, இந்த உணர்வு உங்கள் உடல் முழுவதும் பரவட்டும். அதை உணர்ந்து அனுபவியுங்கள், தியானியுங்கள்.

இந்த உணர்வுகளை அனுபவிக்க என்ன நடவடிக்கைகள் உங்களைத் தூண்டுகின்றன? ______________________________

முதல் முறையைப் பொறுத்தவரை - “போய் பணம் சம்பாதிக்கவும்” - எல்லாம் முதல் பார்வையில் தோன்றும் அளவுக்கு எளிதானது அல்ல. அவர்கள் தங்கள் முழு முயற்சியையும் தங்கள் வேலையில் செலுத்துகிறார்கள் என்றும், அதில் உண்மையிலேயே மனசாட்சி மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமானவர்கள் என்றும் யார் பெருமை பேச முடியும்?

மார்பு எலும்புக்கும் தொப்புளுக்கும் இடையில், உதரவிதானத்திற்குக் கீழே அமைந்துள்ள மணிபூரா சக்கரம் ஆன்மீக நபராக மாறுவதற்கான பாதையில் மிக முக்கியமான சக்கரங்களில் ஒன்றாகும். இது கடந்த காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் காணக்கூடிய ஒரு விழித்திருக்கும் நபரின் நிலைக்கு மாறுவதற்கான கடைசி கட்டத்தைக் குறிக்கிறது.

ஒரு நபர் ஆன்மீக வளர்ச்சியின் பாதையில் மேலும் செல்ல திட்டமிட்டால், குறுகிய மனப்பான்மையைக் கைவிட்டு, நிகழ்வுகள் மற்றும் விஷயங்களின் உண்மையான சாரத்தைப் பார்க்கக் கற்றுக் கொள்ள விரும்பினால், அவர் மணிபுரா சக்கரத்தைப் பற்றி முடிந்தவரை கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்: எப்படி உருவாக்குவது இது, இந்த வழிகளில் தேடுபவருக்கு உதவும் பொதுவான பரிந்துரைகள் மற்றும் ஆலோசனைகள் என்ன.

சூரிய சக்கரத்திற்கு இந்த பெயர் இருப்பது ஒன்றும் இல்லை: அதன் முக்கிய நிறம் மஞ்சள், அதன் கூடுதல் நிறம் ஊதா. இந்த சக்கரத்தின் வளர்ச்சி இல்லாமல், ஒரு நபர் பயத்திலும் இருளிலும் வாழ்கிறார், ஆனால் அது திறந்தவுடன், அவரது வாழ்க்கை சூரிய ஒளியால் ஒளிரும் மற்றும் உள் நெருப்பால் வெப்பமடைகிறது. இது "சூரிய" மற்றும் "தீ" சக்கரத்தின் பெயர்களை விளக்குகிறது.

மூன்றாவது சக்கரம், முதலில், ஆன்மாவின் நிலைக்கு, ஒரு நபரின் உள் உலகத்திற்கு பொறுப்பாகும். இதன் விளைவாக, ஆன்மா மற்றும் நனவின் செயல்பாட்டில் ஏற்படும் இடையூறுகள் செரிமான மண்டலத்தில் சிக்கல்களுக்கு வழிவகுக்கும் மற்றும் கணையம் மற்றும் அட்ரீனல் சுரப்பிகளின் செயல்பாட்டை சீர்குலைக்கும். இரைப்பைக் குழாயில் ஏதேனும் சிக்கல்கள் ஏற்பட்டால் இதற்கு நேர்மாறானது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனெனில் இது ஒரு ஆற்றல் மட்டத்தில் அதன் சிகிச்சையை வழங்குகிறது.

மணிப்புராவின் வளர்ச்சியில் ஒரு முக்கிய பங்கு ஊட்டச்சத்து மூலம் ஆற்றப்படுகிறது, ஒருவருக்கொருவர் ஆற்றலுடன் ஒத்துப்போகும் உணவுகளிலிருந்து சரியாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது.இது தியானம் மற்றும் மந்திரங்களைப் பயன்படுத்துவதை நிறைவு செய்கிறது, சில சமயங்களில் அவற்றின் முக்கியத்துவத்தை மிஞ்சும்.

மூன்றாவது சக்கரம் ஆரம்பத்தில் மூடப்பட்டிருக்கலாம். இந்த வழக்கில், அதை திறப்பது மிகவும் கடினமாக இருக்கும். இருப்பினும், சிரமங்களுக்கு பயப்பட வேண்டாம். எல்லாம் சமாளிக்கக்கூடியது, நீங்கள் கொஞ்சம் முயற்சி செய்ய வேண்டும்.

மணிப்பூரை ஏன் மூடலாம்?

சக்கரத்தை மூடுவது உளவியல் சிக்கல்களுடன் தொடர்புடையது. குறைந்த சுயமரியாதை, நிச்சயமற்ற தன்மை, புதிய விஷயங்களைத் திறக்கும் பயம் - இவை அனைத்தும் உங்கள் சக்கரத்தை வளர்க்கும் திறனை பாதிக்கலாம். யாரோ ஒருவர் மீது சுமத்தப்பட்ட குற்றத்தின் காரணமாக தீர்க்கப்படாத மோதல்கள் அல்லது குற்ற உணர்வுகளால் நீங்கள் துன்புறுத்தப்பட்டால், இது சக்கரத்தின் வளர்ச்சியையும் கணிசமாக பாதிக்கும். இந்த வழக்கில், மணிப்பூர் சக்கரத்தை எவ்வாறு திறப்பது என்ற கேள்விக்கான பதில் மிகவும் கடினமாக இருக்கும்.

ஆரம்பத்தில், நீங்கள் உலகம் மற்றும் உங்களைப் பற்றிய உங்கள் பார்வையில் வேலை செய்ய வேண்டும் - அப்போதுதான் நீங்கள் மணிப்புராவைத் திறக்க முடியும். வாழ்க்கையின் இனப்பெருக்கம் மற்றும் அதன் உருவாக்கம் ஆகிய இரண்டிற்கும் காரணமான இரண்டாவது "ஆரஞ்சு" சக்ரா - நீங்கள் இன்னும் ஸ்வாதிஸ்தானாவை முழுமையாக உருவாக்கவில்லை என்பதாலும் மணிப்புராவுடனான சிக்கல்கள் ஏற்பட வாய்ப்புள்ளது.

திறந்த ஸ்வாதிஸ்தானா கொடுக்கும் உள் பாலியல் ஆற்றலின் வெளியீடு, உங்களை அதிக நம்பிக்கையுடன் உணரவும், தவறான வளாகங்கள் மற்றும் சுய சந்தேகத்தை நிராகரிக்கவும் உங்களை அனுமதிக்கிறது. இந்த வழியில் மட்டுமே உங்கள் உள்நிலையை கண்டறிய முடியும்.

மணிப்புராவை சரியாக திறப்பது எப்படி?

மணிப்பூரா சக்கரம் செரிமான மண்டலத்துடன் மிக நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை மறந்துவிடாதீர்கள். இந்த காரணத்திற்காக, வேலை செய்யும் போது நீங்கள் தேர்ந்தெடுக்கும் தயாரிப்புகள் கிட்டத்தட்ட மிக முக்கியமானவை.

மூன்றாவது சக்கரம் ஆரோக்கியமான, ஆற்றல் மிக்க தூய்மையான உணவை சாதகமாக ஏற்றுக்கொள்ளும். வேலை செய்யும் போது நீங்கள் இறைச்சி மற்றும் விலங்கு பொருட்களை எடுத்துக் கொள்ளக்கூடாது - மஞ்சள் சக்கரம் ஏதேனும் துன்பத்தையும் வேதனையையும் உணரும்போது மூடுகிறது.

ஆனால் ஒரு துண்டு இறைச்சி மேசைக்கு வர, ஒவ்வொரு நாளும் ஆயிரக்கணக்கான விலங்குகள் அவதிப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு உணவிற்கும் முன் உங்களை நீங்களே கேள்விகளைக் கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்: “எனது உணவு ஒருவருக்கு துன்பத்தை அல்லது வலியை ஏற்படுத்தியதா? இது எதிர்மறை உணர்ச்சிகளைக் கொண்டிருக்கவில்லையா?. பிராமணர்கள் விலங்கு உணவின் ஆபத்துகளைப் பற்றி உங்களுக்குத் தொடர்ந்து நினைவூட்டுகிறார்கள், அவர்களின் கருத்தைக் கேளுங்கள்.

அதன் வளர்ச்சிக்கு, 3 வது சக்கரத்திற்கு முழுமையான சுய கட்டுப்பாடு தேவை - நீங்கள் எல்லா கெட்ட எண்ணங்களையும் விட்டுவிட வேண்டும், உங்கள் சாரத்தை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், உங்களையும் மற்றவர்களையும் அனைத்து துக்கங்களுக்கும் அவமானங்களுக்கும் மன்னிக்க வேண்டும்.

தினசரி மந்திரங்கள் மற்றும் தியானங்கள் மூலம் நீங்கள் ஞானம் மற்றும் மன்னிப்பு நிலையை அடையலாம். நாடிக்கும் மணிப்பூராவுக்கும் இடையேயான தொடர்புப் புள்ளியின் அதிர்வுகளிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட ஒரு பொருத்தமான மந்திரம் ராம். "p" என்ற எழுத்தை முடிந்தவரை சத்தமாக வளரச் செய்ய முயற்சிக்கவும் - இந்த வழியில் அதிர்வுகள் குறைந்த ஆற்றல் மையங்கள் வழியாகச் சென்று மந்திபுராவை முழுமையாகத் திறக்கும்.

மிகவும் நிதானமான தியானங்களைப் பயன்படுத்துங்கள், அவை குறுகிய காலத்தில் உள் சமநிலையை அடைய உதவும். உங்களுக்கு ஏதேனும் சிரமங்கள் ஏற்பட்டால், நறுமண எண்ணெய்களின் உதவியை நாடவும். பெர்கமோட், லாவெண்டர், ரோஸ்மேரி அல்லது ஜூனிபர் போன்ற எண்ணெய்கள் உங்கள் உள் உலகில் ஓய்வெடுக்கவும் கவனம் செலுத்தவும் வாய்ப்பளிக்கும்.

மணிப்பூரா சக்கரத்தைத் திறப்பது ஆன்மீகப் பாதையில் உங்கள் மேலும் முன்னேற்றத்தை பெரிதும் எளிதாக்கும் - இது உங்கள் கண்கள், கைகள் மற்றும் காதுகளால் மட்டுமல்ல, உங்கள் உள் உணர்வுகளான நேர உணர்வு, உள்ளுணர்வு போன்றவற்றாலும் உலகை உணர உங்களுக்கு வாய்ப்பளிக்கும். மற்றும் தொலைநோக்கு.

வீடியோ: மணிபுரா - ஒரு நபரின் மூன்றாவது சக்கரம்

மணிப்புராவின் மூன்றாவது சக்கரம் தன்னம்பிக்கை மற்றும் ஒருவரின் சொந்த பலத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வுக்கான ஆதாரமாகும். அதற்கு நன்றி, வெளி உலகத்தின் செல்வாக்கிலிருந்து நம்மைத் தூர விலக்கிக் கொள்ளவும், அதே சமயம் அதைச் செல்வாக்கு செலுத்தவும் முடிகிறது. இந்த மையம் நமது கொள்கைகள், நெறிமுறை அணுகுமுறைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளை வடிவமைப்பதற்கு பொறுப்பாகும்.

3 வது சக்கரம் மணிபுரா - சுருக்கமான விளக்கம்

இரத்த சிவப்பு முக்கோணத்தைக் கொண்ட வெளிர் மஞ்சள் வட்டமாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. வெளியே ஒரு வட்டத்தில் பத்து கருப்பு இதழ்கள் உள்ளன.

• ஆற்றல் நிறம்: மஞ்சள்;
• ஆளும் கிரகம்: சூரியன் (மற்ற ஆதாரங்களின்படி - செவ்வாய்);
• சின்னம் (மன வடிவம்): தலைகீழ் முக்கோணம்;
• எண்ம ஒலி: E;
• சுவை உணர்வு: மிளகு;
• உறுப்பு: நெருப்பு;
• மணம்: புதினா;
• உள்ளங்கைகளில் உணர்வு: வெப்பம்;
• ஆற்றல் தொந்தரவுகள்: மன அழுத்தம், கோபம், பயம், பதட்டம்;
• அமானுஷ்ய திறன்கள்: டெலிபதி, மனநல திறன்கள், தொலைந்து போன விஷயங்களைக் கண்டுபிடிக்கும் திறன், உள் கண்ணால் பார்க்கவும். கருணை, உதவி மற்றும் ஆதரவாக இருக்கும் திறன்.
• சக்கரத்துடன் பணிபுரிவதன் விளைவு: உயிர்ச்சக்தியை அதிகரிப்பது மற்றும் பல நோய்களிலிருந்து விடுபடுவது, நீண்ட ஆயுளையும் நல்ல ஆரோக்கியத்தையும் பெறுகிறது.

மணிப்புரா சக்கரம் எங்கே அமைந்துள்ளது?

சக்ரா சோலார் பிளெக்ஸஸில் அமைந்துள்ளது.

மணிப்பூரா சக்கரம் எதற்குப் பொறுப்பு?

இயக்கங்கள், கல்லீரல், மண்ணீரல், பார்வை, கணையம் ஆகியவற்றின் ஒருங்கிணைப்பைக் கட்டுப்படுத்துகிறது.

சக்ரா ஒற்றுமையின் அறிகுறிகள்

சக்கரத்தின் செயல்பாட்டில் ஏற்படும் இடையூறு மனநோய், புண்கள், இரைப்பை அழற்சி, கல்லீரல் நோய்கள், நீரிழிவு நோய் மற்றும் இடுப்பு வலிக்கு வழிவகுக்கிறது. மணிப்பூர் சக்கரத்தின் செயலிழப்பு பேராசை, பொறாமை, வஞ்சகம், பொய்கள், முட்டாள்தனம், நேர்மையின்மை, கொடுமை, கோபம் ஆகியவற்றால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

• அதிகப்படியான செயல்பாட்டின் அறிகுறிகள்: விமர்சனம், பெருமை, முழுமை, பிடிவாதம், செயல்படுத்தப்படாத திட்டங்கள், செயல் இல்லாத யோசனைகள்.
• போதுமான செயல்பாட்டின் அறிகுறிகள்: அந்நியப்படுதல், தனிமைப்படுத்தப்பட்ட உணர்வு, புதிதாக ஒன்றைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான பயம்.

வண்ண சிகிச்சை:

• போதுமான செயல்பாடு: மஞ்சள்;
• அதிகப்படியான செயல்பாட்டிற்கு: மஞ்சள் நிறத்துடன் ஊதா அல்லது ஊதா.

மூன்றாவது சக்கரத்தை செயல்படுத்துதல்

நாம் ஒப்புக்கொள்ளும்போது “ஆம்” என்றும் எதிர்ப்பு தெரிவிக்கும்போது “இல்லை” என்றும் கூற மணிபுரா நமக்கு உதவுகிறது. நம் விருப்பத்தை நாம் விரும்பும் இடத்தில் செலுத்தலாம் மற்றும் விரும்பாததைத் தவிர்க்கலாம். மூன்றாவது சக்கரத்தின் மிக முக்கியமான சொத்து தேர்ந்தெடுக்கும் திறன்.

இந்த ஆற்றல் மையம் சுய வெளிப்பாட்டின் பல்வேறு வடிவங்களில் அதிகரித்த தேர்ச்சியை ஊக்குவிக்கிறது. சுய கட்டுப்பாடு, சுய ஒழுக்கம் மற்றும் சுய கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றிற்கு அவர் பொறுப்பு. போதுமான சுய கட்டுப்பாடு இல்லாதவர்கள் தொடர்ந்து ஆற்றல் மோதல்களை சமாளிக்க வேண்டும் - சிறிய மற்றும் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை.

மூன்றாவது சக்கரத்தின் ப்ரிஸம் மூலம் உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பார்த்தால், உங்கள் ஆற்றலைத் தெறிக்க நிறைய வாய்ப்புகளைக் காணலாம். மூன்றாவது சக்கரம் வாழ்க்கை இயக்கவியலை அளிக்கிறது: மற்றவர்களின் விருப்பத்திற்கு அடிபணியாமல், நம் சொந்த விருப்பப்படி செயல்பட முடிகிறது. ஆக்கிரமிப்பு வெளி உலகத்திலிருந்து நம்மைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளும் சக்தி நம் ஒவ்வொருவருக்கும் உள்ளது: இவை அனைத்தும் நமது மன உறுதியைப் பொறுத்தது. நாம் ஒவ்வொருவரும் தேர்ந்தெடுக்கும் சுதந்திரத்தை எதிர்கொள்கிறோம் - செயல்பட அல்லது செயலற்ற நிலையில் இருக்க.

மணிப்புராவின் மூன்றாவது சக்கரத்தின் வளர்ச்சி, நமது நம்பிக்கைகளைப் பாதுகாக்கவும், விதியின் வீச்சுகளை எதிர்க்கவும் வலிமை அளிக்கிறது. அதன் உதவியுடன் நாம் தைரியம் தேவைப்படும் சோதனைகளைத் தாங்க முடியும். மூன்றாவது சக்கரத்திற்கும் முதல் சக்கரத்திற்கும் உள்ள வித்தியாசம், அதில் நாம் விலங்குகளின் உள்ளுணர்வால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறோம், அதன் உள்ளார்ந்த தைரியத்தை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். முதலில், நாம் எதற்காகத் தியாகம் செய்யத் தயாராக இருக்கிறோம் என்பதைத் தீர்மானிக்க வேண்டும். நமக்கு எது உண்மையில் முக்கியமானது மற்றும் எது இல்லை என்பது பற்றிய நல்ல யோசனை நமக்கு இருக்க வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மூன்றாவது மணிப்பூரா சக்கரம் நமக்குள் ஒரு வகையான மரியாதைக் குறியீட்டை உருவாக்குகிறது.

முதல் சக்கரத்திற்கு எளிய உயிர்வாழ்வு தேவைப்பட்டால், இரண்டாவது - இன்பத்திற்கான நிலையான தேடல், மூன்றாவது தொடர்ந்து சுய கட்டுப்பாட்டை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். அது வெளி உலகத்திற்கு மட்டுமல்ல, நமக்குள்ளும் இயக்கப்பட்டால், நாம் நமது விருப்பத்தை சரியாகப் பயன்படுத்துகிறோம்.

மூன்றாவது சக்கரத்தின் சமநிலையற்ற நிலைக்கு சுய-குணப்படுத்துதல்

ஒரு சமநிலையற்ற நிலை மற்றும் மூன்றாவது சக்கரத்தில் உள்ள சிக்கல்கள் இரண்டு எதிர் வழிகளில் தங்களை வெளிப்படுத்தலாம் - ஒருவரின் சொந்த விருப்பத்தின் அதிகப்படியான பயன்பாடு மற்றும் அதை குறைத்து மதிப்பிடுவதில்.

விருப்பத்தை அதிகமாகப் பயன்படுத்துவதைக் கண்டறிவது எளிது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எங்கள் வாழ்க்கை ஒரு நிலையான போட்டி. மூன்றாவது சக்கரத்தின் ஏற்றத்தாழ்வு அவநம்பிக்கை, பின்தங்கிய பயம் மற்றும் நிகழ்வுகளைக் கட்டுப்படுத்த இயலாமைக்கு வழிவகுக்கிறது. இதன் விளைவாக, நாங்கள் தொடர்ந்து பாதுகாப்புடன் இருக்கிறோம், புதிய சவால்களுக்கு எப்போதும் தயாராக இருக்கிறோம்.

சமநிலையற்ற மூன்றாவது சக்கரத்துடன், சுய உறுதிப்பாட்டின் தேவை மிகவும் அதிகமாக உள்ளது, ஒவ்வொரு முறையும் உங்களைச் சுற்றி ஆற்றல் மோதல்கள் எழுகின்றன. அவை அட்ரினலின் வெளியீட்டை ஏற்படுத்துகின்றன, இது ஆற்றலின் எழுச்சியின் உணர்வைத் தருகிறது. இந்த அட்ரினலின் போதையில் விழுந்து, நீங்கள் பெறும் ஆற்றலைச் சுரண்டுவது மிகவும் எளிதானது. இந்த ஆற்றல் சமநிலையில் இல்லை என்றால், அது சுற்றியுள்ள உலகத்துடன் மோதலுக்கு வந்து புதிய மோதல்களின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.

அட்ரினலினுக்கு அடிமையான ஒருவர் தொடர்ந்து நீதியான கோபத்தில் இருக்கிறார். இதைச் செய்ய அவருக்கு எல்லா உரிமையும் இருப்பதாக அவர் நம்புகிறார், மேலும் ரகசியமாக சூழ்நிலைகளை உருவாக்குகிறார், அவருடைய கருத்துப்படி, கோபம் மட்டுமே நியாயமான எதிர்வினையாக இருக்க முடியும்.

இவ்வாறு, மோதல்கள் மறைந்து போக, நாம் வெறுமனே நமது இயல்பை உணர்ந்து, மணிப்பூராவின் மூன்றாவது சக்கரத்தை உருவாக்க வேண்டும். நமது ஆற்றல் முதன்மையானது, நிகழ்வுகள் இரண்டாம் நிலை என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இது நிகழ்வுகளை ஏற்படுத்தும் ஆற்றல், மாறாக அல்ல. எனவே, உள் ஆற்றலை நாம் சமநிலைப்படுத்தும் வரை, வெளிப்புற உலகின் நிகழ்வுகள் மாறாது.

மணிப்பூராவின் மூன்றாவது சக்கரத்தில் ஏற்றத்தாழ்வுக்கான முக்கிய அறிகுறிகள் பின்வருமாறு: யாரோ ஒருவருக்கு எதையாவது மறுக்கும்போது, ​​​​மற்றவர்களுடன் நம்மைப் பாராட்டும்போது, ​​நம்மைப் போன்ற குற்ற உணர்வு, தொடர்ந்து பாதிக்கப்பட்டதைப் போல உணர்கிறது, உதவியற்ற உணர்வு மற்றும் நமக்காக நிற்க இயலாமை. . இந்த வகை நடத்தைக்கான காரணம் குறைந்த சுயமரியாதை மற்றும் தன்னம்பிக்கை இல்லாமை, இது சமநிலையின்மைக்கு வழிவகுக்கிறது. சமநிலையற்ற மூன்றாவது சக்கரம் கொண்ட ஒரு நபரின் வாழ்க்கை மற்றவர்களின் ஆசைகளால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது, அவருடையது அல்ல.

மணிப்பூரா ஏற்றத்தாழ்வு முதல் இரண்டு சக்கரங்களில் உள்ள சமநிலையின்மையால் ஏற்படலாம். நாம் பாதுகாப்பாக உணராதபோதும், நம்மை எப்படி மகிழ்விப்பது என்று தெரியாமலும் இருக்கும்போது, ​​நம் வாழ்வில் யாரோ ஒருவர் தவிர்க்க முடியாமல் தோன்றுகிறார், அவருடைய உலகத்தைப் பற்றிய பார்வையை நாம் நிபந்தனையின்றி ஏற்றுக்கொள்கிறோம், மேலும் ஓரளவு கூட முரண்படும் அனைத்தையும் எதிர்க்கிறோம்.

சிறிய ஆற்றல் மோதல்கள் நம்மைச் சுற்றி தொடர்ந்து எழுந்தால், நமது பாதுகாப்பு உணர்வு திருப்திகரமாக இருக்கிறதா என்பதையும், வாழ்க்கையை உண்மையாகவும் முழுமையாகவும் அனுபவிக்க முடியுமா என்பதை முதலில் பகுப்பாய்வு செய்ய வேண்டும். இந்த கூறுகளில் ஒன்றின் "தோல்வி" ஏற்பட்டால், அதை நிரப்புவது அவசியம், பின்னர் மூன்றாவது சக்கரத்தை சமப்படுத்த வேண்டும்.

இது சட்டம்: கீழ் சக்கரங்களின் ஆற்றல் சமநிலையில் இல்லை என்றால், உயர்ந்தவற்றில் சமநிலையை அடைவது சாத்தியமில்லை.

மூன்றாவது சக்கரத்தின் ஒத்திசைவு

மூன்றாவது சக்கரம் சமநிலையில் இருக்கும்போது, ​​​​நம் இலக்குகளை அடைய நாம் கவனம் செலுத்தலாம் மற்றும் முடிவுகளை அனுபவிக்க ஓய்வெடுக்கலாம்.

இது விருப்பத்தின் திறம்பட பயன்பாடாகும்: இது எப்போதும் ஒரு முடிவை அடையும் விதத்தில் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும், ஆனால் தேவைக்கு அதிகமாக அதை ஒருபோதும் பயன்படுத்த வேண்டாம்.

சமநிலையான மணிப்பூரா சக்கரத்துடன், மற்றவர்களை ஈடுபடுத்தாமல் அல்லது அவர்களின் நலன்களை மீறாமல் நாம் வெற்றியை அடைய முடியும். அதே நேரத்தில், நாங்கள் பாதுகாப்பாக உணர்கிறோம் மற்றும் எங்கள் செயல்களின் முடிவுகளை அனுபவிக்கிறோம். வெளி உலகத்தின் செல்வாக்கிலிருந்து நம்மை விடுவித்து, நமது சொந்த ஆற்றலுடன் வேலை செய்வதில் கவனம் செலுத்துவது போல் தெரிகிறது.

நாம் ஆற்றல் ஏற்றத்தாழ்வை வெளியிடுவதில்லை, அதாவது ஆற்றல் மோதல்கள் நம்மைச் சுற்றி எழுவதில்லை. நாங்கள் மிகவும் நெகிழ்வானவர்களாக மாறுகிறோம், போட்டியை விட ஒத்துழைப்பை நாடுகிறோம். சூழ்நிலைக்கு எங்கள் தலையீடு தேவைப்பட்டால், நாங்கள் ஒரு முடிவை எடுக்க முடியும் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். ஒரு சாதாரண, சிக்கலான சூழ்நிலையில், நாம் ஓய்வெடுக்கவும் நல்லிணக்கத்தை அனுபவிக்கவும் அனுமதிக்கலாம்.

"நம் வாழ்க்கை அமைதியாகவும் இணக்கமாகவும் இருக்க, சரியாக இருக்க வேண்டிய அவசியத்தை நாம் கைவிட வேண்டும்" - இது சீரான மூன்றாவது சக்கரம் கொண்ட ஒரு நபரின் குறிக்கோள்.

மூன்றாவது சக்கரத்தைத் திறக்க முடிந்ததால், அவர்களின் விருப்பப்படி செயல்படும் நபர்களையும் ஈர்க்கத் தொடங்குவோம். தேவையற்ற மோதலைத் தவிர்ப்பதா அல்லது பிரச்சினை உங்களுக்கு முக்கியமானதாக இருந்தால் சண்டையில் ஈடுபடுவதா என்பதை நாங்கள் மட்டுமே தீர்மானிக்கிறோம்.

ஒரு மோதல் சூழ்நிலையில் நம்மைக் காணும்போது, ​​​​மூன்றாவது சக்கரத்தை சமன் செய்து இரண்டு மிக முக்கியமான கேள்விகளைக் கேட்டுக்கொள்ளலாம்.

• நான் உண்மையில் ஆபத்தில் இருக்கிறேனா? (எனது பாதுகாப்பு அல்லது உயிர்வாழ்வது கூட உண்மையில் ஆபத்தில் உள்ளதா?)
• நான் உண்மையில் முடிவைப் பற்றி கவலைப்படுகிறேனா? (போராட்டத்தில் நான் வெற்றி பெற்றால், அது எனக்கு ஏதாவது புரியுமா?)

இந்தக் கேள்விகளுக்கான பதில்கள், இந்த மோதல் நமக்கு முக்கியமா இல்லையா என்பதைப் புரிந்துகொள்ள உதவும். எதுவும் நம் பாதுகாப்பை அச்சுறுத்தவில்லை என்றால், விளைவு நமக்கு முக்கியமில்லை என்றால், அது எங்களின் வணிகம் அல்ல. நமது மரியாதைக்கு வந்தால், "கடைசி துளி ரத்தம்" வரை நாம் போராட வேண்டும். முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், நாம் நுழையும் மோதல் நமக்கு இன்றியமையாதது என்பதில் முழுமையான நம்பிக்கை உள்ளது. இல்லையெனில், நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்கள் நம்மீது தங்கள் பலத்தை சோதிக்க ஒரு சிறந்த வாய்ப்பைப் பெறுவார்கள், மேலும் நாங்கள் அவர்களை ஈடுபடுத்திக்கொள்வோம், நமக்கு முற்றிலும் தேவையற்ற மோதல்களில் நம்மை இழுக்க அனுமதிப்போம்.

இரண்டு கேள்விகளுக்கும் பதில் நேர்மறையானதாக இருந்தால், நாம் சண்டையில் நுழைந்து மூன்றாவது சக்கரத்தைத் திறக்க வேண்டும். நாம் மன உறுதியையும் பகுத்தறிவையும் இணைக்க வேண்டும், நிலைமையை பகுப்பாய்வு செய்து என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும்.

மூன்றாவது சக்கரத்தின் வளர்ச்சி என்பது நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகில் ஒருவரின் சொந்த வலிமை மற்றும் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு ஆகும். இந்த அளவிலான நனவின் முக்கிய பண்பு ஒருவரின் விருப்பத்தை வலியுறுத்துவதாகும். ஆற்றல் மோதல்களின் தோற்றத்துடன் தொடர்புடைய பல எதிர்மறை எடுத்துக்காட்டுகளுக்குப் பிறகு பெரும்பாலும் இது வருகிறது. நேர்மறையான எடுத்துக்காட்டுகளுக்கான நேரம் வரும்போது, ​​அதாவது விருப்பத்தின் சரியான பயன்பாடு, நம் சொந்த பலத்தை உணர்ந்து, நம் நம்பிக்கைகளுக்காக நிற்க முடியும்.

சீரான மூன்றாம் நிலை உணர்வுக்கு நாம் செல்லும்போது, ​​நம் வாழ்க்கை தெளிவாகிறது. நிலைமை மற்றும் ஒருவரின் சொந்த பலத்தை விவேகமாக மதிப்பிடும் திறன் விபத்துக்களை குறைந்தபட்சமாக குறைக்கிறது. நாங்கள் எங்கள் தற்காப்பு மனப்பான்மையை விட்டுவிடுகிறோம் மற்றும் எதிர் கருத்துக்கள் நம்மை அச்சுறுத்துவதில்லை என்பதை புரிந்துகொள்கிறோம். நாம் மோதல்களுக்குள் நுழையாமல் உலகத்துடன் திறம்பட தொடர்பு கொள்ளத் தொடங்குகிறோம்.

மூன்றாவது சக்கரத்தின் சமநிலையை அடைந்த பிறகு, ஆற்றல் மற்றும் விருப்பத்தைப் பற்றி நாம் நினைப்பதை நிறுத்த மாட்டோம்; மூன்றாவது சக்கரத்தின் ஆற்றலாக எண்ணத்தை உணர ஆரம்பிக்கிறோம்; மற்றவர்களின் உந்துதல்களைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்பதை விட, நம்முடைய சொந்த நோக்கங்களை நாங்கள் பகுப்பாய்வு செய்கிறோம்.

சிறந்த வழி இராஜதந்திரம். இந்த விஷயத்தில், தேவைப்பட்டால் நம்மை தற்காத்துக் கொள்ளலாம், ஆனால் நாங்கள் தொடர்ந்து தற்காப்பு நிலையில் இருக்க மாட்டோம். நாம் மற்றவர்களிடமிருந்து தந்திரங்களை எதிர்பார்க்காததால், மோதல்கள் நம்மை வேட்டையாடுவதை நிறுத்துகின்றன. யதார்த்தத்தை புத்திசாலித்தனமாக மதிப்பிடுவதன் மூலம், "எத்தனை பேர், பல கருத்துக்கள்" என்ற எளிய உண்மையை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம். மூன்றாவது சக்கரத்தை எவ்வாறு திறப்பது என்பது இப்போது உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் செய்ய விரும்பும் ஒன்றைக் கண்டுபிடிப்பதில் இருந்து யாரும் மற்றும் எதுவும் உங்களைத் தடுக்காது; உங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்கள் போட்டியிடுவதை விட உங்களுடன் ஒத்துழைக்க முயற்சி செய்யத் தொடங்குவார்கள்.

மூன்றாவது சக்கரத்தை எழுப்புதல்

நாம் ஒரு முடிவை எடுக்க வேண்டியிருக்கும் போது, ​​நாம் மூன்றாவது சக்கரத்தின் ஆற்றலை நம்புகிறோம். உங்கள் மூன்றாவது சக்கரத்தை வளர்க்க என்ன செய்ய வேண்டும்?

கடினமான சூழ்நிலையில், மூன்றாவது சக்கரத்தை ஒருமுகப்படுத்தி சமநிலைப்படுத்த முயற்சிக்கவும். பின்னர், உங்களுக்குள் எழும் உணர்வுகளின் அடிப்படையில், ஒரு முடிவை எடுங்கள். மேலும் திரும்பிப் பார்க்காதே!

பெரும்பாலும் நமக்கு ஒரு சிறிய உந்துதல் மட்டுமே தேவை, இங்கே மூன்றாவது சக்கரம் இன்றியமையாதது. இது ஆற்றலைக் குவிக்க உங்களை அனுமதிக்கிறது. உடல் பயிற்சிகளைச் செய்யும்போது, ​​மூன்றாவது சக்கரத்தில் கவனம் செலுத்துங்கள். உங்கள் வேலையைச் செய்ய நீங்கள் உண்மையிலேயே விரும்புவதை அவள்தான் அனுமதிப்பாள். பின்னர் நீங்கள் இரண்டாவது காற்றைக் காண்பீர்கள்.

மோதல்களைத் தீர்க்கும் போது, ​​விளையாட்டு விளையாடும் போது, ​​தேர்வு எழுதும் போது மூன்றாவது சக்கரத்தைப் பயன்படுத்தவும். ஒரு போக்குவரத்து போலீஸ் இன்ஸ்பெக்டருடன் பேசும்போது, ​​​​அவர் உங்களை வேகமாக ஓட்டுவதை நிறுத்தும்போது, ​​ஒரு வார்த்தையில், உங்கள் நிலைகளை நீங்கள் பாதுகாக்க வேண்டிய இடங்களில் இது உங்களுக்கு உதவும். ஆழமாக சுவாசித்து உங்கள் மீது கவனம் செலுத்துங்கள். மூன்றாவது சக்கரத்திலிருந்து உங்களைத் திசைதிருப்பும் அனைத்து எதிர்வினைகளையும் தூக்கி எறிந்துவிட்டு நடவடிக்கை எடுங்கள்.

சக்ரா பயிற்சிகள்

• இந்த பயிற்சிக்கு ஒரு பங்குதாரர் தேவை. மணிப்பூரா சக்கரத்தைத் திறக்க, உங்கள் கைகளை இறுக்கமாகப் பிடிக்கவும். ஒரு பங்குதாரர் ஆதரிக்கிறார், இரண்டாவது இந்த நேரத்தில் முடிந்தவரை உயரும். நீங்கள் குதிக்கும்போது, ​​​​உங்கள் முழங்கால்களை உங்கள் மார்பில் கொண்டு வர முயற்சிக்கவும். குறுக்கீடு இல்லாமல் பல நிமிடங்கள் குதிக்கவும். ஓய்வெடுங்கள் (ஓய்வெடுக்க வேண்டாம்). இடைவேளைக்குப் பிறகு, உங்கள் பங்குதாரர் குதிப்பார், நீங்கள் அவரை ஆதரிப்பீர்கள்.
• போஸ் 1 - உங்கள் கால்களைக் கடந்து தரையில் உட்காரவும். உங்கள் விரல்களால் உங்கள் தோள்களின் முன்பக்கத்தையும், உங்கள் கட்டைவிரலால் பின்புறத்தையும் பிடிக்கவும். மூச்சை உள்ளிழுத்து, உங்கள் உடலை இடது பக்கம் திருப்பி, வலது பக்கம் திரும்பவும். ஆழமாகவும் மெதுவாகவும் சுவாசிக்கவும். பின்புறம் நேராக இருக்க வேண்டும். இரு திசைகளிலும் உடற்பயிற்சியை பல முறை செய்யவும். ஒரு நிமிடம் ஓய்வெடுங்கள். மணிப்பூரா சக்கரத்தைத் திறக்க, முழங்காலில் உடற்பயிற்சி செய்யுங்கள்.

மூன்றாவது சக்கர ஆற்றல் நிலை

• ஒரு புதிய சமூகச் சூழலில் (புதிய குழு, அறிமுகமில்லாத நகரத்திற்குச் செல்வது...) நீங்கள் எவ்வளவு நம்பிக்கையுடன் உணர்கிறீர்கள். ஒரு புதிய சமூக சூழலில் வீட்டில் இருப்பதை நீங்கள் உணர பொதுவாக எவ்வளவு நேரம் ஆகும்? உங்கள் வாழ்க்கையில் (குழந்தைப் பருவத்தில் - பிற பள்ளிகளுக்குச் செல்வது, பிற நகரங்களுக்குச் செல்வது, வேலைகளை மாற்றுவது போன்றவை) உங்கள் சமூகச் சூழலில் எத்தனை முறை மாற்றங்கள் ஏற்பட்டுள்ளன?
• உங்கள் வாழ்க்கையில் எத்தனை முறை சமூக மோதல்கள் ஏற்பட்டன? இதுபோன்ற மோதல்கள் பொதுவாக யாருடன் நிகழ்கின்றன: குடும்பத்தில், அண்டை வீட்டாருடன், பள்ளியில் ஆசிரியர்களுடன், வகுப்பு தோழர்களுடன், பணிக்குழுவில், முதலாளிகளுடன், சட்ட அமலாக்க முகவர்களுடன், சில உத்தியோகபூர்வ அமைப்புகளில், தெருவில், போக்குவரத்தில்? இப்போது இதுபோன்ற மோதல்கள் நடக்கிறதா?
• நீங்களே (நீங்களே) அச்சுறுத்தல்களை நாட வேண்டிய சூழ்நிலைகள், மற்றவர்களிடமிருந்து சமர்ப்பிப்பு கோருதல், தீவிர முயற்சியை செலவிடுதல் போன்ற சூழ்நிலைகள் உங்கள் வாழ்க்கையில் எத்தனை முறை நிகழ்ந்துள்ளன?
• நீங்கள் அவர்களிடமிருந்து நீங்கள் எதிர்பார்ப்பதை மற்றவர்கள் எவ்வளவு சிறப்பாகச் செய்கிறார்கள் (பெரும்பாலும் அவர்களே அதைச் செய்கிறார்கள், நான் அவர்களிடம் அதைச் செய்யச் சொல்வதில்லை. பெரும்பாலும் என் வேண்டுகோளின்படி அவர்கள் அதை எளிதாகச் செய்கிறார்கள். பெரும்பாலும் நான் சமாதானப்படுத்த சில முயற்சிகள் செய்ய வேண்டும். அவர்கள் ஏதாவது செய்ய, நான் அடிக்கடி பலவந்தம் மற்றும் அச்சுறுத்தல்களை நாட வேண்டும் அல்லது கெஞ்ச வேண்டும், அச்சுறுத்தல்கள் இருந்தபோதிலும், அவர்கள் இன்னும் பெரும்பாலும் மறுக்கிறார்கள், நான் மக்களை பாதிக்க முயற்சிப்பதில்லை பயம் மற்றும் நிச்சயமற்ற தன்மை)?
• இல்லை என்று சொல்வது உங்களுக்கு எளிதானதா, இல்லை என்று சொல்வது எனக்கு பொதுவாகவே கடினமா?
• உங்கள் வாழ்க்கையில் எத்தனை முறை சூரியனில் ஒரு இடத்திற்காக போராடும் சூழ்நிலைகள், உங்கள் வெற்றிக்கு மற்றவர்களிடமிருந்து தடைகள் (போட்டியாளர்களுடனான கடுமையான போராட்டம், போட்டித் தேர்வுகள், உங்கள் இடத்திற்கு போட்டியிடும் ஒருவர், உங்கள் மேலதிகாரிகளின் சாதகமற்ற தன்மை, உத்தியோகபூர்வ அமைப்புகளின் தாக்குதல்கள், உங்கள் வாழ்க்கையில் தலையிட அன்பானவர்களின் முயற்சிகள்) . இத்தகைய சூழ்நிலைகள் பொதுவாக உங்களுக்கு எப்படி முடிந்தது? அவை இப்போது நடக்கின்றனவா?
• உங்கள் நகரத்தில் நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளை விற்கிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். வேறொரு நகரத்தைச் சேர்ந்த ஒருவர் மறுவிற்பனைக்காக சில பொருட்களை தனக்கு விற்கச் சொன்னார். நீங்கள் அவருக்கு மொத்த விலையை நிர்ணயித்தீர்கள், ஆனால் நகரத்தில் சில இடங்களில் இந்த தயாரிப்பு மலிவாக விற்கப்படுவதாகவும், எனவே மொத்த விலையைக் குறைக்குமாறும் அவர் கூறுகிறார். உங்கள் முடிவு: நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன், நான் உங்களை பாதியிலேயே சந்திப்பேன், ஏனென்றால் எனக்கு இன்னும் கொஞ்சம் லாபம் கிடைக்கும், ஆனால் நான் ஒரு நபரின் நிலைக்கு வர வேண்டும். இது எனது நெருங்கிய நண்பர், உறவினராக இருந்தால் மட்டுமே நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன், ஏனென்றால் இவ்வளவு சிறிய லாபம் எனக்கு லாபகரமானது அல்ல, ஆனால் அன்பானவரின் நலனுக்காக நான் சலுகைகளை வழங்க முடியும். பொருளைப் போதிய விலைக்கு விற்க முடியாவிட்டால் விலையைக் குறைக்க மறுப்பேன் - இது அவனுடைய குறை, சிறு லாபத்திற்காக அவனுக்குத் தேவையான விலைக்கு நான் பொருளை விற்பதில் அர்த்தமில்லை. , அதை நானே விற்றால், எனக்கு நல்ல லாபம் கிடைக்கும்.
• தேவையான வேலையைச் செய்யத் தொடங்குவது உங்களுக்கு எளிதானதா (நான் ஒருபோதும் என்னை கட்டாயப்படுத்த வேண்டியதில்லை, அதற்கு சிறிது முயற்சி மட்டுமே தேவை, முயற்சி எடுக்கும், என்னை கட்டாயப்படுத்துவது மிகவும் கடினம்)?
• நீங்கள் எவ்வளவு அடிக்கடி தாமதமாக அல்லது முன்கூட்டியே வருகிறீர்கள் (ஒருபோதும், அரிதாக, அடிக்கடி, எப்போதும்)?

புதிய நிலைமைகளுக்கு குறைந்த தகவமைவு, மாற்றத்தின் பயம், நிலையான மோதல்களில் ஈடுபடுவது, இல்லை என்று சொல்ல இயலாமை, நேர தாளத்தை பராமரிப்பதில் உள்ள சிக்கல்கள், தேவையான செயல்களைச் செய்ய உங்களை கட்டாயப்படுத்த இயலாமை, உங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் ஒருவருக்கு நிலையான சலுகைகள் மிகக் குறைந்த அளவைக் குறிக்கின்றன. மூன்றாவது சக்கரத்தின் ஆற்றல்.