Filosofiska skolor från den hellenistiska eran (neoplatonism, epikurism, stoicism, skepticism). Filosofi om den hellenistiska eran: epikurism, stoicism, skepticism Hellenismens filosofi Etik av stoicism och epikurism

Hellenistisk filosofi uppstod under Alexander den stores verksamhet. Det blev den näst sista perioden av det antika Greklands filosofi. Hellenistisk filosofi utforskar frågor om samhället och den mänskliga naturen. Tänkare går bort från metafysik och fördjupar sig i etik. De ser det som sin främsta uppgift att skapa förutsättningar som gör livet bekvämt och njutbart.

Funktioner av cynisk filosofi: askes och sanna värderingar

Grunden för cynismens filosofi är att man opponerar sig mot den existerande samhällsordningen. Denna undervisning predikar livets förenkling. Cynikerna förkastade uppdelningen i rika och fattiga. En person blir lycklig endast genom att ge upp nöje, lyx och önskan om berömmelse. Det ska inte finnas någon stat och makthavare som förtrycker folket. Filosofin ska ligga så nära naturen och naturliga processer som möjligt.

En av de första cynikerna, Crates and Hipparchia, hittade inte skolor i klassisk mening. De skrev inte avhandlingar eller upprättade lärcentra. Bildandet av doktrinen skedde genom att överföra information från en till en annan. Cynikerna förhärligade friheten som den högsta dygden och uppmanade dem att ge upp alla välsignelser och lära sig att njuta av det lilla. En person i den kinniska filosofin måste skiljas från staten, samhället och familjen.

Kända cyniker: Antisthenes (student), och hans elev Diogenes, som levde på 300-talet f.Kr. e. Efter sin lärares instruktioner föraktade han rikedom och berömmelse och ansåg förnuftet vara det enda sanna värdet. Diogenes trodde att jordelivet är fruktansvärt, så dess frestelser bör undvikas.

Diogenes blev känd för sin excentriska livsstil. På natten gick han runt i staden med en lykta och sa att han letade efter en man. Enligt legenden övergav filosofen sitt hem och bodde i en tunna som låg vid havet. Detta faktum i hans biografi bekräftas inte av någonting, men det finns många berättelser om kända härskare och vanliga människor som kom till honom för att bli studenter eller bara lyssna på hans resonemang. Diogenes kommunicerade motvilligt med besökare och uppmärksammade inte sina besökares titlar och status. En gång fick Diogenes besök av Alexander den store. Filosofen hälsade inte på honom och vägrade gåvor. Han bad honom bara att flytta bort från tunnan och inte blockera solen.

Diogenes anses vara en av de första kosmopoliterna. Han förnekade existensen av statsgränser, som bara skapar ytterligare problem och hindrar människor från att fritt utforska världen.

Skepticism: The Philosophy of Pursuing Serenity

Skepticism bygger på idén om världens föränderlighet. Det uppstod under inflytande av antik filosofi, som predikar förkastande av kategoriska bedömningar. Skeptiker trodde att samma sak kan ha olika tecken. Allt beror på vem och hur den uppfattar. För vissa människor är smaken av honung söt, för andra är den bitter. Därför är det omöjligt att entydigt säga vad den verkliga smaken av honung är. Inget av påståendena är sant. Filosofens uppgift är inte att söka efter det enda rätta svaret, utan att sträva efter att överge kategoriskheten.

Pyrrho, liksom cynikerna, skrev inte ner sina påhitt på papper och presenterade dem muntligt. Kärnan i hans läror är önskan om ataraxia, ett tillstånd av fullständigt lugn. Piron trodde att sanningen endast avslöjas för de människor som följer en asketisk livsstil. Jordiska välsignelser döljer den sanna glädjen av att vara och komplicerar livet, gör en person arg och avundsjuk. Den sanna lyckan för en vis man är i jämnmod.

Epikureanism: läran om harmoniskt liv

Under den hellenistiska filosofins era fick Epikuros och hans skola för epikurism, kallad "E:s trädgård", särskilt berömmelse. Epikuros såg naturen som ett oändligt antal världar. De dyker upp och utvecklas spontant, som ett resultat av klyvning av atomer. Utrymmet mellan världarna - "mellanvärlden", Epicurus ansåg de odödliga gudarnas tillflyktsort. Filosofen ansåg att det var nödvändigt att dyrka gudarna, men han förnekade själens odödlighet och möjligheten till ett liv efter detta. Han beskrev själens struktur som ett kluster av speciella atomer: lätta och rörliga.

Epicurus trodde att förnimmelser är sanna, och deras tolkning är inte sann. Genom att känna till naturen genom förnimmelser, blir en person av med rädslan för döden och vidskepelse, kommer till andlig njutning. En person kan komma till sann lycka tack vare förnuftet - en gudomlig gåva som gav människor förmågan att reglera sitt beteende. En person vägrar medvetet negativa känslor, förblir lugn och återhållsam. En orubblig person är from och vänlig, han har en verklig förståelse för njutning. Begreppet "Epicureanism" i filosofin är nära "hedonism", och betyder önskan om njutning.

Epikureerna föreslog folk:

1. Tänk inte på döden: så länge en person lever finns det ingen död.
2. Stig över vardagens bekymmer och behov.
3. Att lugna känslan av ångest och sträva efter att finna njutning i handlingar.

Efter att ha uppnått njutning blir individen befriad från allt överflödigt och blir som Gud. Han är en källa till lycka och efter att ha fått en känsla av harmoni kommer han inte längre att kunna förlora den.

Stoicism: dygdens filosofi

Klassisk stoicism är en annan skola inom antik grekisk filosofi. Dess namn kommer från namnet på Stoya-hallen. I den talade filosofen Zeno av Elea först med sina slutsatser angående begreppet rörelse. Förutom Zeno utmärker sig bland de berömda stoikerna:

• Panetius;
• Seneca;
• Cicero;
• Marcus Aurelius;
• Epictetus.

De flesta av stoikernas skrivna verk gick förlorade, men enligt de överlevande fragmenten utarbetades en allmän uppfattning om doktrinen. Grunden för stoicism är etik. Den består av dygd: lugn, ståndaktighet och jämnmod. I stoicismen är den idealiska personen en vis man som kan övervinna frestelser. Han anser att dygden är det enda goda och strävar efter det. Vismannen styrs endast av förnuftet och vet hur man kontrollerar känslor.

Stoikerna representerade världen som en enhet av materia och form. Världen är en levande organism som hade en speciell typ av andning som kallas "pneuma". Stoicismens filosofi innehåller tre delar:

1. fysik;
2. logik;
3. etik.

Stoikernas koncept gjorde det möjligt att uppnå harmoni med naturen, och samtidigt vara oberoende av den. Efter att ha nått balans med universum finner människor en harmoni som ingen yttre påverkan kommer att förstöra.

Neoplatonism - nedgången av den hellenistiska eran

Drag av idéerna om hellenisk filosofi kan också spåras i den sista eran relaterad till den antika grekiska perioden - neoplatonism. Skaparen av den nyplatonska skolan är en elev till Platon Plotinus.

Plotinus skrev mer än 50 verk där han överväger olika filosofiska aspekter. Neoplatonism utvecklas mot bakgrund av kristendomen, som började växa fram. Han försöker täcka en mängd olika läror, att kombinera de motstridiga elementen i antikens filosofiska system.

Plotinus utvecklar sin undervisning utifrån föreställningar om människor som tänkande varelser tillhörande olika grupper. För en enkel person är det kroppsliga viktigare än idealet. Den fokuserar på sensationer och den materiella sidan av världen. Hans liv och själ är beroende av kroppen. För en visman är själen i förgrunden. Hans kropp är bara ett kärl som är fyllt med vital energi på grund av själens handlingar.

Nyckelpunkten för neoplatonismen är läran om börjans superintelligens. Början förstås som Gud - skaparen av allt. Han står högst upp i världshierarkin. Han följs av en person, varefter det finns andra levande varelser. En person liknas vid Gud, men kan inte förstå honom och uppnå sin makt. Neoplatonismen strävar efter mytologisering – en återgång till en irrationell förståelse av naturliga processer. I detta skiljer han sig väsentligt från Platons skola och motsätter sig den tidiga kristendomen.

Neoplatonism kombinerar element av österländsk mytologi och magi. Han drar individuella fragment från lärorna i Indien och Kina, och kombinerar dem till en ny undervisning. Med uppenbar fientlighet mot den kristna läran utövar senare neoplatonism ett betydande inflytande på honom. Det blir ett övergångsmoment i utvecklingen av världsfilosofin efter den antika världens kris och teismens framväxt.

Förord

1. Epikureanism

2. Stoicism

3. Skepticism

Lista över begagnad litteratur

Förord

Under den tidiga hellenismen (IV-I århundraden f.Kr.) finns det tre skolor - epikurism, stoicism och skepticism, som började tolka det sinnliga-materiella kosmos på olika sätt: inte bara som något objektivt givet, utan alla subjektiva mänskliga erfarenheter överfördes till det, i den meningen, betraktades han som ett "världssubjekt" (A.F. Losev).

1. Epikureanism

Epikurism(Epicurus, Lucretius, Horace) utgår från det faktum att varje förnimmelse, känsla måste föregås av "påtaglighet" som ett slags första egenskap, ett slags axiom. Atomer blev mentala strukturer, analogier av märkbarheten av att vara, som kunde ändra deras riktningar, och källan till deras rörelse var i dem själva. Samma påtaglighet var gudarna, som därför inte kunde vara beroende av någonting: "varken de påverkar världen, inte heller kan världen påverka dem."

Känslor är den sanna källan till kunskap, som aldrig lurar oss. Objektivt existerande saker "utsöndrar" strömmar av atomer, var och en av dessa strömmar innehåller internt bilden av en sak, som är inpräntad i själen. Resultatet av detta inflytande är förnimmelser, som är sanna om de motsvarar saker och ting, och falska om de är i stånd att förmedla ett illusoriskt utseende av överensstämmelse med saker. Känslor är grunden för bildandet av representationer som lagras i minnet. Deras helhet kan kallas tidigare erfarenheter. Mänskliga språknamn fixar representationer. Betydelsen av namnen är representationer, korrelerade genom bilden (en ström av atomer) med saken.

Utöver de vanliga fem sinnena lyfter Epicurus fram njutning och smärta, som är ett utvärderingskomplex som låter dig särskilja inte bara sanning och lögn, utan också gott och ont. Det är här den berömda frihetsprincipen epikurism, som faktiskt inte bara fungerar som någon form av intern aktiv position, utan som ett uttryck för själva strukturen i världen. Det var inte människans subjektiva vilja, utan det objektiva tillståndet. Det som främjar njutning är bra, och det som ger lidande är ont. Filosofi är menat för att känna vägarna till njutning och, tillsammans med etik, till lycka. Kunskap befriar människan från rädsla för naturen, gudarna och döden. En person lever i en värld av passioner, måste ha rimliga övertygelser, värdesätta kärlek och vänskap, undvika negativa passioner och hat på alla möjliga sätt, vilket kan förstöra grunderna för det sociala kontraktet.

2. Stoicism

Stoicism(3:e århundradet f.Kr. - 3:e århundradet e.Kr.) skilde sig markant från epikurismen i många avseenden. Stoikerna accepterade inte epikureernas mekanistiska atomism, enligt vilken människan var samma koppling av atomer som en kyckling och en mask. Enligt deras åsikt kunde atomism i grunden inte förklara människans moraliska och intellektuella väsen. Stoikerna accepterade inte heller den epikuriska njutningsetiken för njutningens skull, utan motsatte sig den med en lugn uppfattning om världen som den är.

Stoicism har funnits i många århundraden, så de filosofiska problemen här har genomgått stora förändringar. Det spektrum av problem som stoikerna utvecklade var mycket omfattande, men huvudpunkterna var relaterade till studiet av problemen med logik, fysik och etik, som ansågs vara de tre viktigaste delarna av filosofin. Detta gjorde det möjligt för stoikerna att bildligt representera sin filosofi i form av en fruktträdgård, där logiken är den skyddande väggen i denna trädgård, fysiken är dess träd och etiken är dess frukter. Denna bild visar framgångsrikt stoikernas grundläggande attityd: filosofins mål och högsta mål bör vara underbyggandet av moraliska idéer. Filosofi och filosofering är det praktiska livets konst och vägledningen till det.

PÅ tidig stoicism stor betydelse problemet med ordets betydelse. Betydelsen av ordet är original. Detta är ett speciellt tillstånd (lekton), som bara är inneboende i ordet, ett slags förståelse av det existerande i form av en speciell organism. Endast sinnets deltagande förvandlar ljudet av rösten till ett meningsfullt språk. Respektive kunskapsbas erhålls från ett föremåls påverkan på sinnena uppfattning, som ändrar tillståndet hos vår materiella själ (Chrysippus) eller till och med "pressas" in i den som vax (Zeno). Det resulterande avtrycksavtrycket utgör grunden för representationen och ansluter sig till representationerna av andra människor. Representationer kommer att vara sanna om de är desamma hos många människor, den gemensamma upplevelsen av representationer är kriteriet för deras sanning. Det vill säga att begrepp uppstår som en gemensamhet av olika uppfattningar, som ett slags förväntan på de inre logos. Erkännande av en representation (och därför av ett begrepp) som sann är förknippad med uppenbarheten av dess överensstämmelse med verkligheten och samtidigt med likheten mellan metoderna för att etablera en sådan överensstämmelse för alla människor.

Undervisning om naturen Stoikerna erkänner som den enda varelsen värdig en filosofisk studie av att bara vara det som verkar eller lider, det vill säga kroppen. Det finns två närbesläktade grunder för att vara. Den första är passiv, den motsvarar materia, den andra är aktiv, detta är den form som stoikerna förstår som en logos. Logos är världssinnet, som andliggör materien, utan egenskaper, och därigenom orsakar dess planerade utveckling. Den är oupplösligt förbunden med materia, genomsyrar den. Det är därför allt i världen sker som planerat av den gudomliga logon. Det finns ingen olycka i världen, allt händer av nödvändighet. Ändå anser stoikerna mänsklig frihet som möjlig. Men det är inte möjligt för alla, utan bara för dem som tränger in i sina tankar i den gudomliga planen. Och detta är bara för de kloka. Så här uppstår den berömda formeln: "Frihet är en erkänd nödvändighet." En handling eller gärning utförd i enlighet med de kända naturlagarna, samhället, en persons inre värld är fri.

stoisk etik bygger på erkännandet av lycka som huvudmålet för mänskligt liv, och i denna huvudmiljö ligger dess likhet med epikuréernas etik. Men det är där alla likheter slutar. Lycka är att följa naturen, inre rationellt lugn, rationell anpassning till miljöförhållanden för självbevarelsedriftens skull. Det goda syftar till att bevara människan, det onda syftar till att förstöra den. Men alla varor är inte lika värda. Det goda som syftar till att bevara fysiskt liv är i grunden neutralt, och det goda som syftar till att bevara och utveckla logos, sinnet, är en sann dygd och kan bedömas som en moralisk egenskap - god (dess motsats är last). Naturföremål är inte föremål för moralisk utvärdering. Allt som bidrar till självbevarandet av människans dubbla väsen är värdefullt. I enlighet med detta uppstår det viktigaste begreppet bland stoikerna - plikt, genom vilken de förstår moraliskt perfekt beteende, baserat på naturens rationella efterföljande, förståelse för dess struktur, kunskap om dess lagar.

Medium stoicism representerade av sådana figurer som Panetius (180-110 f.Kr.) och Posidonius (135-51 f.Kr.) som "överför" stoiskt tänkande till romersk mark, vilket mjukar upp dess ursprungliga etniska stelhet.

Här utvecklas teologiska problem aktivt. Gud tolkas som att logos, som är grundorsaken till allting, bär i sig alla tings rationella groddar. Det målmedvetna förloppet av saker och händelser följer av logornas rationalitet. I genomsnittlig stoicism vidareutvecklas den platoniska idén om idévärlden, och kosmos tolkas inte längre bara som något materiellt, utan förstås som en återspegling av idévärlden (Posidonius). På motsvarande sätt förvandlas Kosmos från en materiell organism till en materiell-semantisk organism, där extrarationella faktorer, till exempel ödet, har stor betydelse.

Sen stoicism förknippad med namnen på Seneca (4 f.Kr. - 65 e.Kr.), Epictetus (50 - 138 e.Kr.) och Marcus Aurelius (121 - 180 e.Kr.). I centrum för filosofisk forskning står moraliska frågor och problemet med mänsklig livsorientering. Begreppet personlighet håller på att förändras. Dessförinnan betraktades människan som naturens högsta produkt. Den grymma eran av denna period, i synnerhet förknippad med intensifieringen av förföljelsen av den framväxande kristendomen, fortsätter tolkning av människan som obetydlig och samtidigt hjälplös. Men ändå, många idéer från sen stoicism anammades senare av kristna tänkare och till och med författare från renässansen.

Vid den här tiden expanderar begreppet slaveri, vilket inte längre är

endast förknippas med den fysiska och ekonomiska underordningen av en person till en annan. Så till exempel tolkar Seneca redan slaveri väldigt brett, inklusive i detta koncept slaveri till passioner, laster, saker. Dessutom kan kroppsligt slaveri i individens självmedvetande åtföljas av inre andlig frihet. Den mänskliga själen är fri och till och med odödlig. Hon lever i kroppens bojor, vilket kanske inte är perfekt. Därför är en person fri att befria en odödlig själ från en syndig kropps bojor genom att begå självmord. Seneca försöker befria en person från rädslan för döden, genom att likställa positionerna för liv och död som nödvändigtvis inneboende i en person, det ena kan inte existera utan det andra. Rädslan för döden avlägsnas av ett optimistiskt motiv: den som inte har levt kommer inte att dö.

Epictetus, som delar Senecas åsikter, bygger på denna skillnad mellan kroppsliga och andliga friheter konceptet enligt vilket en person är en specifikt rationell och viljemässig varelse med sinnesfrihet och vilja, allt annat, förutom detta, kan tas bort från honom. Denna idé togs upp av kristendomen, med undantaget att en person kunde uppnå frihet efter döden, och till och med själens odödlighet var inte tänkt att vara för varje person, utan bara för de utvalda, som levde sina liv i ödmjukhet och syndlöshet , under Guds försyn. Kristendomen gillade också det abstrakta begreppet Senecas jämlikhet: människor är lika med varandra som naturliga varelser. I kristen undervisning säkerställs jämlikhet genom samma inställning hos människor till Gud.

Federal Agency for Railway Transport

Siberian State Transport University

Institutionen för "filosofi"

UPPSATS

Om detta ämne:

"Den hellenistiska tidsålderns filosofi: Skepticism, Cynism, Stoicism, Epicureanism."

Huvuddesignad

Professor Student gr. U-211

Bystrova A.N. Bashlykov S.V.

Novosibirsk 2011

Inledning……………………………………………………………………………………….3

Filosofi för den hellenistiska eran:………………………………………………………5

Stoicism………………………………………………………………………..5

Epikurism……………………………………………………………… 7

Skepticism………………………………………………………………...9

Cynism……………………………………………………………………….10

Slutsats……………………………………………………………………….14

Referenser………………………………………………………………………………16

INTRODUKTION

Hellenistisk kultur brukar kallas ett nytt stadium i utvecklingen av materiell och andlig kultur, former av politisk organisation och socialt liv för folken i Medelhavet, Västasien och angränsande regioner.

Början av den hellenistiska eran lades av Alexander den stores (son till Filip II ) österut (334-335 f.Kr.) och hans erövring av den tidigare persiska statens territorium (inklusive Egypten, Mesopotamien, Mindre Asien och Centralasien).

Alexander försökte skapa en världsomspännande monarki som omfattade Grekland, Makedonien och Persien. Uppenbarligen omfattade hans planer även erövringen av Indien och Italien, men hans förtida död (323 f.Kr.) förhindrade att de genomfördes.

Utan tvekan ägde interaktionsprocessen mellan de grekiska och västasiatiska folken rum under den föregående perioden, men den grekisk-makedonska erövringen gav den utrymme och intensitet. Nya former av kultur, politiska och socioekonomiska relationer som uppstod under den hellenistiska perioden var produkten av en syntes där lokala, främst österländska och grekiska inslag spelade en eller annan roll, beroende på specifika historiska förhållanden. Den större eller mindre betydelsen av lokala element lämnade avtryck på den socioekonomiska och politiska strukturen, formerna för social kamp, ​​karaktären av kulturell utveckling och avgjorde i stor utsträckning det vidare historiska ödet för enskilda regioner i den hellenistiska världen.

Hellenismens historia är tydligt uppdelad i tre perioder – uppkomsten av de hellenistiska staterna (slutet IV - början av III i. före Kristus f.Kr.), bildandet av den socioekonomiska och politiska strukturen och dessa staters blomstring ( III - början av II i. före Kristus f.Kr.) och perioden av ekonomisk recession, tillväxten av sociala motsättningar och underkuvandet av Roms makt (mitten av II - slutet av I i. före Kristus e.). Faktiskt, sedan slutet IV i. före Kristus e. man kan spåra bildandet av den hellenistiska civilisationen, på III i. och första halvan II i. före Kristus e. är i sin storhetstid. Men nedgången av de hellenistiska makterna och expansionen av romerskt herravälde i Medelhavet, och i Främre Orienten och Centralasien, innebar inte de framväxande lokala staternas ägodelar dess död. Som en integrerad del deltog den i bildandet av de parthiska och grekisk-baktriska civilisationerna, och efter att Rom hade lagt under sig hela östra Medelhavet, uppstod en komplex sammansmältning av den grekisk-romerska civilisationen på dess grund.

Platons och Aristoteles skolor, som återspeglade världsbilden för det civila kollektivet i den klassiska stadsstaten, håller på att förlora sin tidigare roll. Samtidigt påverkas redan existerande IV i. före Kristus e. strömningar av cyniker och skeptiker, genererade av polis-ideologins kris. Den övervägande framgången i den hellenistiska världen åtnjöts dock av de som uppstod vid årsskiftet IV och III århundraden före Kristus e. stoikernas och Epikuros läror, som absorberade huvuddragen i den nya tidens världsbild.

Filosofi för den hellenistiska eran:

Stoicism

Den hellenistiska erans filosofiska läror avvek långt från polis-ideologin. Etiska problem råder inom filosofin, och därför blir två nya filosofiska skolor de mest populära: stoiska och epikuriska.

Den första, Stoic, fick sitt namn från platsen där dess anhängare samlades - Stoya Poikiles portik dekorerad med målningar ( Stoa Poikile ) i Aten. Ibland används uttrycket "portikens filosofi". Det existerade i ungefär fem århundraden, två stadier av dess utveckling faller på den antika grekiska eran. Den sista, tredje etappen täcker en del av Roms historia och början av den kristna eran.

De flesta av källorna till den grekiska Stoa är förlorade för alltid. Att döma av det överlevande materialet kan vi dra slutsatsen att stoikerna var engagerade i logik, fysik, etik, vilket är av största intresse. De förenas med epikureerna genom ett gemensamt intresse för problemen med mänsklig lycka som målet för hela hans liv. Stoikerna såg dock sin mening i att följa naturen. Från människans och naturens enhet härledde de huvudbestämmelserna i sina etiska läror, människors viktigaste livsvärden, inklusive hälsa, styrka, ärftlighet, livslängd, etc.

Stoikerna letade efter ett moraliskt och filosofiskt stöd för en person i en kris av polisstiftelser, vilket försvagade individens band med samhället. För att uppnå lycka måste han leva i harmoni med naturen. Vägen till lycka är blockerad av passioner och frestelser. Vismannen måste övervinna dem, leva ut dem i sig själv. Det ideala tillståndet är dispassion, apati, likgiltighet för rikedom, skönhet, till och med hälsa, det vill säga mot allt som kan förvirra själen.

Människors verksamhet i enlighet med förnuft och natur innebär fullgörande av deras plikt ( kathekon ). Och även om stoikerna härledde mänsklig plikt ur dess biologiska natur, kom detta begrepp i sig, som senare fick en socio-etisk innebörd, starkt in i den europeiska kulturen i allmänhet och individens moraliska horisont i synnerhet.

Till stoikernas skola, grundad 302 f.Kr. e. i Aten av Zeno av Kition (ca 336 - 264 f.Kr.), tillhörde många stora filosofer och vetenskapsmän från den hellenistiska tiden, till exempel Chrysippus från Sol ( III i. före Kristus f.Kr.), Panetius av Rhodos ( II i. före Kristus BC), Posidonius av Apamea ( jag i. före Kristus BC), etc. Bland dem fanns människor med olika politiska inriktningar - från rådgivare till kungar (Zeno) till inspiratörer av sociala omvandlingar (Spherus var mentor för Kleomenes i Sparta, Blossius - Aristonicus i Pergamum). Stoikernas huvudfokus ligger på människan som person och etiska problem, frågor om varats väsen ligger i andra hand.

Stoikerna motsatte sig idén om mänskligt beroende av en högre god kraft (logotyper, natur, gud) som styr allt som existerar till känslan av instabilitet i en persons status i samband med kontinuerliga militära och sociala konflikter och försvagningen av banden med kollektivet av medborgare i polis. Enligt deras uppfattning är en person inte längre en medborgare i polis, utan en medborgare i kosmos, det vill säga en kosmopolit; för att uppnå lycka måste han lära sig fenomenens lagar som är förutbestämda av en högre makt (ödet), och leva i harmoni med naturen. Det är väsentligt att från den stoiska tolkningen av sammansmältningen av en persons rationella och naturliga principer (logotyper och fysik) följde en långtgående slutsats om människors naturliga jämlikhet: en slav är inte en slav eftersom han föddes som en slav, utan för att han inte behärskade logos; naturen själv har ingenting med det att göra. Adel av blod och rasens överlägsenhet är myter. Stoikerna motbevisade således filosofins klassikers dogmer, inklusive Aristoteles, som rättfärdigade slaveriets skamliga institution. För den eran var en sådan formulering av frågan verkligen revolutionerande.

Det finns ett samband i den filosofiska förståelsen av stoikernas majestätiska, men objektivt oberäkneliga natur med deras ideal om en person som också ska kunna undertrycka sina passioner. Apati (från grekiskan. apati - okänslighet) är utformad för att introducera en person till naturen och logotyper, för att varna för otyglade sinnliga begär. Det var en uppmaning till handling för människor enligt det kalla sinnets logiska kanoner, de visas alienerade intellekt. Det är dock osannolikt att detta bidrog till uppnåendet av lycka, som filosoferna av "Stoya" brydde sig om.

Eklekticism, tvetydigheten i stoikernas huvudbestämmelser säkerställde deras popularitet i olika skikt av det hellenistiska samhället och tillät stoicismens doktriner att konvergera med mystiska övertygelser och astrologi.

Epikurism

Även i slutet av IV i. FÖRE KRISTUS. i Aten uppstod också Epikuros skola, kallad "Trädgården" (vänner och elever till filosofen samlade i hans trädgård).

Epikurus är son till en skollärare som, enligt Diogenes Laertius, gick in i filosofi vid fjorton års ålder av förakt för litteraturlärarna när de inte kunde förklara för honom vad Hesiodos ord "kaos" betyder. Vid 18 års ålder blev han bekant med Demokritos lära, och sedan tog han lektioner i Platons filosofi av Platons elev Pamphilus.

Epikuros undvek allt deltagande i det offentliga livet i sina oroliga tider och tog hand om individens bästa och inte hela samhället. Han fick krediten för maximen: "Lev obemärkt."

Inskriften på porten till hans trädgård löd: "Vandrare, här kommer du att må bra, här är det högsta goda nöjet."

I Epikuros världsbild är fysik och etik mest representerade, det vill säga en förståelse för naturliga processer och en uppsättning frågor relaterade till människan. Inom fysikområdet studerades ontologiska problem, inom etik - epistemologiskt. Efter att inte ha skapat, till skillnad från Parmenides eller Anaxagoras, ett originellt system av ontologiska idéer, fokuserade han på tolkningen och utvecklingen av Leucippus och Demokritos idéer inom atomistik. Och här sa han sitt ord på ett sådant sätt att utan hans åsikter kan antikens materialistiska lära om atomer inte anses fullständig.

Epicurus föreslog att de kvantitativa skillnaderna mellan atomer i deras konfiguration, vikt och storlek ligger till grund för mångfalden av saker. Han föreslog vidare att atomer av olika storlekar, även om de är ontologiskt odelbara, teoretiskt (logiskt) borde innehålla sina delar, det vill säga vara delbara. Slutligen bestod en viktig grundläggande innovation inom atomistik i att förstå karaktären av elementarpartiklars rörelse. Den uppfattades inte som lika med sig själv längs parallella banor, utan som en väsentligen kaotisk rörelse, eftersom den är föremål för avvikelse eller deklination (från lat. declinatio - avvikelse) från en rät linje. Som du kan se visade sig filosofens antaganden, även om de uttrycktes i den mest allmänna formen, dessutom med inslag av mystifiering, vara profetiska och bekräftades vetenskapligt och experimentellt efter mer än två tusen år (upptäckten av den slumpmässiga Brownska rörelsen av de minsta partiklarna (1827) och beviset först på atomernas delbarhet och sedan dela dem i slutet 1800- och 1900-talen).

Betydande var Epikuros och hans "trädgård" prestationer inom etikområdet. Man bör komma ihåg att den djupa krisen i det antika grekiska samhället åtföljdes av stadsstaternas kollaps. Och detta ledde till en försvagning av de fria medborgarnas band med staten och samhället, en ökning av en persons oberoende och suveränitet, hans individualism. Efter att ha upphört att vara en elementär del av staten, befriade från dess tryck och kontroll, strävade människor efter självbekräftelse, lycka, frihet och livsnjutning.

Dessa nya trender i den sociala verkligheten uttrycktes av epikurismens etik. Därefter intensifierades denna trend ännu mer i samband med avskaffandet av det grekiska statsskapet och förvandlingen av fria grekiska medborgare av politiken till undersåtar av det romerska imperiet. Således var epikurismen förutbestämd att existera fram till triumfen i början av en ny era av kristendomen, som förklarade materialismen och den nya etiken gudlösa och kätterska.

Epikuros etik är baserad på reflektioner över lycka och medel för att uppnå den av en person, på sann njutning och rimlig livsnjutning utan kroppsligt och moraliskt lidande. För att göra detta måste man befria sig från rädslan för döden; från vardagliga problem och bekymmer; från splittrad politik. Det viktigaste för en person är att uppnå inre frid, ataraxia (från grekiska. ataraxia - jämnvikt), vilket kräver ensamhet från samhället, och särskilt från mängden. En annan källa till njutning i livet och livet är den ointresserade vänskapen mellan individer som är nära till sin själ, förenade av en gemensam önskan om lycka. Detta är den grundläggande formeln för lycka och vägen dit.

Till skillnad från stoikern är epikurean tillgänglig för passioner, känslor av medlidande, sorg etc. Epikuros motsatte sig det stoiska idealet om ett aktivt liv, deltagande i statens angelägenheter, idealet om ett kontemplativt liv, i jämnmodighetens tystnad, bort från liv och rörelse.

Epikuros filosofi vid tolkningen av problemen med att vara fortsatte att utveckla Demokritos materialism, men människan intog också en central plats i den. Epikuros såg sin uppgift i att befria människor från rädsla för döden och ödet: han hävdade att gudarna inte påverkar naturens och människans liv, och bevisade själens materialitet. Han såg lyckan hos en person i att finna lugn, jämnmod, som endast kan uppnås genom kunskap och självförbättring, undvika passioner och lidande och avstå från kraftfull aktivitet.

Skepsis

Skepticism är en trend inom hellenistisk-romersk filosofi som avvisar möjligheten till objektiv kunskap om naturliga och sociala processer i deras väsen och mönster. Därav det klassiska kravet på att "avstå från att döma" (epoke) i teorin och jämnmod och lugn (ataraxia) i praktiken. Namnet på skolan kommer från det antika grekiska ordet "skepticos" - söka, utforska, överväga. Så källan till skepticism var fortfarande lusten efter kunskap och besvikelsen i dess resultat.

Grundaren av den antika grekiska skepticismen är Pyrrho (ca 365 - 275 f.Kr.). Han och hans elever trodde att en apatisk och skeptisk inställning till allt som omger honom gör att en person kan bli av med livets bekymmer och oro. Han måste avstå från utvärderande bedömningar om allt som existerar, tack vare vilket hans sinnesfrid och frid bevaras. Och utan den är lyckan ouppnåelig.

Särskilj tidig och sen skepsis. Sextus Empiricus sena verk och idéer ( II i. BC), en läkare till yrket, som försökte kombinera skeptisk filosofi med empirikers metodik och försvarade sunt förnufts etik. I sina verk "Three Books of Pyrrhonic Propositions" och "Against the Scholars" råder Sextus Empiricus att träna färdigheter, respektera lagarna och sederna i ditt land. Utan att tvivla på förekomsten av fenomen trodde skeptiker att bara de hade visshet. Skeptiker ansåg att det enda sanningskriteriet var skenet – "allt bara verkar".

Skeptikerna, som kom den platonska akademins anhängare nära, riktade sin kritik främst mot Epikuros och stoikernas epistemologi. De identifierade också lycka med begreppet "ataraxia", men tolkade det som insikten om omöjligheten att känna till världen (Skeptikern Timon, III i. före Kristus BC), vilket innebar en vägran att erkänna verkligheten, från sociala aktiviteter.

Cynism

Stoikernas, Epikuros och skeptikernas läror, även om de återspeglade några av de allmänna särdragen i deras tids världsbild, var utformade för de mest kultiverade och privilegierade kretsarna. I motsats till dem talade cynikerna till folkmassan på gator, torg och hamnar och bevisade orimligheten i den existerande ordningen och predikade fattigdom inte bara i ord, utan också i deras sätt att leva.

Cynism är en form av världsbild, som kännetecknades av ett totalt förnekande av värderingar, normer, institutioner, traditioner, lagar, ideologi i det samhälle där den förekom och existerade. Cynism är en filosofisk skola uppkallad efter platsen i Aten där utbildningen ägde rum ( Kynosarges).

Cynismen växte inte från ingenstans: med utgångspunkt från allmänt accepterade åsikter utvecklade cyniker, med hjälp av den "negativa filiationen av idéer", som kallades "återprägla myntet", nya idéer som var direkt motsatta de befintliga. Samtidigt, efter att ha antagit några av bestämmelserna i sofisternas filosofi, Sokrates, Euripides idéer, gav de dem sin nya förståelse och skapade ett system som gjorde det möjligt att uppfatta cynism som en oberoende filosofisk skola.

Efter att ha antagit idéerna om naturlig jämlikhet mellan människor, förenkling och fattigdom, jämställdhet mellan kvinnor, kosmopolitism, inre frihet, individualism från sina föregångare, väckte cynikerna själva ett antal viktiga problem som oroade människor i många århundraden. Dessa är imaginär och verklig frihet, yttre och inre, historisk determinism och valfrihet, moralisk autonomi och individens ansvar för samhället, kulturen och naturen, livet som en handling, de fattigas moraliska ideal, ord och mening, människan och naturen, definitionsproblemet, vetenskapens roll och mycket annat.

Men denna aspekt av cynikernas aktiviteter förblir vanligtvis i skuggan av det chockerande beteendet hos företrädarna för cynismen, som själva, föredrar "predikningar framför handlingar", sa att "dygd inte består i ord, utan i handlingar."

Grundaren av cynismen var en elev av Sokrates Antisthenes (450 - 360 f.Kr.), som predikade livets förenkling.

Han uttryckte sina åsikter i formuläret apotegm - ett kort och välriktat lärorikt talesätt (från grekiskan. "Tala rakt"). Antisthenes hävdade att arbete är bra, och satte som exempel Herkules från hellenerna och Cyrus från barbarerna. Detta återspeglades i sådana apotegmer: "Man bör sträva efter de njutningar som kommer efter arbetet och inte före arbetet"; när Antisthenes såg en bild som visar hur Achilles tjänar kentauren Chiron, anmärkte Antisthenes: "Bra gjort, Achilles! Du gjorde rätt, att du för utbildningens skull inte ens vägrade att tjäna.

Antisthenes var den första som gav en definition (definition) till begreppet: "Begreppet är det som avslöjar vad som är eller vad det här eller det objektet är." Trots att Antisthenes ansågs vara "gräsrotsideologins talesman" ger hans apotegmer en hög bedömning av sinnet och tänkandet. När en pojke skulle lyssna på honom och frågade vad som måste förberedas för detta, svarade Antisthenes: "Förbered en bok, ja med förståndet, och en penna, ja med förståndet, och tabletter, ja med förståndet." Och när studenten klagade över att han tappat sina anteckningar, sa Antisthenes: "Jag borde ha behållit dem i min själ."

Antisthenes förkastade de flesta av det samtida samhällets värderingar och behöll en stor känsla av självkänsla: när han en gång fick veta att Platon talar illa om honom, anmärkte Antisthenes: "Detta är kungarnas öde: att göra gott och höra ont. .”

Antisthenes ära överträffades av hans lärjunge Diogenes (412 - 323 f.Kr.), som blev känd för sitt upprörande beteende, frätande kvickhet och asketiska livsstil, kring vilken legender komponerades (enligt legenden levde han i en tunna). Livet förde honom i kontakt med många stora samtida, såsom Platon, Demosthenes, Euklid, Alexander den store. Han behandlade alla med frätande förakt: han sa att Euklid inte hade studenter, utan "gallriga människor", att Platon utmärktes inte genom vältalighet, utan genom "tomt tal", att demagoger (Demosthenes) var "pöbelns tjänare". Han skrattade åt Platons ordspråkighet på följande sätt: Diogenes råkade fråga Platon nu om vin, nu om torkade fikon. En gång skickade Platon honom en hel tunna, på vilken Diogenes reagerade med följande ord: ”När du får frågan hur mycket två och två blir, svarar du: tjugo? Så du ger inte det som efterfrågas, och du svarar inte det som frågas om.

Legender berättar hur Diogenes sökte efter en ärlig man med en lykta under dagen, hur Alexander den store, efter att ha hört talas om vismannen som bodde i en tunna, besökte honom, frågade hur han kunde vara användbar, varpå han fick svaret: "Gå bort och blockera inte solen för mig." "Om jag inte var Alexander skulle jag vilja vara Diogenes", svarade Alexander.

Diogenes, med sitt beteende och sina uttalanden, karakteriserar på bästa sätt alla cynikers etik: egalitär, negativ, utilitaristisk, naturlig, rationalistisk, eudemonistisk (erkänner önskan om lycka (från grekiskan "lycka") som grunden för mänskligt beteende) och maximalist.

En gång talade Diogenes om viktiga ämnen, men ingen lyssnade på honom. Då började han kvittra som en fågel, folk kom springande, och han skämde dem för att de för bagatellers skull springer, men för viktiga saker rör de sig inte. Han sa att folk tävlar om vem som sparkar vem i ett dike, men ingen tävlar i konsten att vara vacker och snäll.

Genom sitt exempel bekräftade cynikernas maxim "att predika genom handling", Diogenes, som uppfostrade sönerna till Xeniades (slavägaren som köpte honom när han tillfångatogs), lärde dem bland annat att rida, skjuta från en båge , äga en sele, kasta pilar; och sedan i palaestra beordrade han mentorn att mildra dem inte som brottare, utan bara så mycket att de utmärkte sig genom hälsa och rodnad. Barn memorerade många passager från poeters, historikers och Diogenes självs verk; all den inledande informationen presenterade han kort för dem för att lättare komma ihåg. Han lärde dem att ta hand om sig själva hemma, att äta enkel mat och dricka vatten, att klippa håret kort, att inte bära smycken ...

Efterföljande tänkare som högt värderade Diogenes, som Rabelais och Diderot, uppfattade honom som en idealisk visman, oändligt fri och oberoende, som skrattade åt varje orättvisa.

De mest kända av de hellenistiska cynikerna var Crates of Thebe (ca 365-285 f.Kr.) och Bion Boristhenit ( III i. före Kristus e.). Crates, som kom från en förmögen familj, buren av cynism, släppte slavarna, delade ut egendom och började liksom Diogenes leva som en tiggarfilosof. Crates uttalade sig skarpt mot sina filosofiska motståndare och predikade moderat cynism och var känd för sin filantropi. Han hade ett stort antal elever och anhängare, bland dem var under en tid Zeno, grundaren av den stoiska skolan.

Bion föddes i den norra Svartahavsregionen i familjen till en frigiven och hetaera, i sin ungdom såldes han till slaveri; efter att ha fått frihet och arv efter ägarens död, kom han till Aten och gick med i skolan för cyniker. Utseendet på Bion är förknippat med namnet diatribe - tal-samtal fyllda med predikan av cynisk filosofi, polemik med motståndare och kritik av allmänt accepterade åsikter. Men kritikerna av de rika och härskarna över cynikerna gick inte längre, de såg lyckans uppnående i att avvisa behov och önskningar, i "tiggarväskan" och motsatte sig tiggarfilosofen inte bara till kungarna, men också till den "orimliga skaran".

SLUTSATS

Allt som skrivits ovan uttömmer inte betydelsen av den hellenistiska eran i världscivilisationens historia. Det var vid denna tidpunkt, för första gången i mänsklighetens historia, som kontakter mellan de afroasiatiska och europeiska folken inte fick en episodisk och tillfällig, utan en permanent och stabil karaktär, och inte bara i form av militära expeditioner eller handelsförbindelser, men framför allt i form av kulturellt samarbete, i skapandet av nya aspekter av det offentliga livet inom de hellenistiska staterna. Denna interaktionsprocess inom området för materiell produktion återspeglades indirekt i den hellenistiska erans andliga kultur.

Den gemensamma kreativiteten hos de afroasiatiska och europeiska folken manifesterade sig tydligast inom hellenismens religiösa ideologi. Och slutligen, på samma grund, uppstod en politisk och filosofisk idé om universum, världens universalitet, som kom till uttryck i historikers verk om ekumenen, i skapandet av "Allmänna historier" (Polybius och andra ), i stoikernas undervisning om rymden och rymdmedborgaren osv.

BIBLIOGRAFI

1. Karmin, A.S., Bernatsky, G.G. Filosofi.St. Petersburg: DNA Publishing House, 2001. - 536 s.
2. Migolatiev, A.A. Filosofi: Lärobok för universitet. - M.: UNITI-DANA, 2001. - s.45-47.
3. Spirkin, A.G. Filosofi: Lärobok för tekniska universitet. – M.: Gardariki, 2002. – s.270-273.
4. Filosofi: Lärobok för universitet / Ed. prof. LA. Nikitich. - M.: UNITI-DANA, 2000. - s.100-107.
5. Filosofi: Lärobok / Ed. A.F. Zotova, V.V. Mironova, A.V. Razin. - 2:a uppl., reviderad. och ytterligare - M.: Akademiskt projekt; Tricksta, 2004. - s. 97-100.

I slutet av IV och början av III-talet. FÖRE KRISTUS. Det finns flera filosofiska skolor som är verksamma i Grekland samtidigt. Arvingen till Aristoteles filosofiska och vetenskapliga tanke är peripatetikernas skola. För första gången efter Aristoteles död fortsatte dess företrädare naturvetenskaplig forskning och var engagerade i tolkningen av hans filosofiska och logiska åsikter. De mest framträdande av dessa under denna period var Theophrastus (ca 370-281 f.Kr.) och Eudemus från Rhodos. Theophrastus lära liknar på många sätt Aristoteles. I dem övervägde han problemen med både "första filosofin" och logiken, där han uppenbarligen direkt refererade till Aristoteles. Vi kan instämma i Hegels bedömning av Theophrastus, som i princip också kännetecknar andra företrädare för den peripatetiska skolan: ”... fastän han var berömd, kan han ändå betraktas som bara en kommentator om Aristoteles. Aristoteles representerar just en så rik skattkammare av filosofiska begrepp att man i den kan hitta mycket material för vidare bearbetning ... ".

Evdem från Rhodos är författare till ett antal verk om individuella vetenskapers historia, populariserar Aristoteles läror. På det etiska området förstärker han dock den idealistiska tendensen, bejakar tesen att det högsta goda ligger i andlig kontemplation, d.v.s. i kontemplation av gudomen. Till skillnad från Eudemus betonar och utvecklar två andra elever av Aristoteles, Aristoxen och Dikearchus, materialistiska tendenser i Aristoteles etiska undervisning.

Efter Theophrastus död leddes Peripatetic-skolan av Straton från Lampsacus. Hans intressen var fokuserade på naturområdet, även om man bland titlarna på de verk som Diogenes Laertes citerade kan hitta verk om både logik och etik. Enligt filosofihistorikern V.F. Asmus, Strato var kritisk till några av de idealistiska elementen i Aristoteles läror. Han avvisade Aristoteles tankar som ledde till dualism.

Tillsammans med den peripatetiska skolan i Aten fortsatte även Platonakademin sin verksamhet. Omedelbart efter Platons död blir Speusippus (409-339 f.Kr.) akademins chef, som i grund och botten behåller Platons anda, hans idéer om den sista perioden av kreativitet. Efter honom utförs ledarskapet för akademin av en av Platons mest originella (exklusive Aristoteles) studenter - Xenokrates från Chalcedon (396-314 f.Kr.). Men han går i huvudsak inte utöver Platons idéer. Xenokrates delade in filosofin i dialektik, fysik (naturfilosofi) och etik (hos Platon är denna uppdelning endast angiven). Han särskiljer också tre typer av kognition: tänkande, sensation och representation.

Ett helt annat sätt att tänka i den platonska akademin är med Heraklid från Pontus och Eudoxus från Cnidus. De avviker så mycket från den ursprungliga platonska idéläran att de knappast kan kallas Platons anhängare. Heraklid, till exempel, trodde att grunden för allting är de minsta, ytterligare odelbara kropparna. Han gör ett visst bidrag till astronomiområdet.

I framtiden utvecklades den etiska doktrinen av hans elev Crantor från Sol, som motsatte sig cynikernas åsikter och försvarade tesen om moderering av passioner. Själva passionerna är en produkt av naturen, de får inte förödmjukas, utan bara dämpas. Under Arcesilaos sholarkat (318-214 f.Kr.) börjar skepticismens inflytande öka i Akademien. Arcesilaus motsätter sig mycket skarpt stoikernas lära om kataleptiska idéer. Han förkastade existensen av objektiva sanningskriterier och hävdade att en vis person borde "hålla sig till resonemang".

Skeptiska ställningstaganden intogs också av Carneades (ca 214 - 129 f.Kr.), skaparen av en viss version av sannolikhetsteorin (sannolikhet). Han förkastar det objektiva kriteriet sanning, vare sig det är på nivån av sensorisk kunskap eller tänkande. Samtidigt hänvisar han till det faktum att det på nivån av sensorisk kognition finns fenomen som kallas sinnena bedrägeri, och på nivån av tänkande - logiska aporier.

På 1:a århundradet f.Kr. akademisk filosofi minskar gradvis.

Epikurism

Epikurismen (Epicurus, Lucretius, Horace) utgår från det faktum att varje förnimmelse, känsla måste föregås av "sensibilitet" som ett slags överlägsenhet, ett slags axiom. Atomer blev mentala strukturer, analogier av märkbarheten av att vara, som kunde ändra deras riktningar, och källan till deras rörelse var i dem själva. Samma påtaglighet var också gudarna, som därför inte kunde vara beroende av någonting: "varken de påverkar världen, inte heller världen kan påverka dem."

Känslor är den sanna källan till kunskap, som aldrig lurar oss. Objektivt existerande saker "utsöndrar" strömmar av atomer, var och en av dessa strömmar innehåller internt bilden av en sak, som är inpräntad i själen. Resultatet av detta inflytande är förnimmelser, som är sanna om de motsvarar saker och ting, och falska om de är i stånd att förmedla ett illusoriskt utseende av överensstämmelse med saker. Känslor är grunden för bildandet av representationer som lagras i minnet. Deras helhet kan kallas tidigare erfarenheter. Mänskliga språknamn fixar representationer. Betydelsen av namnen är representationer, korrelerade genom bilden (en ström av atomer) med saken.

Utöver de vanliga fem sinnena lyfter Epicurus fram njutning och smärta, som är ett utvärderingskomplex som låter dig särskilja inte bara sanning och lögn, utan också gott och ont. Av detta följer epikurismens berömda frihetsprincip, som faktiskt inte bara fungerar som någon form av intern aktiv position, utan som ett uttryck för själva strukturen i världen. Det var inte människans subjektiva vilja, utan det objektiva tillståndet. Det som främjar njutning är bra, och det som ger lidande är ont.

Stoicism

Stoicismen (3:e århundradet f.Kr. - 300-talet e.Kr.) skiljde sig väsentligt från epikurismen i många avseenden. Stoikerna accepterade inte epikureernas mekanistiska atomism, enligt vilken människan var samma koppling av atomer som en kyckling och en mask. Enligt deras åsikt kunde atomism i grunden inte förklara människans moraliska och intellektuella väsen. Stoikerna accepterade inte heller den epikuriska njutningsetiken för njutningens skull, utan motsatte sig den med en lugn uppfattning om världen som den är.

I den tidiga stoicismen läggs stor vikt vid problemet med ordets semantiska betydelse. Betydelsen av ordet är original. Detta är ett speciellt tillstånd (lekton), som bara är inneboende i ordet, ett slags förståelse av det existerande i form av en speciell organism. Endast sinnets deltagande förvandlar ljudet av rösten till ett meningsfullt språk. Följaktligen är grunden för kunskap den uppfattning som erhålls från ett föremåls påverkan på sinnesorganen, vilket förändrar tillståndet hos vår materiella själ (Chrysippus) eller till och med "pressas" in i det som vax (Zeno). Det resulterande avtrycksavtrycket utgör grunden för representationen och ansluter sig till representationerna av andra människor. Representationer kommer att vara sanna om de är desamma hos många människor, den gemensamma upplevelsen av representationer är kriteriet för deras sanning. Det vill säga att begrepp uppstår som en gemensamhet av olika uppfattningar, som ett slags förväntan på de inre logos. Erkännande av en representation (och därför av ett begrepp) som sann är förknippad med uppenbarheten av dess överensstämmelse med verkligheten och samtidigt med likheten mellan metoderna för att etablera en sådan överensstämmelse för alla människor.

Stoikernas naturlära erkänner som den enda varelsen värdig filosofisk studie av att endast vara det som verkar eller lider, det vill säga kroppen. Det finns två närbesläktade grunder för att vara. Den första är passiv, den motsvarar materia, den andra är aktiv, detta är den form som stoikerna förstår som en logos. Logos är världssinne som andliggör materia, utan egenskaper, och därigenom orsakar dess planerade utveckling. Den är oupplösligt förbunden med materia, genomsyrar den. Det är därför allt i världen sker som planerat av den gudomliga logon. Det finns ingen olycka i världen, allt händer av nödvändighet. Ändå anser stoikerna mänsklig frihet som möjlig. Men det är inte möjligt för alla, utan bara för dem som tränger in i sina tankar i den gudomliga planen.

Mellanstoicismen representeras av sådana figurer som Panetius (180-110 f.Kr.) och Posidonius (135-51 f.Kr.), som "överför" stoiskt tänkande till romersk mark, vilket mjukar upp dess ursprungliga etniska stelhet.

Här utvecklas teologiska problem aktivt. Gud tolkas som att logos, som är grundorsaken till allting, bär i sig alla tings rationella groddar. Det målmedvetna förloppet av saker och händelser följer av logornas rationalitet. I genomsnittlig stoicism vidareutvecklas den platoniska idén om idévärlden, och kosmos tolkas inte längre bara som något materiellt, utan förstås som en återspegling av idévärlden (Posidonius). På motsvarande sätt förvandlas Kosmos från en materiell organism till en materiell-semantisk organism, där extrarationella faktorer, till exempel ödet, har stor betydelse.

Sen stoicism förknippas med namnen på Seneca (4 f.Kr. - 65 e.Kr.), Epictetus (50 - 138 e.Kr.) och Marcus Aurelius (121 - 180 e.Kr.). Moraliska frågor och problemet med en människas livsorientering står här i centrum för filosofisk forskning. Begreppet personlighet håller på att förändras. Dessförinnan betraktades människan som naturens högsta produkt. Den grymma epoken av denna period, i synnerhet förknippad med intensifieringen av förföljelsen mot den framväxande kristendomen, fortsätter tolkningen av människan som en obetydlig och samtidigt hjälplös varelse. Men ändå, många idéer från sen stoicism anammades senare av kristna tänkare och till och med författare från renässansen.

Stoikerna har en egen inställning till filosofi. Filosofi förstås som en slags väg till bildandet av en karaktär som är motståndskraftig mot livets motgångar, en väg som kommer att leda till befrielse av själen från en dödlig, obetydlig, syndfull kropp, kommer att ge sann frihet till den mänskliga själen. Stoikernas hela filosofi reduceras till tillämpad (eller praktisk) filosofi; metafysik, kunskapsteori, logik berör dem inte mycket. Samtidigt är kunskap om naturen nödvändig för att uppfylla den etniska grundinställningen: att leva i harmoni med naturen.

Den siste romerske stoikern Marcus Aurelius målar upp en dyster bild av det romerska samhällets tillstånd, som kännetecknas av brist på ideal, vilket ger upphov till pessimism och apati hos en person. Samtidigt försöker han i sina filosofiska verk och i sin praktiska verksamhet som kejsare övervinna de negativa konsekvenser som denna situation i samhället kan medföra. Därför applicerar han stelheten och strängheten i den stoiska ståndpunkten i första hand på sig själv, och predikar den framtida kristna principen att "reagera på ont med gott" eller, i en mildare version, åtminstone inte att liknas vid onda människors handlingar i deras insatser.

Perioden av Marcus Aurelius regeringstid är kanske den enda i den mänskliga kulturens historia då filosofer blir samhällets härskare. Han försökte implementera Platons idéer, göra filosoferna till en fri privilegierad klass, som omgav sig med dem. Marcus Aurelius gjorde ett försök att bygga förvaltningen av samhället på rationalitetens principer. Det är denna period som anses vara slutet på bildandet av den berömda romerska lagen.

Skepsis

Skepticism är den tredje riktningen av den tidiga hellenismen, vars största företrädare var Pyrrho av Elis (365-275 f.Kr.) och Sextus Empiricus (200-250 e.Kr.).

Representanter för denna trend följer konsekvent den allmänna principen för tidig hellenism, nämligen relativitetsprincipen för allt omkring oss, våra tankar och våra handlingar. Det blir en slags allmän metod för att studera alla fenomen och mänskliga handlingar. Följaktligen leder detta till ett negativt kognitivt program, och det filosofiska förhållningssättet är baserat på ståndpunkten att det är nödvändigt att inte lära sig, utan helt enkelt leva, utan att uttrycka några bedömningar som påstår sig vara sanna och upprätthålla inre frid. Konsekvensen av denna inställning var förnekandet av det inneboende värdet av nästan hela det filosofiska tänkandets tidigare historia. Men skepticism hade också en positiv innebörd på grund av det faktum att den skarpt ställde problemet med kunskap och sanning, uppmärksammade möjligheten av samtidig existens av olika åsikter, motsatte sig dogmatism och absolutisering av någon sanning.

Skepticism som filosofisk riktning blev ett symptom på utrotningen av de grekiska tänkarnas kreativa tanke.

Med Alexander den stores erövringar slutar den klassiska eran i antikens historia. En liten mysig stadspolis med landsbygden i anslutning till den, som grunden för den antika slavägande demokratin, upphörde att existera självständigt. På ruinerna av Alexanders imperium uppstod de instabila hellenistiska monarkierna av ptoleméerna, seleukiderna och andra.Begreppet "medborgare" ersattes med begreppet "subjekt", och polispatriotismen ersattes av kosmopolitismen, för vilken fosterlandet är hela världen. Så började den hellenistiska eran, som sammanföll med slutet av klassisk antik filosofi, vars höjdpunkt och slutet är Aristoteles filosofi. Denna era fortsatte villkorligt fram till år 529 av en ny era, då den sista hedniska filosofiska skolan stängdes. Filosofins vidare öde kommer att hänga samman med kristendomen. Filosofi från ett teoretiskt system i den hellenistiska eran förvandlas till ett sinnestillstånd och uttrycker först och främst självmedvetenheten hos en person som har förlorat sig själv i världen. Även om vi i Epikuros och stoikernas filosofi också finner "fysik", har den senare inte längre en självförsörjande och i sig värdefull karaktär i sina system, utan är underordnad etiken, som flyttar till själva centrum av deras filosofi. Hellenistisk filosofis etiska inriktning manifesteras också i det faktum att resultatet av sökandet efter filosofer är bilden av en visman som förkroppsligar idealet om värdigt beteende.

Epikurus och epikureanism. Att vara engagerad i vetenskap från 14 års ålder, Epikuros(341 / 340-270 f.Kr.) bekantade sig med Demokritos atomistiska läror, pratade med platonisten Pamphilus, möjligen lyssnade på dåvarande chefen för den platonska akademin Xenocrates. Försörjde sig genom att undervisa, först i städerna i Mindre Asien och sedan i Aten, grundade Epicurus sin egen skola kallad "Epikuros trädgård". På portarna till denna trädgård fanns en inskription: "Vandrare, du kommer att må bra här: här är njutningen det högsta goda." Av Epikuros trehundra skrifter har bara tre brev kommit till oss: till Herodotos, Pytokles och Menekey, ett verk som heter Maxims och ett antal fragment.

Naturligtvis har Demokritos och Epikuros atomism betydande skillnader. För det första var Demokritos en hård determinist när det gällde att förklara atomernas rörelse. Däremot tillskriver Epicurus spontana avvikelser till atomer i deras rörelse - de så kallade "klinamen". Demokrit, som vi vet, tillät inte olyckor i naturen. Men om slumpen är omöjlig, så är frihet också omöjlig. Hon var nämligen främst oroad över Epikuros. Filosofins frihetsproblem aktualiseras just när dess grad i det existerande samhället minskar avsevärt. För det andra, till skillnad från Demokrit, är Epikuros inte så mycket intresserad av objektet som av ämnet. Förklaringen av världens struktur är honom underordnad utvecklingen av en linje av mänskligt beteende. Och detta uttryckte på sitt sätt andan från den hellenistiska eran. Följaktligen är fysiken i Epicurus föremål för etik. Den logiska delen av hans undervisning som kallas "canonica" är också underordnad henne. På tal om världens kunskapsregler utgår Epicurus från det faktum att sann kunskap ges till oss av sinnena, medan lögner och fel kommer från sinnets tillägg. Efter att ha förkunnat njutning principen om mänskligt liv, utvidgar Epicurus denna idé till kunskapsteorin, som hos honom, till skillnad från rationalisten Demokrit, har en tydligt uttryckt empirisk karaktär. Icke desto mindre, begränsar sinnet i kunskapen om världen, insisterar Epicurus på att han ska delta i utvecklingen av en persons livscredo. Människan, enligt Epikuros, måste vara fri. Men om han inte kan uppnå frihet i det offentliga och politiska livet, då bör han försöka uppnå inre frihet, det vill säga han måste befria sig från rädsla och lidande. Om målet för epikurismen är njutning, så är det naturligt att en sådan filosofi utropar smärta som huvudfienden.

För att leva utan ångest måste man befria sig från gudarnas rädsla. I sin upplysning når Epikuros inte direkt ateism. Men han ger en förklaring till gudarna som kan kallas estetiska, i motsats till religiösa. För det första gör Epikuros anspråk på ett oändligt antal världar. Detta var en viktig innovation jämfört med tidigare filosofi och vetenskap, där hela kosmos var begränsat till jorden och de himmelska sfärerna som omgav den. För det andra har gudarna, enligt Epikuros, ingen plats utanför världen. Och han placerar dem i den så kallade "intermundia", d.v.s. i mellanrummen mellan världarna. För det tredje, och kanske viktigast av allt, kan de inte påverka människors öde, och människor bör vörda dem enbart för deras skönhet och perfektion.

Kunskap om orsakerna till vad som händer, liksom gudarnas natur, tror Epicurus kan befria oss från rädslor. Men lycka, som redan nämnts, är inte bara frånvaron av rädsla, utan också frånvaron av lidande. Det är klart att kroppsligt lidande inte helt kan undvikas. Men som Epicurus noterar är det kroppsliga lidandet hos en person mycket mindre intensivt än det psykiska lidande som är förknippat med det. En person har makt över sina mentala tillstånd, och därför kan han undvika dem. Dessutom förstår Epikurus kroppsligt lidande som ett resultat av omåttlighet i kroppsliga glädjeämnen. Därför uttrycks njutning som en etisk princip i Epikuros inte i berusning eller frosseri, utan i måttlighet. Rädsla för döden, enligt Epikuros, är också förknippad med en "falsk åsikt" om det. Att vara rädd för döden, lärde Epikuros, det finns ingen anledning. När allt kommer omkring möter vi praktiskt taget inte döden: när vi finns är den inte där ännu, och när den är det är vi inte längre där.

Dessa är huvuddragen i Epikuros etik. Dess skillnad från de antika klassikernas etik, från Sokrates, Platons och Aristoteles etik, ligger återigen i det faktum att detta inte är en medborgares etik, utan för en privatperson. När det gäller det sociala och politiska livet anser Epicurus, i enlighet med sin uppdelning av mänskliga behov i "naturliga" och "onaturliga", att ett sådant behov hos en person är "onaturligt". Därför bör den enskilde så långt det är möjligt undvika detta deltagande. Här följer Epikurus principen "Lev obemärkt!".

Det bör sägas att individualismen i epikurismens etik intensifierades med den historiska utvecklingen och dess övergång till den romerska världen. Trots Epikuros själv varningar mot vulgariseringen av hans filosofi, var det under den sena romerska perioden som den spreds i en vulgariserad form. Detta berodde på den djupa kris som den antika världen gick in i vid tiden för kristendomens uppkomst. Kristendomen var svaret på denna kris. Den mest kända anhängaren av epikurismen i antikens Rom var Titus. Lucretius Kar(99-55 f.Kr.). Han redogjorde för sina åsikter i dikten "Om tingens natur", som har överlevt i sin helhet till denna dag. Ett märkligt faktum är att den epikuriska filosofin inte hjälpte Lucretius att undvika dödliga passioner, och han begick självmord vid 44 års ålder.

Stoicismens huvudidéer. Stoicismens grundare var Zeno från Kition(333/32-262 f.Kr.), ursprungligen från ön Cypern. Zeno, som en person som inte hade atenskt medborgarskap, kunde inte hyra ett rum för klasser, och därför höll han sina föreläsningar i portiken. På grekiska är portiken "stående", därav namnet på den stoiska skolan. Även om detta namn, efter att ha gått in i det ryska språket, blev associerat med verbet "stå", och stoicism började förknippas med styrka. Det är brukligt att urskilja tre perioder i utvecklingen av stoisk filosofi. Den första perioden av "Ancient Stoa" (slutet av 4: e-3: e århundradena f.Kr.) representeras av figurerna av Zeno själv och hans medarbetare Cleanthes och Chrysippus, som skrev mer än sjuhundra böcker, senare förlorade. Den andra perioden kallas "Mellan Stoa" (II-I århundraden f.Kr.), där huvudfigurerna är Panetius och Posidonius, vars läror redan innehåller eklektiska idéer. Den tredje perioden är "Late Stand", som utvecklades i antikens Rom och representeras av Marcus Aurelius, Seneca, Epictetus. Det sammanföll med perioden för kristendomens bildande, en av de "teoretiska källorna" till vars just stoicismens filosofi.

Zeno försökte skapa en doktrin som skulle ge grunden för människans inre oberoende. Hans filosofiska lära omfattade tre delar. Den första delen var logik, följt av fysik och etik. Men i själva verket var den mest värdefulla bland stoikerna deras etiska undervisning. Förresten jämförde Zeno sitt filosofiska system med en trädgård, där staketet är logik, fruktträd är fysik och frukterna som växer på träd är etik. I stoicismen finner vi en logisk, kosmologisk, fysisk och etisk "rättfärdiggörelse" för ondska och lidande i denna värld. För det första, menade stoikerna, existerar ingenting utan dess motsats, och därför kompletteras det goda i en perfekt värld logiskt av det onda. För det andra, det som är ont och olycka för en person visar sig vara bra för kosmos som helhet. För det tredje, på de lägre nivåerna av vara, står naturens blinda nödvändighet emot det gudomliga sinnet, och ur detta motstånd från den materiella sidan av världen mot dess andliga väsen växer också ondskan. Och slutligen den sista etiska förklaringen av ondskans natur, vars innebörd är att ondska i förhållande till en person har sitt högsta syfte. Ondska finns i världen så att människor, som genomgår motgångar, förbättrar sin pneuma, blir mer dygdiga och andliga. Det är förresten pneuma bland stoikerna som förenar själens beståndsdelar. Eftersom människors olyckor har sin egen kosmiska mening är det viktigt att utveckla ett sätt att leva och ett beteende som motsvarar denna plan. En visman är en som har uppnått impassivitet, som grekerna kallade "apati", och jämnmod, som på grekiska låter som "ataraxia". Dessutom ges den stoiska uthärdande av motgångar till vismannen genom pneumans högsta spänning. Dessutom kombinerar vismannen harmoniskt "autarki", d.v.s. självförsörjning, med underordning under det goda. Och jag måste säga, patoset av oförstörbar efterlevnad av plikter kommer att vara populärt, särskilt bland medborgarna i Rom. Det är under de historiska förhållandena i Rom som en ton av heroisk pessimism kommer att råda i stoicismen. I en värld där mening och harmoni minskar för varje dag, är det enda stödet att följa plikten. Stoikern är den som håller fast vid detta stöd och fullgör sin plikt till slutet, även om allt runt omkring honom kollapsar. Dessutom är denna plikt inte så mycket mot andra som mot en själv. När allt kommer omkring var dygd, trodde stoikerna, dess egen belöning. Och i en sådan omvandling av pliktkänslan från en rent yttre till en inre är en av det gamla medvetandets största landvinningar.

Men låt oss återvända till ödmjukhetsprincipen, som just från stoicismen kommer att övergå i kristen etik. Dess väsen är att acceptera det oundvikliga med sinnesfrid och utan upphöjelse, utan att sätta upp värdelöst och fåfängt motstånd mot ödet. Men i stoicismen har visdomen ännu inte blivit förnuftets motpol. Därför är det stoiska idealet, till skillnad från det kristna, inte att gråta, inte skratta, utan att förstå. Stoikernas etik är djupt individualistisk, trots tanken om att underordna sig helheten, världens Logos och närmare samhället, staten. De bortser från etniska och sociala skillnader. Människan, trodde de, tillhör helheten, hon är en kosmopolit. Stoikerna var med andra ord de första som förklarade sig själva som "universums medborgare". Och samtidigt, som en medborgare i världen, är en person från den hellenistiska eran ensam i denna värld. Den där närmaste cellen - den antika polisen, där individen var rotad som medborgare, kollapsade, och en person befann sig å ena sidan ensam med sig själv och å andra sidan ensam med det eviga och oändliga kosmos. Men i ingetdera fallet är en person hemma: huset är för litet och världen är för rymlig. Ur denna motsägelse kommer sedan den kristna gemenskapen att födas som den form av kollektivitet där en person kommer att försöka finna sig själv på ett nytt sätt.

Skepsis. Förlusten av sig själv och självtvivel gav upphov till en sådan riktning av hellenistisk filosofi som skepticism. "Skepsis" på grekiska betyder "tvivel". Grundaren av skepticism som en speciell trend i antikens filosofi var Pyrrho(c. 360-275/270 f.Kr.). Han deltog i Alexander den Stores asiatiska kampanjer, där han träffade "gymnosofister", det vill säga "nakna vise", som grekerna kallade indiska magiker. Efter Alexander den Stores död återvänder Pyrrho till sitt hemland i Elis, där han undervisar. Liksom den store Sokrates dog Pyrrho utan att skriva ett ord.

Skeptiker förnekar inte sanningen alls. De tillåter domar: "Detta förefaller mig bittert eller sött." Men de känner inte igen sanningen i domarna: "Det här är verkligen sött", eller "Det här är verkligen bittert." Denna position illustreras perfekt av bevis enligt vilka den direkta frågan "Lever du, Pyrrho?" Han ska ha svarat "Jag vet inte". Detta tyder på att skeptikern Pyrrho inte ens var säker på sin egen existens. Hans "jag vet inte" är liktydigt med "jag känner att jag lever."

Allt detta betyder att i skeptikernas filosofi är en sann bedömning av hur ett objekt framstår för mig möjligt, men en bedömning om vad objektet är i huvudsak är omöjligt. Det betyder att övergången från fenomen till väsen är omöjlig. För Sokrates och Platon är övergången från fenomen till väsen endast möjlig genom dialektiken, som avslöjar en motsägelse i den vanliga idén och övervinner den. När det gäller visdom består den enligt Pyrrho i att avstå från alla bestämda bedömningar, som den grekiska termen "adoxia" motsvarar, och även i fullständig jämnmod. Från orden från en lärjunge till Pyrrho, vars namn var Timon, vet vi att för lycka behöver en person känna till sakernas natur, såväl som vår inställning till dem, och följaktligen bör vi bestämma beteendet i denna värld. Enligt Pyrrho är saker omöjliga och förgängliga, och därför kan vi inte ha förtroende för dem och uttrycka bedömningar om dem. Följaktligen, i detta tillstånd, bör mänskligt beteende uttryckas i afasi, vilket betyder tystnad om sakens natur, och apati, det vill säga ett tillstånd av passivitet. Det är i adoxi, afasi och apati, enligt skeptiker, som den högsta graden av lycka som är tillgänglig för filosofen består.

Efterföljande skeptiker, nämligen Timon (320-230 f.Kr.), Aenesidemus (1:a århundradet e.Kr.), Agrippa (okänd levnadsdatum) och Sextus Empiricus (2:a århundradet e.Kr.) utvecklade skepsis med hjälp av kallade troper, d.v.s. argument riktade mot alla domar om verklighet. Det är känt att Aenesidemus formulerade tio troper baserade på sakers relativitet. Samma sak kan till exempel vara både nyttigt och skadligt. Havsvatten är trots allt skadligt för människor, men för fisk är det tvärtom användbart. Myror som sväljs av en person orsakar smärta i magen, och björnar, tvärtom, när de blir sjuka, behandlas genom att svälja myror. Andra vägar för Aenesidemus visar oss skillnaderna i uppfattningen av samma föremål, förknippade med en förändring i vår kropps tillstånd. När allt kommer omkring uppfattar en hungrig person annorlunda än en välmatad, och en sjuk person uppfattar det inte som en frisk.

Resultatet av de hellenistiska filosofiska lärorna är ett - kulturens och filosofins kollaps baserat på rationalism och rationella rättsliga och ontologiska system, på personliga intuitioner som rättfärdigar människans enhet och harmoni med naturen och kosmos. Observerbara och rationellt förstådda sociala, politiska och ontologiska normer ersätts av transpersonella och transrationella regulatorer.

I en enorm socialitet kunde en person inte längre påverka världen, han lydde den, stora sociala föreningar kännetecknas inte av problemet med mänsklig påverkan på världen, utan av problemet med att lugna, trösta en person. Det är nödvändigt att föra en person till nivån av förståelse för naturen - förståelse av civilisationen. Epicurus: "Lev obemärkt." Problemet med personlig lycka kommer i förgrunden, då kan ataraxia (andens jämnmodighet) uppnås - detta är ett naturligt tillstånd för en person som gör att han kan uthärda ödets slag. Men systemet för underbyggande i olika skolor var olika. Staten i en period av social oro är bilden av ett fartyg vid tidpunkten för en storm. Epikuros föreslog detta sätt att rättfärdiga personlig lycka: lycka är njutning. Nöje är förmågan att vara nöjd med det man har. Stoikerna förstod personlig lycka annorlunda: "Underkast dig ödet!" Rimligt, trodde de, ödet leder, och det orimliga dras med. Epicurus, tilltalande en man, släppte inte mannen och människovärdet. Han erbjöd inte en aktiv modell av socialt beteende, han föreslog att befria en person från fördomar och rädsla. Filosofins huvuduppgift enligt Epicurus är att underbygga och uppnå mänsklig lycka. Skepticism erbjuder nästa utväg - att avstå från att döma. Det är nödvändigt att ge upp tron ​​på att sanningen är tillgänglig för en person. Ingen dom kan vara sann. Skeptiker använder argumentation: från subjektet, från objektet, från förhållandet mellan subjekt och objekt. Det enda som följer för en person är ett förbud mot dom och uppnåendet av ataraxi, jämnmod. Stoikerna erbjuder en annan position. Detta är pliktfilosofin, ödets filosofi.