Славян домог. Эртний Славуудын домог Славян домогоос хулгайлах сүнс

Өрнөдийн соёлд Грек, Ромын домог зүй их түгээмэл байдаг тул ихэнх хүмүүс бусад соёлын олон бурхант шашинт пантеон гэж хэзээ ч сонсож байгаагүй. Хамгийн бага мэддэг хүмүүсийн нэг бол Христийн шашны номлогчид бүс нутагт Христийн шашныг идэвхтэй сурталчилж эхлэхээс өмнө олон зуун жилийн турш шүтдэг байсан бурхад, сүнс, баатруудын славян пантеон юм.

Славян домог нь Грек, Ромын домогоос хоёр үндсэн ялгаатай. Нэгдүгээрт, олон сүнснүүд өнөөг хүртэл славян ард түмний дунд домог, үлгэрийн нэг хэсэг хэвээр байна. Хоёрдугаарт, хуучин славян бурхадын тухай маш цөөхөн бичлэг үлдсэн тул эрдэмтэд хоёрдогч баримт бичигт үндэслэн мэдээллийг сэргээхийг оролдож байна. Гэсэн хэдий ч Славян домог нь маш сонирхолтой юм.

1. Баба Яга

Тахианы хөл дээр овоохойд амьдардаг, нисдэг зуурмагаар аялдаг

Дэлхийн бүх домог зүйд Баба Яга зөвхөн славян домогт л байдаг. Бусад олон славян бурхад, амьтад Ром эсвэл Грекийн домог зүйд ижил төстэй байдаг ч Баба Яга өвөрмөц юм. Эхлээд харахад тэр Европын ардын аман зохиол дахь шуламуудаас ялгагдахааргүй юм шиг санагддаг. Баба Яга хөгшин эмэгтэй шиг харагддаг бөгөөд маш урт хамартай. Аялагчид Баба Ягатай уулзахдаа сэтгэл санааны байдлаас шалтгаалан тэднийг ерөөж эсвэл хараадаг.

Гэхдээ Баба Яга мөн энэ дүр төрхтэй холбоотой хэд хэдэн онцлог шинж чанартай байдаг. Тэр тахианы хөл дээр овоохойд амьдардаг бөгөөд нисдэг зуурмагаар аялдаг. Уламжлалт шулам шиг Баба Яга үргэлж шүүр авч явдаг ч түүгээрээ мөрийг нь дардаг. Славууд домогт энэ дүрсийг хаанаас олж авсныг хэн ч мэдэхгүй.

2. Банник

Банник - золгүй сүнс

Угаалгын өрөө нь Зүүн Европ, ялангуяа Орос, Украин зэрэг орны амьдралын чухал хэсэг байсаар ирсэн. Тэд ихэвчлэн өвлийн улиралд эсвэл ханиад хүрсэн үедээ уурын усанд ордог байв. Славянчуудын нийгэмд халуун усны газар нь нийгэм, соёлын нөлөө хэр хүчтэй байдгийг харгалзан үзвэл мэдээжийн хэрэг, угаалгын өрөөний сүнс буюу банникгүйгээр хийж чадахгүй. Банник бол ихэвчлэн урт сарвуутай хөгшин хүн шиг харагддаг дэггүй зантай байв. Хүмүүс халуун усны газар усанд орохдоо саван, халаалттай угаалгын өрөө үлдээдэг байсан бөгөөд ингэснээр сүнс нь өөрөө угааж чаддаг байв.

Банник ирээдүйг урьдчилан таамаглаж чадна гэж домогт өгүүлдэг: түүнээс асуулт асуухад банник ирээдүй сайн байгаа бол асуулт асуугчийн ар талд зөөлөн хүрдэг. Гэхдээ таамаглал муу байсан бол сүнс тэр хүний ​​нурууг маажих болно. Залуу хосууд халуун усны газар анх удаа хамт байхаас өмнө зочид халуун усны газрыг айлгахын тулд гаднах хана руу чулуу, тогоо шиддэг байв.

3. Здухак

Тосгоны бөө

Христийн шашны өмнөх славян ард түмний дунд ид шид нь соёлын чухал хэсэг байв. Шулам, харгис хүмүүс хүмүүс, суурин газруудыг муу санаатан, сүнснүүдээс хамгаалдаг байв. Эртний Славуудын эдгээр хамгаалагчдын голлох хэсэг нь zduhachi буюу тосгоноо хамгаалж, бусад тосгон руу довтлохын тулд ер бусын хүчийг ашигласан хүмүүс байв. Эрдэмтэд здухачигийн уламжлал нь Евразийн бөө мөргөлийн өөрчлөгдсөн хэлбэр байх магадлалтай гэж үздэг.

Бөөгийн уламжлалыг Транссибирийн Финно-Угор, Урал угсаатнууд баруун зүгт авчирсан байх магадлалтай. Эртний Славууд мухар сүсэгтэй хүмүүс байсан бөгөөд ер бусын хамгаалагчийн тухай санаа нь тэдний итгэл үнэмшлийн системд маш сайн нийцдэг.

4. Брауни

Жижиг сахалтай эрэгтэй амьтад

Браун бол Христийн өмнөх славян домогт хаа сайгүй олддог гэр ахуйн сүнснүүд юм. Христийн шашны номлогчид шинэ сүргийнхээ дунд хуучны харийн үзлээс ангижрахад ихээхэн амжилтанд хүрсэн ч олон зууны турш бор шувуунд итгэсээр ирсэн. Браун бол гэрийн сүнснүүд, гэрийн эзэд, ивээн тэтгэгчид байсан бөгөөд тэднийг ерөнхийдөө сайн сүнс гэж үздэг байв. Ихэнхдээ тэднийг Баруун Европын гэр ахуйн сүнстэй төстэй жижиг сахалтай эрэгтэй амьтад гэж дүрсэлсэн байдаг.

Тухайн үед орон дээрээ унтаж байсан ч гэрийн эзний дүрд хувирсан бор жигнэмэгүүд ихэвчлэн хашаандаа ажиллаж байхыг хардаг байсан гэж олон домог ярьдаг. Брауни нь муур, нохойны дүрийг авах нь ховор байсан.Хэрэв түүний амьдардаг хүмүүс бүдүүлэг, бүдүүлэг зантай бол бор шувуу тэдний эсрэг янз бүрийн явуулга зохиож эхэлдэг. Хэрэв тэд биеэ зөв авч явж, жигнэмэгдээ сүү, жигнэмэг үлдээвэл тэр гэрийн ажилд туслах болно.

5. Кикимора

Шулам эсвэл үхэгсдийн сүнс

Браунигийн эсрэг тал нь кикимора байсан - өдөр тутмын славян домог зүйд байдаг муу ёрын сүнс, ялангуяа Польш, Оросын түүхүүдэд түгээмэл байдаг. Кикимора бол шулам эсвэл талийгаачийн сүнс бөгөөд байшинд амьдардаг бөгөөд ихэвчлэн бузар муугийн эх үүсвэр гэж үздэг байв. Ихэвчлэн кикимора зуухны ард эсвэл байшингийн подвалд амьдардаг байсан бөгөөд өлсөхөд чимээ шуугиан тарьж эхэлдэг. Ихэнх тохиолдолд кикимора гэр бүлээ айлгадаг байсан, ялангуяа байшин эмх цэгцгүй байсан бол.

Славянчуудын уламжлал ёсоор кикимора байшинд түлхүүрийн нүхээр орж, хүмүүсийг унтаж байхад нь боомилохыг оролдсон. Үүнээс урьдчилан сэргийлэхийн тулд тэд шөнө залбирал уншиж, хаалганы дэргэд шүүр тавьдаг байв. Гэсэн хэдий ч кикимора ихэвчлэн гэр орноо эмх цэгцтэй байлгаагүй хүмүүст халтар тоглодог байв. Хэрэв тэр байшинд дуртай бол тахиа тэжээхээс гадна гэрийн бусад ажилд туслах болно.

6. Мокош

Эх дэлхийн зарц

Христийн шашин үүсэхээс өмнө Мокош бол Орос, Украин, Польш улсад голчлон итгэдэг славян үржил шимийн бурхан байсан. Түүнийг уламжлал ёсоор эх дэлхийн зарц - байгалийн дарь эх гэж үздэг байв. Дэлхий эхээс ялгаатай нь Мокоши 19-р зуунд шүтэн биширсээр байв. Мокошид итгэх итгэл нь Финно-Угор овгуудаас Славян нутагт ирсэн байх магадлалтай. Мокошийг ихэвчлэн утас, хүүхэд төрүүлэх, эмэгтэйчүүдийг хамгаалах үүрэгтэй тэнүүчлэгчээр дүрсэлсэн байдаг.

7. Радегаст

Эрхэм зочин

Радегаст бол славян домог зүй дэх хамгийн эртний бурхдын нэг юм. Энэ нэр нь "эрхэм зочин" гэсэн утгатай эртний хоёр славян үгнээс гаралтай. Тийм ч учраас Радегастыг найр, зочдын бурхан хэмээн шүтдэг байсан гэж үздэг. Радегаст хар хуяг өмсөж, шидэх дискээр зэвсэглэсэн гэж үздэг.

Хотын зөвлөлийн тэргүүлэгч хүн Радегастыг зочлохыг урьдаг зан үйл хийдэг уламжлалтай байсан тул түүнийг удирдагчид болон хотын зөвлөлийн гишүүдийн хувьд чухал бурхан байсан гэж судлаачид үздэг.

8. Чернобог

Хамгийн нууцлаг бурхадын нэг

Бүх славян бурхдын дотроос Чернобог бол хамгийн алдартай, нууцлаг хүмүүсийн нэг юм. Өнөөдөр түүний тухай. Нэрнээс гадна бараг юу ч мэдэгддэггүй. Чернобогийн тухай 12-р зуунд амьдарч байсан Германы санваартан Хелмонд Эцэгийн бичээсүүдэд дурдсан байдаг. Хелмондын бүтээлээс харахад Чернобог бол бузар муугийн дүр байв.

9. Велес

Велес бол бүх бузар муугийн илэрхийлэл бөгөөд дээд бурханы антагонист юм

Эртний славян домог зүйд бузар муугийн илэрхийлэл ба Перуны дээд бурханы антагонист бурхан байдаг. Бид Велесийн тухай ярьж байна. Эрдэмтэд эртний славянуудад Велесийн нөлөөг баталгаажуулсан олон эх сурвалжийг олж илрүүлжээ. Славян домогт Велес бол дэлхий, ус, газар доорх ертөнцийг хариуцдаг ер бусын хүч байв. Мөн ид шид, үхэртэй холбоотой. Славууд Перун, Велес хоёр байнга сөргөлдөөнтэй байдаг гэдэгт итгэдэг байсан бөгөөд Перун Велесээс хүний ​​ертөнцийг хамгаалж байв. Гэсэн хэдий ч Велес хотод зориулсан олон сүм хийдүүд баригдсан. Тэрээр мөн хөгжимчид, эд баялгийн ивээн тэтгэгч байсан. Эртний Славууд ерөнхийдөө сайн ба муугийн хооронд тодорхой ялгаагүй байсан тул Велесийг бүрэн муу гэж үздэггүй байв.

Шастир, археологийн олдвор, бүртгэлээс авсан мэдээ нь Зүүн Славуудын нарийн төвөгтэй, анхны шашны тогтолцоог бага багаар дахин бүтээх боломжийг олгодог.

Харь славянчуудын дэлхийн бүтцийн талаархи санаанууд нь маш нарийн төвөгтэй, будлиантай байв. Славян судлаачид энэ нь тэдэнд том өндөг шиг санагдсан гэж бичдэг; хөрш болон бусад хүмүүсийн домог зүйд энэ өндөгийг "сансар огторгуйн шувуу" тавьсан байдаг. Славянчууд дэлхий ба тэнгэрийн эцэг эх, бурхад ба хүмүүсийн эх эх болох Агуу эхийн тухай домгийн цуурайг хадгалсаар ирсэн. Түүнийг Жива буюу Живана гэдэг. Гэвч түүний тухай тийм ч их зүйл мэддэггүй, учир нь домог ёсоор тэрээр Дэлхий, Тэнгэрийг төрсний дараа тэтгэвэрт гарсан.

Славян ертөнцийн дунд шар шиг дэлхий өөрөө байдаг. “Шар”-ны дээд хэсэг нь бидний амьд ертөнц, хүмүүсийн ертөнц юм. Доод талын "доод тал" нь Доод ертөнц, Үхсэн ертөнц, Шөнийн газар юм. Тэнд өдөр байхад энд шөнө болдог. Тэнд очихын тулд та дэлхийг хүрээлж буй далай тэнгисийг гатлах хэрэгтэй. Эсвэл шууд худаг ухвал чулуу энэ худагт арван хоёр өдөр, шөнө унах болно. Гайхалтай нь санамсаргүй тохиолдол байсан ч бай, эртний славянчууд дэлхийн хэлбэр, өдөр шөнийн мөчлөгийн тухай ойлголттой байсан.

Дэлхий эргэн тойронд өндөгний шар, хальс шиг есөн тэнгэр байдаг (есөн - гурвыг гурав дахин үржүүлдэг - янз бүрийн ард түмний дунд ариун тоо). Тиймээс ч бид “тэнгэр” төдийгүй “тэнгэр” гэж хэлсээр байна. Славян домгийн есөн тэнгэр тус бүр өөрийн гэсэн зорилготой: нэг нь нар, од, нөгөө нь сар, нөгөө нь үүл, салхи юм. Бидний өвөг дээдэс долоо дахь нь тэнгэрлэг далайн тунгалаг ёроолыг "баталгаа" гэж үздэг байв. Борооны шавхагдашгүй эх үүсвэр болох амьд усны нөөц бий. Хүчтэй аадар борооны тухай тэд "тэнгэрийн ангал нээгдэв" гэж хэлснийг санацгаая. Эцсийн эцэст, "ангал" бол далайн ангал, усны өргөн уудам юм. Бид маш их зүйлийг санаж байгаа бөгөөд энэ дурсамж хаанаас гаралтай, юутай холбоотой болохыг бид мэдэхгүй.

Славууд Доод ертөнц, Дэлхий, бүх есөн тэнгэрийг холбодог Дэлхийн модонд авирснаар ямар ч тэнгэрт хүрч чадна гэж итгэдэг байв. Эртний Славуудын хэлснээр Дэлхийн мод нь асар том тархсан царс мод шиг харагддаг. Гэсэн хэдий ч энэ царс дээр бүх мод, ургамлын үр боловсордог. Энэ мод нь эртний славян домог зүйд маш чухал элемент байсан - энэ нь дэлхийн бүх гурван түвшинг холбож, мөчрүүдээ дөрвөн үндсэн чиглэлд сунгаж, "төр"-өөрөө янз бүрийн зан үйлд хүмүүсийн болон бурхадын сэтгэл санааг бэлэгддэг: ногоон. мод нь хөгжил цэцэглэлт, сайн хувь нэмэр гэсэн утгатай бөгөөд хатсан мод нь цөхрөлийг бэлгэддэг бөгөөд муу бурхад оролцдог зан үйлд ашиглагддаг.

Дэлхийн модны орой нь долоо дахь тэнгэрээс дээш өргөгдсөн "тэнгэрийн ангал" -д арал байдаг. Энэ арлыг "ириум" эсвэл "вириум" гэж нэрлэдэг байв. Зарим эрдэмтэд бидний амьдралд Христийн шашинтай маш нягт холбоотой "диваажин" гэдэг үг үүнээс гаралтай гэж үздэг. Ирийг Буян арал гэж бас нэрлэдэг байсан. Энэ арлыг бидэнд олон үлгэрээс мэддэг. Тэр арал дээр бүх шувууд, амьтдын өвөг дээдэс амьдардаг: "ахмад чоно", "хөгшин буга" гэх мэт.

Славянчууд нүүдлийн шувууд намар тэнгэрийн арал руу нисдэг гэж үздэг. Анчдад баригдсан амьтдын сүнс тэнд авирч, "ахмадуудад" хариулдаг - хүмүүс тэдэнд хэрхэн ханддагийг хэлдэг.
Үүний дагуу анчин амьтанд арьс, махыг нь авахыг зөвшөөрсөнд талархах ёстой байсан бөгөөд ямар ч тохиолдолд түүнийг шоолохгүй байв. Дараа нь "ахмадууд" удахгүй араатныг дэлхий рүү буцааж, дахин төрөхийг зөвшөөрч, загас, ан агнуурыг шилжүүлэхгүй байх болно. Хэрэв хүн буруутай бол ямар ч асуудал гарахгүй... (Бидний харж байгаачлан харь шашинтнууд өөрсдийгөө байгалийн "хаад" гэж огт тооцдоггүй, түүнийг хүссэнээрээ дээрэмдэхийг зөвшөөрдөг байсан. Тэд байгальд, байгальд хамт амьдарч байсан. байгаль, амьд амьтан бүр хүнээс дутуугүй амьдрах эрхтэй гэдгийг ойлгосон.)

Славян домог судлалын түвшин

Славян домог нь дээд, дунд, доод гэсэн гурван түвшинтэй байв.

Хамгийн дээд түвшинд славянчуудын хувьд "ажиллагаа" нь хамгийн чухал байсан, хамгийн өргөн тархсан үлгэр, домогт оролцдог бурхад байв. Эдгээр нь Сварог (Стрибог, Тэнгэр), Дэлхий, Сварожичи (Сварог ба Дэлхийн хүүхдүүд - Перун, Даждбог ба Гал) юм.

Дунд түвшинд эдийн засгийн мөчлөг, улирлын зан үйлтэй холбоотой бурхад, түүнчлэн хаалттай жижиг бүлгүүдийн бүрэн бүтэн байдлыг тусгасан бурхад багтаж болно: Зүүн Славуудын дундах Род, Чур гэх мэт. Эмэгтэй бурхдын ихэнх нь энэ түвшинд харьяалагддаг байсан байж магадгүй бөгөөд энэ нь хамт олонтой нягт холбоотой, заримдаа дээд түвшний бурхдаас бага хүнтэй төстэй байдаг.

Хамгийн доод түвшинд хамгийн дээд түвшний бурхадтай харьцуулахад хүнтэй төстэй бус төрөл бүрийн өндөр мэргэшсэн амьтад байсан. Эдгээрт жигнэмэг, гоблин, лусын дагина, сүнс, банник (баенник) гэх мэт зүйлс багтсан.

"Бурхан" гэсэн нийтлэг славян үг нь хувь, аз, аз жаргал гэсэн утгатай холбоотой байж магадгүй юм: "баян" (бурхантай, хувь эзэмшдэг) ба "ядуу" (эсрэг утгатай) гэсэн үгсийг Украин хэлээр харьцуулж болно - небого, negoga - харамсалтай, гуйлгачин. "Бурхан" гэдэг үгийг Даждбог, Чернобог болон бусад бурхдын нэрэнд оруулсан болно. Славян мэдээлэл, бусад эртний Энэтхэг-Европын домог зүйгээс авсан нотлох баримтууд нь эдгээр нэрсээс Прото-Славуудын эртний домог санааны давхаргын тусгалыг олж харах боломжийг бидэнд олгодог.

Тодорхой болгохын тулд та Славян бурхдын түвшний диаграммыг дүрсэлж болно.

Славуудын дээд бурхад

Дэлхий ээж, Эцэг тэнгэр

Эртний славянчууд Дэлхий ба Тэнгэр хоёрыг амьд биет гэж үздэг байсан бөгөөд үүнээс гадна хайр нь бүх амьд биетийг төрүүлсэн гэрлэсэн хосууд юм. Тэнгэрийн Бурхан, бүх зүйлийн Эцэгийг Сварог гэдэг. Энэ нэр нь "тэнгэр" гэсэн утгатай эртний үг, мөн "гялалзсан, гялалзсан зүйл" гэсэн утгатай. Эрдэмтэд Диваажингийн өөр нэр нь орчин үеийн хэлээр "Эцэг-Бурхан" гэж орчуулагдсан Стрибог байсныг тэмдэглэжээ. Домогт өгүүлснээр, Сварог нэгэн цагт хүмүүст дархны бахө өгч, тэдэнд зэс, төмрийг хэрхэн хайлуулахыг зааж өгдөг байсан бөгөөд өмнө нь славянчуудын үзэж байгаагаар энэ нь орчин үеийн үзэл санаатай маш төстэй юм - Чулуун зэвсгийн үед дэлхий дээр ноёрхож, хүмүүс саваа, чулуу хэрэглэдэг байжээ. Нэмж дурдахад Сварог хамгийн анхны хуулиудыг бий болгосон, ялангуяа тэрээр эрэгтэй хүн бүр нэг эхнэртэй, эмэгтэй хүн нэг нөхөртэй байхыг тушаажээ. 12-р зууны төгсгөлд бүтээгдсэн уран зохиолын алдартай дурсгал болох "Игорийн кампанит ажлын тухай үлгэр" -ээс хамгийн баян паган шашны бэлгэдлийн дунд "Стрибожийн ач, зээ нар" хэмээх салхины зүйрлэлийг олж болно. Энэ нь салхи нь Тэнгэрийн ач зээ гэж тооцогддог байсан гэсэн үг юм.

Бид эх дэлхийгээ дуудсаар байгаа бөгөөд үүнийг маргахад хэцүү байдаг. Гэхдээ хүмүүс түүнд үргэлж хүүхдүүдийнх шиг хүндэтгэлтэй ханддаггүй.

Харь шашинтнууд түүнд хамгийн их хайраар ханддаг байсан бөгөөд бүх домогт Дэлхий тэдэнд адилхан төлсөн гэж ярьдаг. Нэгэн туульд баатар дийлдэшгүй тул ийм ийм баатартай тулалдахгүй байхыг сануулсан байдаг - “Дэлхий ээж түүнд хайртай”...

5-р сарын 10-нд тэд "Дэлхийн нэрийн өдөр" -ийг тэмдэглэв: энэ өдөр эвдэрч болохгүй - газар хагалах, ухах. Дэлхий тангарагийн гэрч болсон; Үүний зэрэгцээ тэд алган дээрээ хүрч, заримдаа тэд зүлэг гаргаж аваад толгой дээрээ тавьж, худал хэлэх боломжгүй болгодог. Дэлхий худалчийг авч явахгүй гэж үздэг байсан.

Зарим эрдэмтэд Дэлхийн дарь эхийг Макош гэж нэрлэдэг байсан гэж үздэг (гэхдээ бусад нь илүү эрх мэдэлтэй хүмүүс тэдэнтэй ширүүн маргалддаг.) ​​Та үгийн найрлагын дагуу анхааралтай сонгохыг оролдож болно. "Ма-" гэдэг нь ээж, ээж гэсэн утгатай. "Муур" гэж юу гэсэн үг вэ?

Баялгийг хадгалдаг “ХҮРЭЭВЧ”, амьд баялаг болох хонь тэжээдэг “КШАР” гэсэн үгсийг санацгаая. "KOSH" гэдэг нь казакуудын удирдагчийн нэр бөгөөд "KOSH" нь аз жаргал, хувь тавилан, аз жаргалыг тодорхойлоход хэрэглэгддэг. Мөн түүнчлэн хайрцаг, том сагс, тэд хураасан ургацаа - дэлхийн үр жимсийг тавьдаг, гэхдээ энэ нь эртний хүний ​​эд баялаг, хувь тавилан, аз жаргалыг бүрдүүлдэг байв. Тиймээс: Дэлхий - Макош - Бүх нийтийн эх, амьдралын эзэгтэй, ургац өгөгч.

Даждбог Сварожич

Эртний славянчууд нар, аянга, галыг хоёр тэнгэрийн дөл, нэг нь дэлхийн дүү нар, тэнгэр, дэлхийн хөвгүүд гэж үздэг байв. Нарны бурхныг Даждбог (эсвэл өөр дуудлагаар Дажбог) гэдэг. Түүний нэр нь заримдаа буруугаар боддог шиг "бороо" гэсэн үгнээс гаралтай биш юм. "Даждбог" гэдэг нь "Өгөгч Бурхан", "Бүх сайн сайхныг өгөгч" гэсэн утгатай. Славянчууд Даждбог алтан далавчтай дөрвөн цагаан алтан дэлтэй морины татсан гайхамшигт сүйх тэргээр тэнгэрт гүйдэг гэдэгт итгэдэг байв. Нарны гэрэл Даждбогийн хамт авч явдаг галт бамбайгаас ирдэг. Шөнөдөө Даждбог доод тэнгэрийг баруунаас зүүн тийш гаталж, Доод ертөнцийг гэрэлтүүлдэг.

Тэрээр өдөрт хоёр удаа (өглөө, орой) усны шувууд - галуу, нугас, хунгаар татсан завин дээр далайг гаталдаг. Тиймээс бидний өвөг дээдэс сахиус (энэ үг нь "хамгаалах", "хамгаалах" гэсэн үйл үгнээс гаралтай бөгөөд сахиус, сахиус гэсэн утгатай) морины толгойтой нугас хэлбэрээр онцгой хүчийг тодорхойлдог. Тэд нарны бурхан хаана ч байсан - өдрийн ертөнц эсвэл шөнийн ертөнцөд, тэр байтугай нэгээс нөгөө рүү явах замд ч тэдэнд тусална гэдэгт итгэдэг байв. "Игорийн кампанит ажлын тухай үлгэр" -д Оросын ард түмнийг "Дажбожийн ач, зээ нар" - Нарны ач, зээ нар гэж нэрлэдэг. Хэдийгээр энэ нь Христийн шашныг албан ёсоор хүлээн авснаас хойш бараг хоёр зуун жилийн дараа болсон үйл явдлын тухай өгүүлдэг. Энэ нь Христийн шашны нөхцөлд ч паганизмын нөлөө маш удаан үргэлжилсэн бөгөөд паганизмын зарим элементүүд Оросын үнэн алдартны шашинд гүн гүнзгий нэвтэрсэн болохыг харуулж байна.

Өглөө, оройн үүрийг эгч, дүү гэж үздэг байсан бөгөөд Өглөөний үүрийг нарны эхнэр байв. Жил бүр зуны туйлын их баяр (одоо Зуны дунд гэж нэрлэдэг) үеэр тэдний хуримыг ёслол төгөлдөр тэмдэглэдэг байв.

Славууд Нарыг хүмүүсийн ёс суртахуун, хууль тогтоомжийг шударга дагаж мөрдөхийг хатуу хянадаг бүх зүйлийг хардаг нүд гэж үздэг байв. Бүх цаг үед гэмт хэрэгтнүүд шөнө ирэхийг хүлээж, шударга ёсноос нуугдаж байсан нь зүгээр л газар биш, тэнгэрлэг төдийгүй мөн адил "Үг ба Игорийн аян" дахь хиртэлтийг аймшигтай шинж тэмдэг гэж үздэг. Мөн эрт дээр үеэс Нарны ариун тэмдэг нь ... загалмай! Нар руу нүдээ цавчиж харах нь тийм ч хэцүү биш. Эртний харь шашны бэлгэдэлтэй төстэй Христийн загалмай нь Орост маш сайн үндэслэсэн нь ийм учиртай юу? Заримдаа Нарны загалмайг дугуйлж, заримдаа нарны тэрэгний дугуй шиг өнхрүүлэн зурдаг байв. Энэ гулсмал загалмайг хас тэмдэг гэж нэрлэдэг. Тэд аль нарыг дүрслэхийг хүсч байгаагаас хамааран "өдөр" эсвэл "шөнө" -ийг нэг чиглэлд эргүүлэв. Дашрамд хэлэхэд, зөвхөн славян домогт мэргэ төлөгчид ид шидээ өгөхдөө ид шид нь сайн эсвэл муу эсэхээс хамаарч "давс" (өөрөөр хэлбэл наран дээр) эсвэл "давсны эсрэг" алхдаг.

Харамсалтай нь хас тэмдгийг фашистуудын бэлгэдэл болгон ашигладаг байсан бөгөөд одоо ихэнх хүмүүс фашист тэмдэг гэж үзэн яддаг. Гэсэн хэдий ч эрт дээр үед энэ нь маш их хүндэтгэлтэй байсан бөгөөд Энэтхэгээс Ирланд хүртэл өргөн тархсан байв. Энэ нь ихэвчлэн археологичдын олсон эртний Оросын үнэт эдлэлээс олддог. Үүнийг Рязаны орон нутгийг судлах музейн хувцасны чимэглэл, хээнээс ч харж болно. "Фашист тэмдгийн" тухайд гэвэл доод тэнгэрийн дотор талд эргэлдэж буй "шөнийн" нарыг дүрсэлсэн болохыг харахад хэцүү биш юм. Тиймээс фашист ид шидийн "шүтгэх" жинхэнэ объект нь нар биш, харин түүний байхгүй - шөнийн харанхуй юм.

Буддын шашны уламжлал дахь хас тэмдгийг тайлбарлах нь сонирхолтой юм. Үүнийг "манжи" гэж нэрлэдэг бөгөөд төгс төгөлдөр байдлын бэлгэдэл гэж үздэг. Босоо шугам нь Тэнгэр, Дэлхий хоёрын харилцааг, хэвтээ шугам нь мөнхийн эсрэг тэсрэг Инь ба Ян хоёрын хоорондох тэмцлийг илэрхийлдэг бөгөөд үүний мөн чанарыг бид энд авч үзэхгүй. Хөндлөн зураасуудын хувьд, хэрэв тэдгээр нь зүүн тийш чиглэсэн байвал Буддын шашинтнуудын үзэж байгаагаар энэ нь хөдөлгөөн, эелдэг байдал, энэрэл, сайн сайхан байдлыг илэрхийлдэг; баруун талд - бат бөх байдал, тогтвортой байдал, оюун ухаан, хүч чадал. Ийнхүү хоёр төрлийн манж бие биенээ нөхөж байдаг: хайр ба энэрэл нь хүч чадал, хатуужилгүйгээр арчаагүй, сэтгэлгүй оюун ухаан, өршөөлгүй хүч нь зөвхөн муу үйлийг нэмэгдүүлэхэд хүргэдэг. Ерөнхийдөө "сайн нь нударгатай байх ёстой" гэхдээ энэ нь сайн.

Перун Сварожич

Перун бол Славян аянгын бурхан, аянга, аянгын бурхан юм. Славууд түүнийг дунд эргэм насны, улаан алтлаг сахалтай, ууртай нөхөр гэж төсөөлдөг байв. Улаан сахал бол янз бүрийн ард түмний дунд Аянгын бурхны зайлшгүй шинж чанар гэдгийг нэн даруй тэмдэглэе. Ялангуяа Скандинавчууд, хөршүүд, славянуудын хамаатан садан нь Индо-Европын ард түмний гэр бүлд өөрсдийн Аянгыг (Тор) улаан сахалтай гэж үздэг байв. Аянгын бурхны үсийг аянгын үүлтэй зүйрлэсэн. Скандинавын домогт уурласан Тор "үсээ сэгсэрлээ" гэж тэмдэглэжээ. Торын үс ямар өнгөтэй байсан нь тодорхойгүй байгаа ч Славян Перуны үс нь үнэхээр аянга цахилгаантай хар, мөнгөлөг үүл шиг юм. Киевт нэгэн цагт зогсож байсан Перуны хөшөөг "Толгой нь мөнгө, сахал нь алт" гэж түүхэнд тэмдэглэсэн нь хоосон биш юм. Славууд өөрсдийн бурхнаа үүлний дундуур морьтой эсвэл цагаан, хар далавчтай азарганы сүйх тэргэнд гүйж байхыг харав. Дашрамд хэлэхэд шаазгай нь хар, цагаан өнгөтэй байсан тул Перунд зориулагдсан шувуудын нэг байв.

Перун нэр нь маш эртний юм. Орчин үеийн хэлээр орчуулбал "Хүчтэй цохисон", "Цохих" гэсэн утгатай. Зарим эрдэмтэд Аянгын бурханы нэр болон "эхний" ба "баруун" гэх мэт үгсийн хоорондын холбоог олж хардаг. "Эхний" хувьд Перун бол Киевийн Русийн харь шашинтны хамгийн чухал бурхан байсан бөгөөд магадгүй Сварогын ууган хүү байв. Түүний нэрний "эрх"-тэй ижил төстэй байдал нь утгагүй юм: бидний өвөг дээдэс Перуныг ёс суртахууны хуулийг үндэслэгч, Үнэний анхны хамгаалагч гэж үздэг байв.

Перуны сүйх тэрэг жигд бус үүлний дундуур аянга асдаг - тэндээс аянга бууж, тэнгэрт "эргэдэг". Гэсэн хэдий ч энэ талаар янз бүрийн санал бодол байсан. Тэд мөн аянга, аянга нь нар, мал, дэлхийн болон тэнгэрийн усыг хулгайлахын тулд бурхад, хүмүүсийг дээрэмдэхийг эрэлхийлдэг Могой Велесийг Перун шагнаж буй цохилтын цуурай ба тусгал юм гэж тэд хэлэв. Эрт дээр үед аянга цахилгаан нь тэнгэр, дэлхийн хуримын ёслолын үеэр "хайрын хашгираан" гэж үздэг байсан: аадар борооны дараа бүх зүйл ямар сайхан ургадаг нь мэдэгддэг ... Зарим эх сурвалжийн мэдээлснээр Перуны аянга хоёр удаа цахиж байжээ. төрөл зүйл: голт бор цэнхэр, "үхсэн", үхэлд хүргэх, алтан, "амьд", бий болгох, дэлхийн үржил шим, шинэ амьдралыг сэрээх.

Аадар борооны дараа агаар ямар цэвэрхэн, цэвэрхэн байдаг нь эртнээс анзаарагдсан. Харь славянчууд ч үүний тайлбарыг олжээ. Хамгийн гол нь муу ёрын сүнснүүд Перуны уур хилэнгийн өмнө айж, нүхэнд нуугдаж, удаан хугацаанд гарч зүрхлэхгүй байгаа явдал юм.

Үржил шимийг голчлон "хариуцдаг" Перун талхтай онцгой харилцаатай байдаг. Перуны баяраар (7-р сарын 20) нэгэн эмэгтэй ажил хийхээр талбай руу хэрхэн явсан тухай домог хадгалагдан үлдсэн бөгөөд үүнийг заншлын дагуу хийх боломжгүй байв. Уурласан Перун эхэндээ уураа барьжээ. Гэвч хил дээр үлдсэн хүүхэд живхийг нь бохирдуулж, ээж нь түүнийг үр тарианы боодолоор арчихад (өөр нэг хувилбараар бол шатаасан талхыг бузарласан) салхи шуурга гарч, бүх ургацыг ургуулав. Үүл. Тэд нэг хэсгийг нь буцаагаад тээрэмдэж амжсан боловч талх дахин хэзээ ч "зуун чихтэй" болсонгүй...

Сувдны гарал үүслийн тухай домог нь мөн тэнгэрийн аянгатай холбоотой байдаг. Славянчууд энэ нь аянга цахилгаантай бороо орохыг хараад бүрхүүлээ айж хаах тэр агшинд сувдан нялцгай биетийн нүдэнд туссан аянгын тусгалаас үүдэлтэй гэж үздэг байв.

Перуны зэвсэг нь эхэндээ чулуу, хожим нь чулуун сүх, эцэст нь алтан сүх байв: Бурхад хүмүүстэй хамт "давшилж" байв.

Эрт дээр үеэс сүх - аянгын зэвсэг нь гайхамшигтай хүч чадалтай байсан. Хэн нэгний үхсэн вандан сандал дээр сүх цохихын тулд сүх ашигласан: үүнийг хийснээр үхлийг "тасдаж", хөөнө гэж үздэг байв. Малыг өвчлөхгүй, сайн төлжихийн тулд сүхийг хөндлөн шидсэн.

Тэд сүхээр нарны загалмайг өвчтэй хүний ​​дээр зурж, хоёр ах-Бурханд нэгэн зэрэг тусламж гуйв. Нар, аянгын бэлгэдлийн дүрсийг ихэвчлэн сүхний ир дээр сийлсэн байдаг. Хаалганы жаазанд суулгасан ийм сүх нь хүний ​​​​оршин руу нэвтрэхийг эрэлхийлж буй муу ёрын сүнснүүдэд дийлдэшгүй саад тотгор болж байв. Сүхтэй холбоотой тоо томшгүй олон ёс заншил, итгэл үнэмшил байдаг.
Өдгөө халамжит эзэд нь тахианы үүрэнд өлгөх гэж оролддог, олны танил “тахианы бурхан” ч гэсэн дундаа нүхтэй хайрга ч гэсэн эртний чулуун сүхний дурсамжаас өөр юу ч биш, мөнхийн бэлгэдлийн нэг. Хар шуурганы бурхан...

Перуны өөр нэг тэмдэг бол зургаан хигээстэй дугуйтай төстэй аянгын тэмдэг юм. Эрдэмтэд эртний хүмүүс энд цасан ширхгийн хэлбэрийг ашигладаг байсан гэж үздэг, учир нь Перуны дархан цаазат газрууд нь үүл, тэнгэрт аль болох ойрхон буюу цас хамгийн түрүүнд харагддаг хамгийн өндөрлөг газруудад баригдсан байв. Энэ тэмдгийг хуучин овоохойнууд дээр харж болно. Үүнийг гоо сайхны үүднээс болон цэвэр "практик" шалтгаанаар тайрсан - аянгын хувьд ...

Славууд ноёд, байлдааны ангиудтай байх үед Перуныг дайчдын ивээн тэтгэгч гэгээнтэн гэж үздэг байв. Тиймээс зарим судлаачид Перун бол зөвхөн "армийн ноёдын" бурхан бөгөөд энгийн хүмүүсийн дунд огтхон ч алдартай биш гэж бичжээ. Энэ үнэхээр тийм байсан байх магадлал багатай! Эцсийн эцэст, аянга цахилгаан нь зөвхөн тэнгэрийн тулаан төдийгүй ургацаа хүлээж буй газар тариаланчдад зайлшгүй шаардлагатай. Перуны гол эр зориг нь дэлхийд үржил шимийг нь эргүүлж, нар, бороог эргүүлж өгсөн явдал байв.

Перунд нэгэн амьтан зориулав - зэрлэг ауроч, асар том, хүчирхэг ойн бух. Харамсалтай нь зэрлэг байгальд сүүлчийн зулзагыг 1627 онд устгасан бөгөөд өнөөдрийг хүртэл зөвхөн гэрийн тэжээвэр бух, үнээний гаршуулсан үр удам л үлджээ. Аялал нь хамгийн ууртай гэрийн бухаас хамаагүй түрэмгий байсан. Махчин амьтад түүний эсрэг хүч чадалгүй байсан бөгөөд хүмүүсийн дунд аврохыг агнах нь эр зориг гэж тооцогддог байв.

Перун дэлхийг тойрон алхаж байхдаа ойн бухын дүрийг дуртайяа авдаг гэж хүмүүс итгэдэг байв. 7-р сарын 20-нд (Перуны баяр) турсууд өөрсдөө ойгоос гарч гүйж, өөрсдийгөө ариун баяраар нядлахыг зөвшөөрөв. Хожим нь хүмүүс бурхадыг ямар нэгэн зүйлээр уурлуулахад аялалууд гарахаа больж, тахилын бухыг тосгонд тусгайлан таргалуулдаг байв. Энэ уламжлалыг өнгөрсөн зуунд ч олон газар хатуу мөрдөж байсан. Одоо л сүмийн ойролцоо харь шашинтны найр болж, Христийн шашны тахилч үүнийг адислав.

Перун өөрийн гэсэн мод - царс модтой байсан бөгөөд Болгарт "перуника" гэж нэрлэгддэг дуртай цэцэгтэй байв. Энэ нь алтан үстэй (аянга) ургасан зургаан голт бор цэнхэр дэлбээтэй (аянгын тэмдэг). Энэ нь анхны аянга цахилгаантай хавар цэцэглэдэг. Энэхүү цахилдаг цэцэг Грек хэлнээс орчуулбал "солонго" гэсэн утгатай.

Перуны ариун газруудыг задгай агаарт барьсан. Тэд цэцэг шиг хэлбэртэй байв; Археологичдын малтсан эдгээр дархан цаазат газруудад ихэвчлэн найман "дэлбээ" байдаг боловч эрт дээр үед эрдэмтдийн үзэж байгаагаар зургаа байсан.
"Дэлбээ" нь унтаршгүй ариун галыг шатаадаг нүх байв. Голд нь бурхны баримлын дүрсийг байрлуулсан байв. Эртний Славууд шүтээнд итгэдэг байсан гэж заримдаа ярьдаг. Гэхдээ энэ нь Христэд итгэгчид дүрсэнд итгэдэг гэсэнтэй ижил юм. Бурханы дүрийн өмнө ихэвчлэн чулуун цагираг хэлбэртэй тахилын ширээ байрлуулсан байв. Тэнд өргөл өргөж, тахилын цус урсгасан: ихэвчлэн амьтны цус, хэрэв хүмүүсийг ноцтой золгүй явдалд нэрвэгдсэн бол хүний ​​цус. Амьдралыг бурхдын ариун бэлэг гэж үргэлж үздэг байсан: хүний ​​золиослол нь ер бусын, онцгой үйлдэл байв. Мөн зарим кино, урлагийн бүтээлийн зохиолын дагуу золиослолоор томилогдсон хүн заавал гашуун нулимс унагаж, зугтахыг оролддоггүй гэдгийг бид анхаарч үзэх хэрэгтэй. Тахил өргөх нь бас сайн дурынх байсан: хүн ард түмнийхээ хэрэгцээг хэлэх, тусламж гуйх, бэрхшээлээс зайлсхийхийн тулд бурхад руу очсон - одоо бидний хэлснээр тэр "хэвтээг хаасан", өөрөөр хэлбэл тэр үйлдсэн. Хүндэтгэсэн гавьяа...

Христийн шашныг хүлээн авсны дараа Перун мартагдсангүй. Өнөөдрийг хүртэл хадгалагдан үлдсэн цөөн хэдэн ёс заншил энд дурдагдсан; үнэндээ тэд маш олон байдаг. Ортодокс сүм хуучин бурхдад залбирахыг хориглох үед сүм хийдүүдийг бараг мянган жилийн дараа дайчин шашингүй үзэлтнүүд устгасантай адил шаардлагагүй харгислалаар ариун газрууд сүйрчээ. Гэсэн хэдий ч эрдэмтэд Христийн шашин нь харийн шашныг "няцалж" зогсохгүй, түүнийг үнэт зүйлсийн шатлалд захируулж, түүнтэй энх тайвнаар зэрэгцэн оршихыг оролдсон гэж эрдэмтэд хэлэв. Цаг хугацаа өнгөрөхөд нэг төрлийн симбиоз үүссэн тул ялангуяа хурц зөрчилдөөн ховор тохиолддог нь санамсаргүй хэрэг биш юм. Ялангуяа, баптисм хүртсэнийхээ дараа өчигдрийн харь шашинтнууд хуучин бурхдыг зөвхөн шинэ нэрээр хүндэтгэсээр байв. Тиймээс Перун өөрийн олон чанарыг Христийн шашны хамгийн хүндэтгэлтэй гэгээнтнүүдийн нэг Илья Бошиглогч руу "шилжүүлсэн". Аянгын бурхны өөр нэг "өв залгамжлагч" бол өнөөг хүртэл Москвагийн сүлднээс харагддаг могой сөнөөгч Гэгээн Жорж юм.

Гал Сварожич

Нар, Аянга хоёрын гурав дахь ах, Тэнгэр, Газрын гурав дахь хүү нь Гал байв. Ихэнх байшинд задгай зуух байдаггүй, харин хий эсвэл цахилгаан зуух байдаг ч бид "зуухны гал"-ын тухай ярьж байна. Эрт дээр үед гал бол хүний ​​бүхэл бүтэн амьдрал үргэлжилдэг дэлхийн төв байсан бөгөөд нас барсны дараа ч түүний цогцсыг оршуулгын гал байнга хүлээж байдаг. Эрт дээр үед Гал харанхуй, хүйтэн, махчин амьтдыг хөөн зайлуулдаг байв. Хожим нь тэрээр өөрийн эргэн тойронд овгийн хэд хэдэн үеийг цуглуулсан - том гэр бүл нь салшгүй нийгэмлэгийг бэлэгддэг.

Хоолны үеэр Галыг анхны бөгөөд хамгийн сайн хэсэг болгон эмчилсэн. Ямар ч тэнүүчлэгч, огт танихгүй хүн пийшингийн дэргэд дулаацангуутаа л “бидний нэг” болсон. Түүнийг өөрийнх шигээ хамгаалсан. Муу ёрын сүнснүүд Гал руу ойртож зүрхэлсэнгүй, харин Гал нь бузарласан бүхнийг цэвэрлэж чаддаг байв. Гал тангарагийн гэрч байсан бөгөөд галын дээгүүр хос хосоороо үсрэх заншил эндээс гаралтай: хэрэв залуу, охин хоёр гараа салгалгүй галын дээгүүр нисч чаддаг бол тэдний хайр заяасан гэж үздэг байв. урт наслах.

Галын бурхан ямар нэртэй байсан бэ? Зарим эрдэмтэд Балтийн тэнгисийн өмнөд эрэг дагуу амьдардаг Баруун Славууд үүнийг Радогост (Радигост) гэж нэрлэдэг гэж үздэг. Эдгээр судлаачид ноцтой нотлох баримтуудтай бөгөөд тэдний нэр хүндтэй өрсөлдөгчид няцаалттай байдаг тул эцсийн үгийг хараахан хэлээгүй байна. , Галын Бурханы нэр маш ариун байсан (эцсийн эцэст энэ Бурхан долоо дахь тэнгэрийн хаа нэгтээ амьдардаггүй, харин хүмүүсийн дунд шууд амьдардаг байсан) тул тэд үүнийг бага дуугаар дуудахыг оролдсон бөгөөд үүнийг зүйрлэлээр сольж байв. Цаг хугацаа өнгөрөхөд энэ нь зүгээр л мартагдсан ... Энэ нь баавгайн жинхэнэ нэрийг мартсантай адил болсон: хүмүүс хүчтэй, аюултай амьтдыг зүйрлэлээр дуудахыг оролдсон (баавгайтай холбоотой - "хөлтэй", "хүрэн" ). Тиймээс "баавгай" гэдэг үг нь "зөгийн балыг мэдэх" - "зөгийн балыг хайрлах" гэсэн утгатай. Жинхэнэ нэр нь үүрд алга болсон бололтой.

Гэхдээ галтай холбоотой олон шинж тэмдэг, итгэл үнэмшил мартагдсангүй. Галын дэргэд: "Би чамд хэлэх байсан ... гэхдээ та чадахгүй: овоохойд зуух!"

Сүйт бүсгүйг татахаар ирсэн Оросын зуучлагч жилийн аль ч үед гараа дулаацуулж, зууханд гараа сунгаж, алгаа дулаацуулах нь гарцаагүй бөгөөд ингэснээр тэрээр Галыг холбоотон байхыг уриалж, түүний дэмжлэгийг авчээ. Залуу нөхөр шинэхэн гэрлэсэн хүмүүсийг гурван удаа галын голомтыг тойруулан ёслол төгөлдөр дагуулав. Хэрэв хүүхэд төрөх үед Гал гэнэт унтарсан бол энэ нь ирээдүйн муу санаатан төрсөний баталгаа гэж тооцогддог байв. Эцэст нь хэлэхэд, тэд яагаад шинээр гэрлэсэн хүмүүсийн өмнө таваг хагалдаг ("Азын төлөө"), мөн галд дөнгөж орсон тогоог хагалахаасаа өмнө: "Хэдэн ширхэг, ийм олон хөвгүүд!" Одоо ихэнхдээ тэд энэ үйлдлийн утгыг санахгүй байна.

Онцгой ариун хүчийг хамгийн анхдагч аргаар олж авсан Галд хамааруулжээ - үрэлт. Яагаад эртний бүх зүйл ийм хүндлэлийг эдэлдэг байсан, одоо ч хэвээр байна вэ? Хамгийн эртний бүх ёс заншил, арга барил, заль мэхийг амьд хүмүүсийн өвөг дээдэс, өвөг дээдэс бурхадаас шууд сурсан гэж үздэг байсан. “Тэнгэрээс унасан” дархны хавчуур, анжис буюу “анхны” хуулиудыг санацгаая! Үүний дагуу бүх техникийн болон нийгмийн дэвшил нь зарим талаараа өвөг дээдсийн "тэнгэрлэг" мэргэн ухааныг гажуудуулж байсан бөгөөд үүнээс илүү эртний хүмүүсийн үзэж байгаагаар юу ч байж чадахгүй байв.

Тиймээс үрэлтийн улмаас үүссэн галыг ямар ч бохирдолтой холбоогүй "цэвэр" гэж үздэг байв. Шинэ жил ирэх болгонд ийм гал асааж тэмдэглэдэг байсан. Үүний зэрэгцээ өнгөрсөн жилийн бүх нүгэл нь унтраасан хуучин Галын хамт үлддэг гэж үздэг байсан: иймээс жил бүр дэлхий дахин төрөх, илүү эелдэг, сайхан болох боломжийг олгодог. Орос улсад шинэ жилийн эхлэлийг удаа дараа хойшлуулж, 3-р сард эсвэл 9-р сард тэмдэглэдэг байсан ч эрдэмтэд шинэ жилийг өвлийн туйлын өдрүүдэд тэмдэглэдэг хамгийн эртний жилийн нэг гэж хүлээн зөвшөөрдөг хэвээр байгааг тэмдэглэе. , 12-р сарын 22-23.

Харь славянчууд мөн галтай хүмүүс гарч ирэхийг холбодог байв. Зарим домогт бурхад хоёр саваанаас эрэгтэй, эмэгтэй хоёрыг бүтээж, тэдгээрийн хооронд Гал дүрэлзсэн - хайрын хамгийн анхны дөл... Өөр нэгэн домогт Перун, Гал хоёр үнэн зөвөөр өрсөлдөж, дөл дүрэлзэх тэр мөчид. мөн ижил цэгт аянга буув. Бурхадын хувьд гэнэтийн байдлаар анхны хүмүүс гарч ирэв.

Энэ бол Галын тухай бүх зүйл биш юм. Эрт дээр үеэс бидэнд ирсэн орчин үеийн уламжлалын олон гайхалтай жишээ байдаг. Жишээлбэл, бидний "бяслагны бялуу" хаанаас ирсэн бэ? Энэ нь эртний "ватра", өөрөөр хэлбэл "гал голомт" гэсэн үгнээс гаралтай.

Эртний Славуудын бусад бурхад

Род ба Рожаницы

Эртний Славууд гэрлийн ириумыг бүх амьдралын эх сурвалж, ургамал, шувууд, амьтдын өвөг дээдсийн эх орон гэж үздэг байсан гэж аль хэдийн хэлсэн. Ялангуяа бурхад байсан
Байгаль дээрх бүх амьд биетийн хөгжил цэцэглэлт, үр удмаа, мөн хүн төрөлхтний үржил, гэр бүл, хүмүүсийн хоорондын хайр сэтгэлийн төлөө "хариуцдаг". Эдгээр нь Оросын эртний уран зохиолд дурдсан Род, Рожаницы нар юм.

Эрдэмтэд Род хэмээх бурханд томилогдсон славянчууд ямар чухал үүрэг гүйцэтгэдэг талаар удаан хугацааны турш маргаж ирсэн. Зарим нь үүнийг Брауни шиг жижигхэн "гэр бүл" бурхан гэж маргаж байна. Бусад нь эсрэгээрээ Родыг орчлон ертөнцийг бүтээхэд оролцсон хамгийн чухал, дээд бурхдын нэг гэж үздэг: эртний Славуудын итгэл үнэмшлийн дагуу тэр бол хүүхэд байхдаа хүмүүсийн сүнсийг тэнгэрээс дэлхий рүү илгээдэг хүн юм. төрсөн. Нэмж дурдахад РОДНЯ, УРОЖАЙ, ЭХ ОРОН, БАЙГАЛЬ гэсэн энэ бурхны нэртэй нийлдэг "овгийн" язгуураас хичнээн чухал үг гарч ирснийг судлаачид анхаарч үзэхийг зөвлөж байна.

Төрсөн дарь эхийн тухай ихэвчлэн олон тоогоор ярьдаг. Эртний гар бичмэлүүд тэдний тухай товчхон ярьдаг бөгөөд зөвхөн талх, зөгийн бал, "бяслаг" (өмнө нь энэ үг нь зуслангийн бяслаг гэсэн үг) бөгөөд тэдэнд тахил өргөдөг байв. Гэсэн хэдий ч гар бичмэлүүдийг Ортодокс дүрүүд эмхэтгэсэн тул тэдгээрээс нарийвчилсан, үнэн зөв тайлбарыг олоход хэцүү байдаг. Гэсэн хэдий ч орчин үеийн эрдэмтэд археологи, угсаатны зүй, хэл шинжлэлийн их хэмжээний материалыг боловсруулж, хөрш зэргэлдээх ард түмний талаархи мэдээлэлд хандаж, эх, охин гэсэн хоёр Рожанит байдаг гэсэн дүгнэлтэд хүрчээ.

Славянчууд хүүхэд төрүүлж буй эхийг зуны үржил шимтэй, ургац нь боловсорч, хүндэрч, бүрэн дүүрэн болдог үетэй холбодог байв. Эртний Славууд түүнд Лада гэдэг нэрийг өгсөн бөгөөд магадгүй Родтой харьцуулахад цөөн үг, ойлголттой холбоотой байж магадгүй юм. Эдгээр нь бүгд дэг журам тогтоохтой холбоотой: "САЙН БОЛ", "ТОГТУУЛАХ" гэх мэт.
Энэ тохиолдолд захиалгыг юуны түрүүнд гэр бүлийнх нь хувьд гэж үздэг байсан: "LADA", "LADO" - хайртай хань, нөхөр эсвэл эхнэртээ хандсан эелдэг үг. "LADINS" - хуримын хуйвалдаан. Болгарын "LADUVANE" - хүргэнүүдийн тухай аз. Гэхдээ үйл ажиллагааны цар хүрээ

Лада нь зөвхөн байшинд хязгаарлагдахгүй. Зарим судлаачид Их Лада бол жил хуваагддаг арван хоёр сарын эх гэж хүлээн зөвшөөрдөг.

Эртний Славууд Леля хэмээх дарь эхтэй байсан - Ладагийн охин, бага Рожаница. Бодоод үз дээ: Хүүхдийн өлгийг ихэвчлэн "өлгий" гэж нэрлэдэг нь дэмий хоосон зүйл биш бөгөөд хүүхдэд үзүүлэх эелдэг, халамжтай хандлагыг "хүндэтгэх" гэдэг үгээр илэрхийлдэг. Хүүхэд дагуулдаг өрөвтасыг украинаар "лелека" гэж нэрлэдэг. Славянчууд Леля бол дөнгөж ургасан суулгацыг - ирээдүйн ургацыг асардаг гэж үздэг байв. Леля-Веснаг ёслол төгөлдөр "дуудсан" - тэд түүнийг зочлохыг урьж, бэлэг, ундаагаар түүнтэй уулзахаар гарав.

Рожаницагийн баярыг хавар буюу 4-р сарын 22-23-нд тэмдэглэв. Энэ өдөр хүнсний ногоо, цагаан идээгээр тахил өргөдөг байсан бөгөөд үүнийг ариун найр дээр иддэг байсан бөгөөд дараа нь шөнийн цагаар гал асаадаг байв: асар том, хүндэтгэлтэйгээр

Лада, түүний эргэн тойронд арван хоёр жижиг байдаг - жилийн саруудын тоогоор. Уламжлал ёсоор бол эмэгтэйчүүд, охидын баяр байсан бөгөөд эрчүүд холоос харж байсан.

Ярила

Харамсалтай нь Ярилаг нарны бурхан гэж андуурдаг. Эртний Славуудын дунд Ярила өөр үүрэг гүйцэтгэдэг байв. "Уур хилэн" гэдэг үгээр бид юу гэсэн үг вэ? Орос хэлний толь бичгүүдээс та дараахь зүйлийг олж болно: "уур хилэн; сохор, аяндаа үүсдэг, ихэвчлэн утгагүй хүч." Үүнтэй холбоотой өөр олон үгс байдаг бөгөөд тэд бүгд шалтгаанаар захирагддаггүй хүчтэй сэтгэл хөдлөлийн тухай ярьдаг. Яруу найрагчид "хүсэл тэмүүлэл" гэж нэрлэдэг хайрын энэ тал нь Славян бурхан Ярилагийн "хяналтад" байсан. Өнгөрсөн зуунд ч гэсэн Оросын зарим газар байгалийн хаврын үймээн самууны оргил үе болох 4-р сарын 27-ны өдрийг тохиолдуулан "Ярилки" баярыг тэмдэглэдэг байв.
Энэхүү хайр нь эртний тариачинд маш их ач холбогдолтой байсан ургацыг нэмэгдүүлдэг гэж үздэг байв. Эцсийн эцэст, бидний санаж байгаагаар харь шашинтнууд өөрсдийгөө байгальд эсэргүүцэж, түүний хуулийг үгүйсгээгүй.

Ярилаг залуу, догшин, хайртай хүргэн гэж төсөөлдөг байв. Зарим газар түүний залуу нас, гоо үзэсгэлэнг онцлохыг хүсч, охиныг "Ярила" гэж хувцаслажээ. Тэд түүнийг цагаан морин дээр суулгаж, зэрлэг цэцгийн хэлхээ зүүж, зүүн гарт нь эрдэнэ шишийн чихээ өгч, баруун гарт нь ... үхлийн бэлгэдэл - хүний ​​толгойн дүрс. Морь ба "Ярила" хоёрыг хээрээр хөтөлж, "Хаашаа ч гишгэсэн газар амьдрал овоолж, хаана ч харсан эрдэнэ шишийн чих цэцэглэдэг!"

Өөр нэг хувилбараар бол Ярила хавар залуу азарга унасан хүү, зун нь хүчит морь унасан насанд хүрсэн хүн, намар нь их насны морь унасан хөгшин болж хүмүүсийн өмнө гарч ирэв. Чих нь амьдралыг бэлгэддэг бөгөөд толгойн дүрс нь Египетийн Осирис шиг нас барж, жил бүр дахин төрдөгтэй холбоотой байж болох юм. Энэ баяр нь халзан, хөгшин Ярилатай салах ёс гүйцэтгэх, "оршуулах" ёслолд зориулагдсан байв. Хүмүүс мэдэж байсан: өвөл өнгөрч, Ярила буцаж ирээд босно.
Газарт булагдсан тариа иш, чих, эцэст нь шинэ тариа болон амилахтай адил. Хавар тариалсан (өвлийн тарианаас ялгаатай) үр тариаг “хавар” гэж нэрлэдэг нь санамсаргүй хэрэг биш юм...

Могой Велес

Үлгэр бол ярьж, сонсож байгаа хүмүүсийн хувьд ариун байхаа больсон домог гэж эрдэмтэд бичдэг. Энэ бол олон нийтэд итгэхээ больсон домог юм. (Дашрамд дурдахад, Эртний Орост "үлгэр" гэдэг үг нь найдвартай түүхийг, ихэвчлэн бичмэл түүхийг илэрхийлдэг. Тэгээд бидний одоо үлгэр гэж нэрлэдэг зүйлийг тэр үед "үлгэр" гэсэн үгээр тэмдэглэдэг байсан. Эндээс орчин үеийн "үлгэр" гарч ирэв. ” болон илэрхийлэл “гайхалтай” - чимэглэсэн, гайхалтай , домогт.

Тиймээс, Добрынья Никитич туульсаас эхлээд Тэнэг Иванушка хүртэл үзэсгэлэнт охидыг хулгайлсан (эсвэл хүндэтгэл үзүүлдэг) Могой Горыничийн тухай олон үлгэр байдаг. Гэхдээ энэ нь өнөөг хүртэл хадгалагдан үлдсэн эртний харь шашны домгийн цуурай юм.
Аянга цахилгаанчин Перуны мөнхийн дайсан болох аймшигт могойтой хийсэн тэмцлийн тухай домог. Үүнтэй төстэй домог олон үндэстний дунд байдаг.

Славян паганын домог зүйд "амьтны бурхан" Волос (эсвэл Велес) нь Перунтай тод ялгаатай байдаг. Түүний "үхэр" (өөрөөр хэлбэл амьтан) хаант улстай холбоотой нь түүний нэрнээс үүдэлтэй: Үс - үсэрхэг - сэгсгэр - сэгсгэр. "Ид шидтэн" гэдэг үг нь энэ Бурханы нэрээс гаралтай бөгөөд түүний тахилч нар өөрсдийн бурхныг дуурайлган гадагшаа чиглэсэн "үслэг" үслэг дээл өмсдөг заншилаас үүдэлтэй байж магадгүй юм. Үүний зэрэгцээ, "Үс" гэдэг нэр нь биднийг могой, өт хорхойн ертөнцөд аваачдаг. Зуны улиралд тосгонд очиж үзсэн хэн бүхэн эрэг орчмын голын усанд амьдардаг, арьсан дор хазаж, сорж чаддаг "амьд үс"-ийн тухай сэтгэл хөдөлгөм түүхийг сонссон байх. Усанд унасан эсвэл өндгөнд орооцолдсон амьтан ч бай хүний ​​ч бай, тэр тусмаа муу хүний ​​үс амь орж, бузар муу үйл хийж эхэлдэг гэсэн итгэл бас байдаг. Ерөнхийдөө үсийг эрч хүч өгдөг чухал сав гэж үздэг. Зассан, хаясан үсийг эелдэг бус илбэчин авбал ямар ч асуудал гарахгүй... Энэ домог үсний тусламжтайгаар хүний ​​хувь тавиланг зохиож чадсан Кияагийн дархны домогт гардаг байж болох юм.

Нэг үгээр хэлбэл, олон сайн шалтгаан нь зарим эрдэмтдийг Волосыг аянгын бурхны дайсан болох домогт могойтой тодорхойлоход хүргэдэг.
Тэдний түүхийг сонсоцгооё.

Домогт өгүүлснээр, Үсний могой нь үсэрхэг байдал, хайрсыг гадаад төрхөөрөө хослуулж, мембран далавч дээр нисдэг, галаар амьсгалж чаддаг (хэдийгээр тэр өөрөө галаас үхэхээс айдаг, ялангуяа аянга байдаг), шарсан өндөг, сүүнд маш их дуртай байдаг. Тиймээс Волосын өөр нэр нь Smok эсвэл Tsmok бөгөөд энэ нь Сорогч гэсэн утгатай. Энд Ж.Р.Р.Толкиены "Хоббит" үлгэрийн муу луу Смаугийг эргэн дурсах нь зүйтэй болов уу. Энэ нэрийг зохиолч санамсаргүй байдлаар сонгоогүй!

Гэхдээ хэрэв та ардын домог, үлгэрийг анхааралтай дахин уншвал тэдэн дэх Могой нь тийм ч муу бус, үндэслэлгүй, шуналтай байдаг. Могойн дүр төрхийг янз бүрийн амьтдаас авсан хэсгүүдээс хүний ​​төсөөллөөр "бүрдүүлсэн" гэдгийг харахад хялбар байдаг. Магадгүй энэ нь эртний эмх замбараагүй байдлын хүч, эмх замбараагүй, зэрлэг, оршин суугчгүй байгалийн харгис хэрцгий хүчнүүдийг агуулж байдаг, ихэнхдээ эртний хүнтэй дайсагналцдаг, гэхдээ үндсэндээ огтхон ч муу биш үү?..

Харь славянчууд бурханлаг өрсөлдөгчид болох Перун ба Могойг хоёуланг нь шүтдэг байв. Зөвхөн Перуны ариун газруудыг аль хэдийн дурьдсанчлан өндөр газруудад, Волосын дархан цаазат газруудыг нам дор газарт барьсан. Газар доор номхруулж, хөөгдсөн Волос дэлхийн үржил шим, эд баялгийг "хариуцах" болсон гэж үзэх үндэслэл бий. Тэр аймшигт төрхөө хэсэгчлэн алдаж, хүн шиг болсон. Сүүлчийн боодол эрдэнэ шишийг "Сахал үстэй" талбайд үлдээсэн нь дэмий хоосон биш юм. Үүнээс гадна холболт бий

Волос-Велес хөгжим, яруу найргийн хамт "Игорийн кампанит ажлын тухай үлгэр" кинонд дуучин Бояныг "Велесийн ач хүү" гэж нэрлэдэг нь дэмий хоосон биш юм ...

1848 онд Збруч голоос чулуун шүтээн олдсон нь харийн ертөнцийг бурхадын ертөнц, хүмүүсийн ертөнц ба доод ертөнц гэж хуваахыг тодорхой тусгасан байв. Тиймээс, Хүний ертөнцийг өвдөг сөгдөн буй сахалтай хүн дүрст амьтан доороос нь дэмждэг. Тэр аз жаргалгүй харагдаж байна. Мэдээжийн хэрэг, эртний шүтээн дээр тайлбарласан бичээс байхгүй ч эрдэмтэд үүнийг дэлхийн гүнд суурьшсан Велес гэж үздэг...

Хар бурхад

Эртний хүний ​​амьдрал үргэлж амар байгаагүй. Хэцүү байдал нь биднийг буруутанг хайхад хүргэсэн; тэд муу бурхадын дүрд гарч ирэв. Баруун Славуудын дунд Чернобог бол бузар муугийн илэрхийлэл байсан: энэ нэр үнэхээр өөрийнхөө төлөө ярьдаг. Түүний барималууд нь хар өнгөтэй, мөнгөн сахалтай байсан нь мэдэгдэж байна. Зүүн Славууд (Беларусь, Украин, Оросуудын өвөг дээдэс) түүнд итгэдэг байсан эсэхээс үл хамааран тодорхой хэлэх боломжгүй юм. Магадгүй тэд барууны ах нараасаа бага шалтгаантай гэдэгт итгэж байсан байх.

Гэхдээ Морана (Морена, Марана) хэмээх муу дарь эх нь Баруун болон Славян Дорнодод алдартай байсан нь гарцаагүй. Тэрээр харанхуй, хүйтэн жавар, үхэлтэй холбоотой байдаг. Үнэн хэрэгтээ түүний нэр "тахал", "харанхуй", "манан", "манан", "тэнэг", "үхэл" гэх мэт бусад ижил төстэй эелдэг бус үгстэй холбоотой юм. Энэтхэгээс Исланд хүртэл бүх төрлийн бузар мууг үүсгэдэг домогт баатрууд алдартай: шударга даяанчдыг уруу татдаг буддын шашинт Мара, Скандинавын "мара" - унтаж байгаа хүнийг тарчлааж, түүнийг үхтэл нь "гислэн гишгэх" муу ёрын сүнс, Морриган, сүйрэл, дайнтай холбоотой эртний Ирландын дарь эх; эцэст нь "хар дарсан зүүд" гэсэн франц үг. Та мөн Артур хаан ба түүний баатаруудын тухай туульсаас Моргана, Моргауз, Мордред нарыг санаж болно.

Мораны тухай домогуудын цуурайг Добрынья ба "Маринка"-ын тухай туульсаас харж болно, тэр баатрыг устгахыг бүх талаар оролддог, ялангуяа түүнийг шуламаараа аялан тоглолт болгон хувиргадаг - алтан эвэр. Үүнтэй ижил туульс нь "Маринка" могойтой ариун бус холболтын тухай өгүүлдэг. Эртний Моранаг Болгарын домогт "олон хүнийг алж", мөнгөн саран дээр бохир хөшиг шидсэн "муу эмэгтэйн" тухай үзэх шалтгаан бий: тэр цагаас хойш саран дээр хар толбо бүрхэгдэж, айж, алхаж эхлэв. Дэлхийн дээгүүр өмнөхөөсөө хамаагүй өндөр (Дашрамд хэлэхэд, одон орон судлаачид сарны тойрог зам дахь иргэний өөрчлөлтийн талаар бичдэг ...). Бусад домогт Морана болон түүний муу санаатнууд өглөө бүр Нарыг мөрдөж, устгах гэж оролддог боловч нарны гэрэлтэх хүч, гоо үзэсгэлэнгийн өмнө аймшигт байдлаар ухарч байдаг тухай өгүүлдэг. Эцэст нь хэлэхэд, эртний харь шашинтнуудын Масленицагийн баярын үеэр буюу хаврын тэгшитгэлийн үеэр өнөөдөр ч зарим газар шатааж байгаа сүрлэн дүрс нь үхэл ба хүйтний дарь эх Моранад хамаарах нь дамжиггүй. Өвөл бүр тэр богино хугацаанд эрх мэдлийг авдаг боловч өөрийгөө үүрд тогтоохыг зөвшөөрдөггүй: нар, амьдрал, хавар дахин дахин ялалт байгуулдаг ...

Доод түвшний бурхад ба сүнснүүд

Олон жижиг бурхдын дунд аль хэдийн Домовойгоос арай бага нинжин сэтгэлтэй байсан Дворовой (газарын эзэн) тэмдэглэх хэрэгтэй; Овинник (амбаарын эзэн) - үүнээс ч бага, Банник, хашааны хамгийн ирмэг дээр зогсож байсан угаалгын өрөөний сүнс, тэр ч байтугай цааш нь аюултай юм. Энэ шалтгааны улмаас итгэгчид угаалгын өрөөг цэвэр ариун байдлын бэлгэдэл гэж үздэг байв. Заримдаа түүнийг урт, хөгцтэй сахалтай өчүүхэн хөгшин хүн болгон төлөөлдөг. Усанд орохдоо ухаан алдах, осол гарах нь түүний муу санаатай холбоотой байдаг. Банникийг тайвшруулахын тулд славянчууд угаалгын өрөөнд цэвэр ус, шүүр, хоол хүнс үлдээсэн бөгөөд эс тэгвээс банник уурлаж, хүнийг алах хүртэл ноцтой хор хөнөөл учруулж болзошгүй юм. Банникийн дуртай зугаа цэнгэл бол буцалж буй усаар угааж байгаа хүмүүсийг түлэх, зууханд чулуу хагалах, хүмүүс рүү "буудах" юм.

Эртний Славуудын хашааны хашааны цаана ой мод эхлэв. Ой нь эртний Славуудыг барилгын материал, ан агнуур, мөөг, жимс жимсгэнэ гэх мэт зүйлээр хангадаг байв.Гэхдээ зэрлэг ой нь хүнд үзүүлэх ашиг тусаас гадна олон үхлийн аюулыг үргэлж нууж байсан. Ойн эзэн нь Леши байв. Леши гэдэг нь шууд утгаараа "ой" гэсэн утгатай. Түүний гадаад төрх байдал өөрчлөгддөг. Тэр нэг бол аварга эсвэл одой юм шиг санагдав. Өөр өөр газар Лешийг өөр өөрөөр хэлдэг. Гэсэн хэдий ч ихэнхдээ тэр хүн шиг харагддаг, гэхдээ түүний хувцас нь "урвуу" ороосон байдаг (заримдаа хувцасны оронд зөвхөн өөрийнхөө үслэг эдлэл өмсдөг). Лешигийн үс нь урт, саарал ногоон өнгөтэй боловч нүүрэн дээр нь сормуус, хөмсөг байхгүй, нүд нь хоёр маргад шиг ойн харанхуйд ногоон галаар шатаж байна. Тэр хүнийг шугуй руу хөтөлж, айлгаж, зодож чаддаг байсан ч сайн сайхны төлөө яаж төлөхийг мэддэг байв.

Хүмүүс ой модыг цэвэрлэж, талхны "шаталт" хагалах үед мэдээж шинэ бурхад гарч ирэв - Полевики. Ерөнхийдөө үр тарианы талбайтай холбоотой итгэл үнэмшил, шинж тэмдгүүд нь орон сууцтай харьцуулахад цөөхөн байдаггүй. Заримдаа хүмүүс өвгөн Белунтай хээрийн газар тааралддаг - гадаад төрх нь үл мэдэгдэх, маш бүдүүлэг. Хажуугаар нь өнгөрч явсан хүнээс хамраа арчихыг гуйжээ. Хэрэв хүн үл тоомсорлохгүй бол түүний гарт мөнгөн түрийвч гэнэт гарч ирэв. Гараа бохирдуулахаас айдаггүй хүнд л эх дэлхий өгөөмөр харамгүй өгдөг гэсэн энгийн санааг өвөг дээдэс маань ингэж илэрхийлэхийг хүссэн болов уу?

Тосгоны ажлын өдөр үргэлж эрт эхэлдэг. Гэхдээ үд дундын халууныг хүлээх нь дээр. Эртний славянчууд ч үд дундын цагаар хэн ч ажиллахгүй байхыг хатуу баталгаажуулдаг домогт амьтантай байжээ. Энэ бол Үд дунд. Тэд түүнийг урт цагаан цамцтай охин эсвэл эсрэгээр нь сэвсгэр, аймшигтай хөгшин эмэгтэй гэж төсөөлдөг байв. Полудницы (эсвэл Ржаницы) айж байсан: ёс заншлыг дагаж мөрдөөгүй тохиолдолд хатуу шийтгэх боломжтой - одоо бид үүнийг нарны цохилт гэж нэрлэдэг. Үд дунд хээр дээр нэг хүнийг барьж авсны дараа тэрээр заримдаа ядарч туйлдтал оньсого тааварладаг байв. Гэхдээ үд дунд нь зөвхөн аймшигтай байсангүй.
Түүнтэй нөхөрлөсөн хүнд бүгд атаархмаар бүжиглэхийг зааж өгсөн. Гол мөрөн, нуураар элбэг дэлбэг бүс нутагт амьдарч байсан эртний Славууд байгалийн жам ёсоор усыг шүтэх шашны бүхэл бүтэн цогцолборыг бий болгосон. Жишээлбэл, славянчууд хамгийн халдашгүй тангараг нь усны ойролцоо байдаг гэдэгт итгэлтэй байсан; тэд мөн шүүх дээр усаар туршиж, ирээдүйн тухай азыг хэлэхийн тулд усаар ашигладаг байв. Усыг "та" гэж нэрлэсэн. Тэр түүнийг живүүлж, дэмий л устгаж болох байсан. Энэ нь хохирогчдыг шаардаж, хаврын үерээр тосгоныг угааж болно. Тийм ч учраас гол мөрөн, нуур, горхины домогт оршин суугч Водяной нь ихэвчлэн хүмүүст дайсагнагч амьтан гэж домогт гардаг.

Эртний Славуудын гол домог

Одоо бид Славуудын бүх гол бурхадтай танилцсан тул эртний славян домог судлалын үндсэн домгийн агуулгыг хүргэж байна. Энэ домог нь муу бурхдын дүр төрх, сайн бурхдыг эсэргүүцдэг тухай өгүүлдэг.

Нэгэн өдөр Sun-Dazhdbog болон түүний ах Перун нар Газар доорх ертөнцөд хамтдаа аялав. Эндээс, орчлон ертөнцийн захаас цааш туяагүй, урт цуст сүүлтэй харанхуй од гарч ирэв. Тэрээр нойрмоглож байсан Дэлхийг үхтэл нь цохихыг хүссэн - түүний нөхөр Тэнгэр аврахаар ирсэн: тэр Дэлхийг хамгаалж, харгис хэрцгий цохилт өгсөн. Гэвч тэр азгүйтлээс бүрэн сэргийлж чадсангүй. Сүүлт мангас дэлхийг бүхэлд нь нөмөрч, аймшигт, урьд өмнө тохиолдож байгаагүй түймэртэй ой модыг шатааж, эцэст нь хаа нэгтээ алсын захад унав.

...Бурхан ахан дүүс буурал морьдоо бараг жолоодож, Далайн зүүн зах руу нисэв. Завь тvvнийг гаталж, цагаан хунгууд татагдаж, далавчтай азарганууд дахин дvvрэн нисэхэд Даждбог олон єдрийн турш урьдын адил тод, тод доош харж зvрхэлсэнгvй. Учир нь гажигтай, үхсэн зурвас дэлхий даяар тархаж, хар утаан дунд айдастай, ойлгомжтой Гал эргэлдэж байв. Тэнгэрийн шархнаас ус урсан урсаж, нам дор газрыг үерлэж, галаас амьд үлдсэн бүх зүйлийг устгаж, угааж байв ...

Залуу бурхад хоёр удаа бодсонгүй: тэд ээж, ааваа аврахаар яаравчлав. Дэлхий дахин төрөхөөс өмнөх хэлбэр дүрсгүй бөөн болохоос нь өмнө аврахын тулд. Тэд диваажингийн шархыг цагаан үүл, чийгтэй манан бүрхэвчээр боосон. Галыг тайвшруулав. Тэд амьд үлдсэн цөөхөн хүмүүсийн дээр солонго асааж, авралд хүрэх замыг харуулсан...

Тэр үед бид дэлхийн хамгийн хязгаарт урьд өмнө байгаагүй уулс, аймшигт үүл шиг харагдах уулсыг харсан. Тэд дэлхийн биед нягт нийлсэн. Бурхад болгоомжтойгоор тэдгээр уулсыг чиглэн явав... Уулс нь төмөр байсан. Халуун, тэд хөргөж чадсан бөгөөд хурц оргилууд нь хар хяруугаар амьсгалж, дотор нь хаа нэгтээ хадгалагдаж, бидний нүдний өмнө цас, мөсөөр хучигдсан байв. Залуу бурхад урьд өмнө хэзээ ч ийм зүйл харж байгаагүй... За энэ уулсын ихэнх нь Газар доорх ертөнцийн захаас цааш нуран унаж, олон зуун жилийн турш амьгүй болж, ганц нэг муухай нуруу л ногоон дэлхийн нүүрийг бузарлав. Бурхад харав: бүх амьд биетүүд Төмөр уулсаас ухарч, бүх зүйл бүрхсэн хүйтнээс зугтаж байв - ой мод, гол мөрөн, өвс ногоо, цэцэгс ...

Тэд Төмөр уулсыг сайтар тойрон гүйж, нэг гүн ангалд дэлхийгээр дамжин Доод ертөнц хүртэлх замыг нээсэн. Шидсэн чулуу тэнд арван хоёр өдөр, шөнө нисэх байсан ч гялалзсан сүйх тэрэгнүүд мэдээж илүү хурдан байсан. Удалгүй ах дүүс Далд ертөнцөд оров. Даждбог галт бамбайгаа өргөхөд хүмүүс, бурхад гэхээсээ илүү аймшигт зүүд шиг харагдах эрэгтэй, эмэгтэй хоёр амьтан гэрлээс хамгаалж байхыг харав...

Тэр үед Перун анх удаа амьдралыг асаахын тулд биш, харин устгахын тулд сүхээ савлахыг хүссэн юм. Гэвч эрэгтэй эмэгтэй хоёр өвдөг сөгдөн өршөөл гуйж эхлэв. Перун сүх өргөсөн гараа доошлуулав. Өвдөг сөгдөхөд нь өршөөлгүй байж, цохиж сураагүй л байна. Перун, Даждбог нар тэднийг хооллож, дэлхийн болон тэнгэрийн бүтцийн талаар тэдэнд хэлэв.

Гэвч жилийн дараа Төмөр уулсаас хүйтэн жавар ирж, дэлхийг сүйрүүлж, ах дүү Сварожичи эдгээр газруудыг хурдан өнгөрөхийг эрэлхийлэв.

Гэвч дараа нь маш их цаг хугацаа өнгөрч, Дэлхий цохилтоос сэргэж, Тэнгэрийн шарх эдгэрч, сорви үлдсэн боловч Славянчуудын итгэл үнэмшлийн дагуу нас барагсдын сүнс нисч явсан Сүүн зам байв. Даждбог Сарыг тэнгэрт алхаж байхдаа хүйтэн ууланд ойртохгүй байхыг анхааруулав, учир нь Төмөр уулын бурхад ах дүүсийг эелдэгээр хүлээн авсан ч тэд үл итгэх байдлыг төрүүлсээр байв. Залуу сар Даждбогт үгээ өгөөд удтал сахисан ч нэг удаа сониуч зангаа барьж чадсангүй.
Тэрээр Төмөр уулс руу сүйх тэргийг нь хөдөлгөж байсан цагаан бухыг чиглүүлэв. Тэндээс халтар хөнжил босч, Сарыг агуй руу чирэв. Ах дүү бурхад энэ агуйд ороход тэд дууссан найрыг хараад Морана Сарыг уруу татсаныг мэдээд тэр даруй хуримаа тэмдэглэв.

Энэ удаад Перуны аянга ууртай сонсогдож, түүний сүх сарыг хагасаар таслав. Ах дүү нар үхсэн Сарыг гэртээ аваачиж өглөөний од Денница эгч түүнийг амьд ба үхсэн усаар эдгээжээ. Тэр цагаас хойш сар бүрэн дүүрэн тэнгэрт ховорхон харагдах бөгөөд заримдаа бүрмөсөн алга болж, Морана түүнийг гивлүүрээр боосоны дараа тэрээр толбыг угааж чаджээ. Хүмүүс сар багасч байна гэж итгэж, дахин цэвэрхэн төрөх болно гэж найдаж байсан ч хувь тавилан өршөөлгүй байв.

Муу Морана, хууль бус Чернобог нар чийгтэй агуйн харанхуйд удаан хугацаагаар оршуулж, гэрэлд гарч зүрхлэхгүй байсан бөгөөд алтан сүхээ цусаар бузарласан Перун нэг жил ажиллажээ. хуурамч Киа - тэр нүглээ цагаатгав. Орост хүн амины хэрэг нь аймшигтай нүгэл гэж тооцогддог байв. Дайчин дайчид ч гэсэн аян дайнаас буцаж ирсэн ах дүү, төрөл төрөгсөдтэйгээ нэг ширээний ард удаан суугаагүй, буруугаа цагаатгаж, соёолон, хээр талд ажиллаж байсан. Түүнээс хойш бүх муу ёрын сүнснүүд төмрөөс айж, Перуны хүчийг мэдэрдэг байсан бөгөөд хэрэв та хаалгыг төмрөөр доторлох юм уу төмрийн тах өлгөх юм бол муу ёрын сүнснүүд байшинд орж зүрхлэхгүй.

Энэ хооронд Чернобог, Морана нар могойн өндөгийг хулгайлсан байна. Үүнээс өмнө могойнууд хоргүй байсан бөгөөд хүмүүстэй тайван амьдардаг байв. Тэд энэ өндөгийг талхны чихээр хүүхдийг арчиж, бүх амьд биетийг сорж авсан эмэгтэйн үсэнд ороосон байна.

Өндөгнөөс могой гарч ирсэн бөгөөд үүнийг тэд Волос эсвэл Велес гэж нэрлэдэг. Тэр хурдан өсч, маш хүчтэй болсон. Гэхдээ тэр хорон муу биш - зүгээр л шуналтай, тэнэг байсан. Тэрээр дэлхийг тойрон нисч, хүссэн хүн болгон хувиргаж, янз бүрийн нүгэл үйлдсэн. Гэвч нэг өдөр Морана түүний тусламжтайгаар мөсөн зүү гаргаж ирээд Сварожичийг унтуулах боломжтой мөсөн шүд хийсэн байна.

Нэгэн өдөр тэд Перуны сүйт бүсгүй Леля, Даждбог нарыг хулгайлсан нь Чернобог, Моран хоёрт юу болж байгааг шалгахаар Төмөр уулс руу явав. Гэвч тэнд Велес түүний нурууг мөсөн шүдээр цохисон бөгөөд нар товлосон цагт дэлхий дээр мандсангүй. Перун Даждбогийн араас явж, хүмүүсийг гэрэлтүүлж, дулаацуулахын тулд Галыг орхив. Гэхдээ Перун Велестэй хичнээн тулалдсан ч түүнийг ялж чадаагүй - Чернобог, Морана нар түүний ард зогсож, түүнд туслав. Перуны нүд, зүрхийг урж, мөсөнд гинжлэв.

Гучин гурван жилийн турш нар дэлхийгээс дээгүүр байсангүй, аянга дуугарсангүй, Перуны аянга цахисангүй. Гэтэл нэг өдөр дархан Киагийн том болсон хүүхдүүд болох ах, эгч Светозор, Зоря нар Перуны ариун газарт ирж, гал асааж,
Светозор цусаа өргөв. Дараа нь дэлхий нээгдэж, ядарсан Перун хагарлаас гарч ирэв. Энэ дохио нь түүнд шархнаасаа эдгэрч, шинэ морь олж, сүх олоход тусалсан бөгөөд үхлийн тулалдааны дараа Велест өгөөгүй боловч дэлхийн ертөнц рүү нисэв.

Перун хүчээ аван Ки, Киевчүүдтэй Төмөр ууланд ирж, ширүүн тулаанд Велесийг ялж, мөсөн шүдийг хугалж, Чернобог, Моранаг газар доорх харанхуйд хорьжээ. Даждбог, Леля хоёрын мөсөн булшийг хайлуулах боломжгүй гэсэн Моран бүх баталгааг үл харгалзан Перун, Кий нар үүнийг хийж, бурхдыг амилуулжээ.

Шашны баярууд

Хэрэв славянчууд байгалийн үзэгдлийг шүтдэг байсан бол байгаль, түүний өөрчлөлттэй нягт холбоотой шашны баяраа жилийн аль үед, ямар үед тэмдэглэхийг таахад хялбар байдаг. Коляда, Иван Купала, Масленица нарын баярыг ард түмэн маш их хүндэтгэдэг байв. Эдгээр баяр ёслолын үеэр Славууд чулуу, модон шүтээнүүд - бурхдын дүрд мөргөдөг байв.

Эдгээр шүтээнүүдийг дунд нь дээш өргөгдсөн, эсвэл эсрэгээр нь юүлүүр хэлбэртэй хонхортой дугуй тавцангийн төвд байрлуулсан байв. Талбайн эргэн тойронд ганц хоёр суваг шуудуу, намхан ханаар хүрээлэгдсэн байв. Заримдаа босоо амны дотор талыг палисадаар хашсан байв. Шүтээний дэргэд тахилын ширээ тавьсан. Шүтээнүүдийг шүтдэг газруудыг "сүм сүм" (хуучин славян хэлнээс "кап" - дүрс, шүтээн), тахил өргөдөг газруудыг ("шаардлага") "эрдэнэс" гэж нэрлэдэг байв. Одоогийн байдлаар олон харь шашны шүтээнүүд аль хэдийн олдсон боловч славян паганизмын хамгийн гайхамшигтай дурсгал бол Днестрийн цутгал Збруч голоос 19-р зуунд олдсон дөрвөн толгойт Збрух шүтээн юм. Уламжлал ёсоор энэ шүтээнийг Святовит гэж нэрлэдэг. Энэ бол гурван метр өндөр тетраэдр багана бөгөөд түүний тал бүр дээр хэд хэдэн зураг байдаг. Гурван хэвтээ зураг нь орчлон ертөнцийг диваажин, газар, тамд хуваахыг бэлэгддэг.
Дээд талд, нэг нийтлэг малгайгаар титэм зүүсэн баганын хоёр тал дээр үржил шимийн дарь эх Перун, баруун гартаа бөгжтэй эмэгтэй бурхан, эрэгтэй дүрс бүхий дөрвөн бурхны бүрэн хэмжээний дүрс сийлсэн байна. бүсэндээ сэлэм. Дунд шатанд эрэгтэй, эмэгтэй хүмүүсийн дүр төрх ээлжлэн солигддог - энэ бол Дэлхий ба гар барьж буй хүмүүсийн дугуй бүжиг юм. Доод давхарт сахалтай эрчүүдийн гурван дүр байдаг. Эдгээр нь газар доорхи бурхад бөгөөд тэдний дээгүүр Дэлхийг дэмждэг. Славууд бас модон барималтай байсан. 980 орчим Киевийн хунтайж Владимир Святославич нийслэлдээ харийн бурхдын асар том шүтээнүүдийг байрлуулжээ. Тэдний дунд Перуны модон шүтээн нь онцгой тансаг чимэглэгдсэн: мөнгөн толгой, алтан сахалтай байв. Зүүн Славуудын модон шүтээнүүд нь багана бөгөөд дээд хэсэгт нь хүний ​​толгой сийлсэн байв.

Эдгээр шүтээнүүдэд тахил өргөдөг байсан: амьтан, үр тариа, янз бүрийн бэлэг, заримдаа хүний ​​тахил. Харь шашны бурхдын дүрийн ойролцоо нууцлаг "шидэт" хийдэг мэргэ төлөгч, зан үйл явагддаг байв.

Ид шидтэнгүүд, мэргэ төлөгчид, илбэчид, бедуинууд, шуламууд ... Славян ид шидтэнгүүдийн талаар маш бага зүйл мэддэг боловч Сергей Михайлович Соловьев эртний Оросын түүхийн тухай бүтээлдээ славян ид шидтэнгүүдээс Финландын илбэчидтэй нягт холбоотой байдаг. , үүнийг хоёр ард түмэн ойр дотно байгаагаар тайлбарлав; Христийн шашныг хүлээн авсны дараа илбэчид ихэвчлэн Финландын хойд хэсэгт гарч ирдэг бөгөөд тэндээс тэд славян ард түмнийг зовоодог болохыг тэмдэглэжээ.

Грек, Ромын үлгэр домог барууныханд бүрэн танил боловч бусад соёлын олон бурхант шашинт пантеон барууны орнуудад бараг мэдэгддэггүй. Эдгээр пантеонуудаас хамгийн үл мэдэгдэх нь славян бурхад, сүнснүүд, баатрууд бөгөөд домог нь славянчууд Христийн шашинд орсноос хойш амьд үлджээ.

Славян домог нь Грек, Ромоос хоёр үндсэн ялгаатай байдаг. Нэгдүгээрт, ихэнх амьтад Славуудын дунд өдөр тутмын зураг, ардын үлгэрт өргөн тархсан хэвээр байна. Хоёрдугаарт, Славян бурхадын пантеоныг зохих ёсоор баримтжуулаагүй тул судлаачид тэдгээрийн талаарх мэдээллийг хоёрдогч баримтаас сэргээжээ. Гэсэн хэдий ч энэ пантеон нь маш сонирхолтой бөгөөд мэдээжийн хэрэг энэ талаар мэдэх нь зүйтэй юм.

Баба Яга

Баба Яга - ясны хөл

Баба Яга бол зөвхөн славянчуудын зохион бүтээсэн өвөрмөц амьтан юм. Бусад олон славян бурхад, баатрууд Грек эсвэл Ромын домог зүйд ижил төстэй байдаг боловч Баба Яга тийм биш юм. Өнгөцхөн харвал тэр Европын ардын аман зохиолын янз бүрийн шуламтай төстэй юм. Урт дэгээтэй хамартай, туранхай хөлтэй хөгшин эмэгтэй. Тэр тааралдсан аялагчдаа сэтгэл санааны байдлаасаа хамаараад ерөөж, хараадаг.

Гэсэн хэдий ч энэ нь бас ер бусын шинж чанартай байдаг. Түүний гэр нь тахианы хөл дээр бие даан алхаж чаддаг овоохой юм. Мөн хөгшин эмэгтэй овоохойд биш юмаа гэхэд шавараар удирддаг зуурмагт нүүж, нэгэн зэрэг нисдэг. Баба Яга жирийн нэгэн шулам шиг шүүртэй боловч түүний зорилго нь эзэгтэйнхээ ул мөрийг далдлах явдал юм. Зарим домогт Баба Яга ижил нэртэй гурван эгч дүүс гэж дүрслэгдсэн байдаг.

Баба Ягагийн үлгэрүүд яг хэзээ төрсөн нь тодорхойгүй байна. Славян домогоос гаралтай бусад олон амьтдаас ялгаатай нь Баба Яга орчин үеийн ертөнцөд "сайн амьдарч" байсан - мэдээж 20-р зуунд. Түүний эрч хүч нь хөгшин эмэгтэйн ёс суртахуун нь бүрэн тодорхой бус байгаатай холбоотой юм. Дэлхийн өнцөг булан бүрээс аялагчид агуу мэргэн ухаан олж авах найдвараар Баба Яга руу цуглардаг байв.

Банник

Усанд амьдардаг

Угаалгын өрөө нь Зүүн Европын, ялангуяа Орос, Украины амьдралын чухал хэсэг юм. Өвлийн улиралд хүмүүс ердийнхөөс илүү олон удаа халуун усны газар очдог - учир нь энэ нь дархлааг бэхжүүлж, эрүүл мэндэд маш сайн байдаг. Эртний Оросын тэмдэглэлд халуун усны газар ихэвчлэн дурдагддаг. Тэр дундаа хүүхэд хүртэл төрүүлсэн. Угаалгын өрөө нь маш чухал байсан тул түүний сүнс, Банник нь славян домогт бас гарч ирэв.

Банник бол хэнд ч сайн зүйл хийх нь ховор, муу санаатай амьтан юм.Тэр нүцгэн өвгөн шиг харагдаж байна: сэвсгэр, сарвуутай. Домогт өгүүлснээр, усанд орох хүмүүс гурав дахь буюу дөрөв дэх удаагаа орсны дараа угаалгын өрөөг орхисон бөгөөд ингэснээр Банник ганцаараа уурын усанд орох боломжтой байв. Түүнд байнга талархаж, савантай байлгадаг байв. Банник ирээдүйг урьдчилан харсан. Чи түүнээс хувь заяаныхаа талаар асууж, хариултыг нь хүлээх хэрэгтэй байсан: хэрвээ бүх зүйл сайхан байвал Банник чамайг нуруун дээр нь алгадана, харин ирээдүй гунигтай байвал таны нуруу муу өвгөний хумсыг мэдрэх болно. Хэрэв Банник уурлавал тэр гэмт этгээдийн арьсыг урж хаях болно.

Орос улсад хүүхдүүд ихэвчлэн угаалгын өрөөнд төрдөг байсан бөгөөд хүмүүс Банникийг хүүхэд төрөхөд саад учруулахгүйн тулд янз бүрийн арга бодож олдог байв. Эх баригч эмэгтэй төрөхөд нь туслаад зогсохгүй Банникийг айлгахад хүрчээ. Домогт өгүүлснээр тэрээр шинэ төрсөн хүүхдүүдийг идэж, арьсыг нь урж хаядаг байв. Үүнээс урьдчилан сэргийлэхийн тулд эх баригч чулууг усанд дүрж, угаалгын өрөөний булан руу шидэж, муу ёрын сүнсний анхаарлыг өөр тийш нь хандуулав.

Гэрлэх ёслолд угаалгын өрөө бас чухал байв. Шинээр гэрлэсэн хосууд уурын усанд орох ёстой байсан бөгөөд Банник тэдэнд хүрэхгүйн тулд хуримын зочид гудамжинд эгнэж, хана руу вааран сав, нуранги чулууджээ.

Здухац

Цаг агаарын сөнөөгч

Христийн өмнөх эрин үед ид шид нь славянчуудын хувьд маш чухал байсан. Хүмүүс, газар нутгийг сүнсийг устгахаас хамгаалахын тулд шулам, шидтэнгүүдийг авчирсан. Здухачи нь цаг агаарын таагүй байдлаас гол хамгаалагч гэж тооцогддог байв. Эдгээр нь ер бусын хүч чадалтай хүмүүс байв. Тэд өөрсдийн сууринг хамгаалж, өөр хэн нэгэн рүү гамшиг илгээв.

Судлаачид Здухачи ёс заншил яг хаанаас ирснийг хэлж чадахгүй байна. Энэ бол Евразийн бөө мөргөлийн нэг төрөл бололтой. Үүнийг Сибирээс нүүдэллэн ирсэн Фин-Угрчууд, Уралчууд авчирсан байх магадлалтай. Эртний Славууд маш мухар сүсэгтэй хүмүүс байсан тул ер бусын хамгаалагчийн санаа тэдний ордонд гарч ирэв. Суурин болгонд здухач байсан. Тэр өөр тосгоны здухачтай тулалдсан. Эдгээр тулаанууд ихэвчлэн үүлэн дунд болдог.

Заримдаа здухачи амьтад болон хувирч, ийм дүр төрхөөр зодоон хийдэг. Здухач гадаад төрхөө хэрхэн өөрчлөхөө мэдэхгүй байсан бол түүнд өөр олон зэвсэг байсан. Жишээ нь, хоёр төгсгөлд нь шатсан таяг, ид шидийн сахиус болгон ашигладаг. Zduhač хэрхэн хүчээ авсан бэ? Зарим домогт ямар нэгэн онцгой хувцасны тухай ярьдаг бол зарим нь zduhach чөтгөртэй гэрээ хийсэн гэж мэдэгддэг. Zduhači-ийн тухай домог орчин үеийн соёлд, ялангуяа Монтенегрод төгс шингэсэн байдаг. Здухачи нарыг суурин газрын хамгаалагчид гэж үзэхээ больсон ч алдартай домогт янз бүрийн нөлөө бүхий хүмүүсийг Здухачи гэж нэрлэж эхэлсэн. Жишээлбэл, Монтенегро генерал Марко Мильянов болон энэ улсын олон сүнслэг удирдагчид.

Брауни

Байшингийн сайн ивээн тэтгэгч

Браун бол Христийн өмнөх славянуудын үлгэрт гардаг гэр ахуйн сүнснүүд юм. Христийн шашны номлогчид бараг бүх харь бурхад, амьтдыг шинээр хөрвөсөн славянчуудын оюун ухаанаас зайлуулж чадсан ч олон зуун жилийн турш бор шувууны итгэл үнэмшил арилсангүй.

Браун нь голомтыг хамгаалж, эелдэг амьтад байв.Сахалтай намхан эрэгтэй амьтад нь Баруун Европын байшингийн сүнснүүд болох хобгоблинуудтай төстэй байв. Бүх асуудлыг дахин шийдэж, байшингаа хамгаалахын тулд бор шувуу ихэвчлэн өрхийн тэргүүний дүрд хувирдаг. Түүнийг орон дээрээ тайван унтаж байхад нь бор шувуу цэцэрлэгт ажилдаа амархан гарч чаддаг байв. Үүний зэрэгцээ хөршүүд нь түүнийг байшингийн эзэн гэж андуурчээ. Заримдаа энэ сүнс муур эсвэл нохой болж хувирдаг.

Брауни нь ёс суртахуунгүй, эмх замбараагүй тасгуудыг полтергеист маягаар тарчлаан зовоож: гэрийн гишүүдийг ухаан орж, зохих ёсоор авиртал янз бүрийн таагүй тоглоом зохион байгуулав. Брауни нь хувь заяаг хэрхэн урьдчилан таамаглахаа мэддэг байв. Хэрэв тэр баяртайгаар бүжиглэж эхэлсэн бол амжилт хүсье. Хэрэв та самны шүдийг үрсэн бол - хуриманд. Хэрэв та лаагаа унтраавал гэрт асуудал гарах болно. Браунигийн домог 20-р зуунд амьд үлдсэн бөгөөд үе үе түүний дүр төрх Оросын урлагт олддог.

Кикимора

Муухай хатагтай

Кикимора бол жигнэмэгийн эсрэг зүйл юм. Энэхүү муу гэрийн сүнс нь ялангуяа Орос, Польшийн домогт тод илэрдэг. Энэ бол шулам эсвэл энэ байшинд амьдарч байсан талийгаачийн сүнс юм. Тэр газар доор эсвэл зуухны ард амьдарч, өөртөө хоол хүнс нэхэж, чанга дуу чимээ гаргадаг байв. Кикимора өрхийн бүх гишүүдийг тарчлаан зовоож, айдастай байлгадаг, ялангуяа тэд эмх цэгцгүй бол. Тэр түлхүүрийн нүхээр байшин руу нэвтэрч, унтаж байсан эрэгтэйн дээр суугаад түүнийг боомилсон. Энэ бол эртний оросууд нойрны саажилтын шалтгааныг кикимора гэж үздэг байв.

Тэд нарийн төвөгтэй залбирлын тусламжтайгаар кикимораг айлгаж, босгон дээр шүүр тавьжээ. Польшууд хүүхдүүд унтахынхаа өмнө дэрээ дэрлэхийг шаарддаг заншил байсан - тэгвэл кикимора ирэхгүй. Түүнтэй уулзах нь амь насанд аюултай байсан ч ихэнхдээ кикимора айлуудыг тарчлааж, айлгах гэж оролддог байв.

Бохир, эмх замбараагүй байшинд тэр шүгэлдэж, аяга таваг эвдэж эхлэв. Гэвч тэр байшинд дуртай болоход муу зочин тахиануудыг хичээнгүйлэн харж, гэрийн ажилд туслав. Кикимора бол славян домгийн чухал хэсэг бөгөөд үүнийг уран зохиол, аман болон хөгжмийн төрөл бүрийн бүтээлүүдэд ихэвчлэн дурддаг. Шинжлэх ухаанд урьд өмнө мэдэгддэггүй байсан аалзыг саяхан бүр энэ сүнсийг хүндэтгэн нэрлэжээ.

Мокош

Үржил шимийн бурхан биетэй

Мокош бол үржил шимийн славян бурхан, Христийн өмнөх үеийн Орос ба Зүүн Польшийн домгийн баатар юм. Мокош бүх амьд биетийн бурхан болсон Дэлхий эхэд үйлчилсэн боловч Мокошийн шүтлэг нь аажмаар эх дэлхийг шүтдэг болжээ.

Мокошиг шүтэх нь 19-р зуун хүртэл үргэлжилсэн бөгөөд бурхан биетэй өөрөө өнөөгийн Орос улсад алдартай хэвээр байна. Хэдийгээр Мокошагийн дүр төрх нь Финно-Угорын туульсаас гаралтай боловч түүнд итгэх итгэл бүх Славян нутагт аажмаар тархав. Энэ нь Финляндын дарь эхийн нэрний этимологийг тайлбарлаж байна. Мокош нь тэнүүчлэгч бурхан, ээрэх, хүүхэд төрүүлэх, эмэгтэйчүүдийн ивээн тэтгэгч гэж тооцогддог байв. Түүнд итгэдэг хүмүүс Мокош хүүхэд, хур тунадас хэлбэрээр амьдралыг бэлэглэнэ гэдэгт итгэлтэй байв. Домогт өгүүлснээр бороо бол Мокошигийн хөхний сүү бөгөөд дэлхий дээрх амьдралыг сэрээдэг.

Мокоши шүтлэгт үржил шимийн зан үйл, эмэгтэйчүүдийн хөх шиг хэлбэртэй чулуунуудад залбирах зэрэг багтдаг. 10-р сарын сүүлчийн баасан гарагт Славууд бурханы хүндэтгэлийн баярыг зохион байгуулав. Тэд хоёр дугуйлан дугуй бүжиг бүжиглэв: гаднах нь амьдралыг, дотоод хэсэг нь үхлийг илэрхийлдэг. Христийн шашны номлогчид Мокошиг шүтлэгийг устгахын тулд чадах бүхнээ хийж, дарь эхийг онгон Мариагаар солихыг оролдсон. Гэсэн хэдий ч тийм ч амжилттай биш - Мокош славян домог зүйд чухал хүн хэвээр байна.

Радегаст

Зочломтгой Бурхан, нэг хувилбараар бол Төгс Хүчит Бурханы шийтгэгч царай

Радегаст бол хамгийн эртний славян бурхдын нэг юм. Түүний тухай анхан шатны мэдээлэл маш бага, мэдлэгийг ихэвчлэн хоёрдогч баримтаас сэргээдэг. Бурханы нэр нь хуучин славян хэлнээс "ямар ч зочин" гэж орчуулагдсан хоёр үгээс бүрддэг. Эндээс судлаачид Радегаст зочломтгой байдлын ивээн тэтгэгч гэж үздэг гэж дүгнэжээ. Домогт өгүүлснээр найрыг зохион байгуулагчид тусгай зан үйл ашиглан Радегаст урилга илгээжээ. Бурхан хар хуягтай, зэвсэгтэй гарч ирэв. Түүнийг удирдагчид болон хотын захирагчид онцгойлон хүндэтгэдэг байсан гэж судлаачид үздэг.

Хотын Думын хурлын үеэр түүнийг дарга Радегаст гэж дууддаг заншилтай байв. Үүний үр дүнд энэ бурхан Славуудын улс төр, эдийн засагт нэр хүндтэй болсон. Радегастын тухай домог цуглуулах нь амаргүй, учир нь Христийн шашны номлогчид түүний шүтлэгийг онцгой хүчин чармайлтаар устгасан. Одоогийн Чех улсын нутаг дэвсгэрт орших Радгост ​​ууланд нэгэн цагт Радегастын асар том хөшөө байсан боловч номлогч Кирилл, Мефодиус нар түүнийг устгажээ. Нэг домогт өгүүлснээр, 1066 онд славян харьчууд Христийн шашны хамба лам Иоганн Скотусыг Радегаст золиосложээ. Ийм үйлдлүүд нь Христийн шашинд орох үед номлогчдыг Радегаст шүтэх үзлийг зогсооход хүргэсэн тул анхан шатны баримт бичгийн ихэнх нь алга болжээ.

Чернобог

Хамгийн алдартай, хамгийн үл мэдэгдэх

Чернобог бол хүн амын дунд хамгийн алдартай славян бурхан юм. Тэрээр Диснейн "Фантазия" хүүхэлдэйн кинонд тоглож, Нейл Гайманы алдартай "Америк бурхад" романы гол дүрд тоглодог. Дашрамд дурдахад номын зураг авалт хийгдэх гэж байна. Хачирхалтай нь, Чернобог бол Славян пантеон дахь хамгийн хийсвэр бурхдын нэг юм.Түүний тухай анхан шатны эх сурвалжийг олох нь бараг боломжгүй бөгөөд хоёрдогч баримт бичгүүдийг ихэвчлэн Христэд итгэгчид өгдөг.

Чернобогийн тухай анхны дурдлагыг 12-р зууны бичээс олжээ. Тэд Германы тахилч Эцэг Хелмолдын үзэгд харьяалагддаг. Хелмолдын хэлснээр, славянчууд Чернобогт зориулсан зан үйлийг хийдэг байсан: тэд аяга таваг эргэлдэж, энэ бурхнаас хамгаалах зорилготой залбирлыг шивнэв. Хелмолдын бүтээлүүдээс судлаачид: Чернобог хорон мууг дүрсэлсэн байдаг. Тэр харанхуй нөмрөг өмссөн бөгөөд өөрөө чөтгөр байсан. Энэ домог Орос даяар давамгайлж байсан эсэх нь тодорхойгүй байгаа боловч хойд хэсэгт энэ нь туйлын өргөн тархсан байв. Чернобогийн дүр төрх нь эртний муу ёрын бурхан Велесийн дүртэй төстэй юм.

Велес

Перуны муу ах

Эртний домог зүйд ихэвчлэн дэлхий дээрх бүх муу муухайг илэрхийлдэг нэг бурхан, сайн сайхныг илэрхийлдэг дээд бурхан байдаг. Славуудын дунд муу бурханы үүрэг Велес руу очсон. Тэрээр эерэг ах аянгачин Перунтайгаа байнга зөрчилддөг. Эртний Славуудын хувьд Велесийн ач холбогдлыг олон эх сурвалж нотолж байна. Велес ер бусын хүчийг эзэмшиж, дэлхий, ус, газар доорх ертөнцийг ивээн тэтгэдэг байв. Тэрээр ид шид, бод малтай холбоотой байв.

Домогт өгүүлснээр Велес Перунтай тулалдаанд орж, ялагдсан. Хэдийгээр энэ домгийг батлах анхдагч эх сурвалж байхгүй ч судлаачид славян ардын дуу, хоёрдогч пянзыг шинжлэн, Энэтхэг-Европын бусад домогтой харьцуулан дахин бүтээжээ. Славууд Велес, Перун нар тасралтгүй тулалддаг гэж үздэг байв. Сайн ах хорвоо ертөнцийг муугаас хамгаалсан. Гэсэн хэдий ч Велес хотод сүм хийдүүд баригдсан - ихэвчлэн нам дор газар, хотгорт. Велесийг мөн хөгжим, хөгжил цэцэглэлтийн ивээн тэтгэгч гэж нэрлэдэг байв.

Эртний Славууд сайн ба муугийн хооронд тодорхой хуваагдалгүй байсан тул Велесийг зөвхөн муу гэж ойлгодоггүй байв. Гэсэн хэдий ч славян паганизмыг зогсоохыг мөрөөдөж байсан Христийн шашны номлогчид номлолдоо Велес бол Христийн шашны чөтгөр гэдгийг баталж эхлэв. Ийнхүү Велесийн дүр төрх нь Библид дүрсэлсэн Сатаны шинж чанарыг аажмаар олж авсан.

Перун

Сайн сайхан, шударга ёсны биелэл

Бүх судлаачид санал нийлэхгүй байгаа ч гэсэн ерөнхий үзэл бодол нь: Эртний Славууд аянга цахилгаанчин Перуныг бүх хүн төрөлхтний хамгийн дээд бурхан гэж үздэг байв. Эрт дээр үед түүний тухай хамгийн их бичдэг байсан, түүнийг хамгийн их дүрсэлсэн байдаг. Эртний Славуудын хувьд Перун бол пантеон дахь гол бурхан байв.

Дайны болон аянгын бурхан тэрээр сүйх тэрэг унаж, янз бүрийн домогт зэвсэг хэрэглэсэн. Хамгийн гол нь шидэт сүх байсан. Перун түүнийг хорон муу хүмүүс рүү шидсэний дараа сүх өөрөө бурхны алган руу нисэв. Мөн чулуу, төмөр зэвсэг, галт сум ашигласан. Перун дайснаа бүрмөсөн устгахыг хүсэх үед тэрээр шидэт алтан алим руу хандав. Тэд бүрэн сүйрэл, сүйрлийн сахиус байсан. Түүний баатарлаг зан чанарын хувьд Перуныг хүрэл сахалтай, хүчирхэг, хүчирхэг хүн гэж дүрсэлсэн.

Домогт Перун хүн төрөлхтний төлөө Велестэй нэг бус удаа тулалдаанд оролцож, үргэлж ялж, муу дүүгээ газар доорх ертөнцөд хөөж байв. Тийм ч учраас Перуныг хамгийн чухал бурхан гэж үздэг байв.

980 онд Их хунтайж Владимир ордныхоо өмнө Перуны хөшөөг босгожээ. Оросын нөлөө улам бүр нэмэгдэж, түүнтэй хамт Перуныг шүтэх нь Зүүн Европ даяар тархав. Орос улсад гарч ирсний дараа Христийн шашны номлогчид славянчуудын харь шашинтнуудыг үгүйсгэж эхлэв. Зүүн зүгт номлогчид Перуныг бошиглогч Елиа хэмээн зарлаж, түүнийг ивээн тэтгэгч гэгээнтэн хэмээн тунхаглав. Барууны номлогчид Перуныг Гэгээн Архангел Майклаар сольсон. Цаг хугацаа өнгөрөхөд Перун нэг Христэд итгэгч Бурхантай холбоотой болсон боловч түүний шүтлэг нь мөхсөнгүй. Тэрээр өнөөдрийг хүртэл амьд үлдсэн бөгөөд энэ шашны шүтэн бишрэгчид жил бүр 7-р сарын 20-нд харь аянгын бурхны хүндэтгэлийн баярыг зохион байгуулдаг.

Славян домог нь амьтдын тухай түүхүүдээр дүүрэн байдаг бөгөөд үүний тал хувийг нь бид ч мэдэхгүй. Сайн ч бай, муу ч бай, тэд соёлд бат суусан бөгөөд тэдний тухай түүхүүд өнөөг хүртэл эргэлдэж байна.

Өрнөдийн соёлд Грек, Ромын домог зүй их түгээмэл байдаг тул ихэнх хүмүүс бусад соёлын олон бурхант шашинт пантеон гэж хэзээ ч сонсож байгаагүй. Хамгийн бага мэддэг хүмүүсийн нэг бол Христийн шашны номлогчид бүс нутагт Христийн шашныг идэвхтэй сурталчилж эхлэхээс өмнө олон зуун жилийн турш шүтдэг байсан бурхад, сүнс, баатруудын славян пантеон юм.

Славян домог нь Грек, Ромын домогоос хоёр үндсэн ялгаатай. Нэгдүгээрт, олон сүнснүүд өнөөг хүртэл славян ард түмний дунд домог, үлгэрийн нэг хэсэг хэвээр байна. Хоёрдугаарт, хуучин славян бурхадын тухай маш цөөхөн бичлэг үлдсэн тул эрдэмтэд хоёрдогч баримт бичигт үндэслэн мэдээллийг сэргээхийг оролдож байна. Гэсэн хэдий ч Славян домог нь маш сонирхолтой юм.

1. Баба Яга

Дэлхийн бүх домог зүйд Баба Яга зөвхөн славян домогт л байдаг. Бусад олон славян бурхад, амьтад Ром эсвэл Грекийн домог зүйд ижил төстэй байдаг ч Баба Яга өвөрмөц юм. Эхлээд харахад тэр Европын ардын аман зохиол дахь шуламуудаас ялгагдахааргүй юм шиг санагддаг. Баба Яга хөгшин эмэгтэй шиг харагддаг бөгөөд маш урт хамартай. Аялагчид Баба Ягатай уулзахдаа сэтгэл санааны байдлаас шалтгаалан тэднийг ерөөж эсвэл хараадаг.

Гэхдээ Баба Яга мөн энэ дүр төрхтэй холбоотой хэд хэдэн онцлог шинж чанартай байдаг. Тэр тахианы хөл дээр овоохойд амьдардаг бөгөөд нисдэг зуурмагаар аялдаг. Уламжлалт шулам шиг Баба Яга үргэлж шүүр авч явдаг ч түүгээрээ мөрийг нь дардаг. Славууд домогт энэ дүрсийг хаанаас олж авсныг хэн ч мэдэхгүй.

2. Банник

Угаалгын өрөө нь Зүүн Европ, ялангуяа Орос, Украин зэрэг орны амьдралын чухал хэсэг байсаар ирсэн. Тэд ихэвчлэн өвлийн улиралд эсвэл ханиад хүрсэн үедээ уурын усанд ордог байв. Славянчуудын нийгэмд халуун усны газар нь нийгэм, соёлын нөлөө хэр хүчтэй байдгийг харгалзан үзвэл мэдээжийн хэрэг, угаалгын өрөөний сүнс буюу банникгүйгээр хийж чадахгүй. Банник бол ихэвчлэн урт сарвуутай хөгшин хүн шиг харагддаг дэггүй зантай байв. Хүмүүс халуун усны газар усанд орохдоо саван, халаалттай угаалгын өрөө үлдээдэг байсан бөгөөд ингэснээр сүнс нь өөрөө угааж чаддаг байв.

Банник ирээдүйг урьдчилан таамаглаж чадна гэж домогт өгүүлдэг: түүнээс асуулт асуухад банник ирээдүй сайн байгаа бол асуулт асуугчийн ар талд зөөлөн хүрдэг. Гэхдээ таамаглал муу байсан бол сүнс тэр хүний ​​нурууг маажих болно. Залуу хосууд халуун усны газар анх удаа хамт байхаас өмнө зочид халуун усны газрыг айлгахын тулд гаднах хана руу чулуу, тогоо шиддэг байв.

3. Здухак

Христийн шашны өмнөх славян ард түмний дунд ид шид нь соёлын чухал хэсэг байв. Шулам, харгис хүмүүс хүмүүс, суурин газруудыг муу санаатан, сүнснүүдээс хамгаалдаг байв. Эртний Славуудын эдгээр хамгаалагчдын голлох хэсэг нь zduhachi буюу тосгоноо хамгаалж, бусад тосгон руу довтлохын тулд ер бусын хүчийг ашигласан хүмүүс байв. Эрдэмтэд здухачигийн уламжлал нь Евразийн бөө мөргөлийн өөрчлөгдсөн хэлбэр байх магадлалтай гэж үздэг.

Бөөгийн уламжлалыг Транссибирийн Финно-Угор, Урал угсаатнууд баруун зүгт авчирсан байх магадлалтай. Эртний Славууд мухар сүсэгтэй хүмүүс байсан бөгөөд ер бусын хамгаалагчийн тухай санаа нь тэдний итгэл үнэмшлийн системд маш сайн нийцдэг.

4. Брауни

Браун бол Христийн өмнөх славян домогт хаа сайгүй олддог гэр ахуйн сүнснүүд юм. Христийн шашны номлогчид шинэ сүргийнхээ дунд хуучны харийн үзлээс ангижрахад ихээхэн амжилтанд хүрсэн ч олон зууны турш бор шувуунд итгэсээр ирсэн. Браун бол гэрийн сүнснүүд, гэрийн эзэд, ивээн тэтгэгчид байсан бөгөөд тэднийг ерөнхийдөө сайн сүнс гэж үздэг байв. Ихэнхдээ тэднийг Баруун Европын гэр ахуйн сүнстэй төстэй жижиг сахалтай эрэгтэй амьтад гэж дүрсэлсэн байдаг.

Тухайн үед орон дээрээ унтаж байсан ч гэрийн эзний дүрд хувирсан бор жигнэмэгүүд ихэвчлэн хашаандаа ажиллаж байхыг хардаг байсан гэж олон домог ярьдаг. Брауни нь муур, нохойны дүрийг авах нь ховор байсан.Хэрэв түүний амьдардаг хүмүүс бүдүүлэг, бүдүүлэг зантай бол бор шувуу тэдний эсрэг янз бүрийн явуулга зохиож эхэлдэг. Хэрэв тэд биеэ зөв авч явж, жигнэмэгдээ сүү, жигнэмэг үлдээвэл тэр гэрийн ажилд туслах болно.

5. Кикимора

Браунигийн эсрэг тал нь кикимора байсан - өдөр тутмын славян домог зүйд байдаг муу ёрын сүнс, ялангуяа Польш, Оросын түүхүүдэд түгээмэл байдаг. Кикимора бол шулам эсвэл талийгаачийн сүнс бөгөөд байшинд амьдардаг бөгөөд ихэвчлэн бузар муугийн эх үүсвэр гэж үздэг байв. Ихэвчлэн кикимора зуухны ард эсвэл байшингийн подвалд амьдардаг байсан бөгөөд өлсөхөд чимээ шуугиан тарьж эхэлдэг. Ихэнх тохиолдолд кикимора гэр бүлээ айлгадаг байсан, ялангуяа байшин эмх цэгцгүй байсан бол.

Славянчуудын уламжлал ёсоор кикимора байшинд түлхүүрийн нүхээр орж, хүмүүсийг унтаж байхад нь боомилохыг оролдсон. Үүнээс урьдчилан сэргийлэхийн тулд тэд шөнө залбирал уншиж, хаалганы дэргэд шүүр тавьдаг байв. Гэсэн хэдий ч кикимора ихэвчлэн гэр орноо эмх цэгцтэй байлгаагүй хүмүүст халтар тоглодог байв. Хэрэв тэр байшинд дуртай бол тахиа тэжээхээс гадна гэрийн бусад ажилд туслах болно.

6. Мокош

Христийн шашин үүсэхээс өмнө Мокош бол Орос, Украин, Польш улсад голчлон итгэдэг славян үржил шимийн бурхан байсан. Түүнийг уламжлал ёсоор эх дэлхийн зарц - байгалийн дарь эх гэж үздэг байв. Дэлхий эхээс ялгаатай нь Мокоши 19-р зуунд шүтэн биширсээр байв. Мокошид итгэх итгэл нь Финно-Угор овгуудаас Славян нутагт ирсэн байх магадлалтай. Мокошийг ихэвчлэн утас, хүүхэд төрүүлэх, эмэгтэйчүүдийг хамгаалах үүрэгтэй тэнүүчлэгчээр дүрсэлсэн байдаг.

7. Радегаст

Радегаст бол славян домог зүй дэх хамгийн эртний бурхдын нэг юм. Энэ нэр нь "эрхэм зочин" гэсэн утгатай эртний хоёр славян үгнээс гаралтай. Тийм ч учраас Радегастыг найр, зочдын бурхан хэмээн шүтдэг байсан гэж үздэг. Радегаст хар хуяг өмсөж, шидэх дискээр зэвсэглэсэн гэж үздэг.

Хотын зөвлөлийн тэргүүлэгч хүн Радегастыг зочлохыг урьдаг зан үйл хийдэг уламжлалтай байсан тул түүнийг удирдагчид болон хотын зөвлөлийн гишүүдийн хувьд чухал бурхан байсан гэж судлаачид үздэг.

8. Чернобог

Бүх славян бурхдын дотроос Чернобог бол хамгийн алдартай, нууцлаг хүмүүсийн нэг юм. Өнөөдөр түүний тухай. Нэрнээс гадна бараг юу ч мэдэгддэггүй. Чернобогийн тухай 12-р зуунд амьдарч байсан Германы санваартан Хелмонд Эцэгийн бичээсүүдэд дурдсан байдаг. Хелмондын бүтээлээс харахад Чернобог бол бузар муугийн дүр байв.

9. Велес

Эртний славян домог зүйд бузар муугийн илэрхийлэл ба Перуны дээд бурханы антагонист бурхан байдаг. Бид Велесийн тухай ярьж байна. Эрдэмтэд эртний славянуудад Велесийн нөлөөг баталгаажуулсан олон эх сурвалжийг олж илрүүлжээ. Славян домогт Велес бол дэлхий, ус, газар доорх ертөнцийг хариуцдаг ер бусын хүч байв. Мөн ид шид, үхэртэй холбоотой. Славууд Перун, Велес хоёр байнга сөргөлдөөнтэй байдаг гэдэгт итгэдэг байсан бөгөөд Перун Велесээс хүний ​​ертөнцийг хамгаалж байв. Гэсэн хэдий ч Велес хотод зориулсан олон сүм хийдүүд баригдсан. Тэрээр мөн хөгжимчид, эд баялгийн ивээн тэтгэгч байсан. Эртний Славууд ерөнхийдөө сайн ба муугийн хооронд тодорхой ялгаагүй байсан тул Велесийг бүрэн муу гэж үздэггүй байв.

10. Перун

Ихэнх эрдэмтэд аянгын бурхан Перун нь эртний Славуудын дээд бурхан байсан гэж үздэг. Энэ нь ихэвчлэн хуучин славян бичвэрүүдээс олддог бөгөөд Перуны тэмдэг нь славян олдворуудад маш түгээмэл байдаг. Ихэвчлэн Славууд Перуныг гартаа сүх барьдаг тэргэн дээр дүрсэлсэн байдаг (түүнийг дайснууд руугаа шидэж, дараа нь сүх түүний гарт буцаж ирэв).

Перун мөн бүх зүйлийг устгасан галт сум эсвэл ид шидийн алтан алим ашигласан. Христийн шашны номлогчид Киевийн Орост анх ирэхдээ славянуудыг харийн шашнаасаа салахыг оролдсон. Зүүн зүгт номлогчид Перуныг бошиглогч Елиа гэж мэдэгдэж эхэлсэн бөгөөд барууны номлогчид Перуны дүрийг Архангай Майклаар сольжээ.