Slavų mitai. Senovės slavų mitai Vagystės iš slavų mitų dvasia

Graikų ir romėnų mitologijos yra tokios paplitusios Vakarų kultūroje, kad dauguma žmonių niekada negirdėjo apie kitų kultūrų politeistinį panteoną. Vienas iš mažiausiai žinomų yra slavų dievų, dvasių ir didvyrių panteonas, kuris buvo garbinamas šimtus metų, kol krikščionių misionieriai pradėjo aktyviai propaguoti krikščionybę regione.

Slavų mitologija turi du pagrindinius skirtumus nuo graikų ir romėnų mitų. Pirma, daugelis dvasių šiandien vis dar yra slavų tautų legendų ir pasakų dalis. Antra, apie senąjį slavų dievų panteoną išlikę labai mažai įrašų, todėl mokslininkai informaciją bando atkurti remdamiesi antriniais dokumentais. Tačiau slavų mitologija labai žavi.

1. Baba Yaga

Gyvena trobelėje ant vištų kojų, keliauja skraidančiu skiediniu

Tarp visų pasaulio mitologijų Baba Yaga randama tik slavų legendose. Daugelis kitų slavų dievų ir būtybių turi atitikmenis romėnų ar graikų mitologijoje, tačiau Baba Yaga yra unikali. Iš pirmo žvilgsnio ji atrodo niekuo neišsiskirianti nuo raganų Europos folklore. Baba Yaga atrodo kaip sena moteris ir turi labai ilgą nosį. Kai keliautojai sutinka Babą Yagą, ji laimina arba prakeikia juos priklausomai nuo nuotaikos.

Tačiau „Baba Yaga“ taip pat turi keletą savybių, būdingų tik šiam vaizdui. Ji gyvena trobelėje ant vištų kojų, o keliauja skraidančiu skiediniu. Kaip ir tradicinės raganos, Baba Yaga visada su savimi nešiojasi šluotą, tačiau ja užsidengia pėdsakus. Niekas tiksliai nežino, kur slavai savo mituose gavo šį vaizdą.

2. Bannikas

Bannikas - išdykęs dvasia

Pirtis visada buvo svarbi gyvenimo dalis Rytų Europoje, ypač tokiose šalyse kaip Rusija ir Ukraina. Ypač dažnai jie maudydavosi garų pirtyje žiemą arba peršalę. Atsižvelgiant į tai, kokia stipri socialinė ir kultūrinė pirties įtaka buvo slavų visuomenėje, natūralu, kad ji neapsieidavo be pirties dvasios – vadinamojo banniko. Bannikas buvo išdykęs dvasia, kuris dažniausiai atrodė kaip senas vyras ilgomis nagomis. Kai žmonės maudydavosi pirtyje, dvasiai palikdavo muilą ir šildomą pirtį, kad ji ir pati nusipraustų.

Mitai teigė, kad bannikas gali nuspėti ateitį: kai jam buvo užduotas klausimas, banikas švelniai paliesdavo klausiančiojo nugarą, jei ateitis bus gera. Bet jei spėjimas buvo blogas, tada dvasia gali subraižyti žmogaus nugarą. Kol jaunoji pora pirmą kartą kartu apsigyveno pirtyje, svečiai lauke mėtydavo akmenis ir puodus į sienas, kad atbaidytų pirtį.

3. Zduhac

Kaimo šamanas

Tarp slavų tautų iki krikščionybės raganavimas buvo svarbi kultūros dalis. Raganos ir burtininkai saugojo žmones ir gyvenvietes nuo piktadarių ir dvasių. Pagrindiniai iš šių senovės slavų gynėjų buvo zduhachi – žmonės, kurie naudojo antgamtines galias, kad apsaugotų savo kaimą ir pultų kitus kaimus. Mokslininkai teigia, kad zduhachi tradicijos greičiausiai yra modifikuota Eurazijos šamanizmo forma.

Šamaniškas tradicijas į vakarus greičiausiai atnešė Transsibiro finougrų ir uraliečių etninės grupės. Senovės slavai buvo prietaringi žmonės, o antgamtinio gynėjo idėja puikiai atitiko jų įsitikinimų sistemą.

4. Brownie

Maži barzdoti vyriški padarai

Brownies yra buitinės dvasios, kurios buvo visur ikikrikščioniškuose slavų mituose. Nors krikščionių misionieriai iš esmės sėkmingai atsikratė senų pagoniškų idėjų savo naujojoje kaimenėje, pyragaičiais ir toliau buvo tikima šimtmečius. Brownies buvo namų dvasios, šeimininkai ir namų globėjai, kurie paprastai buvo laikomi gerosiomis dvasiomis. Dažniausiai jie buvo vaizduojami kaip maži barzdoti vyriški padarai, panašūs į Vakarų Europos namų dvasias.

Daugybė legendų byloja, kad brauniai dažnai būdavo matomi dirbantys kieme prisidengę namo šeimininko pavidalu, nors jis tuo metu kietai miegodavo lovoje. Rečiau braunis įgaudavo katės ar šuns pavidalą.Jei žmonės, kurių namuose jis gyveno, buvo nemandagūs ir slogūs, tai braunis ėmė kurstyti prieš juos įvairias intrigas. Jei jie elgtųsi padoriai ir palikdavo pyragui pieno bei sausainių, jis padėtų atlikti namų ruošos darbus.

5. Kikimora

Ragana arba mirusiojo dvasia

Brownie priešingybė buvo kikimora – piktoji dvasia kasdienėje slavų mitologijoje, kuri ypač paplitusi lenkų ir rusų istorijose. Kikimora buvo ragana arba mirusiojo dvasia, kuri apsigyveno namuose ir dažniausiai buvo laikoma blogio šaltiniu. Paprastai kikimora gyvendavo už krosnelės arba namo rūsyje ir pradėdavo triukšmauti, kai išalkdavo. Dažniausiai kikimora terorizavo šeimą, ypač jei namuose buvo netvarka.

Pagal slavų tradicijas kikimora į namą patekdavo pro rakto skylutę ir mėgindavo pasmaugti žmones, kol jie miegodavo. Kad taip nenutiktų, jie naktimis skaitydavo maldas ir šalia durų pastatydavo šluotą. Tačiau kikimora dažniausiai nešvankiai gudruodavo žmones, kurie savo namuose neprižiūrėjo tvarkos. Jei namas patiktų, ji padėdavo prižiūrėti vištas, taip pat atlikti kitus buities darbus.

6. Mokosh

Motinos Žemės tarnaitė

Prieš prasidedant krikščionių erai, Mokosh buvo slavų vaisingumo deivė, daugiausia tikėta Rusijoje, Ukrainoje ir Lenkijoje. Ji tradiciškai buvo laikoma Motinos Žemės – gamtos deivės – tarnaite. Skirtingai nei motina Žemė, Mokoshi ir toliau buvo garbinama XIX amžiuje. Tikėjimas Mokosh greičiausiai atkeliavo į slavų žemes iš finougrų genčių. Mokoshas dažniausiai buvo vaizduojamas kaip klajoklis, atsakingas už verpalus, gimdymą ir moterų apsaugą.

7. Radegastas

Gerbiamas Svečias

Radegastas yra vienas seniausių dievų slavų mitologijoje. Jo pavadinimas kilęs iš dviejų senovės slavų žodžių, reiškiančių „mielas svečias“. Štai kodėl manoma, kad Radegastas buvo garbinamas kaip švenčių ir svečių dievas. Manoma, kad Radegastas dėvėjo juodus šarvus ir buvo ginkluotas metimo disku.

Tyrėjai mano, kad jis buvo svarbus lyderių ir miesto tarybos narių dievas, nes egzistavo tradicija, kai miesto tarybai vadovaujantis asmuo atlikdavo ritualą, kurio metu pakviesdavo Radegastą apsilankyti.

8. Černobogas

Vienas paslaptingiausių dievų

Iš visų slavų dievybių Černobogas yra viena garsiausių ir viena paslaptingiausių. Šiandien apie jį. Be pavadinimo, praktiškai nieko nežinoma. Černobogas minimas tėvo Helmondo, vokiečių kunigo, gyvenusio XII amžiuje, raštuose. Sprendžiant iš Helmondo darbų, Černobogas buvo blogio personifikacija.

9. Velesas

Velesas yra viso blogio personifikacija ir aukščiausiojo dievo antagonistas

Senovės slavų mitologijoje yra dievas, kuris yra blogio personifikacija ir aukščiausiojo dievo Peruno antagonistas. Mes kalbame apie Velesą. Mokslininkai atrado daug šaltinių, patvirtinančių Veleso įtaką senovės slavams. Slavų mituose Velesas buvo antgamtinė jėga, atsakinga už žemę, vandenį ir požemį. Jis taip pat siejamas su magija ir galvijais. Slavai tikėjo, kad Perunas ir Velesas nuolat konfrontavo, o Perunas gynė žmonių pasaulį nuo Veleso. Nepaisant to, buvo pastatyta daug Velesui skirtų šventyklų. Jis taip pat buvo muzikantų ir turtų globėjas. Kadangi senovės slavai paprastai aiškiai neskyrė gėrio ir blogio, Velesas nebuvo laikomas visiškai blogu.

Naujienos iš kronikų, archeologinių radinių ir įrašų leidžia pažodžiui po truputį atkurti sudėtingą ir originalią Rytų slavų religinę sistemą.

Pagonių slavų idėjos apie žemiškąją struktūrą buvo labai sudėtingos ir painios. Slavų mokslininkai rašo, kad jiems tai atrodė kaip didelis kiaušinis; kai kurių kaimyninių ir giminingų tautų mitologijoje šį kiaušinį padėjo „kosminis paukštis“. Slavai išsaugojo legendų apie Didžiąją Motiną, Žemės ir Dangaus tėvą, dievų ir žmonių pirmtakę, atgarsius. Jos vardas buvo Živa arba Živana. Tačiau apie ją mažai žinoma, nes, pasak legendos, ji išėjo į pensiją po Žemės ir Dangaus gimimo.

Slavų visatos viduryje, kaip trynys, yra pati Žemė. Viršutinė „Trynio“ dalis yra mūsų gyvasis pasaulis, žmonių pasaulis. Apatinė „apačios“ pusė yra Žemutinis pasaulis, Mirusiųjų pasaulis, Nakties žemė. Kai ten diena, tai čia naktis. Norėdami ten patekti, turite kirsti Žemę supančią vandenyną-jūrą. Arba iškasti šulinį, ir akmuo įkris į šį šulinį dvylika dienų ir naktų. Keista, nesvarbu, ar tai atsitiktinumas, ar ne, senovės slavai turėjo idėją apie Žemės formą ir dienos bei nakties ciklą.

Aplink Žemę, kaip ir kiaušinių trynius bei lukštus, yra devyni dangūs (devyni – tris kartus trys – šventas skaičius tarp įvairių tautų). Štai kodėl mes vis dar sakome ne tik „dangus“, bet ir „dangus“. Kiekvienas iš devynių slavų mitologijos dangų turi savo paskirtį: vienas skirtas Saulei ir žvaigždėms, kitas – Mėnuliui, kitas – debesims ir vėjams. Mūsų protėviai septintąją laikė „tvirtuve“, skaidriu dangaus vandenyno dugnu. Ten sukauptos gyvojo vandens atsargos – neišsenkantis lietaus šaltinis. Prisiminkime, kaip sakoma apie smarkią liūtį: „atsivėrė dangaus bedugnės“. Juk „dugnė“ yra jūros bedugnė, vandens platybė. Mes vis dar daug ką prisimename, tik nežinome, iš kur šis prisiminimas ir su kuo jis susijęs.

Slavai tikėjo, kad į bet kurį dangų galite patekti užlipę į Pasaulio medį, jungiantį Žemutinį pasaulį, Žemę ir visus devynis dangus. Pasak senovės slavų, Pasaulio medis atrodo kaip didžiulis besiplečiantis ąžuolas. Tačiau ant šio ąžuolo sunoksta visų medžių ir žolelių sėklos. Šis medis buvo labai svarbus senovės slavų mitologijos elementas – jungė visus tris pasaulio lygius, išplėtė savo šakas į keturias kardinalias kryptis, o savo „būkle“ simbolizavo žmonių ir dievų nuotaiką įvairiuose ritualuose: žalias. medis reiškė gerovę ir gerą dalį, o išdžiūvęs simbolizavo neviltį ir buvo naudojamas ritualuose, kuriuose dalyvavo blogi dievai.

O ten, kur Pasaulio medžio viršūnė pakyla virš septintojo dangaus, „dangaus bedugnėje“ yra sala. Ši sala buvo vadinama „irium“ arba „virium“. Kai kurie mokslininkai mano, kad dabartinis žodis „rojus“, kuris mūsų gyvenime taip tvirtai siejamas su krikščionybe, yra kilęs iš jo. Iriy taip pat buvo vadinama Buyano sala. Ši sala mums žinoma iš daugybės pasakų. O toje saloje gyvena visų paukščių ir gyvūnų protėviai: „vyresnysis vilkas“, „vyresnysis elnias“ ir kt.

Slavai tikėjo, kad migruojantys paukščiai rudenį skrenda į dangaus salą. Ten pakyla medžiotojų sugautų gyvūnų sielos ir atsako „vyresniesiems“ – pasakoja, kaip žmonės su jais elgėsi.
Atitinkamai, medžiotojas turėjo padėkoti gyvūnui už leidimą paimti odą ir mėsą ir jokiu būdu nesityčioti. Tada „senoliai“ netrukus paleis žvėrį atgal į Žemę, leis jam gimti iš naujo, kad žuvys ir žvėriena nebūtų perneštos. Jei žmogus kaltas, bėdų nebus... (Kaip matome, pagonys visiškai nelaikė savęs gamtos „karaliais“, kuriems buvo leidžiama ją grobti kaip nori. Jie gyveno gamtoje ir kartu su gamtą ir suprato, kad kiekviena gyva būtybė turi ne mažiau teisę į gyvybę nei žmogus.)

Slavų mitologijos lygiai

Slavų mitologija turėjo tris lygius: aukščiausią, vidutinį ir žemiausią.

Aukščiausiame lygyje buvo dievai, kurių „funkcijos“ buvo svarbiausios slavams ir kurie dalyvavo plačiausiai paplitusiuose pasakojimuose ir mituose. Tai yra Svarogas (Stribogas, Dangus), Žemė, Svarozhichi (Svarogo ir Žemės vaikai - Perunas, Dazhdbog ir Ugnis).

Viduriniame lygmenyje gali būti dievybės, susijusios su ekonominiais ciklais ir sezoniniais ritualais, taip pat dievai, įkūnijantys uždarų mažų grupių vientisumą: Rod, Chur tarp Rytų slavų ir kt. Gali būti, kad šiam lygmeniui priklausė dauguma moteriškų dievybių, atskleidžiančių glaudžius ryšius su kolektyvu, kartais mažiau panašius į žmones nei aukščiausio lygio dievai.

Žemiausiame lygyje buvo įvairios labai specializuotos būtybės, mažiau panašios į žmones nei aukščiausio lygio dievai. Tai buvo pyragaičiai, goblinai, undinės, ghouls, banniki (baennikai) ir kt.

Bendras slavų žodis „Dievas“ tikriausiai buvo siejamas su dalies, sėkmės, laimės žymėjimu: galima palyginti žodžius „turtingas“ (turėti Dievą, dalintis) ir „vargšas“ (priešinga reikšmė), ukrainiečių kalba - nebogo, negogas – nelaimingas, elgeta. Žodis „Dievas“ buvo įtrauktas į įvairių dievybių pavadinimus - Dazhdbog, Chernobog ir kt. Slavų duomenys ir kitų seniausių indoeuropiečių mitologijų įrodymai leidžia šiuose pavadinimuose įžvelgti senovės protoslavų mitologinių idėjų sluoksnio atspindį.

Aiškumo dėlei galite pavaizduoti slavų dievų lygių diagramą:

Aukščiausi slavų dievai

Motina Žemė ir Tėvas Dangus

Senovės slavai žemę ir dangų laikė dviem gyvomis būtybėmis, be to, susituokusia pora, kurios meilė pagimdė visa, kas gyva. Dangaus Dievas, visų dalykų Tėvas, vadinamas Svarogu. Šis pavadinimas kilęs iš senovės žodžio, reiškiančio „dangus“, taip pat „kažkas spindinčio, puikaus“. Mokslininkai pažymi, kad kitas dangaus pavadinimas buvo Stribogas, išverstas į šiuolaikinę kalbą kaip „Tėvas-Dievas“. Legenda pasakoja, kad Svarogas kažkada dovanojo žmonėms kalvio reples, mokė lydyti varį ir geležį, o anksčiau, anot slavų – ir tai labai panašu į šiuolaikines idėjas – Žemėje karaliavo akmens amžius, žmonės naudojo pagalius ir akmenis. Be to, Svarogas nustatė pačius pirmuosius įstatymus, visų pirma, jis įsakė kiekvienam vyrui turėti tik vieną žmoną, o moteriai - vieną vyrą. „Igorio kampanijos pasakoje“ - garsiame XII amžiaus pabaigoje sukurtame literatūros paminkle - tarp turtingiausios pagoniškos simbolikos galima rasti alegorinį vėjų pavadinimą: „Stribožo anūkai“. Tai reiškia, kad vėjai buvo laikomi Dangaus anūkais.

Mes vis dar vadiname Žemę Motina, ir tai sunku ginčytis. Tačiau žmonės ne visada su ja elgiasi taip, kaip turėtų elgtis pagarbūs vaikai.

Pagonys su ja elgėsi su didžiausia meile, o visos legendos byloja, kad Žemė jiems mokėjo tiek pat. Viename iš epų herojus įspėjamas nesikariauti su tokiu ir tokiu herojumi, nes jis yra nenugalimas - „Motina Žemė jį myli“...

Gegužės dešimtąją jie šventė „Žemės vardadienį“: šią dieną nebuvo galima sutrukdyti - arti, kasti. Žemė liudijo iškilmingas priesaikas; tuo pat metu paliesdavo delnu, kartais išimdavo velėnos gabalą ir užsidėdavo ant galvos, mistiškai melą padarydami neįmanomą. Buvo tikima, kad Žemė melagio neneš.

Kai kurie mokslininkai mano, kad Žemės deivė buvo vadinama Makosh (tačiau kiti, ne mažiau autoritetingi, aršiai su jais ginčijasi.) Galite pabandyti atsargiai parinkti žodį pagal jo sudėtį. „Ma-“ reiškia motiną, motiną. Ką reiškia "katė"?

Prisiminkime žodžius „PINIGINĖ“, kur saugomi turtai, „KSHAR“, kur varomas gyvas turtas – avys. „KOSH“ yra kazokų vadui suteiktas vardas; „KOSH“ taip pat buvo naudojamas apibūdinti lotą, likimą ir laimę. Taip pat dėžė, didelis krepšys, į kurį buvo dedamas nuimtas derlius - žemės vaisiai, tačiau būtent tai sudarė senovės žmogaus turtus, likimą ir laimę. Taip išeina: Žemė – Makosh – Visuotinė Motina, Gyvybės Valdovė, Derliaus davėja.

Dazhdbog Svarozhich

Senovės slavai Saulę, Žaibą ir Ugnį – dvi dangiškas Liepsnas ir vieną žemiškąją – laikė broliais ir seserimis, dangaus ir žemės sūnumis. Saulės dievas vadinamas Dazhdbog (arba, kitu tarimu, Dazhbog). Jo vardas nėra kilęs iš žodžio „lietus“, kaip kartais klaidingai manoma. „Dazhdbog“ reiškia „duodantis Dievas“, „viso gėrio davėjas“. Slavai tikėjo, kad Dazhdbog jojo per dangų nuostabiu vežimu, kurį tempė keturi balti auksiniai žirgai auksiniais sparnais. O saulės šviesa sklinda iš ugninio skydo, kurį Dazhdbog nešiojasi su savimi. Naktį Dazhdbog kerta apatinį dangų iš vakarų į rytus, apšviesdamas Žemutinį pasaulį.

Du kartus per dieną (ryte ir vakare) jis plaukia per Vandenyną vandens paukščių – žąsų, ančių, gulbių – traukiama valtimi. Todėl mūsų protėviai ypatingą galią priskyrė amuletams (šis žodis kilęs iš veiksmažodžio „saugoti“, „saugoti“ ir reiškia amuletą, talismaną) anties su arklio galva pavidalu. Jie tikėjo, kad Saulės Dievas jiems padės, kad ir kur jis būtų – Dienos pasaulyje ar Nakties pasaulyje ir net kelyje iš vieno į kitą. „Pasakoje apie Igorio kampaniją“ rusų žmonės vadinami „Dažbožo anūkais“ - Saulės anūkais. Nors jame pasakojama apie įvykius, kurie vyko beveik du šimtus metų po oficialaus krikščionybės priėmimo. Tai rodo, kad pagonybės įtaka labai ilgai išliko net krikščionybės sąlygomis, o kai kurie pagonybės elementai giliai įsiliejo į rusų ortodoksiją.

Ryto ir Vakaro Aušros buvo laikomos seserimi ir broliu, o Ryto Aušra – Saulės žmona. Kiekvienais metais per didžiąją vasaros saulėgrįžos šventę (dabar vadinamą vidurvasariu) buvo iškilmingai švenčiama jų santuoka.

Slavai Saulę laikė viską matančia akimi, kuri griežtai stebi žmonių moralę ir teisingą įstatymų laikymąsi. Ne veltui nusikaltėliai visais laikais laukė nakties pradžios, slėpdamiesi nuo teisingumo - ne tik žemiško, bet ir dangiškojo, o užtemimas tame pačiame „Žodžio ir Igorio kampanijoje“ laikomas siaubingu ženklu. Ir nuo neatmenamų laikų šventas Saulės ženklas buvo... Kryžius! Nesunku pamatyti, jei prisimerkiate į Saulę. Ar dėl to krikščioniškasis kryžius, panašus į senovės pagonišką simbolį, taip gerai įsitvirtino Rusijoje? Kartais Saulės kryžius buvo apjuostas, o kartais brėžiamas riedėdamas, kaip saulės vežimo ratas. Šis riedantis kryžius vadinamas svastika. Jis buvo pasuktas viena ar kita kryptimi, priklausomai nuo to, kurią Saulę jie norėjo pavaizduoti - „dieną“ ar „naktį“. Beje, ne tik slavų legendose burtininkai, burdami, vaikšto „druska“ (tai yra ant Saulės) arba „prieš druską“, priklausomai nuo to, ar jų magija gera ar blogis.

Deja, svastika buvo naudojama fašistiniuose simboliuose ir dabar daugumai žmonių bjaurisi kaip fašistiniu ženklu. Tačiau senovėje jis buvo labai gerbiamas ir buvo plačiai paplitęs nuo Indijos iki Airijos. Jis dažnai randamas ant senovės rusų papuošalų, kuriuos rado archeologai. Tai netgi galima pamatyti Riazanės kraštotyros muziejaus ornamentuose ir raštuose ant drabužių. Kalbant apie „fašistinį ženklą“, nesunku pastebėti, kad jame pavaizduota „naktinė“ saulė, riedanti išilgai apatinio dangaus vidinės pusės. Taigi tikrasis fašistų mistikų „garbinimo“ objektas yra ne Saulė, o jos nebuvimas – nakties tamsa.

Įdomus svastikos aiškinimas budizmo tradicijoje. Jis vadinamas „manji“ ir laikomas tobulumo simboliu. Vertikali linija rodo Dangaus ir Žemės santykį, horizontali – amžinųjų priešybių Yin ir Yang kovą, kurios esmės čia nenagrinėsime. Kalbant apie skersinius potėpius, jei jie nukreipti į kairę, tai, budistų požiūriu, įasmenina judesį, švelnumą, užuojautą, gerumą; į dešinę - tvirtumas, pastovumas, intelektas ir jėga. Taigi du manji tipai papildo vienas kitą: meilė ir užuojauta yra bejėgės be jėgos ir tvirtumo, o bedvasis intelektas ir jėga be gailestingumo veda tik į blogio didėjimą. Apskritai, „geras turi būti kumščiais“, bet tai yra gėris.

Perunas Svarožičius

Perunas yra slavų griaustinio, griaustinio ir žaibo dievas. Slavai jį įsivaizdavo kaip vidutinio amžiaus, piktą vyrą su raudonai auksine besisukiančia barzda. Iš karto atkreipkime dėmesį, kad raudona barzda yra nepakeičiamas Perkūno Dievo bruožas tarp įvairių tautų. Visų pirma skandinavai, kaimynai ir slavų giminaičiai indoeuropiečių tautų šeimoje, laikė savo griaustinį (Thorą) raudonbarzdžiu. Perkūno Dievo plaukai buvo lyginami su griaustiniu. Skandinavijos legendos pažymi, kad piktas Thoras „pasikratė plaukus“. Tiksliai nepasakyta, kokios spalvos buvo Thoro plaukai, bet slaviško Peruno plaukai iš tiesų panašūs į perkūnijos debesį – juodi ir sidabriniai. Ne veltui kažkada Kijeve stovėjusi Peruno statula kronikoje aprašoma taip: „Galva sidabrinė, ūsai auksiniai“. Slavai matė savo Dievą, skubantį tarp debesų ant arklio ar vežime, kurį tempė sparnuoti balti ir juodi eržilai. Beje, šarka buvo vienas iš Perunui skirtų paukščių, būtent dėl ​​savo juodos ir baltos spalvos.

Vardas Perun yra labai senas. Išvertus į šiuolaikinę kalbą, tai reiškia „Tas, kuris stipriai muša“, „Smūgis“. Kai kurie mokslininkai mato ryšį tarp Perkūno Dievo vardo ir tokių žodžių kaip „pirmas“ ir „teisingas“. Kalbant apie „pirmąjį“, Perunas iš tiesų buvo svarbiausias Dievas pagoniškame Kijevo Rusios panteone ir tikriausiai vyriausias Svarogo sūnus. Jo vardo panašumas su „dešiniuoju“ nėra beprasmis: mūsų protėviai Peruną laikė moralinio įstatymo įkūrėju ir pačiu pirmuoju Tiesos gynėju.

Beviltiškai skubantis Peruno vežimas griaudėja per nelygius debesis – štai iš kur griaustinis sklinda, todėl „rieda“ per dangų. Tačiau šiuo klausimu buvo įvairių nuomonių. Jie taip pat sakė, kad griaustinis ir žaibas yra smūgių, kuriais Perunas apdovanoja gyvatę Velesą, kuri siekia apiplėšti dievus ir žmones - pavogti saulę, galvijus, žemiškuosius ir dangiškuosius vandenis, aidas ir atspindys. O tolimoje senovėje buvo tikima, kad perkūnas iš tikrųjų buvo „meilės šauksmas“ dangaus ir žemės vestuvių šventėje: žinoma, kaip viskas auga po perkūnijos... Kai kurių šaltinių teigimu, Peruno žaibas buvo dviejų. rūšys: alyvinė-mėlyna, „mirusi“, stulbinanti iki mirties ir auksinė, „gyva“, kurianti, žadinanti žemiškąjį vaisingumą ir naują gyvybę.

Jau seniai pastebėta, koks švarus ir gaivus oras būna po perkūnijos. Pagonys slavai taip pat rado tam paaiškinimą. Jų teigimu, esmė ta, kad piktosios dvasios išsisklaido iš baimės prieš Peruno rūstybę, slepiasi skylėse ir ilgai nedrįsta pasirodyti.

Perunas, kuris daugiausia „atsakingas“ už vaisingumą, turi ypatingą ryšį su duona. Išliko legenda apie tai, kaip viena moteris per Peruno šventę (liepos 20 d.) išėjo į lauką dirbti, ko pagal paprotį nebuvo įmanoma padaryti. Supykęs Perunas iš pradžių sulaikė pyktį. Bet kai vaikas, paliktas prie ribos, susitepė sauskelnes, o mama nušluostė jį grūdų varpais (pagal kitą versiją buvo išniekintas keptos duonos gabalas), kilo viesulas ir nunešė visą derlių. debesis. Dalį dar pavyko sumalti atgal, bet duona niekada nebetapo „šimtausė“ (šimtas ausų ant kiekvieno kotelio)...

Legenda apie perlų kilmę taip pat susijusi su dangiškuoju griaustiniu. Slavai tikėjo, kad jis kyla iš žaibo atspindžio, užfiksuoto perlinio moliusko akyse tuo metu, kai jis baimingai užsidaro savo kiautu, matydamas perkūniją...

Peruno ginklai iš pradžių buvo akmenys, vėliau - akmeniniai kirviai ir galiausiai - auksinis kirvis: Dievai „žengė į priekį“ kartu su žmonėmis.

Nuo seniausių laikų kirvis – Perkūno ginklas – buvo priskiriama stebuklinga galia. Į suolą, ant kurio kažkas žuvo, buvo smogta kirviu: tikėta, kad tai padarius Mirtis bus „nukirsta“ ir išvaryta. Kirvis buvo permestas skersai ant galvijų, kad jie nesusirgtų ir gerai veistųsi.

Su kirviu jie nupiešė Saulės kryžių ant ligonio, iš karto šaukdami pagalbos du brolius-dievus. O ant kirvių ašmenų dažnai būdavo iškalami simboliniai Saulės ir Perkūno atvaizdai. Toks kirvis, pasodintas į durų staktą, buvo neįveikiama kliūtis piktosioms dvasioms, siekiančioms prasiskverbti į žmonių būstą. Su kirviu siejama daugybė papročių ir tikėjimų.
Net ir gerai žinomas „vištienos dievas“, akmenukas su skylute viduryje, kurį rūpestingi šeimininkai dabar bando pakabinti vištidėje, yra ne kas kita, kaip prisiminimas apie senovinį akmeninį kirvį, vieną iš senovės simbolių. pagoniškas audros dievas...

Kitas Peruno simbolis yra vadinamasis griaustinio ženklas, panašus į ratą su šešiais stipinais. Mokslininkai mano, kad senovės žmonės čia naudojo snaigės formą, nes Peruno šventovės buvo pastatytos kuo arčiau debesų ir dangaus - pačiose aukščiausiose vietose, kur sniegas pasirodo pirmiausia. Šis ženklas vis dar matomas ant senų trobelių. Pjaustyta ir dėl grožio, ir dėl grynai „praktiškų“ priežasčių - kaip žaibolaidis...

Kai slavai turėjo kunigaikščius ir kovos būrius, Perunas buvo pradėtas laikyti karių globėju. Todėl kai kurie tyrinėtojai dabar rašo, kad Perunas yra išskirtinai „armijos kunigaikštis“ Dievas, visai nepopuliarus tarp paprastų žmonių. Mažai tikėtina, kad taip iš tikrųjų buvo! Juk perkūnija – ne tik dangiškas mūšis, jis reikalingas ir artojas, laukiantis derliaus. Ir pagrindinis Peruno žygdarbis buvo būtent tai, kad jis grąžino Žemei vaisingumą, grąžino saulę ir lietų.

Perunui buvo skirtas gyvūnas – laukinis aurochas, didžiulis, galingas miško bulius. Deja, gamtoje paskutiniai šermukšniai buvo nužudyti dar 1627 m., o iki šių dienų išliko tik prijaukinti šernų palikuonys – naminiai buliai ir karvės. Turas buvo daug agresyvesnis nei piktiausias naminis bulius. Plėšrieji gyvūnai prieš jį buvo bejėgiai, o tarp žmonių aurochų medžioklė buvo laikoma žygdarbiu.

Žmonės tikėjo, kad Perunas, vaikščiodamas po pasaulį, noriai įgauna miško jaučio formą. O liepos 20 d. (Peruno šventė) turs tariamai patys išbėgo iš miško ir leido save paskersti šventai šventei. Vėliau, kai žmonės kažkuo supykdė Dievus, ekskursijos nustojo atsirasti, o kaimuose buvo specialiai penimi aukojami jaučiai. Šios tradicijos daug kur buvo griežtai laikomasi net praėjusiame amžiuje. Tik dabar prie bažnyčios buvo surengta pagoniška šventė, kurią laimino krikščionių kunigas.

Perunas taip pat turėjo savo medį - ąžuolą, taip pat turėjo mėgstamą gėlę, kuri Bulgarijoje vis dar vadinama „perunika“. Turi šešis alyvinės-mėlynos spalvos žiedlapius (griaustinio ženklas), apaugę auksiniais plaukeliais (žaibas). Žydi pavasarį, kai perkūnija pirmosios perkūnijos. Ši rainelės gėlė graikiškai reiškia „vaivorykštė“.

Peruno šventovės buvo pastatytos po atviru dangumi. Jie buvo gėlės formos; tose šventovėse, kurias iškasė archeologai, dažniausiai yra aštuoni „žiedlapiai“, o senovėje, mokslininkų teigimu, buvo šeši.
„Žiedlapiai“ buvo duobės, kuriose degė neužgesinama šventa ugnis. Viduryje buvo pastatytas skulptūrinis Dievo paveikslas. Kartais sakoma, kad senovės slavai tikėjo stabais. Bet tai tas pats, kas sakyti, kad krikščionys tiki ikonomis. Priešais Dievo paveikslą buvo pastatytas altorius, dažniausiai akmeninio žiedo pavidalu. Ten buvo dedamos aukos, liejamas aukų kraujas: dažniausiai gyvulių kraujas, o jei žmonėms grėsė rimta nelaimė, tai žmonių kraujas. Gyvybė visada buvo laikoma šventa dievų dovana: žmonių aukojimas buvo nepaprastas, išskirtinis veiksmas. Taip pat reikia atsižvelgti į tai, kad, remiantis kai kurių filmų ir meno kūrinių siužetais, auka paskirtas asmuo nebūtinai apsipylė karčiomis ašaromis ir bandė pabėgti. Aukojimas taip pat buvo savanoriškas: žmogus eidavo pas Dievus, kad pasakytų apie savo žmonių poreikius, prašytų pagalbos, išvengtų bėdų - kaip dabar sakytume, jis „uždarė ambrazūrą“, tai yra, atliko. gerbiamas žygdarbis...

Priėmus krikščionybę, Perunas nebuvo pamirštas. Čia minimi tik keli iki šių dienų išlikę papročiai; iš tikrųjų jų yra labai daug. Ortodoksų bažnyčiai uždraudus melstis buvusiems dievams, šventovės buvo sunaikintos tokiu pat bereikalingu žiaurumu, kokiu bažnyčias beveik po tūkstančio metų naikino karingi ateistai. Tačiau mokslininkai teigia, kad krikščionybė ne tik „sumušė“ pagonybę, bet ir bandė su ja taikiai sugyventi, pajungdama ją savo vertybių hierarchijai. Neatsitiktinai ypač aštrių konfliktų pasitaikydavo retai, nes laikui bėgant atsirado savotiška simbiozė. Visų pirma, būdami pakrikštyti, vakar pagonys ir toliau gerbė senuosius dievus, tik naujais vardais. Taigi Perunas daugelį savo savybių „perdavė“ pranašui Iljai, vienam iš labiausiai gerbiamų krikščionių šventųjų. Kitas Perkūno Dievo „įpėdinis“ yra žalčių kovotojas šventasis Jurgis, kurį vis dar matome Maskvos herbe.

Ugnis Svarožičius

Trečiasis Saulės ir Žaibo brolis, trečiasis Dangaus ir Žemės sūnus buvo Ugnis. Vis dar kalbame apie „židinio ugnį“ – nors daugumoje namų yra ne židiniai, o dujinės ar elektrinės viryklės. Senovėje Ugnis tikrai buvo pasaulio centras, kuriame prabėgo visas žmogaus gyvenimas, ir net po mirties dažnai jo kūno laukdavo laidotuvių laužas. Senovėje Ugnis išvijo tamsą, šaltį ir plėšrūnus gyvūnus. Vėliau jis subūrė apie save kelias giminės kartas – gausią šeimą, simbolizuojančią jos nedalomą bendruomenę.

Valgio metu Ugnis buvo pavaišintas pirmuoju ir geriausiu kūriniu. Bet kuris klajūnas, visiškai svetimas, vos pasišildydavo prie židinio, tapdavo „vienu iš mūsų“. Jis buvo apsaugotas taip, lyg būtų savas. Piktosios dvasios nedrįso artintis prie Ugnies, bet Ugnis sugebėjo išvalyti viską, kas buvo sutepta. Ugnis buvo įžadų liudytojas, iš čia kilo paprotys šokinėti poromis per laužą: buvo tikima, kad jei vaikinas ir mergina gali skristi virš liepsnų nepaleisdami rankų, tada jų meilei lemta. gyventi ilgą gyvenimą.

Koks buvo Ugnies Dievo vardas? Kai kurie mokslininkai mano, kad vakarų slavai, gyvenę pietinėje Baltijos jūros pakrantėje, vadino jį Radogostu (Radigost). Šie tyrinėtojai turi rimtų įrodymų, o ne mažiau autoritetingi jų varžovai – paneigimų, tad galutinis žodis dar nepasakytas. , Ugnies Dievo vardas buvo toks šventas (juk šis Dievas gyveno ne kur nors septintame danguje, o tiesiai tarp žmonių), kad jį rečiau stengtasi ištarti garsiai, pakeičiant alegorijomis. O laikui bėgant tai buvo tiesiog pamiršta... Tai atsitiko taip pat, kaip buvo pamirštas tikrasis meškos vardas: stiprius ir pavojingus gyvūnus žmonės bandė vadinti alegoriškai (meškos atžvilgiu - „klubakojis“, „rudasis“). ). Taigi žodis „lokys“ reiškia „žinoti medų“ - „mylintis medų“. Tikrasis jo vardas, matyt, prarastas amžiams.

Tačiau daugelis su Ugnimi susijusių ženklų ir įsitikinimų nebuvo pamiršti. Ugnies akivaizdoje buvo laikoma neįsivaizduojama prisiekti: „Aš tau pasakyčiau... bet tu negali: krosnis trobelėje!

Rusų piršlys, atėjęs suvilioti nuotakos, tikrai ištiesdavo rankas prie krosnies, šildydamas delnus, kad ir kokiu metų laiku tai nutiktų: taip ji pasikvietė Ugnį būti jos sąjungininku ir pasitelkė jos paramą. Jaunasis vyras tris kartus iškilmingai vedė jaunavedžius aplink židinį. Ir jei vaiko gimimo metu Ugnis staiga užgeso, tai buvo vertinama kaip tikras būsimo piktadario gimimo ženklas. Ir štai, pagaliau, kodėl jie sudaužo lėkštę prieš jaunavedžius („Už sėkmę“), o prieš sudaužydami ką tik ugnyje buvusį puodą: „Kiek gabalėlių, tiek sūnų! Dabar dažniausiai jie neprisimena šio veiksmo prasmės.

Ugniai buvo priskiriama ypatinga sakralinė galia, gauta pačiu primityviausiu būdu – trintis. Kodėl viskas, kas senovėje, buvo tokia garbė ir tebėra šiandien? Tikėta, kad visų seniausių papročių, technikų ir gudrybių gyvų žmonių protėviai ir protėviai išmoko tiesiogiai iš dievų. Prisiminkime „iš dangaus nukritusius“ kalvio žnyples ir plūgą arba „pirmuosius“ įstatymus! Atitinkamai, visa vėlesnė techninė ir socialinė pažanga iš dalies buvo protėvių „dieviškosios“ išminties iškraipymas, už kurią, senovės žmonių nuomone, niekas negalėjo būti.

Taigi ugnis, gauta trinties būdu, buvo laikoma „gryna“, nesiliečiančia su jokiu nešvarumu. Naujųjų metų atėjimas kaskart buvo švenčiamas uždegant tokį laužą. Tuo pat metu buvo tikima, kad visos praeities nuodėmės lieka praėjusiais metais kartu su užgesusia senąja Ugnimi: taigi kiekvienais metais pasauliui suteikiama galimybė atgimti, tapti malonesniu ir geresniu. Pastebėkime, kad Naujųjų metų pradžia Rusijoje buvo ne kartą atidėta, buvo švenčiama kovo arba rugsėjo mėnesį, tačiau mokslininkai vis dar pripažįsta, kad Naujieji metai yra vieni seniausių, švenčiamų žiemos saulėgrįžos dienomis. , gruodžio 22-23 d.

Pagonys slavai žmonių atsiradimą taip pat siejo su ugnimi. Pasak kai kurių legendų, Dievai sukūrė Vyrą ir Moterį iš dviejų pagaliukų, tarp kurių įsiliepsnojo Ugnis – pati pirmoji meilės liepsna... Pagal kitą legendą Perunas ir Ugnis varžėsi taiklumu, o tuo metu, kai liepsna užsidegė. ir žaibas trenkė į tą patį tašką. netikėtai patiems Dievams atsirado pirmieji žmonės.

Ir tai dar ne viskas, ką galima pasakyti apie Ugnį. Yra labai daug ryškių šiuolaikinių tradicijų pavyzdžių, atėjusių pas mus nuo seniausių laikų. Iš kur, pavyzdžiui, atsirado mūsų „sūrio pyragas“? Tai yra iš senovės žodžio „vatra“, tai yra, „židinys“.

Kiti senovės slavų dievai

Rod ir Rozhanitsy

Jau buvo pasakyta, kad šviesųjį iriumą senovės slavai laikė visos gyvybės šaltiniu, augalų, paukščių ir gyvūnų protėvių buveine. Ypač buvo dievų
„atsakingas“ už visų gyvų būtybių gamtoje klestėjimą ir palikuonis, taip pat už žmonių giminės dauginimąsi, už santuoką ir meilę tarp žmonių. Tai Rod ir Rozhanitsy, minimi senovės rusų literatūroje.

Mokslininkai jau seniai ginčijosi, kokį svarbų vaidmenį slavai skyrė Dievui, vardu Rod. Kai kurie teigia, kad tai maža „šeimos“ dievybė, tokia kaip Brownie. Kiti, priešingai, Rodą laiko vienu iš svarbiausių, aukščiausių dievų, dalyvavusių kuriant Visatą: pagal senovės slavų įsitikinimus, būtent jis siunčia žmonių sielas iš dangaus į Žemę, kai vaikai. gimsta. Be to, mokslininkai siūlo atkreipti dėmesį į tai, kiek svarbių žodžių yra kilusi iš šaknies „klanas“, kuri yra suderinama su šio Dievo vardu: RODNYA, UROZHAY, TĖVYNĖ, GAMTA.

Apie Gimimo deives dažniausiai kalbama daugiskaita. Senoviniuose rankraščiuose apie juos kalbama trumpai, minima tik duona, medus ir „sūris“ (anksčiau šis žodis reiškė varškę), kurie jiems buvo aukojami. Tačiau rankraščius sudarė stačiatikių veikėjai, todėl juose sunku rasti išsamių ir tikslių aprašymų. Tačiau šiuolaikiniai mokslininkai, apdoroję daugybę archeologinės, etnografinės, kalbinės medžiagos, kreipdamiesi į informaciją apie kaimynines tautas, priėjo prie išvados, kad Rožanitai yra du: Motina ir Dukra.

Slavai Motiną gimdant siejo su vasaros vaisingumo periodu, kai derlius sunoksta, tampa sunkesnis ir sotus. Senovės slavai jai suteikė Lados vardą ir galbūt su juo siejama ne mažiau žodžių ir sąvokų nei su Rod. Visi jie susiję su tvarkos nustatymu: „GET GOOD“, „SETABLISK“ ir kt.
Užsakymas šiuo atveju buvo laikomas visų pirma šeimyniniu: „LADA“, „LADO“ – meilus kreipimasis į mylimą sutuoktinį, vyrą ar žmoną. „LADINS“ – vestuvių sąmokslas. Bulgarų „LADUVANE“ - ateities pasakojimas apie jaunikius. Bet veiklos sritis

Lada jokiu būdu neapsiriboja namais. Kai kurie tyrinėtojai Didžiąją Ladą pripažįsta kaip dvylikos mėnesių, į kuriuos skirstomi metai, motiną.

Senovės slavai turėjo deivę, vardu Lelya - Lados dukrą, jaunesniąją Rožanitsa. Pagalvokime apie tai: ne veltui vaiko lopšys dažnai vadinamas „lopšiu“, švelnų, rūpestingą požiūrį į vaiką perteikia žodis „branginti“. Vaikus neva atnešantis gandras ukrainietiškai vadinamas „leleka“. Slavai tikėjo, kad būtent Lelya rūpinosi vos išsiritusiais sodinukais – būsimu derliumi. Lelya-Vesna buvo iškilmingai „iššaukta“ - pakvietė ją apsilankyti, išėjo pasitikti su dovanomis ir gaiviaisiais gėrimais.

Rožanitsa šventė buvo švenčiama pavasarį - balandžio 22-23 dienomis. Šią dieną buvo aukojama iš daržovių ir pieno produktų, kurie buvo iškilmingai valgomi per šventą šventę, o vėliau naktimis buvo uždegami laužai: didžiuliai, garbei.

Lada, o aplinkui dvylika mažesnių – pagal metų mėnesių skaičių. Pagal tradiciją tai buvo moterų ir mergaičių šventė, o vyrai ją stebėdavo iš tolo.

Yarila

Dažnai, deja, Yarila klaidingai laikomas saulės dievu. Tarp senovės slavų Yarila turėjo skirtingą vaidmenį. Ką turime omenyje sakydami žodį „pyktis“? Rusų kalbos žodynuose galima rasti: „pyktis; aklos, spontaniškos, dažnai beprasmės jėgos košė“. Ir yra daug daugiau susijusių žodžių, ir jie visi kalba apie stiprias, protu nesuvaldomas emocijas. Šią meilės pusę, kurią poetai vadina „skaisčia aistra“, „kontroliavo“ slavų Dievas Jarila. Net praėjusį šimtmetį kai kuriose Rusijos vietose jie švęsdavo šventę „Yarilki“, skirtą balandžio 27 d., pačiame pavasario gamtos riaušių piko metu.
Buvo tikima, kad ši meilė padidina derlių, o tai senovės ūkininkui reiškė tiek daug. Juk, kaip prisimename, pagonys nesipriešino gamtai ir neatmetė jos įstatymų.

Yarila buvo įsivaizduojamas kaip jaunas vyras, karštas, mylintis jaunikis. Kai kuriose vietose, norėdami pabrėžti jo jaunystę ir grožį, jie aprengė merginą „Yarila“. Pasodino ją ant balto žirgo, uždėjo laukinių gėlių vainiką, į kairę ranką padovanojo jai varpas, o į dešinę... mirties simbolį – žmogaus galvos atvaizdą. Arklys ir „Yarila“ buvo vedžiojami per laukus, sakydami: „Kur žingsniuoji, ten gyvybės krūva, o kur pažvelgsi, žydi varpa!

Pagal kitą versiją, Yarila žmonėms pasirodė pavasarį kaip berniukas ant jauno eržilo, vasarą kaip suaugęs vyras ant stipraus žirgo, o rudenį kaip senas vyras ant seno žirgo. Ausys simbolizavo gyvybę, o galvos įvaizdį galėjo lemti tai, kad jis, kaip ir egiptietis Ozyris, kasmet mirdavo ir atgimdavo. Šventė taip pat buvo skirta atsisveikinti ir „laidotuvėms“ su plikomis, senyvo amžiaus Yarila. Žmonės žinojo: praeis žiema, o Yarila grįš ir pakils.
Lygiai taip pat, kaip žemėje užkastas grūdas prisikelia kaip stiebas, varpa ir galiausiai naujas grūdas. Neatsitiktinai pavasarį sėjamos grūdinės kultūros (priešingai nei žiemkenčių) vadinamos „pavasarinėmis“...

Gyvatė Veles

Mokslininkai rašo, kad pasaka – tai mitas, nustojęs būti šventas ją pasakojantiems ir klausantiems. Tai mitas, kuriuo nebėra plačiai tikima. (Beje, Senovės Rusioje žodis „pasaka“ reiškė patikimą istoriją, dažniau rašytinę. O tai, ką dabar vadiname pasaka, tada buvo žymima žodžiu „pasaka“. Iš jo kilo šiuolaikinė „pasaka“. “ ir posakis „pasakiškas“ – puoštas, fantastiškas, legendinis.

Taigi, yra daugybė pasakų apie žaltį Gorynychą, kuris pagrobia (arba yra pagerbiamas) gražias merginas ir su kuria kovoja herojai ir herojai - nuo epinio Dobrynya Nikitich iki Ivanuškos kvailio. Tačiau tai taip pat yra senovės pagoniško mito, išlikusio iki šių dienų, atgarsis.
Mitas apie griaustinio Peruno kovą su savo amžinu priešu – pabaisa gyvate. Panašios legendos egzistuoja tarp daugelio tautų.

Slavų pagonių mitologijoje žinomas „gyviausias Dievas“ Volosas (arba Velesas), aiškiai kontrastuojantis su Perunu. Jo ryšys su „galvijų“ (tai yra gyvūnų) karalyste išplaukia iš jo vardo: Plaukai – plaukuoti – gauruoti – gauruoti. Gali būti, kad žodis „magas“ kilęs iš šio Dievo vardo ir iš jo kunigų papročio rengtis „šiurkščiais“ kailiniais, išsuktais į išorę, kad imituotų jų Dievybę. Tuo tarpu pavadinimas „Plaukai“ taip pat neabejotinai nukelia mus į gyvačių ir kirminų pasaulį. Kiekvienas, kada nors buvęs kaime vasarą, tikriausiai yra girdėjęs šiurpinančius pasakojimus apie „gyvus plaukus“, gyvenančius upėje netoli kranto ir galinčius įkąsti ir įsisiurbti po oda. Taip pat tikima, kad į vandenį įmestas ar į kiaušinį įsipainiojęs plaukas – gyvūno ar žmogaus, ypač blogo žmogaus – atgyja ir ima daryti piktus darbus. Apskritai plaukai buvo laikomi svarbia gyvybingumo talpa. Ir nebus bėdų, jei nukirptus ir išmestus plaukus pasiims nedoras burtininkas... Ši legenda galėjo atsirasti iš legendos apie kalvę Kiją, kuri plauko pagalba sugebėjo nukalti žmogaus likimą.

Žodžiu, daug svarių priežasčių verčia kai kuriuos mokslininkus tapatinti Volosą su legendine Gyvatė – Perkūno Dievo priešu.
Paklausykime jų istorijos.

Pasak legendos, Plaukų gyvatė kažkaip derina plaukuotumą ir pleiskanas savo išvaizdoje, skraido ant plėvinių sparnų, gali kvėpuoti ugnimi (nors pats mirtinai bijo ugnies, pirmiausia žaibo) ir labai mėgsta keptus kiaušinius ir pieną. Todėl kitas Volos pavadinimas yra Smok arba Tsmok, o tai reiškia Siurblį. Čia dera prisiminti Smaugą, piktąjį drakoną iš J. R. R. Tolkieno pasakos „Hobitas“. Šį vardą rašytojas pasirinko neatsitiktinai!

Bet jei atidžiai perskaitysite liaudies legendas ir pasakas, paaiškės, kad gyvatė jose yra ne tiek pikta, kiek neprotinga ir godi. Nesunku pastebėti, kad Gyvatės išvaizdą „sudaro“ žmogaus vaizduotė iš dalių, paimtų iš skirtingų gyvūnų. Galbūt jis įkūnija pirmykščio Chaoso jėgas, žiaurias netvarkingos, laukinės, negyvenamos gamtos jėgas, dažnai priešiškas senovės žmogui, bet iš esmės visai neblogas?

Pagonys slavai garbino abu dieviškuosius priešininkus – Peruną ir Gyvatę. Tik Peruno šventovės buvo statomos, kaip jau minėta, aukštumose, o Voloso šventovės – žemumose. Yra pagrindo manyti, kad Volosas, prisijaukintas ir išvarytas po žeme, tapo „atsakingas“ už žemiškąjį vaisingumą ir turtus. Jis iš dalies prarado savo monstrišką išvaizdą ir tapo panašesnis į žmogų. Ne veltui „Barzdos plaukų“ lauke buvo palikta paskutinė varpų kekė. Be to, yra ryšys

Volosas-Velesas su muzika ir poezija, ne veltui „Igorio kampanijos pasakoje“ dainininkas Bojanas vadinamas „Veleso anūku“...

1848 m. Zbrucho upėje buvo rastas akmeninis stabas, aiškiai atspindintis pagoniškos Visatos padalijimą į Dievų pasaulį, Žmonių pasaulį ir Žemutinį pasaulį. Taigi, Žmonių pasaulį iš apačios palaiko klūpantis ūsuotas humanoidinis padaras. Jis atrodo nelaimingas. Žinoma, ant senovės stabo nėra aiškinamųjų užrašų, tačiau mokslininkai mano, kad tai Velesas, apsigyvenęs Žemės gelmėse...

Tamsieji dievai

Senovės žmogaus gyvenimas ne visada buvo lengvas. Sunkumai privertė mus ieškoti kaltųjų, jie pasirodė piktųjų dievų pavidalu. Tarp Vakarų slavų Černobogas buvo toks blogio įsikūnijimas: šis vardas tikrai kalba pats už save. Yra žinoma, kad jo skulptūros buvo juodos, su sidabriniais ūsais. Ar rytų slavai (baltarusių, ukrainiečių ir rusų protėviai) juo tikėjo, ar ne, negalima tiksliai pasakyti. Galbūt jie tikėjo, mažai tikėtina, kad jie tam turėjo mažiau priežasčių nei jų vakarietiški broliai.

Tačiau piktoji deivė, vardu Morana (Morena, Marana), buvo tikrai žinoma tiek Vakaruose, tiek slavų Rytuose. Ji asocijuojasi su tamsa, šalčiu ir mirtimi. Iš tiesų, jos vardas yra susijęs su tokiais žodžiais kaip „maras“, „tamsa“, „rūkas“, „rūkas“, „kvailys“, „mirtis“ ir daug kitų ne mažiau malonių žodžių. Nuo Indijos iki Islandijos yra žinomi mitiniai veikėjai, kurie sukelia visokį blogį: budistas Mara, gundęs teisius atsiskyrėlius, skandinavų „mara“ - piktoji dvasia, galinti kankinti miegantį žmogų, „trypti“ jį iki mirties, Morriganas, senovės airių deivė, siejama su sunaikinimu ir karu; galiausiai prancūziškas žodis „košmaras“. Taip pat galite prisiminti Morganą, Morgause ir Mordredą iš epo apie karalių Artūrą ir jo riterius.

Legendų apie Moraną atgarsius galima atsekti epuose apie Dobrynya ir „Marinką“, kuris visais įmanomais būdais bando sunaikinti herojų, o ypač savo raganavimu paverčia jį kelione - auksiniais ragais. Tie patys epai pasakoja apie nešventą „Marinkos“ ryšį su žalčiu. Yra pagrindo pamatyti senovės Moraną bulgarų legendoje apie „piktą moterį“, kuri „nužudė daug žmonių“ ir užmetė nešvarų šydą ant sidabrinio Mėnulio: nuo tada jis pasidengė tamsiomis dėmėmis ir išsigandęs pradėjo vaikščioti. virš Žemės daug aukščiau nei anksčiau (tarp Beje, astronomai rašo apie pasaulietinius Mėnulio orbitos pokyčius...). Kitos legendos pasakoja, kaip Morana ir jos piktieji pakalikai kiekvieną rytą bando persekioti ir sunaikinti Saulę, bet kiekvieną kartą iš siaubo atsitraukia prieš jos spinduliuojančią galią ir grožį. Galiausiai, šiaudų atvaizdas, kuris ir šiandien kai kur deginamas per senovės pagonišką Maslenicos šventę, pavasario lygiadienio metu, neabejotinai priklauso Moranai, mirties ir šalčio deivei. Kiekvieną žiemą ji trumpam paima valdžią, bet jai neleidžiama įsitvirtinti amžinai: vėl ir vėl triumfuoja Saulė, Gyvenimas ir Pavasaris...

Žemesnio lygio dievai ir dvasios

Tarp daugybės mažų dievybių reikėtų pažymėti Dvorovojų (kiemo savininką), kuris jau buvo kiek mažiau geranoriškas nei Domovojus; Ovinnikas (tvarto savininkas) - dar mažiau, o Bannikas, pirties dvasia, stovėjusi pačiame kiemo pakraštyje ir net už jo, yra tiesiog pavojinga. Dėl šios priežasties tikintieji pirtį – iš pažiūros tyrumo simbolį – laikė nešvaria. Kartais jis vaizduojamas kaip mažas senukas su ilga, supelijusia barzda. Prie jo piktos valios priskiriami alpimai ir nelaimingi atsitikimai pirtyje. Norėdami nuraminti Banniką, slavai paliko švarų vandenį, šluotą ir maistą pirtyje, kitaip bannikas gali supykti ir rimtai pakenkti žmogui, net iki nužudymo. Mėgstamiausias Banniko užsiėmimas – besiprausiančių nusiplikyti verdančiu vandeniu, skaldyti akmenis krosnyje ir „šaudyti“ į žmones.

Už senovės slavų kiemo tvoros prasidėjo miškas. Miškas aprūpindavo senovės slavus statybinėmis medžiagomis, žvėriena, grybais, uogomis ir kt. Tačiau be žmogaus teikiamos naudos laukinis miškas visada slėpdavo daugybę mirtinų pavojų. Miško savininkas buvo Lešys. Leshy pažodžiui reiškia „miškas“. Jo išvaizda yra permaininga. Atrodė, kad jis buvo milžinas arba nykštukas. Skirtingose ​​vietose Leshy pasakojama skirtingai. Tačiau dažniausiai jis atrodo kaip žmogus, tačiau jo drabužiai yra suvynioti „atvirkščiai“ (tačiau kartais vietoj drabužių jis dėvi tik savo kailį). Leshy plaukai ilgi, pilkai žalsvi, bet ant veido nėra nei blakstienų, nei antakių, o akys, kaip du smaragdai, dega žalia ugnimi miško tamsoje. Jis galėjo įvesti žmogų į tankmę, išgąsdinti, sumušti, bet mokėjo už gera mokėti gera.

Kai žmonės pradėjo valyti miškus ir arti duonos „deginius“, žinoma, atsirado naujų dievybių - Poleviki. Apskritai su javų lauku siejama ne mažiau tikėjimų ir ženklų nei su būstu. Kartais žmonės lauke sutikdavo ir seną Beluną – neaiškios išvaizdos ir itin snarglius. Jis paprašė praeivio nusišluostyti nosį. Ir jei žmogus nepaniekino, jo rankoje staiga pasirodė sidabrinė piniginė. Galbūt tokiu būdu mūsų protėviai norėjo išreikšti paprastą mintį, kad Žemė dosniai dovanoja tik tuos, kurie nebijo susitepti rankų?

Darbo diena kaime visada prasidėdavo anksti. Bet geriau palaukti vidurdienio karščio. Senovės slavai taip pat turėjo mitinę būtybę, kuri griežtai užtikrino, kad niekas nedirbtų vidurdienį. Tai vidurdienis. Jie įsivaizdavo ją kaip merginą ilgais baltais marškiniais arba, atvirkščiai, kaip apsiaustą, baisią senutę. Poludnitsy (arba Rzhanitsy) bijojo: už papročio nesilaikymą ji galėjo griežtai nubausti – dabar tai vadiname saulės smūgiu. Vidurdienį lauke pagavusi vyrą, kartais priversdavo jį įminti savo mįsles iki išsekimo. Tačiau vidurdienis buvo ne tik baisus.
Su ja susidraugavusį žmogų ji išmokė šokti visiems pavydus. Gyvendami regione, kuriame gausu upių ir ežerų, senovės slavai natūraliai sukūrė visą religinės pagarbos vandeniui kompleksą. Pavyzdžiui, slavai buvo tikri, kad nepažeidžiamiausios priesaikos duodamos prie vandens, taip pat teisme išbandydavo tai vandeniu, o vandeniu pranašaudavo ateitį. Vanduo buvo kreipiamas kaip „tu“. Ji galėjo ją nuskandinti, sunaikinti už dyką. Gali pareikalauti aukų, nuplauti kaimą pavasario potvyniu. Štai kodėl Vodyanoy, mitinis upių, ežerų ir upelių gyventojas, legendose dažnai pasirodo kaip žmonėms priešiškas padaras.

Centrinis senovės slavų mitas

Dabar, kai susipažinome su visais pagrindiniais slavų dievais, galime perteikti pagrindinės senovės slavų mitologijos legendos turinį. Šis mitas pasakoja apie piktųjų dievų atsiradimą ir gerųjų dievų priešinimąsi jiems.

Vieną dieną Sun-Dazhdbog ir jo brolis Perunas kartu keliavo požeminiame pasaulyje. Ir čia, iš anapus Visatos krašto, pasirodė tamsi žvaigždė be spindulių, ilga kruvina uodega. Ji norėjo mirtinai smogti į kietai užmigusią Žemę – į pagalbą atėjo jos vyras Dangus: apsaugojo Žemę ir žiauriai sudavė smūgį. Tačiau visiškai išvengti nelaimės jam nepavyko. Pabaisa su uodegomis užliejo visą Žemę, degindama miškus siaubingu, precedento neturinčiu gaisru, ir galiausiai nukrito kažkur tolimame krašte.

...Broliai Dievai vos nenuvarė kurtų arklių, skrisdami į rytinį vandenyno pakraštį. Kai valtis ją kirto, traukė baltos gulbės, o sparnuoti eržilai vėl pakilo, Dazhdbog daug dienų nedrįso žvelgti žemyn taip ryškiai ir aiškiai, kaip anksčiau. Nes subjaurota, negyva juosta nusidriekė per visą Žemę, o ten, juoduose dūmuose, veržėsi išsigandusi, supratinga Ugnis. O iš Dangaus žaizdų vanduo upeliais tryško į žemę, užliedamas žemumas, sunaikindamas ir išplaudamas viską, kas išliko gaisre...

Jaunieji dievai negalvojo: jie puolė gelbėti motiną ir tėvą. Išgelbėti savo pasaulį, kol jis vėl netaps beformiu gumuliu, kuris buvo prieš gimimą. Jie sutvarstė Dangaus žaizdas baltomis debesų juostelėmis ir drėgnomis rūko drobulėmis. Nuramino Ugnį. Jie uždegė vaivorykštę virš kelių išlikusių žmonių, rodydami kelią į išganymą...

Tada tolimame Žemės pakraštyje pamatėme kalnus, kurių anksčiau nebuvo, kalnus, kurie iš tolo atrodė kaip siaubingi debesys. Jie tvirtai susiliejo su Žemės kūnu. Dievai atsargiai patraukė link tų kalnų... Paaiškėjo, kad kalnai geležiniai. Karšta, spėjo atvėsti, o aštrios viršūnės alsavo juodu šerkšnu, susikaupusiu kažkur viduje, o mūsų akyse apaugo sniegu ir ledu. Niekada jaunieji Dievai nebuvo matę nieko panašaus... Na, dauguma šių kalnų nuvirto, už Požemio krašto, šimtmečius negyvi, ir tik vienas bjaurus ketera išniekino žalios Žemės veidą. Dievai matė: visa, kas gyva, traukiasi iš Geležinių kalnų, viskas bėgo nuo slegiančio šalčio – miškai, upės, žolė, gėlės...

Jie atsargiai apvažiavo Geležinius kalnus ir vienoje gilioje bedugnėje atrado kelią per Žemę iki pat Žemutinio pasaulio. Mestas akmuo ten būtų skridęs dvylika dienų ir naktų, bet putojantys vežimai, žinoma, buvo greitesni. Netrukus broliai atsidūrė požemyje. Ir kai Dazhdbog pakėlė ugningą skydą, jie pamatė dvi būtybes, beviltiškai besisaugančius nuo šviesos, vyrą ir moterį, labiau panašius į baisius sapnus, o ne į žmones ar dievus...

Būtent tada Perunas pirmą kartą norėjo siūbuoti savo kirvį ne tam, kad uždegtų gyvybę, o kad ją sunaikintų. Tačiau vyras ir moteris parpuolė ant kelių ir ėmė maldauti pasigailėjimo. Ir Perunas nuleido ranką iškėlęs kirvį. Jis dar neišmoko būti negailestingas ir smogti, kai jie atsiklaupia. Perunas ir Dazhdbog juos maitino ir papasakojo apie žemiškąją ir dangiškąją struktūrą.

Tačiau po metų iš Geležinių kalnų pusės pradėjo kilti šaltis, nusiaubęs Žemę, o broliai Svarožičiai siekė greitai praeiti pro šias vietas.

Bet tada praėjo daug laiko, Žemė atsigavo nuo smūgio, užgijo Dangaus žaizdos, nors liko randas – Paukščių Takas, kur, pagal slavų tikėjimą, išskrido mirusiųjų sielos. Dazhdbog perspėjo Mėnesį nesiartinti prie šaltų kalnų, kai jis vaikšto dangumi, nes, nors Geležinių kalnų dievai maloniai priėmė brolius, jie vis tiek kėlė nepasitikėjimą. Jaunasis Mėnulis davė žodį Dazhdbogui ir ilgai jo laikėsi, bet kartą negalėjo suvaldyti savo smalsumo.
Jis nukreipė baltuosius jaučius, kurie vairavo jo vežimą į Geležinius kalnus. Iš ten pakilo nešvari antklodė ir nutempė Mėnesį į urvą. Kai broliai dievai įėjo į šį urvą, jie pamatė užbaigtą puotą ir suprato, kad Morana suviliojo Mėnesį, ir iškart atšventė vestuves.

Šį kartą Peruno griaustinis nuskambėjo piktai, o jo kirvis perpjovė Mėnesį per pusę. Broliai parsivežė mirusį Mėnulį namo, kur ryto žvaigždė Dennitsa, jų sesuo, išgydė jį gyvu ir negyvu vandeniu. Nuo tada Mėnulis retai pasirodo pilnas danguje, o kartais visai išnyksta, o Moranai apvyniojus jį šydu, jis sugebėjo nuplauti dėmes. Žmonės tikėjo, kad Mėnulis nyksta, ir tikėjosi vėl gimti tyras, tačiau likimas buvo negailestingas.

Piktoji Morana ir neteisėtas Černobogas ilgą laiką buvo palaidoti drėgnų urvų tamsoje, nedrįsdami išeiti į šviesą. O Perunas, krauju išniekinęs auksinį kirvį, metus dirbo dirbtuvėje kalvė Kiya – jis išpirko nuodėmę. Žmogžudystė Rusijoje paprastai buvo laikoma baisia ​​nuodėme. Net iš žygio grįžę kariai ilgai nesėdėjo prie vieno stalo su artimaisiais ir dirbo kalvėse bei laukuose, atpirkdami savo kaltes. Nuo to laiko visos piktosios dvasios bijojo geležies, jausdamos Peruno galią, o jei duris išklosite geležimi arba pakabinsite geležinę pasagą, piktosios dvasios nedrįs įeiti į namus.

Tuo tarpu Černobogas ir Morana pavogė gyvatės kiaušinį. Prieš tai gyvatės nebuvo nuodingos ir gyveno taikiai su žmonėmis. Šiuo kiaušiniu jie apvyniojo moters, kuri duonos ausytėmis nušluostė vaiką ir išsiurbė iš jų visą gyvą, plaukus.

Iš kiaušinio išsirito gyvatė, kurią jie pavadino Volosu arba Velesu. Jis greitai užaugo ir tapo labai stiprus. Bet jis nebuvo piktas – tiesiog godus ir kvailas. Jis skraidė aplink žemę, virto kuo norėjo ir darė įvairias nuodėmes. Tačiau vieną dieną Morana su jo pagalba išėmė ledo adatą ir padarė jam ledinį dantį, kuriuo buvo galima užmigdyti Svarožičius.

Vieną dieną jie pavogė Peruno nuotaką Lelya ir Dazhdbog nuvyko į Geležinius kalnus patikrinti, kas vyksta su Černobogu ir Morana. Bet ten Velesas lediniu dantimi trenkė jam į nugarą, o Saulė nustatytą valandą nepakilo virš Žemės. Perunas nuėjo paskui Dazhdbogą, palikdamas Ugnį šviesti žmonėms ir juos sušildyti. Bet kad ir kiek Perunas kovojo su Velesu, jis negalėjo jo nugalėti - Černobogas ir Morana stovėjo už jo, padėdami jam. Peruno akys ir širdis buvo išplėštos ir sukaustytos ledu.

Trisdešimt trejus metus Saulė nebuvo virš Žemės, perkūnija neriaumojo ir Peruno žaibai nemirksėjo. Tačiau vieną dieną suaugę kalvio Kijos vaikai - brolis ir sesuo Svetozorai ir Zorya - atėjo į Peruno šventovę, uždegė ugnį ir
Svetozoras paaukojo savo kraują. Tada atsivėrė žemė ir išsekęs Perunas išlipo iš plyšio. Užuomina padėjo jam atsigauti po žaizdų, susirasti naujus arklius ir rasti kirvį, kuris po lemtingos kovos nebuvo atiduotas Velesui, o išskrido į žemiškąjį pasaulį.

Perunas, įgavęs jėgų, kartu su Kiy ir Kievich atėjo į Geležinius kalnus ir įnirtingoje dvikovoje nugalėjo Velesą, sulaužė ledinį dantį ir įkalino Černobogą bei Moraną požeminėje tamsoje. Nepaisant visų Moranos patikinimų, kad neįmanoma ištirpdyti ledinio Dazhdbog ir Lelya kapo, Perunas ir Kiy sugebėjo tai padaryti ir prikėlė dievus.

Religinės šventės

Jei slavai garbino gamtos reiškinius, tai nesunku atspėti, kokiomis progomis ir kokiu metų laiku jie švęs savo religines šventes, glaudžiai susijusias su gamta ir jos pokyčiais. Kolyados, Ivano Kupalos ir Maslenicos šventes žmonės labai gerbė. Šiose iškilmėse slavai garbino akmeninius ir medinius stabus – dievų figūras.

Šie stabai buvo dedami centre apvalios platformos su paaukštintu viduriu arba, atvirkščiai, su piltuvo formos įduba centre. Aikštelę juosė vienas ar du grioviai ir žemi pylimai. Kartais šachtos vidus buvo aptvertas palisatu. Šalia stabo buvo pastatytas altorius. Vietos, kur buvo garbinami stabai, buvo vadinamos „šventyklomis“ (iš senosios slavų kalbos „kap“ - atvaizdas, stabas), o tos, kur buvo aukojamos („reikalavimai“), „lobiais“. Iki šiol jau rasta daug pagoniškų stabų, tačiau ryškiausias slavų pagonybės paminklas yra keturgalvis Zbrucho stabas, rastas XIX amžiuje prie Dniestro intako Zbrucho upės. Tradiciškai šis stabas vadinamas Svyatovitu. Tai aukštas trijų metrų aukščio tetraedrinis stulpas, kurio kiekvienoje pusėje yra vaizdų serija. Trys horizontalios vaizdų pakopos simbolizuoja Visatos padalijimą į dangų, žemę ir pragarą.
Viršuje, iš abiejų stulpo pusių, vainikuotų po vieną bendrą kepurę, iškaltos keturių dievybių – vaisingumo deivės Perun, moteriškos dievybės su žiedu dešinėje rankoje ir vyriškos figūros su kardas prie diržo. Vidurinėje pakopoje pakaitomis keičiasi vyrų ir moterų figūros – tai Žemė ir apvalus žmonių, susikabinusių rankomis, šokis. Žemutinėje pakopoje yra trys ūsuotų vyrų figūros. Tai požeminiai dievai, kurie palaiko Žemę aukščiau jų. Slavai taip pat turėjo medinių statulų. Apie 980 metus Kijevo kunigaikštis Vladimiras Svjatoslavičius savo sostinėje pastatė didžiulius pagoniškų dievybių stabus. Tarp jų ypač prabangiai buvo papuoštas medinis Peruno stabas: jis turėjo sidabrinę galvą ir auksinius ūsus. Mediniai rytų slavų stabai yra stulpai, kurių viršutinėje dalyje buvo iškaltos žmonių galvos.

Šiems stabams buvo aukojamos aukos: gyvuliai, grūdai, įvairios dovanos, kartais – ir žmonės. Prie pagonių dievų atvaizdo vyko ateities spėjimas ir ritualinės loterijos, kurias atliko paslaptingi „magai“.

Magai, būrėjai, magai, beduinai, raganos... Apie slavų magus žinoma labai mažai, tačiau Sergejus Michailovičius Solovjovas savo darbe apie senovės Rusijos istoriją atkreipia glaudų ryšį tarp slavų magų ir suomių magų. , paaiškindamas tai dviejų tautų artumu; ir pažymi, kad priėmus krikščionybę magai daugiausia pasirodo Suomijos šiaurėje ir iš ten vargina slavų tautas.

Graikų ir romėnų mitologijos vakariečiams yra visiškai žinomos, tačiau Vakaruose beveik nežinomas kitų kultūrų politeistinis panteonas. Labiausiai nežinomi iš šių panteonų yra slavų dievai, dvasios ir didvyriai, kurių legendos išliko slavams atsivertus į krikščionybę.

Slavų mitologija turi du esminius skirtumus nuo graikų ir romėnų. Pirma, dauguma būtybių vis dar plačiai paplitę tarp slavų kasdieniuose vaizduose ir liaudies pasakose. Antra, slavų dievų panteonas nėra tinkamai dokumentuotas, tyrinėtojai informaciją apie juos atkūrė iš antrinių dokumentų. Tačiau šis panteonas yra labai žavus ir, žinoma, verta apie jį žinoti.

Baba Yaga

Baba Yaga - kaulinė koja

Baba Yaga yra unikali būtybė, kurią išrado išskirtinai slavai. Daugelis kitų slavų dievų ir herojų turi analogų graikų ar romėnų mitologijoje, bet Baba Yaga neturi. Iš paviršutiniško žvilgsnio ji primena įvairias raganas iš Europos folkloro. Sena moteris ilga užkabinta nosimi ir liesomis kojomis. Ji arba laimina, arba keikia sutiktus keliautojus, priklausomai nuo nuotaikos.

Tačiau jis turi ir neįprastų savybių. Jos namai – namelis ant vištų kojų, galintis vaikščioti pati. O senutė juda jei ne trobelėje, tai grūstuvėje, kuri valdoma grūstuve ir tuo pačiu skrenda. Baba Yaga, kaip ir bet kuri eilinė ragana, turi šluotą, tačiau jos tikslas – uždengti jos meilužės pėdsakus. Kai kuriose legendose Baba Yaga apibūdinama kaip trys seserys tais pačiais vardais.

Kada tiksliai gimė Baba Yaga pasakos, nežinoma. Skirtingai nuo daugelio kitų būtybių, kilusių iš slavų mitų, Baba Yaga „gerai gyveno“ šiuolaikiniame pasaulyje – tikrai XX a. Jos gyvybingumas iš dalies paaiškinamas tuo, kad senos moters moralė yra visiškai dviprasmiška. Keliautojai iš viso pasaulio plūdo į Baba Yagą, tikėdamiesi pasisemti didelės išminties.

Bannikas

Gyvena pirtyje

Pirtis yra svarbi Rytų Europos gyvenimo dalis, ypač Rusijoje ir Ukrainoje. Žiemą žmonės dažniau nei įprastai eina į pirtį – nes tai stiprina imuninę sistemą ir labai naudinga sveikatai. Senovės rusų įrašuose pirtis dažnai minima. Jame jie net pagimdė vaikus. Kadangi pirtis buvo tokia svarbi, jos dvasia – Bannikas – atsirasdavo ir slavų legendose.

Bannikas yra piktavališkas padaras, kuris retai kam nors daro gera. Jis atrodo kaip nuogas senis: gauruotas ir nagais. Pasak legendos, pirtininkai išėjo iš pirties po trečio, o daugiausiai ketvirto įėjimo – kad Bannikas galėtų vienas išsimaudyti. Jam nuolat buvo dėkojama ir vaisinama muilu. Bannikas numatė ateitį. Reikėjo jo paklausti apie savo likimą ir laukti atsakymo: jei viskas bus gerai, Bannikas paglostys tau per nugarą, bet jei ateitis niūri, nugara jaus piktojo senolio nagus. Jei Bannikas supyks, jis nuplėš nusikaltėlio odą.

Rusijoje vaikai dažniausiai gimdavo pirtyje, žmonės sugalvodavo įvairių būdų, kaip neleisti Bannikui trukdyti kūdikio gimimui. Akušerė ne tik padėjo gimdančiai moteriai, bet ir turėjo atbaidyti Banniką. Pasak legendos, jis valgydavo naujagimius arba nuplėšdavo jų odą. Kad to išvengtų, akušerė pamirkydavo į vandenį akmenis ir įmetė į pirties kampą, taip nukreipdama piktosios dvasios dėmesį.

Santuokos ceremonijoje svarbi buvo ir pirtis. Jaunavedžiai turėjo išsimaudyti garinėje pirtyje, o kad Bannikas jų neliestų, vestuvininkai išsirikiavo gatvėje ir mėtė keramiką bei griuvėsius į sienas.

Zduhac

Orų kovotojas

Ikikrikščioniškais laikais magija slavams turėjo didelę reikšmę. Norėdami apsaugoti žmones ir žemes nuo dvasių sunaikinimo, buvo atvežtos raganos ir magai. Zduhachi buvo laikomi pagrindiniais gynėjais nuo blogo oro. Tai buvo žmonės, turintys antgamtinių galių. Jie apgynė savo gyvenvietę ir nusiuntė nelaimę kažkam kitam.

Tyrėjai negali tiksliai pasakyti, iš kur atsirado Zduhachi papročiai. Matyt, tai savotiškas eurazietiškas šamanizmas. Greičiausiai jį iš Sibiro atsivežė migruojantys suomiai-ugrai ir uraliečiai. Senovės slavai buvo labai prietaringi žmonės, o antgamtinio gynėjo idėja atėjo į jų teismą. Kiekvienoje gyvenvietėje buvo po zdukhachą. Jis kovojo su kito kaimo zduhachu. Šios kautynės dažnai vykdavo debesyse.

Kartais zdukhachi virsdavo gyvūnais ir tokiu pavidalu pradėdavo kovą. Jei zdukhachas nežinojo, kaip pakeisti savo išvaizdą, jis turėjo daug kitų ginklų. Pavyzdžiui, lazdelė, apdegusi iš abiejų galų, naudojama kaip magiškas talismanas. Kaip zduhačas įgavo jėgų? Vienos legendos kalba apie kažkokius ypatingus drabužius, kitos teigia, kad zduhachas sudarė sandorį su demonu. Legendos apie zduhači puikiai įaustos į šiuolaikinę kultūrą, ypač Juodkalnijoje. Zduhaciai nebebuvo laikomi gyvenviečių gynėjais, tačiau plačiai žinomos legendos įvairius įtakingus žmones pradėjo vadinti Zduhaciais. Pavyzdžiui, Juodkalnijos generolas Marko Miljanovas ir daugelis dvasinių šios šalies lyderių.

Brownie

Geras namo globėjas

Brownies yra buitinės dvasios, paplitusios ikikrikščioniškose slavų pasakose. Krikščionių misionieriai sugebėjo išstumti iš naujai atsivertusių slavų galvos beveik visus pagoniškus dievus ir būtybes, tačiau tikėjimas pyragu neišnyko šimtmečius.

Brownies saugojo židinį ir buvo malonūs padarai.Žemo ūgio vyriškos lyties sutvėrimai su barzda, jie priminė Vakarų Europos namų dvasias – Hobgoblinus. Siekdamas pertvarkyti visus reikalus ir apsaugoti namus, braunis dažnai prisiimdavo šeimos galvos kaukę. Kol jis kietai miegojo savo lovoje, pyragas galėjo lengvai išeiti dirbti į sodą. Tuo pat metu kaimynai jį supainiojo su namo savininku. Retkarčiais ši dvasia pavirsdavo ir kate ar šunimi.

Brownie kankino netvarkingus ir netvarkingus globotinius poltergeisto maniera: rengė įvairias nemalonias išdaigas, kol namiškiai susiprotėjo ir elgėsi kaip priklauso. Braunas mokėjo nuspėti likimą. Jei jis laimingai pradėjo šokti, tikėkitės sėkmės. Jei patrynėte šukos dantis – vestuvėms. Jei užgesinsite žvakes, namuose kils bėdų. Legenda apie pyragą išgyveno dvidešimtąjį amžių, o jo įvaizdis vis dar sutinkamas Rusijos mene.

Kikimora

Išdykusi ponia

Kikimora yra pyrago priešingybė. Ši piktoji buitinė dvasia ypač aiškiai atsiskleidė Rusijos ir Lenkijos legendose. Tai ragana arba mirusio žmogaus dvasia, gyvenusi šiame name. Ji gyveno po žeme arba už krosnies, reikalaudama sau maisto, kėlė didelį triukšmą. Kikimora kankino ir bijojo visus namų ūkio narius, ypač jei jie nesilaikė tvarkos. Ji pro rakto skylutę nutekėjo į namą, atsisėdo ant miegančio vyro ir jį pasmaugė. Tai buvo kikimora, kurią senovės rusai laikė miego paralyžiaus priežastimi.

Jie atbaidė kikimorą sudėtingomis maldomis ir šluota prie slenksčio. Lenkų buvo paprotys, kad vaikai prieš miegą perbrauktų pagalvę – tada kikimora neateis. Nors susitikimas su ja buvo pavojingas gyvybei, kikimora dažniausiai tik kankino buitį ir bandė juos išgąsdinti.

Nešvariuose ir netvarkinguose namuose ji pradėjo švilpti ir daužyti indus. Bet kai namas jai patiko, piktasis svečias stropiai prižiūrėjo vištas ir padėdavo namų ruošoje. Kikimora yra svarbi slavų mitų dalis, ji dažnai minima įvairiuose kūriniuose: literatūroje, žodiniame ir muzikiniame. Anksčiau mokslui nežinomas voras neseniai net buvo pavadintas šios dvasios garbei.

Mokosh

Pagoniška vaisingumo deivė

Mokosh – slavų vaisingumo deivė, ikikrikščioniškosios epochos Rusijos ir Rytų Lenkijos mitų herojė. Mokosh tarnavo pačiai Motinai Žemei, visų gyvų dalykų deivei, tačiau Mokosh garbinimas pamažu pakeitė Motinos Žemės garbinimą.

Mokoshi kultas gyvavo iki XIX amžiaus, o pati deivė vis dar populiari šiandieninėje Rusijoje. Nors Mokošos įvaizdis, matyt, kilęs iš finougrų epo, tikėjimas ja po truputį išplito visose slavų šalyse. Tai, beje, paaiškina suomišką deivės vardo etimologiją. Mokosh buvo laikoma klajojančia deive, verpimo, gimdymo ir moterų globėja. Žmonės, kurie ja tikėjo, buvo tikri, kad Mokosh padovanos gyvybę vaikų ir kritulių pavidalu. Pasak legendos, lietus yra Mokoshi motinos pienas, pažadinantis gyvybę žemėje.

Mokoshi kultas apėmė vaisingumo ritualus ir maldas prie riedulių, panašių į moterų krūtis. Paskutinį spalio penktadienį slavai surengė iškilmes deivės garbei. Jie šoko apvalius šokius dviem ratais: išorinis reprezentavo gyvenimą, o vidinis – mirtį. Krikščionių misionieriai padarė viską, kad išnaikintų Mokoshi kultą ir bandė pakeisti deivę Mergele Marija. Tačiau ne itin sėkmingai – Mokosh vis dar išlieka svarbia figūra slavų mitologijoje.

Radegastas

Svetingumo dievas ir, pagal vieną versiją, baudžiantis Visagalio veidas

Radegastas yra vienas seniausių slavų dievų. Pirminės informacijos apie jį labai mažai, žinios daugiausia atkurtos iš antrinių dokumentų. Dievo vardas susideda iš dviejų žodžių, kurie iš senosios slavų kalbos išversti kaip „bet koks svečias“. Iš to mokslininkai padarė išvadą, kad Radegastas buvo laikomas svetingumo globėju. Pasak legendos, šventę organizuojantys šeimininkai specialiu ritualu išsiuntė Radegastui kvietimą. Dievas pasirodė juodais šarvais ir su ginklais. Tyrėjai mano, kad jį ypač gerbė lyderiai ir miestų valdovai.

Miesto Dūmos posėdžio metu buvo įprasta jos vadovą vadinti Radegast. Dėl to šis dievas tapo ikonišku slavų politikai ir ekonomikai. Surinkti mitus apie Radegastą nėra lengva, nes krikščionys pamokslininkai su ypatingu užsidegimu išnaikino jo kultą. Ant Radgosto kalno, esančio dabartinėje Čekijos Respublikoje, kadaise stovėjo didžiulė Radegasto statula, tačiau misionieriai Kirilas ir Metodijus ją sugriovė. Pasak vienos legendos, 1066 metais slavų pagonys Radegastui paaukojo krikščionių vyskupą Johaną Scotusą. Dėl tokių veiksmų misionieriai atsivertimo į krikščionybę metu privertė nutraukti Radegasto kultą, todėl dauguma pirminių dokumentų buvo prarasti.

Černobogas

Garsiausias ir nežinomiausias

Černobogas yra garsiausia slavų dievybė tarp gyventojų. Jis pasirodo Disney animaciniame filme „Fantasia“ ir atlieka pagrindinį vaidmenį populiariame Neilo Gaimano romane „Amerikos dievai“. Beje, knygą ketinama filmuoti. Pakankamai keista, Černobogas yra vienas abstraktiausių dievų slavų panteone. Pirminių šaltinių apie jį rasti beveik neįmanoma, o antrinius dokumentus daugiausia pateikia krikščionys.

Pirmieji Černobogo paminėjimai buvo rasti XII amžiaus raštuose. Jie priklauso tėvo Helmoldo, vokiečių kunigo, plunksnai. Pasak Helmoldo, slavai atlikdavo Černobogui skirtus ritualus: aplenkdavo dubenį ir šnabždėdavo maldas, skirtas apsaugoti juos nuo šios dievybės. Iš Helmoldo darbų tyrinėtojai sužinojo: Černobogas įkūnijo blogį. Jis vilkėjo tamsiu apsiaustu ir pats buvo velnias. Neaišku, ar šis mitas vyravo visoje Rusijoje, tačiau jos šiaurėje jis buvo visiškai paplitęs. Černobogo vaizdas panašus į senesnio blogio dievo Veleso atvaizdą.

Veles

Piktasis Peruno brolis

Bet kurioje senovės mitologijoje paprastai yra vienas dievas, įkūnijantis visą pasaulio blogį, o kitas – aukščiausias dievas, įkūnijantis visą gėrį. Tarp slavų piktojo dievo vaidmuo atiteko Velesui. Jis nuolat nesutaria su savo pozityviu broliu griaustiniu Perunu. Veleso svarbą senovės slavams patvirtina daugelis šaltinių. Velesas turėjo antgamtinių galių ir globojo žemę, vandenį ir požemį. Jis buvo susijęs su magija ir dideliais gyvuliais.

Pasak legendos, Velesas stojo į mūšį su Perunu ir buvo nugalėtas. Ir nors pirminių šaltinių, patvirtinančių šį mitą, nėra, tyrinėtojai jį atkūrė analizuodami slavų liaudies dainas, antrinius įrašus ir lygindami juos su kitais indoeuropiečių mitais. Slavai tikėjo, kad Velesas ir Perunas nuolat kovojo. Gerasis brolis apsaugojo pasaulį nuo piktojo. Tačiau Velesui taip pat buvo statomos šventyklos – daugiausia žemumose ir įdubose. Velesas taip pat buvo žinomas kaip muzikos ir klestėjimo globėjas.

Senovės slavai neturėjo aiškaus padalijimo tarp gėrio ir blogio, todėl jie nesuvokė Veleso kaip išskirtinai blogo. Tačiau krikščionių misionieriai, svajoję padaryti galą slavų pagonybei, savo pamoksluose pradėjo tvirtinti, kad Velesas yra krikščionių velnias. Taip pamažu Veleso atvaizdai įgavo Biblijoje aprašytų šėtonui būdingų bruožų.

Perun

Gėrio ir teisingumo įsikūnijimas

Nors ne visi tyrinėtojai sutinka, bendra nuomonė yra tokia: senovės slavai griaustinį Peruną laikė aukščiausia visos žmonių giminės dievybe. Apie jį senais laikais dažniausiai buvo rašoma, būtent jis buvo dažniausiai vaizduojamas. Senovės slavams Perunas buvo pagrindinis panteono dievas.

Karo ir griaustinio dievas važiavo vežimu ir valdė įvairius mitinius ginklus. Svarbiausias buvo stebuklingas kirvis. Perunas metė jį į nedorėlį, o po to pats kirvis nuskrido atgal į dievo delną. Jis taip pat naudojo akmeninius ir metalinius ginklus bei šaudymo strėles. Kai Perunas norėjo visiškai sunaikinti savo priešus, jis griebėsi stebuklingų auksinių obuolių. Jie buvo visiško sunaikinimo ir sunaikinimo talismanas. Dėl savo herojiškos prigimties Perunas buvo vaizduojamas kaip stiprus, stiprus vyras su bronzine barzda.

Legendose Perunas ne kartą dalyvavo mūšiuose su Velesu už žmonių rasę ir visada laimėdavo, išvarydamas savo piktąjį brolį į požemį. Štai kodėl Perunas buvo laikomas svarbiausia dievybe.

980 metais kunigaikštis Vladimiras Didysis priešais savo rūmus pastatė Peruno statulą. Rusų įtaka augo, o kartu ir Peruno kultas išplito visoje Rytų Europoje. Pasirodę Rusijoje, krikščionys pamokslininkai ėmė nuskriausti slavus savo pagonišką tikėjimą. Rytuose pamokslininkai paskelbė Peruną pranašu Eliju ir paskelbė jį šventuoju globėju. Vakarų pamokslininkai Peruną pakeitė šventuoju arkangelu Mykolu. Laikui bėgant Perunas buvo susietas su vienu krikščionių Dievu, tačiau jo kultas neišnyko. Jis išliko iki šių dienų, o šio kulto gerbėjai kasmet liepos 20 dieną rengia šventes pagoniško griaustinio dievo garbei.

Slavų mitologijoje gausu istorijų apie būtybes, kurių pusės net nežinome. Gėris ar blogis – jie yra tvirtai įsitvirtinę kultūroje, o pasakojimai apie juos sklando ir šiandien.

Graikų ir romėnų mitologijos yra tokios paplitusios Vakarų kultūroje, kad dauguma žmonių niekada negirdėjo apie kitų kultūrų politeistinį panteoną. Vienas iš mažiausiai žinomų yra slavų dievų, dvasių ir didvyrių panteonas, kuris buvo garbinamas šimtus metų, kol krikščionių misionieriai pradėjo aktyviai propaguoti krikščionybę regione.

Slavų mitologija turi du pagrindinius skirtumus nuo graikų ir romėnų mitų. Pirma, daugelis dvasių šiandien vis dar yra slavų tautų legendų ir pasakų dalis. Antra, apie senąjį slavų dievų panteoną išlikę labai mažai įrašų, todėl mokslininkai informaciją bando atkurti remdamiesi antriniais dokumentais. Tačiau slavų mitologija labai žavi.

1. Baba Yaga

Tarp visų pasaulio mitologijų Baba Yaga randama tik slavų legendose. Daugelis kitų slavų dievų ir būtybių turi atitikmenis romėnų ar graikų mitologijoje, tačiau Baba Yaga yra unikali. Iš pirmo žvilgsnio ji atrodo niekuo neišsiskirianti nuo raganų Europos folklore. Baba Yaga atrodo kaip sena moteris ir turi labai ilgą nosį. Kai keliautojai sutinka Babą Yagą, ji laimina arba prakeikia juos priklausomai nuo nuotaikos.

Tačiau „Baba Yaga“ taip pat turi keletą savybių, būdingų tik šiam vaizdui. Ji gyvena trobelėje ant vištų kojų, o keliauja skraidančiu skiediniu. Kaip ir tradicinės raganos, Baba Yaga visada su savimi nešiojasi šluotą, tačiau ja užsidengia pėdsakus. Niekas tiksliai nežino, kur slavai savo mituose gavo šį vaizdą.

2. Bannikas

Pirtis visada buvo svarbi gyvenimo dalis Rytų Europoje, ypač tokiose šalyse kaip Rusija ir Ukraina. Ypač dažnai jie maudydavosi garų pirtyje žiemą arba peršalę. Atsižvelgiant į tai, kokia stipri socialinė ir kultūrinė pirties įtaka buvo slavų visuomenėje, natūralu, kad ji neapsieidavo be pirties dvasios – vadinamojo banniko. Bannikas buvo išdykęs dvasia, kuris dažniausiai atrodė kaip senas vyras ilgomis nagomis. Kai žmonės maudydavosi pirtyje, dvasiai palikdavo muilą ir šildomą pirtį, kad ji ir pati nusipraustų.

Mitai teigė, kad bannikas gali nuspėti ateitį: kai jam buvo užduotas klausimas, banikas švelniai paliesdavo klausiančiojo nugarą, jei ateitis bus gera. Bet jei spėjimas buvo blogas, tada dvasia gali subraižyti žmogaus nugarą. Kol jaunoji pora pirmą kartą kartu apsigyveno pirtyje, svečiai lauke mėtydavo akmenis ir puodus į sienas, kad atbaidytų pirtį.

3. Zduhac

Tarp slavų tautų iki krikščionybės raganavimas buvo svarbi kultūros dalis. Raganos ir burtininkai saugojo žmones ir gyvenvietes nuo piktadarių ir dvasių. Pagrindiniai iš šių senovės slavų gynėjų buvo zduhachi – žmonės, kurie naudojo antgamtines galias, kad apsaugotų savo kaimą ir pultų kitus kaimus. Mokslininkai teigia, kad zduhachi tradicijos greičiausiai yra modifikuota Eurazijos šamanizmo forma.

Šamaniškas tradicijas į vakarus greičiausiai atnešė Transsibiro finougrų ir uraliečių etninės grupės. Senovės slavai buvo prietaringi žmonės, o antgamtinio gynėjo idėja puikiai atitiko jų įsitikinimų sistemą.

4. Brownie

Brownies yra buitinės dvasios, kurios buvo visur ikikrikščioniškuose slavų mituose. Nors krikščionių misionieriai iš esmės sėkmingai atsikratė senų pagoniškų idėjų savo naujojoje kaimenėje, pyragaičiais ir toliau buvo tikima šimtmečius. Brownies buvo namų dvasios, šeimininkai ir namų globėjai, kurie paprastai buvo laikomi gerosiomis dvasiomis. Dažniausiai jie buvo vaizduojami kaip maži barzdoti vyriški padarai, panašūs į Vakarų Europos namų dvasias.

Daugybė legendų byloja, kad brauniai dažnai būdavo matomi dirbantys kieme prisidengę namo šeimininko pavidalu, nors jis tuo metu kietai miegodavo lovoje. Rečiau braunis įgaudavo katės ar šuns pavidalą.Jei žmonės, kurių namuose jis gyveno, buvo nemandagūs ir slogūs, tai braunis ėmė kurstyti prieš juos įvairias intrigas. Jei jie elgtųsi padoriai ir palikdavo pyragui pieno bei sausainių, jis padėtų atlikti namų ruošos darbus.

5. Kikimora

Brownie priešingybė buvo kikimora – piktoji dvasia kasdienėje slavų mitologijoje, kuri ypač paplitusi lenkų ir rusų istorijose. Kikimora buvo ragana arba mirusiojo dvasia, kuri apsigyveno namuose ir dažniausiai buvo laikoma blogio šaltiniu. Paprastai kikimora gyvendavo už krosnelės arba namo rūsyje ir pradėdavo triukšmauti, kai išalkdavo. Dažniausiai kikimora terorizavo šeimą, ypač jei namuose buvo netvarka.

Pagal slavų tradicijas kikimora į namą patekdavo pro rakto skylutę ir mėgindavo pasmaugti žmones, kol jie miegodavo. Kad taip nenutiktų, jie naktimis skaitydavo maldas ir šalia durų pastatydavo šluotą. Tačiau kikimora dažniausiai nešvankiai gudruodavo žmones, kurie savo namuose neprižiūrėjo tvarkos. Jei namas patiktų, ji padėdavo prižiūrėti vištas, taip pat atlikti kitus buities darbus.

6. Mokosh

Prieš prasidedant krikščionių erai, Mokosh buvo slavų vaisingumo deivė, daugiausia tikėta Rusijoje, Ukrainoje ir Lenkijoje. Ji tradiciškai buvo laikoma Motinos Žemės – gamtos deivės – tarnaite. Skirtingai nei motina Žemė, Mokoshi ir toliau buvo garbinama XIX amžiuje. Tikėjimas Mokosh greičiausiai atkeliavo į slavų žemes iš finougrų genčių. Mokoshas dažniausiai buvo vaizduojamas kaip klajoklis, atsakingas už verpalus, gimdymą ir moterų apsaugą.

7. Radegastas

Radegastas yra vienas seniausių dievų slavų mitologijoje. Jo pavadinimas kilęs iš dviejų senovės slavų žodžių, reiškiančių „mielas svečias“. Štai kodėl manoma, kad Radegastas buvo garbinamas kaip švenčių ir svečių dievas. Manoma, kad Radegastas dėvėjo juodus šarvus ir buvo ginkluotas metimo disku.

Tyrėjai mano, kad jis buvo svarbus lyderių ir miesto tarybos narių dievas, nes egzistavo tradicija, kai miesto tarybai vadovaujantis asmuo atlikdavo ritualą, kurio metu pakviesdavo Radegastą apsilankyti.

8. Černobogas

Iš visų slavų dievybių Černobogas yra viena garsiausių ir viena paslaptingiausių. Šiandien apie jį. Be pavadinimo, praktiškai nieko nežinoma. Černobogas minimas tėvo Helmondo, vokiečių kunigo, gyvenusio XII amžiuje, raštuose. Sprendžiant iš Helmondo darbų, Černobogas buvo blogio personifikacija.

9. Velesas

Senovės slavų mitologijoje yra dievas, kuris yra blogio personifikacija ir aukščiausiojo dievo Peruno antagonistas. Mes kalbame apie Velesą. Mokslininkai atrado daug šaltinių, patvirtinančių Veleso įtaką senovės slavams. Slavų mituose Velesas buvo antgamtinė jėga, atsakinga už žemę, vandenį ir požemį. Jis taip pat siejamas su magija ir galvijais. Slavai tikėjo, kad Perunas ir Velesas nuolat konfrontavo, o Perunas gynė žmonių pasaulį nuo Veleso. Nepaisant to, buvo pastatyta daug Velesui skirtų šventyklų. Jis taip pat buvo muzikantų ir turtų globėjas. Kadangi senovės slavai paprastai aiškiai neskyrė gėrio ir blogio, Velesas nebuvo laikomas visiškai blogu.

10. Perunas

Dauguma mokslininkų mano, kad griaustinio dievas Perunas buvo aukščiausias senovės slavų dievas. Dažniausiai randama senuosiuose slavų tekstuose, o Peruno simboliai labai paplitę slavų artefaktuose. Paprastai slavai Peruną vaizdavo ant vežimo su kirviu rankoje (kurį jis metė į savo priešus, o po to kirvis grįžo į jo ranką).

Perunas taip pat naudojo ugnies strėles arba stebuklingus auksinius obuolius, kurie sunaikino viską. Kai krikščionys misionieriai pirmą kartą atvyko į Kijevo Rusiją, jie bandė atpratinti slavus nuo pagoniškų kultų. Rytuose misionieriai pradėjo tvirtinti, kad Perunas yra pranašas Elijas, o Vakarų misionieriai pakeitė Peruno įvaizdį arkangelu Mykolu.