Kapan dan mengapa gereja Kristen terpecah. Pembagian agama Kristen menjadi berbagai denominasi. Gereja Pra-Nicea

Jadi apa alasan perpecahan antara Ortodoks dan Katolik? Pertanyaan ini sering terdengar, terutama pada saat-saat peristiwa mencolok seperti kunjungan Vladimir Putin baru-baru ini ke Vatikan atau “pertemuan Havana” yang terkenal dari Patriark Kirill dari Moskow dan Seluruh Rusia dengan Paus Fransiskus pada Februari 2016. Hari ini, pada hari peringatan ke-965 divisi ini, saya ingin memahami apa yang terjadi pada bulan Juli 1054 di Roma dan Konstantinopel, dan mengapa sejak tanggal inilah kebiasaan untuk menghitung permulaan Skisma Besar, Perpecahan Besar, Perpecahan.

Presiden Rusia Vladimir Putin bertemu dengan Paus Fransiskus di Vatikan pada 4 Juli 2019. Foto: www.globallookpress.com

Belum lama ini kami sudah menulis tentang stereotip utama terkait perbedaan antara Gereja Ortodoks dan Gereja Katolik Roma. Seperti, pendeta mereka bisa bercukur, tetapi mereka tidak bisa menikah, dan di gereja Katolik sendiri, mereka diizinkan duduk di bangku khusus untuk kebaktian, yang sudah lebih pendek daripada yang Ortodoks. Singkatnya, lihat Paus dan Patriark: yang satu dicukur bersih, yang lain berjanggut. Bukankah sudah jelas apa perbedaannya?

Jika Anda mengambil masalah ini lebih serius dan menggali lebih dalam, Anda memahami bahwa masalahnya tidak hanya dalam penampilan dan ritualisme. Ada banyak perbedaan agama, yang tingkat kedalamannya memungkinkan orang-orang Kristen Ortodoks pada abad-abad yang jauh itu menuduh orang Latin (sekarang lebih sering disebut Katolik atau Katolik Roma) sebagai bidah. Dan dengan bidat, menurut aturan gereja, tidak ada komunikasi yang penuh doa dan terlebih lagi liturgis.

Tetapi bidat apa yang membawa orang-orang Kristen Ortodoks Barat dan Timur ke Skisma Besar, yang menyebabkan banyak perang dan peristiwa tragis lainnya, dan juga menjadi dasar pembagian peradaban negara-negara dan masyarakat Eropa yang ada hingga hari ini? Mari kita coba mencari tahu.

Dan untuk ini, pertama-tama kita memundurkan garis waktu beberapa abad lebih awal dari tahun 1054 yang telah disebutkan, yang akan kita kembalikan nanti.

Papisme: kunci "batu sandungan"

Penting untuk dicatat bahwa bahkan sebelum 1054, perpecahan antara Roma dan Konstantinopel, dua ibu kota dunia Kristen, terjadi berulang kali. Dan tidak selalu karena kesalahan para paus, yang pada milenium pertama adalah uskup Roma Kuno yang nyata dan sah, pewaris rasul tertinggi Petrus. Sayangnya, selama periode ini, para Leluhur Konstantinopel berulang kali jatuh ke dalam ajaran sesat, apakah itu Monofisitisme, Monothelitisme, atau ikonoklasme. Dan sama saja, para paus Roma pada masa yang sama ini tetap setia pada Kekristenan patristik.

Namun, di Barat pada saat yang sama, dasar untuk jatuh ke dalam bidat telah matang, yang ternyata jauh lebih sulit untuk disembuhkan daripada yang telah disebutkan sebelumnya. Dan fondasi ini adalah “keutamaan kepausan” yang secara praktis mengangkat para paus Roma ke martabat yang tidak manusiawi. Atau setidaknya melanggar prinsip konsili dari Gereja. Ajaran ini bermuara pada fakta bahwa para paus Roma, sebagai "pewaris" rasul tertinggi Petrus, bukanlah uskup "yang pertama di antara yang sederajat", yang masing-masing memiliki suksesi apostolik, tetapi "wakil Kristus" dan harus memimpin seluruh Gereja Universal.

Paus Yohanes Paulus II. Foto: giulio napolitano / Shutterstock.com

Selain itu, dalam menegaskan kekuasaan mereka yang tidak terbagi dan berjuang untuk kekuasaan politik, bahkan sebelum pemisahan Gereja Barat dan Timur, para paus bahkan siap untuk melakukan pemalsuan. Seorang sejarawan gereja terkenal dan hierarki Gereja Ortodoks Rusia, Uskup Agung Justinian (Ovchinnikov) dari Elista dan Kalmykia berbicara tentang salah satu dari mereka dalam sebuah wawancara dengan saluran TV Tsargrad:

Pada abad ke-8, dokumen "Veno Konstantinovo" atau "Hadiah Konstantin" muncul, yang menurutnya Kaisar Constantine the Great Equal to the Apostles, meninggalkan Roma Lama, konon menyerahkan semua kekuatan kekaisarannya kepada Uskup Roma. Setelah menerimanya, para paus Roma mulai memerintah sehubungan dengan uskup lain bukan sebagai kakak laki-laki, tetapi seolah-olah mereka berdaulat ... Sudah di abad ke-10, kaisar Jerman Otto I the Great dengan tepat memperlakukan dokumen ini sebagai palsu , meskipun untuk waktu yang lama ia terus membangkitkan ambisi Paus.

Baca juga:

Nafsu kepausan yang sangat tinggi untuk kekuasaan, berdasarkan pada salah satu dosa berat yang paling terkenal - kesombongan - bahwa bahkan sebelum penyimpangan mencolok dari orang-orang Kristen Barat ke dalam bidat, menyebabkan perpecahan signifikan pertama dari Barat (Romawi) dan Timur (Konstantinopel dan Gereja Ortodoks Lokal lainnya). Apa yang disebut "perpecahan Photian" dari 863-867 dari Kelahiran Kristus. Pada tahun-tahun itu, ada konflik serius antara Paus Nicholas I dan Patriark Photius dari Konstantinopel (penulis Surat Distrik menentang kesalahan bahasa Latin).

Patriark Photius dari Konstantinopel. Foto: www.globallookpress.com

Secara formal, kedua Primata setara dengan Hirarki Pertama dari dua Gereja Lokal: Roma dan Konstantinopel. Tetapi Paus Nicholas II berusaha untuk memperluas kekuasaannya ke Timur - ke keuskupan di Semenanjung Balkan. Akibatnya, terjadi konflik, yang berpuncak pada saling ekskomunikasi satu sama lain dari Gereja. Dan meskipun konflik itu agak gerejawi-politik, dan sebagai hasilnya, diselesaikan dengan metode politik, dalam perjalanannya umat Katolik Roma pertama kali dituduh sesat. Pertama-tama, ini tentang ... filioque.

filioque: bidat dogmatis pertama orang Latin

Sebuah analisis rinci dari perselisihan teologis-dogmatis yang kompleks ini sangat rumit dan jelas tidak sesuai dengan kerangka artikel survei sejarah gereja. Dan karena itu - tesis.

Istilah Latin "Filioque" (Filioque - "dan dari Putra") diperkenalkan ke dalam versi Barat dari Syahadat bahkan sebelum pemisahan Gereja-Gereja Barat dan Timur, yang melanggar prinsip abadi dari kekekalan teks doa yang paling penting ini. , yang berisi dasar-dasar iman Kristen.

Foto: www.globallookpress.com

Jadi, dalam Pengakuan Iman, yang disetujui pada Konsili Ekumenis IV pada tahun 451 dari Kelahiran Kristus, ajaran tentang Roh Kudus, dikatakan bahwa itu hanya berasal dari Allah Bapa (dalam terjemahan Slavonik Gereja, “yang berasal dari Ayah"). Orang Latin, bagaimanapun, secara sewenang-wenang menambahkan "dan dari Putra", yang bertentangan dengan ajaran Ortodoks tentang Tritunggal Mahakudus. Dan sudah pada akhir abad ke-9, di Dewan Lokal Konstantinopel pada tahun 879-880, dikatakan dengan sangat jelas tentang hal ini:

Jika ada yang merumuskan kata-kata lain, atau menambahkan kata-kata Simbol ini yang mungkin dia ciptakan, jika dia kemudian menyajikannya sebagai aturan iman kepada orang-orang kafir atau mualaf, seperti Visigoth di Spanyol, atau jika dia dengan demikian berani mengubah Simbol kuno dan dihormati dalam kata-kata , atau tambahan, atau kelalaian yang berasal dari dirinya sendiri, jika orang tersebut spiritual, orang seperti itu tunduk pada pemecatan, dan orang awam yang berani melakukan hal ini tunduk pada laknat.

Akhirnya, istilah sesat Filioque ditetapkan dalam Pengakuan Iman Latin hanya pada tahun 1014, ketika hubungan antara Gereja Barat dan Gereja Timur sudah sangat tegang. Tentu saja, ini jelas tidak diterima di Timur Kristen, sekali lagi dengan tepat menuduh Katolik Roma melakukan inovasi sesat. Tentu saja, di Roma mereka mencoba untuk membenarkan secara teologis perubahan Pengakuan Iman, tetapi pada akhirnya semuanya bermuara pada penjelasan kepausan yang sama dengan semangat "Kami memiliki hak!" dan bahkan “Siapakah Anda untuk berdebat dengan wakil Kristus sendiri?!”, yang mengarah ke divisi terakhir pada 1054.

Kemudian, banyak lagi yang akan ditambahkan pada bidat dogmatis ini di kalangan Katolik Roma: dogma “Dikandung Tanpa Noda Perawan Maria”, dogma “api penyucian”, infalibilitas (ketidaksalahan) Paus dalam hal iman (melanjutkan logika "keutamaan kepausan") dan sejumlah lainnya, doktrinal, serta berbagai inovasi liturgi dan ritual. Semuanya hanya memperburuk perpecahan antara Gereja Katolik Roma dan Gereja Ortodoks, yang sebenarnya terjadi pada pergantian milenium dan baru secara resmi didirikan pada 1054 dari Kelahiran Kristus.

Foto: www.globallookpress.com

Skisma Besar 1054

Tapi mari kita kembali ke peristiwa tragis, yang hari jadinya ke-965 sedang dirayakan hari ini. Apa yang terjadi di Roma dan Konstantinopel pada pertengahan abad ke-11? Sebagaimana telah menjadi jelas, pada saat ini kesatuan gereja sudah cukup formal. Meski demikian, para pihak tidak berani menyelesaikan “perceraian”. Alasan jeda adalah diskusi teologis tahun 1053, yang dikenal sebagai "Perselisihan tentang roti tidak beragi".

Seperti yang telah disebutkan, istilah "filioque" telah menjadi perbedaan dogmatis utama saat ini. Tetapi ada momen penting lainnya, di mana Ortodoks dan Latin sudah terpecah pada saat itu. Momennya bersifat sakramentologis, yaitu mengenai doktrin Sakramen, dalam hal ini Sakramen utama - Ekaristi, Komuni. Seperti yang Anda ketahui, dalam Sakramen ini, roti dan anggur liturgi diubah menjadi Tubuh dan Darah Kristus, setelah itu, dalam Komuni, umat beriman yang telah bersiap untuk menerimanya dipersatukan dengan Tuhan sendiri.

Jadi, dalam Ortodoksi, Sakramen selama Liturgi Ilahi ini dilakukan pada roti beragi (prosphora, yang memiliki makna simbolis yang besar), dan di antara orang Latin - pada roti tidak beragi ("wafer" bundar kecil atau, dengan kata lain, "tamu", sedikit mengingatkan pada matzo Yahudi). Bagi Ortodoks, yang terakhir ini secara kategoris tidak dapat diterima, bukan hanya karena tradisi yang berbeda, tetapi juga karena makna teologis yang penting dari roti beragi, yang berasal dari Perjamuan Terakhir Injil.

Nanti, di salah satu Dewan Lokal Yunani, akan dinyatakan:

Orang yang mengatakan bahwa Tuhan kita Yesus Kristus pada Perjamuan Terakhir memiliki roti tidak beragi (tanpa ragi), seperti orang Yahudi; tetapi tidak memiliki roti beragi, yaitu roti dengan ragi; biarkan dia jauh dari kita dan biarkan dia menjadi kutukan; sebagai memiliki pandangan Yahudi.

Foto: pravoslavie.ru

Posisi yang sama dipegang di Gereja Konstantinopel pada pertengahan abad ke-11. Akibatnya, konflik teologis ini, yang dikalikan dengan perselisihan eklesiologis (politik-gereja) tentang wilayah kanonik Gereja Barat dan Gereja Timur, membawa hasil yang tragis. Pada tanggal 16 Juli 1054, utusan kepausan tiba di Hagia Sophia di Konstantinopel dan mengumumkan deposisi Patriark Michael Cirularius dari Konstantinopel dan pengucilannya dari Gereja. Menanggapi hal ini, pada tanggal 20 Juli, Patriark mengutuk para utusan (Paus Leo IX sendiri telah meninggal pada saat itu).

Secara de jure, kutukan pribadi ini (pengecualian dari Gereja) belum berarti Skisma Besar Gereja-Gereja itu sendiri, tetapi secara de facto itu terjadi. Karena beberapa inersia dari milenium pertama, orang Kristen Barat dan Timur masih mempertahankan kesatuan yang terlihat. Tetapi satu setengah abad kemudian, pada tahun 1204, ketika "pejuang salib" Katolik Roma merebut dan menghancurkan Konstantinopel Ortodoks, akan menjadi jelas bahwa peradaban Barat akhirnya jatuh dari Ortodoksi.

Dan dalam beberapa abad terakhir, kemunduran ini semakin memburuk, meskipun ada upaya dari beberapa tokoh yang berpikiran liberal mendekati Ortodoks (sering disebut sebagai "filo-Katolik") untuk menutup mata mereka terhadap hal ini. Tapi itu adalah "sebuah cerita yang sama sekali berbeda."

Tahun ini, seluruh dunia Kristen secara bersamaan merayakan hari libur utama Gereja - Kebangkitan Kristus. Ini sekali lagi mengingatkan kita pada akar umum dari mana denominasi-denominasi Kristen utama berasal, dari kesatuan semua orang Kristen yang pernah ada. Namun, selama hampir seribu tahun kesatuan ini telah rusak antara Kekristenan Timur dan Barat. Jika banyak orang akrab dengan tanggal 1054 sebagai tahun yang secara resmi diakui oleh para sejarawan sebagai tahun pemisahan Gereja Ortodoks dan Katolik, maka mungkin tidak semua orang tahu bahwa itu didahului oleh proses panjang perbedaan bertahap.

Dalam publikasi ini, pembaca disuguhi versi singkat dari artikel Archimandrite Plakida (Dezey) “The History of a Skisma”. Ini adalah studi singkat tentang penyebab dan sejarah kesenjangan antara Kekristenan Barat dan Timur. Tanpa memeriksa seluk-beluk dogmatis secara rinci, hanya berkutat pada sumber-sumber ketidaksepakatan teologis dalam ajaran Beato Agustinus dari Hippo, Pastor Plakida memberikan tinjauan sejarah dan budaya tentang peristiwa-peristiwa yang mendahului tanggal 1054 yang disebutkan dan setelahnya. Dia menunjukkan bahwa perpecahan tidak terjadi dalam semalam atau tiba-tiba, tetapi merupakan hasil dari "proses sejarah yang panjang, yang dipengaruhi oleh perbedaan doktrinal dan faktor politik dan budaya."

Pekerjaan terjemahan utama dari bahasa Prancis asli dilakukan oleh mahasiswa Seminari Teologi Sretensky di bawah bimbingan T.A. Shutova. Koreksi editorial dan persiapan teks dilakukan oleh V.G. Massalitina. Teks lengkap artikel tersebut diterbitkan di situs web “Ortodoks Prancis. Pemandangan dari Rusia".

Pertanda perpecahan

Ajaran para uskup dan penulis gereja yang karya-karyanya ditulis dalam bahasa Latin - St. Hilary of Pictavia (315-367), Ambrose dari Milan (340-397), St. John Cassian the Roman (360-435) dan banyak lainnya - sepenuhnya selaras dengan ajaran para bapa suci Yunani: Santo Basil Agung (329-379), Gregorius Sang Teolog (330-390), John Chrysostom (344-407) dan lain-lain. Para Bapa Barat kadang-kadang berbeda dari para Bapa Timur hanya dalam hal mereka lebih menekankan pada komponen didaktik daripada pada analisis teologis yang mendalam.

Upaya pertama keselarasan doktrin ini terjadi dengan munculnya ajaran Beato Agustinus, Uskup Hippo (354-430). Di sini kita bertemu dengan salah satu misteri yang paling mengganggu dalam sejarah Kristen. Tidak ada bidat dalam diri Beato Agustinus, yang pada tingkat tertinggi memiliki rasa kesatuan Gereja dan cinta untuk itu. Namun, di banyak arah, Agustinus membuka jalan baru bagi pemikiran Kristen, yang meninggalkan jejak mendalam dalam sejarah Barat, tetapi pada saat yang sama ternyata hampir sepenuhnya asing bagi Gereja-Gereja non-Latin.

Di satu sisi, Agustinus, yang paling "berfilsafat" dari para Bapa Gereja, cenderung meninggikan kemampuan pikiran manusia di bidang pengetahuan tentang Tuhan. Dia mengembangkan doktrin teologis Tritunggal Mahakudus, yang menjadi dasar doktrin Latin tentang prosesi Roh Kudus dari Bapa. dan anak lelaki(dalam bahasa latin - filioque). Menurut tradisi yang lebih tua, Roh Kudus, seperti Putra, hanya berasal dari Bapa. Para Bapa Timur selalu berpegang pada formula yang terkandung dalam Kitab Suci Perjanjian Baru (lihat: Yohanes 15, 26), dan melihat dalam filioque distorsi iman apostolik. Mereka mencatat bahwa sebagai akibat dari ajaran ini di Gereja Barat, ada sedikit meremehkan Hipostasis itu sendiri dan peran Roh Kudus, yang, menurut pendapat mereka, menyebabkan penguatan tertentu dari aspek kelembagaan dan hukum dalam kehidupan. dari Gereja. Dari abad ke-5 filioque secara universal diizinkan di Barat, hampir tanpa sepengetahuan Gereja-Gereja non-Latin, tetapi kemudian ditambahkan ke dalam Pengakuan Iman.

Sejauh menyangkut kehidupan batin, Agustinus menekankan kelemahan manusia dan kemahakuasaan rahmat Ilahi sedemikian rupa sehingga tampak seolah-olah dia meremehkan kebebasan manusia di hadapan takdir Ilahi.

Kepribadian Agustinus yang brilian dan sangat menarik, bahkan selama hidupnya, dikagumi di Barat, di mana ia segera dianggap sebagai Bapa Gereja yang terbesar dan hampir sepenuhnya terfokus hanya pada sekolahnya. Untuk sebagian besar, Katolik Roma dan Jansenisme dan Protestan yang pecah dari itu akan berbeda dari Ortodoksi di mana mereka berutang kepada St Agustinus. Konflik abad pertengahan antara imamat dan kekaisaran, pengenalan metode skolastik di universitas abad pertengahan, klerikalisme dan anti-klerikalisme dalam masyarakat Barat, dalam berbagai derajat dan bentuk, merupakan warisan atau konsekuensi dari Augustinisme.

Pada abad IV-V. ada ketidaksepakatan lain antara Roma dan Gereja-Gereja lain. Untuk semua Gereja Timur dan Barat, keunggulan yang diakui untuk Gereja Roma berasal, di satu sisi, dari fakta bahwa itu adalah Gereja bekas ibu kota kekaisaran, dan di sisi lain, dari fakta bahwa itu dimuliakan oleh khotbah dan kemartiran dari dua rasul tertinggi Petrus dan Paulus. Tapi itu lebih unggul antar pares("antara yang sederajat") tidak berarti bahwa Gereja Roma adalah pusat pemerintahan bagi Gereja Universal.

Namun, mulai dari paruh kedua abad ke-4, pemahaman yang berbeda muncul di Roma. Gereja Roma dan uskupnya menuntut bagi diri mereka sendiri otoritas dominan yang akan menjadikannya organ yang mengatur Gereja universal. Menurut doktrin Romawi, keunggulan ini didasarkan pada kehendak Kristus yang dinyatakan dengan jelas, yang, menurut pendapat mereka, memberikan otoritas ini kepada Petrus, dengan mengatakan kepadanya: "Engkau adalah Petrus, dan di atas batu karang ini aku akan mendirikan gerejaku" (Mat. .16, 18). Paus Roma menganggap dirinya bukan hanya penerus Petrus, yang sejak itu diakui sebagai uskup pertama Roma, tetapi juga wakilnya, yang di dalamnya, seolah-olah, rasul tertinggi terus hidup dan melalui dia untuk memerintah Universal Gereja.

Meskipun ada beberapa perlawanan, posisi keunggulan ini secara bertahap diterima oleh seluruh Barat. Gereja-Gereja lainnya umumnya menganut pemahaman kuno tentang keutamaan, sering kali menimbulkan ambiguitas dalam hubungan mereka dengan Tahta Roma.

Krisis di Abad Pertengahan Akhir

abad ke-7 menyaksikan lahirnya Islam yang mulai menyebar dengan kecepatan kilat, yang difasilitasi oleh jihad- perang suci yang memungkinkan orang-orang Arab menaklukkan Kekaisaran Persia, yang untuk waktu yang lama merupakan saingan tangguh Kekaisaran Romawi, serta wilayah patriarkat Alexandria, Antiokhia, dan Yerusalem. Mulai dari periode ini, para patriark kota-kota tersebut sering dipaksa untuk mempercayakan pengelolaan sisa kawanan Kristen kepada perwakilan mereka, yang tinggal di tanah, sementara mereka sendiri harus tinggal di Konstantinopel. Akibatnya, ada penurunan relatif dalam pentingnya para patriark ini, dan patriark ibu kota kekaisaran, yang tahtanya pada saat Konsili Kalsedon (451) ditempatkan di tempat kedua setelah Roma, dengan demikian menjadi , sampai batas tertentu, hakim tertinggi Gereja-Gereja Timur.

Dengan munculnya dinasti Isauria (717), krisis ikonoklastik pecah (726). Kaisar Leo III (717–741), Konstantinus V (741–775) dan penerus mereka melarang penggambaran Kristus dan orang-orang kudus serta pemujaan ikon. Penentang doktrin kekaisaran, kebanyakan biksu, dijebloskan ke penjara, disiksa, dan dibunuh, seperti pada zaman kaisar pagan.

Paus mendukung penentang ikonoklasme dan memutuskan komunikasi dengan kaisar ikonoklas. Dan mereka, sebagai tanggapan atas ini, mencaplok Calabria, Sisilia dan Illyria (bagian barat Balkan dan Yunani utara), yang sampai saat itu berada di bawah yurisdiksi Paus Roma, ke Patriarkat Konstantinopel.

Pada saat yang sama, untuk lebih berhasil menahan serangan orang-orang Arab, para kaisar ikonoklas menyatakan diri mereka sebagai penganut patriotisme Yunani, sangat jauh dari gagasan "Romawi" universalis yang telah berlaku sebelumnya, dan kehilangan minat pada wilayah-wilayah non-Yunani. kekaisaran, khususnya, di Italia utara dan tengah, diklaim oleh Lombardia.

Legalitas pemujaan ikon dipulihkan pada Konsili Ekumenis VII di Nicea (787). Setelah babak baru ikonoklasme, yang dimulai pada 813, ajaran Ortodoks akhirnya menang di Konstantinopel pada 843.

Komunikasi antara Roma dan kekaisaran dengan demikian dipulihkan. Tetapi fakta bahwa kaisar ikonoklas membatasi kepentingan kebijakan luar negeri mereka pada bagian Yunani dari kekaisaran membuat para paus mencari pelindung lain untuk diri mereka sendiri. Sebelumnya, para paus, yang tidak memiliki kedaulatan teritorial, adalah subjek setia kekaisaran. Sekarang, tersengat oleh aneksasi Illyria ke Konstantinopel dan dibiarkan tidak terlindungi dalam menghadapi invasi Lombardia, mereka beralih ke Frank dan, merugikan Merovingian, yang selalu menjaga hubungan dengan Konstantinopel, mulai berkontribusi pada kedatangan dinasti baru Karolingian, pembawa ambisi lain.

Pada tahun 739, Paus Gregorius III, berusaha untuk mencegah raja Lombardia Luitprand dari menyatukan Italia di bawah kekuasaannya, berpaling ke Mayor Charles Martel, yang mencoba menggunakan kematian Theodoric IV untuk melenyapkan Merovingian. Sebagai imbalan atas bantuannya, dia berjanji untuk melepaskan semua kesetiaan kepada Kaisar Konstantinopel dan memanfaatkan perlindungan secara eksklusif dari Raja kaum Frank. Gregorius III adalah paus terakhir yang meminta persetujuan kaisar atas pemilihannya. Penggantinya sudah akan disetujui oleh pengadilan Franka.

Karl Martel tidak bisa membenarkan harapan Gregory III. Namun, pada tahun 754, Paus Stefanus II secara pribadi pergi ke Prancis untuk bertemu dengan Pepin si Pendek. Pada 756, ia menaklukkan Ravenna dari Lombardia, tetapi alih-alih mengembalikan Konstantinopel, ia menyerahkannya kepada paus, meletakkan dasar bagi Negara Kepausan yang segera dibentuk, yang mengubah paus menjadi penguasa sekuler yang independen. Untuk memberikan pembenaran hukum untuk situasi saat ini, pemalsuan terkenal dikembangkan di Roma - "Hadiah Konstantinus", yang menurutnya Kaisar Konstantinus diduga mengalihkan kekuasaan kekaisaran atas Barat kepada Paus Sylvester (314-335).

Pada tanggal 25 September 800, Paus Leo III, tanpa partisipasi dari Konstantinopel, meletakkan mahkota kekaisaran di atas kepala Charlemagne dan mengangkatnya menjadi kaisar. Baik Charlemagne, maupun kaisar Jerman lainnya, yang sampai batas tertentu memulihkan kekaisaran yang telah ia ciptakan, tidak menjadi rekan penguasa Kaisar Konstantinopel, sesuai dengan kode yang diadopsi tak lama setelah kematian Kaisar Theodosius (395). Konstantinopel berulang kali mengusulkan solusi kompromi semacam ini yang akan menjaga kesatuan Romagna. Tetapi Kekaisaran Carolingian ingin menjadi satu-satunya kerajaan Kristen yang sah dan berusaha untuk menggantikan Kekaisaran Konstantinopel, mengingatnya sudah usang. Itulah sebabnya para teolog dari rombongan Charlemagne mengambil kebebasan untuk mengutuk keputusan Konsili Ekumenis ke-7 tentang pemujaan ikon yang dinodai dengan penyembahan berhala dan memperkenalkan filioque dalam Kredo Nicea-Tsaregrad. Namun, para paus dengan tenang menentang tindakan ceroboh yang ditujukan untuk meremehkan iman Yunani.

Namun, perpecahan politik antara dunia Frank dan kepausan di satu sisi dan Kekaisaran Romawi kuno Konstantinopel di sisi lain disegel. Dan perpecahan seperti itu tidak bisa tidak mengarah pada perpecahan agama yang tepat, jika kita memperhitungkan signifikansi teologis khusus yang dilekatkan oleh pemikiran Kristen pada kesatuan kekaisaran, menganggapnya sebagai ekspresi kesatuan umat Allah.

Pada paruh kedua abad kesembilan Antagonisme antara Roma dan Konstantinopel memanifestasikan dirinya dengan dasar baru: muncul pertanyaan tentang yurisdiksi mana yang mencakup orang-orang Slavia, yang pada waktu itu sedang menempuh jalan Kekristenan. Konflik baru ini juga meninggalkan bekas yang dalam dalam sejarah Eropa.

Pada saat itu, Nicholas I (858–867) menjadi paus, seorang pria energik yang berusaha menegakkan konsep Romawi tentang dominasi paus di Gereja Universal, membatasi campur tangan otoritas sekuler dalam urusan gereja, dan juga berperang melawan kecenderungan sentrifugal yang memanifestasikan diri di antara bagian dari keuskupan Barat. Dia mendukung tindakannya dengan dekrit palsu yang beredar tak lama sebelumnya, yang diduga dikeluarkan oleh paus sebelumnya.

Di Konstantinopel, Photius (858-867 dan 877-886) menjadi patriark. Seperti yang telah dipastikan oleh para sejarawan modern, kepribadian St. Photius dan peristiwa-peristiwa pada masa pemerintahannya difitnah oleh lawan-lawannya. Dia adalah orang yang sangat terpelajar, sangat setia pada iman Ortodoks, seorang pelayan Gereja yang bersemangat. Dia sangat menyadari pentingnya pencerahan Slavia. Atas inisiatifnya, Saints Cyril dan Methodius pergi untuk mencerahkan tanah Moravia Raya. Misi mereka di Moravia akhirnya terhenti dan diusir oleh intrik para pengkhotbah Jerman. Namun demikian, mereka berhasil menerjemahkan teks-teks alkitabiah dan paling penting ke dalam bahasa Slavonik, menciptakan alfabet untuk ini, dan dengan demikian meletakkan dasar bagi budaya tanah Slavia. Photius juga terlibat dalam pendidikan masyarakat Balkan dan Rusia. Pada tahun 864 ia membaptis Boris, Pangeran Bulgaria.

Tetapi Boris, kecewa karena dia tidak menerima dari Konstantinopel sebuah hierarki gereja yang otonom untuk rakyatnya, untuk sementara waktu beralih ke Roma, menerima misionaris Latin. Photius mengetahui bahwa mereka mengkhotbahkan doktrin Latin tentang prosesi Roh Kudus dan tampaknya menggunakan Pengakuan Iman dengan tambahan filioque.

Pada saat yang sama, Paus Nicholas I campur tangan dalam urusan internal Patriarkat Konstantinopel, mencari penghapusan Photius, untuk mengembalikan mantan Patriark Ignatius, yang digulingkan pada tahun 861, ke takhta dengan bantuan intrik gereja. Menanggapi hal ini, Kaisar Michael III dan Santo Photius mengadakan dewan di Konstantinopel (867), yang peraturannya kemudian dihancurkan. Konsili ini, rupanya, mengakui doktrin filioque sesat, menyatakan melanggar hukum intervensi paus dalam urusan Gereja Konstantinopel dan memutuskan persekutuan liturgi dengannya. Dan karena para uskup Barat mengeluh kepada Konstantinopel tentang "tirani" Nicholas I, dewan mengusulkan kepada Kaisar Louis orang Jerman itu untuk menggulingkan paus.

Sebagai hasil dari kudeta istana, Photius digulingkan, dan dewan baru (869-870), yang diadakan di Konstantinopel, mengutuknya. Katedral ini masih dianggap di Barat sebagai Dewan Ekumenis VIII. Kemudian, di bawah Kaisar Basil I, Santo Photius dikembalikan dari aib. Pada tahun 879, sebuah konsili diadakan lagi di Konstantinopel, yang, di hadapan para utusan paus baru Yohanes VIII (872-882), mengembalikan Photius ke takhta. Pada saat yang sama, konsesi dibuat mengenai Bulgaria, yang kembali ke yurisdiksi Roma, sambil mempertahankan pendeta Yunani. Namun, Bulgaria segera mencapai kemerdekaan gerejawi dan tetap berada di orbit kepentingan Konstantinopel. Paus Yohanes VIII menulis surat kepada Patriark Photius mengutuk penambahan itu filioque ke dalam Pengakuan Iman, tanpa mengutuk doktrin itu sendiri. Photius, mungkin tidak memperhatikan kehalusan ini, memutuskan bahwa dia telah menang. Berlawanan dengan kesalahpahaman yang terus-menerus, dapat dikatakan bahwa tidak ada yang disebut skisma Photius kedua, dan persekutuan liturgi antara Roma dan Konstantinopel berlanjut selama lebih dari satu abad.

Kesenjangan di abad ke-11

abad ke 11 karena Kekaisaran Bizantium benar-benar "emas". Kekuatan orang-orang Arab akhirnya diruntuhkan, Antiokhia kembali ke kekaisaran, sedikit lagi - dan Yerusalem akan dibebaskan. Tsar Simeon Bulgaria (893–927), yang berusaha menciptakan kerajaan Romawi-Bulgaria yang menguntungkan baginya, dikalahkan, nasib yang sama menimpa Samuil, yang membangkitkan pemberontakan untuk membentuk negara Makedonia, setelah itu Bulgaria kembali ke Kekaisaran. Kievan Rus, setelah mengadopsi agama Kristen, dengan cepat menjadi bagian dari peradaban Bizantium. Kebangkitan budaya dan spiritual yang cepat yang dimulai segera setelah kemenangan Ortodoksi pada tahun 843 disertai dengan perkembangan politik dan ekonomi kekaisaran.

Anehnya, kemenangan Byzantium, termasuk atas Islam, juga bermanfaat bagi Barat, menciptakan kondisi yang menguntungkan bagi munculnya Eropa Barat dalam bentuk yang akan ada selama berabad-abad. Dan titik awal dari proses ini dapat dianggap sebagai pembentukan pada 962 Kekaisaran Romawi Suci bangsa Jerman dan pada 987 - Prancis dari Capetians. Namun demikian, pada abad ke-11, yang tampaknya begitu menjanjikan, perpecahan spiritual terjadi antara dunia Barat baru dan Kekaisaran Romawi Konstantinopel, perpecahan yang tidak dapat diperbaiki, yang konsekuensinya tragis bagi Eropa.

Sejak awal abad XI. nama paus tidak lagi disebutkan dalam diptychs Konstantinopel, yang berarti bahwa komunikasi dengannya terputus. Ini adalah penyelesaian dari proses panjang yang kita pelajari. Tidak diketahui secara pasti apa penyebab langsung dari kesenjangan ini. Mungkin alasannya adalah inklusi filioque dalam pengakuan iman yang dikirim oleh Paus Sergius IV ke Konstantinopel pada tahun 1009 bersama dengan pemberitahuan aksesi ke takhta Roma. Bagaimanapun, selama penobatan kaisar Jerman Henry II (1014), Pengakuan Iman dinyanyikan di Roma dengan filioque.

Selain perkenalan filioque ada juga sejumlah kebiasaan Latin yang memberontak terhadap Bizantium dan meningkatkan kesempatan untuk berselisih. Di antara mereka, penggunaan roti tidak beragi untuk perayaan Ekaristi sangat serius. Jika pada abad pertama roti beragi digunakan di mana-mana, maka dari abad ke-7-8 Ekaristi mulai dirayakan di Barat menggunakan wafer roti tidak beragi, yaitu tanpa ragi, seperti yang dilakukan orang Yahudi kuno pada Paskah mereka. Bahasa simbolis sangat penting pada waktu itu, itulah sebabnya penggunaan roti tidak beragi oleh orang Yunani dianggap sebagai kembalinya Yudaisme. Dalam hal ini mereka melihat penolakan terhadap kebaruan itu dan sifat spiritual dari pengorbanan Juruselamat, yang dipersembahkan oleh-Nya sebagai ganti ritus Perjanjian Lama. Di mata mereka, penggunaan roti "mati" berarti bahwa Juruselamat dalam inkarnasi hanya mengambil tubuh manusia, tetapi bukan jiwa...

Pada abad XI. penguatan kekuasaan kepausan berlanjut dengan kekuatan yang lebih besar, yang dimulai sejak zaman Paus Nicholas I. Faktanya adalah pada abad ke-10. kekuasaan kepausan melemah tidak seperti sebelumnya, menjadi korban dari tindakan berbagai faksi aristokrasi Romawi atau ditekan oleh kaisar Jerman. Berbagai pelanggaran menyebar di Gereja Roma: penjualan posisi gereja dan pemberian mereka oleh kaum awam, pernikahan atau hidup bersama di antara para imam ... Tetapi selama kepausan Leo XI (1047-1054), reformasi nyata dari Barat Gereja dimulai. Paus baru itu mengelilingi dirinya dengan orang-orang yang layak, kebanyakan penduduk asli Lorraine, di antaranya menonjol Kardinal Humbert, Uskup White Silva. Para reformis melihat tidak ada cara lain untuk memperbaiki keadaan yang menghancurkan dari Kekristenan Latin selain untuk meningkatkan kekuasaan dan otoritas paus. Dalam pandangan mereka, kekuasaan kepausan, seperti yang mereka pahami, harus meluas ke Gereja universal, baik Latin maupun Yunani.

Pada tahun 1054, sebuah peristiwa terjadi yang mungkin tidak terlalu penting, tetapi menjadi dalih untuk bentrokan dramatis antara tradisi gerejawi Konstantinopel dan gerakan reformis Barat.

Dalam upaya untuk mendapatkan bantuan dari paus dalam menghadapi ancaman dari Normandia, yang merambah harta Bizantium Italia selatan, Kaisar Constantine Monomachus, atas dorongan dari Argyrus Latin, yang ditunjuk oleh dia sebagai penguasa kepemilikan ini, mengambil posisi damai terhadap Roma dan ingin memulihkan persatuan, terputus, seperti yang kita lihat, pada awal abad ini. Tetapi tindakan para reformator Latin di Italia selatan, yang melanggar adat agama Bizantium, membuat khawatir Patriark Konstantinopel Michael Cirularius. Para utusan kepausan, di antaranya adalah Uskup White Silva yang gigih, Kardinal Humbert, yang tiba di Konstantinopel untuk negosiasi tentang penyatuan, berencana untuk menyingkirkan patriark yang keras kepala dari tangan kaisar. Masalah tersebut berakhir dengan para utusan menempatkan banteng di atas takhta Hagia Sophia dengan mengucilkan Michael Cirularius dan para pendukungnya. Dan beberapa hari kemudian, sebagai tanggapan atas hal ini, bapa bangsa dan konsili yang diadakannya mengucilkan para utusan itu sendiri dari Gereja.

Dua keadaan membuat tindakan para utusan yang tergesa-gesa dan tidak bijaksana itu menjadi signifikan yang tidak dapat mereka hargai pada waktu itu. Pertama, mereka kembali mengangkat masalah filioque, secara salah mencela orang-orang Yunani karena mengeluarkannya dari Pengakuan Iman, meskipun Kekristenan non-Latin selalu menganggap ajaran ini bertentangan dengan tradisi kerasulan. Selain itu, Bizantium menjadi jelas tentang rencana para reformator untuk memperluas otoritas mutlak dan langsung paus kepada semua uskup dan orang percaya, bahkan di Konstantinopel sendiri. Disajikan dalam bentuk ini, eklesiologi tampak benar-benar baru bagi mereka dan juga bertentangan dengan tradisi kerasulan di mata mereka. Setelah membiasakan diri dengan situasi tersebut, para patriark timur lainnya bergabung dengan posisi Konstantinopel.

1054 harus dilihat lebih sedikit sebagai tanggal perpecahan daripada sebagai tahun upaya penyatuan kembali yang pertama gagal. Saat itu tidak seorang pun dapat membayangkan bahwa perpecahan yang terjadi antara Gereja-Gereja yang akan segera disebut Ortodoks dan Katolik Roma itu akan berlangsung selama berabad-abad.

Setelah berpisah

Perpecahan itu terutama didasarkan pada faktor-faktor doktrinal yang berkaitan dengan berbagai gagasan tentang misteri Tritunggal Mahakudus dan tentang struktur Gereja. Perbedaan juga ditambahkan pada mereka dalam hal-hal yang kurang penting yang berkaitan dengan adat dan ritual gereja.

Selama Abad Pertengahan, Barat Latin terus berkembang ke arah yang semakin menjauhkannya dari dunia Ortodoks dan semangatnya.<…>

Di sisi lain, ada peristiwa serius yang semakin memperumit pemahaman antara orang-orang Ortodoks dan Barat Latin. Mungkin yang paling tragis di antara mereka adalah Perang Salib IV, yang menyimpang dari jalan utama dan berakhir dengan kehancuran Konstantinopel, proklamasi kaisar Latin dan pembentukan aturan bangsawan Frank, yang secara sewenang-wenang memotong kepemilikan tanah kerajaan. bekas Kekaisaran Romawi. Banyak biarawan Ortodoks diusir dari biara mereka dan digantikan oleh biarawan Latin. Semua ini mungkin terjadi secara tidak sengaja, namun pergantian peristiwa ini merupakan konsekuensi logis dari penciptaan kekaisaran barat dan evolusi Gereja Latin sejak awal Abad Pertengahan.<…>

Archimandrite Placida (Deseus) lahir di Prancis pada tahun 1926 dalam keluarga Katolik. Pada tahun 1942, pada usia enam belas tahun, ia memasuki biara Cistercian di Belfontaine. Pada tahun 1966, untuk mencari akar sejati Kekristenan dan monastisisme, bersama dengan para biarawan yang berpikiran sama, ia mendirikan sebuah biara ritus Bizantium di Aubazine (departemen Corrèze). Pada tahun 1977 para biarawan biara memutuskan untuk menerima Ortodoksi. Transisi berlangsung pada 19 Juni 1977; pada bulan Februari tahun berikutnya, mereka menjadi biarawan di biara Simonopetra di Athos. Kembali beberapa waktu kemudian ke Prancis, Pdt. Plakida, bersama dengan saudara-saudara yang pindah ke Ortodoksi, mendirikan empat halaman biara Simonopetra, yang utamanya adalah biara St. Anthony the Great di Saint-Laurent-en-Royan (departemen Drome), di gunung Vercors jangkauan. Archimandrite Plakida adalah asisten profesor patrologi di Paris. Dia adalah pendiri seri "Spiritualit orientale" ("Spiritualitas Oriental"), yang diterbitkan sejak 1966 oleh penerbit biara Belfontaine. Penulis dan penerjemah banyak buku tentang spiritualitas Ortodoks dan monastisisme, yang paling penting adalah: The Spirit of Pahomiev Monastisisme (1968), Kami Telah Melihat Cahaya Sejati: Kehidupan Monastik, Semangatnya dan Teks-teks Fundamental (1990), Philokalia dan Ortodoks Spiritualitas "(1997), "Injil di Gurun" (1999), "Gua Babilonia: Panduan Spiritual" (2001), "Fundamentals of the Catechism" (dalam 2 volume 2001), "Confidence in the Invisible" (2002), "Tubuh - jiwa - roh dalam pengertian Ortodoks" (2004). Pada tahun 2006, rumah penerbitan Universitas Kemanusiaan Ortodoks St. Tikhon untuk pertama kalinya melihat penerbitan terjemahan buku "Philokalia" dan Spiritualitas Ortodoks ". Mereka yang ingin berkenalan dengan biografi Fr. Plakidy merekomendasikan mengacu pada aplikasi dalam buku ini - catatan otobiografi "Tahapan Perjalanan Spiritual". (Catatan per.)

Pepin III Pendek ( lat. Pippinus Brevis, 714-768) - Raja Prancis (751-768), pendiri dinasti Carolingian. Putra Charles Martel dan mayor keturunan, Pepin menggulingkan raja terakhir dinasti Merovingian dan mencapai pemilihannya ke takhta kerajaan, setelah menerima sanksi dari Paus. (Catatan per.)

Saint Theodosius I the Great (c. 346–395) – Kaisar Romawi dari tahun 379. Diperingati 17 Januari Putra seorang komandan, berasal dari Spanyol. Setelah kematian kaisar Valens, ia diangkat menjadi kaisar Gratianus sebagai rekan-penguasanya di bagian timur kekaisaran. Di bawahnya, agama Kristen akhirnya menjadi agama yang dominan, dan kultus pagan negara dilarang (392). (Catatan per.)

Romagna menyebut kerajaan mereka yang kita sebut "Bizantium".

Lihat terutama: Petugas kebersihan Frantisek. Skisma Photius: Sejarah dan Legenda. (Kol. Unam Sanctam. No. 19). Paris, 1950; Dia adalah. Byzantium dan keunggulan Romawi. (Kol. Unam Sanctam. No. 49). Paris, 1964, hlm. 93–110.

Dalam dokumen resmi mereka, gereja-gereja Barat dan Timur menyebut diri mereka sebagai ekumenis. Sampai abad ke-11 ada satu gereja universal Kristen. Apa yang menyebabkan perpecahannya?

Prasyarat politik pertama untuk perpecahan adalah pembagian pada tahun 395 Kekaisaran Romawi menjadi Timur dan Barat. Keadaan ini telah menentukan klaim masing-masing pihak atas kepemimpinan tunggal gereja.

Nasib kekaisaran Barat dan Timur berkembang secara berbeda. Kekaisaran Romawi Barat segera ditaklukkan oleh suku-suku Jermanik. Seiring waktu, negara-negara feodal independen dibentuk di wilayah provinsi Romawi barat. Di Kekaisaran Romawi Timur (kemudian disebut Byzantium), kekuatan kekaisaran yang kuat dipertahankan untuk waktu yang lama. Perkembangan wilayah timur dan barat dari negara yang pernah bersatu berjalan dengan cara yang berbeda.

Proses feodalisasi tidak hanya berlangsung dengan cara yang berbeda di bagian-bagian bekas Kekaisaran Romawi, tetapi juga tercermin secara berbeda dalam Kekristenan Barat dan Timur. Di wilayah barat, pembentukan hubungan feodal berlangsung lebih cepat. Mengingat situasi yang berubah dengan cepat, Gereja Barat dengan demikian mengubah doktrin dan ritualnya, dalam interpretasi keputusan dewan ekumenis dan dogma Kristen. Feodalisasi bagian timur bekas Kekaisaran Romawi berlangsung jauh lebih lambat. Stagnasi kehidupan publik juga menentukan konservatisme kehidupan Gereja Ortodoks.

Jadi, di bawah pengaruh keadaan sejarah yang cukup spesifik, dua ciri khas Kekristenan Timur dan Barat terbentuk. Gereja barat memiliki keluwesan, kemampuan beradaptasi yang cepat, sedangkan gereja timur memiliki konservatisme, condong ke tradisi, ke adat istiadat, dikipasi dan disucikan oleh zaman kuno. Karena tidak paradoks, kedua cabang Kekristenan berhasil menggunakan fitur-fitur ini di masa depan. Kekristenan Barat terbukti menjadi bentuk agama yang nyaman bagi negara-negara di mana situasi sosial berubah relatif cepat. Kekristenan Timur lebih cocok untuk negara-negara dengan sifat kehidupan publik yang stagnan.

Ciri-ciri Gereja Kristen Barat terbentuk dalam kondisi fragmentasi politik feodal. Gereja Kristen ternyata menjadi, seolah-olah, inti spiritual dunia yang terfragmentasi menjadi sejumlah negara merdeka. Dalam situasi ini, pendeta Barat berhasil membuat organisasi gereja internasional mereka sendiri dengan satu pusat di Roma, dengan satu kepala - uskup Romawi. Sejumlah faktor berkontribusi pada kebangkitan uskup Romawi. Salah satunya adalah pemindahan ibu kota kekaisaran dari Roma ke Konstantinopel. Pada awalnya, ini melemahkan otoritas hierarki Romawi, tetapi segera Roma menghargai manfaat yang dapat diambil dari situasi baru. Gereja Barat menyingkirkan perwalian harian dari kekuatan kekaisaran. Pelaksanaan fungsi-fungsi negara tertentu, misalnya pemungutan pajak oleh penguasa Romawi, ternyata juga sangat bermanfaat bagi para ulama Barat. Lambat laun, Gereja Barat memperoleh pengaruh ekonomi dan politik yang semakin besar. Dan ketika pengaruhnya tumbuh, demikian pula otoritas kepalanya.

Pada saat kekaisaran dibagi, hanya ada satu pusat keagamaan besar di Barat, sedangkan di Timur ada empat. Pada masa Konsili Nicea, ada tiga patriark - uskup Roma, Aleksandria dan Antiokhia. Segera para uskup Konstantinopel dan Yerusalem juga memperoleh gelar patriark. Para patriark Timur sering bermusuhan satu sama lain, berjuang untuk keunggulan, masing-masing berusaha untuk memperkuat pengaruhnya. Di Barat, uskup Romawi tidak memiliki pesaing yang begitu kuat. Dalam kondisi fragmentasi feodal Barat, Gereja Kristen menikmati kemerdekaan relatif untuk waktu yang lama. Memainkan peran sebagai pusat spiritual dunia feodal, dia bahkan memperjuangkan keunggulan kekuatan gereja di atas kekuatan sekuler. Dan terkadang dia mencapai kesuksesan besar. Gereja Timur tidak dapat memimpikan hal seperti ini. Dia juga, kadang-kadang mencoba mengukur kekuatannya dengan kekuatan sekuler, tetapi selalu tidak berhasil. Kekuatan kekaisaran yang kuat, yang bertahan relatif lebih lama di Bizantium, sejak awal menentukan peran seorang hamba yang kurang lebih taat bagi Kekristenan Timur. Gereja selalu bergantung pada penguasa sekuler.

Kaisar Constantine dan penerusnya, memperkuat kerajaan mereka, mengubah gereja Kristen menjadi lembaga negara. Patriark Konstantinopel pada dasarnya adalah Menteri Agama. Hakikat Gereja Kristen di Kekaisaran Romawi Timur sebagai lembaga negara tampak jelas selama diselenggarakannya konsili-konsili ekumenis. Mereka tidak hanya dikumpulkan oleh para kaisar, tetapi juga diketuai oleh penguasa itu sendiri atau oleh seorang pejabat sekuler yang ditunjuk olehnya. Ini adalah bagaimana enam konsili ekumenis pertama diadakan, dan hanya pada yang ketujuh (Nicea, 787) bapa bangsa duduk di kursi.

Tentu saja, orang tidak boleh menampilkan hierarki Konstantinopel sebagai domba yang lemah lembut. Patriark Konstantinopel memiliki beberapa cara untuk melawan kekuasaan kekaisaran. Kadang-kadang dia menggunakan hak partisipasi wajibnya dalam penobatan kaisar baru dan dapat menolak untuk menobatkannya jika persyaratan yang diajukan olehnya tidak diterima. Patriark juga memiliki hak untuk mengucilkan kaisar sesat, misalnya, Kaisar Leo VI dikucilkan sehubungan dengan pernikahan keempatnya. Akhirnya, dia bisa meminta dukungan kepada imam besar Romawi, yang tidak tunduk pada otoritas kaisar Bizantium. Benar, pada akhir abad kedelapan. uskup Romawi untuk beberapa waktu berada di bawah Bizantium, tetapi segera paus kembali keluar dari pengaruh kaisar Konstantinopel.

Dari pertengahan abad kesembilan ada perjuangan keras kepala antara kepausan dan patriarki untuk mendominasi dunia Kristen. Pada tahun 857 kaisar Byzantium, Michael III, menggulingkan Patriark Ignatius dan mengangkat Photius, yang dia sukai, ke takhta patriarkal. Paus Nicholas I menganggap ini sebagai kesempatan untuk intervensi dan untuk memperkuat pengaruhnya atas Gereja Timur. Dia menuntut pemulihan Ignatius, dan pada saat yang sama mengajukan sejumlah klaim teritorial (khususnya, sehubungan dengan Bulgaria). Kaisar Bizantium tidak membuat konsesi, dan paus menyatakan Ignatius sebagai patriark yang sebenarnya, dan Photius yang digulingkan.

Sejak saat itu, konfrontasi antara dua gereja dimulai, pencarian tuduhan terhadap lawan. Ketidaksepakatan dogmatis bermuara pada pertanyaan utama berikut:

Gereja Timur mengakui asal usul roh kudus hanya dari Allah Bapa, sedangkan Gereja Barat mengakui asal-usul Roh Kudus hanya dari Allah Bapa dan Allah Putra;

Masing-masing gereja memperdebatkan keabsahan dewan yang diadakan di wilayah musuh (misalnya, Konsili Konstantinopel pada tahun 381).

Ketidaksepakatan ritual bermuara pada fakta bahwa Gereja Timur menolak perlunya puasa pada hari Sabtu, karena. ini terjadi di gereja Barat, selibat para klerus Barat, pengangkatan diakon langsung menjadi uskup, dll.

Perbedaan-perbedaan kanonik diekspresikan dalam kenyataan bahwa Paus merampas hak dirinya untuk menjadi kepala dan hakim dari seluruh gereja Kristen. Doktrin keutamaan paus membuatnya lebih unggul dari dewan ekumenis. Gereja Timur menempati posisi subordinat dalam kaitannya dengan kekuasaan negara, Gereja Barat menempatkan dirinya dalam negara merdeka dari otoritas sekuler, berusaha meningkatkan pengaruhnya terhadap masyarakat dan negara.

Di pertengahan abad XI. Kepausan mengusir orang-orang Yunani dari Italia selatan. Menanggapi hal ini, Patriark Michael Cerularius memerintahkan agar ibadah di gereja-gereja Latin Konstantinopel dilakukan menurut model Yunani, dan juga menutup biara-biara Latin. Pada tahun 1054 kedua gereja saling mengutuk. Perpecahan akhirnya terbentuk. Gereja Barat akhirnya menerima nama Katolik (universal), dan nama Gereja Ortodoks (yaitu, memuliakan Tuhan dengan benar) diberikan kepada Gereja Kristen Timur. Seluruh dunia Katolik tunduk pada satu kepala gereja - Paus. Ortodoksi, di sisi lain, adalah sistem autocephalous, yaitu. gereja-gereja independen. Pada dasarnya melestarikan dogma-dogma Kekristenan, aliran-aliran ini berbeda satu sama lain dalam interpretasi mereka yang khas terhadap beberapa dogma, dalam ciri-ciri tertentu dari kultus.

Pada awalnya, setelah perpecahan, kedua gereja melakukan upaya untuk bersatu. Pada akhir abad XI. Paus Urbanus II menyerukan kepada umat beriman untuk melakukan perang salib pertama, yang tujuannya adalah pembebasan "Makam Suci" dan pada saat yang sama memperkaya dan menumbuhkan kekuatan Gereja Katolik. Banyak perang salib terjadi 1095-1270. Selama perang salib keempat (1202-1204), tentara salib menyerbu Konstantinopel, melakukan subordinasi bersenjata Gereja Ortodoks ke Roma. Kekaisaran Latin yang terbentuk tidak bertahan lama, pada 1261 runtuh. Konsekuensi dari perang salib menyebabkan penguatan kekuatan dan pentingnya imam besar Romawi, sebagai penggagas utama kampanye ini, berkontribusi pada munculnya ordo spiritual dan ksatria yang melindungi kepentingan kepausan, semakin memperburuk hubungan antara gereja Katolik dan Ortodoks. Upaya untuk menyatukan kembali gereja-gereja dilakukan di waktu-waktu berikutnya. Pada tahun 1965, Paus Paulus VI dan Patriark Athenagoras I mencabut kutukan bersama dari kedua gereja tersebut, tetapi tidak terjadi reunifikasi. Terlalu banyak keluhan telah menumpuk.

Sampai saat ini, ada sejumlah gereja Ortodoks autocephalous. Yang paling kuno: Konstantinopel, Alexandria, Antiokhia dan Yerusalem. Lainnya: Rusia, Bulgaria, Georgia, Serbia, Rumania. Gereja-gereja autocephalous di atas dipimpin oleh para bapa bangsa. Metropolitan mengatur gereja-gereja Sinai, Polandia, Cekoslowakia, Albania dan Amerika. Uskup Agung - Siprus dan Hellas. Para metropolitan dari gereja-gereja terbesar, seperti Roma, Konstantinopel, Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem, mulai disebut patriark. Konstantinopel, sebagai imam besar ibu kota kekaisaran, menerima gelar Patriark Ekumenis.

Ketidakpuasan dengan gereja Roma dan keinginannya untuk transformasi meningkat pada abad ke-11-15. Ada banyak orang yang tidak puas di semua lapisan masyarakat Kristen Barat. Alasan krisis Gereja Katolik Roma adalah: penyalahgunaan kepausan, penurunan moralitas di kalangan pendeta, hilangnya peran yang dimainkan gereja dalam masyarakat abad pertengahan. Berbagai upaya untuk menghilangkan kekurangan melalui transformasi non-gereja berakhir dengan kegagalan. Keinginan para klerus Katolik yang lebih tinggi untuk menegakkan hegemoni politik mereka, untuk menaklukkan semua kehidupan sekuler dan negara secara keseluruhan, menyebabkan ketidakpuasan di antara para penguasa, dan pemerintah, dan ilmuwan, dan uskup, dan rakyat.

Gereja Katolik tidak hanya mengumumkan klaimnya untuk menyelesaikan kekuasaan di masyarakat, tetapi juga berusaha untuk mewujudkannya, menggunakan pengaruh politik, militer dan kekuatan keuangannya, dan juga menggunakan kelemahan pemerintah pusat. Para duta kepausan, pemungut pajak gereja, dan penjual pengampunan tersebar di seluruh Eropa.

Perubahan apa yang diharapkan dari kepausan?

● penolakan paus dari kekuasaan sekuler;

● penolakan kekerasan dan kesewenang-wenangan;

● pengenalan disiplin yang ketat dalam kehidupan ulama dan peningkatan moralitas mereka;

● penghancuran indulgensi yang menyebabkan ketidakpuasan tertentu. (Gereja kepausan memperdagangkan surat absolusi untuk dosa masa lalu dan masa depan, yang dikeluarkan atas nama Paus untuk uang atau jasa apa pun kepada gereja);

● penyebarluasan pendidikan agama di kalangan umat dan pemulihan ketakwaan di gereja.

Salah satu upaya nyata pertama untuk mematahkan kekuasaan kepausan dikaitkan dengan Universitas Praha. Jan Hus, profesor teologi di universitas ini, berbicara menentang penyalahgunaan gereja Roma. Dia menulis sebuah esai “Tentang Gereja”, di mana dia berpendapat bahwa gereja yang benar adalah totalitas bukan hanya klerus, tetapi semua orang percaya. Dia menganggap isolasi dan posisi istimewa para pendeta tidak sesuai dengan ajaran Kristen dan menuntut kesetaraan semua orang Kristen di hadapan Tuhan. Dalam kultus, hal ini diungkapkan dalam persekutuan kaum awam dengan cara yang sama seperti pendeta (dengan tubuh dan darah Kristus). Jan Hus menganjurkan sekularisasi tanah gereja. Paus pada tahun 1413 mengucilkan Jan Hus dari gereja. Kemudian, di Dewan Ekumenis, Jan Hus dituduh sesat, pada 1415 ia dibakar di tiang pancang.

Jan Zizka melanjutkan karya Hus. Pendukung Jan Zizka menyangkal hierarki spiritual dan sekuler, mengamati kemurnian moral, menentang pemujaan ikon, dan menuntut penghapusan pengakuan rahasia. Konfrontasi dengan Gereja Katolik berkembang menjadi bentrokan bersenjata. Pada 1434, setelah dikalahkan oleh pasukan Katolik, gerakan Jan Zizka harus berdamai.

Upaya untuk mereformasi gereja diamati di Italia sendiri. Biksu Dominika Jerome Savonarola bertindak sebagai pembaru gereja di sini. Pada 1491 ia terpilih sebagai kepala biara di biara San Marco. Dengan munculnya kepala biara baru, perubahan serius terjadi di biara. Savonarola menjual properti monastik, menghilangkan kemewahan, mewajibkan semua biarawan untuk bekerja, tetapi pada saat yang sama reformis adalah musuh bebuyutan sastra dan humanisme sekuler. Pada 1497, Paus Alexander VI mengucilkan Savonarola dari gereja. Tahun berikutnya dia digantung dan dibakar.

Kemarahan umum gereja Roma pada abad XIV-XV. berakhir pada abad ke-16. Reformasi (lat. - "transformasi"). Reformasi yang menyebabkan perpecahan dalam Gereja Katolik Roma dan penciptaan kredo-kredo baru, memanifestasikan dirinya dengan berbagai tingkat intensitas di hampir semua negara di dunia Katolik, mempengaruhi posisi gereja sebagai pemilik tanah terbesar dan mempengaruhi peran gereja. Katolik sebagai ideologi yang telah mempertahankan sistem abad pertengahan selama berabad-abad.

Proses reformasi ditemukan di Eropa pada abad ke-16. sifat gerakan keagamaan dan sosial-politik yang luas yang mengajukan tuntutan untuk reformasi gereja Roma dan transformasi ordo yang disetujui oleh ajarannya.

Para ahli teori Reformasi terkemuka menciptakan doktrin-doktrin yang sesuai dengan tren baru dalam perkembangan sosial abad ke-16-17. Kritik utama adalah ajaran Gereja Katolik "Tentang keberdosaan" keberadaan manusia di bumi. Untuk menanamkan pada orang-orang biasa kesadaran akan ketidakberartian mereka sepenuhnya dan untuk mendamaikan dengan posisi mereka, Gereja Roma meluncurkan sebuah dogma tentang "keberdosaan" asli dari keberadaan manusia di bumi. Gereja menyatakan setiap orang tidak mampu "menyelamatkan jiwanya". "Keselamatan" dan "pembenaran" dari seluruh dunia duniawi, menurut ajaran Katolik, hanya diketahui oleh gereja kepausan, yang diberkahi dengan hak khusus untuk mendistribusikan "rahmat ilahi" di dunia melalui sakramen-sakramen yang dilakukan olehnya (baptisan, pertobatan, persekutuan, dll). Reformasi menolak dogma Gereja Roma tentang mediasi wajib klerus antara manusia dan Tuhan. Tempat sentral dari ajaran-ajaran baru Reformasi adalah doktrin tentang hubungan langsung manusia dengan Tuhan, tentang "pembenaran oleh iman", yaitu. "keselamatan" seseorang tidak dengan bantuan ketaatan ritual yang ketat, tetapi atas dasar karunia batiniah Tuhan - iman. Makna dari doktrin "pembenaran oleh iman" adalah penolakan terhadap posisi istimewa pendeta, penolakan hierarki gereja dan keutamaan paus. Hal ini memungkinkan terwujudnya tuntutan akan gereja yang “murah”, yang telah lama diajukan oleh para burgher. Ide-ide Reformasi memperkuat posisi kekuatan sekuler dan negara-bangsa yang muncul dalam perjuangan melawan klaim paus.

Dengan kesimpulan tentang "pembenaran oleh iman", para ideolog Reformasi menghubungkan posisi utama kedua mereka, yang secara fundamental berbeda dari ajaran Katolik - pengakuan "Kitab Suci" sebagai satu-satunya otoritas di bidang kebenaran agama: ini mensyaratkan penolakan untuk mengakui "Tradisi Suci" (keputusan paus dan dewan gereja Roma) dan membuka kemungkinan untuk interpretasi yang lebih bebas dan lebih rasional tentang masalah agama.

Sebagai hasil dari Reformasi, sebuah gereja Protestan baru muncul di banyak negara Eropa. Gerakan reformasi dimulai, dan bersamaan dengan itu lahirnya Protestantisme di Jerman. Itu dipimpin oleh biarawan Augustinian Martin Luther (1483-1546).

Pada akhir Oktober 1517, Luther mengajukan 95 tesis menentang indulgensi. Kata-kata dan tindakan Luther mendapat dukungan luas dari masyarakat Jerman dan memberikan dorongan yang kuat untuk perjuangan melawan Gereja Katolik.

Tidak seperti kaum humanis yang mengutuk pengampunan dosa dengan bayaran, Martin Luther menyangkal dogma itu sendiri tentang kemungkinan menyelamatkan jiwa hanya melalui mediasi klerus Katolik dan atas dasar ritus yang ditetapkan oleh gereja.

Masih ada cukup banyak pendapat yang kontradiktif dalam tesis Luther, tetapi dasar-dasar ajarannya telah digariskan. Tempat utama dalam doktrin ini ditempati oleh konsep "hanya tiga": seseorang diselamatkan hanya oleh iman; ia memperolehnya hanya melalui anugerah Tuhan, dan bukan sebagai hasil dari jasa-jasa pribadi; satu-satunya otoritas dalam masalah iman adalah "Kitab Suci".

Agama baru - Lutheranisme - berubah menjadi panji oposisi publik, kesimpulan utamanya dianggap oleh massa sebagai dasar tidak hanya untuk gereja, tetapi juga perubahan sosial-politik.

Hari ini, Lutheranisme terus menjadi gerakan Protestan terbesar. Gereja-gereja Lutheran Injili ada di banyak bagian dunia. Di Eropa, mereka paling berpengaruh di negara-negara Skandinavia dan Jerman. Ada beberapa Lutheran di negara-negara Asia, kehadiran mereka lebih signifikan di Amerika. Jumlah total Lutheran pada akhir abad kedua puluh. kira-kira 80 juta. Salah satu penyebab cepatnya penyebaran ajaran ini adalah gagasan Luther tentang dua kerajaan. Luther membuat perbedaan yang jelas antara kehidupan religius dan kehidupan sosial. Isi yang pertama adalah iman, khotbah Kristen, kegiatan gereja; yang kedua adalah aktivitas duniawi, keadaan dan pikiran.

Jika Luther adalah pemimpin spiritual sayap reformasi burgher moderat Reformasi, maka kubu petani-plebeian revolusioner dipimpin oleh Thomas Müntzer (c. 1490-1525). Dia adalah salah satu orang terpelajar pada masanya. Pada awal kegiatan khotbahnya, Müntzer adalah pendukung keras ajaran Luther. Luther mengirimnya sebagai pengkhotbah ke kota Juteborg dan Zwickau.

Namun, Müntzer secara bertahap mulai menjauh dari Lutheranisme. Ide-ide yang dikembangkannya membawa ke dalam gerakan semangat tekad dan ketidaksabaran yang menggebu-gebu. Dari 1524, Müntzer mengambil bagian dalam perang petani di Jerman. Ia mengembangkan sebuah program, yang ketentuan utamanya dituangkan dalam "Surat Pasal". Ini termasuk gagasan untuk menciptakan "Persatuan Kristen" yang akan membantu orang-orang untuk membebaskan diri mereka sendiri tanpa pertumpahan darah, hanya dengan nasihat dan persatuan persaudaraan. Bergabung dengan "Persatuan Kristen" ditawarkan tidak hanya kepada kaum tertindas, tetapi juga kepada para majikan. Mereka yang menolak untuk berpartisipasi dalam "Asosiasi Kristen" diancam dengan "ekskomunikasi sekuler." Tidak ada yang akan berkomunikasi dengan mereka baik di tempat kerja atau selama jam senggang. Ide-ide Müntzer sangat padat: para pangeran diwajibkan untuk meruntuhkan istana mereka, menyerahkan gelar mereka, hanya menghormati satu Tuhan. Untuk ini, mereka diberikan semua milik pendeta yang ada di tangan mereka, dan tanah yang digadaikan dikembalikan.

Pada tahun 1525, para pangeran berhasil mengalahkan para pemberontak dalam pertempuran Mühlhausen. Banyak yang dieksekusi oleh para pemenang, termasuk Thomas Müntzer.

Sampai tahun 1526, Reformasi di Jerman dipimpin oleh para teolog, dan kemudian oleh para pangeran. Dokumen yang mengungkapkan dasar-dasar Lutheranisme, yang diikuti oleh hierarki sekuler, adalah "Pengakuan Augsburg". Pada tahun 1555, kaum Lutheran diberikan hak atas kebebasan dalam hal iman, tetapi hanya untuk para pangeran. Dasar dunia keagamaan adalah prinsip: "Negara siapa, itu dan imannya." Para pangeran sejak saat itu menentukan agama rakyatnya. Pada 1608, para pangeran Jerman menyimpulkan persatuan Protestan. Perjanjian tahun 1648 akhirnya menjamin persamaan antara Katolik dan Protestan.

Pada paruh pertama abad XVI. Gerakan reformasi mulai menyebar dengan cepat di luar Jerman. Lutheranisme memantapkan dirinya di Austria, di negara-negara Skandinavia, di Baltik. Komunitas Lutheran yang terpisah muncul di Polandia, Hongaria, dan Prancis. Pada saat yang sama, varietas Protestan baru muncul di Swiss - Zwinglianisme dan Calvinisme.

Reformasi di Swiss, yang dipimpin oleh Zwingli (1484-1531) dan Calvin (1509-1564), lebih konsisten mengungkapkan esensi borjuis dari gerakan reformasi daripada Lutheranisme. Zwinglianisme, khususnya, memutuskan lebih tegas dengan sisi ritual Katolik, menolak untuk mengakui kekuatan magis khusus - rahmat - untuk dua sakramen terakhir yang diawetkan oleh Lutheranisme - baptisan dan persekutuan. Komuni dipandang sebagai ritus sederhana untuk memperingati kematian Yesus Kristus, di mana roti dan anggur hanyalah simbol tubuh dan darah-Nya. Dalam organisasi gereja Zwinglian, berbeda dengan gereja Lutheran, prinsip republik diterapkan secara konsisten: setiap komunitas independen dan memilih imamnya sendiri.

Calvinisme menjadi jauh lebih luas. Jean Calvin lahir dalam keluarga sekretaris episkopal kota Noyon di Prancis utara. Ayahnya mempersiapkannya untuk berkarir sebagai pengacara, mengirimnya untuk belajar di Universitas Bourges yang terkenal saat itu. Setelah lulus dari universitas, Calvin terlibat dalam kegiatan mengajar dan sastra. Selama beberapa tahun ia tinggal di Paris, di mana, tampaknya, pada tahun 1534 ia masuk Protestan. Sehubungan dengan penganiayaan terhadap orang Protestan pada tahun 1536, ia pindah ke Jenewa, yang pada waktu itu merupakan tempat perlindungan bagi orang Protestan.

Pada tahun yang sama, karya utamanya, "Instruction in the Christian Faith," diterbitkan di Basel, yang memuat ketentuan-ketentuan utama Calvinisme. Ajaran Calvin diarahkan, di satu sisi, melawan Katolik, di sisi lain, melawan arus reformasi populer, yang perwakilannya dia tuduh ateisme total. Calvin mengakui "Kitab Suci" sebagai otoritas eksklusif dan tidak mengizinkan campur tangan manusia dalam urusan agama.

Salah satu dogma fundamental Calvinisme adalah doktrin "predestinasi absolut": bahkan sebelum "penciptaan dunia", Tuhan telah menentukan nasib manusia, yang satu ditakdirkan untuk surga, yang lain neraka, dan tidak ada upaya manusia, tidak Perbuatan baik dapat mengubah apa yang telah ditakdirkan oleh Yang Maha Kuasa. Sejak awal, Calvinisme dicirikan oleh pengaturan kecil dari kehidupan pribadi dan sosial orang percaya, intoleransi terhadap setiap manifestasi perbedaan pendapat, ditekan oleh tindakan yang paling ketat. Pada tahun 1538, aturan hidup Calvinis dinaikkan ke peringkat hukum yang melarang kemewahan, hiburan, permainan, nyanyian, musik, dll. Sejak tahun 1541, Calvin menjadi diktator spiritual dan sekuler Jenewa. Tidak heran Jenewa kemudian disebut "Roma Protestan", dan Calvin "Paus Jenewa".

Calvinisme secara radikal mereformasi kultus Kristen dan organisasi gereja. Hampir semua atribut eksternal dari kultus Katolik (ikon, jubah, lilin, dll.) dibuang. Membaca dan mengomentari Alkitab dan menyanyikan mazmur mengambil tempat utama dalam kebaktian. Hirarki gereja dihapuskan. Para penatua (presbiter) dan pengkhotbah mulai memainkan peran utama dalam komunitas Calvinis. Para penatua dan pengkhotbah membentuk konsistori, yang bertanggung jawab atas kehidupan religius komunitas. Isu-isu dogmatis menjadi tanggung jawab pertemuan-pertemuan khusus pengkhotbah – jemaah, yang kemudian berubah menjadi kongres perwakilan masyarakat lokal dan nasional.

Dalam bentuk Calvinis-Reformed, Protestantisme menguasai Inggris. Tidak seperti negara-negara lain, di mana Reformasi dimulai dengan gerakan rakyat, di Inggris diprakarsai oleh bangsawan.

Henry VIII pada tahun 1532 menghentikan pembayaran ke gereja Roma. Pada tahun 1533 raja mengeluarkan undang-undang tentang kemerdekaan Inggris dari paus dalam masalah gereja. Supremasi paus di Gereja Inggris diserahkan kepada raja. Pengalihan kekuasaan ini disahkan pada tahun 1534 oleh parlemen Inggris, yang menyatakan Henry VIII sebagai kepala gereja Inggris. Di Inggris, semua biara ditutup, dan properti mereka disita demi kekuasaan kerajaan. Tetapi pada saat yang sama, pelestarian dogma dan ritual Katolik diumumkan. Ini adalah ciri lain dari gerakan reformasi di Inggris - setengah hati, yang dimanifestasikan dalam manuver antara Katolik dan Protestan.

Gereja Protestan di Inggris, yang sepenuhnya berada di bawah raja, disebut Anglikan. Pada tahun 1571, Pengakuan Iman Anglikan diadopsi oleh Parlemen, yang menegaskan bahwa raja memiliki otoritas tertinggi di gereja, meskipun ia tidak memiliki hak untuk memberitakan firman Allah dan melaksanakan sakramen. Gereja Anglikan menerima doktrin Protestan tentang pembenaran oleh iman dan "Kitab Suci" sebagai satu-satunya sumber iman. Dia menolak ajaran Katolik tentang indulgensi, tentang pemujaan ikon dan relik. Pada saat yang sama, dogma Katolik tentang kekuatan penyelamatan gereja diakui, meskipun dengan keberatan. Liturgi dan sejumlah ritual lain yang menjadi ciri Katolik dilestarikan, dan keuskupan tetap tidak dapat diganggu gugat.

Gereja Anglikan, sebagai hasil dari perjuangan panjang dengan Katolik, akhirnya memantapkan dirinya pada tahun 1562 di bawah Ratu Elizabeth I, yang pada masa pemerintahannya banyak pendukung pembersihan Gereja Anglikan dari sisa-sisa Katolik - mereka disebut Puritan (lat Purus - "murni"). Kaum Puritan yang paling gigih menuntut terciptanya komunitas-komunitas mandiri. Elizabeth menganiaya orang-orang Puritan dengan kejam seperti yang dia lakukan terhadap orang-orang Katolik. Gereja Anglikan saat ini adalah agama negara di Inggris. Secara total, ada lebih dari 30 juta orang percaya Inggris di dunia. Kepala gereja adalah ratu Inggris. Uskup diangkat oleh Ratu melalui Perdana Menteri. Pendeta pertama adalah Uskup Agung Canterbury. Sisi ritual eksternal Katolik di Gereja Anglikan tidak banyak berubah. Tempat utama dalam ibadat dilestarikan untuk liturgi, yang dibedakan oleh ritual dan kekhidmatan yang kompleks.

Gereja Katolik menawarkan semua kemungkinan perlawanan terhadap Protestantisme dan Reformasi. Awalnya, Kontra-Reformasi diekspresikan dalam upaya-upaya yang terpisah dan tidak terkoordinasi dengan baik untuk menentang Protestantisme. Reformasi mengejutkan Gereja Katolik Roma. Meskipun sejumlah reformasi diproklamirkan, Katolik tidak mampu membuat perubahan radikal.

Namun, sejak awal 40-an abad XVI. dalam agama Katolik, gagasan untuk menolak konsesi dan indulgensi apa pun terhadap semua tren baru di Gereja Roma berlaku. Untuk menghilangkan Reformasi, Gereja Katolik terpaksa mengubah struktur internal, sistem kekuasaan dan pemerintahannya. Ordo-ordo agama baru, Inkuisisi, sensor buku, kegiatan dan keputusan Konsili Trente memainkan peran khusus dalam sistem sarana untuk melaksanakan Kontra-Reformasi.

Peran utama dalam perlindungan Katolik diasumsikan oleh Inkuisisi dan sensor buku. Dibuat pada abad XIII. inkuisisi (Latin - "penyelidikan") pada tahun 1541 direorganisasi. Di Roma, sebuah pengadilan inkuisitorial tertinggi dengan kekuasaan tak terbatas dibentuk, memperluas pengaruhnya ke semua negara Katolik. Pendiri dan pemimpin pertama Inkuisisi baru adalah Kardinal Caraffa. Tetapi tidak semua negara setuju untuk menerima Inkuisisi baru. Di Prancis, Venesia, dan Florence, ia bertindak di bawah kendali otoritas sekuler.

Inkuisisi memperoleh pengaruh yang sangat besar. Ini memperkuat semangat otoritarianisme dan intoleransi Gereja Katolik, kecurigaan dan kekejaman tanpa ampun terhadap musuh-musuh gereja. Eksekusi terhadap orang Protestan menjadi hal biasa. Francesco Pucci yang utopis, filsuf Giordano Bruno dan lainnya binasa di perancah; Tomaso Campanella telah dipenjara selama 33 tahun; Galileo Galilei terpaksa meninggalkan penemuan ilmiahnya.

Teror Inkuisisi dilengkapi dengan sensor buku yang ketat. Pada tahun 1543, Caraffa melarang pencetakan karya apa pun tanpa izin Inkuisisi. Para inkuisitor mengawasi perdagangan buku dan pengirimannya. Pada tahun 1599, di Roma, "Indeks Buku Terlarang" dikeluarkan oleh Paus, wajib bagi seluruh gereja. Menurut hukum, orang-orang menjadi sasaran penganiayaan karena membaca, menyimpan, mendistribusikan buku-buku terlarang atau tidak menginformasikannya.

Peran khusus dalam perang melawan perbedaan pendapat dimainkan oleh "Masyarakat Yesus", atau Ordo Yesuit (lat. Jezus - "Yesus"), yang secara resmi disetujui oleh banteng kepausan pada tahun 1540. Pendiri dan jenderal pertama dari ordo Jesuit adalah bangsawan Spanyol Ignacio Loyola (1491-1556 SM), seorang pendukung setia paus dan iman Katolik. Masyarakat didasarkan pada disiplin besi, kepatuhan yang tidak diragukan lagi terhadap perintah. Selain sumpah kesucian monastik yang biasa, tidak serakah dan kepatuhan, para anggota ordo mengikat diri mereka dengan sumpah kesetiaan khusus kepada paus. Piagam, yang diadopsi pada tahun 1558, mengharuskan para Yesuit untuk melakukan dosa, hingga dan termasuk kematian, atas perintah kepala suku.

Di kepala "Masyarakat Yesus" adalah seorang jenderal seumur hidup, yang memiliki kendali penuh atas semua urusan ordo. Di bawahnya ada dewan dengan fungsi sebagai penasihat dan otoritas pengawasan. Baik jenderal maupun dewan dipilih oleh majelis umum, atau kongregasi umum, yang secara resmi memegang kekuasaan tertinggi. Masyarakat dibangun di atas prinsip hierarki, anggotanya dibagi menjadi beberapa kelas. Itu memiliki organisasi lokal yang kuat. Para Yesuit membagi dunia menjadi provinsi-provinsi, dipimpin oleh provinsi-provinsi, beberapa provinsi menjadi bagian dari bantuan. Para pembantu yang memimpin mereka adalah anggota pimpinan pusat. Independensi ordo dari otoritas sekuler dan spiritual mengubahnya menjadi komunitas agama dan politik yang otonom di negara mana pun.

Ordo Jesuit bukanlah monastik dalam pengertian tradisional. Anggotanya dibebaskan dari mematuhi aturan kehidupan monastik, dari sumpah monastik tertentu. Bahkan secara lahiriah, para Yesuit lebih terlihat seperti ilmuwan sekuler daripada para biarawan. Aktivitas sekuler yang aktif, posisi tertinggi dalam masyarakat adalah tujuan para anggota ordo. Hal ini memungkinkan mereka untuk berada di pusat kehidupan politik dan sosial, memiliki peluang besar untuk memberikan pengaruh yang menentukan di atasnya, seperti yang dipersyaratkan oleh kepentingan Gereja Katolik.

Sarana utama para Yesuit adalah pendidikan dan diplomasi. Sistem pendidikan mereka dirancang untuk kaum muda dari kalangan atas, tetapi demi popularitas, panti asuhan diciptakan.

Dalam situasi yang sulit, para Yesuit adalah politisi yang pandai. Di semua kalangan sosial, mereka kagum dengan pengetahuan mereka, khotbah yang penuh semangat, nasihat yang bijaksana dan bijaksana, dan berbagai kemampuan lainnya. Di istana raja, mereka adalah pengakuan dan mentor, di saat-saat pergolakan sosial mereka tidak menghindari bahkan pekerjaan yang paling kasar sekalipun.

Keberhasilan Reformasi menunjukkan bahwa Gereja Katolik sendiri harus melakukan beberapa reformasi internal dan menata ulang organisasinya jika ingin mempertahankan perannya di dunia Katolik. Bagi kepausan, hanya beberapa reformasi setengah hati yang tidak mempengaruhi prinsip-prinsip dogmatis dan organisasi dasar Gereja Katolik.

Perubahan seperti itu dapat menjelaskan konsili gereja, yang persiapannya berlangsung sekitar sepuluh tahun. Katedral mulai bekerja pada bulan Desember 1545 di kota Trento (Trident) Italia utara. Konsili Trente bekerja selama 18 tahun, dipanggil untuk mengelompokkan semua pendukung Gereja Katolik. Dengan keputusannya, Gereja Roma menyatakan sikapnya terhadap Protestan, mengutuk ajaran baru.

Di Trento, arah konservatif menang. Ini difasilitasi oleh pengaruh besar para Yesuit pada pengembangan keputusan-keputusan besar, karya cerdas para utusan kepausan yang memimpin dewan. Dengan adopsi amandemen kecil, buru-buru menyusun dekrit tentang api penyucian, indulgensi, pemujaan orang-orang kudus, relik dan gambar gereja, katedral mengakhiri aktivitasnya pada tahun 1563. Pada tahun 1564, Pius IV menyetujui dekritnya, mengamankan hak interpretasi mereka untuk Tahta Suci. Kemenangan Gereja Katolik terdiri dari kenyataan bahwa semua keputusan konsili sepenuhnya bergantung pada paus, yang otoritasnya diakui sebagai yang tertinggi dan tak terbantahkan.

Aku mohon, saudara-saudara, dalam nama Tuhan kita Yesus Kristus, supaya… jangan ada perpecahan di antara kamu, tetapi supaya kamu bersatu dalam satu roh dan dalam satu pikiran.

Jumat lalu, sebuah acara yang telah lama ditunggu-tunggu berlangsung di bandara Havana: Paus Fransiskus dan Patriark Kirill berbicara, menandatangani deklarasi bersama, menyatakan perlunya menghentikan penganiayaan terhadap orang-orang Kristen di Timur Tengah dan Afrika Utara, dan mengungkapkan harapan bahwa mereka pertemuan akan mengilhami orang-orang Kristen di seluruh dunia untuk berdoa bagi kesatuan penuh dari gereja-gereja. Karena umat Katolik dan Ortodoks berdoa kepada dewa yang sama, memuliakan kitab suci yang sama dan percaya, pada kenyataannya, pada hal yang sama, situs tersebut memutuskan untuk mencari tahu apa perbedaan paling penting antara gerakan keagamaan, serta kapan dan mengapa pemisahan muncul. Fakta menarik - dalam program pendidikan singkat kami tentang Ortodoksi dan Katolik.

7 fakta tentang perpecahan Kristen menjadi Ortodoksi dan Katolik

sebuah katz / Shutterstock.com

1. Perpecahan gereja Kristen terjadi pada tahun 1054. Gereja dibagi menjadi Katolik Roma di Barat (pusat di Roma) dan Ortodoks di Timur (pusat di Konstantinopel). Penyebabnya, antara lain, perbedaan pendapat tentang masalah dogmatis, kanonik, liturgi, dan disiplin.

2. Dalam proses skisma, umat Katolik, antara lain, menuduh Ortodoks menjual karunia Allah, membaptis ulang mereka yang dibaptis dalam nama Tritunggal Mahakudus dan mengizinkan pernikahan untuk pelayan altar. Ortodoks menuduh umat Katolik, misalnya, berpuasa pada hari Sabtu dan mengizinkan uskup mereka mengenakan cincin di jari mereka.

3. Daftar semua masalah yang tidak dapat didamaikan oleh Ortodoks dan Katolik akan memakan beberapa halaman, jadi kami hanya akan memberikan beberapa contoh.

Ortodoksi menyangkal dogma Dikandung Tanpa Noda, Katolik - sebaliknya.

"Pengumuman", Leonardo da Vinci

Umat ​​Katolik memiliki ruang tertutup khusus untuk pengakuan dosa, sementara Ortodoks mengaku di depan semua umat paroki.

Ditembak dari film "Customs Gives Good". Prancis, 2010

Katolik Ortodoks dan Yunani dibaptis dari kanan ke kiri, Katolik ritus Latin - dari kiri ke kanan.

Seorang imam Katolik diwajibkan untuk mengucapkan kaul selibat. Dalam Ortodoksi, selibat hanya wajib bagi para uskup.

Masa Prapaskah Besar untuk Ortodoks dan Katolik dimulai pada hari yang berbeda: untuk yang pertama, pada Senin Bersih, untuk yang terakhir, pada Rabu Abu. Adven memiliki durasi yang berbeda.

Umat ​​Katolik menganggap pernikahan gereja tidak dapat dipisahkan (namun, jika ditemukan fakta-fakta tertentu, itu dapat dinyatakan tidak sah). Dari sudut pandang Ortodoks, dalam hal perzinahan, pernikahan gereja dianggap hancur, dan pihak yang tidak bersalah dapat memasuki pernikahan baru tanpa melakukan dosa.

Dalam Ortodoksi, tidak ada analog dengan institusi Katolik para kardinal.

Kardinal Richelieu, potret oleh Philippe de Champaigne

Dalam Katolik ada doktrin indulgensi. Tidak ada praktik seperti itu dalam Ortodoksi modern.

4. Akibat perpecahan, umat Katolik mulai menganggap Ortodoks hanya skismatis, sedangkan salah satu sudut pandang Ortodoksi adalah bahwa Katolik adalah bidah.

5. Baik Gereja Ortodoks maupun Gereja Katolik Roma menganggap gelar "Gereja satu kudus, katedral (katedral) dan apostolik" hanya untuk diri mereka sendiri.

6. Pada abad ke-20, sebuah langkah penting diambil dalam mengatasi perpecahan akibat perpecahan: pada tahun 1965, Paus Paulus VI dan Patriark Ekumenis Athenagoras mencabut kutukan bersama.

7. Paus Fransiskus dan Patriark Kirill bisa saja bertemu dua tahun lalu, tetapi kemudian pertemuan itu dibatalkan karena peristiwa di Ukraina. Pertemuan para kepala gereja yang terjadi akan menjadi yang pertama dalam sejarah setelah "Perpecahan Besar" tahun 1054.

Pertemuan pertama antara Paus Roma dan Patriark Moskow hanya terjadi pada Februari 2016 di wilayah netral Kuba. Peristiwa fenomenal itu didahului oleh kegagalan, saling curiga, permusuhan berabad-abad dan upaya untuk mereduksi segalanya menjadi perdamaian. Pembagian Gereja Kristen menjadi cabang Katolik dan Ortodoks terjadi karena ketidaksepakatan dalam interpretasi "Ikmah". Jadi karena satu kata, yang menurutnya Anak Allah menjadi sumber lain dari Roh Kudus, gereja dibagi menjadi dua bagian. Kurang dari sebelum Skisma Besar, yang akhirnya mengarah pada keadaan saat ini.

Perpecahan gereja pada tahun 1054: alasan perpecahan umat Kristen

Tradisi ritual dan pandangan tentang prinsip-prinsip dogmatis di Roma dan Konstantinopel mulai berangsur-angsur berbeda jauh sebelum perpisahan terakhir. Di masa lalu, komunikasi antar negara tidak begitu aktif, dan setiap gereja berkembang ke arahnya sendiri.

1. Prasyarat pertama untuk perpecahan dimulai pada 863. Selama beberapa tahun, Ortodoks dan Katolik saling bertentangan. Peristiwa itu tercatat dalam sejarah sebagai Skisma Photius. Kedua pemimpin gereja yang berkuasa ingin membagi tanah, tetapi tidak setuju. Alasan resminya adalah keraguan tentang legitimasi pemilihan Patriark Photius.
2. Ujung-ujungnya, kedua pemuka agama itu saling memusuhi. Komunikasi antara kepala Katolik dan Ortodoks dilanjutkan hanya pada tahun 879 di Konsili Konstantinopel Keempat, yang sekarang tidak diakui oleh Vatikan.
3. Pada 1053, alasan formal lain untuk Skisma Besar di masa depan jelas menonjol - perselisihan tentang roti tidak beragi. Ortodoks menggunakan roti beragi untuk sakramen Ekaristi, sedangkan umat Katolik menggunakan roti tidak beragi.
4. Pada tahun 1054, Paus Leo XI mengirim Kardinal Humbert ke Konstantinopel. Alasannya adalah penutupan gereja-gereja Latin di ibu kota Ortodoksi yang terjadi setahun sebelumnya. Karunia Kudus dibuang dan diinjak-injak karena cara membuat roti yang hambar.
5. Klaim kepausan atas tanah tersebut dibuktikan dengan dokumen palsu. Vatikan tertarik untuk menerima dukungan militer dari Konstantinopel, dan ini adalah alasan utama tekanan yang diberikan pada Patriark.
6. Setelah kematian Paus Leo XI, utusannya tetap memutuskan untuk mengucilkan dan menggulingkan pemimpin Ortodoks. Tindakan pembalasan tidak lama datang: empat hari kemudian mereka sendiri dikutuk oleh Patriark Konstantinopel.

Pemisahan Kekristenan menjadi Ortodoksi dan Katolik: hasil

Tampaknya tidak mungkin untuk mengutuk setengah dari orang-orang Kristen, tetapi para pemimpin agama saat itu melihat ini sebagai hal yang dapat diterima. Baru pada tahun 1965 Paus Paulus VI dan Patriark Ekumenis Athenagoras menghapuskan ekskomunikasi timbal balik terhadap gereja-gereja.

Setelah 51 tahun berikutnya, para pemimpin gereja yang terpecah bertemu secara langsung untuk pertama kalinya. Perbedaan yang mendarah daging tidak begitu kuat sehingga para pemimpin agama tidak bisa berada di bawah satu atap.

• Keberadaan seribu tahun tanpa terikat dengan Vatikan telah memperkuat pemisahan dua pendekatan terhadap sejarah Kristen dan penyembahan Tuhan.
• Gereja Ortodoks tidak pernah bersatu: ada banyak organisasi di berbagai negara yang dipimpin oleh para Leluhur mereka.
• Para pemimpin Katolik menyadari bahwa menundukkan atau menghancurkan cabang tidak akan berhasil. Mereka mengakui luasnya agama baru itu sama dengan milik mereka sendiri.

Terpecahnya agama Kristen menjadi Ortodoksi dan Katolik tidak menghalangi orang percaya untuk memuliakan Sang Pencipta. Biarkan perwakilan dari satu denominasi mengucapkan dengan sempurna dan mengenali dogma yang tidak dapat diterima oleh yang lain. Cinta yang tulus kepada Tuhan tidak memiliki batasan agama. Biarkan Katolik mencelupkan bayi saat pembaptisan sekali, dan Ortodoks tiga kali. Hal-hal kecil semacam ini hanya penting dalam kehidupan fana. Setelah muncul di hadapan Tuhan, setiap orang akan bertanggung jawab atas tindakan mereka, dan bukan untuk desain bait suci yang mereka kunjungi sebelumnya. Ada banyak hal yang menyatukan Katolik dan Ortodoks. Pertama-tama, itu adalah Sabda Kristus, yang diikuti dengan kerendahan hati di dalam jiwa. Sangat mudah untuk menemukan bid'ah, lebih sulit untuk memahami dan memaafkan, untuk melihat pada setiap orang - ciptaan Tuhan dan sesamanya. Tujuan utama Gereja adalah menjadi gembala bagi orang-orang dan tempat perlindungan bagi orang miskin.