Bagaimana perpecahan gereja Kristen terjadi? Sejarah Singkat Perpecahan Gereja-Gereja di Abad ke-11 Perbedaan politik

Agama adalah komponen spiritual kehidupan, menurut banyak orang. Sekarang ada banyak kepercayaan yang berbeda, tetapi di tengah selalu ada dua arah yang paling menarik perhatian. Gereja Ortodoks dan Katolik adalah yang paling luas dan global di dunia keagamaan. Tapi dulu itu adalah satu gereja, satu iman. Agak sulit untuk menilai mengapa dan bagaimana perpecahan gereja-gereja itu terjadi, karena hanya informasi sejarah yang bertahan hingga hari ini, tetapi kesimpulan tertentu dapat ditarik darinya.

Membelah

Secara resmi, keruntuhan terjadi pada tahun 1054, saat itulah muncul dua arah agama baru: Barat dan Timur, atau yang biasa disebut Katolik Roma dan Katolik Yunani. Sejak saat itu, diyakini bahwa penganut agama Timur adalah ortodoks dan ortodoks. Tapi alasan perpecahan agama mulai muncul jauh sebelum abad kesembilan, dan secara bertahap menyebabkan perpecahan besar. Pembagian Gereja Kristen menjadi Barat dan Timur sangat diharapkan atas dasar konflik-konflik ini.

Perbedaan pendapat antar gereja

Landasan bagi perpecahan besar diletakkan di semua sisi. Konflik tersebut menyentuh hampir semua bidang. Gereja-gereja tidak dapat menemukan kesepakatan baik dalam ritus, atau dalam politik, atau dalam budaya. Sifat masalahnya adalah eklesiologis dan teologis, dan tidak mungkin lagi mengharapkan solusi damai untuk masalah ini.

Perbedaan politik

Masalah utama konflik atas dasar politik adalah antagonisme antara kaisar Byzantium dan paus. Ketika gereja masih dalam masa pertumbuhan dan berdiri, seluruh Roma adalah satu kerajaan. Semuanya adalah satu - politik, budaya, dan hanya satu penguasa yang berdiri di depan. Tetapi sejak akhir abad ketiga, perbedaan politik dimulai. Masih tersisa satu kerajaan, Roma dibagi menjadi beberapa bagian. Sejarah pembagian gereja secara langsung tergantung pada politik, karena Kaisar Konstantinus yang memulai perpecahan dengan mendirikan ibu kota baru di sisi timur Roma, yang pada zaman kita dikenal sebagai Konstantinopel.

Secara alami, para uskup mulai didasarkan pada posisi teritorial, dan karena di sanalah Tahta Rasul Petrus didirikan, mereka memutuskan bahwa sudah waktunya untuk menyatakan diri dan mendapatkan lebih banyak kekuatan, untuk menjadi bagian dominan dari seluruh Gereja. Dan semakin banyak waktu berlalu, semakin ambisius para uskup memahami situasinya. Gereja barat disita dengan bangga.

Pada gilirannya, para paus membela hak-hak gereja, tidak bergantung pada keadaan politik, dan kadang-kadang bahkan menentang pendapat kekaisaran. Tetapi apa alasan utama pembagian gereja-gereja atas dasar politik adalah penobatan Charlemagne oleh Paus Leo III, sedangkan penerus takhta Bizantium sepenuhnya menolak untuk mengakui pemerintahan Charles dan secara terbuka menganggapnya sebagai perampas kekuasaan. Dengan demikian, perebutan tahta juga tercermin dalam urusan spiritual.

Penganiayaan yang dialami oleh Kekristenan pada abad-abad pertama keberadaannya meninggalkan jejak yang dalam pada pandangan dunia dan semangatnya. Orang-orang yang menderita pemenjaraan dan siksaan karena iman mereka (pengaku) ​​atau yang dieksekusi (martir) mulai dihormati dalam agama Kristen sebagai orang-orang kudus. Secara umum, cita-cita seorang martir menjadi sentral dalam etika Kristen.

Kondisi zaman dan budaya mengubah konteks politik dan ideologi kekristenan, dan ini menyebabkan sejumlah perpecahan gereja - perpecahan. Akibatnya, varietas Kekristenan yang bersaing muncul - "kredo". Jadi, pada tahun 311, agama Kristen secara resmi diizinkan, dan pada akhir abad ke-4 di bawah Kaisar Konstantinus - agama dominan, di bawah pengawasan kekuasaan negara. Namun, melemahnya Kekaisaran Romawi Barat secara bertahap akhirnya berakhir dengan keruntuhannya. Ini berkontribusi pada fakta bahwa pengaruh uskup Romawi (paus), yang mengambil alih fungsi penguasa sekuler, meningkat secara signifikan. Sudah pada abad ke-5 - ke-7, dalam apa yang disebut perselisihan Kristologis, yang memperjelas hubungan antara prinsip-prinsip ilahi dan manusiawi dalam pribadi Kristus, orang-orang Kristen di Timur dipisahkan dari gereja kekaisaran: monofis, dll. Pada 1054, pemisahan gereja Ortodoks dan Katolik terjadi, yang didasarkan pada konflik teologi Bizantium tentang kekuatan suci - posisi hierarki gereja di bawah raja - dan teologi Latin kepausan universal, yang berusaha untuk menundukkan kekuatan sekuler.

Setelah kematian di bawah serangan Turki - Ottoman Byzantium pada tahun 1453, Rusia ternyata menjadi benteng utama Ortodoksi. Namun, perselisihan tentang norma-norma praktik ritual menyebabkan perpecahan di sini pada abad ke-17, akibatnya Orang-Orang Percaya Lama berpisah dari Gereja Ortodoks.

Di Barat, ideologi dan praktik kepausan selama Abad Pertengahan meningkatkan protes baik dari elit sekuler (terutama kaisar Jerman) dan dari masyarakat kelas bawah (gerakan Lollard di Inggris, Hussite di Republik Ceko, dll.). Pada awal abad ke-16, protes ini terbentuk dalam gerakan Reformasi.

Ortodoksi - salah satu dari tiga arah utama Kekristenan - berkembang secara historis, dibentuk sebagai cabang timurnya. Ini didistribusikan terutama di negara-negara Eropa Timur, Timur Tengah, dan Balkan. Nama "Ortodoksi" (dari kata Yunani "ortodoksi") pertama kali ditemukan oleh penulis Kristen abad ke-2. Fondasi teologis Ortodoksi dibentuk di Byzantium, di mana itu adalah agama dominan pada abad ke-4-11.

Kitab Suci (Alkitab) dan tradisi suci (keputusan tujuh Konsili Ekumenis abad ke-4-8, serta karya-karya otoritas gereja besar, seperti Athanasius dari Aleksandria, Basil Agung, Gregorius Sang Teolog, John dari Damaskus, John Chrysostom) diakui sebagai dasar doktrin. Para Bapa Gereja ini bertanggung jawab untuk merumuskan prinsip-prinsip dasar kredo.

Dalam Pengakuan Iman yang diadopsi pada konsili ekumenis Nicea dan Konstantinopel, dasar-dasar doktrin ini dirumuskan dalam 12 bagian atau istilah.

Dalam perkembangan filosofis dan teoretis Kekristenan lebih lanjut, ajaran Beato Agustinus memainkan peran penting. Pada pergantian abad ke-5, ia mengajarkan keunggulan iman atas pengetahuan. Realitas, menurut ajarannya, tidak dapat dipahami oleh pikiran manusia, karena di balik peristiwa dan fenomenanya tersembunyi kehendak Sang Maha Pencipta. Ajaran Agustinus tentang predestinasi mengatakan bahwa siapa pun yang percaya kepada Tuhan dapat memasuki lingkungan "orang pilihan" yang ditakdirkan untuk keselamatan. Karena iman adalah kriteria takdir.

Tempat penting dalam Ortodoksi ditempati oleh ritus sakramental, di mana, menurut ajaran gereja, rahmat khusus turun kepada orang percaya. Gereja mengakui tujuh sakramen:

Baptisan adalah sakramen di mana orang percaya, ketika tubuh dibenamkan tiga kali dalam air dengan doa Allah Bapa dan Anak dan Roh Kudus, memperoleh kelahiran rohani.

Dalam sakramen krisma, orang percaya diberikan karunia Roh Kudus, kembali dan dikuatkan dalam kehidupan rohani.

Dalam sakramen persekutuan, orang percaya, dengan kedok roti dan anggur, mengambil bagian dari Tubuh dan Darah Kristus untuk Hidup Kekal.

Sakramen pertobatan atau pengakuan dosa adalah pengakuan dosa seseorang di hadapan imam yang membebaskannya atas nama Yesus Kristus.

Sakramen imamat dilakukan melalui tahbisan uskup selama pengangkatan seseorang atau orang lain ke pangkat pendeta. Hak untuk melaksanakan sakramen ini hanya milik uskup.

Dalam sakramen perkawinan, yang berlangsung di bait suci pada pesta pernikahan, persatuan perkawinan antara kedua mempelai diberkati.

Dalam sakramen pengurapan (unction), ketika tubuh diurapi dengan minyak, rahmat Allah dipanggil atas orang sakit, menyembuhkan kelemahan jiwa dan tubuh.

Tren terbesar lainnya (bersama dengan Ortodoksi) dalam agama Kristen adalah Katolik. Kata "Katolik" berarti - universal, universal. Asal-usulnya berasal dari komunitas Kristen Romawi kecil, uskup pertama, menurut tradisi, adalah Rasul Petrus. Proses pemisahan Katolik dalam agama Kristen dimulai pada awal abad ke-3 - ke-5, ketika perbedaan ekonomi, politik, dan budaya antara bagian Barat dan Timur Kekaisaran Romawi tumbuh dan semakin dalam. Awal pembagian Gereja Kristen menjadi Katolik dan Ortodoks diletakkan oleh persaingan antara Paus Roma dan Patriark Konstantinopel untuk supremasi di dunia Kristen. Sekitar tahun 867 terjadi perpecahan antara Paus Nicholas I dan Patriark Photius dari Konstantinopel.

Katolik, sebagai salah satu aliran agama Kristen, mengakui dogma dan ritual dasarnya, tetapi memiliki sejumlah fitur dalam dogma, kultus, dan organisasi.

Dasar iman Katolik, serta semua agama Kristen, adalah Kitab Suci dan Tradisi Suci. Namun, tidak seperti Gereja Ortodoks, Gereja Katolik menganggap sebagai tradisi suci resolusi tidak hanya dari tujuh Konsili Ekumenis pertama, tetapi juga semua konsili berikutnya, dan sebagai tambahan - pesan dan resolusi kepausan.

Organisasi Gereja Katolik ditandai dengan sentralisasi yang ketat. Paus adalah kepala Gereja ini. Ini mendefinisikan doktrin tentang masalah iman dan moralitas. Kekuatannya lebih tinggi dari kekuatan Dewan Ekumenis. Sentralisasi Gereja Katolik memunculkan prinsip perkembangan dogmatis, yang diekspresikan, khususnya, dalam hak interpretasi dogma non-tradisional. Jadi, dalam Pengakuan Iman, yang diakui oleh Gereja Ortodoks, dalam dogma Trinitas dikatakan bahwa Roh Kudus berasal dari Allah Bapa. Dogma Katolik menyatakan bahwa Roh Kudus berasal dari Bapa dan Putra. Sebuah doktrin khusus tentang peran Gereja dalam pekerjaan keselamatan juga dibentuk. Diyakini bahwa dasar keselamatan adalah iman dan perbuatan baik. Gereja, menurut ajaran Katolik (ini tidak terjadi dalam Ortodoksi), memiliki perbendaharaan perbuatan "yang melampaui batas" - "cadangan" perbuatan baik yang diciptakan oleh Yesus Kristus, Bunda Allah, suci, saleh Kristen. Gereja berhak untuk membuang perbendaharaan ini, memberikan sebagiannya kepada mereka yang membutuhkannya, yaitu mengampuni dosa, memberikan pengampunan kepada orang yang bertobat. Oleh karena itu doktrin indulgensi - pengampunan dosa demi uang atau jasa apa pun di hadapan Gereja. Oleh karena itu - aturan doa untuk orang mati dan hak paus untuk mempersingkat durasi tinggal jiwa di api penyucian.

Dogma api penyucian (tempat antara surga dan neraka) hanya ada dalam doktrin Katolik. Jiwa-jiwa pendosa, yang tidak menanggung dosa berat yang terlalu besar, dibakar di sana dalam api pembersihan (mungkin ini adalah gambaran simbolis dari kepedihan hati nurani dan pertobatan), dan kemudian mereka mendapatkan akses ke surga. Durasi tinggal jiwa di api penyucian dapat dipersingkat dengan perbuatan baik (doa, sumbangan ke gereja), yang dilakukan untuk mengenang almarhum oleh kerabat dan teman-temannya di bumi.

Doktrin api penyucian dibentuk pada abad ke-1. Gereja Ortodoks dan Protestan menolak doktrin api penyucian.

Selain itu, tidak seperti dogma Ortodoks, dogma Katolik memiliki dogma seperti infalibilitas paus - diadopsi pada Konsili Vatikan Pertama pada tahun 1870; Perawan Maria Dikandung Tanpa Noda - diproklamirkan pada tahun 1854. Perhatian khusus Gereja Barat kepada Bunda Allah dimanifestasikan dalam kenyataan bahwa pada tahun 1950 Paus Pius XII memperkenalkan dogma kenaikan tubuh Perawan Maria.

Doktrin Katolik, seperti Ortodoks, mengakui tujuh sakramen, tetapi pemahaman tentang sakramen-sakramen ini tidak sesuai dalam beberapa detail. Komuni dibuat dengan roti tidak beragi (untuk Ortodoks - beragi). Bagi kaum awam, persekutuan diperbolehkan dengan roti dan anggur, dan hanya dengan roti. Saat melakukan sakramen pembaptisan, mereka memercikkannya dengan air, dan tidak membenamkannya ke dalam kolam. Konfirmasi (konfirmasi) dilakukan pada usia 7-8 tahun, dan bukan pada masa bayi. Dalam hal ini, remaja menerima nama lain, yang ia pilih untuk dirinya sendiri, dan bersama dengan nama - gambar orang suci, yang tindakan dan idenya ingin ia ikuti secara sadar. Dengan demikian, pelaksanaan ritus ini harus berfungsi untuk memperkuat iman seseorang.

Dalam Ortodoksi, hanya pendeta kulit hitam (monastisisme) yang bersumpah selibat. Di kalangan umat Katolik, selibat (selibat), yang ditetapkan oleh Paus Gregorius VII, adalah wajib bagi semua klerus.

Pusat kultus adalah kuil. Gaya Gotik dalam arsitektur yang menyebar di Eropa pada akhir Abad Pertengahan banyak memberikan kontribusi bagi perkembangan dan penguatan Gereja Katolik. Elemen penting dari kultus adalah hari libur, serta puasa yang mengatur cara hidup sehari-hari umat paroki.

Orang Katolik menyebut Advent sebagai Advent. Itu dimulai pada hari Minggu pertama setelah Hari St. Andrew - 30 November. Natal adalah hari libur yang paling khusyuk. Itu dirayakan dengan tiga kebaktian: di tengah malam, saat fajar dan di siang hari, yang melambangkan kelahiran Kristus di pangkuan Bapa, di rahim Bunda Allah dan di dalam jiwa orang percaya. Pada hari ini, sebuah palungan dengan patung bayi Kristus ditempatkan di kuil-kuil untuk disembah.

Menurut hierarki Katolik, ada tiga derajat imamat: diakon, imam (curé, pater, imam), uskup. Uskup diangkat oleh paus. Paus dipilih oleh Dewan Kardinal oleh mayoritas setidaknya dua pertiga ditambah satu melalui pemungutan suara rahasia.

Pada Konsili Vatikan II (tahun 1962-1965) proses agiornamento dimulai - pembaruan, modernisasi semua aspek kehidupan gereja. Pertama-tama, ini mempengaruhi tradisi ibadah. Misalnya, penolakan untuk melakukan layanan harus dalam bahasa Latin.

Cerita Protestantisme benar-benar dimulai dengan Martin Luther, yang pertama kali memutuskan hubungan dengan Gereja Katolik, merumuskan dan membela ketentuan utama Gereja Protestan. Ketentuan ini berangkat dari fakta bahwa hubungan langsung antara manusia dan Tuhan adalah mungkin. Pemberontakan Luther terhadap otoritas spiritual dan sekuler, pidatonya menentang indulgensi, terhadap klaim para pendeta Katolik untuk mengendalikan iman dan hati nurani sebagai perantara antara manusia dan Tuhan terdengar dan dirasakan oleh masyarakat dengan sangat tajam.

Inti dari Protestantisme adalah ini: anugerah ilahi diberikan tanpa perantaraan gereja. Keselamatan manusia hanya terjadi melalui iman pribadinya dalam kurban penebusan Yesus Kristus. Kaum awam tidak dipisahkan dari pendeta - imamat meluas ke semua orang percaya. Dari sakramen, baptisan dan persekutuan diakui. Orang percaya tidak tunduk pada Paus. Kebaktian terdiri dari khotbah, doa bersama dan nyanyian mazmur. Protestan tidak mengakui kultus Perawan, api penyucian, mereka menolak monastisisme, tanda salib, jubah suci, dan ikon.

Prinsip dasar dari arah lain - jemaat (dari bahasa Latin - koneksi) - adalah otonomi agama dan organisasi yang lengkap dari setiap jemaat. Mereka adalah orang-orang Puritan yang ketat. Berbeda dengan kaum Calvinis, mereka melibatkan semua orang awam dalam mengadakan kebaktian dan berkhotbah. Mereka mengajarkan prinsip kolektivisme sekuler dan religius, oleh karena itu, seluruh masyarakat dianggap sebagai penerima anugerah. Doktrin predestinasi nasib manusia dan gagasan ineransi Alkitab tidak sepenting bagi mereka seperti bagi Calvinis. Kongregasionalisme umum di Inggris Raya dan bekas jajahannya.

Presbiterian(dari bahasa Yunani - yang tertua) - Puritan moderat. Parlemen Skotlandia pada tahun 1592 memutuskan untuk membuat doktrin ini menyatakan. Di kepala komunitas Gereja ada seorang presbiter, yang dipilih oleh para anggota komunitas. Komunitas bersatu dalam serikat pekerja, lokal dan negara bagian. Ritus direduksi menjadi doa, khotbah imam, nyanyian mazmur. Liturgi telah dibatalkan, baik "Simbol Iman" maupun "Bapa Kami" tidak dibacakan. Hanya akhir pekan yang dianggap sebagai hari libur.

Gereja Anglikan- gereja negara Inggris. Pada tahun 1534, setelah pecahnya Gereja Katolik lokal dengan Roma, parlemen Inggris mendeklarasikan raja

Henry VIII kepala Gereja. Artinya, Gereja tunduk pada otoritas kerajaan. Pada pertengahan abad ke-16, penyembahan dalam bahasa Inggris diperkenalkan, puasa dihapuskan, ikon dan gambar ditarik, dan selibat para pendeta tidak lagi menjadi kewajiban. Ada doktrin "jalan tengah", yaitu jalan tengah antara Katolik Roma dan Protestan kontinental. Fondasi doktrin Anglikan tercermin dalam Kitab Doa Umum.

Doktrin Protestan terbesar dalam hal jumlah pengikut - Baptisan(dari bahasa Yunani - rendam dalam air, baptis dengan air) - datang kepada kami pada tahun 70-an abad XIX. Pengikut ajaran ini hanya membaptis orang dewasa. "Tidak ada yang bisa memilih iman untuk seseorang, termasuk orang tua. Seseorang harus menerima iman secara sadar" - postulat utama Baptis dan Kristen evangelis. Ibadah mereka disederhanakan semaksimal mungkin dan terdiri dari nyanyian rohani, doa dan khotbah. Orang Kristen Injili mempertahankan empat ritus: pembaptisan (untuk orang dewasa), persekutuan dalam bentuk persekutuan, pernikahan, penahbisan (imamat). Salib bagi orang Kristen evangelis bukanlah simbol untuk pemujaan.

Penyebab perpecahan gereja banyak dan kompleks. Namun demikian, dapat dikatakan bahwa penyebab utama perpecahan gereja adalah dosa manusia, intoleransi, dan tidak menghargai kebebasan manusia.

Saat ini, para pemimpin Gereja Barat dan Timur sedang berjuang untuk mengatasi konsekuensi merusak dari permusuhan selama berabad-abad. Jadi, pada tahun 1964, Paus Paulus VI dan Patriark Athenagoras dari Konstantinopel dengan sungguh-sungguh membatalkan kutukan timbal balik yang diucapkan oleh perwakilan kedua Gereja pada abad ke-11. Sebuah permulaan telah diletakkan untuk mengatasi perpecahan yang berdosa antara orang-orang Kristen Barat dan Timur.

Bahkan sebelumnya, sejak awal abad ke-20, apa yang disebut gerakan ekumenis (Yunani - "eumena" - alam semesta) menjadi tersebar luas. Saat ini, gerakan ini dilakukan terutama dalam kerangka Dewan Gereja-Gereja Dunia (WCC).

16 Juli 2014 menandai peringatan 960 tahun perpecahan Gereja Kristen menjadi Katolik dan Ortodoks

Tahun lalu saya "melewati" topik ini, meskipun saya berasumsi bahwa bagi banyak orang itu sangat, sangat menarik. Tentu saja, ini juga menarik bagi saya, tetapi sebelumnya saya tidak masuk ke detail, saya bahkan tidak mencoba, tetapi saya selalu, dapat dikatakan, "tersandung" pada masalah ini, karena ini tidak hanya menyangkut agama, tetapi juga juga seluruh sejarah dunia.

Dalam sumber yang berbeda, oleh orang yang berbeda, masalah tersebut, seperti biasa, ditafsirkan dengan cara yang menguntungkan "pihak mereka". Saya menulis di blog Mile tentang sikap kritis saya terhadap beberapa pencerahan saat ini dari agama, yang memaksakan dogma agama pada negara sekuler sebagai hukum ... Tapi saya selalu menghormati orang percaya dari denominasi apa pun dan membuat perbedaan antara menteri, orang percaya sejati , yang merangkak menuju iman. Nah, cabang Kekristenan - Ortodoksi ... dalam dua kata - saya dibaptis di Gereja Ortodoks. Iman saya tidak terdiri dari pergi ke kuil, kuil itu sudah ada di dalam diri saya sejak lahir, tidak ada definisi yang jelas, menurut saya seharusnya tidak ada ...

Aku berharap suatu saat mimpi dan tujuan hidup yang ingin aku lihat akan menjadi kenyataan penyatuan semua agama dunia, - "Tidak ada agama yang lebih tinggi dari kebenaran" . Saya mendukung pandangan ini. Banyak yang tidak asing bagi saya yang tidak menerima Kekristenan, khususnya Ortodoksi. Jika ada Tuhan, maka dia adalah satu (satu) untuk semua.

Di Internet saya menemukan artikel dengan pendapat Gereja Katolik dan Ortodoks tentang Skisma Besar. Saya menyalin teks di buku harian saya secara penuh, sangat menarik ...

Skisma Gereja Kristen (1054)

Skisma Besar 1054- perpecahan gereja, setelah itu akhirnya terjadi pembagian Gereja menjadi Gereja Katolik di Barat dan Gereja Ortodoks di Timur.

SEJARAH PERpecahan

Sebenarnya, perselisihan antara Paus dan Patriark Konstantinopel dimulai jauh sebelum 1054, tetapi pada 1054 Paus Leo IX mengirim utusan yang dipimpin oleh Kardinal Humbert ke Konstantinopel untuk menyelesaikan konflik, yang dimulai dengan penutupan gereja-gereja Latin di Konstantinopel. pada tahun 1053 atas perintah Patriark Michael Cirularius , di mana sakellariusnya Constantine membuang Karunia Kudus dari tabernakel, disiapkan menurut kebiasaan Barat dari roti tidak beragi, dan menginjak-injaknya dengan kakinya
Mikhail Kirulariy .

Namun, tidak mungkin menemukan cara untuk rekonsiliasi, dan 16 Juli 1054 di Hagia Sophia, utusan kepausan mengumumkan deposisi Cirularius dan pengucilannya dari Gereja. Menanggapi hal ini, pada 20 Juli, patriark mengutuk para utusan.

Perpecahan belum teratasi, meskipun pada tahun 1965 saling kutukan dicabut.

ALASAN UNTUK PEMECAHAN

Perpisahan itu memiliki banyak alasan:
ritual, dogmatis, perbedaan etika antara Gereja Barat dan Timur, perselisihan properti, perjuangan antara Paus dan Patriark Konstantinopel untuk keunggulan di antara para patriark Kristen, bahasa ibadat yang berbeda (Latin di Gereja Barat dan Yunani di Timur) .

PANDANGAN GEREJA BARAT (KATOLIK)

Surat pemberhentian itu disampaikan pada 16 Juli 1054 di Konstantinopel di Gereja St. Sophia di altar suci selama kebaktian oleh utusan Paus, Kardinal Humbert.
Surat pemecatan itu berisi tuduhan-tuduhan berikut terhadap Gereja Timur:
1. Gereja Konstantinopel tidak mengakui Gereja Roma Suci sebagai takhta apostolik pertama, yang, sebagai kepala, menjadi tanggung jawab semua Gereja;
2. Michael salah disebut sebagai patriark;
3. Seperti orang Simonian, mereka menjual pemberian Tuhan;
4. Seperti kaum Valesian, mereka mengebiri orang asing, dan menjadikan mereka bukan hanya klerus, tetapi juga uskup;
5. Seperti kaum Arian, mereka membaptis ulang mereka yang dibaptis dalam nama Tritunggal Mahakudus, khususnya orang Latin;
6. Seperti kaum Donatis, mereka menegaskan bahwa di seluruh dunia, kecuali Gereja Yunani, baik Gereja Kristus, maupun Ekaristi sejati, dan Pembaptisan telah binasa;
7. Seperti Nicolaitans, mereka mengizinkan pernikahan dengan pelayan altar;
8. Seperti Severian, mereka memfitnah hukum Musa;
9. Seperti para Dukhobor, mereka memotong dalam simbol iman prosesi Roh Kudus dari Putra (filioque);
10. Seperti Manichaeans, mereka menganggap ragi sebagai animasi;
11. Seperti orang Nazir, pembersihan tubuh orang Yahudi dilakukan, anak-anak yang baru lahir tidak dibaptis lebih awal dari delapan hari setelah kelahiran, orang tua tidak dihormati dengan persekutuan, dan jika mereka kafir, mereka tidak dibaptis.
Teks sertifikat kelulusan

POIN PANDANGAN GEREJA TIMUR (ORTODOX)

“Melihat tindakan seperti itu dari utusan kepausan, secara terbuka menghina Gereja Timur, Gereja Konstantinopel, untuk membela diri, pada bagiannya, juga menyatakan kutukan pada Gereja Roma, atau, lebih baik, pada utusan kepausan, Led oleh Paus Romawi. Pada 20 Juli tahun yang sama, Patriark Michael mendirikan sebuah katedral, di mana para penghasut perselisihan gereja menerima pembalasan yang pantas. Definisi dewan menyatakan:
“Beberapa orang jahat datang dari kegelapan Barat ke alam kesalehan dan ke kota yang dijaga oleh Tuhan ini, dari mana, seperti mata air, air ajaran murni mengalir ke ujung bumi. Mereka datang ke kota ini seperti guntur, atau badai, atau kelaparan, atau lebih baik, seperti babi hutan, untuk menggulingkan kebenaran.

Pada saat yang sama, keputusan konsili menyatakan kutukan pada utusan Romawi dan orang-orang yang berhubungan dengan mereka.
A.P. Lebedev. Dari buku: Sejarah pembagian Gereja pada abad ke-9, ke-10 dan ke-11.

Teks definisi lengkap dari katedral ini dalam bahasa Rusia tetap tidak dikenal.

Anda dapat berkenalan dengan ajaran apologetika Ortodoks yang mempertimbangkan masalah Katolik dalam kurikulum tentang teologi komparatif Gereja Ortodoks: tautan

PERSEPSI TERHADAP PERBEDAAN DI RUSIA

Meninggalkan Konstantinopel, para utusan kepausan pergi ke Roma melalui rute memutar untuk mengumumkan ekskomunikasi Michael Cirularius ke hierarki Timur lainnya. Di antara kota-kota lain, mereka mengunjungi Kyiv, di mana mereka diterima dengan hormat oleh Grand Duke dan pendeta Rusia.

Pada tahun-tahun berikutnya, Gereja Rusia tidak mengambil posisi tegas untuk mendukung salah satu pihak dalam konflik, meskipun tetap Ortodoks. Jika hierarki asal Yunani rentan terhadap polemik anti-Latin, maka para imam dan penguasa Rusia tidak hanya tidak berpartisipasi di dalamnya, tetapi juga tidak memahami esensi dari klaim dogmatis dan ritual yang dibuat oleh orang Yunani terhadap Roma.

Dengan demikian, Rusia memelihara komunikasi dengan Roma dan Konstantinopel, membuat keputusan tertentu tergantung pada kebutuhan politik.

Dua puluh tahun setelah "pemisahan Gereja-Gereja" ada kasus signifikan dari permohonan Adipati Agung Kyiv (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) kepada otoritas Paus St. Gregorius VII. Dalam pertengkarannya dengan adik-adiknya untuk tahta Kyiv, Izyaslav, pangeran yang sah, terpaksa melarikan diri ke luar negeri (ke Polandia dan kemudian ke Jerman), dari mana ia mengajukan banding untuk membela haknya kepada kedua kepala "Kristen" abad pertengahan. Republik" - untuk kaisar (Henry IV) dan ayah.

Kedutaan pangeran ke Roma dipimpin oleh putranya Yaropolk-Peter, yang diperintahkan untuk “memberikan semua tanah Rusia di bawah perlindungan St. Petersburg. Petrus." Paus benar-benar campur tangan dalam situasi di Rusia. Pada akhirnya, Izyaslav kembali ke Kyiv (1077).

Izyaslav sendiri dan putranya Yaropolk dikanonisasi oleh Gereja Ortodoks Rusia.

Sekitar tahun 1089, seorang utusan dari Anti-Paus Gibert (Klemen III) tiba di Kyiv untuk menemui Metropolitan John, tampaknya ingin memperkuat posisinya melalui pengakuannya di Rusia. Yohanes, yang berasal dari Yunani, menanggapi dengan sebuah surat, meskipun disusun dalam istilah yang paling hormat, tetapi tetap ditujukan terhadap "kesalahan" orang Latin (ini adalah tulisan non-apokrifa pertama "melawan orang Latin", yang disusun di Rusia , meskipun bukan oleh penulis Rusia ). Namun, penerus John, Metropolitan Ephraim (asal bahasa Rusia) sendiri mengirim wali ke Roma, mungkin dengan tujuan untuk secara pribadi memverifikasi keadaan di tempat;

Pada tahun 1091 utusan ini kembali ke Kyiv dan "membawa banyak relik para santo". Kemudian, menurut kronik Rusia, duta besar dari paus datang pada tahun 1169. Di Kyiv ada biara Latin (termasuk biara Dominika dari tahun 1228), di tanah yang tunduk pada pangeran Rusia, misionaris Latin bertindak dengan izin mereka (misalnya, pada tahun 1181 para pangeran Polotsk mengizinkan para biarawan - Augustinian dari Bremen untuk membaptis orang-orang Latvia dan orang-orang Liv yang tunduk pada mereka di Dvina Barat).

Di kelas atas ada (yang membuat orang Yunani tidak senang) banyak pernikahan campuran. Pengaruh Barat yang besar terlihat dalam beberapa bidang kehidupan gereja. Situasi serupa bertahan sampai invasi Tatar-Mongol.

PENGHAPIAN SATU ANATEMA

Pada tahun 1964, sebuah pertemuan diadakan di Yerusalem antara Patriark Ekumenis Athenagoras, kepala Gereja Ortodoks Konstantinopel, dan Paus Paulus VI, sebagai akibatnya kutukan bersama dicabut dan pada tahun 1965 Deklarasi Bersama ditandatangani.
Deklarasi penghapusan laknat

Namun, "isyarat niat baik" formal ini tidak memiliki makna praktis atau kanonik.

Dari sudut pandang Katolik, kutukan Konsili Vatikan I terhadap semua orang yang menyangkal doktrin keutamaan Paus dan infalibilitas penilaiannya tentang masalah iman dan moralitas, diucapkan "ex cathedra" (yaitu, ketika Paus bertindak sebagai kepala duniawi dan mentor semua orang Kristen), serta sejumlah dekrit dogmatis lainnya.

Yohanes Paulus II mampu melintasi ambang Katedral Vladimir di Kyiv, didampingi oleh pimpinan Gereja Ortodoks Ukraina Patriarkat Kyiv, yang tidak diakui oleh gereja-gereja Ortodoks lainnya.

Dan pada 8 April 2005, untuk pertama kalinya dalam sejarah Gereja Ortodoks, sebuah upacara pemakaman diadakan di Katedral Vladimir, yang dilakukan oleh perwakilan Gereja Ortodoks Ukraina dari Patriarkat Kyiv, kepala Gereja Katolik Roma.

Skisma Gereja Kristen, juga Perpecahan yang bagus dan Skisma Besar- Perpecahan Gereja, setelah itu Gereja akhirnya dibagi menjadi Gereja Katolik Roma di Barat dengan pusat di Roma dan Gereja Ortodoks di Timur dengan pusat di Konstantinopel. Perpecahan yang disebabkan oleh skisma belum teratasi sampai hari ini, meskipun fakta bahwa pada tahun 1965 saling hujat dicabut oleh Paus Paulus VI dan Patriark Ekumenis Athenagoras.

YouTube ensiklopedis

• 1 / 5

  Pada 1053, konfrontasi gerejawi untuk pengaruh di Italia selatan dimulai antara Patriark Michael Cerularius dari Konstantinopel dan Paus Leo IX. Gereja-gereja di Italia selatan milik Byzantium. Michael Cerularius mengetahui bahwa ritus Yunani digantikan oleh ritus Latin di sana, dan dia menutup semua kuil ritus Latin di Konstantinopel. Patriark menginstruksikan Uskup Agung Bulgaria Leo Ohrid untuk menulis surat menentang orang Latin, yang akan mengutuk penyajian Liturgi dengan roti tidak beragi; puasa pada hari Sabtu selama Masa Prapaskah Besar; kurangnya menyanyikan "Haleluya" selama Prapaskah; makan tercekik. Surat itu dikirim ke Apulia dan ditujukan kepada Uskup John dari Trania, dan melalui dia kepada semua uskup Frank dan "paus yang paling terhormat". Humbert Silva-Candide menulis esai "Dialog", di mana ia membela ritus Latin dan mengutuk ritus Yunani. Sebagai tanggapan, Nikita Stifat menulis risalah "Antidialog", atau "Khotbah tentang Roti Tidak Beragi, Puasa Sabat dan Pernikahan Para Imam" terhadap karya Humbert.

  Peristiwa 1054

  Pada tahun 1054, Leo mengirim surat kepada Cerularius, yang, untuk mendukung klaim kepausan atas kekuasaan penuh di Gereja, berisi kutipan panjang dari dokumen palsu yang dikenal sebagai Akta Konstantinus, yang menegaskan keasliannya. Patriark menolak klaim Paus atas supremasi, di mana Leo mengirim utusan ke Konstantinopel pada tahun yang sama untuk menyelesaikan perselisihan. Tugas politik utama kedutaan kepausan adalah keinginan untuk menerima bantuan militer dari kaisar Bizantium dalam perang melawan Normandia.

  Pada tanggal 16 Juli 1054, setelah kematian Paus Leo IX sendiri, di Katedral Hagia Sophia di Konstantinopel, utusan kepausan mengumumkan deposisi Cerularius dan pengucilannya dari Gereja. Menanggapi hal ini, pada 20 Juli, patriark mengutuk para utusan.

  Alasan perpecahan

  Premis sejarah perpecahan berasal dari zaman kuno akhir dan awal Abad Pertengahan (dimulai dengan penghancuran Roma oleh pasukan Alaric pada tahun 410) dan ditentukan oleh penampilan ritual, dogmatis, etika, estetika dan perbedaan lain antara Barat. (sering disebut Katolik Latin) dan tradisi timur (Yunani-Ortodoks).

  Perspektif Gereja Barat (Katolik)

  1. Michael salah disebut sebagai patriark.
  2. Seperti orang Simonian, mereka menjual pemberian Tuhan.
  3. Seperti kaum Valesian, mereka mengebiri alien, dan menjadikan mereka bukan hanya pendeta, tetapi juga uskup.
  4. Seperti kaum Arian, mereka membaptis ulang mereka yang dibaptis dalam nama Tritunggal Mahakudus, khususnya orang Latin.
  5. Seperti kaum Donatis, mereka mengklaim bahwa di seluruh dunia, kecuali Gereja Yunani, baik Gereja Kristus, maupun Ekaristi sejati, dan baptisan telah binasa.
  6. Seperti Nicolaitans, mereka mengizinkan pernikahan ke pelayan altar.
  7. Seperti orang Sevirian, mereka memfitnah hukum Musa.
  8. Seperti Doukhobor, mereka memotong dalam simbol iman prosesi Roh Kudus dari Putra (filioque).
  9. Seperti orang Manichaean, mereka menganggap ragi sebagai makhluk hidup.
  10. Seperti orang Nazir, pembersihan tubuh orang Yahudi dilakukan, anak-anak yang baru lahir tidak dibaptis lebih awal dari delapan hari setelah lahir, orang tua tidak dihormati dengan persekutuan, dan jika mereka kafir, mereka tidak dibaptis.

  Adapun pandangan tentang peran Gereja Roma, maka menurut penulis Katolik, bukti doktrin keunggulan tanpa syarat dan yurisdiksi universal Uskup Roma sebagai penerus St. Peter ada dari abad ke-1. (Clement Roman) dan selanjutnya ditemukan di mana-mana baik di Barat maupun di Timur (St. Ignatius God-bearer, Irenaeus, CyprianCarthaginian, John Chrysostom, Leo Great, Hormizd, Maxim Confessor, Theodore Studite, dll.), jadi cobalah untuk atribut ke Roma hanya semacam "keutamaan kehormatan" tidak berdasar.

  Sampai pertengahan abad ke-5, teori ini bersifat pemikiran yang belum selesai, tersebar, dan hanya Paus Leo Agung yang mengungkapkannya secara sistematis dan menguraikannya dalam khotbah gerejanya, yang disampaikan olehnya pada hari konsekrasinya di depan sebuah pertemuan. dari uskup Italia.

  Poin utama dari sistem ini bermuara, pertama, fakta bahwa St. Petersburg. rasul Petrus adalah pangeran dari seluruh pangkat rasul, lebih tinggi dari semua yang lain dan berkuasa, dia adalah primas semua uskup, dia dipercayakan untuk merawat semua domba, dia dipercayakan untuk merawat semua pendeta dari Gereja.

  Kedua, semua karunia dan hak prerogatif kerasulan, imamat dan pekerjaan pastoral diberikan sepenuhnya dan pertama-tama kepada Rasul Petrus, dan melalui dia dan bukan selain dia, semua itu diberikan oleh Kristus dan semua rasul dan gembala lainnya.

  Ketiga, primatus an. Peter's bukanlah institusi sementara, tetapi institusi permanen. Keempat, persekutuan para uskup Roma dengan rasul kepala sangat erat: setiap uskup baru menerima ap. Peter di kursi Petrova, dan dari sini dianugerahkan oleh ap. Bagi Peter, kekuatan penuh rahmat juga dicurahkan kepada penerusnya.

  Dari sini, praktis untuk Paus Leo, berikut ini:
  1) karena seluruh Gereja didasarkan pada keteguhan Petrus, mereka yang pindah dari kubu ini menempatkan diri mereka di luar tubuh mistik Gereja Kristus;
  2) yang melanggar batas wewenang uskup Roma dan menolak ketaatan pada takhta apostolik, dia tidak mau menaati rasul Petrus yang terberkati;
  3) siapa pun yang menolak kekuatan dan keunggulan Rasul Petrus, dia tidak dapat sedikit pun mengurangi martabatnya, tetapi dengan angkuh dalam semangat kesombongan, dia melemparkan dirinya ke dunia bawah.

  Terlepas dari permintaan Paus Leo I untuk menyelenggarakan Konsili Ekumenis IV di Italia, yang didukung oleh orang-orang kerajaan di bagian barat kekaisaran, Konsili Ekumenis IV diselenggarakan oleh Kaisar Marcianus di Timur, di Nicea, dan kemudian di Kalsedon. , dan tidak di Barat. Dalam diskusi-diskusi konsili, para Bapa Konsili sangat tertutup tentang pidato-pidato para utusan paus Roma, yang mengemukakan dan mengembangkan teori ini secara rinci, dan tentang deklarasi paus yang mereka umumkan.

  Di Konsili Kalsedon, teori itu tidak dikutuk, karena terlepas dari bentuk yang keras dalam kaitannya dengan semua uskup Timur, pidato para utusan dalam konten, misalnya, dalam kaitannya dengan Patriark Dioscorus dari Aleksandria, sesuai dengan suasana hati dan arahan seluruh Dewan. Namun demikian, dewan menolak untuk mengutuk Dioscorus hanya karena Dioscorus melakukan kejahatan terhadap disiplin, tidak memenuhi urutan kehormatan pertama di antara para patriark, dan terutama karena Dioscorus sendiri berani melakukan ekskomunikasi terhadap Paus Leo.

  Deklarasi kepausan tidak menunjukkan kejahatan Dioscorus terhadap iman. Deklarasi itu juga berakhir dengan luar biasa, dalam semangat teori kepausan: “Oleh karena itu, Uskup Agung Roma yang agung dan terberkati yang paling bercahaya, Leo, melalui kami dan melalui dewan yang paling suci ini, bersama dengan yang paling terberkati dan terpuji. Rasul Petrus, yang adalah batu dan dasar Gereja Katolik dan dasar iman Ortodoks, merampasnya dari keuskupannya dan mengasingkannya dari ordo suci mana pun.

  Deklarasi itu dengan bijaksana tetapi ditolak oleh para Bapa Konsili, dan Dioscorus dicabut dari patriarkat dan pangkatnya karena menganiaya keluarga Cyril dari Alexandria, meskipun ia dikenang karena mendukung bidat Eutychius, tidak menghormati uskup, Katedral Perampok , dll., tetapi tidak untuk pidato paus Aleksandria yang menentang Paus Roma, dan tidak satupun dari deklarasi Paus Leo oleh Konsili, yang begitu meninggikan tomos Paus Leo, disetujui. Aturan yang diadopsi pada Konsili Kalsedon 28 tentang pemberian kehormatan sebagai yang kedua setelah paus kepada uskup agung Roma Baru sebagai uskup kota yang memerintah kedua setelah Roma menyebabkan badai kemarahan. Santo Leo Paus Roma tidak mengakui keabsahan kanon ini, memutuskan persekutuan dengan Uskup Agung Anatoly dari Konstantinopel dan mengancamnya dengan ekskomunikasi.

  Perspektif Gereja Timur (Ortodoks)

  Namun, pada tahun 800, situasi politik di sekitar apa yang dulunya merupakan Kekaisaran Romawi yang bersatu mulai berubah: di satu sisi, sebagian besar wilayah Kekaisaran Timur, termasuk sebagian besar gereja apostolik kuno, jatuh di bawah kekuasaan Muslim, yang sangat melemahkannya dan mengalihkan perhatian dari masalah agama demi kebijakan luar negeri, di sisi lain, di Barat, untuk pertama kalinya setelah jatuhnya Kekaisaran Romawi Barat pada tahun 476, seorang kaisar muncul (pada tahun 800, Charlemagne dimahkotai di Roma ), yang di mata orang-orang sezamannya menjadi "setara" dengan Kaisar Timur dan pada kekuatan politik yang dapat diandalkan oleh uskup Roma dalam klaimnya. Situasi politik yang berubah dikaitkan dengan fakta bahwa para paus Roma kembali mulai melaksanakan gagasan keunggulan mereka, ditolak oleh Konsili Chalcedon, tidak sesuai dengan kehormatan dan menurut ajaran Ortodoks, yang dikonfirmasi oleh pemungutan suara para uskup setara dengan uskup Roma di dewan, tetapi "dengan hak ilahi", yaitu, gagasan tentang otoritas tunggal tertinggi mereka sendiri di seluruh Gereja.

  Setelah utusan Paus, Kardinal Humbert, menempatkan kitab suci dengan laknat di atas takhta Gereja St. Sophia melawan Gereja Ortodoks, Patriark Michael mengadakan sinode, di mana tanggapan laknat diajukan:

  Dengan laknat kemudian kepada kitab suci yang paling tidak beriman, serta kepada mereka yang menyajikannya, menulis dan berpartisipasi dalam penciptaannya dengan semacam persetujuan atau kehendak.

  Tuduhan timbal balik terhadap orang Latin adalah sebagai berikut di dewan:

  Dalam berbagai surat hierarkis dan resolusi konsili, Ortodoks juga menyalahkan umat Katolik:

  1. Melayani Liturgi dengan Roti Tidak Beragi.
  2. posting hari sabtu.
  3. Mengizinkan seorang pria menikahi saudara perempuan dari istrinya yang telah meninggal.
  4. Mengenakan cincin di jari para uskup Katolik.
  5. Para uskup dan imam Katolik pergi berperang dan mengotori tangan mereka dengan darah orang yang terbunuh.
  6. Kehadiran istri dalam uskup Katolik dan kehadiran selir dalam imam Katolik.
  7. Makan pada hari Sabtu dan Minggu selama Prapaskah telur, keju dan susu dan tidak mematuhi Prapaskah Besar.
  8. Makan tercekik, bangkai, daging dengan darah.
  9. Makan lemak babi oleh para biarawan Katolik.
  10. Baptisan dalam satu, bukan tiga selam.
  11. Gambar Salib Tuhan dan gambar orang-orang kudus di atas lempengan marmer di gereja-gereja dan umat Katolik berjalan di atasnya dengan kaki mereka.

  Reaksi patriark terhadap tindakan menantang para kardinal cukup hati-hati dan, secara keseluruhan, damai. Cukuplah untuk mengatakan bahwa untuk menenangkan kerusuhan, secara resmi diumumkan bahwa para penerjemah Yunani telah memutarbalikkan arti huruf-huruf Latin. Selanjutnya, pada Konsili berikutnya pada tanggal 20 Juli, ketiga anggota delegasi kepausan dikucilkan dari Gereja karena perilaku yang tidak layak di bait suci, tetapi Gereja Roma tidak secara khusus disebutkan dalam keputusan konsili. Segalanya dilakukan untuk mereduksi konflik menjadi inisiatif beberapa perwakilan Romawi, yang, pada kenyataannya, terjadi. Sang patriark hanya mengucilkan utusan dan hanya untuk pelanggaran disiplin, dan bukan untuk masalah doktrinal. Kutukan ini tidak berlaku untuk Gereja Barat atau Uskup Roma.

  Bahkan ketika salah satu utusan yang dikucilkan menjadi paus (Stefan IX), perpecahan ini tidak dianggap final dan sangat penting, dan paus mengirim kedutaan ke Konstantinopel untuk meminta maaf atas kekerasan Humbert. Peristiwa ini mulai dinilai sebagai sesuatu yang sangat penting hanya setelah beberapa dekade di Barat, ketika Paus Gregorius VII, yang pada suatu waktu adalah anak didik dari Kardinal Humbert yang sudah meninggal, berkuasa. Melalui usahanya, kisah ini memperoleh makna yang luar biasa. Kemudian, sudah di zaman modern, itu pulih dari historiografi Barat ke Timur dan mulai dianggap sebagai tanggal pembagian Gereja-Gereja.

  Persepsi perpecahan di Rusia

  Meninggalkan Konstantinopel, para utusan kepausan pergi ke Roma melalui rute memutar untuk mengumumkan ekskomunikasi Michael Cerularius ke hierarki Timur lainnya. Di antara kota-kota lain, mereka mengunjungi Kyiv, di mana mereka diterima dengan hormat oleh Grand Duke dan pendeta, yang belum mengetahui tentang perpecahan yang terjadi di Konstantinopel.

  Ada biara Latin di Kyiv (termasuk biara Dominika sejak 1228), di tanah yang tunduk pada pangeran Rusia, misionaris Latin beroperasi dengan izin mereka (misalnya, pada 1181 pangeran Polotsk mengizinkan biarawan Augustinian dari Bremen untuk membaptis subjek Latvia dan Liv kepada mereka di Western Dvina). Di kelas atas, ada (yang tidak menyenangkan para metropolitan Yunani) banyak pernikahan campuran (hanya dengan pangeran Polandia - lebih dari dua puluh), dan dalam semua kasus ini tidak ada yang menyerupai "transisi" dari satu agama ke agama lain yang dicatat. Pengaruh Barat terlihat di beberapa bidang kehidupan gereja, misalnya, di Rusia ada organ sebelum invasi Mongol (yang kemudian menghilang), lonceng dibawa ke Rusia terutama dari Barat, di mana mereka lebih umum daripada di antara orang-orang Yunani.

  Penghapusan kutukan timbal balik

  Pada tahun 1964, sebuah pertemuan diadakan di Yerusalem antara Patriark Athenagoras, primata Gereja Ortodoks Konstantinopel, dan Paus Paulus VI, sebagai akibatnya kutukan bersama dicabut pada bulan Desember 1965 dan deklarasi bersama ditandatangani. Namun, “sikap keadilan dan saling memaafkan” (Deklarasi Bersama, 5) tidak memiliki arti praktis atau kanonik: deklarasi itu sendiri berbunyi: “Paus Paulus VI dan Patriark Athenagoras I dengan Sinode mereka menyadari bahwa sikap keadilan dan saling memaafkan ini tidak cukup untuk mengakhiri perpecahan, baik kuno maupun baru, yang masih tersisa antara Gereja Katolik Roma dan Gereja Ortodoks." Dari sudut pandang Gereja Ortodoks, kutukan yang tetap berlaku tetap tidak dapat diterima

  ROMA LOCUTA EST – CAUSA FINITA EST?

  30% orang Rusia menganggap pembagian orang Kristen menjadi Ortodoks, Katolik, dan Protestan sebagai kesalahan sejarah yang dapat dan harus diperbaiki - ini adalah hasil penelitian yang dilakukan oleh layanan SREDA pada musim semi 2011. Gereja Ortodoks juga berbicara tentang perpecahan sebagai tragedi dan dosa besar.
  Hampir seribu tahun yang lalu, pada 1054, sebuah peristiwa terjadi yang tercatat dalam sejarah di bawah nama Skisma Besar, atau Pemisahan Besar Gereja-Gereja. Mulai sekarang, orang-orang Kristen Barat mulai disebut Katolik Roma, dan Timur - Ortodoks. Apa yang menyebabkan pertengkaran itu, dan apakah sepuluh abad benar-benar tidak cukup bagi orang Kristen untuk berdamai? Dan jika rekonsiliasi belum memungkinkan, lalu mengapa?

  16 Juni 1054 para utusan (duta besar yang diberi wewenang khusus) Paus Leo IX, yang dipimpin oleh sekretarisnya, Kardinal Humbert, memasuki altar Hagia Sophia di Konstantinopel. Tapi mereka tidak berdoa. Di atas takhta gereja, Humbert menempatkan dokumen yang isinya kira-kira sama. Mereka, para utusan, tiba di Konstantinopel sama seperti Tuhan pernah turun ke sana sebelum kehancuran Sodom untuk menilai keadaan moral penduduknya. Ternyata "pilar kekaisaran dan warga negara yang bijaksana sepenuhnya Ortodoks." Dan kemudian ada tuduhan terhadap Patriark Konstantinopel saat itu Michael Ceroullarius dan, seperti yang dikatakan dokumen itu, "pembela kebodohannya." Tuduhan ini sangat berbeda, dimulai dengan fakta bahwa Michael mengangkat sida-sida sebagai uskup dan diakhiri dengan fakta bahwa dia berani disebut Patriark Ekumenis.

  Surat itu diakhiri dengan kata-kata ini: “... Dengan otoritas Tritunggal Mahakudus dan Tak Terpisahkan, Takhta Apostolik, di mana kami adalah duta besarnya, [otoritas] semua Bapa Ortodoks suci dari Tujuh Konsili [Ekumenis] dan seluruh Gereja Katolik, kami menandatangani menentang Michael dan para pengikutnya - kutukan yang diucapkan Paus kita yang paling terhormat terhadap mereka jika dia tidak sadar."*

  Secara formal, pengucilan dari Gereja (laknat) diucapkan hanya dalam pidato Patriark Konstantinopel, tetapi pada kenyataannya seluruh Gereja Timur berada di bawah ungkapan yang disederhanakan: "dan para pengikutnya". Ambiguitas ekskomunikasi ini lebih lanjut dilengkapi oleh fakta bahwa ketika para utusan berada di Konstantinopel, Leo IX meninggal, dan para duta besarnya mengucapkan laknat atas namanya, ketika Paus sudah berada di dunia lain selama tiga bulan.

  

  Michael Cerularius tidak tetap berhutang. Kurang dari tiga minggu kemudian, pada pertemuan Sinode Konstantinopel, para utusan juga dikutuk. Dan baik Paus maupun Gereja Latin tidak terpengaruh. Namun, dalam kesadaran Kristen Timur, ekskomunikasi menyebar ke seluruh Gereja Barat, dan dalam kesadaran mereka ke seluruh Gereja Timur. Era panjang Gereja-Gereja yang terpecah dimulai, era saling keterasingan dan permusuhan, tidak hanya gerejawi, tetapi juga politik.

  Dapat dikatakan bahwa tahun 1054 juga membentuk dunia saat ini, setidaknya menentukan hubungan antara Gereja Ortodoks dan Katolik. Oleh karena itu, para sejarawan dengan suara bulat menyebut divisi ini "hebat", meskipun tidak ada hal hebat yang terjadi pada orang-orang Kristen pada abad ke-11. Itu adalah pemutusan "biasa", biasa dalam persekutuan antara Gereja-Gereja Timur dan Barat, yang ada banyak selama milenium pertama Kekristenan. Pada akhir abad ke-19, profesor, sejarawan gereja, V.V. Bolotov menghitung tahun-tahun "perang dan damai" antara bagian Barat dan Timur dari Gereja Bersatu yang masih ada pada waktu itu. Angka-angkanya mengesankan. Ternyata dari 313 (Dekrit Milan oleh Kaisar Konstantinus Agung, yang mengakhiri penganiayaan terhadap agama Kristen) hingga pertengahan abad ke-9, yaitu, selama lima setengah abad, hanya selama 300 tahun hubungan antara Gereja normal. Dan selama lebih dari 200 tahun, karena satu dan lain hal, mereka tercabik-cabik.**

  Apa arti angka-angka ini? Tidak hanya individu, tetapi seluruh Gereja, sayangnya, tahu bagaimana bertengkar. Tetapi kemudian mereka memiliki keberanian untuk berdamai, untuk dengan tulus saling meminta maaf. Kenapa justru pertengkaran ini, celah ini ternyata berakibat fatal? Apakah benar-benar mustahil untuk berdamai dalam sepuluh abad?

  magnet antik

  Pada saat Kelahiran Kristus, Roma telah menciptakan sebuah kerajaan yang luas, yang mencakup hampir semua tanah yang saat itu berpenghuni dan lusinan orang. Tetapi ada dua kelompok etnis utama - Romawi (Latin) dan Yunani (Hellenes). Terlebih lagi, tradisi dan budaya kedua bangsa ini sangat berbeda sehingga mengejutkan bagaimana mereka dapat menciptakan sebuah negara, yang analognya masih belum diketahui oleh sejarah. Rupanya, ini adalah ilustrasi dari hukum alam yang paradoks, ketika magnet dengan kutub yang berlawanan ditarik satu sama lain ...

  Sebenarnya budaya kekaisaran diciptakan oleh orang Yunani. Filsuf Socrates pada abad ke-5 SM, tanpa menyadarinya, memberi budaya ini moto: "Kenali dirimu sendiri." Memang, manusia menjadi pusat perhatian dari setiap bidang budaya di Hellenes, baik itu patung, lukisan, teater, sastra, dan, terlebih lagi, filsafat. Kepribadian seperti, misalnya, Plato atau Aristoteles, adalah "produk" tepatnya mentalitas Yunani kuno, yang mencurahkan sebagian besar energi intelektualnya untuk spekulasi dan pertanyaan abstrak tentang keberadaan. Dan bahasa Yunani adalah bahasa yang diketahui oleh setiap penduduk kekaisaran yang mengaku sebagai intelektual.

  Namun, orang Romawi menemukan "ruang hidup" lain untuk diri mereka sendiri. Mereka memiliki kejeniusan hukum negara yang tak tertandingi. Misalnya, abad ke-21 sudah di pekarangan, dan mata pelajaran “Hukum Romawi” masih dipelajari di sekolah-sekolah hukum. Memang, etnos Latin-lah yang menciptakan mesin negara-hukum, sistem sosial-politik dan lembaga-lembaga negara, yang, dengan beberapa perubahan dan penambahan, terus bekerja hingga hari ini. Dan di bawah pena penulis Romawi, filsafat Yunani, disarikan dari realitas kehidupan, berubah menjadi praktik hubungan sosial dan manajemen administrasi.

  PENYAKIT PERTUMBUHAN

  Mulai dari paruh kedua abad ke-1 M. Kekristenan mulai memenangkan hati penduduk kekaisaran. Dan pada tahun 313, dengan Edik Milan tentang kebebasan beragama, Kaisar Constantine the Great de jure mengakui hak Gereja untuk eksis. Tetapi Konstantinus tidak berhenti di situ, dan dalam ruang politik kerajaan pagan, ia mulai menciptakan kerajaan Kristen. Namun perbedaan etno-budaya antara bagian timur dan barat kekaisaran tidak hilang. Iman kepada Kristus lahir bukan dalam ruang hampa, tetapi dalam hati orang-orang tertentu yang dibesarkan dalam satu atau lain tradisi budaya. Oleh karena itu, perkembangan spiritual di bagian Timur dan Barat dari satu Gereja juga berlangsung dengan cara yang sama sekali berbeda.

  Timur, dengan pikiran filosofisnya yang ingin tahu, menerima Injil sebagai kesempatan yang telah lama ditunggu-tunggu untuk mengenal Tuhan, kesempatan yang tertutup bagi manusia purba. Oleh karena itu, tidak mengherankan bahwa Timur jatuh sakit ... St. Gregorius dari Nyssa (abad ke-4), berjalan di sepanjang jalan-jalan Konstantinopel, menggambarkan penyakit ini dengan kejutan dan ironi dengan cara ini: “Beberapa, melepaskan diri dari pekerjaan kasar kemarin atau lusa, tiba-tiba menjadi profesor teologi. Yang lain, tampaknya para pelayan, yang telah dipukuli lebih dari sekali, yang telah melarikan diri dari perbudakan, berfilsafat dengan penting tentang Yang Tidak Dapat Dipahami. Semuanya penuh dengan orang seperti ini: jalan, pasar, alun-alun, persimpangan jalan. Ini adalah pedagang pakaian, penukar uang, penjual makanan. Anda bertanya kepada mereka tentang obol (kopecks - R.M.), dan mereka berfilsafat tentang Yang Lahir dan Yang Belum Lahir. Jika Anda ingin tahu harga roti, mereka menjawab: "Bapa lebih besar dari Anak." Cope: apakah mandinya sudah siap? Mereka berkata: "Anak itu datang dari ketiadaan."

  Ini terjadi tidak hanya di Konstantinopel, tetapi di seluruh Timur. Dan penyakit itu tidak terletak pada kenyataan bahwa para penukar uang, penjual atau pelayan mandi menjadi teolog, tetapi pada kenyataan bahwa mereka berteologi bertentangan dengan tradisi Kristen. Artinya, penyakit organisme gereja ini berkembang sesuai dengan logika penyakit organisme hidup lainnya: beberapa organ berhenti menjalankan fungsinya dan mulai bekerja secara tidak benar. Dan kemudian tubuh mengerahkan semua kekuatannya untuk memulihkan ketertiban dalam dirinya sendiri. Lima abad setelah Edik Milan dalam sejarah gereja biasanya disebut era Konsili Ekumenis. Dengan mereka, organisme gereja menyembuhkan dirinya sendiri dari ajaran sesat. Inilah bagaimana dogma muncul - kebenaran iman. Dan meskipun Timur sakit untuk waktu yang lama dan keras, tetapi di Konsili dogma Kristen dikristalisasi dan dirumuskan.

  

  Sementara bagian timur kerajaan Kristen diguncang oleh "demam teologis", dalam hal ini bagian barat mencolok dengan ketenangannya. Setelah menerima Injil, orang Latin tidak berhenti menjadi orang yang paling dikendalikan negara di dunia, mereka tidak lupa bahwa mereka adalah pencipta hukum teladan, dan, menurut komentar tepat Profesor Bolotov, "memahami Kekristenan sebagai program organisasi sosial yang diturunkan Tuhan." Mereka tidak begitu tertarik pada perselisihan teologis di Timur. Semua perhatian Roma diarahkan untuk memecahkan masalah-masalah praktis kehidupan Kristen - ritus, disiplin, pemerintahan, penciptaan institusi Gereja. Pada abad ke-6, Tahta Roma menaklukkan hampir semua Gereja Barat, yang dengannya "dialog" didirikan menurut rumus terkenal - Roma locuta est - causa finita est? (Roma berkata - dan ini sudah berakhir).

  Sudah sejak abad ke-4, sebuah doktrin aneh dari Uskup Roma mulai berkembang di Roma. Inti dari doktrin ini adalah bahwa para Paus adalah penerus Rasul Petrus, yang mendirikan Tahta Roma. Pada gilirannya, Petrus menerima otoritas atas semua rasul lainnya, atas seluruh Gereja, dari Kristus sendiri. Dan sekarang penerus "pangeran para rasul" adalah penerus kekuasaannya. Gereja-gereja yang tidak mengakui fakta ini tidak benar. Kecemasan sesat dari Timur, yang tidak pernah mengakui doktrin keutamaan kepausan, dan ketenangan Barat, di bawah omoforion Romawi, hanya menambah keyakinan para Paus akan kebenaran mereka sendiri.
  Timur selalu menghormati Tahta Romawi. Bahkan ketika Kaisar Constantine the Great memindahkan ibu kota ke pantai Bosphorus, ke kota Byzantium, dalam semua dokumen gereja umum, uskup Roma berdiri di tempat pertama. Tapi, dari sudut pandang Timur, ini adalah keutamaan kehormatan, bukan kekuasaan. Namun, semangat yuridis Romawi menarik kesimpulannya sendiri dari perikop pertama ini. Dan, selain itu, doktrin kekuasaan Paus atas Gereja tumbuh di Roma dengan izin dan, bisa dikatakan, bahkan dengan bantuan Gereja Timur itu sendiri.

  Pertama, di Timur, kepura-puraan para uskup Romawi sangat acuh tak acuh. Selain itu, ketika orang-orang Timur membutuhkan dukungan Roma melawan bidat (atau, sebaliknya, bidat melawan Ortodoks), mereka berpaling kepada Paus dengan penuh rasa terima kasih. Tentu saja, ini tidak lebih dari permainan kata-kata, tetapi bagi Barat itu berarti bahwa Timur mengakui otoritas Tahta Roma dan uskupnya atas dirinya sendiri. Di sini, misalnya, adalah baris dari pesan Konsili Ekumenis IV kepada Paus Leo I: “Anda datang kepada kami sebagai penerjemah suara Petrus yang terberkati dan menyampaikan berkat imannya kepada semua orang. Kami dapat mewartakan kebenaran kepada anak-anak Gereja dalam komunitas satu semangat dan satu sukacita, berpartisipasi, seperti pada pesta kerajaan, dalam kesenangan rohani yang telah Kristus persiapkan bagi kami melalui surat-surat Anda. Kami berada di sana (di Dewan - R.M.), sekitar 520 uskup, yang Anda pimpin, sebagai kepala memimpin para anggota.

  Selama milenium pertama sejarah Gereja, lusinan mutiara seperti itu keluar dari pena Timur. Dan ketika Timur terbangun dan secara serius memperhatikan klaim para uskup Romawi, semuanya sudah terlambat. Barat menyajikan semua retorika hiasan ini dan dengan tepat berkomentar: “Apakah Anda menulis? Mengapa Anda sekarang menolak kata-kata Anda? Gereja Timur mencoba untuk membenarkan dirinya sendiri, yang tidak memberikan retorika makna hukum yang tepat. Tapi sia-sia. Dari sudut pandang Roma, Timur ternyata adalah orang yang murtad dari iman para bapa, yang menulis bahwa "Roma adalah penafsir suara Petrus yang terberkati." Konflik ini dipengaruhi oleh kesalahpahaman lengkap tentang realitas psikologi dan etno-kultural satu sama lain.

  Kedua, Timur, yang disibukkan dengan perselisihan dogmatisnya, hampir tidak memperhatikan kehidupan gereja di Barat. Mustahil untuk menyebutkan satu keputusan yang diambil di sana di bawah pengaruh Gereja Timur. Misalnya, kaisar, yang mengadakan Dewan Ekumenis, mengundang para uskup dari keuskupan terkecil dan paling tidak penting di Timur. Tetapi dengan keuskupan Barat, ia berkomunikasi secara eksklusif melalui mediasi Roma. Dan ini juga mengangkat bekas ibu kota di mata para uskup Barat, dan, tentu saja, di mata mereka sendiri.

  Akhirnya, realitas lain yang mempengaruhi terobosan terakhir adalah geopolitik. Perlu dicatat di sini bahwa penduduk bagian timur Kekaisaran Romawi sendiri tidak pernah menyebut diri mereka Bizantium (nama ini hanya muncul setelah Skisma Besar). Setelah Barat menjadi korban Migrasi Besar pada abad ke-5, Timur menjadi satu-satunya penerus Kekaisaran Romawi, sehingga penduduknya menyebut diri mereka bukan Bizantium, melainkan Romawi (Roma). Gagasan kekaisaran Kristen mengasumsikan tiga komponen - iman Kristen, kekuatan kekaisaran, dan budaya Yunani. Ketiga komponen ini menyiratkan gagasan universalitas. Terlebih lagi, itu menyangkut kaisar Romawi. Gagasan tentang kerajaan Kristen yang bersatu menunjukkan bahwa hanya ada satu kaisar. Semua raja dan penguasa tunduk padanya.

  

  Maka, pada abad VIII, raja Frank Charles I menciptakan negara besar di wilayah bagian barat Kekaisaran Romawi. Perbatasannya membentang dari Pyrenees dan Samudra Atlantik di barat hingga Laut Adriatik dan Danube di Timur. Dari pantai Utara dan Laut Baltik di utara hingga Sisilia di selatan. Apalagi Charlemagne sama sekali tidak mau tunduk pada Konstantinopel. Faktanya, itu adalah kerajaan yang sama sekali berbeda. Tetapi, seperti yang telah disebutkan, pandangan dunia kuno tidak dapat menanggung keberadaan dua kerajaan. Dan kita harus membayar upeti kepada para Paus - mereka berdiri untuk Konstantinopel sampai akhir, merasakan tradisi seribu tahun komunitas Romano-Hellenic.

  Sayangnya, dengan kebijakannya saat itu, Konstantinopel dengan tangannya sendiri mendorong Roma ke pelukan raja-raja Franka. Dan pada tahun 800, Paus Leo III menobatkan Charlemagne sebagai "Kaisar Romawi", dengan demikian mengakui bahwa kerajaan yang sebenarnya ada di sini di Barat. Semua ini terjadi dengan latar belakang pengurangan bencana di wilayah yang tunduk pada Kaisar Konstantinopel (pada kenyataannya, pada abad ke-9, sebagai akibat dari penaklukan Arab, itu mulai terbatas pada pinggiran kota Konstantinopel). Dan Karl memberi negaranya nama yang sedikit indah: "Kekaisaran Romawi Suci Bangsa Jerman", yang bertahan hingga awal abad ke-19.

  Semua peristiwa ini berfungsi untuk semakin mengasingkan Konstantinopel dan Roma. Meski rapuh kesatuan gereja selama dua abad berikutnya masih terus dilestarikan. Di sini komunitas budaya dan negara berusia seribu tahun dari Yunani dan Romawi terpengaruh. Hubungan orang Yunani dengan orang Jerman (Frank) berbeda. Orang-orang kafir kemarin, orang-orang barbar, sama sekali tidak menghargai warisan teologis Hellenes, secara tidak sadar memahami superioritas raksasa mereka tidak hanya dalam budaya, tetapi juga dalam gereja. Baik Kaisar Henry III, dan Paus Leo IX (kerabat kaisar), dan Kardinal Humbert, yang memimpin perpecahan, adalah orang Jerman. Mungkin itulah mengapa ternyata lebih mudah bagi mereka untuk menghancurkan perdamaian rapuh di antara Gereja-Gereja…

  Banyak sejarawan gereja berpendapat bahwa Barat dengan sengaja memutuskan hubungan dengan Timur. Apa dasar dari pernyataan seperti itu? Pada abad ke-11, menjadi jelas bagi Barat bahwa, setuju dengan kejuaraan kehormatan sejarah paus di depan empat patriarknya, Timur tidak akan pernah setuju keunggulan kekuasaan Paus atas Gereja Universal tidak akan pernah mengakui otokrasinya sebagai institusi Ilahi. Oleh karena itu, menurut logika doktrin keutamaan kepausan, Roma hanya memiliki satu hal yang harus dilakukan - untuk menyatakan bahwa semua yang taat kepada Paus Gereja adalah Gereja yang benar. Sisanya mengucilkan diri darinya, tidak mendengarkan "suara ilahi dari penerus Rasul Petrus." “Sisanya” semuanya adalah Gereja Timur…

  Sangat disayangkan bahwa bahkan pada saat kritis jeda dan beberapa abad setelahnya, Gereja Timur tidak dapat memahami penyebab sebenarnya. Bukan klaim Paus tentang otokrasi di Gereja yang mengemuka, tetapi perbedaan ritual. Orang-orang Timur menuduh orang Barat berpuasa pada hari Sabtu, merayakan Liturgi tidak dengan ragi, tetapi dengan roti tidak beragi, dan seterusnya. Semua ini membuktikan ketidaktahuan yang mendalam dan penurunan Ortodoksi Bizantium pada pergantian milenium. Pada saat itu, tidak ada orang di Timur yang dapat mengingat bahwa baik budaya, tradisi, maupun ritual tidak pernah memecah Gereja dan tidak pernah dapat memecah belah mereka.

  Jadi, alasan utama pembagian itu justru doktrin kekuasaan Paus atas Gereja. Dan kemudian peristiwa itu mengikuti logika internal mereka sendiri. Yakin akan kekuatan absolutnya, Uskup Roma, sendirian, tanpa Konsili, memperkenalkan perubahan dalam Pengakuan Iman Kristen ("Filioque" - doktrin prosesi Roh Kudus tidak hanya dari Allah Bapa, tetapi juga dari Putra ). Di sinilah perbedaan teologis antara Timur dan Barat dimulai.

  Tetapi bahkan pada tahun 1054 Skisma tidak menjadi jelas dengan sendirinya. Benang merah terakhir antara Barat dan Timur putus pada tahun 1204, ketika Tentara Salib secara biadab menjarah dan menghancurkan Konstantinopel. Dan kata "barbar" bukanlah julukan di sini. Dalam pikiran tentara salib dan imam besar Romawi yang memberkati kampanye ini, Timur bukan lagi Kristen. Di negeri-negeri timur, di kota-kota di mana tahta episkopal ada, orang Latin membuat hierarki paralel mereka sendiri. Dimungkinkan untuk melakukan apa saja dengan kuil-kuil Timur: menghancurkan ikon-ikonnya, membakar buku-buku, menginjak-injak "penyaliban salib timur", dan membawa hal yang paling berharga ke Barat. Segera Timur mulai membayar Barat dengan koin yang sama. Setelah era Perang Salib, Skisma Besar menjadi tidak dapat diubah lagi.

  USAHA KEMBALI

  Sejarah selanjutnya mengetahui upaya untuk mengatasi Skisma. Inilah yang disebut serikat pekerja: Lyon dan Ferrara-Florentine. Dan di sini kesalahpahaman lengkap tentang psikologi masing-masing juga terpengaruh. Untuk orang Latin, pertanyaannya sederhana: Anda dapat meninggalkan ritus liturgi, bahasa, dan bahkan kredo Anda untuk dinyanyikan tanpa filioque. Satu-satunya persyaratan adalah penyerahan penuh kepada Uskup Roma. Bagi orang Yunani, dalam kedua kasus, ini tentang menyelamatkan Konstantinopel dari Turki, dan, setelah menyelesaikan serikat pekerja, mereka, setibanya di ibu kota, segera meninggalkan mereka.

  

  Paus Gregorius Agung (540-604) dihormati oleh Gereja Timur sebagai penjaga iman Ortodoks dan kanon-kanonnya. Nyanyian Gregorian dinamai menurut namanya.

  Bagaimana perasaan Gereja Ortodoks tentang Skisma Besar? Apakah mungkin untuk mengatasinya? Terlepas dari kesalahpahaman dan perselisihan selama berabad-abad antara Ortodoks dan Katolik, pada kenyataannya, hanya ada satu jawaban - ini adalah tragedi. Dan itu mungkin untuk mengatasinya. Tetapi paradoksnya adalah bahwa selama berabad-abad hampir tidak ada yang merasakan tragedi khusus dalam Skisma Besar, dan hampir tidak ada yang ingin mengatasinya juga. Dalam pengertian ini, kata-kata pendeta Ortodoks Alexander Schmemann, teolog terkenal dari emigrasi Rusia, ternyata sangat benar:

  “Kengerian perpecahan Gereja-Gereja terletak pada kenyataan bahwa selama berabad-abad kita tidak menemukan hampir satu manifestasi pun dari penderitaan perpecahan, kerinduan akan persatuan, kesadaran akan ketidaknormalan, dosa, kengerian perpecahan ini dalam kekristenan! Apa yang mendominasi dalam dirinya bukanlah kesadaran akan ketidakmungkinan memilih kesatuan daripada Kebenaran, memisahkan kesatuan dari Kebenaran, tetapi hampir kepuasan dengan perpecahan, keinginan untuk menemukan semakin banyak sisi gelap di kubu yang berlawanan. Ini adalah era perpecahan Gereja-Gereja, tidak hanya dalam arti perpecahan mereka yang sebenarnya, tetapi juga dalam pengertian terus-menerus memperdalam dan memperluas parit ini dalam kesadaran masyarakat gereja.”***

  Paradoksnya adalah bahwa secara formal Gereja Ortodoks dan Katolik telah lama berdamai. Ini terjadi pada 7 Desember 1965, ketika Patriark Konstantinopel dan Paus Roma bertemu di Istanbul dan mencabut kutukan 1054. Gereja Katolik Roma dan Ortodoks dinyatakan sebagai "Gereja Saudari". Apakah semua ini mendamaikan mereka? Tidak. Ya, dan tidak bisa berdamai. Jabat tangan gereja dan jabat tangan orang adalah hal yang agak berbeda. Ketika orang berjabat tangan satu sama lain, maka di dalam hati mereka mungkin menjadi musuh. Ini tidak dapat dilakukan di Gereja. Karena bukan hal-hal eksternal yang menyatukan Gereja: identitas ritus, jubah imam, durasi ibadah, arsitektur candi, dan sebagainya. Kebenaran menyatukan Gereja-Gereja. Dan jika tidak ada, jabat tangan berubah menjadi kebohongan yang tidak memberikan apa-apa kepada kedua belah pihak. Kebohongan seperti itu hanya menghalangi pencarian kesatuan batin yang nyata, menenangkan mata dengan fakta bahwa kedamaian dan harmoni telah ditemukan.

  Roman MAHANKOV

  * Teks anathema cit. oleh: Vasechko V.N. Teologi Perbandingan. Mata Kuliah.-M.: PSTBI, 2000.-hal.8.

  ** Bolotov V.V. Ceramah tentang sejarah Gereja Kuno.-T.3.-M.: 1994.-p.313.

  *** Imam Agung Alexander Schmeman. Jalur sejarah Ortodoksi.-M.: 1993.-S.298

  P.S.
  Studi tentang layanan "SREDA" menunjukkan:

  30% orang Rusia menganggap pembagian orang Kristen menjadi Ortodoks, Katolik, dan Protestan sebagai kesalahan sejarah yang dapat dan harus diperbaiki. Lebih sering, perempuan dan penduduk perkotaan berpikir demikian. 39% responden tidak dapat mengatakan apa-apa tentang ini, dan 31% warga lainnya tidak menganggap ini kesalahan yang perlu diperbaiki.

  Hasil jajak pendapat perwakilan All-Rusia dikomentari oleh perwakilan resmi Gereja Ortodoks dan Katolik Roma.

  

  Pastor Kirill Gorbunov, Direktur Layanan Informasi Keuskupan Agung Bunda Allah di Moskow:

  Dokumen terpenting yang menentukan sikap Gereja Katolik terhadap persatuan Kristen adalah Dekrit tentang Ekumenisme dari Konsili Vatikan Kedua. Dalam paragraf pertama, Dekrit tersebut mengatakan bahwa pembagian Gereja secara langsung bertentangan dengan kehendak Kristus, berfungsi sebagai godaan bagi dunia dan merusak tujuan paling suci dari pemberitaan Injil kepada semua ciptaan. Mengingat hal ini, hasil survei umumnya memuaskan. Karena, pertama, saya senang bahwa hanya sepertiga dari warga kita yang percaya bahwa perpecahan umat Kristen bukanlah kesalahan yang perlu diperbaiki. Fakta bahwa lebih dari 60% responden mampu menjawab pertanyaan ini dalam beberapa cara, positif atau negatif, membangkitkan perasaan positif. Bagaimanapun, mereka memiliki gagasan tentang apa yang dipertaruhkan, yaitu topik memecah belah orang Kristen entah bagaimana mengkhawatirkan warga kita.

  Fakta positif ketiga yang ingin kami catat adalah bahwa sebagian besar dari mereka yang setuju dengan pernyataan bahwa pemisahan orang Kristen adalah kesalahan adalah di antara orang-orang Kristen Ortodoks. Dan ini juga merupakan tanda yang sangat penting bagi kita, karena ini menunjukkan bahwa dialog antara Gereja-Gereja kita tidak hanya terjadi pada tingkat hierarkis dan teologis, tetapi benar-benar bergema di antara orang-orang percaya.

  

  Imam Dmitry Sizonenko, Penjabat Sekretaris Departemen Hubungan Eksternal Gereja Patriarkat Moskow untuk Hubungan Antar-Kristen:

  Membagi orang Kristen adalah dosa yang mengobrak-abrik Gereja dan melemahkan kekuatan kesaksian Kristen di dunia ateis. Tidak adanya persekutuan Ekaristi antara Gereja Ortodoks dan Katolik, serta penyimpangan dari prinsip-prinsip dasar moralitas Kristen yang kita lihat sekarang di banyak komunitas Protestan, hanya dapat secara metaforis disebut sebagai "kesalahan sejarah". Ini adalah tragedi, ini adalah luka yang perlu disembuhkan.

  Sudah diketahui bahwa perbedaan pendapat ada di Gereja sejak awal. Selain itu, Rasul Paulus mengatakan kepada orang-orang Kristen di Korintus bahwa harus ada perbedaan pendapat di antara kamu, sehingga mereka yang ahli akan terungkap di antara kamu (1 Kor. 11:19). Tentu saja, ini bukan tentang ketidaksepakatan yang mempertanyakan kebenaran iman atau moralitas yang tidak dapat diubah.

  Teks besar, tetapi awal konflik tidak ada.
  Sehubungan dengan kesulitan mengelola Kekaisaran Romawi yang luas, diputuskan untuk membagi kekaisaran menjadi Bizantium yang diperintah oleh Konstantinopel tetapi berada di bawah Roma, dan yang barat dengan Roma yang sama. Paus Roma menahbiskan Patriark Konstantinopel, memberinya kendali atas Bizantium. Setelah 2 abad, Patriark Byzantium "lupa" bahwa dia ditahbiskan oleh Paus dan menyatakan dirinya setara dengan Paus. Upaya besar dilakukan untuk menemukan perbedaan antara Katolik dan Ortodoks yang tidak mungkin ada bahkan secara teoritis.
  Alasan perpecahan adalah nafsu kekuasaan, bukan perbedaan teologis.

  Vladimir, saya akan mencoba untuk melihat lebih dekat, tetapi ada sesuatu yang tidak cocok. Dari segi waktu dari munculnya ibu kota kedua hingga saat perpecahan antara Katolik dan Ortodoks. Periodenya jauh lebih lama dari yang Anda tentukan. Selain itu, patriarkat muncul tidak hanya di Konstantinopel. Ini adalah hasil dari keputusan konsili, dan bukan persetujuan dari Paus seperti itu.

  Ya: sebagai tempat di mana patriarki pertama muncul, penghormatan khusus diberikan kepada Roma dan Patriark Romawi. Pertama-tama, dalam rangka memperingati para pemimpin Gereja Lokal. Ya: para patriark timur, selama periode penyimpangan otoritas negara menjadi bid'ah, dapat meminta bantuan Paus dan menulis kata-kata yang sangat menyanjung kepadanya. Apa yang juga diterima dalam tradisi Yunani. Tapi secara kanonik itu tidak masalah. Terlebih lagi: pada kenyataannya, secara kanonik untuk kesadaran Kristen Ortodoks, kepala masing-masing keuskupan adalah otonom (yang terutama tidak dapat dipahami oleh tentara salib, karena ketika doktrin peran khusus Paus ditegaskan, Katolik mengalami krisis dan distorsi kanonik. kesadaran).

  Oleh karena itu, ketika Anda menulis bahwa ini tentang kekuasaan, itu tergantung pada bagaimana Anda memahami arti perjuangan ini. Itu selalu dan dalam hal apapun bukan hanya politik atau nafsu manusia yang berdosa. Di sini diputuskan pertanyaan tentang struktur Gereja duniawi yang benar dan menyelamatkan manusia, tentang tidak menyimpang sepenuhnya (karena selalu ada kecenderungan seperti itu, karena kelemahan manusia) dari katolik sebagai dasar organisme gereja. Kita melihat ini bahkan sekarang, dalam konflik dengan Patriarkat Konstantinopel atas Metropolis Ukraina dan skismatik. Ini, tentu saja, adalah politik, dan bahkan geopolitik. Tetapi ini juga merupakan upaya untuk merevisi kesadaran kanonik dunia Ortodoks. Di bagian mana, pertama-tama, para pendukung Patriarkat Ekumenis Konstantinopel, yang sebagian besar adalah orang Yunani (meskipun tidak berarti seluruh komunitas Ortodoks Yunani), dengan tulus menyerah pada godaan anggapan historis-nasional tentang masalah organisasi gereja . Ini dalam kondisi modern membawa banyak masalah, tetapi mereka yang bertarung tidak harus berasal dari hasrat politik atau keinginan untuk mendapatkan semacam kekayaan. Perselisihan ini terutama tentang masalah spiritual. Di mana dunia duniawi tidak begitu bergantung pada keselamatan jiwa manusia. Itulah sebabnya perpecahan apa pun selalu dianggap sebagai salah satu dosa paling mengerikan di Gereja.