Pandangan puitis orang Slavia tentang sifat Afanasiev. Ijazah saya tentang A.N. Afanasyev, “Pandangan puitis orang Slavia tentang alam.” IV. Unsur cahaya dalam representasi puitisnya

Penulis buku:

39 Halaman

16-17 Berjam-jam untuk membaca

231 ribu Jumlah kata

Bahasa buku:
Penerbit: Penulis masa kini
Kota: Moskow
Tahun penerbitan:
ISBN: 5-265-03307-6
Ukuran: 671 KB
Laporkan pelanggaran

Deskripsi buku

Pengalaman dalam studi perbandingan legenda dan kepercayaan Slavia sehubungan dengan kisah mitos masyarakat terkait lainnya

Sejarawan dan penulis cerita rakyat Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826–1871) dikenal luas sebagai penerbit Cerita Rakyat Rusia. Dia adalah peneliti mendalam tentang legenda, kepercayaan, dan adat istiadat Slavia.

Hasil dari pengalaman penelitiannya selama bertahun-tahun adalah “Pandangan Puitis Orang Slavia tentang Alam” - sebuah karya mendasar yang ditujukan untuk analisis sejarah dan filologis bahasa dan cerita rakyat Slavia sehubungan dengan bahasa dan cerita rakyat orang Indo-Eropa lainnya. masyarakat. Karyanya masih belum terlampaui dalam dunia ilmu cerita rakyat. Ini secara signifikan lebih rendah daripada “Golden Bough” yang terkenal oleh J. Frazer dan “Primitive Culture” oleh E. Taylor.

Buku Afanasyev mengungkapkan hubungan yang hidup antara bahasa dan tradisi, terlebih lagi, buku ini menghidupkan kembali dasar-dasar pemikiran Rusia, yang sangat penting saat ini, ketika bahasa dan pemikiran orang-orang Rusia dirusak oleh klise surat kabar, jargon pencuri, dan segala jenis bahasa gaul. , penuh dengan kata-kata asing.

Berbagai penyair dan penulis berpaling padanya: A. K. Tolstoy dan Blok, Melnikov-Pechersky dan Gorky, Bunin dan Yesenin. Terutama yang terakhir.

Publikasi ini secara berurutan mereproduksi ketiga jilid “Poetic Views”, yang diterbitkan selama masa hidup penulis pada tahun 1865–1869. Mereka telah diterjemahkan ke dalam ejaan baru dengan sedikit mempertahankan ciri-ciri ejaan lama untuk memberikan rasa dan aroma bertele-tele di masa lalu.

Salah satu bentuk penghakiman Allah yang paling aneh adalah membuang undi ke dalam air. Sebuah lagu lama bercerita: saudagar kaya Sadko berdosa, tidak memberikan kurban kepada Raja Laut (= Samudera), dan kini kapalnya berhenti di tengah lautan luas dan tidak mau bergerak. Kita perlu mencari tahu pelakunya - siapa yang menghina dewa? Demi kepentingan siapa kemalangan yang tak terhindarkan itu menimpa? Sadko berkata kepada pembuat kapal:
Dan ke tempat kalian semua berkumpul,

Dan potong lotnya, Anda sudah siap,

Dan tuliskan nama semua orang,

Dan Anda membuangnya ke laut biru:

Yang akan mengapung di atas,

Dan bahkan orang-orang tersayang itu pun benar;

Bahwa beberapa orang tenggelam di laut,

Dan kami akan mendorong mereka ke laut biru.

1 “Perbandingan hukum Raja Stefan Dusan dari Serbia dengan hukum kuno. Zemsk resolusi Chekhov", hal. Palatsky - dalam Bab. O.I. dan D., tahun 1, II, 25-26; Hukum Ceko kuno, Art. Ivanisheva - dalam J.M.N.P.

2 Pendahuluan hukum informasi untuk penuh penjelasan bahasa Rusia. Pravdy, op. N. Kalachova, pasal 118-9, 141.

3 Koleksi negara gram. dan perjanjian, II, No.1.

4 Duta Besar. Dalia, 3, 5, 194; Starosv. Bandur., 199.

5 Sebelumnya, 77.

Di lain waktu, Sadko memerintahkan untuk menebang pohon willow: siapa yang akan mengapung di atas - dia telah berdosa, dan siapa yang akan tenggelam - "yang tersayang". Kedua kali undian menunjuk kepada pemilik kapal: undiannya yang jatuh tenggelam, dan yang mati terapung di atas air 1 . Motif yang sama kita temukan dalam cerita rakyat Rusia 2 dan dalam lagu Swedia tentang Ger-Peder 3 . Jerman, loos - lot di utara digunakan untuk mengartikan cabang; Mari kita perhatikan bahwa di antara berbagai perumpamaan petir, ia juga direpresentasikan sebagai dahan pohon atau sulur (donnerruthe, lihat Bab XVIII). Menurut pengertian batang penarik ini, dapat digantikan dengan batu bara panas. Saat mengobati dengan air mantra, biasanya membuang batu bara merah ke dalamnya, menghitung nama wajah yang dikenalnya; yang namanya batu bara tenggelam dituduh merusak atau membawa mata jahat kepada pasien 4 . Dalam bentuk yang diperbarui, ritual yang digambarkan dalam lagu tentang saudagar kaya Sadka masih ada sampai sekarang: ketika perlu mencari tahu siapa yang harus disalahkan atas pencurian atau pelanggaran lainnya, rakyat jelata mengambil semangkuk air dan melemparkan gulungan kertas ke dalamnya. dengan nama keluarga dan teman tertera di atasnya; yang catatannya melompat keluar dari mangkuk, dialah yang harus disalahkan 5 . Dengan demikian, unsur suci itu sendiri (air) dipanggil untuk merespon dengan menenggelamkan atau membuang undi.

Gemuruh cipratan air, pergerakan abadi dan derasnya banjir air, memaksa kita untuk melihat di dalamnya sesuatu yang hidup dan berkuasa, jatuhnya air dari surga dalam bentuk hujan, embun dan salju, kekuatannya yang bermanfaat dan partisipasinya dalam semua fungsi kehidupan - semuanya mengarah pada pendewaan elemen ini. Percaya pada asal usul surgawinya, mentransfer gagasan kuno tentang langit mendung dan mata air hujan ke lautan-laut, sungai, danau, dan mata air, fantasi memberikan yang terakhir ini pada kendali para dewa, roh, dan nimfa, di mana personifikasi air duniawi berada. dikombinasikan dengan legenda tentang penguasa badai petir dan hujan musim semi. Yunani Ποσειδών (bentuk kuno: Dorian Ποτιδάς, Ποςίδης dan Ποςείδης; akar kata sama dengan kata: Ποτος, Ποτίςω, Π οταμο ς, penguasa tertinggi seluruh perairan digambarkan sebagai seorang lelaki tua berambut abu-abu; kedalaman laut - di istana yang megah, sebagaimana Homer menyebutnya sebagai penguasa dan pengguncang bumi: julukan yang menunjukkan dalam dirinya perwujudan lautan seluruh dunia dan dewa yang mirip dengan Zeus, yang gunturnya mengguncang bumi seperti Zeus; , dia memegang cambuk emas (= kilat) dan menunggangi kuda bersurai emas yang terbang liar. Sungai dan sungai dipuja di antara orang-orang Yunani oleh anak-anak yang lahir dari Samudra kelabu 7: pandangan yang dimiliki oleh orang-orang Slavia berisi teka-teki: “ibu siapa yang menyusui anak-anaknya?” - Laut mengalir ke sungai 8 Di bawah ini kita akan melihat bahwa legenda rakyat Rusia menggambarkan sungai sebagai anak perempuan awan, lihat Bab XXI), yang menuangkan aliran air dari guci mereka 9; Dalam mitologi Jerman, dewa laut Egir (Oegir, bentuk Gotik Ôgeis, Inggris Êge, Ver. Lama. Jerman Uogi), yang namanya J. Grimm melihat indikasi dewa yang tangguh dan menakutkan: dari akar kata aga, ôg
1 Kirsha Dan., 337-9.

2 N.P.Ck., V, 31.

3 Lagu Razi, rakyat, diterjemahkan oleh Berg, 435.

4 Hal yang sama juga terjadi pada suku Khorutan. - Duduk. Valyavtsa, 248.

5 Sakharov., I, 65.

6 Mitos Griechische. Prelpera, I, 443.

7 Pictet, I, 116 : Skt. Zsaua - wadah, tempat tinggal, galâcaya - wadah air; dari bentuk Zsauapa terbentuk ώχεανος (ώχειανος), Irlandia. aigein, oigean, oigian, kimr. eigiwn, eigion.

8 Arsip hukum sejarah informasi, saya, seni. Busl., 48.

9 D. Mitos., 566-7. Orang Finlandia menggambarkan dewa laut Ahti sebagai orang tua (U. 3. A. N. 1852, IV, 511).

dalam bahasa Jerman kuno muncul turunan yang berarti ketakutan, kengerian, kekaguman (Goth. agis, 6g, Old Ver. German akiso, egiso, English egesa, Scand. oegja - teroriesse); kata oegir (lihat penjelasan di Bab XX) juga digunakan untuk menyebut laut 1. Demikian pula, di antara orang Skit, laut memiliki nama mitologis Thami-masadas - mengerikan, mengerikan 2. Laut yang mudah bergerak dan “selalu berisik” sangat memukau imajinasi dengan gangguannya yang dahsyat dan menakutkan; dan gambaran badai laut tidak terlepas dari representasi badai petir dan angin puyuh yang cepat. Oleh karena itu, Odin, sang pembuat badai petir, juga dianggap sebagai penguasa perairan, setara dengan Neptunus (1, 162); orang Finlandia memberikan kekuatan Ukko kepada petir tidak hanya di atas awan, tetapi juga di atas air: dia menaikkan ombak dan menjinakkannya sesuka hati; sebaliknya, orang Lituania mengaitkan kekuasaan atas angin kepada dewa laut mereka (Divevitis), dan para nelayan, yang pergi memancing, berdoa kepadanya agar angin tidak mengganggu laut 4 . Aegir memiliki seorang istri bernama Rân; mereka tinggal di laut dan memiliki sembilan anak perempuan, yang namanya Edda berarti air dan ombak; rambut pirang dan kerudung putih dari gadis-gadis mitos ini adalah representasi puitis dari buih seputih salju dari sembilan gelombang laut dan aliran sungai yang mengalir deras. Jelas sekali, aliran sungai dan sungai, yang di Jerman sebagian besar diberi nama dengan jenis kelamin feminin, dari zaman kuno memiliki hubungan yang sama dengan dewa laut yang dalam mitos Yunani menempatkannya ke Samudera 5. Awan hujan yang terbang dipersonifikasikan baik oleh kerumunan roh yang membantu dewa petir dalam eksploitasi kreatifnya, atau oleh istri cantik berdada besar yang menuangkan air hujan hidup ke bumi; Imajinasi masyarakat kekanak-kanakan menghuni sumber-sumber duniawi dengan makhluk serupa. Ini adalah apas (air) yang disebutkan dalam Weda, penjaga minuman abadi-amrita, bidadari Yunani dan Romawi dengan berbagai nama - naiad, nereid, kamen, bidadari Jerman, tongkat sihir Lituania atau undine dejwe (gadis air) dan air Slavia gadis. Nixes disajikan dalam bentuk pria dan wanita: nix - suami. jenis kelamin, dan nixe - feminin (= niks, nikse, Jerman Hulu Kuno nihhus, nichus, Inggris nicor, jamak niceras - roh mengerikan yang hidup di laut; nikker - roh jahat, iblis = nikel, nickelmann, wassernixe Jerman Tengah-Atas - sirene , Skand nikr, näkki Finlandia, nek Estonia. Yang satu, sebagai dewa yang menggerakkan laut dan sungai, disebut Nikarr (Hnikarr) dan Nikuz (Hnikudhr): nama depan sesuai dengan nicor Anglo-Saxon, dan yang terakhir adalah Jerman Tinggi Kuno. ceruk. Bunga νύμφαία (numphaea - dari νύμφη) ke puncak baru. -Jerman kata keterangannya disebut nix-blume (atau seeblume, seelilie), yang menunjukkan identitas nimfa Yunani dengan nixes Jerman; teratai - wasser männlein dan mummel = mühmchen, wassermuhme. Nama lain untuk roh air: wasserholde, brunnenholde (holde - genius), wassermann, seejungfer, meer weib, meerminne, Danish. bröndmand (brunnenmann), Swedia. strömkarl (ahli strömgeist). Roh air hidup di kolam, mata air dan sungai (misalnya, di Sal, Danube, Elbe); tetapi mereka memiliki banyak kesamaan dengan roh – penghuni pegunungan, karena awan dalam bahasa metaforis kuno disamakan dengan gunung. Orang Jerman mengatakan tentang orang yang tenggelam bahwa mereka dibawa pergi oleh ikan duyung jantan (“der nix hat sie an sich gezogen”) atau pergi ke dewi Rana; anak-anak yang jatuh ke dalam sumur, menurut cerita rakyat, jatuh ke dalam kekuatan nixa, yang dengan murah hati menerima mereka di rumahnya. Vodya-
1 D. Mitos., 216-7.

2 tahun. Rusia. menyala., buku. 1, 137-8.

3 U.3.SEBUAH.1852, IV, 523.

4 Ciri-ciri Lituania. orang, 88, 128.

5 D. Mitos., 218.

Nuh biasanya tampil sebagai lelaki tua berjanggut panjang yang sama dengan dewa sungai Romawi; terkadang dia, seperti naga, digambarkan berkepala banyak, dan terkadang dia berwujud anak laki-laki liar, mengenakan topi merah di kepalanya atau dengan rambut acak-acakan, menyerupai kurcaci gunung 1; Nakki Finlandia memiliki gigi besi (= metafora untuk kilat) - sebuah kepercayaan yang tidak asing lagi bagi orang Slavia, karena dalam mantra Rusia untuk sakit gigi kita menemukan seruan berikut: “Keajaiban air! ambillah gigi linggis dari hamba Allah” 2; dalam mantra lain yang ditujukan kepada Baba Yaga dan hewan mitos, dikatakan: “ambil gigi burdock, dan beri aku gigi besi” (I, 398). Virgo-nyx sering muncul di antara manusia; mereka dapat dikenali dari tepi basah gaun dan celemek. Mereka mempunyai banyak kesamaan dengan bidadari angsa yang bersifat kenabian, atau, lebih baik dikatakan, bidadari air dan angsa benar-benar identik. Burung angsa adalah salah satu personifikasi paling kuno dari awan putih musim panas (I, 274); Apsara India (= âpas) berubah menjadi citranya; gadis-gadis kenabian dari bangsa Slavia dan Jerman sering kali muncul sebagai angsa putih di atas air: pengetahuan awal yang diberikan kepada mereka adalah anugerah minuman abadi yang mereka miliki; menari, musik dan nyanyian (= metafora angin puyuh yang berputar dan badai yang menderu-deru) merupakan aktivitas favorit, kegembiraan dan kesenangan semua roh air; Masyarakat menjelaskan turbulensi sungai dan pusaran air sebagai akibat dari tarian mereka. Dengan semua tanda ini: kekuatan materi dan kecenderungan untuk menari, musik dan lagu, mereka menjadi dekat dengan makhluk udara dari badai petir - elf dan penyihir. Kisah-kisah rakyat menghubungkan para duyung dengan rasa haus yang tak terpadamkan akan darah: darah di sini adalah metafora untuk hujan, yang dengan rakus diminum oleh roh-roh awan; terlupakannya makna asli dari metafora ini memberi kepada para duyung kekejaman yang kejam yang mereka lakukan, menyeret orang-orang yang tenggelam ke dalam tempat tinggal mereka di bawah air, menghisap darah mereka. Mereka melakukan pembalasan berdarah yang sama terhadap rekan-rekan mereka, jika rekan-rekan mereka, setelah meninggalkan perairan, pergi ke masyarakat dan kemudian kembali lagi 3. Rana Jerman sebagian sama dengan Jurata Lituania, ratu Laut Baltik; Laut sendiri juga disebut dengan nama ini. Legenda puitis berikut telah dilestarikan tentang hal itu: di dasar perairan Baltik berdiri Istana Jurata yang indah, dindingnya terbuat dari kuning muda, ambang pintunya terbuat dari emas, atapnya terbuat dari sisik ikan. Terganggu oleh nelayan muda yang sedang menangkap ikan di wilayah kekuasaannya dengan jaring, sang dewi mengumpulkan undines di bawah kendalinya, dan dengan perahu kuning mereka berlayar ke tempat di mana sungai Sventa (Szwenta - suci) mengalir ke laut. Dengan lagu-lagu yang mempesona, Jurata ingin memikat sang nelayan ke dalam jurang air dan menghukumnya dengan kematian di sana, namun ia terpikat oleh kecantikannya dan melupakan balas dendam. Sejak saat itu, sang dewi berlayar ke sana setiap malam dan menghabiskan waktu bahagia bersama kekasihnya. Namun Perkun mengetahui pertemuan rahasianya, melemparkan petir ke kedalaman laut, menghancurkan istana amber, merantai sang nelayan ke tebing di dasar laut, dan meletakkan mayat ratu di hadapannya. Ketika badai mengguncang laut, erangan seorang pemuda malang terdengar dalam kebisingannya; gelombang laut mengeluarkan potongan-potongan damar - sisa-sisa istana megah Jurata 4. Menurut pandangan masyarakat Indo-Eropa, dewa petir mengejar bidadari yang melarikan diri saat terjadi badai petir sebagai gundiknya; petir yang digunakannya untuk menghancurkan awan diumpamakan dengan lingga atau pedang berapi yang memecahkan istana awan
1 Hubungan yang sama dengan kurcaci juga ditunjukkan oleh cerita yang mengaitkan rambut merah, pakaian merah, dan topi merah dengan nix. - Beiträge zur D. Mitos., II, 292.

2 Sakharov., I, 22.

3 D. Mitos., 455-462, 465.

4 Semensk., 23-26; Ilustrasi 1848, Nomor 26; Izv. Aku. N., I, 115; Rusia. sl. I860, V, 18; Barat. Eropa 1830, XV-XVI, 272-3.

dan menghukum orang yang bersalah dengan hukuman mati. Dalam dewi laut dalam legenda Lituania kita mengenali jenis bidadari awan ini; Perkun membalas dendam padanya atas cintanya pada manusia - suatu sifat yang dimiliki oleh adaptasi mitos selanjutnya.

Pendewaan dan pemujaan terhadap air diekspresikan di antara orang-orang Slavia dalam gambar yang sama dan dengan ciri khas yang sama seperti di antara suku-suku asal Arya lainnya. Dari kesaksian Procopius kita mengetahui bahwa orang Slavia memuja sungai dan nimfa (= gadis air), melakukan pengorbanan kepada mereka dan menggunakan pengorbanan tersebut untuk meramal nasib masa depan 1 ; Prajurit Svyatoslav, menurut Leo the Deacon 2, setelah menguburkan rekan-rekan mereka yang gugur dalam pertempuran, membenamkan ayam jantan dan bayi di ombak sungai Donau. Nestor berbicara tentang rawa: “lalu aku memakan kekejian, memakan danau, harta karun, dan hutan, seperti kekejian lainnya” 3; dalam Kronik Gustina dikatakan: “orang-orang pada waktu itu bodoh dan tidak mengenal Tuhan... pengorbanan tak bertuhan dipersembahkan kepada dewa mereka di tepi danau, dan di tepi sumur, dan di tepi hutan,” dan di tempat lain: “yang lain di dekat harta karun, di tepi danau, dan di dekat hutan tempat pengorbanan yang dipersembahkan kepada Syah. Oleh karena itu, kepada satu tuhan tertentu, pengorbanan manusia dibanjiri, dan bahkan hingga saat ini, di beberapa negara, orang-orang gila mengenangnya” 4. Dalam piagam gereja St. Vladimir menyebutkan mereka yang berdoa di tepi air 5. Kirill Turovsky bersukacita karena dengan diadopsinya agama Kristen “mereka tidak lagi disebut dewa unsur... tidak ada sumber”6. Terjemahan Slavia Lama dari Gregory the Theologian menyertakan sisipan menarik tentang pemujaan air di antara orang Slavia, yang di atas kami kutip bukti pengorbanan yang dilakukan kepada siswa dengan doa memohon hujan; selanjutnya kita membaca: “sungai disebut dewi, dan binatang yang hidup di dalamnya disebut Tuhan, wajib diciptakan” 7 . Pemerintahan Metropolitan John (abad ke-12) mengutuk mereka yang “makan bersama setan, rawa, dan sumur”8. Kehidupan pangeran Murom Konstantin Svyatoslavich berbicara tentang layanan yang dibawa orang-orang kafir ke sungai dan danau, dan bahwa “demi kelemahan” mereka mencuci diri di sumur dan melemparkan keping perak ke dalamnya 9. Dalam kata-kata instruktif kuno kita membaca: “jangan menyebut dirimu tuhan... baik di sungai, maupun di siswa” 10; “dan para sahabat datang ke harta karun untuk berdoa dan masjid di dalam air, berkurban kepada Velear, dan para sahabat datang ke api dan batu, dan sungai, dan tepian… tidak hanya di masa lalu dalam penodaan, tetapi banyak juga yang masih melakukan ini... Dan di atas sumber cahaya menyala dan memakan kurban berhala" 11. Kata tentang puasa, yang diterbitkan dalam “Orthodox Interlocutor” 12, di antara takhayul terlarang, juga menyebut “doa harta karun dan sungai.” Kronik kuno memberi kesaksian tentang penyembahan air di kalangan Slavia Baltik. Dietmar mengatakan bahwa masyarakat Kolobrez memuja laut sebagai tempat tinggal para dewa air; dia juga menyebutkan Danau Glomach yang suci, yang memiliki kekuatan untuk meramalkan masa depan; Ebbo dan Sefrid - tentang aliran suci yang mengalir di sekitar pepohonan yang didedikasikan untuk para dewa; dan Helmold menunjukkan
1 Sreznev., 20.

3 PSRL, VII, 263; bandingkan “Kronik, berisi. Ross dalam dirinya sendiri, sejarah dari tahun 852 hingga 1598 "(Moskow, 1781):" Saya minum sampah, saya makan berhala di dalam sumur.

4 PSRL, II, 234, 257; sama di Sinopsis.

5 Tambahkan. Bagaimana. Ist., I, no.1.

6 Memori Abad XII, 19.

7 Izv. Aku. N., IV, 310.

8 Rusia. Dost., I, 94.

9 Karam. I.G.R., I, catatan. 214.

10 Moskow. 1844, 1, 243.

11 tahun. Rusia. menyala., jilid IV, dep. 3, 108-9. Keluarga Aleman dan Frank, yang berdoa ke mata air, juga menyalakan api. - D. Mitos., 550.

12 1858, I, 166.

menyerukan kebiasaan bersumpah berdasarkan sumber!. Di kalangan orang Ceko, pemujaan terhadap air masih berlaku sepenuhnya pada masa Cosmas Praha (“hiс latices colit”); ketika Pangeran Bretislav menarik perhatian pada sisa-sisa paganisme, dia melarang, antara lain, pengorbanan dan persembahan persembahan yang dilakukan oleh orang-orang di atas mata air: “item et superstitiosas Institutiones, quas villani adhuc semipagani in Pentecosten tertia sive quarta feria observabant offerentes libamina super fontes korban mactabant dan daemonibus immolabant." Pada awal abad ke-12, Uskup Praha dengan gigih memberontak terhadap pengorbanan kepada sumber (“non ad fontes sacrificia ullo modo facere”) dan memperingatkan orang-orang Ceko untuk tidak meminta bantuan mereka baik selama wabah atau dalam kebutuhan lain2 . Kesaksian kuno tentang pemujaan dan persembahan kurban ke perairan ini ditegaskan oleh kepercayaan dan ritual yang bertahan hingga saat ini, yang dilakukan di mata air, sumur, sungai, dan danau. Orang Khorutan menyebut laut sebagai “air cahaya”; dan orang Slovakia percaya bahwa roh Tuhan hidup di air yang membasuh bumi, dan segera setelah roh itu keluar dari air, akhir dunia akan segera datang; Yang terakhir ini mempunyai kebiasaan membuang berbagai makanan ke sungai dan danau pada musim semi 3 . Disebutkan di atas tentang doa yang dilakukan oleh orang Ceko dengan berlutut di tepi sungai dan mata air; Terlebih lagi, pada malam sebelum Natal, mereka memasukkan sesendok penuh setiap hidangan ke dalam cangkir khusus yang ditempatkan secara khusus dan setelah makan malam mereka membuang semuanya ke dalam sumur, dengan ratapan sebagai berikut:

Rumah Sakit ini berguna,

Dan itu juga perlu diperhatikan:

Studánko, uživej s námi hody,

Ale za to dej nám hojnost" air;

Itu dia bude žižeŭ,

Semua pramenem ty ji vyžeňt 4 .

Di Moravia, selain makanan, mereka membuang uang ke dalam sumur dan meratap:
Studanko, studanko!

Anda tidak perlu khawatir;

Mungkin banyak kebenarannya,

Co se te patat budu s.

Ketika seseorang tenggelam, orang-orang Ceko berkumpul di tempat terjadinya kemalangan ini, berdoa dan melemparkan roti yang baru dipanggang dan dua lilin ke dalam air; Sampai awal abad ini, sudah menjadi kebiasaan mereka di St. Berusaha menenggelamkan ayam jantan dan ayam betina di danau, kolam, dan rawa: kekunoan persembahan kurban ini dibuktikan oleh Kosma dari Praha, yang menurutnya orang Ceko, pada awal musim semi, pergi ke mata air, mencekik ayam hitam dan ayam jantan, lalu melemparkannya mereka ke udara, memanggil iblis 6. Meludah dan buang air kecil di air, seperti kata orang Rusia, seperti meludah ke mata ibumu; ini adalah dosa yang membuat orang najis bersukacita 7. Saat membuka sungai, jangan membuang batu atau puing ke dalamnya, agar tidak memperparah kebangkitan
1 Sreznev., 22; Makush., 16-11.

2 Grohmann, 43.

3 Sreznev., 19, 23.

4 Terjemahan: pemilik mengucapkan selamat kepada Anda dan berkata kepada Anda melalui saya: musim semi! berbagi makanan pesta dengan kami dan sebagai imbalannya beri kami banyak air; jika terjadi kekeringan di bumi, kamu akan mengusirnya (mengusirnya) dengan aliranmu.

5 Terjemahan: Pelajar, pelajar! aku membawakanmu makan malam; katakan yang sebenarnya - apa yang akan saya tanyakan kepada Anda.

6 Grohmann, 50-51, 74-75.

7 Ibid., 44; Duta Besar Dahl, 1048. Menurut Herodotus (Buku I, Bab 138), orang Persia melarang meludah dan buang air kecil di sungai.

elemen saat ini (Arkhang. bibir.); Saat ini, airnya sulit, dan penduduk tepian Irtysh, yang ingin memfasilitasi pembukaan sungai bernama tersebut, melemparkan remah-remah roti ke dalamnya 1. Selama kebakaran, para petani meletakkan gelas-gelas air di jendela dan percaya bahwa air tersebut tidak akan membiarkan api menyebar lebih jauh (Orenb. gub.). Menurut para skismatis, roh bersemayam di atas air, yang mereka sembah tidak hanya di atas sumur, tetapi juga di rumah-rumah di atas tong berisi air; Mereka membuang uang perak ke keduanya. Di antara orang Belarusia, seorang pengantin baru, yang pertama kali mencari air, meninggalkan kue dan sejumlah kecil uang di dekat sumur, sebagai pengorbanan kepada dewa rumah tangga; Di antara orang Bulgaria, dia pergi ke sumur dengan millet di lengan bajunya dan, menyebarkan biji-bijian di sekitarnya, membungkuk dengan keempat kakinya 4. Di Serbia, bubur dibuat dari berbagai biji-bijian dan di St. Orang-orang barbar juga memercikkannya ke atas air pada hari Natal, dengan ratapan berikut: “jytpo bagus, air oke! Aku memberimu varice (bubur), dan kamu memberiku air dan jaritsa, jajitsa dan mushka glavitsa dan svaka sreitsa” 5 . Ritual taburan ini menandakan doa yang ditujukan kepada mata air, semoga mereka menurunkan benih hujan dan semoga ada kesuburan di ladang, ternak, dan di keluarga pengantin baru. Setelah berwudhu, orang sakit membuang uang tembaga dan perak, cincin, anting-anting, dan kancing manset ke mata air dan danau yang dihormati oleh para wali; pada hari libur ketika kuda diberi mata air untuk diminum, sebuah koin perak dijatuhkan ke dasar mata air 6 . Di provinsi Vladimir. perairan “pertemuan” (di pertemuan satu sungai dengan sungai lainnya) dianggap paling menyembuhkan; para petani mandi di dalamnya untuk menyembuhkan berbagai penyakit dan setelah mandi meninggalkan salib leher, kain berwarna dan pita di semak-semak sapu pantai 7 . Suku-suku Jerman mengorbankan ayam jantan, kuda, kambing, dan domba ke mata air, pusaran air, dan sungai; Bahkan sekarang sudah menjadi kebiasaan untuk membuang roti dan buah-buahan ke dalam air ke niks 8 . Dalam kisah-kisah epik masyarakat Rusia terdapat personifikasi hidup dari sungai dan danau, Raja Laut (Khorutan. Morski kralj)” serta roh air dan gadis. Yang sangat menarik adalah epos tentang saudagar Novgorod, Sadka. Sebelumnya, dia miskin, hanya punya harpa dan pergi ke pesta untuk menghibur tamu dengan suara musik. Begitu dia bosan, dia datang ke Danau Ilmen, duduk di atas batu putih yang mudah terbakar dan mulai bermain angsa musim semi 10:

Bagaimana air di danau mulai bergetar,

Raja Laut muncul,

berterima kasih padanya atas kegembiraannya dan menjanjikannya harta karun dari Danau Ilmen sebagai hadiah - tiga ikan dan bulu emas, yang dengannya dia bisa membeli semua kekayaan Novgorod yang tak terhitung jumlahnya. Sadko melemparkan jaring ke dalam danau dan mengeluarkan harta karun yang dijanjikan, yang dalam epik kita berhubungan dengan harta karun Nibelungen yang disimpan di kedalaman air terjun dengan tombak.
1 etn. Sabtu.., VI, 118.

2 Rusia. sederhana liburan, aku, 16.

3 Belarusia. kata keterangan lagu, ed. E.P, 41.

4 Miladin., 521.

5 Srp. pjechnik, 54.

6 Sakharov., II, 22, 36, 47; Rusia. di St. terakhir, IV, 98-111; Rusia. Setia Makarova, saya, 32; II, 77-78; Orenb. GV 1847, 52; Moskow Mengamati. 1837, XII, 505; O.3.1822, No.21, hal.30.

7 Vladim. G.V. 1852, 25. Suku Chuvash, setelah meminum air dingin, segera setelah merasa tidak enak badan, membuang uang, telur, dan roti ke sungai atau sumur tempat mereka menghilangkan dahaga. - Catatan dari Alex. Fuchs tentang Chuvash dan Cheremis, 58.

8 D. Mitos., 462, 549-550, 961-2.

9 Sabtu. Valyavtsa, 186-191.

10 Terbuat dari pohon sycamore.

Andvari 1. Raja Laut, menurut kepercayaan populer, menguasai semua ikan dan hewan yang ditemukan di laut2. Epik lainnya menceritakan: tamu kaya Sadko berlayar melintasi laut biru; tiba-tiba kapalnya berhenti dan tidak mau bergerak. Mereka mulai membuang undi untuk mencari tahu pelakunya; semuanya jatuh pada pemiliknya sendiri. Sadko mengakui: “Saya telah berlari, katanya, di laut selama dua belas tahun, saya belum memberikan penghormatan kepada Tsar Luar Negeri, saya belum memasukkan roti dan garam ke dalam Laut Khvalynskoe yang biru!” Para awak kapal melemparkannya ke dalam air, dan segera kapal itu berlayar melanjutkan perjalanannya 3 . Sadko yang terlempar ke laut terbawa ombak menuju Raja Laut. Ada gubuk besar - semuanya terbuat dari kayu; Sadko memasuki gubuk itu, dan di dalamnya Tsar Laut sedang berbaring di bangku: “Kamu adalah tamu kaya! - raja berkata kepadanya, - Aku telah menunggumu selama dua belas tahun, dan sekarang kamu datang sendiri. Mainkan denting harpa untukku.” Sadko mulai bermain dan mulai menghibur raja; Raja Laut menari - dan laut biru berguncang, sungai deras meluap, dan banyak kapal yang membawa barang tenggelam. Raja berpikir untuk menikahi seorang tamu, dia membawa tiga puluh gadis dan memerintahkan mereka untuk memilih pengantin; dalam cerita rakyat, Raja Laut mengajak seorang pemuda baik hati untuk memilih salah satu putrinya sebagai istrinya. Sadko pergi tidur dengan gadis terpilih: dari tengah malam, saat bangun, dia melemparkan kaki kirinya ke atas istri mudanya, dan ketika dia bangun di pagi hari, dia menemukan dirinya berada di dekat Novgorod, dan kaki kirinya di Sungai Volkh 4 . Jadi, Tsar Laut memberikan putrinya Sungai Volkhov kepada seorang tamu kaya: nama ini dalam pidato populer (“untuk thuja untuk Sungai Volkhov”) dan dalam Kronik Novogorod (“melalui Sungai Volkhov”) digunakan dalam bentuk feminin, dan oleh karena itu fantasi tanpa melanggar makna gramatikal dapat mempersonifikasikan Sungai Volkhov sebagai seorang gadis 5. Legenda pertemuan Sadok dengan Raja Laut di atas juga disampaikan dalam variasi berikut: ketika undian menunjukkan pelakunya, awak kapal membawanya dan meluncurkannya ke air dengan papan kayu ek; dengan harpa di tangannya, Sadko berenang melintasi laut dan dibawa ke kamar Raja Vodyanik dan istrinya Ratu Vodyanitsa:

Papan itu tenggelam ke dasar laut biru,

Sebuah kerajaan besar telah muncul di bawah,

Dan di kerajaan pesta - pesta kehormatan
Vodyanik berkata kepada tamu itu: “Mainkan harpa musim semi, nikmati pesta kehormatan kami;
Saya memberikan putri saya tercinta

Untukmu, ke Laut Oyuyan yang mulia."

Jadi secara puitis, dalam bentuk kuno, epos rakyat menggambarkan pertemuan sungai ke laut: Raja Vodyanik mengawinkan putrinya sungai itu dengan negara asing, ke wilayah lautan yang jauh. Sadko mulai memainkan gusli, Tsar Vodyanik mulai melompat, Ratu Vodyanitsa mulai menari, gadis-gadis merah memimpin tarian bundar - dan ada kesenangan dari pagi hingga sore; dari tarian setan itu
1 Rybnik, 1, 370-2.

2 Sebelumnya, 306.

3 Bandingkan dengan Duma Rusia Kecil tentang “Badai Laut Hitam” (Kumpulan Lagu Ukraina, 48): karena dosa Alexei Popovich, Laut Hitam mengamuk. Popovich berkata:
Anda akan melakukannya dengan baik, saudara-saudara,

Bawa aku sendiri

Anda akan mengambil batu putih ini,

Ya, Anda akan mencium aroma Laut Hitam.

Ketika Popovich mulai bertobat, badai mulai mereda.

4 Kirsha Dan., 337-343; di Rybnik., I, 380, Sadko terbangun di Novgorod “di Sungai Chernava di punggung bukit yang curam.”

5 Rybnik., III, 233.

Lautan biru laut berguncang,

Semua kapal rusak,

Semua orang tenggelam 1.

Jelas sekali bahwa Sadko, yang permainan harpanya yang indah membuat riak lautan-laut, dalam legenda menggantikan dewa guntur dan angin paling kuno: dalam deru badai petir, nenek moyang kita mendengar suara magis harpa-samogud. Pernikahan Sadok dengan gadis sungai, dalam penyajian asli mitos tersebut, adalah pernikahan dewa petir dengan bidadari awan (lihat I, 163 dst); kapal tempat dia berlayar melintasi laut biru adalah metafora terkenal untuk awan. Untuk menghentikan badai laut, Sadko harus memutuskan senar yang nyaring dan berhenti memainkan harpa; tambahan legendaris kemudian menjelaskan hal ini dengan campur tangan Nikola sang suci, yang menampakkan diri kepada Sadku dalam mimpi dan memerintahkan:
“Hei, kamu, Sadko si saudagar, tamu kaya!

Dan robeklah tali emasmu

Dan buanglah kecapi yang berbunyi;

Raja Laut menari untukmu,

Dan laut biru berguncang,

Dan sungai-sungai mengalir deras,

Mereka menenggelamkan banyak manik-manik 2, kapal,

Jiwa-jiwa tenggelam dalam kesia-siaan.”

Dan inilah Sadko sang saudagar, seorang tamu kaya,

Dia merobek tali emasnya

Dan dia melempar kecapi yang berbunyi;

Raja Laut berhenti melompat dan menari:

Laut biru sudah tenang,

Sungai-sungai yang deras telah menjadi tenang.

Partisipasi seperti itu diberikan oleh lagu St. Nicholas, karena di kalangan masyarakat ia dikenal sebagai ambulans dan penjaga perairan (I, 241) bahkan disebut “laut” dan “basah” 3. Ketika badai petir yang berisik berlalu dan senar harpa samogud yang putus menjadi sunyi, maka guntur dan angin mereda, pada saat yang sama kedalaman laut menjadi tenang.

Terkait erat dengan epos yang dianalisis tentang Sadok adalah cerita rakyat tentang Tsar Laut (Air atau Palet) dan harta benda putrinya 4 . Dalam salah satu versi kisah ini, Raja Laut disebut langsung Ocean-Sea 5; di daftar lain, perannya dialihkan ke ular, iblis, dan Miracle-Yud yang melanggar hukum. Neptunus Slavia ini disebutkan dalam dongeng lainnya 6. Sebagai pembawa awan gelap yang menggelapkan cahaya surgawi dan sering merusak hasil panen, turunlah hujan Perun

1 Rybnik., I, 365-9; AKU AKU AKU, 241-251. Pada pertemuan dengan Raja Laut ini, Sadko menyelesaikan perselisihan antara dia dan ratu tentang apa yang lebih mahal di Rus: besi baja damask atau emas merah? Episode yang sama berkembang dalam dongeng tentang Ivan the Beschastny. - N.R. Sk., V, 31. Untuk menyelesaikan perselisihan tersebut, Tsar Laut menghadiahkan Ivan yang Terberkati dengan batu semi mulia yang mahal. Pertanyaan tentang logam dan detail tentang batu semi mulia ini ada hubungannya dengan legenda tentang harta karun yang terletak di kedalaman perairan dan di pegunungan awan.

3 Geografis Kamus Shchekatov, III, 525.

4 N.R.Sk., V, 23; VI, 48, 49, 60, 61; VIII, hal.529 dkk. ; bahasa Slowakia. pohad., 61-75; Erben, 103-112; Gal-trich, 26; Serigala, hal.286-300; Kisah Suram., 51, 56, 181; Gan, 54; Sipir, 3; Mater, untuk dipelajari, adv. kata., 62, 94-100.

5 Prosiding Kursk. gubernur statistik Panitia, 1, 518-520. 6 N.R.Sk., II, 21; VIII, 24.

(Jupiter pluvius) sejak zaman kuno digabungkan dalam karakternya, bersama dengan sifat-sifat bermanfaat, ciri-ciri makhluk setan; karakter ganda yang sama diadopsi oleh Raja Laut, yang (seperti telah dibuktikan) awalnya adalah seorang petir hujan. Itulah mengapa sangat umum dalam cerita rakyat untuk menggantikan Raja Laut dengan iblis. Dalam dongeng Jerman, yang diterbitkan dalam koleksi Galtrich, Pangeran Pekel, identik dengan Raja Laut kita, mempertahankan semua atribut dewa badai petir paling kuno: ia memiliki momok yang luar biasa (= kilat), yang pukulannya membuat keseluruhan kerajaan berguncang dan mengerahkan pasukan yang tak terhitung jumlahnya; dia bergegas ke kolam susu dan, setelah meminum susu yang mendidih (= hujan), meledak dengan suara tabrakan yang mengerikan dan mati - seperti awan yang pecah oleh guntur dan diguyur hujan menghilang. Nama Miracle-Yudo menegaskan gagasan yang sama: sebagian besar diberikan kepada ular mitos (naga-awan), dan ini memiliki dasar: kata keajaiban (choud, shud, monster = keajaiban, keajaiban) di masa lalu berarti a raksasa 1, dan diketahui bahwa di era panjang perkembangan pandangan religius dan puitis tentang alam, semua kekuatannya (angin puyuh, badai, dan badai petir) dipersonifikasikan dalam gambar raksasa raksasa. Legenda tentang ular dan raksasa memiliki kedekatan yang paling dekat dan paling dekat, dan menurut kisah tersebut, Raja Laut mengambil wujud seekor ular. Yudo = Yudas - nama yang pada masa Kristen mulai diberikan kepada iblis dan makhluk iblis lainnya; di Jerman, Yudas Iskariot diyakini memiliki janggut merah - ciri khas Donar 2. Di antara nama-nama yang digunakan untuk menyebut makhluk air, Grimm mengutip meerwunder 3 Jerman Tengah Baru. Isi cerita tentang penguasa laut dan putrinya secara singkat adalah sebagai berikut: raja hendak pulang, dan hari sedang panas - matahari bersinar terik! Karena sangat haus, raja jatuh tengkurap ke tanah dan mulai menelan air sedingin es dari danau; Kemudian Raja Laut menjambak janggutnya dan tidak mau melepaskannya sampai tawanan itu berjanji untuk memberikan apa yang tidak dia ketahui di rumahnya. Dan saat itu ratu melahirkan seorang putra. Menurut perjanjian dengan Raja Laut, Ivan Tsarevich, setelah mencapai masa mudanya, pergi ke kerajaan bawah laut; datang ke laut biru dan bersembunyi di balik semak-semak. Jadi Dua Belas merpati (bebek, angsa) terbang, melepaskan sayap (atau bulunya), berubah menjadi gadis merah dan mulai berenang: mereka adalah putri Raja Laut. Ivan Tsarevich merangkak perlahan dan mengambil sayap Vasilisa yang Bijaksana. Gadis-gadis itu berenang, melepaskan sayapnya dan terbang seperti merpati; Vasilisa yang Bijaksana ditinggal sendirian. Dia mulai memohon kepada orang baik itu untuk mengembalikan sayapnya; Sang pangeran memberikan mereka dengan syarat gadis cantik itu setuju untuk menjadi pengantinnya. Dalam beberapa versi, tempat Vasilisa yang Bijaksana diambil alih oleh Burung Angsa, seorang gadis merah. Gadis angsa ini (lihat lebih lanjut di Bab XXIII), menurut makna aslinya, adalah personifikasi musim semi, awan hujan; seiring dengan turunnya legenda tentang sumber-sumber surgawi ke bumi, bidadari angsa menjadi putri-putri Samudera-Laut dan penghuni perairan bumi (laut, sungai, danau, dan mata air). Dengan demikian mereka berkerabat dengan bidadari, bidadari, peri, dan putri duyung; yang terakhir, menurut penduduk desa, berada di bawah komando kakek duyung. Berdasarkan hal ini, gadis angsa diberi karakter dan kebijaksanaan kenabian; mereka melakukan tugas-tugas supernatural yang sulit dan memaksa alam untuk mematuhinya. Nama angsa, yang digunakan dalam pidato populer sebagian besar dalam jenis kelamin feminin,
1 Kamus Slav Gereja. bahasa Vostokova, II, 570; Starosv. Band., 597.

2 Die Gotterwelt, 191.

3 D. Mitos., 455.

sebenarnya artinya: putih (ringan, berkilau; Latin albus, sabin, alpus, Slavia laba, labe = German alp, elb, älf); makna mendasarnya kemudian diperbarui dengan julukan konstan: angsa putih. Selama orang-orang secara sadar memahami kata ini, mereka berhak menerapkannya pada awan putih, diterangi oleh sinar matahari musim semi, dan pada aliran mata air dan sungai yang cerah. Dari sinilah sungai Laba = Elbe mendapatkan namanya; seperti scandia, elf, nama ini juga digunakan sebagai kata benda umum, umumnya berarti sungai; Di antara orang Ceko kita menemukan ungkapan: bilý Dunaj, di antara orang Bulgaria: bel Dunav 1. Salah satu buku kuno yang paling membuat penasaran berisi cerita tentang bagaimana pahlawan Potok menikahi seorang wanita cantik yang pertama kali menampakkan diri kepadanya di perairan terpencil laut dalam wujud angsa putih. Legenda yang dicatat oleh Nestor 2 menyebutkan tiga bersaudara Kiy, Shchek dan Horeb serta saudara perempuan mereka Lybid; yang pertama memberi nama pada Kiev, dua bersaudara lainnya memberi nama pada pegunungan Shchekovitsa dan Khorevitsa; Lybid adalah nama kuno sungai yang mengalir ke Dnieper dekat Kiev 3. Ivan Tsarevich datang ke kerajaan bawah laut, di mana, seperti di bumi, padang rumput dan hutan bermekaran, sungai mengalir dan matahari bersinar: ini adalah negara yang lapang dan transendental tempat benda-benda langit bersinar, bunga dan pepohonan surga tumbuh dan aliran hujan berdesir. Raja Laut mempercayakan sang pangeran dengan prestasi sulit yang tidak mungkin dicapai oleh orang biasa; Vasilisa yang Bijaksana melakukan segalanya untuknya. Di akhir berbagai cobaan, pemuda itu diperintahkan untuk memilih pengantin dari antara dua belas putri Raja Laut, dan dia memilih yang paling licik dan cantik - Vasilisa the Wise 4. Sang pangeran menikahi tunangannya dan berencana meninggalkan kerajaan bawah laut bersamanya. Pelarian pasangan yang penuh kasih disertai dengan berbagai transformasi untuk bersembunyi dari kejaran dalam perubahan gambar ini; dan Raja Laut dengan pasukannya mengejar para buronan: menurut instruksi edisi Jerman dan Yunani modern, dia bergegas seperti awan hitam yang berkilauan dengan kilat. Di antara transformasi yang dilakukan oleh para buronan, berikut ini yang sangat menarik: gadis kenabian mengubah kekasihnya menjadi ikan (bertengger), dan dia sendiri menjadi sungai. Raja Laut yang marah menyulapnya: “Semoga kamu menjadi sungai selama tiga tahun penuh!” Jadi, putri Raja Laut kembali ke keadaan unsur primitifnya, sama seperti Sadko pergi tidur dengan gadis merah dan melemparkan kaki kirinya ke atasnya pada tengah malam, dan keesokan paginya dia bangun di dekat Novgorod, dan kaki kirinya masuk. Sungai Volkhov. Puisi dongeng ini menggambarkan pernikahan musim semi seorang gadis awan dengan dewa petir muda, yang bertemu dengannya di wilayah bawah laut Raja Laut, yaitu. yaitu di lautan gelap, awan petir menutupi langit. Menurut edisi Yunani modern, ketika sang pangeran menemui Raja Laut, negara asalnya mengenakan pakaian berkabung dan tidak melepaskan cadar hitamnya (= menjadi tercerahkan) sampai dia kembali ke rumah dengan bahagia. Melarikan diri dari bawah air kesurupan Raja Laut, gadis kenabian itu meluap seperti sungai, maksudnya gadis ini hanya terbebas dari kedalaman awan dan muncul di dunia ini ketika aliran air hujan mengalir ke bumi dari lautan. awan langit: aliran dalam beberapa dialek Slavia digunakan dalam arti melarikan diri (I, 248-9). Legenda berikut diceritakan tentang suatu mata air, empat mil dari Beograd: Paraska yang cantik, ditawan oleh Tatar, berakhir di harem pasha, tetapi
1 Timur. oke. Rusia. kata-kata., I, 240-1; Potebn., 90.

2 PSRL, I, 4.

3 Ahli Geografi. Kamus Shchekatov, III, 1214.

4 Dan dalam lagu tentang Sadka, Raja Laut memerintahkan saudagar pemberani untuk memilih pengantin untuk dirinya sendiri. Sadko mulai memilih: dia membiarkan banyak gadis lewat, dan Chernavushka berjalan di belakang - dan dia mengambilnya untuk dirinya sendiri. Sungai di dekat tempat (bukan Volkhov) pengantin baru menemukan dirinya di pagi hari juga dinamai Chernava. - Rybnik, saya, 379.

tetap pantang menyerah; Suatu malam, saat memasuki kamarnya, pasha melihat seorang malaikat siap melindungi gadis itu, dan karena terkejut, dia pergi tanpa mengunci pintu. Paraska melepaskan diri dan berlari menyusuri muara, namun pengejar yang mengejarnya berhasil menyusul buronan di bebatuan dan hendak menangkapnya, ketika tiba-tiba ia tumpah ke mata air yang jernih 1 . Nama si cantik menunjukkan hubungannya dengan mitos Friday = dewi badai petir musim semi (Freya).

Menurut epos rakyat, beberapa pahlawan perkasa dan istri mereka, sekarat, tumpah ke sungai yang lebar dan mulia. Saat menetap di seluruh Eropa, orang Slavia memberi nama kuno yang mereka bawa dari Timur kepada sungai, yang awalnya digunakan sebagai kata benda umum untuk sungai atau air secara umum. Jadi, nama: Sava, Drava, Odra (Oder), Ra, Upa, Oka, Don, Danube, Dvina berasal dari Arya dan dalam bahasa Sansekerta memiliki bentuk dan akar terkait dengan arti umum yang ditunjukkan: dhuni, dhûni (sungai) masih mempertahankan arti aslinya di Kaukasus, di mana di antara orang Ossetia bentuk dun dan don berarti sungai dan air apa pun; di antara orang Slavia, Don menjadi namanya sendiri, dan bentuk dun dengan akhiran av terbentuk: Dunav dan kemudian Danube 2. Kata Danube, yang merupakan nama diri dari sebuah sungai terkenal, masih digunakan sebagai kata benda umum untuk semua sungai besar dan kecil; contohnya dapat dilihat dalam lagu-lagu Galicia dan Polandia: “di luar sungai di luar Danubes” 3. Kata benda umum yang diberikan kepada sungai-sungai di bumi juga bisa berfungsi untuk menunjuk pada awan pembawa air. Keduanya, sebagaimana kita ketahui, saling terkait dalam kisah-kisah mitos masyarakat, dan kepercayaan mengenai aliran surgawi itu sendiri melekat pada perairan duniawi, di tepian tempat tinggal suku tersebut. Sementara tradisi menguasai seluruh sistem kehidupan, lokalisasi mitos terus berlanjut seiring dengan setiap migrasi baru. Itulah sebabnya, sesuai dengan konsep kuno tentang awan hujan yang menggelegar sebagai raksasa kuat dari ras dewa, epik rakyat Rusia mempersonifikasikan sungai-sungai besar yang dikenalnya dalam bentuk pahlawan di masa lalu; pahlawan (dari kata tuhan) adalah makhluk ilahi dan karena itu diberkahi dengan kekuatan luar biasa dan dimensi raksasa, sesuai dengan elemen alam yang tangguh. Sama seperti orang India mengakui Sungai Gangga sebagai dewa, orang Jerman mengakui sungai Rhine, demikian pula orang Slavia menghubungkan sifat-sifat ilahi dengan Danube, Dnieper, Bug Barat dan Selatan, serta sungai-sungai penting lainnya. Nama Bug hanyalah bentuk khusus dari kata dewa, bahasa Ceko. bůh 4, dan dalam daftar artikel abad ke-17, alih-alih: "Sungai Serangga" kita menemukan bentuk: "Sungai Dewa" 5. Isi epos tentang pahlawan sungai mengenalkan kita pada bidang pandangan mitos kuno. Pahlawan Danube menabrak putri muda Nastasya di lapangan terbuka: gadis yang heroik dan kuat ini menjelajahi dunia seperti tumpukan kayu yang berani; Di bawahnya ada seekor kuda yang luar biasa - dalam dua tembakan ia menyapu batu dari bawah kukunya. Dia berteriak dengan suara nyaring "seperti ular" - rumput di ladang layu, bunga berguguran, batu berguling. Para ksatria mulai menguji kekuatan mereka, mereka memukul tongkatnya - tongkatnya patah, mereka memukulnya dengan pedang - pedang itu terkelupas, mereka melakukan pertarungan tangan kosong dan
1 Bab.

2 Gambar, I, 141.

3 Bab. O. I. dan D. 1863, III, lagu-lagu Galicia. dan jerawat. Rusi, 24, 111, dst.

4 Bunyi o dalam dialek Rusia Kecil berubah menjadi dan, dan dalam bahasa Ruthenian dan Carpathian menjadi u: alih-alih tuhan mereka mengatakan besar, serangga (buig, 6jyg), alih-alih domba - vivtsa, vuvtsa, vjuvtsia. - Pemikiran tentang sejarah. Rusia. lang., 44. Dalam piagam pangeran Pomeranian kita menemukan nama: Bugislav. Lutebug, Yuterbuk = Bogoslav. Lutogod, Yutrogod. - R.I. Sat., I, seni. Safarika, 73-74; Belarusia Pan Buk - Tuhan Allah (Ethn. Sat., II, 117).

5 Catatan dari Odessa. total sejarah dan sejarah kuno, II, departemen. 2 dan 3, 592.

hadir dari pagi hingga sore dan dari sore hingga siang hari bolong; Akhirnya, Danube mengalahkan dan menjatuhkan musuh ke tanah, dia ingin mengeluarkan hatinya yang panas, tetapi dia melihat payudara wanita berkulit putih dan mengenali sang putri. Di sini mereka rukun satu sama lain, Danube menikahi sang putri, dan pergi bersama ke kota Kiev yang megah. Kami datang menemui Pangeran Vladimir; Pada pesta terhormat itu, pahlawan Danube menjadi mabuk dan mulai membanggakan masa mudanya. Nastasya sang Ratu memberitahunya: “Jangan membual, Danube Ivanovich yang pendiam! Jika dia pergi menembak, maka tidak ada pemanah di hadapanku.

Di kepala kecilmu yang pemberani

Aku memakai cincin perakku;

Aku akan menembakkan anak panah tiga kali dari busur,

Aku akan membiarkan cincin perak itu lewat,

Dan aku tidak akan kehilangan satu cincin pun dari kepalaku.”
Tantangannya diterima, dan sang putri melesetkan anak panahnya tiga kali melalui cincin yang dipasang di kepala sungai Donau, dan tidak pernah menjatuhkan cincin itu1. Danube Ivanovich pun memutuskan untuk menguji kehebatannya, memasangkan cincin di kepala Nastasya sang Ratu dan ingin menembak dengan busur peledak; dan istri muda itu memohon padanya: “Jangan tembak, Dunayushka! Saya memiliki seorang anak yang ditaburkan di dalam rahim saya: kaki setinggi lutut dari perak, lengan setinggi siku dari emas, sering ada bintang di kepangnya.” Sungai Danube tidak mendengarkan dan menembakkan panah membara; tidak memukul ring, tetapi memukul dada putih istrinya, membunuh sang putri dan berpikir: "Apakah saya punya sesuatu yang ditaburkan bersamanya?" Dia melebarkan rahimnya dengan belati damask, dan di dalam rahim ada seorang anak yang manis - kaki setinggi lutut dari perak, lengan setinggi siku dari emas, dengan banyak bintang di kepangnya. Kemudian dia merasa seperti berada dalam masalah, sepertinya sangat mengganggu; dia menancapkan belati itu ke tanah lembab dengan ujung yang tumpul dan jatuh pada ujung yang tajam itu dengan hati yang bersemangat: apakah karena darah yang panas -
Dimana kepala kecil Dunaev jatuh -

Sungai Danube mengalir,

Kemana jatuhnya kepala kecil Nastasya?

Sungai Nastasya mengalir.

Atau:
Di bawah tempat ini

Dua sungai deras mengalir,

Dan mereka menyimpang menjadi dua aliran 2.
Terkadang pahlawan Danube digantikan oleh Don Ivanovich, dan Nastasya sang ratu digantikan oleh Neproya (Dnepra adalah wujud perempuan, bukan Dnepr laki-laki); bagaimana Don Ivanovich membunuh istrinya Nepra sang Ratu dan dia jatuh ke tanah lembab, bersimbah darah panas, dia membuat pisau-belati, dan dia sendiri menegur:
Dimanakah kepala angsa putih itu jatuh?

Di sinilah kepala dan angsa abu-abu berjatuhan! -

dan jatuh di ujungnya.
Di sinilah Sungai Don mengalir dari mereka

Dari darah Kristen dari kesia-siaan,

Sungai itu dalamnya dua puluh depa,

Dan sungai itu lebarnya empat puluh depa3.
1 Menurut pilihan lain, cincin itu ditempatkan di dekat pisau damask - dan Nastasya sang Ratu menembakkan satu mil jauhnya, memasukkan panah melalui cincin itu dan memotongnya di ujung pisau menjadi dua bagian: baik dalam penampilan maupun beratnya. adalah sama.

2 Rybnik., I, 178-194; II, 44-51; Arr. ke Izv. Aku. N.1853, 166-7; 1854, 310-7; Kirsha Dan., 85-101;

3 Rybnik., I, 194-7.

Menurut legenda populer, Sungai Sukhman (Sukhona?) memiliki permulaan yang sama. Sukhman sang pahlawan pergi ke lapangan terbuka, datang ke Sungai Nepre dan melihat: tidak mengalir seperti sebelumnya, tidak seperti sebelumnya, air dan pasir menjadi keruh. Untuk pertanyaan: apa yang terjadi padanya? Ibu Sungai Nepra akan berkata: “Bagaimana saya bisa mengalir dengan cara lama, ketika kekuatan Tatar berdiri di belakang saya - empat puluh ribu; Mereka membuka jembatan viburnum -

“Mereka mengaspal pada siang hari, dan pada malam hari saya menggali;

Ibu Sungai habis!”

Sukhman melompat ke atas kudanya yang baik ke tepi seberang, mencabut pohon ek hingga ke akar-akarnya dan melepaskan kekuatan Tatar, membunuh semua yang kotor, tetapi dia sendiri menerima tiga luka berdarah. Sekarat, sang pahlawan meneriakkan:
“Tetesan Sungai Sukhman

Dari darahku karena panas,

Dari darah panas dari kesia-siaan” 1.
Darah adalah salah satu metafora tertua untuk air dan hujan; banjir global (= banjir musim semi), menurut legenda, berasal dari darah awan raksasa yang terbunuh dalam pertempuran badai petir (I, 403). Oleh karena itu, dongeng tentang sungai yang terbentuk dari darah para pahlawan yang terbunuh dan istri mereka mengungkapkan gagasan yang sama dengan mitos tentang asal mula air duniawi: sungai-sungai ini mengalir dari awan hujan yang binasa di bawah hantaman gada Perun. Oleh karena itu, Nepra (Nastasya) sang putri, dengan segala ciri khasnya, menyerupai gadis-gadis yang suka berperang (Valkyrie dan garpu rumput), yang dalam gambarnya awan petir dipersonifikasikan: dia diberi kekuatan yang luar biasa, hasrat untuk berperang, dan seni menembak yang mulia. -panah yang diarahkan (= kilat). Dalam pertempuran pahlawan Sukhman dengan Tatar, kita mempelajari sebuah mitos yang dimasukkan ke dalam bingkai sejarah tentang persaingan militer antara dewa petir dan kekuatan iblis. Sehubungan dengan data ini, legenda Novgorod tentang Sungai Volkhov menjadi perhatian khusus. Dinyatakan di atas bahwa dia dipersonifikasikan sebagai seorang perawan, salah satu putri Raja Laut; tetapi personifikasi lain juga diperbolehkan, sesuai dengan bentuk laki-laki Volkh, Volkhov. Sebuah kronograf kuno mengklaim bahwa Volkhov adalah seorang penyihir yang ganas (penyihir - penyihir, pesulap); berwujud buaya, ia menetap di sungai yang mendapat julukan itu darinya, dan di dalamnya terdapat saluran air; penyihir itu menenggelamkan dan melahap semua orang yang tidak menyembahnya; orang-orang yang percaya takhayul memujanya sebagai dewa dan memanggilnya Perun dan Guntur 2. Adapun penyebutan buaya, detail ini dijelaskan oleh pembaruan sastra: buaya di sini menggantikan ular (naga) raksasa yang tergeletak di sekitar mata air dan sungai (lihat Bab XX).

Legenda rakyat menyebut sungai, danau, dan aliran sungai sebagai makhluk hidup, yang mampu memahami, merasakan, dan mengekspresikan dirinya dalam ucapan manusia. Tentang Volga dan Vazuza di provinsi Tver. Mereka berkata: “Volga dan Vazuza sudah lama berdebat tentang siapa di antara mereka yang lebih pintar, lebih kuat, dan lebih layak mendapat kehormatan lebih besar. Mereka berdebat dan berdebat, tidak saling berdebat, dan memutuskan hal ini. “Mari kita tidur bersama, dan siapa pun yang bangun lebih dulu dan tiba di Laut Khvalynsky lebih cepat, salah satu di antara kita akan lebih pintar, lebih kuat, dan lebih layak dihormati.” Volga pergi tidur, begitu pula Vazuza. Di malam hari, Vazuza bangkit perlahan, lari dari Volga, memilih jalan yang lebih lurus dan dekat, serta mengalir. Setelah bangun, Volga tidak berjalan dengan tenang atau cepat, tetapi sebagaimana mestinya; di Zubtsovo saya menyusul Vazuza

1 Rybnik., I, 26-32.

2 Rusia. Barat. 1862, III, 37-38; cerita Ross. Shcherbatova, saya, 190.
Ya, begitu mengancam sehingga Vazuza menjadi takut, menyebut dirinya adik perempuannya dan meminta Volga untuk menggendongnya dan membawanya ke Laut Khvalynskoe. Dan hingga hari ini, Vazuza bangun lebih awal di musim semi dan membangunkan Volga dari tidur musim dinginnya”1. Di sini dua sungai dipersonifikasikan, berdebat tentang orang tua dan balap; Latar dongeng jelas diambil dari alam: tertutup es, sungai-sungai tertidur selama musim dingin, dan di musim semi mereka terbangun dan, melepaskan belenggu musim dingin, meluap dari salju yang mencair dan, dalam lari yang cepat dan berisik , buru-buru membawa airnya yang berlimpah ke laut yang jauh, seolah-olah saling berkendara. Volga, yang mengalir ke sungai-sungai, menurut ekspresi puitis yang indah dari orang-orang Rusia, membawa mereka ke laut biru dalam pelukannya yang perkasa (dalam pelukannya). Legenda tentang Volga dan Vazuza ini dikaitkan dengan sungai-sungai lain di wilayah lain Rusia. Beginilah cerita perselisihan antara Dnieper dan Desna. Ketika Tuhan menentukan nasib sungai, Desna terlambat datang tepat waktu dan tidak sempat mengemis keunggulan atas Dnieper. “Cobalah untuk mendahului dia sendiri!” - Tuhan memberitahunya. Desna memulai perjalanannya, tetapi betapapun terburu-burunya, Dnieper tetap mendahuluinya dan jatuh ke laut, dan Desna harus menyatukan mulutnya dengan Dnieper 2 yang cepat. Di provinsi Tula. cerita serupa berlaku untuk sungai Don dan Shatu, yang keduanya berasal dari Danau Ivan dan, oleh karena itu, seolah-olah lahir darinya. Ivan the Lake memiliki dua putra: Shat dan Don, itulah sebabnya Don disebut dalam lagu Ivanovich. Shat, bertentangan dengan keinginan orang tuanya, ingin berjalan-jalan di tempat asing, pergi merantau, tetapi kemanapun dia datang, dia tidak diterima dimanapun; Setelah berkeliaran dengan sia-sia, dia kembali ke rumah. Don, karena sikapnya yang selalu diam (“Don yang pendiam”), menerima restu orang tuanya dan dengan berani memulai perjalanan jauh. Di tengah perjalanan dia bertemu dengan seekor burung gagak dan bertanya: kemana dia terbang? “Ke laut biru,” jawab gagak. "Ayo pergi bersama!" Mereka mencapai laut. Don berpikir: jika aku menyelam melintasi seluruh lautan, aku akan menyeretnya bersamaku juga. "Burung gagak! - dia berkata, "bantu aku: aku akan menyelam ke laut, dan kamu terbang ke sisi lain, dan segera setelah kamu mencapai pantai, gaok." Sang Don menyelam ke dalam laut, burung gagak terbang, bersuara—tapi terlalu cepat; Sang Don tetap seperti yang kita lihat saat kita mengungkitnya 3. Dua pepatah berikut ada di antara orang-orang tentang sungai Don dan Shat: “Dia terhuyung-huyung dengan bodohnya, tetapi jatuh ke dalam Upa; dan Don meluncur ke ladang dan mengawinkan laut” 4; “dua bersaudara dan keduanya adalah Ivanovich, dan yang satu adalah Don, dan yang lainnya adalah Shat,” yaitu, yang satu efisien, dan yang lainnya adalah batang penghubung 5. G. Borichevsky 6 mencatat legenda Belarusia tentang sungai Dnieper dan Sozha, yang awalnya disalin dari kisah alkitabiah Esau dan Yakub. Dahulu kala hiduplah seorang lelaki tua buta di Dvina; dia memiliki dua putra: yang tertua - Sozh, yang termuda - Dnepr. Sozh memiliki watak yang keras, berkeliaran di hutan, gunung, dan ladang; dan Dnepr dibedakan oleh kelembutannya, tinggal di rumah dan menjadi favorit ibunya. Sozha tidak ada di rumah ketika sang ibu menipu ayah tua itu agar memberkati putra bungsunya untuk menjadi orang tua. Dvina mengucapkan berkah kepadanya: “Meluap, anakku, dengan sungai yang lebar dan dalam, mengalir melalui kota-kota, membasuh desa-desa yang tak terhitung jumlahnya hingga ke laut biru; biarkan saudaramu menjadi pelayanmu. Menjadi lebih kaya dan lebih gemuk sampai akhir zaman!” Dnieper mengalir seperti sungai melalui padang rumput yang subur dan hutan lebat; dan pada hari ketiga Sozh kembali ke rumah dan mulai mengeluh. “Jika kamu ingin memerintah saudaramu,” kata ayahnya, “berlarilah cepat melalui jalan yang tersembunyi, yang tidak dapat dilewati
1 N.R.Sk., IV, 40.

2 Moskow. 1846, XI-XII, 154.

3 Ibid., 1852, XIX, 101-2. Tulsk. GV 1852, 27.

4 Tulska. G.V. 1857, 26. Lihat di atas tentang pernikahan Putri Sungai Raja Laut dengan Samudera-Laut.

5 Duta Besar. Dalia, 802.

6 Nar. sl. kali., 183-5.

hutan gelap, dan jika kamu menyusul saudaramu, semoga dia melayanimu!” Sozh mengejar melalui tempat-tempat yang tidak dapat dilewati, mengikis rawa-rawa, memotong jurang dan mencabut akar pohon ek. Elang memberi tahu Dnieper tentang hal ini, dan dia mempercepat larinya, melewati pegunungan tinggi agar tidak berbelok ke samping. Dan Sozh membujuk gagak itu untuk terbang langsung ke Dnieper, dan begitu dia menyusulnya bahkan satu langkah pun, dia akan bergaok tiga kali; dia sendiri menyelam ke bawah tanah, berharap untuk melompat mendengar teriakan burung gagak dan dengan demikian mendahului saudaranya. Namun elang menyerang gagak; Burung gagak itu bersuara sebelum mencapai Sungai Dnieper; Sozh melompat keluar dari tanah dan jatuh ke perairan Dnieper dengan sekuat tenaga. Partisipasi burung gagak dan elang dalam kompetisi antar sungai sungguh luar biasa, yang sekali lagi menunjukkan hubungan kuno antara cerita rakyat tentang sungai dan gagasan mitos tentang awan pembawa hujan; karena baik gagak maupun elang merupakan personifikasi umum dari elang. Legenda berikut tentang Dnieper, Volga, dan Dvina Barat juga telah dilestarikan: sungai-sungai ini dulunya adalah sungai manusia, Dnieper adalah saudara laki-laki, dan Volga dan Dvina adalah saudara perempuannya. Mereka menjadi yatim piatu, menderita karena segala kebutuhan dan akhirnya memutuskan untuk berkeliling dunia dan mencari tempat bagi diri mereka sendiri di mana sungai-sungai besar bisa meluap; Mereka berjalan selama tiga tahun, menemukan tempat dan ketiganya berhenti untuk bermalam di rawa-rawa. Tapi kakak beradik itu lebih licik daripada kakaknya; Begitu Dnieper tertidur, mereka perlahan-lahan bangkit, menempati daerah terbaik yang landai dan mengalir seperti sungai. Kakak laki-laki saya bangun di pagi hari dan melihat saudara perempuannya berada jauh; Karena kesal, dia menghantam tanah yang lembab dan, dalam mengejar mereka, bergegas dalam aliran sungai yang bising sepanjang parit dan selokan, dan semakin jauh dia berlari, semakin marah dia dan menggali tepian yang curam. Beberapa mil sebelum pertemuan itu, amarahnya mereda dan dia dengan tenang memasuki kedalaman laut; dan kedua saudara perempuannya, bersembunyi dari kejaran, melarikan diri ke arah yang berbeda. Inilah sebabnya mengapa Dnieper mengalir lebih cepat daripada Dvina dan Volga, itulah sebabnya ia memiliki banyak cabang dan jeram 1.

Epik di atas tentang tamu Novgorod Sadok mengatakan bahwa Raja Laut memberinya kekayaan yang besar; lagu lama lainnya mengaitkan hal ini dengan Danau Ilmen, yang dipersonifikasikan sebagai pemuda yang baik hati dan disebut sebagai saudara Volga. Suatu hari Sadko, di sepanjang Sungai Volga, memotong sepotong besar roti, menaburkannya dengan garam dan menurunkannya ke dalam air sambil berkata: “Terima kasih, Ibu Volga! Saya berjalan di sekitar Anda selama dua belas tahun - saya tidak melihat kesedihan apa pun atas diri saya. Dan saya akan pergi mengunjungi Novgorod.” Dan Sungai Volga melewatinya: “Sujudlah padaku kepada saudaraku, Danau Ilmen yang agung.” Sadko tiba di Danau Ilmen dan membungkuk kepadanya dari Sungai Volga:
“Dan kamu adalah danau Ilmen yang agung dan agung!

Sister Volga mengirimi Anda petisi.”

Setelah ragu-ragu selama beberapa saat, seorang pria baik dan pemberani datang dari Danau Ilmen dan bertanya: “Bagaimana kamu mengenal adikmu, Volga?” Sadko berkata; orang itu memberinya izin untuk melemparkan tiga jaring ke dalam danau, dan tamu pedagang itu menangkap banyak ikan, baik putih maupun merah, dan menaruhnya di tiga ruang bawah tanah; Tidak peduli gudang bawah tanah mana yang dia lihat nanti, semua ikan berubah menjadi uang - menjadi perak dan emas. Ini adalah hadiah baginya dari Danau Ilmen 2 yang megah. Ada legenda lain tentang danau ini. Di sisi barat mengalir sungai kecil yang disebut Aliran Hitam. Dahulu kala, seseorang membangun kincir di Sungai Hitam, dan ikan-ikan itu berdoa kepada Sungai Hitam,
1 Tereshch., V, 43-44.

meminta perlindungan kepadanya: “kami punya ruang dan kebebasan, tapi sekarang ada pria gagah yang mengambil air kami.” Dan inilah yang terjadi: salah satu penduduk Novgorod sedang memancing dengan pancing di Sungai Hitam; Seorang asing, berpakaian serba hitam, mendekatinya, memberi salam kepadanya dan berkata, ”Tolonglah saya, maka saya akan menunjukkan kepadamu suatu tempat yang banyak ikannya.” - Layanan seperti apa? “Saat Anda berada di Novgorod, Anda akan bertemu di sana dengan seorang pria jangkung dan tegap dengan kaftan biru dengan ruffles, celana panjang biru lebar, dan topi biru tinggi; katakan padanya: Danau Paman Ilmen! Black Brook mengirimi Anda petisi dan meminta Anda mengatakan bahwa sebuah pabrik dibangun di atasnya. Seperti yang kamu katakan, itu akan terjadi!” Orang Novgorodian berjanji untuk memenuhi permintaan tersebut, dan orang asing berkulit hitam itu menunjukkan kepadanya tempat di mana berton-ton ikan telah terkumpul. Nelayan itu kembali ke Novgorod dengan membawa barang rampasan yang kaya, bertemu dengan seorang pria berkaftan biru dan menyerahkan petisi kepadanya. Ilmen menjawab: “Bawalah busurku ke Arus Hitam dan ceritakan padanya tentang penggilingan: ini belum pernah terjadi sebelumnya, dan tidak akan pernah terjadi!” Novgorodian memenuhi perintah ini, dan kemudian Arus Hitam mulai mengalir di malam hari, Danau Ilmen menjadi bersih, badai muncul dan gelombang dahsyat menghancurkan pabrik 1.

Legenda lagu melestarikan kenangan hidup tentang persembahan korban ke laut dan sungai. Sama seperti Sadko menghormati Volga dengan roti dan garam, demikian pula Ilya-Muromets menghormati kampung halamannya, Oka. Berangkat dari tanah kelahirannya untuk melakukan tindakan heroik, ia menjatuhkan sepotong roti ke Oka sebagai ucapan selamat tinggal - karena memberinya air dan makanan 2. Sampai saat ini, masyarakat kita, setelah perjalanan yang menyenangkan, berterima kasih kepada sungai dengan semacam persembahan. Stenka Razin, menurut Struys, membawa majikannya, seorang putri Persia yang ditawan, sebagai hadiah ke Volga. Dibakar oleh anggur, dia duduk di tepi perahu dan, sambil memandangi ombak dengan penuh perhatian, berkata: “Oh, Ibu Volga, sungai yang luar biasa! Anda memberi saya banyak emas dan perak dan segala macam barang baik, Anda memberi saya makan dan mengasuh saya, memberi saya kemuliaan dan kehormatan; dan aku belum mengucapkan terima kasih apa pun padamu. Persetan, ambillah!” Dengan kata-kata ini, dia meraih sang putri dan melemparkannya ke dalam air 3. Jika ada orang yang tenggelam di sungai, terutama jika itu adalah anak-anak yang tidak bersalah, orang Jerman biasanya mengatakan: “der flussgeist fordere sein jährliches opfer” 4 ; tentang penenggelaman yang tidak sah, kami berkata: "domba jantan sialan itu!" Ada kepercayaan di Bohemia tentang beberapa mata air dan danau yang ditakdirkan untuk ditenggelamkan seseorang setiap tahun5 . Jika pengorbanan digunakan untuk mendapatkan bantuan dari dewa air, maka sebaliknya, sikap tidak hormat terhadap mereka menyebabkan bencana yang tak terhindarkan. Menurut salah satu lagu lama, seorang pemuda berkendara ke Sungai Smorodina dan berdoa agar sebuah arungan ditunjukkan kepadanya. Sungai itu membawa suara manusia - jiwa gadis merah:
“Menurutku sungainya deras, kawan,

Saya berbicara tentang arungan kuda, tentang jembatan Kalinov, transportasi yang sering dilakukan:

Dari arungan kuda aku mengambil kuda yang bagus,

Dengan seringnya mengangkut pelana Circassian,

Dari jembatan Kalinov hingga pemuda pemberani,

Dan kamu, teman abadi -

Aku akan tetap membiarkanmu lewat.”
1 Barat. R.G.O.1853, 1, campuran, 25-26.

2 Lagu Kireev., I, hal.XXXIII.

3 Utara Arsip 1812, X, 30-32; Kerusuhan Stenka Razin, op. Kostomarova, 94.

4 D. Mitos., 462.

5 Grohmann, 49.

Setelah menyeberangi sungai, pemuda itu mulai membual dengan pikiran bodohnya: “mereka berkata tentang Sungai Smorodina - tidak seorang pun yang berjalan kaki atau menunggang kuda dapat melewatinya; tapi dia lebih buruk dari genangan air hujan!” Orang baik itu harus bolak-balik, dia tidak menemukan arungan kuda - Sungai Smorodina menenggelamkannya di kolam yang dalam, dan menenggelamkannya - dia berkata: “Orang yang tak lekang oleh waktu! Bukan aku yang menenggelamkanmu, melainkan kesombonganmu yang menenggelamkanmu!” 1 . Legenda indah ini mengingatkan kita pada kisah puitis Homer tentang sungai Xanthus dan Simois, mengejar Achilles dengan ombaknya yang ganas; kemarahan besar sungai disebabkan oleh fakta bahwa sang pahlawan membendung perairan mereka dengan mayat Trojan yang terbunuh dan, dengan nada mengejek, berkata kepada musuh:

“Tidak ada arus besar, jurang keperakan, yang bisa menyelamatkanmu

Xanth! Persembahkan padanya, seperti sebelumnya, lembu yang tak terhitung jumlahnya,

Lemparkan kuda-kuda yang hidup dan berkaki sehat ke dalam ombak, seperti sebelumnya:

Kalian semua akan binasa dengan kematian yang kejam..." 2

Sungai juga mengambil bagian serupa dalam perselisihan nasional dalam epos Slavia. Jadi, dalam lagu Ceko tentang Pembantaian, aliran badai menghancurkan musuh Jerman yang ingin menyeberang ke sisi lain, dan membawa pasukan mereka (Ceko) tanpa terluka ke pantai. Ketika Igor meninggalkan penangkaran Polovtsian dan berlari ke Donets, sungai ini (seperti yang diceritakan dalam Firman tentang resimen) menyambutnya: “Pangeran Igor! Anda memiliki banyak kehebatan, tetapi (Khan) Konchak tidak memiliki cinta, tetapi tanah Rusia memiliki kegembiraan.” - “Oh Doncha! jawab Igor, dengan penuh keagungan, menyayangi sang pangeran di atas ombak, menebarkan rumput hijau untuknya di angin peraknya, mendandaninya dengan kabut hangat di bawah kanopi pohon hijau, menjaganya dengan nogol di atas air, burung camar di sungai. , dan setan-setan di atas angin.” Igor menghormati para Donets karena menyayanginya di perairannya, menutupinya dengan kegelapan dari kejaran musuh, menyebarkan rumput lembut di sepanjang tepiannya dan memaksa burung-burung sungai untuk melindungi kedamaiannya. Bukan itu yang dilakukan Sungai Stugna, katanya; “memiliki aliran yang tipis” dan melahap aliran orang lain, dia menenggelamkan Rostislav 4 muda. Jelas mengapa Yaroslavna menganggap tugasnya untuk beralih ke Dnieper dengan doa berikut: “tentang Dnieper-Slovotica 5! Anda menembus gunung-gunung batu melalui tanah Polovtsian, Anda menghargai nosad (perahu) Svyatoslavl pada diri Anda sendiri... Hargai, Tuan, cintaku (suamiku) terhadapku, dan aku tidak akan mengirimkan air mata padanya ke laut lebih awal” 6 . Orang-orang Serbia selamat dari sumpah: “Airnya saja!” (artinya: menghilang tanpa jejak!) - “jurang laut tidak bertahan!” - “Laut belum mengering!” 7. Dalam dongeng Serbia, sang pahlawan, yang pergi ke Takdir untuk mencari solusi atas masalah-masalah sulit, datang “ke air hari ini, ke tanah: oh air! oh air! bawakan aku. Dan airnya diminum: mau kemana? Dan dia mengikuti kemana tujuanmu. Onda ha membawakan air, dalam pidato saya: kita berdoa saudara,
1 Kirsha Dan., 296-8. Dalam lagu lain, Putri Marya Yuryevna, yang melarikan diri dari penangkaran ke Rus Suci, meminta sungai deras untuk membiarkannya lewat ke sisi lain, dan sungai sang putri menurut, membuat penyeberangan kecil untuknya, penyeberangan sempit. - Bertahun-tahun. Rusia. menyala., buku. II, 124-5. Jerman tidak berani mengukur kedalaman perairan agar tidak menyinggung para dewa; Mereka mengatakan bahwa suatu ketika seorang perenang mulai melemparkan banyak benda ke dalam air, dan dari sana terdengar suara yang mengerikan: "Jika kamu mulai mengukur, aku akan melahapmu!" - D. Mitos., 564.

2 Iliad, XXI.

3 Cherned - teal.

4 Rusia. Dost., III, 234-241.

5 Slovutich (verbal, mulia) - julukan ini masih diberikan kepada Dnieper dalam lagu Little Russia; lihat kira-kira. ke Izv. Aku. N. 1853, 218: “Dnieper-berbicara.”

6 Rusia. Dost., III, 216-8. Dalam pidato populer, ungkapan-ungkapan umum: Ibu Volga atau Oka, Ayah Biru Don atau Dnieper, dll. - Rusia di St. terakhir, II, 30. Di Maloros. Dalam lagu tersebut, orang baik tersebut mengajak Dnieper untuk berteman dengannya. - Ukraina Lagu Maksimovich, 148.

7 Srp. N. poslov., 36, 298-9.

pitaj Usuda (Nasib), kenapa ja nemam agak? Ketika dia menemukan Takdir, dia bertanya: “Apa yang terjadi, tapi apakah dia bodoh?” - “Dan Usud meyakinkan saya: untuk ini saya bodoh, karena saya tidak pernah mencekik seseorang; ale ne selendang se, ne kazoo joj, dok te ne prenese, jep ako joj kazhesh - odmah he te udaviti. Onda dia menangkap Usuda, pa pohe kuhi. Kad dohe na onu air, air ha zapita: apa kode je Usuda? Dan dia membujuk joj: bawakan aku, pak hy ti onda casati. Ketika dia membawa air, dia meminumnya, dan air itu jauh sekali, dan dia masih hidup: oh, airnya! oh air! Nisi Nikad mencekik seorang pria, karena hal semacam itu. Bilamana air itu asing, tiba-tiba air itu mengalir di belakangnya, dan ia pun lari, begitu air itu mengalir” 1 . Dongeng Jerman menceritakan bagaimana seorang pemburu muda ditarik ke dalam kolam oleh seekor nixa; istri tercintanya datang ke kolam dan memanggil kekasihnya. Pemburu itu melompat ke darat, meraih tangan pacarnya dan lari bersamanya menjauh dari tempat yang menipu; tetapi begitu mereka mengambil beberapa langkah, seluruh kolam naik dan, dengan suara yang mengerikan, bergegas ke lapangan yang luas - untuk mengejar para buronan, yang ditutupi dengan air 2.

Ketika personifikasi puitis yang diberikan kepada sungai, danau, dan mata air semakin terpisah dari dasar unsurnya dan memperoleh keberadaan yang independen dan independen dalam kepercayaan massa, perairan mulai dianggap sebagai tempat tinggal makhluk-makhluk fiksi ini. Kebutuhan sehari-hari yang paling umum mengharuskan seseorang menetap di dekat air. Oleh karena itu, roh - penghuni sumur, kolam, danau, dan sungai tempat kerabat menetap - dekat dengan mereka seperti dewa seperti nyala api yang menyala di perapian keluarga. Kepercayaan populer menyampaikan banyak ciri-ciri analog yang mengungkapkan kedekatan ikan duyung jantan dengan brownies dan juga membawa mereka lebih dekat dengan para elf - dan ini dapat dimengerti: sama seperti yang terakhir adalah dewa petir yang dipasang di perapian, demikian pula pada yang pertama kita mengenalinya. gagasan tentang dewa hujan, dibawa ke aliran bumi. Jejak konsep kuno ini masih terlihat pada karakter sang duyung. Para petani kami memanggilnya dengan nama yang sama dengan kakek yang diberikan pada brownies; nama ini terkadang diberikan kepada goblin 3, yang awalnya juga termasuk dalam kategori roh awan (lihat Bab XVII). Ketika Setan, kata orang-orang, dengan seluruh pasukannya diusir dari surga oleh panah api Tuhan, orang-orang najis jatuh - beberapa ke dalam ruang bawah tanah yang gelap dan sarang neraka, yang lain ke dalam hutan dan air, yang lain ke dalam bangunan tempat tinggal, dan yang lain tetap tinggal. selamanya berputar di udara; Beginilah roh bawah tanah (kurcaci, penghuni gua gunung), goblin, setan air, rumah dan udara = angin puyuh yang berputar 4 muncul. Legenda indah ini berisi mitos kuno tentang perjuangan dewa petir dengan kekuatan iblis, diperbarui dengan legenda alkitabiah tentang malaikat sombong yang diusir dari surga. Dalam badai petir musim semi, Perun keluar untuk melawan iblis, menghancurkan mereka dengan tongkat gunturnya, melemparkan mereka dari ketinggian udara bersama dengan jatuhnya petir dan hujan, dan memaksa mereka untuk berlindung di ngarai pegunungan, di tempat yang lebat. hutan dan kedalaman perairan (semua ini: gunung, hutan, dan perairan adalah nama metaforis untuk awan). Sebagai perwakilan dari awan hujan gelap, yang menjadi sasaran pukulan Perun, air bercampur dengan roh jahat; pepatah populer mengatakan: “jika ada pusaran air 5, tetapi setan akan ada” 6; “setiap iblis bebas di rawanya kawan-
1 Srp. N. propov., 13.

2 cerita. Riasan, 181.

3 Tereshch., VI, 127.

5 Pusaran air dari berlumpur, berlumpur; Iblis disebut pembuat onar.

6 “Itu Rawa, Tapi Akan Ada Setan.”

mati"; “Di mana balota, di mana setan berada”; “iblis akan tanpa iblis, dan iblis akan tanpa iblis” 1 ; “Apakah Aidze sudah terbiasa sayang? - dan di rawa" 2; “iblis kaya akan uang, tetapi duduk di rawa”; “Ganya, seperti setan di rawa”; “ada setan di perairan yang tenang” (“rawa yang tenang tempat berkembang biaknya setan”); “Hanya sepelemparan batu dari kolam ke neraka!” - “semua kencing ke dalam air dan menggelembung!” - “Anda melewati iblis, tetapi iblis melihat ke dalam air”; “di mana pun setan berada, ia berada di muara sungai”; “Ini mengaduk, yak bis pid gribley” 3. Kakek-manusia air (vodnik, vodovik, vodnik, wodny muz = Jerman, wassermann) tinggal di pusaran air, cekungan dan pusaran air sungai, kolam atau danau, juga tinggal di rawa-rawa - dan kemudian disebut bogweed 4; Dia terutama suka menetap di bawah kincir air, dekat roda itu sendiri. Telah dijelaskan di atas (vol. I, 147-151) bahwa kincir diambil sebagai sebutan puitis untuk awan petir dan dalam gagasan inilah dasar dari hubungan mitos antara manusia air dan kincir terletak. Untuk setiap kincir mereka menempatkan satu tukang air, dan bahkan lebih banyak lagi jika kincir tersebut memiliki dua atau tiga set: setiap tukang air mengatur rodanya sendiri, atau, seperti yang dikatakan orang Belarusia: “setiap setan memutar air di tiangnya.” Saat roda sedang bergerak dan berputar dengan kecepatan yang sulit dipahami, manusia air duduk di atasnya dan memercikkan air. Penggilingan pastilah seorang penyihir dan berteman dengan orang-orang najis; kalau tidak semuanya tidak akan berjalan baik. Jika dia berhasil menenangkan tukang air, maka pabrik akan selalu berfungsi dengan baik dan akan mulai menghasilkan keuntungan besar; sebaliknya, jika dia tidak cocok dengannya, maka penggilingan akan berhenti terus menerus: tukang air akan melepaskan jari-jarinya dari roda gigi, atau menyedot lubang tepat di tiang - dan air akan meninggalkan kolam sebelumnya tukang giling memperhatikan kenakalan ini, maka ia akan mengejar kendali dan membanjiri roda 5 . Seorang pria membangun sebuah kincir tanpa meminta kepada tukang air, dan pada musim semi si tukang air membengkakkan air dengan kekuatan sedemikian rupa sehingga dia menghancurkan bangunan tersebut sepenuhnya: sebuah cerita yang mirip dengan legenda tentang kincir yang dihancurkan oleh Danau Ilmen dan Aliran Hitam 6 . Kincir air dalam kaitannya dengan kincir memiliki arti yang sama dengan brownies dalam kaitannya dengan bangunan tempat tinggal; sama seperti tidak ada tempat tinggal yang dapat berdiri tanpa perlindungan leluhur yang telah meninggal, itulah sebabnya fondasinya dibuat di atas kepala seseorang, demikian pula setiap kincir air baru (menurut kepercayaan populer) memerlukan pajak, yaitu menyeret seseorang ke dalamnya. kolam renang 7 . Saat membangun kincir, cukup dengan memberikan jaminan pada makhluk hidup: babi, sapi, domba (tanda pengorbanan kuno) atau seseorang, dan cepat atau lambat burung gagak akan menemukan janjinya dan menenggelamkannya. air 8; sebuah pabrik besar sedang dibangun untuk setidaknya sepuluh ekor (Tambov. bibir). Orang-orang membayangkan ikan duyung jantan sebagai lelaki tua telanjang, dengan perut buncit besar dan wajah bengkak, 9 hal ini cukup sesuai dengan karakter spontannya. Pada saat yang sama, seperti semua roh awan, dia adalah pemabuk yang getir. Anggur dan madu adalah metafora paling umum untuk hujan; jatuh ke awan, dewa Indra dengan rakus menarik minuman memabukkan (soma) dari mereka dan menyerapnya ke dalam tubuhnya yang besar

1 “Ada Iblis di Rawa.”

2 “Anak-anak, iblis, suaranya? - dan di rawa."

3 Nomis, 49, 58, 60, 62, 104; Arr. ke Izv. Aku. N.1852, 33-34; 1853, 177, 191; Duta Besar Dalia, 12; Arsip hukum sejarah informasi, P, seni. Busl., 79, 86, 102; Kumpulan 4291 pesan, 21, 175. Dalam plot yang dicetak oleh Sakharov (I, 33), kita membaca: “Saya akan lari ke hutan gelap menuju sebuah danau besar, di danau itu ada perahu yang mengapung, di perahu itu duduk setan dan setan.”

4 Tambahkan. wilayah berikutnya, 11.

5 Modern 1856, XI, campuran, 16-17; Arr. ke Izv. Aku. N.1852, 36-37; Tereshch., VI, 11-12.

6 Putra Ayah. 1839, jilid VIII, 81.

7 Duta Besar Dalia, 1041.

8 Modern 1856, XI, campuran, 25.

9 Ibidem, 16.

perut; para satir dan silena kuno serta goblin dan setan terkait dibedakan berdasarkan karakteristik yang sama. Air dan roh najis suka berkumpul di bar dan menghabiskan waktu dengan minum, bermain dadu 1 dan kartu 2. Persamaan hujan dengan madu memaksa kita untuk mengakui air sebagai pelindung peternakan lebah; Sejak dahulu kala, sudah menjadi kebiasaan untuk mengumpulkan kawanan pertama yang muncul ke dalam tas dan, dengan mengikatkan batu padanya, menenggelamkannya di sungai atau kolam - sebagai pengorbanan bagi yang air; siapa pun yang melakukan ini akan mendapat banyak lebah 3. Di St. Zosima dan Savvaty, peternak lebah, yang ingin mendapatkan madu yang berlimpah, mengambil sarang madu dari sarangnya dan pada jam dua belas malam pergi ke penggilingan dan merendamnya dalam air, membacakan mantra (lihat Vol. I, 194 -5). Karena panen bergantung pada hujan Perun, maka (menurut orang Lusatian) kemunculan air memberikan pertanda harga roti di masa depan; mengenakan jubah yang ujung-ujungnya selalu basah, ia muncul di pasar dan menjual gandum hitam: jika pembelian dilakukan dengan harga tinggi, maka harus mengharapkan harga tinggi (gagal panen), dan jika dengan harga rendah, maka rotinya akan murah 4 .

Mermen hidup sebagai ibu rumah tangga seutuhnya; di kolam, di antara alang-alang dan alang-alang, mereka membangun kamar batu besar; Mereka memiliki kawanan kuda, sapi, domba, dan babi sendiri, yang mereka usir dari perairan pada malam hari dan digembalakan di padang rumput yang berdekatan. Kami menemukan kawanan yang sama di antara dewa petir dan raksasa: ini adalah personifikasi zoomorfik dari awan dan awan. Vodovik hampir selalu menikah dan memiliki banyak anak; mereka menikahi gadis air, yang dikenal di kalangan Slavia dengan nama berbeda (pelaut, wanita air, zona wodny, dunavki, putri duyung, dll. - lihat Bab XXIII); Mereka juga melakukan kontak dengan dunia manusia, menikahi wanita yang tenggelam dan gadis-gadis malang yang dikutuk oleh ayah atau ibu mereka dan, sebagai akibat dari kutukan ini, dibawa oleh roh jahat ke desa-desa bawah air. Terjun ke dasar sungai dan danau dan tercekik di perairan dalam, gadis fana masuk ke alam jiwa yang telah meninggal dan bercampur dengan kerumunan makhluk unsur, menjadi elf dan putri duyung (lihat Bab XXIV) dan karenanya tersedia untuk cinta air 5. Ketika, pada saat air tinggi, karena pencairan salju di musim semi atau dari hujan lebat yang berkepanjangan, sungai meluap dari tepiannya dan menghancurkan jembatan, bendungan, dan kincir angin dengan tekanan gelombang yang cepat; kemudian para petani berpikir bahwa semua masalah ini terjadi karena para peminum air minum di pesta pernikahan, menikmati kesenangan dan tarian yang riuh, dan di dalam kereta mereka yang riuh menghancurkan semua rintangan yang datang 6 . Perayaan pernikahan, yang direnungkan manusia purba dalam badai petir, dipindahkan olehnya ke banjir musim semi di sungai; Keterkaitan kepercayaan ini dengan legenda tentang tarian Raja Laut, ketika ia mengawinkan putrinya dengan tamu kaya Sadok, terlihat jelas dan tidak memerlukan penjelasan. Kapan
1 Bermain dadu mempunyai arti yang sama dengan bermain bola yang dijelaskan di atas - lihat jilid I, 534; penemunya adalah Wuotan. - D. Mitos., 958.

2 Dijelaskan. Olonet. bibir Dashkova, 217-8; Tereshch., VI, 135.

3 Rusia. Setan. 1860, 1, 82.

4 D. Mitos., 460.

5 N.R.Sc., VIII, 19 dan hal. O. 3. 1848, IV, 144-5: seorang gadis tenggelam dan tinggal bersama ikan duyung jantan selama beberapa tahun. Suatu hari, pada hari yang cerah, dia berenang ke pantai, melihat matahari merah, hutan dan ladang hijau, mendengar dengungan serangga dan suara lonceng di kejauhan; kerinduan akan kehidupan duniawinya yang dulu menguasai dirinya - dan dia tidak dapat menahan godaan: dia meninggalkan air dan berangkat ke desa asalnya. Namun baik keluarga maupun teman-temannya tidak mengenalinya di sana. Sedihnya dia berjalan di sepanjang pantai pada malam hari dan kembali ditangkap oleh ikan duyung jantan; dua hari kemudian, mayatnya yang dimutilasi tergeletak di pasir, dan sungai berisik dan bergejolak - kemudian duyung yang pendendam itu berduka atas kehilangannya yang tidak dapat diperbaiki.

6 Modern 1856, XI, campuran, 19, 26-27; Putra Ayah. 1839, jilid VIII, 82; O.3.1848, IV, 144; Volkslieder der Wenden, II, 267.

istri duyung harus melahirkannya, dia mengambil wujud manusia biasa, muncul di kota atau desa dan mengundang bidan bersamanya, membawanya ke harta bawah airnya dan dengan murah hati menghadiahinya atas karyanya dengan perak dan emas 1 . Konon, suatu ketika para nelayan menarik keluar seorang anak ke dalam jaringnya, yang bermain-main dan bermain-main ketika diturunkan ke dalam air, dan merana, sedih dan menangis ketika mereka membawanya ke gubuk. Anak itu ternyata adalah ciptaan seorang duyung; Para nelayan melepaskannya kepada ayahnya - dengan syarat dia menangkap ikan sebanyak-banyaknya di jaring mereka, dan kondisi ini dipatuhi secara sakral oleh mereka 2.

Air adalah properti penting, sifat penting dari seorang duyung: jika dia muncul di desa, dia akan mudah dikenali, karena air terus-menerus menetes dari sayap kirinya; Dimanapun dia duduk, tempatnya selalu basah. Pada unsur aslinya, air tidak dapat ditolak, namun di bumi kekuatannya melemah3. Pemilik perairan tertentu, di seluruh hamparannya, ia memiliki ikan dan hewan lain yang ditemukan di sana; segala sesuatu yang terjadi di sungai, kolam atau danau terjadi sesuai dengan kehendaknya: dia melindungi perenang dalam cuaca badai, memberikan hasil tangkapan yang menyenangkan kepada nelayan, menjaga jaring dan deliriumnya dan pada saat yang sama, sesuai dengan sifat destruktif dari sungai, kolam atau danau. elemen yang dia personifikasi, rentan terhadap lelucon jahat. Semua masalah di air datang darinya: dia memikat perenang ke tempat-tempat berbahaya, membalikkan perahu, menghanyutkan barisan dan bendungan, merusak alat tangkap dan menakuti ternak di sumber air. Kebetulan para nelayan, sambil mengangkat jaring, mengeluarkan kakek air beserta ikannya, yang segera memecahkan jaring, menyelam ke dalam air dan melepaskan semua ikan yang ditangkap setelahnya. Seorang nelayan, melihat mayat seorang lelaki yang tenggelam mengapung di sepanjang sungai, membawanya ke dalam perahu, tetapi, yang membuatnya ngeri, lelaki yang mati itu tiba-tiba hidup kembali: dia melompat, tertawa dan bergegas ke dalam kolam. Beginilah cara ikan duyung jantan mempermainkannya 4. Biasanya burung gagak menunggangi ikan lele, dan di beberapa daerah tidak disarankan memakan ikan ini karena tergolong kuda; Ikan lele yang tertangkap tidak boleh dimarahi, jangan sampai si air mendengarnya dan memutuskan untuk membalas dendam 5 . Jika duyung ingin menaiki kuda, banteng, atau sapi milik petani, maka hewan malang itu akan patah di bawahnya, terjebak dalam lumpur dan mati. Untuk melindungi kuda dan sapinya dari musibah ini, saat menyeberangi sungai, penduduk desa menggambar salib di atas air dengan pisau atau sabit (= lambang senjata Perunov). Mereka berpikir tentang orang-orang yang tenggelam bahwa mereka sedang dibawa oleh seorang duyung, dan jika bukan karena dia, maka menurut masyarakat umum, tidak ada yang akan tenggelam. Alasan mengapa mayat orang yang tenggelam membengkak dan membiru adalah karena dia dihancurkan oleh ikan duyung jantan. Suatu ketika seorang pemburu masuk ke dalam air untuk mengambil seekor bebek; lalu seseorang mencengkeram lehernya dan menyeretnya ke bawah; Dia melawan dengan kapak, tetapi lehernya memar - Anda tahu, bekas jari duyung itu berada! Di Little Russia, anak-anak, sebelum mereka mulai mandi, bernyanyi:
Iblis, iblis!

Jangan mematahkan kuasnya;

Anda berada di dalam air, dan saya di dalam air.
Setelah menghancurkan seseorang, duyung memisahkan jiwa dari tubuh dan membawanya ke dalam pelayanannya (yaitu, bergabung dengan para elf), tetapi membuang tubuhnya, dan karena itu ia melayang 6 .
1 Catatan Avdeev., 147.

2 O.3.1848, IV, 145.

3 Memori. buku Malaikat Agung. bibir sampai tahun 1864, 73; Grohmann, 11-12.

4 Rusia. Setan. 1856, III, pasal. Maksimov., 82; Burung gagak. GV 1850, 10.

5 Ilustrasi. 1846, 247, 333.

6 Modern 1856, XI, 26; Rusia. Setan. 1856, III, 82; Putra Ayah. 1839, IV, 80.

Kolam gelap dan pusaran air tempat tinggal duyung dianggap sebagai tempat paling berbahaya; siapa pun yang memutuskan untuk berenang melintasinya berisiko mengalami kematian. Anda tidak boleh berenang tanpa salib leher bahkan setelah matahari terbenam: salib adalah perlindungan yang pasti terhadap obsesi setan, dan malam hari adalah waktu aktivitas intens ikan duyung jantan. “Berenang sekali sekarang,” kata para petani setelah matahari terbenam, “sekarang airnya sudah pulih!” Begitu pula saat bangun tidur di malam hari, sebaiknya jangan minum air putih: “bagaimana bisa minum di malam hari kalau cacing airnya sudah sembuh! Lihat saja – penyakit air akan melekat.” Mereka berkata tentang mereka yang menderita penyakit ini: “Benar, saya minum tanpa restu!” Keyakinan tentang penularan penyakit ke manusia air menjadi bukti baru tentang hubungannya dengan para elf (lihat Bab XXII). Menyembuhkan pada malam yang berair, sesuai dengan makna asli mitos - dalam kegelapan awan hujan yang menutupi langit dan mengubah siang yang cerah menjadi malam yang gelap. Selain waktu malam, seluruh minggu di mana hari raya Elia Nabi jatuh dianggap berbahaya untuk berenang; Pada hari-hari ini, didedikasikan untuk sang petir, Perun menghasilkan badai petir, dan sang duyung mencari korban. Di siang hari, ikan duyung jantan kebanyakan bersembunyi di kedalaman, 1 tetapi di kegelapan malam ia berenang dan bahkan datang ke darat untuk menyisir rambutnya dengan sisir.

Pada malam bulan purnama, dia menampar air dengan telapak tangannya - dan pukulannya yang nyaring terdengar jauh di sepanjang jangkauan, atau menyelam dengan kecepatan yang tidak terlihat oleh mata: di tengah keheningan sempurna, air tiba-tiba berputar di suatu tempat, berbusa, keajaiban air akan melompat keluar dan pada saat yang sama menghilang, dan setengah mil dari tempat ini air berputar dan berbusa lagi dan kepala ikan duyung 2 kembali terlihat. Pada malam hari, manusia air bertarung dengan goblin, menyebabkan suara gemuruh dan derak pohon tumbang menembus hutan dan suara deburan ombak terdengar keras ke segala arah 3: kepercayaan yang mengisyaratkan pertempuran roh petir; Gemuruh dan gemeretak di hutan serta hantaman keras di air sama dengan sambaran petir, yang darinya hutan awan yang gelap hancur dan aliran air hujan turun.

Orang-orang Ceko yakin bahwa atas orang-orang yang ditakdirkan untuk ditenggelamkan oleh takdir, duyung menerima kekuatan misterius yang tidak dapat disangkal oleh apa pun. Sampai hari ini, di Bohemia, para nelayan dengan enggan bersedia membantu orang yang tenggelam; Mereka takut ikan duyung jantan akan menghilangkan kebahagiaan mereka dalam memancing dan menenggelamkan mereka pada kesempatan pertama. Di sini mereka mengatakan bahwa ikan duyung jantan sering duduk di pantai, dengan tongkat di tangannya, di mana pita warna-warni berkibar. Pita ini dikelilingi oleh pucuk air dan rerumputan; bersama mereka dia memikat anak-anak, dan begitu dia berhasil, dia menangkap mereka dan tanpa ampun menenggelamkan mereka ke dalam air 4. Di Rus', ia terlihat mengambang di atas balok kayu atau kayu apung: ia duduk di atasnya telanjang, berlumuran lumpur, mengenakan topi boyar tinggi yang terbuat dari kuga hijau di kepalanya, dan di sekeliling tubuhnya ada ikat pinggang hijau yang terbuat dari kuga yang sama. rumput 5 . Mempersonifikasikan mata air dan sungai dalam gambar manusia yang hidup, fantasi mengubah makhluk mitos yang diciptakannya menjadi gaun yang tumbuh di perairan mereka dan di sepanjang tepian rumput. Lusatia tro- bunga atau kuncup biji

1 Hanya ketika hujan dan cerah barulah dia keluar dari air dan menghangatkan diri sambil duduk di tepi pantai. - Grohmann, 233.

2 O. 3. 1848, IV, campuran, 145-6; V, 24; Sebelumnya, 68; Ilustrasi 1845, 298.

3 Tereshch., VI, 135; Putra Ayah. 1839, IV, 81.

4 Grohmann, 11-12.

5 Ilustrasi. 1845, 298.

stnik disebut wodneho muža porsty, potacžky, lohszy 1 . Namun seperti rumput dan tumbuhan pada umumnya yang disamakan dengan rambut ibu pertiwi dan air yang mengairinya (I, 72), metafora ini, jika diterapkan pada roh air dan gadis, memunculkan legenda tentang rambut hijau dan janggut. kakek manusia air dan kepang hijau putri duyung 2 . Legenda Jerman juga sering memberikan rambut hijau, baju hijau, dan topi hijau kepada nyxes 3 .

Ibarat si brownies yang menyeret segala sesuatu dari gudang dan lumbung tetangga ke rumahnya sendiri, si duyung berhasil memanggil kembali ikan-ikan dari sungai dan danau orang lain4 . Beginilah cara masyarakat awam menjelaskan penurunan dan hilangnya total ikan di perairan tertentu. Mereka menjelaskan hal ini dengan cara yang agak berbeda, dengan memastikan bahwa satu ikan duyung jantan kehilangan seluruh harta bendanya karena ikan duyung lainnya. Jadi mereka mengatakan tentang tukang air Konchozersky dan Pertozersky bahwa mereka, sebagai tetangga, bermain kartu (yang kemudian menggantikan permainan bola kuno), dan yang pertama memenangkan semua balas dendam dari yang terakhir; Sejak itu, ikan ini tidak lagi ditangkap di Pertozero 5.

Di musim panas, ikan duyung jantan bangun, dan di musim dingin dia tidur; karena musim dingin yang dingin menghalangi hujan dan menutupi perairan dengan es. Dengan dimulainya musim semi (di bulan April), ketika kehidupan baru dimulai, ketika brownies berganti kulit dan menemukan hasrat gila untuk menghancurkan dan merusak segalanya, duyung terbangun dari hibernasi - lapar dan marah; karena frustrasi, dia memecahkan es, mengaduk ombak, menyebarkan ikan ke berbagai arah, dan menyiksa ikan-ikan kecil sepenuhnya. Legenda ini dengan sempurna mengungkapkan gagasan tentang kebangkitan air dari tidur musim dingin: sungai yang terbangun mengalir deras, melepaskan lapisan es dan, dengan tekanan air berongga dan es yang terapung, menghancurkan jembatan, gatis, peralatan penggilingan, dan pesisir. gudang dan gedung. Di provinsi Arkhangelsk. naiknya air dikatakan menyembuhkan 6 . Pada saat ini, ikan duyung jantan yang marah diredakan dengan pengorbanan. Para petani membeli seekor kuda dengan damai, tanpa menawar harga; selama tiga hari mereka memberinya makan roti dan kue rami; kemudian mereka mengikat kakinya dengan tali, mengalungkan dua batu giling di lehernya, menutupi kepalanya dengan madu, menenun pita merah ke surainya dan pada tengah malam menurunkannya ke dalam lubang es (jika masih ada es) atau menenggelamkannya di tengah. sungai (jika es telah lewat). Ikan duyung jantan menunggu selama tiga hari untuk mendapatkan hadiah ini, mengungkapkan ketidaksabarannya dengan goyangan air dan erangan yang tumpul. Merasa puas dengan persembahan itu, dia merendahkan dirinya (lihat Jilid I, 324). Sementara itu, para nelayan menghormati ikan duyung jantan dengan persembahan korban; Yang tertua menuangkan minyak ke sungai sambil berkata: “Ini hadiah pindah rumah untukmu, kakek!” sayangi dan sayangi keluarga kita" 7. Untuk mencegah tukang air merusak bendungan, para penggilingan setahun sekali membawakannya seekor babi hitam yang digemukkan sebagai hadiah; siapa yang tidak melakukan ini, dia menyiksanya saat tidur (bandingkan dengan kepercayaan tentang rumah maras), dan bendungannya mungkin akan hanyut8. Sama seperti ayam jago, yang melambangkan api, dipersembahkan untuk brownies dan dianggap sebagai makanan kurban terbaik untuknya, demikian pula angsa, perwakilan elemen air, dipersembahkan untuk elemen air. UE-

1 D. Mitos., 455-7. Tanaman hijau yang mengapung di permukaan kolam dianggap oleh orang Ceko sebagai kulit ikan duyung mati. - Grohmann, 233.

2 Tereshch., VI, 124; Putra Tanah Air, IV, 80.

3 Beiträge zur D. Mitos., II, 281-2.

4 Sakharov., II, 81.

5 Putra Ayah. 1839, IV, 81; Tereshch., VI, 135.

6 Wilayah Sl., 62.

7 Sakharov., II, 21; Duta Besar Dalia, 978.

8 Tereshch., VI, 11-12.

Jika dibuang dari cerobong asap, maka untuk melindungi rumah dari api, mereka menurunkan seekor angsa hidup ke dalamnya: obat ini, menurut kepercayaan populer, sama hematnya dengan air yang dituangkan ke dalam api. Angsa dan bebek hidup sepanjang musim panas di sungai, danau, dan kolam, di bawah pengawasan dan perlindungan kakek air 1; dan untuk musim dingin mereka meninggalkan perairan yang mati rasa. Pada pertengahan September, ketika musim dingin mulai terasa, seekor angsa dibawa ke ikan duyung jantan sebagai hadiah perpisahan - sebagai rasa terima kasih karena telah menjaga angsa dan bebek domestik sepanjang musim panas 2.

Dalam dongeng mitos jaman dahulu, awan dan awan diibaratkan seperti ikan yang berenang di lautan udara. Ide ini juga digabungkan dengan gambaran manusia di mana fantasi mempersonifikasikan sumber surgawi dan duniawi. Roh air dan gadis bisa sepenuhnya berubah menjadi ikan, atau muncul dalam bentuk campuran manusia dan ikan. Jadi, sirene Yunani, bidadari Jerman, morayan Slavia, dan putri duyung muncul dari kepala hingga pinggang sebagai gadis muda dengan kecantikan yang menawan dan menggoda, dan di bawah pinggang mereka memiliki ekor ikan. Menjulurkan kepala mereka yang indah, bahu dan dada mereka yang seputih salju dari air, mereka menyanyikan lagu-lagu yang mempesona dan menarik para pemuda yang tidak waspada yang, tidak mampu menahan gelombang cinta yang penuh gairah, bergegas ke dalam ombak dan tenggelam dalam unsur-unsur berbahaya. Cerita rakyat Rusia berbicara tentang gadis-gadis kenabian (“bijaksana”) yang berenang di air laut dan sungai baik sebagai angsa putih atau ikan bersirip emas; ditangkap dengan pancing dan dibuang ke tanah, ikan ini berubah menjadi gadis merah, menikah dengan pahlawan dongeng, memikat semua orang dengan kecantikannya dan melampaui semua orang dengan kekuatan pesona 4 . Dalam versi Polandia dari dongeng yang sama, sang pahlawan melemparkan pancing berambut perak dengan pelampung emas ke dalam air dan menangkap putri duyung - setengah gadis, setengah ikan, diberkahi dengan keindahan yang menakjubkan dan suara yang menawan 5 . Menurut pandangan puitis kuno, dalam badai petir musim semi, dewa petir pergi keluar untuk menangkap awan ikan dan untuk tujuan ini melemparkan penangkal petir ke perairan surgawi, atau dia mengejar bidadari awan berkaki ringan, dan segera setelah dia menyusul dia, dia berbagi cinta dengannya. Fantasi menggabungkan kedua gagasan ini bersama-sama: seekor ikan yang ditangkap oleh pahlawan dongeng berubah menjadi gadis kenabian, yang dengannya ia menjalin ikatan pernikahan. Masih ada cerita menarik berikut ini di Rus': seorang industrialis muda memainkan gusli di galetnya setiap malam, dan begitu dia mulai bermain, terdengar seseorang menari di depannya. Dia ingin tahu apa maksudnya? jadi dia menyembunyikan lilin yang menyala di bawah pecahan, dan ketika dia tiba-tiba menyinari dapur dengan itu, seorang wanita cantik berwajah pucat dengan kepang coklat muda berdiri di depannya: dia adalah putri duyung, atau, dalam versi lain, seorang gadis terkutuk oleh ayahnya yang tinggal bersama orang-orang najis di kedalaman laut 6 . Kisah serupa juga kita temukan dalam dongeng Khorutan, dimana pahlawan wanitanya adalah seorang gadis yang diculik saat masih kecil dan dibawa ke laut; disana para gadis laut memberinya makan, mengajarinya menari, dan tubuhnya yang putih
1 Ilustrasi. 1846, 247. Bersama dengan ayam jago dan angsa, ini memberikan pertanda pernikahan di masa depan. Gadis-gadis itu menutup mata mereka dan membiarkannya masuk ke dalam gubuk; siapa pun yang dia dekati dan mematuknya, dia akan segera menikah. - Mayak, XVI; Kherson. GV 1846, 10.

2 Sakharov., II, 57.

3 Beitäge zur D. Mitos., II, 282; D. Mitos., 459; Gromann, 11.

4 H.P.Sk., VII, 22.

5 Glinsk., IV, 31-57; Saya, 237-8.

6 H.P.Ck., VIII, 19; Passek., Sakit., 191-5.

diolah dengan sisik ikan 1. Di Ukraina, ada kepercayaan bahwa ketika laut bermain (= khawatir, membuat kebisingan), manusia laut berenang ke permukaannya - “setengah manusia, setengah ikan” dan menyanyikan lagu; suku Chumak kemudian datang ke laut, mendengarkan dan mempelajari lagu-lagu indah yang kemudian mereka nyanyikan di seluruh kota dan desa? Di tempat lain, “manusia laut” ini disebut firaun, mencampurkan legenda kuno tentang Morian dengan legenda alkitabiah tentang pasukan Firaun, yang tenggelam dalam gelombang Laut Merah. Mereka mengatakan bahwa orang-orang ini memiliki ekor ikan dan mereka memiliki kemampuan untuk meramalkan masa depan. Dalam imajinasi takhayul para petani di Saratov dan provinsi lain, kolam tersebut dihuni oleh roh manusia serigala yang najis, berwujud berbagai ikan; Bahaya besar mengancam nelayan yang akan memukul ikan tersebut dengan ujung yang tajam. Menurut cerita rakyat yang dikenal di timur laut Rusia, ikan duyung jantan sering kali berubah menjadi ikan, dan kebanyakan menjadi tombak 3 .

1 Sabtu. Valyavtsa, 241-2. Kategori penari mitos ini juga harus mencakup putri-putri dongeng yang begitu kecanduan menari sehingga setiap malam mereka pergi ke dunia bawah (= ke negeri awan gelap), menikmati tarian panik di sana dan setiap kali memakai sepasang. sepatu baru. - N.R.Sk., VI, 56; VIII, hal.525-6; Mater, untuk belajar. kata keterangan kata-kata., 36-37; Kulda, I, 86; Kisah Riasan, 133.

2 Moskow. 1846, XI-XII, 154; Kulish, II, 36.

3 Modern 1856, XI, campuran, 22-24; Tuan. GV 1844, 52; Sankt Peterburg Dipimpin. 1865, 65; Semangat Umat Kristiani. 1861-2, XII, 275. Orang Yunani membayangkan Triton (dewa air) dengan ekor ikan yang panjang.

Afanasyev Alexander Nikolaevich

Pandangan puitis orang Slavia tentang alam (Volume 1)

Afanasyev A.N.

Pandangan puitis orang Slavia tentang alam:

Pengalaman dalam studi perbandingan legenda dan kepercayaan Slavia

sehubungan dengan kisah-kisah mitos masyarakat terkait lainnya.

Sejarawan dan cerita rakyat Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826 - 1871) dikenal luas sebagai penerbit Cerita Rakyat Rusia. Dia adalah peneliti mendalam tentang legenda, kepercayaan, dan adat istiadat Slavia. Hasil dari pengalaman penelitiannya selama bertahun-tahun adalah “Pandangan Puitis Orang Slavia tentang Alam” - sebuah karya mendasar yang ditujukan untuk analisis sejarah dan filologis bahasa dan cerita rakyat Slavia sehubungan dengan bahasa dan cerita rakyat orang Indo-Eropa lainnya. masyarakat. Karyanya masih belum terlampaui dalam dunia ilmu cerita rakyat. Ini secara signifikan lebih rendah daripada “Golden Bough” yang terkenal oleh J. Frazer dan “Primitive Culture” oleh E. Taylor.

Buku Afanasyev mengungkapkan hubungan yang hidup antara bahasa dan tradisi, terlebih lagi, buku ini menghidupkan kembali dasar-dasar pemikiran Rusia, yang sangat penting saat ini, ketika bahasa dan pemikiran orang-orang Rusia dirusak oleh klise surat kabar, jargon pencuri, dan segala jenis bahasa gaul. , penuh dengan kata-kata asing.

Berbagai penyair dan penulis berpaling padanya: A. K. Tolstoy dan Blok, Melnikov-Pechersky dan Gorky, Bunin dan Yesenin. Terutama yang terakhir.

Publikasi ini secara konsisten mereproduksi ketiga jilid “Poetic Views”, yang diterbitkan selama masa hidup penulis pada tahun 1865 - 1869. Mereka telah diterjemahkan ke dalam ejaan baru dengan sedikit mempertahankan ciri-ciri ejaan lama untuk memberikan rasa dan aroma bertele-tele di masa lalu.

Buku ini ditujukan untuk berbagai pembaca.

I. Asal Usul Mitos, Cara dan Cara Mempelajarinya

Yang kaya dan, bisa dikatakan, satu-satunya sumber berbagai ide mitos adalah kata-kata manusia yang hidup, dengan ekspresi metaforis dan konsonan. Untuk menunjukkan betapa perlu dan alaminya mitos (fabel) diciptakan, kita harus melihat sejarah bahasa. Studi tentang bahasa-bahasa di berbagai era perkembangannya, berdasarkan monumen sastra yang masih ada, telah membawa para filolog pada kesimpulan yang adil bahwa kesempurnaan material suatu bahasa, yang kurang lebih dikembangkan, berbanding terbalik dengan takdir sejarahnya: semakin tua zaman bahasa yang dipelajari, semakin kaya materi dan bentuknya serta semakin nyaman tubuhnya; Semakin jauh Anda memasuki era selanjutnya, semakin nyata kerugian dan kerusakan yang dialami oleh ucapan manusia dalam strukturnya. Oleh karena itu, dalam kehidupan suatu bahasa, relatif terhadap organismenya, ilmu pengetahuan membedakan dua periode yang berbeda: periode pembentukannya, periode penambahan bertahap (perkembangan bentuk) dan periode kemunduran dan pemotongan (transformasi). Periode pertama itu panjang; itu jauh mendahului apa yang disebut kehidupan historis masyarakat, dan satu-satunya monumen dari zaman kuno terdalam ini adalah kata, yang dalam ekspresi aslinya menangkap seluruh dunia batin manusia. Pada periode kedua, segera setelah periode pertama, keselarasan bahasa sebelumnya terganggu, bentuk-bentuknya perlahan-lahan menurun dan digantikan oleh bentuk-bentuk lain, bunyi-bunyian bercampur dan berpotongan; Kali ini terutama berkaitan dengan terlupakannya makna dasar kata-kata. Kedua periode tersebut memiliki pengaruh yang sangat signifikan terhadap penciptaan ide-ide luar biasa.

Setiap bahasa dimulai dengan pembentukan akar-akar atau bunyi-bunyi dasar yang digunakan manusia primitif untuk menunjukkan kesan-kesan yang ditimbulkan padanya oleh benda-benda dan fenomena alam; akar-akar seperti itu, yang mewakili permulaan yang acuh tak acuh baik untuk nama maupun kata kerjanya, tidak mengungkapkan apa pun selain tanda-tanda, kualitas-kualitas yang umum pada banyak objek dan oleh karena itu dengan mudah diterapkan untuk menunjuk masing-masing objek. Konsep yang muncul digariskan secara plastis oleh kata tersebut, sebagai julukan yang benar dan tepat. Hubungan yang langsung dan langsung dengan bunyi-bunyi (5) bahasa tersebut telah bertahan lama di kalangan masyarakat sederhana dan tidak berpendidikan. Bahkan sampai saat ini, dalam dialek-dialek daerah kita dan dalam monumen-monumen kesusastraan rakyat lisan, kita dapat mendengar ungkapan kiasan yang menunjukkan bahwa sebuah kata untuk rakyat jelata tidak selalu hanya sekedar tanda yang menunjukkan suatu konsep yang terkenal, tetapi pada saat yang sama. waktu itu menggambarkan corak paling khas dari subjek dan ciri-ciri fenomena yang cerah dan indah. Mari kita beri contoh: zybun - tanah rapuh di rawa, lari - air mengalir, lei (dari kata kerja menuangkan) - hujan lebat, senognoy - hujan ringan namun terus-menerus, listoder - angin musim gugur, merayap - darah salju yang menyebar rendah di tanah, robek - kuda kurus, penjilat - lidah sapi, ayam - elang, suara serak - gagak, rumput dingin - katak, ular - ular, keropeng - orang jahat, dll.; Teka-teki rakyat sangat kaya akan perkataan seperti itu: mengedipkan mata, meniup hidung, mengendus dan mengendus - hidung, mengoceh - lidah, menguap dan yadalo - mulut, menyapu dan melambai - tangan, babi yang sedih, celoteh - a anjing, ulet - anak-anak dan banyak lainnya, di mana kita menemukan indikasi langsung dan jelas kepada semua orang tentang sumber representasi*. Karena berbagai objek dan fenomena dapat dengan mudah serupa dalam beberapa karakteristiknya dan dalam hal ini menghasilkan kesan yang sama pada indra, maka wajar jika manusia mulai menyatukan mereka dalam gagasannya dan memberi mereka nama yang sama, atau setidaknya nama. berasal dari satu akar. Sebaliknya, setiap objek dan setiap fenomena, bergantung pada perbedaan sifat dan tindakannya, dapat dan memang menimbulkan dalam jiwa manusia bukan hanya satu, melainkan banyak kesan yang heterogen. Oleh karena itu, karena keragaman cirinya, beberapa nama berbeda diberikan kepada suatu objek atau fenomena yang sama. Subjek digariskan dari sudut yang berbeda dan menerima definisi lengkapnya hanya dalam berbagai ekspresi sinonim. Namun perlu dicatat bahwa masing-masing sinonim ini, yang menunjukkan kualitas tertentu dari suatu objek, pada saat yang sama dapat berfungsi untuk menunjukkan kualitas yang sama dari banyak objek lainnya dan dengan demikian menghubungkannya satu sama lain. Di sinilah letak sumber ekspresi metaforis yang kaya, peka terhadap nuansa paling halus dari fenomena fisik, yang membuat kita takjub dengan kekuatan dan kelimpahannya dalam bahasa pendidikan kuno dan yang kemudian, di bawah pengaruh perkembangan lebih lanjut suku-suku, perlahan-lahan mengering. Dalam kamus Sansekerta biasa ada 5 nama untuk tangan, 11 untuk cahaya, 15 untuk awan, 20 untuk bulan, 26 untuk ular, 35 untuk api, 37 untuk matahari, dan seterusnya**. Pada zaman dahulu, makna akar bersifat taktil, melekat dalam kesadaran masyarakat, yang menghubungkan bukan pikiran abstrak dengan bunyi bahasa ibu mereka, melainkan kesan hidup yang ditimbulkan oleh objek dan fenomena yang terlihat pada indera mereka. Sekarang mari kita bayangkan betapa kacaunya konsep, betapa kacaunya gagasan yang seharusnya terjadi ketika makna dasar kata-kata dilupakan; dan pengabaian seperti itu, cepat atau lambat, pasti akan menimpa masyarakat. Perenungan simpatik terhadap alam, yang menemani manusia pada masa penciptaan bahasa, kemudian ketika kebutuhan akan kreativitas baru tidak lagi terasa, lambat laun melemah. Semakin menjauh dari kesan awal dan mencoba memenuhi kebutuhan mental yang baru muncul, orang-orang menemukan keinginan untuk mengubah bahasa yang mereka ciptakan menjadi instrumen yang kokoh dan patuh untuk menyampaikan pikiran mereka sendiri. Dan ini (6) menjadi mungkin hanya ketika telinga itu sendiri kehilangan kepekaan berlebihan terhadap suara yang diucapkan, ketika, karena kekuatan penggunaan jangka panjang, kekuatan kebiasaan, kata tersebut akhirnya kehilangan karakter gambar aslinya dan dari ketinggian. representasi puitis dan bergambar turun ke tingkat penamaan abstrak - ia menjadi tidak lebih dari tanda fonetik untuk menunjukkan suatu objek atau fenomena yang diketahui, secara keseluruhan, tanpa hubungan eksklusif dengan satu atau beberapa atribut lainnya. Pengabaian suatu akar dalam kesadaran masyarakat menghilangkan semua kata yang terbentuk darinya - dasar alaminya, menghilangkan tanahnya, dan tanpa ini, ingatan sudah tidak berdaya untuk mempertahankan seluruh kelimpahan makna kata; Pada saat yang sama, hubungan antara ide-ide individu, berdasarkan kekerabatan akar, menjadi tidak dapat diakses. Sebagian besar nama yang diberikan oleh orang-orang di bawah inspirasi kreativitas seni didasarkan pada metafora yang sangat berani. Tetapi segera setelah benang asli yang melekat pada mereka terkoyak, metafora ini kehilangan makna puitisnya dan mulai disalahartikan sebagai ekspresi sederhana yang tidak dapat dialihkan dan dalam bentuk ini diteruskan dari satu generasi ke generasi lainnya. Dapat dimengerti oleh para ayah dan diulang-ulang karena kebiasaan oleh anak-anak mereka, hal-hal tersebut sama sekali tidak dapat dipahami oleh cucu-cucu mereka. Terlebih lagi, setelah bertahan selama berabad-abad, terpecah-pecah menjadi lokalitas, terkena berbagai pengaruh geografis dan sejarah, masyarakat tidak mampu melestarikan bahasa mereka secara utuh dan utuh dari kekayaan aslinya: ungkapan-ungkapan yang digunakan sebelumnya menjadi tua dan mati, menjadi usang. sebagai bentuk tata bahasa, hanya bunyi-bunyi lain yang terkait yang diganti, kata-kata lama diberi makna baru. Sebagai akibat dari hilangnya bahasa selama berabad-abad, transformasi suara dan pembaruan konsep yang terkandung dalam kata-kata, makna asli dari perkataan kuno menjadi lebih gelap dan misterius, dan proses rayuan mitos yang tak terhindarkan dimulai, yang menjerat pikiran. seseorang menjadi lebih ketat karena mereka menindakinya dengan keyakinan yang tak tertahankan dari kata asalnya. Kita hanya perlu melupakan, melupakan hubungan awal konsep-konsep, karena persamaan metaforis memberi orang-orang semua makna dari fakta nyata dan berfungsi sebagai alasan untuk penciptaan seluruh rangkaian dongeng. Benda-benda langit tidak lagi hanya dalam arti kiasan dan puitis disebut “mata langit”, tetapi nyatanya muncul di benak masyarakat di bawah gambaran hidup ini, dan dari sinilah muncul mitos tentang penjaga malam bermata seribu yang waspada. - Argus dan dewa matahari bermata satu; petir yang berkelok-kelok adalah ular yang berapi-api, angin yang bertiup kencang diberkahi dengan sayap, penguasa badai petir musim panas diberkahi dengan panah api. Pada mulanya masyarakat masih mempertahankan kesadaran akan identitas gambaran puisi yang mereka ciptakan dengan fenomena alam, namun seiring berjalannya waktu kesadaran tersebut semakin melemah dan akhirnya hilang sama sekali; ide-ide mitos dipisahkan dari landasan unsurnya dan diterima sebagai sesuatu yang istimewa, yang ada secara independen. Melihat awan petir, orang-orang tidak lagi melihat kereta Perun di dalamnya, meskipun mereka terus berbicara tentang kereta udara dewa petir dan percaya bahwa dia benar-benar memiliki kereta yang indah. Jika ada dua, tiga atau lebih nama untuk satu fenomena alam, masing-masing nama ini biasanya memunculkan penciptaan sosok mitos yang khusus dan terpisah, dan kisah-kisah yang sepenuhnya identik terulang tentang semua orang ini; Jadi, misalnya, di antara orang Yunani kita menemukan Helios di sebelah Phoebus. Sering terjadi bahwa julukan permanen yang terkait dengan sebuah kata juga melekat pada objek yang dijadikan metafora oleh kata tersebut: matahari, yang dulu disebut singa, menerima cakar dan surainya dan mempertahankan ciri-ciri ini bahkan (7) ketika sebagian besar kemiripan dengan binatang telah dilupakan***. Di bawah pengaruh bunyi bahasa yang begitu menawan, keyakinan agama dan moral manusia terbentuk. “Manusia (kata Bacon) berpikir bahwa pikiran mengendalikan perkataannya, tetapi kebetulan juga kata-kata mempunyai pengaruh timbal balik terhadap pikiran kita. Kata-kata, seperti busur Tartar, bertindak melawan pikiran yang paling bijaksana, sangat membingungkan dan memutarbalikkan pemikiran. ” Mengekspresikan pemikiran ini, filsuf terkenal itu, tentu saja, tidak meramalkan betapa briliannya pembenaran yang akan ditemukan dalam sejarah kepercayaan dan budaya masyarakat pagan. Jika kita menerjemahkan ungkapan-ungkapan sederhana yang diterima secara umum tentang berbagai manifestasi kekuatan alam ke dalam bahasa kuno yang ekstrem, maka kita akan melihat diri kita dikelilingi di mana-mana oleh mitos, penuh dengan kontradiksi dan keganjilan yang jelas: kekuatan unsur yang sama direpresentasikan sebagai makhluk. baik abadi maupun sekarat, baik dalam bidang laki-laki maupun perempuan, dan suami dari dewi terkenal dan putranya, dan seterusnya, tergantung dari sudut pandang mana seseorang memandangnya dan warna puitis apa yang dia berikan pada yang misterius. permainan alam. Tidak ada yang lebih mengganggu penjelasan mitos yang benar selain keinginan untuk mensistematisasikan, keinginan untuk membawa legenda dan kepercayaan yang heterogen ke dalam standar filosofis abstrak, yang sebagian besar mengganggu metode penafsiran mitos sebelumnya yang sekarang sudah ketinggalan zaman. Tanpa dukungan yang kuat, dan hanya dipandu oleh tebakan mereka sendiri yang tidak terkendali, para ilmuwan, di bawah pengaruh kebutuhan inheren manusia untuk memahami makna dan keteraturan tersembunyi dalam fakta-fakta yang tidak koheren dan misterius, masing-masing menjelaskan mitos menurut pemahaman pribadi mereka; satu sistem menggantikan yang lain, setiap ajaran filosofis baru melahirkan interpretasi baru terhadap legenda kuno, dan semua sistem ini, semua interpretasi ini jatuh secepat kemunculannya. Mitos adalah puisi paling kuno, dan sama bebas dan beragamnya pandangan puitis masyarakat tentang dunia, begitu bebas dan beragam pula kreasi imajinasi mereka, yang menggambarkan kehidupan alam dalam transformasi harian dan tahunannya. Semangat puisi yang hidup tidak mudah menyerah pada formalisme pikiran yang kering, yang ingin membatasi segala sesuatunya secara tegas, memberikan definisi yang tepat segala sesuatunya dan mendamaikan segala macam kontradiksi; detail legenda yang paling aneh masih belum terpecahkan baginya atau dijelaskan dengan bantuan abstraksi licik yang sama sekali tidak sesuai dengan tingkat perkembangan mental dan moral masyarakat bayi. Metode penafsiran mitos yang baru ini dapat dipercaya justru karena metode ini langsung membahas permasalahannya tanpa menarik kesimpulan terlebih dahulu dan mendasarkan setiap posisi pada bukti langsung dari bahasa: jika dipahami dengan benar, bukti ini berdiri kokoh, seperti monumen kuno yang jujur ​​dan tak terbantahkan.

Afanasyev Alexander Nikolaevich

Pandangan puitis orang Slavia tentang alam (Volume 1, Bab 1-4)

Afanasyev A.N.

Pandangan puitis orang Slavia tentang alam

Pengalaman Studi Banding

Legenda dan kepercayaan Slavia

sehubungan dengan cerita mitos

orang-orang terkait lainnya.

II. Cahaya dan kegelapan

AKU AKU AKU. Surga dan bumi

IV. Unsur cahaya dalam representasi puitisnya

Sejarawan dan cerita rakyat Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826 - 1871) dikenal luas sebagai penerbit Cerita Rakyat Rusia. Dia adalah peneliti mendalam tentang legenda, kepercayaan, dan adat istiadat Slavia. Hasil dari pengalaman penelitiannya selama bertahun-tahun adalah “Pandangan Puitis Orang Slavia tentang Alam” - sebuah karya mendasar yang ditujukan untuk analisis sejarah dan filologis bahasa dan cerita rakyat Slavia sehubungan dengan bahasa dan cerita rakyat orang Indo-Eropa lainnya. masyarakat. Karyanya masih belum terlampaui dalam dunia ilmu cerita rakyat. Ini secara signifikan lebih rendah daripada “Golden Bough” yang terkenal oleh J. Frazer dan “Primitive Culture” oleh E. Taylor.

Buku Afanasyev mengungkapkan hubungan yang hidup antara bahasa dan tradisi, terlebih lagi, buku ini menghidupkan kembali dasar-dasar pemikiran Rusia, yang sangat penting saat ini, ketika bahasa dan pemikiran orang-orang Rusia dirusak oleh klise surat kabar, jargon pencuri, dan segala jenis bahasa gaul. , penuh dengan kata-kata asing.

Berbagai penyair dan penulis berpaling padanya: A. K. Tolstoy dan Blok, Melnikov-Pechersky dan Gorky, Bunin dan Yesenin. Terutama yang terakhir.

Publikasi ini secara konsisten mereproduksi ketiga jilid “Poetic Views”, yang diterbitkan selama masa hidup penulis pada tahun 1865 - 1869. Mereka telah diterjemahkan ke dalam ejaan baru dengan sedikit mempertahankan ciri-ciri ejaan lama untuk memberikan rasa dan aroma bertele-tele di masa lalu.

Buku ini ditujukan untuk berbagai pembaca.

I. Asal Usul Mitos dan Cara Mempelajarinya

Yang kaya dan, bisa dikatakan, satu-satunya sumber berbagai ide mitos adalah kata-kata manusia yang hidup, dengan ekspresi metaforis dan konsonan. Untuk menunjukkan betapa perlu dan alaminya mitos (fabel) diciptakan, kita harus melihat sejarah bahasa. Studi tentang bahasa-bahasa di berbagai era perkembangannya, berdasarkan monumen sastra yang masih ada, telah membawa para filolog pada kesimpulan yang adil bahwa kesempurnaan material suatu bahasa, yang kurang lebih dikembangkan, berbanding terbalik dengan takdir sejarahnya: semakin tua zaman bahasa yang dipelajari, semakin kaya materi dan bentuknya serta semakin nyaman tubuhnya; Semakin jauh Anda memasuki era selanjutnya, semakin nyata kerugian dan kerusakan yang dialami oleh ucapan manusia dalam strukturnya. Oleh karena itu, dalam kehidupan suatu bahasa, relatif terhadap organismenya, ilmu pengetahuan membedakan dua periode yang berbeda: periode pembentukannya, periode penambahan bertahap (perkembangan bentuk) dan periode kemunduran dan pemotongan (transformasi). Periode pertama itu panjang; itu jauh mendahului apa yang disebut kehidupan historis masyarakat, dan satu-satunya monumen dari zaman kuno terdalam ini adalah kata, yang dalam ekspresi aslinya menangkap seluruh dunia batin manusia. Pada periode kedua, segera setelah periode pertama, keselarasan bahasa sebelumnya terganggu, bentuk-bentuknya perlahan-lahan menurun dan digantikan oleh bentuk-bentuk lain, bunyi-bunyian bercampur dan berpotongan; Kali ini terutama berkaitan dengan terlupakannya makna dasar kata-kata. Kedua periode tersebut memiliki pengaruh yang sangat signifikan terhadap penciptaan ide-ide luar biasa.

Setiap bahasa dimulai dengan pembentukan akar-akar atau bunyi-bunyi dasar yang digunakan manusia primitif untuk menunjukkan kesan-kesan yang diberikan kepadanya oleh benda-benda dan fenomena alam; akar-akar seperti itu, yang mewakili awal yang acuh tak acuh baik untuk nama maupun kata kerjanya, tidak mengungkapkan apa pun selain tanda-tanda, kualitas-kualitas yang umum pada banyak objek dan oleh karena itu dengan mudah diterapkan untuk menunjuk masing-masing objek. Konsep yang muncul digariskan secara plastis oleh kata tersebut, sebagai julukan yang benar dan tepat. Hubungan yang langsung dan langsung dengan bunyi-bunyi (5) bahasa tersebut telah bertahan lama di kalangan masyarakat sederhana dan tidak berpendidikan. Bahkan sampai saat ini, dalam dialek-dialek daerah kita dan dalam monumen-monumen kesusastraan rakyat lisan, kita dapat mendengar ungkapan kiasan yang menunjukkan bahwa sebuah kata untuk rakyat jelata tidak selalu hanya sekedar tanda yang menunjukkan suatu konsep yang terkenal, tetapi pada saat yang sama. waktu itu menggambarkan corak paling khas dari subjek dan ciri-ciri fenomena yang cerah dan indah. Mari kita beri contoh: zybun - tanah rapuh di rawa, lari - air mengalir, lei (dari kata kerja menuangkan) - hujan lebat, senognoy - hujan ringan namun terus-menerus, listoder - angin musim gugur, merayap - darah salju yang menyebar rendah di tanah, robek - kuda kurus, penjilat - lidah sapi, ayam - elang, suara serak - gagak, rumput dingin - katak, ular - ular, keropeng - orang jahat, dll.; Teka-teki rakyat sangat kaya akan perkataan seperti itu: mengedipkan mata, meniup hidung, mengendus dan mengendus - hidung, mengoceh - lidah, menguap dan yadalo - mulut, menyapu dan melambai - tangan, babi yang sedih, celoteh - a anjing, ulet - seorang anak dan banyak lainnya, di mana kita menemukan indikasi langsung dan jelas bagi semua orang tentang sumber gagasan 1. Karena berbagai objek dan fenomena dapat dengan mudah serupa dalam beberapa karakteristiknya dan dalam hal ini menghasilkan hal yang sama kesan terhadap perasaan, wajar jika manusia mulai mendekatkan perasaan-perasaan itu dalam gagasannya dan memberinya nama yang sama, atau setidaknya nama-nama yang berasal dari akar kata yang sama. Sebaliknya, setiap objek dan setiap fenomena, bergantung pada perbedaan sifat dan tindakannya, dapat dan memang menimbulkan dalam jiwa manusia bukan hanya satu, melainkan banyak kesan yang heterogen. Oleh karena itu, karena keragaman cirinya, beberapa nama berbeda diberikan kepada suatu objek atau fenomena yang sama. Subjek digariskan dari sudut yang berbeda dan menerima definisi lengkapnya hanya dalam berbagai ekspresi sinonim. Namun perlu dicatat bahwa masing-masing sinonim ini, yang menunjukkan kualitas tertentu dari suatu objek, pada saat yang sama dapat berfungsi untuk menunjukkan kualitas yang sama dari banyak objek lainnya dan dengan demikian menghubungkannya satu sama lain. Di sinilah letak sumber ekspresi metaforis yang kaya, peka terhadap nuansa paling halus dari fenomena fisik, yang membuat kita takjub dengan kekuatan dan kelimpahannya dalam bahasa pendidikan kuno dan yang kemudian, di bawah pengaruh perkembangan lebih lanjut suku-suku, perlahan-lahan mengering. Dalam kamus Sansekerta biasa ada 5 nama untuk tangan, 11 untuk cahaya, 15 untuk awan, 20 untuk bulan, 26 untuk ular, 35 untuk api, 37 untuk matahari, dan seterusnya. 2. Pada zaman dahulu, arti akar adalah sentuhan, melekat dalam kesadaran masyarakat, yang menghubungkan bukan pikiran abstrak dengan suara bahasa ibu mereka, tetapi kesan hidup yang dihasilkan objek dan fenomena yang terlihat pada perasaan mereka. Sekarang mari kita bayangkan betapa kacaunya konsep, betapa kacaunya gagasan yang seharusnya terjadi ketika makna dasar kata-kata dilupakan; dan pengabaian seperti itu, cepat atau lambat, pasti akan menimpa masyarakat. Perenungan simpatik terhadap alam, yang menemani manusia pada masa penciptaan bahasa, kemudian ketika kebutuhan akan kreativitas baru tidak lagi terasa, lambat laun melemah. Semakin menjauh dari kesan awal dan mencoba memenuhi kebutuhan mental yang baru muncul, orang-orang menemukan keinginan untuk mengubah bahasa yang mereka ciptakan menjadi instrumen yang kokoh dan patuh untuk menyampaikan pikiran mereka sendiri. Dan ini (6) menjadi mungkin hanya ketika telinga itu sendiri kehilangan kepekaan berlebihan terhadap suara yang diucapkan, ketika, karena kekuatan penggunaan jangka panjang, kekuatan kebiasaan, kata tersebut akhirnya kehilangan karakter gambar aslinya dan dari ketinggian. representasi puitis dan bergambar turun ke tingkat penamaan abstrak - ia menjadi tidak lebih dari tanda fonetik untuk menunjukkan suatu objek atau fenomena yang diketahui, secara keseluruhan, tanpa hubungan eksklusif dengan satu atau beberapa atribut lainnya. Pengabaian suatu akar dalam kesadaran masyarakat menghilangkan semua kata yang terbentuk darinya - dasar alaminya, menghilangkan tanahnya, dan tanpa ini, ingatan sudah tidak berdaya untuk mempertahankan seluruh kelimpahan makna kata; Pada saat yang sama, hubungan antara ide-ide individu, berdasarkan kekerabatan akar, menjadi tidak dapat diakses. Sebagian besar nama yang diberikan oleh orang-orang di bawah inspirasi kreativitas seni didasarkan pada metafora yang sangat berani. Tetapi segera setelah benang asli yang melekat pada mereka terkoyak, metafora ini kehilangan makna puitisnya dan mulai disalahartikan sebagai ekspresi sederhana yang tidak dapat dialihkan dan dalam bentuk ini diteruskan dari satu generasi ke generasi lainnya. Dapat dimengerti oleh para ayah dan diulang-ulang karena kebiasaan oleh anak-anak mereka, hal-hal tersebut sama sekali tidak dapat dipahami oleh cucu-cucu mereka. Selain itu, setelah bertahan selama berabad-abad, terpecah-pecah menjadi lokalitas, terkena berbagai pengaruh geografis dan sejarah, masyarakat tidak mampu melestarikan bahasa mereka secara utuh dan utuh dari kekayaan aslinya: ungkapan-ungkapan yang digunakan sebelumnya menjadi tua dan mati, menjadi usang. sebagai bentuk tata bahasa, hanya bunyi-bunyi lain yang terkait yang diganti, kata-kata lama diberi makna baru. Sebagai akibat dari hilangnya bahasa selama berabad-abad, transformasi suara dan pembaruan konsep yang terkandung dalam kata-kata, makna asli dari perkataan kuno menjadi lebih gelap dan misterius, dan proses rayuan mitos yang tak terhindarkan dimulai, yang menjerat pikiran. seseorang menjadi lebih ketat karena mereka menindakinya dengan keyakinan yang tak tertahankan dari kata asalnya. Kita hanya perlu melupakan, melupakan hubungan awal konsep-konsep, karena persamaan metaforis memberi orang-orang semua makna dari fakta nyata dan berfungsi sebagai alasan untuk penciptaan seluruh rangkaian dongeng. Benda-benda langit tidak lagi hanya dalam arti kiasan dan puitis disebut “mata surga”, tetapi nyatanya muncul di benak masyarakat di bawah gambaran hidup ini, dan dari sinilah muncul mitos tentang penjaga malam bermata seribu yang waspada - Argus dan dewa matahari bermata satu; petir yang berkelok-kelok adalah ular yang berapi-api, angin yang bertiup kencang diberkahi dengan sayap, penguasa badai petir musim panas diberkahi dengan panah api. Pada mulanya masyarakat masih mempertahankan kesadaran akan identitas gambaran puisi yang mereka ciptakan dengan fenomena alam, namun seiring berjalannya waktu kesadaran tersebut semakin melemah dan akhirnya hilang sama sekali; ide-ide mitos dipisahkan dari landasan unsurnya dan diterima sebagai sesuatu yang istimewa, yang ada secara independen. Melihat awan petir, orang-orang tidak lagi melihat kereta Perun di dalamnya, meskipun mereka terus berbicara tentang kereta udara dewa petir dan percaya bahwa dia benar-benar memiliki kereta yang indah. Jika ada dua, tiga atau lebih nama untuk satu fenomena alam, masing-masing nama ini biasanya memunculkan penciptaan sosok mitos yang khusus dan terpisah, dan kisah-kisah yang sepenuhnya identik terulang tentang semua orang ini; Jadi, misalnya, di antara orang Yunani kita menemukan Helios di sebelah Phoebus. Sering terjadi bahwa julukan permanen yang terkait dengan sebuah kata juga melekat pada objek yang dijadikan metafora oleh kata tersebut: matahari, yang dulu disebut singa, menerima cakar dan surainya dan mempertahankan ciri-ciri ini bahkan (7) ketika sebagian besar kemiripan dengan binatang telah dilupakan3. Di bawah pengaruh bunyi bahasa yang begitu menawan, keyakinan agama dan moral manusia terbentuk. “Manusia (kata Bacon) berpikir bahwa pikiran mengendalikan perkataannya, tetapi kebetulan juga kata-kata mempunyai pengaruh timbal balik terhadap pikiran kita. Kata-kata, seperti busur Tartar, bertindak melawan pikiran yang paling bijaksana, sangat membingungkan dan memutarbalikkan pemikiran. ” Mengekspresikan pemikiran ini, filsuf terkenal itu, tentu saja, tidak meramalkan betapa briliannya pembenaran yang akan ditemukan dalam sejarah kepercayaan dan budaya masyarakat pagan. Jika kita menerjemahkan ungkapan-ungkapan sederhana yang diterima secara umum tentang berbagai manifestasi kekuatan alam ke dalam bahasa kuno yang ekstrem, maka kita akan melihat diri kita dikelilingi di mana-mana oleh mitos, penuh dengan kontradiksi dan keganjilan yang jelas: kekuatan unsur yang sama direpresentasikan sebagai makhluk. baik abadi maupun sekarat, baik dalam bidang laki-laki maupun perempuan, dan suami dari dewi terkenal dan putranya, dan seterusnya, tergantung dari sudut pandang mana seseorang memandangnya dan warna puitis apa yang dia berikan pada yang misterius. permainan alam. Tidak ada yang lebih mengganggu penjelasan mitos yang benar selain keinginan untuk mensistematisasikan, keinginan untuk membawa legenda dan kepercayaan yang heterogen ke dalam standar filosofis abstrak, yang sebagian besar mengganggu metode penafsiran mitos sebelumnya yang sekarang sudah ketinggalan zaman. Tanpa dukungan yang kuat, hanya dipandu oleh tebakan mereka sendiri yang tidak terkendali, para ilmuwan, di bawah pengaruh kebutuhan inheren manusia untuk memahami makna dan keteraturan tersembunyi dalam fakta-fakta yang tidak koheren dan misterius, menjelaskan mitos - masing-masing menurut pemahaman pribadinya; satu sistem menggantikan yang lain, setiap ajaran filosofis baru melahirkan interpretasi baru terhadap legenda kuno, dan semua sistem ini, semua interpretasi ini jatuh secepat kemunculannya. Mitos adalah puisi paling kuno, dan sama bebas dan beragamnya pandangan puitis masyarakat tentang dunia, begitu bebas dan beragam pula kreasi imajinasi mereka, yang menggambarkan kehidupan alam dalam transformasi harian dan tahunannya. Semangat puisi yang hidup tidak mudah menyerah pada formalisme pikiran yang kering, yang ingin membatasi segala sesuatunya secara tegas, memberikan definisi yang tepat segala sesuatunya dan mendamaikan segala macam kontradiksi; detail legenda yang paling aneh masih belum terpecahkan baginya atau dijelaskan dengan bantuan abstraksi licik yang sama sekali tidak sesuai dengan tingkat perkembangan mental dan moral masyarakat bayi. Metode penafsiran mitos yang baru ini dapat dipercaya justru karena metode ini langsung membahas permasalahannya tanpa menarik kesimpulan terlebih dahulu dan mendasarkan setiap posisi pada bukti langsung dari bahasa: jika dipahami dengan benar, bukti ini berdiri kokoh, seperti monumen kuno yang jujur ​​dan tak terbantahkan.

Dalam himne Weda dan dongeng mitos Yunani, Zorya digambarkan sebagai seorang ibu, atau sebagai saudara perempuan, atau sebagai istri atau kekasih Matahari. Dia direpresentasikan sebagai seorang ibu karena dia selalu mendahului terbitnya matahari, mengeluarkannya setelahnya dan dengan demikian (46) melahirkannya setiap pagi. Menurut penelitian Max Müller, fenomena alam sederhana yaitu saat matahari terbit, zorya padam dan menghilang - dalam bahasa metaforis bangsa Arya, hal itu berubah menjadi legenda puitis: gadis cantik Zorya lari dari matahari terbit dan mati karena matahari terbit. pelukan berseri-seri dan nafas panas kekasih yang berapi-api ini. Jadi Daphne muda melarikan diri dari Apollo yang pengasih dan mati dalam pelukannya, yaitu sinar, karena, antara lain, sinar matahari juga disebut tangan emas. Makna yang sama terletak pada ungkapan metaforis berikut: "matahari menjungkirbalikkan kereta fajar", "fajar yang pemalu menyembunyikan wajahnya saat melihat suaminya yang telanjang - Matahari". Matahari yang bersinar terang tampak telanjang, berbeda dengan metafora lain yang berbicara tentang matahari yang tertutup awan gelap, seolah-olah itu adalah dewa yang menutupi dirinya dengan pakaian (jubah, kerudung). Ditinggalkan oleh Pagi Zorya, Matahari yang kesepian melakukan prosesi melintasi langit, sia-sia mencari sahabatnya, dan hanya mendekati batas kehidupan sehari-harinya, siap untuk pergi (= mati) ke barat, lagi-lagi, singkatnya saat-saat, menemukan Zorya, bersinar dengan keindahan menakjubkan di senja malam.

Bukti yang disajikan dengan jelas menunjukkan bahwa pada zaman dahulu, ketika ikatan darah patriarki mendominasi seluruh struktur kehidupan, manusia menemukan hubungan yang akrab baginya dalam semua fenomena alam; para dewa menjadi laki-laki keluarga yang baik, ada ayah, pasangan, anak, kerabat. Mempersonifikasikan kekuatan ilahi alam dalam gambar manusia, ia mentransfer bentuk sehari-harinya kepada mereka. Tetapi ikatan keluarga para dewa bukanlah buah dari refleksi yang kering dan abstrak, tetapi dari pandangan alam yang hidup dan puitis, dan bergantung pada bagaimana pandangan ini berubah, hubungan timbal balik dari tokoh-tokoh dan elemen-elemen yang didewakan juga berubah: yang satu dan yang satu. dewa yang sama bisa jadi ayah, lalu anak laki-laki dari yang lain, yang dilahirkan dari dua ibu atau lebih, dan seterusnya. Itulah sebabnya bahkan ketika, di bawah pengaruh keberhasilan budaya rakyat, aktivitas pikiran dikondisikan untuk menyepakati berbagai gagasan mitos (misalnya di kalangan orang Yunani), bahkan di sana kita dikejutkan oleh kebingungan dan kontradiksi mitos. Jelaslah bahwa di kalangan masyarakat yang berada pada tahap perkembangan yang jauh lebih rendah, ciri-ciri yang menunjukkan ketidakpastian dan kegoyahan pemikiran akan terlihat lebih jelas. Tidak adanya nama-nama seperti itu di antara suku-suku Slavia untuk bulan, fajar pagi dan sore serta bintang-bintang, yang seiring waktu akan berubah dari kata benda umum menjadi kata benda mereka sendiri, yang tidak mudah dikenali dalam arti akar aslinya, menunjukkan bahwa kita sedang berhadapan dengan era ide-ide puisi yang paling luas dan paling bebas, kita hadir, bisa dikatakan, pada saat lahirnya dongeng-dongeng mitis.

Kekuatan kreatif dan subur yang sama yang direnungkan oleh orang kafir dalam sinar terang matahari musim panas, ia lihat di badai petir musim panas, menumpahkan hujan yang bermanfaat di bumi yang haus, menyegarkan udara dari panas yang menyesakkan dan memberi hasil panen di ladang. Banyak kepercayaan, tradisi, dan ritual yang berbeda tidak diragukan lagi membuktikan pemujaan Slavia kuno terhadap guntur dan kilat surgawi. Fenomena badai petir yang sangat dahsyat yang melanda ruang udara dipersonifikasikan oleh mereka dalam gambar ilahi Perun-Svarozhich, putra dewa besar Surga; kilat adalah senjatanya - pedang dan anak panah, pelangi - busurnya, awan - pakaian atau janggut dan ikalnya, guntur - firman yang terdengar jauh, firman Tuhan terdengar dari atas, angin dan badai - nafas, hujan - benih yang menyuburkan . Sebagai pencipta api surgawi, (47) lahir dalam guntur, Perun juga diakui sebagai dewa api duniawi, yang dibawanya dari surga sebagai hadiah kepada manusia; sebagai penguasa awan hujan, yang dari zaman dahulu diibaratkan sebagai sumber air, ia menerima nama dewa laut dan sungai, dan sebagai pengelola tertinggi angin puyuh dan badai yang menyertai badai petir, ia menerima nama dewa dewa angin (lihat di bawah). Berbagai nama ini awalnya diberikan kepadanya sebagai julukan khasnya, namun seiring berjalannya waktu berubah menjadi nama diri; dengan semakin gelapnya pandangan kuno, mereka terpecah dalam kesadaran populer menjadi pribadi-pribadi ilahi yang terpisah, dan satu-satunya penguasa badai petir terpecah menjadi dewa guntur dan kilat (Perun), api (Svarozhich), air (Raja Laut) dan angin (Stribog). Seiring dengan mereduksi gagasan mitos dan legenda tentang nyala api surgawi menjadi api duniawi, tentang aliran hujan ke sumber-sumber duniawi, pemujaan terhadap perapian, sungai, danau, dan siswa secara alami muncul.

Dalam gambar seperti itu, Slavia memuja kekuatan alam yang menciptakan segalanya, yang baik, baik, dan indah bagi makhluk hidup. Wajar jika seseorang merasa terikat pada kehidupan dan takut akan kematian. Setelah mendewakan segala sesuatu yang berhubungan dengan kesuburan dan perkembangan sebagai hal yang baik, dia harus secara naluriah, dengan rasa takut yang cemas, mundur dari segala sesuatu yang menurutnya bertentangan dengan karya kreatif kehidupan. Dengan terbenamnya siang hari di barat, aktivitas alam yang abadi seolah terhenti, malam yang sunyi menyelimuti dunia, menyelimutinya dengan selimut gelapnya, dan segala sesuatunya tertidur lelap - tanda kematian yang selamanya mengantuk; dengan penggelapan sinar matahari yang cerah oleh kabut dan awan musim dingin, cuaca dingin dan embun beku dimulai, langit berhenti bersinar dengan kilat dan hujan, kehidupan duniawi membeku dan seseorang dihukum kerja keras: dia harus membangun rumah, menetap di perapian, menyiapkan makanan dan pakaian hangat. Suku primitif mengembangkan kepercayaan bahwa kegelapan dan dingin, yang memusuhi dewa cahaya dan panas, diciptakan oleh kekuatan kuat lainnya - najis, jahat, dan merusak. Maka timbullah dualisme keyakinan agama; pada awalnya hal itu tidak berasal dari tuntutan moral jiwa manusia, tetapi murni dari kondisi fisik dan berbagai pengaruhnya terhadap organisme hidup; manusia tidak mempunyai ukuran lain selain dirinya sendiri, kelebihan dan kekurangannya sendiri. Landasan moral dikembangkan kemudian dan melekat pada ketentuan dualisme yang sudah jadi, yang dihasilkan oleh pandangan paling kuno tentang alam. Dengan demikian, nenek moyang kita yang jauh, yang lingkaran pemahamannya terbatas pada sisi eksternal dan material, membagi seluruh keragaman fenomena alam menjadi dua kekuatan yang berlawanan. Di antara orang Slavia Barat, pandangan ganda tentang dunia Tuhan ini diekspresikan dalam pemujaan terhadap Belbog dan Chernobog, perwakilan terang dan kegelapan, baik dan jahat. Dalam kronik Helmold kita membaca: “est autem Slavorum mirabilis error, nam in conviviis et compotationibus suis pateram sirkumferunt, in quam conferunt non dicam consecrationes, sed execrationis verba, sub nomine deorum boni scilicet atque mali, omnem prosperam fortunam a bono deo, adversamamalo dirigi keuntungan; ideo etiam malum deum sua lingua dibol sive Zcerneboch, id est nigrum deum, pemohon.” Nama geografis dan legenda rakyat yang masih ada menunjukkan bahwa kepercayaan terhadap Belbog dan Chernobog (48) dulunya umum di antara semua suku Slavia, termasuk Rusia: Belbug - sebuah pulau dengan biara di Reg (di Pomerania); Bialobozh dan Bialobozhnitsa - di Polandia; Dewa Putih - jalur dekat jalan raya dari Moskow ke Trinity, 15 mil sebelum sampai di sana; Biara Trinity-Belbozhsky - di Kostromsk. keuskupan; Chernobozhye - di distrik Porkhov, Chernobozhna - di Bukovina, kota Chernobozhsky - di Serbia; di tanah Lusatia, dekat Budishin, ada Gunung Chernobog dan tidak jauh darinya ada gunung lain - Belbog, yang legendanya telah dilestarikan sebagai tempat pemujaan kafir. Di Bamberg, berhala Chernobog ditemukan, digambarkan dalam bentuk binatang, dengan prasasti rahasia yang tertulis seperti yang diucapkan oleh orang Slavia Pomeranian: Tsarni bu; Almarhum Safarik menulis kajian ilmiah tentang penemuan ini pada masanya. Menurut kesaksian Helmold, orang Slavia Luneburg hingga zaman selanjutnya disebut setan Chernobog. Menurut kisah Gustino Chronicle (di bawah tahun 1070), orang Majus kuno yakin bahwa “ada dua dewa: yang satu di surga, yang lain di neraka”; Pemukim Bessarabia menjawab pertanyaan: apakah mereka menganut iman Kristen? Mereka menjawab: "Kami menyembah Tuhan kami yang sebenarnya - Tuhan kulit putih," dan di Ukraina sumpah bertahan: "Biarkan Tuhan yang terburuk membunuhmu!" Masih ada kenangan hidup tentang Belbog kuno dalam legenda Belarusia tentang Belun. Belun tampil sebagai seorang lelaki tua berjanggut putih panjang, berpakaian putih, dan memegang tongkat di tangannya; dia hanya muncul pada siang hari dan menuntun para pelancong yang tersesat di hutan lebat menuju jalan yang sebenarnya; Ada pepatah: “Tidak ada hutan tanpa Belun.” Ia dihormati sebagai pemberi kekayaan dan kesuburan. Saat panen, Belun hadir di sawah dan membantu para pemanen dalam pekerjaannya. Paling sering dia muncul di gandum hitam bertelinga, dengan sekantong uang di hidungnya, memanggil seorang pria miskin dengan tangannya dan memintanya untuk menyeka hidungnya; ketika dia memenuhi permintaannya, uang akan jatuh dari tasnya, dan Belun menghilang. Pepatah: “Musik hilang (pasti berteman)” dengan “Belun” digunakan dalam arti: kebahagiaan menyambanginya. Penyebaran kekayaan yang dilakukan Belun ini didasarkan pada konsep kuno sinar matahari sebagai emas.