آخرالزمان جان متکلم را در یک ارائه ساده بخوانید. مکاشفه یحیی متکلم. تصاویر آخرالزمان

موضوع و هدف اصلی از نگارش آخرالزمان

با شروع آخرالزمان، St. جان خود به موضوع و هدف اصلی از نوشتن خود اشاره می کند - "نمایش آنچه باید به زودی باشد"(). بنابراین، موضوع اصلی آخرالزمان تصویری مرموز از سرنوشت آینده کلیسای مسیح و کل جهان است. کلیسای مسیح از همان ابتدای پیدایش خود باید وارد مبارزه سختی با خطاهای یهودیت و بت پرستی شود تا به حقیقت الهی که توسط پسر متجسد خدا به زمین آورده شده است پیروز شود و از این طریق عطا کند. انسان سعادت و زندگی ابدی هدف آخرالزمان به تصویر کشیدن این مبارزه کلیسا و پیروزی او بر همه دشمنان است. تا به وضوح مرگ دشمنان کلیسا و جلال فرزندان وفادار او را نشان دهد. این امر مخصوصاً برای مؤمنان در آن دوران که آزار و شکنجه خونین وحشتناک مسیحیان آغاز شد، مهم و ضروری بود تا آنها را در غم و اندوه و مصیبت هایی که بر آنها وارد می شد دلگرم و دلگرم کند. این تصویر بصری از نبرد پادشاهی تاریک شیطان و پیروزی نهایی کلیسا بر "مار باستانی" () برای مؤمنان در همه زمان‌ها مورد نیاز است، همه با هدف تسلیت و تقویت آنها در مبارزه برای حقیقت ایمان مسیح، که آنها دائماً مجبورند با بندگان نیروهای جهنم تاریک که در بدخواهی کور خود به دنبال تخریب کلیسا هستند، بپردازند.

دیدگاه کلیسا در مورد محتوای آخرالزمان

همه پدران باستانی کلیسا، که کتب مقدس عهد جدید را تفسیر می‌کردند، به اتفاق آرا آخرالزمان را تصویری نبوی از آخرین زمان‌های جهان و وقایعی می‌دانند که قرار است قبل از آمدن دوم مسیح به زمین روی دهد. و در گشایش پادشاهی جلال، برای همه ایمانداران واقعی مسیحیان آماده شده است. با وجود تاریکی که معنای اسرارآمیز این کتاب در زیر آن نهفته است و در نتیجه آن بسیاری از کافران به هر طریق ممکن سعی در بی اعتبار کردن آن داشتند، پدران عمیقاً روشن فکر و معلمان خداشناس کلیسا همواره با احترام فراوان با آن رفتار کرده اند. بله، سنت. دیونیسیوس اسکندریه می نویسد: «تاریکی این کتاب مانع از تعجب آن نمی شود. و اگر همه چیز را در مورد آن نمی فهمم، فقط به دلیل ناتوانی من است. من نمی توانم قاضی حقایق موجود در آن باشم و آنها را با فقر ذهنم بسنجم. با هدایت بیشتر ایمان تا عقل، آنها را فراتر از درک خود می بینم.» ژروم تبارک در مورد آخرالزمان به همین صورت صحبت می کند: «به تعداد کلماتی که وجود دارد، آئین های مقدس دارد. اما من چه می گویم؟ هر گونه ستایش از این کتاب در شأن آن نخواهد بود.» بسیاری بر این باورند که کائیوس، پروتستان روم، آخرالزمان را خلقت سرینتوس بدعت گذار نمی داند، همانطور که برخی از سخنان او استنباط می کنند، زیرا کایوس در مورد کتابی به نام «مکاشفه» صحبت نمی کند، بلکه درباره «مکاشفه» صحبت می کند. خود یوسبیوس که این سخنان را از کائیوس نقل می کند، در مورد سرینتوس که نویسنده کتاب آخرالزمان است، سخنی نمی گوید. ژروم و سایر پدران که این مکان را در کار کای می‌شناختند و صحت آخرالزمان را می‌شناختند، اگر سخنان کای را مربوط به آخرالزمان سنت مقدس بدانند، آن را بدون اعتراض نمی‌گذارند. جان متکلم. اما آخرالزمان در حین عبادت الهی خوانده نشده و نمی‌شود: باید فرض کرد که در زمان‌های قدیم قرائت کتاب مقدس در حین عبادت الهی همیشه با تفسیر آن همراه بود و تفسیر آخرالزمان بسیار دشوار است. این همچنین عدم وجود آن را در ترجمه سریانی پشیتو، که به طور خاص برای استفاده در مراسم مذهبی در نظر گرفته شده بود، توضیح می دهد. همانطور که توسط محققان ثابت شد، آخرالزمان در ابتدا در لیست پشیتو قرار داشت و پس از زمان افرایم شامی از آنجا حذف شد. افرایم شامی در نوشته های خود از آخرالزمان به عنوان کتاب متعارف عهد جدید یاد می کند و به طور گسترده از آن در آموزه های الهام گرفته خود استفاده می کند.

قوانینی برای تفسیر آخرالزمان

آخرالزمان به عنوان کتاب سرنوشت خدا در مورد جهان و کلیسا، همیشه توجه مسیحیان را به خود جلب کرده است، و به ویژه در زمانی که آزار و اذیت بیرونی و وسوسه های داخلی شروع به سردرگمی مؤمنان با نیروی خاصی کرد و انواع خطرات را از هر طرف تهدید می کرد. . در چنین دوره‌هایی طبیعتاً مؤمنان برای دلجویی و تشویق به این کتاب مراجعه می‌کردند و می‌کوشیدند که معنا و اهمیت وقایع پیش آمده را از آن کشف کنند. در این میان، تصویرسازی و رمزآلود بودن این کتاب، درک آن را بسیار دشوار می‌سازد و از این رو، برای مفسران بی‌دقت، همواره این خطر وجود دارد که از مرزهای حقیقت دور شوند و امیدها و باورهای غیرواقعی را به وجود آورند. بنابراین، برای مثال، درک تحت اللفظی تصاویر موجود در این کتاب باعث ایجاد آموزه های نادرست در مورد به اصطلاح "chiliasm" - سلطنت هزار ساله مسیح بر روی زمین - شده است. وحشت‌های آزار و شکنجه که مسیحیان در قرن اول تجربه کردند و در پرتو آخرالزمان تفسیر شدند، دلیلی را برای برخی به وجود آورد که به شروع «آخرین زمان» و آمدن ثانویه قریب‌الوقوع مسیح حتی در آن زمان، در قرن اول ایمان بیاورند. در طول 19 قرن گذشته، تفسیرهای بسیاری از متنوع ترین طبیعت آخرالزمان ظاهر شده است. همه این مفسران را می توان به چهار دسته تقسیم کرد. برخی از آنها تمام رؤیاها و نمادهای آخرالزمان را به "آخر زمان" نسبت می دهند - پایان جهان، ظهور دجال و آمدن دوم مسیح، برخی دیگر - به آخرالزمان معنایی کاملاً تاریخی می دهند و تمام موارد را نسبت می دهند. چشم انداز وقایع تاریخی قرن اول - تا زمان آزار و اذیت تحمیل شده بر امپراتوران بت پرست. برخی دیگر تلاش می‌کنند تا تحقق پیش‌بینی‌های آخرالزمانی را در رویدادهای تاریخی زمان‌های بعد بیابند. به نظر آنها، برای مثال، پاپ دجال است، و تمام بلایای آخرالزمانی به طور خاص برای کلیسای روم و غیره اعلام شده است. برخی دیگر، در نهایت، در آخرالزمان فقط یک تمثیل می بینند، و معتقدند که رؤیاهای توصیف شده در آن چنین نیست. این تمثیل که بیشتر به عنوان یک معنای اخلاقی نبوی است، تنها برای تقویت تأثیر به منظور جلب تخیل خوانندگان معرفی شده است. تفسیر صحیح‌تر باید آن باشد که همه این جهت‌ها را متحد کند، و نباید از این واقعیت غافل شد که همانطور که مفسران باستانی و پدران کلیسا به وضوح در این مورد تعلیم دادند، محتوای آخرالزمان در نهایت به سمت سرنوشت نهایی هدایت می‌شود. از جهان. با این حال، تردیدی وجود ندارد که در طول تاریخ مسیحیت گذشته، بسیاری از پیش‌بینی‌های St. جان پیشگو در مورد سرنوشت آینده کلیسا و جهان، اما در به کار بردن محتوای آخرالزمانی در رویدادهای تاریخی احتیاط زیادی لازم است، و نباید از آن زیاده روی کرد. اظهار نظر یکی از مفسران منصفانه است که محتوای آخرالزمان تنها به تدریج با وقوع رویدادها و تحقق پیشگویی های پیش بینی شده در آن روشن می شود. درک صحیح آخرالزمان، البته، بیش از همه با خروج مردم از ایمان و زندگی واقعی مسیحی مانع می شود، که همیشه منجر به کسل کننده یا حتی از دست دادن کامل بینش معنوی می شود که برای درک صحیح و ارزیابی معنوی وقایع رخ می دهد. در جهان. این ارادت کامل انسان امروزی به احساسات گناه آلود و سلب صفای قلب و در نتیجه بینش معنوی () دلیلی است که برخی از مفسران مدرن آخرالزمان می خواهند در آن فقط یک تمثیل ببینند و حتی ظهور دوم را تعلیم دهند. مسیح را به صورت تمثیلی درک کنیم. رویدادهای تاریخی و اشخاص زمانی که اکنون در حال تجربه آن هستیم، که انصافاً بسیاری آنها را آخرالزمانی می‌خوانند، ما را متقاعد می‌کنند که دیدن تنها یک تمثیل در کتاب آخرالزمان واقعاً به معنای کور بودن از نظر معنوی است، بنابراین هر آنچه در جهان اتفاق می‌افتد. جهان اکنون شبیه تصاویر و رؤیاهای وحشتناک آخرالزمان است.

آخرالزمان تنها شامل بیست و دو فصل است. با توجه به محتوای آن می توان آن را به بخش های زیر تقسیم کرد:

1) تصویر مقدماتی پسر انسان که بر یوحنا ظاهر شد و به یوحنا دستور داد که به هفت کلیسای آسیای صغیر بنویسد - فصل 1 (

آخرالزمان (یا ترجمه از یونانی - مکاشفه) سنت یوحنای الهیات تنها کتاب نبوی عهد جدید است. سرنوشت آینده بشر، پایان جهان و آغاز زندگی ابدی را پیش بینی می کند، و بنابراین، طبیعتاً در انتهای کتاب مقدس قرار می گیرد.

آخرالزمان کتابی اسرارآمیز و دشوار برای درک است، اما در عین حال، ماهیت اسرارآمیز این کتاب است که توجه مسیحیان مؤمن و متفکران ساده جویانه را به خود جلب می کند که سعی در کشف معنا و اهمیت رؤیاهای توصیف شده در آن دارند. . تعداد زیادی کتاب در مورد آخرالزمان وجود دارد که در میان آنها آثار بسیاری با انواع مزخرفات وجود دارد، این به ویژه در مورد ادبیات فرقه ای مدرن صدق می کند.

علیرغم دشواری درک این کتاب، پدران و معلمان روحانی کلیسا همیشه با احترام زیادی به آن به عنوان کتابی الهام گرفته از خدا برخورد کرده اند. بدین ترتیب، قدیس دیونیسیوس اسکندریه می نویسد: «تاریکی این کتاب مانع از تعجب انسان از آن نمی شود. و اگر همه چیز را در مورد آن نمی فهمم، فقط به دلیل ناتوانی من است. من نمی توانم قاضی حقایق موجود در آن باشم و آنها را با فقر ذهنم بسنجم. با هدایت بیشتر ایمان تا عقل، آنها را فراتر از درک خود می بینم.» ژروم مبارک در مورد آخرالزمان به همین صورت صحبت می کند: «به اندازه کلمات راز دارد. اما من چه می گویم؟ هر گونه تمجید از این کتاب از شأن آن خارج است.»

آخرالزمان در طول خدمات الهی خوانده نمی شود زیرا در زمان های قدیم قرائت کتاب مقدس در هنگام خدمات الهی همیشه با توضیح آن همراه بود و توضیح آخرالزمان بسیار دشوار است.

نویسنده آخرالزمان خود را یحیی می نامد (مکاشفه 1: 1، 4 و 9؛ 22: 8، طبق نظر کلی پدران مقدس کلیسا، این یوحنای رسول، شاگرد محبوب مسیح بود). نام متمایز "الهیات" را به دلیل اوج تدریس خود در مورد خدای کلمه دریافت کرد. تألیف او هم با داده های خود آخرالزمان و هم توسط بسیاری از نشانه های داخلی و خارجی دیگر تأیید شده است. انجیل و سه رساله شورایی نیز متعلق به قلم الهام‌شده یوحنای الهی‌دان رسول است. نویسنده آخرالزمان می گوید که او در جزیره پاتموس "برای کلام خدا و برای شهادت عیسی مسیح" (مکاشفه 1: 9) بود. از تاریخ کلیسا مشخص است که از بین حواریون، تنها قدیس جان خداشناس در این جزیره زندانی بود.

اثبات نویسندگی آخرالزمان. شباهت این کتاب با انجیل و رسائل او نه تنها از نظر روحی، بلکه از نظر سبک و به ویژه در برخی از عبارات مشخصه، مورد توجه یحیی متکلم قرار گرفته است. بنابراین، برای مثال، موعظه رسولان در اینجا «شهادت» نامیده می‌شود (مکاشفه 1: 2، 9؛ 20: 4؛ ببینید: یوحنا 1: 7؛ 3: 11؛ 21: 24؛ اول یوحنا 5: 9-11). . خداوند عیسی مسیح "کلمه" نامیده می شود (مکاشفه 19:13؛ ببینید: یوحنا 1:1، 14 و اول یوحنا 1:1) و "بره" (مکاشفه 5:6 و 17:14؛ ببینید: یوحنا 1:36). کلمات نبوی زکریا: "و به کسی که سوراخ کرده اند نگاه خواهند کرد" (12:10) هم در انجیل و هم در آخرالزمان بر اساس ترجمه یونانی "هفتاد مفسر" (مکاشفه 1: 1: 7 و یوحنا 19:37). برخی از تفاوت‌های زبان آخرالزمان و سایر کتاب‌های یوحنای رسول هم با تفاوت محتوا و هم با توجه به شرایط منشأ نوشته‌های رسول مقدس توضیح داده می‌شود. سنت جان، یهودی الاصل، اگرچه یونانی صحبت می کرد، اما به دلیل زندانی شدن به دور از زبان گفتاری زنده یونانی، طبیعتاً مهر تأثیر زبان مادری خود را در آخرالزمان بر جای گذاشت. برای یک خواننده بی تعصب آخرالزمان، بدیهی است که تمام محتوای آن مُهر روح بزرگ رسول عشق و تفکر است.

همه شواهد باستانی و متأخر، نویسنده آخرالزمان را سنت جان خداشناس می شناسند. شاگرد او قدیس پاپیاس هیروپولیس، نویسنده آخرالزمان را «جان بزرگ» می‌خواند، همانطور که خود رسول خود را در نامه‌هایش می‌خواند (دوم یوحنا 1: 1 و 3 یوحنا 1: 1). شهادت قدیس ژوستین شهید، که حتی قبل از گرویدن او به مسیحیت در افسس زندگی می کرد، جایی که یوحنای رسول قبل از او مدت زیادی در آنجا زندگی می کرد، نیز مهم است. بسیاری از پدران مقدس قرن دوم و سوم به عباراتی از آخرالزمان به عنوان کتابی الهام گرفته از الهی نوشته شده توسط سنت جان متکلم استناد می کنند. یکی از آنها قدیس هیپولیتوس، پاپ روم بود که برای آخرالزمان، شاگرد ایرنائوس لیون، عذرخواهی نوشت. کلمنت اسکندریه، ترتولیان و اوریگن نیز یوحنای رسول مقدس را نویسنده آخرالزمان می شناسند. پدران متأخر کلیسا نیز به همین ترتیب متقاعد شده بودند: قدیس افرایم سوری، اپیفانیوس، ریحان کبیر، هیلاری، آتاناسیوس کبیر، گریگوری الهیات، دیدیموس، آمبروز میلانی، آگوستین مقدس و سنت جروم. قاعده سی و سوم شورای کارتاژ، که آخرالزمان را به سنت جان متکلم نسبت می دهد، آن را در میان دیگر کتاب های متعارف کتاب مقدس قرار می دهد. شهادت قدیس ایرنائوس لیون در مورد تألیف آخرالزمان به قدیس جان متکلم بسیار ارزشمند است، زیرا قدیس ایرنائوس شاگرد قدیس پولیکارپ اسمیرنایی بود که به نوبه خود شاگرد قدیس جان متکلم بود و ریاست کلیسای اسمیرنا را بر عهده داشت. تحت رهبری رسولی او.

یک افسانه باستانی تاریخ نگارش آخرالزمان را به پایان قرن اول می رساند. بنابراین، برای مثال، سنت ایرنائوس می نویسد: "آخرالزمان اندکی قبل از این و تقریباً در زمان ما، در پایان سلطنت دومیتیان ظاهر شد." Eusebius مورخ (اوایل قرن چهارم) گزارش می دهد که نویسندگان بت پرست معاصر از تبعید یوحنای رسول به پاتموس به دلیل شهادت کلام الهی یاد می کنند و این واقعه را به پانزدهمین سال سلطنت دومیتیان (81-96 پس از میلاد مسیح سلطنت کرد) ذکر می کنند. .

بنابراین، آخرالزمان در پایان قرن اول نوشته شد، زمانی که هر یک از هفت کلیسای آسیای صغیر، که سنت جان به آنها خطاب می کند، از قبل تاریخ خاص خود را داشتند و به هر طریقی مسیر مشخصی برای زندگی مذهبی داشتند. مسیحیت آنها دیگر در مرحله اول خلوص و حقیقت نبود و مسیحیت کاذب از قبل سعی در رقابت با مسیحیت واقعی داشت. بدیهی است که فعالیت پولس رسول که برای مدت طولانی در افسس موعظه می کرد، قبلاً مربوط به گذشته طولانی بود.

نویسندگان کلیسا در 3 قرن اول نیز در نشان دادن مکانی که در آن آخرالزمان نوشته شده است، اتفاق نظر دارند، که آنها آن را جزیره پاتموس، که توسط خود رسول ذکر شده، به عنوان مکانی که او مکاشفه دریافت کرد، می شناسند (مکاشفه 1: 9). پاتموس در دریای اژه و در جنوب شهر افسوس واقع شده است و در دوران باستان محل تبعید بوده است.

در اولین سطرهای آخرالزمان، سنت جان هدف از نوشتن مکاشفه را نشان می دهد: پیش بینی سرنوشت کلیسای مسیح و کل جهان. مأموریت کلیسای مسیح این بود که جهان را با موعظه مسیحی احیا کند، ایمان واقعی به خدا را در روح مردم بکارد، به آنها بیاموزد که به درستی زندگی کنند و راه ملکوت بهشت ​​را به آنها نشان دهد. اما همه مردم موعظه مسیحی را به نحو مطلوب نپذیرفتند. در اولین روزهای پس از پنطیکاست، کلیسا با خصومت و مقاومت آگاهانه در برابر مسیحیت روبرو شد - ابتدا از سوی کاهنان و کاتبان یهودی، سپس از سوی یهودیان و مشرکان بی ایمان.

قبلاً در سال اول مسیحیت ، آزار و اذیت خونین واعظان انجیل آغاز شد. به تدریج این آزار و اذیت ها شکلی سازمان یافته و سیستماتیک پیدا کرد. اولین مرکز مبارزه با مسیحیت اورشلیم بود. از اواسط قرن اول، روم به رهبری امپراتور نرون (54-68 پس از میلاد مسیح سلطنت کرد) به اردوگاه متخاصم پیوست. آزار و شکنجه در روم آغاز شد، جایی که بسیاری از مسیحیان خون خود را ریختند، از جمله رسولان اصلی پطرس و پولس. از اواخر قرن اول، آزار و اذیت مسیحیان شدیدتر شد. امپراتور دومیتیان دستور آزار و شکنجه سیستماتیک مسیحیان را در ابتدا در آسیای صغیر و سپس در سایر نقاط امپراتوری روم صادر می کند. حواری جان متکلم که به روم احضار شد و در دیگ روغن جوش انداخته شد، سالم ماند. دومیتیان جان رسول را به جزیره پاتموس تبعید می کند، جایی که رسول در مورد سرنوشت کلیسا و کل جهان مکاشفه دریافت می کند. با وقفه های کوتاه، آزار و شکنجه خونین کلیسا تا سال 313 ادامه یافت، زمانی که امپراتور کنستانتین فرمان میلان را در مورد آزادی مذهب صادر کرد.

با توجه به آغاز آزار و اذیت، یوحنای رسول آخرالزمان را برای مسیحیان می نویسد تا آنها را تسلی دهد، آموزش دهد و آنها را تقویت کند. او اهداف پنهانی دشمنان کلیسا را ​​آشکار می کند که آنها را در حیوانی که از دریا بیرون آمده است (به عنوان نماینده یک قدرت سکولار متخاصم) و در حیوانی که از زمین بیرون آمده است - یک پیامبر دروغین شخصیت می دهد. نماینده یک قدرت شبه مذهبی متخاصم. او همچنین رهبر اصلی مبارزه با کلیسا را ​​کشف می کند - شیطان، این اژدهای باستانی که نیروهای بی خدا را گروه بندی می کند و آنها را علیه کلیسا هدایت می کند. اما رنج ایمانداران بیهوده نیست: از طریق وفاداری به مسیح و صبر، پاداش شایسته ای در بهشت ​​دریافت می کنند. در زمانی که خدا تعیین می کند، نیروهای متخاصم با کلیسا به دست عدالت سپرده خواهند شد و مجازات خواهند شد. پس از آخرین قضاوت و مجازات شریران، زندگی سعادت ابدی آغاز خواهد شد.

هدف از نوشتن آخرالزمان به تصویر کشیدن مبارزه آتی کلیسا با نیروهای شیطان است. روش هایی را نشان دهید که شیطان با کمک بندگانش با خیر و حقیقت مبارزه می کند. راهنمایی مؤمنان در مورد چگونگی غلبه بر وسوسه; مرگ دشمنان کلیسا و پیروزی نهایی مسیح بر شر را به تصویر می کشد.

آخرالزمان همیشه توجه مسیحیان را به خود جلب کرده است، به ویژه در زمانی که بلایا و وسوسه های مختلف زندگی عمومی و کلیسا را ​​با قدرت بیشتری به آشوب کشیدند. در این میان، تصویرسازی و رمزآلود بودن این کتاب، درک آن را بسیار دشوار می‌سازد و از این رو، برای مفسران بی‌دیده، همواره خطر فراتر رفتن از مرزهای حقیقت به سوی امیدها و باورهای غیرواقعی وجود دارد. بنابراین، به عنوان مثال، درک واقعی از تصاویر این کتاب باعث شد و اکنون همچنان به آموزه های نادرست در مورد به اصطلاح "شیلیاسم" - سلطنت هزار ساله مسیح بر روی زمین ادامه می دهد. وحشت آزار و شکنجه که مسیحیان در قرن اول تجربه کردند و در پرتو آخرالزمان تفسیر شدند، دلایلی را برای این باور به وجود آورد که "آخر زمان" فرا رسیده است و آمدن دوم مسیح نزدیک است. این نظر قبلاً در قرن اول به وجود آمد.

در طول 20 قرن گذشته، تفسیرهای بسیاری از متنوع ترین طبیعت آخرالزمان ظاهر شده است. همه این مفسران را می توان به چهار دسته تقسیم کرد. برخی از آنها رؤیاها و نمادهای آخرالزمان را به "آخر زمان" - پایان جهان، ظهور دجال و آمدن دوم مسیح - نسبت می دهند. برخی دیگر به آخرالزمان معنایی کاملاً تاریخی می دهند و دید آن را به رویدادهای تاریخی قرن اول محدود می کنند: آزار و اذیت مسیحیان توسط امپراتوران بت پرست. برخی دیگر تلاش می کنند تا تحقق پیش بینی های آخرالزمانی را در رویدادهای تاریخی زمان خود بیابند. از نظر آنها مثلاً پاپ دجال است و تمام بلایای آخرالزمانی در واقع برای کلیسای روم و غیره اعلام می شود. چهارم، در نهایت، در آخرالزمان فقط یک تمثیل می بیند، و معتقد است که رؤیاهای توصیف شده در آن نه چندان معنایی نبوی که یک معنای اخلاقی دارند. همانطور که در ادامه خواهیم دید، این دیدگاه ها در مورد آخرالزمان، یکدیگر را حذف نمی کنند، بلکه مکمل یکدیگر هستند.

آخرالزمان را فقط در چارچوب کل کتاب مقدس می توان به درستی درک کرد. ویژگی بسیاری از رؤیاهای نبوی - عهد عتیق و عهد جدید - اصل ترکیب چندین رویداد تاریخی در یک چشم انداز است. به عبارت دیگر، رویدادهای معنوی مرتبط، که قرن‌ها و حتی هزاره‌ها از یکدیگر جدا شده‌اند، در یک تصویر نبوی ادغام می‌شوند که رویدادهای دوره‌های مختلف تاریخی را ترکیب می‌کند.

نمونه ای از چنین ترکیبی از رویدادها گفتگوی نبوی منجی در مورد پایان جهان است. در آن، خداوند به طور همزمان در مورد نابودی اورشلیم صحبت می کند، که 35 سال پس از مصلوب شدن او رخ داد، و در مورد زمان قبل از آمدن دوم او. (متی فصل 24؛ آقای سیزدهم؛ باب لوقا 21. دلیل چنین ترکیبی از وقایع این است که اولی دومی را به تصویر می کشد و توضیح می دهد.

اغلب، پیش‌بینی‌های عهد عتیق به طور همزمان از تغییر سودمند در جامعه بشری در دوران عهد جدید و از زندگی جدید در پادشاهی بهشت ​​صحبت می‌کنند. در این مورد، اولی به عنوان آغاز فصل دوم عمل می کند (اشعیا (اشعیا) 4: 2-6؛ اشعیا 11: 1-10؛ آیس 26، 60 و 65 فصل؛ ارمیا (ارمیا) 23:5. -6؛ ​​33:6-11; پیشگویی های عهد عتیق در مورد نابودی بابل کلدانی نیز در مورد نابودی پادشاهی دجال صحبت می کنند (اشعیا 13-14 و 21 فصل؛ Jer. 50-51 ch.). نمونه‌های مشابه بسیاری از رویدادها وجود دارد که در یک پیش‌بینی ادغام می‌شوند. این روش ترکیب وقایع بر اساس وحدت درونی آنها برای کمک به مؤمن در درک اصل وقایع بر اساس آنچه که از قبل می داند و کنار گذاشتن جزئیات تاریخی ثانویه و غیر توضیحی استفاده می شود.

همانطور که در زیر خواهیم دید، آخرالزمان از تعدادی چشم انداز ترکیبی چند لایه تشکیل شده است. Mystery Viewer آینده را از منظر گذشته و حال نشان می دهد. بنابراین، برای مثال، جانور چند سر در فصل های 13-19. - این خود دجال و اسلافش است: آنتیوخوس اپیفانس، که به وضوح توسط دانیال نبی و در دو کتاب اول مکابیان توصیف شده است، و امپراتوران روم، نرون و دومیتیان، که حواریون مسیح و همچنین دشمنان بعدی را مورد آزار و اذیت قرار دادند. کلیسا.

دو شاهد مسیح در فصل 11. - اینها متهمان دجال (خنوخ و الیاس) هستند و نمونه اولیه آنها رسولان پیتر و پولس و همچنین همه واعظان انجیل هستند که مأموریت خود را در جهانی متخاصم با مسیحیت انجام می دهند. پیامبر دروغین در فصل سیزدهم مظهر همه کسانی است که ادیان دروغین (عرفان، بدعت، محمدی، ماتریالیسم، هندوئیسم و ​​...) را تبلیغ می کنند که برجسته ترین نماینده آن پیامبر دروغین زمان دجال خواهد بود. برای درک اینکه چرا یوحنای رسول وقایع مختلف و افراد مختلف را در یک تصویر متحد کرد، باید در نظر بگیریم که او آخرالزمان را نه تنها برای معاصران خود، بلکه برای مسیحیان تمام دوران که مجبور به تحمل آزار و اذیت و مصیبت های مشابه بودند، نوشت. یوحنای رسول روشهای متداول فریب را آشکار می کند و همچنین راه مطمئنی را برای اجتناب از آنها به منظور وفاداری به مسیح تا زمان مرگ نشان می دهد.

به همین ترتیب، قضاوت خدا، که آخرالزمان بارها از آن صحبت می‌کند، هم آخرین داوری خداست و هم تمام قضاوت‌های خصوصی خداوند بر کشورها و مردم. این شامل قضاوت تمام بشریت در زمان نوح، و محاکمه شهرهای باستانی سدوم و گوموره به رهبری ابراهیم، ​​و محاکمه مصر در زمان موسی، و محاکمه مضاعف یهودیه (شش قرن قبل از تولد مسیح و دوباره در دهه هفتاد عصر ما) و محاکمه نینوا باستان، بابل، امپراتوری روم، بیزانس و نسبتاً اخیراً روسیه. دلایلی که باعث عذاب عادلانه خداوند شد همیشه یکی بود: بی ایمانی و بی قانونی مردم.

بی زمانی خاصی در آخرالزمان قابل توجه است. از این واقعیت به دست می آید که یوحنای رسول سرنوشت بشر را نه از منظر زمینی، بلکه از منظر آسمانی، جایی که روح خدا او را هدایت کرد، در نظر گرفت. در دنیای ایده آل، جریان زمان در عرش حق تعالی متوقف می شود و زمان حال، گذشته و آینده همزمان در برابر نگاه معنوی ظاهر می شود. بدیهی است که به همین دلیل است که نویسنده آخرالزمان برخی از وقایع آینده را گذشته و گذشته را اکنون توصیف می کند. به عنوان مثال، جنگ فرشتگان در بهشت ​​و سرنگونی شیطان از آنجا - وقایعی که حتی قبل از خلقت جهان رخ داده است، توسط یوحنای رسول توصیف شده است، گویی در سپیده دم مسیحیت اتفاق افتاده است (مکاشفه 12). . رستاخیز شهدا و سلطنت آنها در بهشت، که کل دوران عهد جدید را در بر می گیرد، پس از محاکمه دجال و پیامبر دروغین توسط او قرار می گیرد (مکاشفه 20). بنابراین، بیننده توالی زمانی وقایع را روایت نمی کند، بلکه جوهر آن جنگ بزرگ شر با خیر را که همزمان در چند جبهه جریان دارد و هم جهان مادی و هم جهان فرشتگان را در بر می گیرد، آشکار می کند.

شکی نیست که برخی از پیش بینی های آخرالزمان قبلاً محقق شده است (مثلاً در مورد سرنوشت هفت کلیسای آسیای صغیر). پیش‌بینی‌های انجام‌شده باید به ما کمک کنند تا پیش‌بینی‌های باقی‌مانده را که هنوز محقق نشده‌اند، درک کنیم. با این حال، هنگام اعمال چشم اندازهای آخرالزمان برای برخی رویدادهای خاص، باید در نظر داشت که چنین رویایی حاوی عناصر دوره های مختلف است. تنها با تکمیل مقدرات جهان و مجازات آخرین دشمنان خدا، تمام جزئیات رؤیاهای آخرالزمانی محقق می شود.

آخرالزمان با الهام از روح القدس نوشته شده است. درک صحیح آن بیشتر با خروج مردم از ایمان و زندگی واقعی مسیحی مانع می شود، که همیشه منجر به کسل کننده یا حتی از دست دادن کامل بینش روحانی می شود. وقف کامل انسان مدرن به هوس های گناه آلود دلیلی است که برخی از مفسران مدرن آخرالزمان می خواهند در آن فقط یک تمثیل ببینند، و حتی خود آمدن ثانوی مسیح نیز به صورت تمثیلی تعلیم داده شده است. وقایع تاریخی و شخصیت‌های زمان ما ما را متقاعد می‌کنند که دیدن تنها یک تمثیل در آخرالزمان به معنای نابینایی معنوی است، بنابراین بسیاری از آنچه اکنون اتفاق می‌افتد شبیه تصاویر و رؤیاهای وحشتناک آخرالزمان است.

روش ارائه آخرالزمان در جدول پیوست نشان داده شده است. همانطور که از آن مشاهده می شود، رسول همزمان چند حوزه وجودی را برای خواننده آشکار می کند. جهان فرشته، کلیسای پیروزمند در بهشت، و کلیسایی که بر روی زمین مورد آزار و اذیت قرار گرفته است، به بالاترین سپهر تعلق دارد. این حوزه خیر توسط خداوند عیسی مسیح - پسر خدا و نجات دهنده مردم - هدایت و هدایت می شود. در زیر حوزه شر است: جهان بی ایمان، گناهکاران، معلمان دروغین، مبارزان آگاه با خدا و شیاطین. آنها توسط یک اژدها - یک فرشته سقوط کرده هدایت می شوند. در طول وجود بشر، این کره ها با یکدیگر در جنگ بوده اند. یوحنای رسول در رؤیاهای خود به تدریج جنبه های مختلف جنگ بین خیر و شر را برای خواننده آشکار می کند و روند تعیین سرنوشت معنوی را در افراد آشکار می کند که در نتیجه برخی از آنها طرف خیر و برخی دیگر طرفدار خیر می شوند. طرف شر در طول توسعه درگیری های جهانی، داوری خداوند دائماً بر افراد و ملت ها انجام می شود. قبل از پایان جهان، شر بسیار زیاد خواهد شد و کلیسای زمینی به شدت ضعیف خواهد شد. سپس خداوند عیسی مسیح به زمین خواهد آمد، همه مردم زنده خواهند شد و آخرین داوری خدا در سراسر جهان انجام خواهد شد. شیطان و حامیانش محکوم به عذاب ابدی خواهند بود، اما زندگی صالح، جاودانه و سعادتمندانه در بهشت ​​آغاز خواهد شد.

هنگامی که به صورت متوالی خوانده می شود، آخرالزمان را می توان به بخش های زیر تقسیم کرد.

تصویر مقدماتی از ظهور عیسی مسیح خداوند، که به یوحنا دستور می دهد مکاشفه را بر هفت کلیسای آسیای صغیر بنویسد (فصل 1).

نامه هایی به 7 کلیسای آسیای صغیر (فصل 2 و 3)، که در آن، همراه با دستورالعمل هایی به این کلیساها، سرنوشت کلیسای مسیح - از عصر رسولان تا پایان جهان - ترسیم شده است.

رؤیای خدا بر تخت نشسته، بره و پرستش آسمانی (فصل 4 و 5). این عبادت با رؤیا در فصل های بعدی تکمیل می شود.

از فصل ششم، آشکار شدن سرنوشت بشریت آغاز می شود. باز شدن هفت مهر کتاب اسرارآمیز توسط بره مسیح به عنوان آغازی برای توصیف مراحل مختلف جنگ بین خیر و شر، بین کلیسا و شیطان است. این جنگ که از روح انسان شروع می شود، به تمام ابعاد زندگی انسان سرایت می کند، شدت می گیرد و وحشتناکتر می شود (تا فصل 20).

صدای هفت شیپور فرشته (فصل 7-10) خبر از بلایای اولیه ای می دهد که باید به خاطر بی ایمانی و گناهانشان بر سر مردم بیاید. آسیب به طبیعت و ظهور نیروهای شیطانی در جهان شرح داده شده است. قبل از شروع بلایا، مؤمنان مهر فیض را بر پیشانی (پیشانی) خود دریافت می کنند، که آنها را از شر اخلاقی و از سرنوشت بدکاران محافظت می کند.

رؤیای هفت نشانه (فصل 11-14) بشریت را به دو اردوگاه متضاد و آشتی ناپذیر تقسیم می کند - خیر و شر. نیروهای خوب در کلیسای مسیح متمرکز شده اند که در اینجا در تصویر زنی با لباس خورشید نشان داده شده است (فصل 12) و نیروهای شیطانی در پادشاهی وحش-دجال متمرکز شده اند. وحشی که از دریا بیرون آمد، نماد قدرت دنیوی شیطانی است و جانوری که از زمین بیرون آمد، نماد قدرت دینی پوسیده است. در این قسمت از آخرالزمان، برای اولین بار، یک موجود شیطانی آگاه و فرادنیایی به وضوح آشکار می شود - اژدها-شیطان، که جنگ علیه کلیسا را ​​سازماندهی و رهبری می کند. دو شاهد مسیح در اینجا نماد واعظان انجیل هستند که با جانور می جنگند.

رؤیاهای هفت کاسه (فصل 15-17) تصویری تلخ از زوال اخلاقی در سراسر جهان را ترسیم می کند. جنگ علیه کلیسا بسیار شدید می شود (آرماگدون) (مکاشفه 16:16)، آزمایش ها به طرز غیرقابل تحملی دشوار می شوند. تصویر فاحشه بابل، بشریت را به تصویر می کشد که از خدا مرتد شده و در پایتخت پادشاهی جانور دجال متمرکز شده است. نیروی شیطانی نفوذ خود را به تمام زمینه های زندگی بشریت گناهکار گسترش می دهد، پس از آن، داوری خدا در مورد نیروهای شیطانی آغاز می شود (در اینجا قضاوت خدا در مورد بابل به عنوان مقدمه به طور کلی توصیف می شود).

فصول بعدی (18-19) قضاوت بابل را به تفصیل شرح می دهد. همچنین مرگ عاملان شر در میان مردم - دجال و پیامبر دروغین - نمایندگان مقامات مدنی و بدعتگذار ضد مسیحی را نشان می دهد.

فصل 20 جنگ معنوی و تاریخ جهان را خلاصه می کند. او از شکست مضاعف شیطان و حکومت شهدا می گوید. آنها با رنج جسمی، از نظر روحی پیروز شدند و از قبل در بهشت ​​سعادتمند هستند. کل دوره وجود کلیسا را ​​در بر می گیرد که از زمان رسولان شروع می شود. یأجوج و ماجوج مجموع نیروهای خدا ستیز، زمینی و زیرزمینی را که در طول تاریخ مسیحیت علیه کلیسا (اورشلیم) می جنگیدند، مجسم می کنند. آنها با آمدن دوم مسیح نابود می شوند. سرانجام، شیطان، این مار باستانی که پایه و اساس همه بی قانونی ها، نادرست ها و رنج ها در جهان است، نیز مشمول مجازات ابدی است. پایان فصل 20 از رستاخیز عمومی مردگان، آخرین داوری و مجازات شریران می گوید. این شرح مختصر آخرین داوری بشر و فرشتگان سقوط کرده را خلاصه می کند و درام جنگ جهانی بین خیر و شر را خلاصه می کند.

دو فصل پایانی (21-22) بهشت ​​جدید، زمین جدید و زندگی پر برکت نجات‌یافته را توصیف می‌کند. اینها درخشان ترین و شادترین فصل های کتاب مقدس هستند.

هر بخش جدید آخرالزمان معمولاً با این کلمات شروع می شود: "و من دیدم..." - و با توصیف قضاوت خدا به پایان می رسد. این توضیحات پایان مبحث قبلی و شروع موضوع جدید را نشان می دهد. بین بخش‌های اصلی آخرالزمان، بیننده گاهی اوقات تصاویر میانی را وارد می‌کند که به عنوان حلقه اتصال بین آنها عمل می‌کند. جدول ارائه شده در اینجا به وضوح نقشه و بخش های آخرالزمان را نشان می دهد. برای فشردگی، ما تصاویر میانی را با تصاویر اصلی ترکیب کرده ایم. با قدم زدن افقی در امتداد جدول بالا، می بینیم که چگونه مناطق زیر به تدریج بیشتر و کاملتر آشکار می شوند: جهان بهشتی. آزار و اذیت کلیسای روی زمین؛ دنیای گناهکار و بی خدا؛ عالم اموات; جنگ بین آنها و قضاوت خداوند.

معنی نمادها و اعداد. نمادها و تمثیل ها بیننده را قادر می سازند تا در مورد جوهر وقایع جهان در سطح بالایی از تعمیم صحبت کند، بنابراین او به طور گسترده از آنها استفاده می کند. بنابراین، به عنوان مثال، چشم ها نماد دانش، بسیاری از چشم ها - دانش کامل است. شاخ نماد قدرت، قدرت است. لباس بلند نشانه کشیشی است. تاج - کرامت سلطنتی؛ سفیدی - خلوص، بی گناهی؛ شهر اورشلیم، معبد و اسرائیل نماد کلیسا هستند. اعداد همچنین معنای نمادین دارند: سه - نماد تثلیث، چهار - نماد صلح و نظم جهانی. هفت به معنای کامل و کمال است; دوازده - قوم خدا، کامل بودن کلیسا (اعداد مشتق شده از 12، مانند 24 و 144000، به همین معنا هستند). یک سوم به معنای بخشی نسبتا کوچک است. سه سال و نیم زمان آزار و اذیت است. شماره 666 به طور خاص بعداً در این کتابچه مورد بحث قرار خواهد گرفت.

وقایع عهد جدید اغلب در پس زمینه رویدادهای همگن عهد عتیق به تصویر کشیده می شوند. به عنوان مثال، بلایای کلیسا با پس‌زمینه رنج بنی‌اسرائیل در مصر، وسوسه‌های بلعام نبی، آزار و اذیت ملکه ایزابل و ویرانی اورشلیم توسط کلدانیان توصیف می‌شود. نجات مؤمنان از شیطان در پس زمینه نجات بنی اسرائیل از فرعون در زمان موسی نبی به تصویر کشیده شده است. قدرت الحادی در تصویر بابل و مصر نشان داده شده است. مجازات نیروهای بی خدا از زبان 10 طاعون مصری به تصویر کشیده شده است. شیطان با مار که آدم و حوا را اغوا کرد یکی می شود. سعادت بهشتی آینده در تصویر باغ عدن و درخت زندگی به تصویر کشیده شده است.

وظیفه اصلی نویسنده آخرالزمان این است که نشان دهد نیروهای شیطانی چگونه عمل می کنند، چه کسی آنها را در مبارزه با کلیسا سازماندهی و هدایت می کند. برای آموزش و تقویت ایمانداران در وفاداری به مسیح. شکست کامل شیطان و بندگانش و آغاز سعادت بهشتی را نشان می دهد.

با وجود تمام نمادها و رمز و راز آخرالزمان، حقایق دینی در آن به وضوح آشکار می شود. بنابراین، برای مثال، آخرالزمان به شیطان به عنوان مقصر تمام وسوسه ها و بلایای بشر اشاره می کند. ابزارهایی که او سعی می کند مردم را با آن نابود کند همیشه یکسان است: بی ایمانی، نافرمانی از خدا، غرور، آرزوهای گناه آلود، دروغ، ترس، شک و غیره. شیطان با همه حیله گری و تجربیاتش نمی تواند افرادی را که با تمام وجود عابد خدا هستند نابود کند، زیرا خداوند با لطف خود از آنها محافظت می کند. شیطان هر چه بیشتر مرتدین و گناهکاران را به اسارت خود در می آورد و آنها را به انواع زشتی ها و جنایت ها می کشاند. او آنها را علیه کلیسا هدایت می کند و با کمک آنها خشونت ایجاد می کند و جنگ ها را در جهان سازماندهی می کند. آخرالزمان به وضوح نشان می دهد که در پایان شیطان و بندگانش شکست می خورند و مجازات می شوند، حقیقت مسیح پیروز می شود و زندگی پر برکتی در دنیای تازه آغاز می شود که پایانی نخواهد داشت.

بنابراین، پس از بررسی اجمالی محتوا و نمادهای آخرالزمان، اجازه دهید اکنون به برخی از مهم ترین بخش های آن بپردازیم.

نامه به هفت کلیسا (فصل 2-3).

هفت کلیسا - افسوس، اسمیرنا، پرگامون، تیاتیرا، ساردیس، فیلادلفیا و لائودیسه - در قسمت جنوب غربی آسیای صغیر (ترکیه فعلی) قرار داشتند. آنها توسط پولس رسول در دهه 40 قرن اول تأسیس شدند. پس از شهادت او در رم در حدود سال 67، یوحنای الهی حواری سرپرستی این کلیساها را به عهده گرفت و حدود چهل سال از آنها مراقبت کرد. پس از زندانی شدن در جزیره پاتموس، جان رسول از آنجا پیام هایی به این کلیساها نوشت تا مسیحیان را برای آزار و اذیت آینده آماده کند. خطاب به «فرشتگان» این کلیساها، یعنی. اسقف ها

مطالعه دقیق رساله های هفت کلیسای آسیای صغیر نشان می دهد که آنها شامل سرنوشت کلیسای مسیح هستند، از عصر رسولی تا پایان جهان. در عین حال، مسیر آینده کلیسای عهد جدید، این "اسرائیل جدید" در پس زمینه مهم ترین رویدادهای زندگی اسرائیل عهد عتیق به تصویر کشیده شده است، که با سقوط در بهشت ​​شروع می شود و با زمان پایان می یابد. فریسیان و صدوقیان زیر نظر خداوند عیسی مسیح. یوحنای رسول از وقایع عهد عتیق به عنوان نمونه اولیه از سرنوشت کلیسای عهد جدید استفاده می کند. بنابراین، سه عنصر در نامه به هفت کلیسا در هم تنیده شده است:

ب) تفسیری جدید و عمیق تر از تاریخ عهد عتیق. و

ج) سرنوشت آینده کلیسا.

ترکیب این سه عنصر در نامه های هفت کلیسا در جدول پیوست شده در اینجا خلاصه شده است.

یادداشت ها: کلیسای افسسی پرجمعیت ترین کلیسای بود و نسبت به کلیساهای همسایه آسیای صغیر دارای موقعیت شهری بود. در سال 431، سومین شورای جهانی در افسس برگزار شد. همانطور که یوحنای رسول پیش بینی کرده بود، به تدریج چراغ مسیحیت در کلیسای افسسی خاموش شد. پرگامم مرکز سیاسی غرب آسیای صغیر بود. تحت سلطه بت پرستی با آیین باشکوه امپراتوران بت پرست بود. در کوهی در نزدیکی پرگاموم، یک بنای یادبود-محراب بت پرست با شکوه ایستاده بود که در آخرالزمان به عنوان «تخت شیطان» از آن یاد شده است (مکاشفه 2:13). نیکولایی ها بدعت گذاران باستانی گنوسی هستند. گنوسیزم وسوسه خطرناکی برای کلیسا در قرون اول مسیحیت بود. خاک مساعد برای توسعه اندیشه های گنوسی، فرهنگ ترکیبی بود که در امپراتوری اسکندر مقدونی به وجود آمد و شرق و غرب را متحد کرد. جهان بینی دینی شرق، با اعتقاد به مبارزه ابدی بین خیر و شر، روح و ماده، جسم و روح، نور و تاریکی، همراه با روش نظری فلسفه یونان، نظام های مختلف گنوسی را به وجود آورد که مشخصه آن ها بود. با ایده منشأ نشأت جهان از مطلق و در مورد بسیاری از مراحل میانی خلقت که جهان را با مطلق پیوند می دهد. طبیعتاً با گسترش مسیحیت در محیط هلنیستی، خطر ارائه آن در اصطلاح گنوسی و تبدیل دین مسیحی به یکی از نظام های دینی و فلسفی گنوسی پدید آمد. عیسی مسیح توسط گنوسی ها به عنوان یکی از واسطه ها (اعصار) بین مطلق و جهان تلقی می شد.

یکی از اولین توزیع کنندگان گنوسیزم در میان مسیحیان شخصی به نام نیکلاس بود - از این رو در آخرالزمان "نیکولایان" نام گرفت. (اعتقاد بر این است که این نیکلاس بود، که همراه با شش مرد برگزیده دیگر، توسط رسولان به پادشاهی منصوب شد، نگاه کنید به: اعمال رسولان 6: 5). گنوسی ها با تحریف ایمان مسیحی، سستی اخلاقی را تشویق کردند. از اواسط قرن اول، چندین فرقه گنوسی در آسیای صغیر شکوفا شدند. حواریون پطرس، پولس و یهودا به مسیحیان هشدار دادند که در دام این فاسقان بدعتگذار نیفتند. نمایندگان برجسته گنوستیک بدعت گذاران والنتینوس، مارسیون و باسیلیدس بودند که توسط مردان رسولی و پدران اولیه کلیسا مخالفت کردند.

فرقه های گنوسی باستانی مدت ها پیش ناپدید شدند، اما گنوسیزم به عنوان تلفیقی از مکاتب ناهمگون فلسفی و مذهبی در زمان ما در تئوسوفی، کابالا، فراماسونری، هندوئیسم مدرن، یوگا و سایر فرقه ها وجود دارد.

چشم انداز عبادت بهشتی (4-5 فصل).

یوحنای رسول در «روز خداوند» مکاشفه دریافت کرد، یعنی. روز یکشنبه باید فرض کرد که طبق عرف رسولان، او در این روز «نان شکستن» را انجام داد، یعنی. عبادت الهی و اشتراک یافت، بنابراین او «در روح بود»، یعنی. حالت الهام گرفته خاصی را تجربه کرد (مکاشفه 1:10).

و بنابراین، اولین چیزی که او مفتخر به دیدن او می شود، به قولی، ادامه خدمت الهی است که او انجام داد - عبادت آسمانی. یوحنای رسول این خدمت را در فصل های چهارم و پنجم آخرالزمان شرح می دهد. یک فرد ارتدکس در اینجا ویژگی های آشنای مراسم عبادت یکشنبه و مهمترین لوازم جانبی محراب را می شناسد: تخت، شمعدان هفت شاخه، معطر با بخور کشیدن، جام طلایی و غیره. (این اشیاء که در کوه سینا به موسی نشان داده شد، در معبد عهد عتیق نیز استفاده می شد). بره ذبح شده توسط رسول در وسط تخت دیده می‌شود، مؤمنی را به یاد مراسم عشای ربانی می‌اندازد که در پوشش نان بر تخت دراز کشیده است. ارواح کشته شدگان برای کلام خدا در زیر عرش بهشتی - ضد حروفی که ذراتی از یادگار شهدای مقدس در آن دوخته شده است. بزرگان با لباس های سبک و با تاج های طلایی بر سر - انبوهی از روحانیون که با هم عبادت الهی را انجام می دهند. در اینجا قابل توجه است که حتی خود تعجب ها و دعاهایی که توسط رسول در بهشت ​​شنیده می شود، جوهر دعاهایی را بیان می کند که روحانیون و خوانندگان در طول بخش اصلی نماز - آیین عشای ربانی - بیان می کنند. سفید شدن جامه های صالحان با "خون بره" یادآور آیین عشای ربانی است که از طریق آن مؤمنان روح خود را تقدیس می کنند.

بنابراین، رسول مکاشفه سرنوشت بشریت را با شرح عبادت آسمانی آغاز می کند، که بر اهمیت معنوی این خدمت و نیاز به دعای مقدسین برای ما تأکید می کند.

یادداشت کلمات "شیر قبیله یهودا" به خداوند عیسی مسیح اشاره دارد و یادآور پیشگویی پدرسالار یعقوب در مورد مسیح (پیدایش 49:9-10)، "هفت روح خدا" - کمال فیض است. هدایای پر از روح القدس (نگاه کنید به: Is. 11:2 و Zech. فصل 4). بسیاری از چشم ها نماد دانایی مطلق هستند. بیست و چهار پیر مطابق با بیست و چهار دستور کاهنانی است که داوود پادشاه برای خدمت در معبد ایجاد کرده است - دو شفیع برای هر قبیله اسرائیل جدید (اول تواریخ 24:1-18). چهار حیوان مرموز اطراف تاج و تخت شبیه حیواناتی هستند که حزقیال نبی دیده است (حزقیال 1: 5-19). به نظر می رسد که آنها نزدیک ترین موجودات به خدا هستند. این چهره ها - انسان، شیر، گوساله و عقاب - توسط کلیسا به عنوان نمادهای چهار انجیلی گرفته شد.

در توصیف بیشتر عالم بهشت ​​با چیزهای زیادی مواجه می شویم که برای ما قابل درک نیست. از آخرالزمان می آموزیم که جهان فرشتگان بسیار بزرگ است. ارواح بی جسم - فرشتگان نیز مانند مردم، از سوی خالق دارای عقل و اراده آزاد هستند، اما توانایی های معنوی آنها چندین برابر توانایی های ما است. فرشتگان کاملاً وقف خدا هستند و با دعا و تحقق اراده او به او خدمت می کنند. بنابراین، برای مثال، آنها دعاهای مقدسین را به تخت خدا بالا می برند (مکاشفه 8: 3-4)، عادلان را در دستیابی به رستگاری یاری می دهند (مکاشفه 7: 2-3؛ 14: 6-10؛ 19). :9)، با رنجکشان و شکنجه شدگان همدردی کنید (مکاشفه 8:13؛ 12:12)، طبق فرمان خدا، گناهکاران مجازات می شوند (مکاشفه 8:7؛ 9:15؛ 15:1؛ 16:1. ). آنها لباس قدرت دارند و بر طبیعت و عناصر آن قدرت دارند (مکاشفه 10:1؛ 18:1). آنها علیه شیطان و شیاطین او جنگ می کنند (مکاشفه 12:7-10؛ 19:17-21؛ 20:1-3)، در داوری دشمنان خدا شرکت می کنند (مکاشفه 19:4).

تعلیم آخرالزمان در مورد جهان فرشتگان، آموزه های گنوسی های باستان را که موجودات میانی (اعصار) را بین جهان مطلق و مادی که کاملاً مستقل و مستقل از او جهان را اداره می کنند، به رسمیت می شناختند، به طور اساسی براندازی می کند.

در میان مقدسینی که یوحنای رسول در بهشت ​​می بیند، دو گروه یا «چهره» برجسته هستند: شهدا و باکره ها. از نظر تاریخی، شهادت اولین نوع تقدس است و از این رو رسول با سیدالشهدا(ع) آغاز می کند (6: 9-11). او روح آنها را در زیر محراب آسمانی می بیند، که نمادی از معنای رستگاری رنج و مرگ آنها است، که با آن در رنج مسیح شرکت می کنند و به قولی، آنها را تکمیل می کنند. خون شهدا به خون قربانیان عهد عتیق تشبیه شده است که در زیر محراب معبد اورشلیم جاری شد. تاریخ مسیحیت گواهی می دهد که رنج شهدای قدیم در خدمت تجدید اخلاقی دنیای بت پرستی است. ترتولیان نویسنده باستانی نوشت که خون شهدا به عنوان بذر مسیحیان جدید عمل می کند. آزار و اذیت مؤمنان در طول ادامه حیات کلیسا یا کاهش می یابد یا تشدید می شود، و بنابراین به بیننده آشکار شد که شهدای جدیدی به تعداد اولین ها اضافه خواهند شد.

بعداً ، یوحنای رسول در بهشت ​​تعداد زیادی از مردم را می بیند که هیچ کس نمی تواند آنها را بشمارد - از همه قبیله ها ، قبیله ها ، مردمان و زبان ها. آنها با لباس های سفید با شاخه های خرما در دستان خود ایستادند (مکاشفه 7: 9-17). وجه مشترک این انبوه بی‌شمار افراد عادل این است که «از مصیبت بزرگ بیرون آمدند.» برای همه مردم راه بهشت ​​یکی است - از طریق غم و اندوه. مسیح اولین رنجی است که گناهان جهان را به عنوان بره خدا بر عهده گرفت. شاخه های خرما نماد پیروزی بر شیطان است.

در رؤیت خاص، بیننده باکره ها را توصیف می کند، یعنی. افرادی که به خاطر خدمت از صمیم قلب به مسیح از لذت های زندگی زناشویی دست کشیده اند. («خواجهگان» داوطلبانه به خاطر پادشاهی بهشت، در این باره بنگرید: متی 19:12؛ مکاشفه 14:1-5. در کلیسا، این شاهکار اغلب در رهبانیت انجام می شد). بیننده "نام پدر" را می بیند که روی پیشانی باکره ها نوشته شده است که نشان دهنده زیبایی اخلاقی آنهاست که نشان دهنده کمال خالق است. «آواز نو»ی که می خوانند و هیچ کس نمی تواند آن را تکرار کند، بیانی از بلندی های معنوی است که با روزه و نماز و عفاف به دست آورده اند. این خلوص برای اهل سبک زندگی دنیوی دست نیافتنی است.

سرود موسی که صالحان در رؤیای بعدی می خوانند (مکاشفه 15: 2-8)، یادآور سرود شکرگزاری است که بنی اسرائیل هنگام عبور از دریای سرخ، از بردگی مصر نجات یافتند (خروج) سرودند. 15 فصل). به روشی مشابه، اسرائیل عهد جدید با حرکت به زندگی پر فیض از طریق آیین غسل تعمید از قدرت و نفوذ شیطان نجات می یابد. در رؤیاهای بعدی، بیننده چندین بار دیگر قدیسان را توصیف می کند. «کتانی نفیس» (کتانی گرانبها) که در آن لباس می پوشند، نمادی از عدالت آنهاست. در فصل نوزدهم آخرالزمان، آهنگ عروسی نجات‌یافته از نزدیک شدن "ازدواج" بین بره و مقدسین صحبت می‌کند، یعنی. در مورد نزدیکترین ارتباط بین خدا و صالحان (مکاشفه 19:1-9؛ 21:3-4). کتاب مکاشفه با شرح زندگی پر برکت ملل نجات یافته به پایان می رسد (مکاشفه 21: 24-27؛ 22: 12-14 و 17). اینها درخشان ترین و شادترین صفحات کتاب مقدس هستند که کلیسای پیروزمند در ملکوت جلال را نشان می دهند.

بنابراین، همانطور که سرنوشت جهان در آخرالزمان آشکار می شود، یوحنای رسول به تدریج نگاه معنوی مؤمنان را به ملکوت بهشت ​​- به هدف نهایی سرگردانی زمینی - هدایت می کند. او گویی تحت فشار و با اکراه از اتفاقات غم انگیز دنیای گناه می گوید.

باز شدن هفت مهر.

چشم انداز چهار سوار (فصل ششم).

چشم انداز هفت مهر مقدمه ای برای مکاشفه های بعدی آخرالزمان است. باز شدن چهار مهر اول چهار سوار را نشان می دهد که نماد چهار عاملی است که کل تاریخ بشریت را مشخص می کند. دو عامل اول علت و دو عامل دوم معلول هستند. تاجدار سوار بر اسب سفید «برای تسخیر بیرون آمد». او آن اصول خوب طبیعی و سرشار از فیض را که آفریدگار در انسان سرمایه گذاری کرده است، به تصویر می کشد: تصویر خدا، خلوص و بی گناهی اخلاقی، میل به خیر و کمال، توانایی ایمان و عشق، و «استعدادهای» فردی که یک شخص متولد می شود، و همچنین هدایای پر فیض روح القدس، که او در کلیسا دریافت می کند. به گفته خالق، این اصول خوب قرار بود «پیروز شوند»، یعنی. آینده خوشی را برای بشریت رقم بزند. اما انسان قبلاً در عدن تسلیم وسوسه وسوسه کننده شد. طبیعت آسیب دیده از گناه به فرزندان او منتقل شد. بنابراین افراد از سنین پایین مستعد گناه هستند. گناهان مکرر تمایلات بد آنها را بیشتر تشدید می کند. بنابراین، انسان به جای رشد و ارتقای روحی، تحت تأثیر مخرب هوس های خود قرار می گیرد، به امیال مختلف گناه آلود می پردازد و شروع به حسادت و دشمنی می کند. همه جنایات دنیا (خشونت، جنگ و انواع بلاها) از اختلافات درونی یک فرد ناشی می شود.

سمبل اثر مخرب احساسات، اسب و سوار سرخ رنگی است که دنیا را از مردم گرفت. انسان با تسلیم شدن به امیال نابسامان گناه آلود خود، استعدادهایی را که خداوند به او داده تلف می کند و از نظر جسمی و روحی فقیر می شود. در زندگی عمومی، خصومت و جنگ منجر به تضعیف و از هم پاشیدگی جامعه و از بین رفتن منابع معنوی و مادی آن می شود. این فقیر شدن درونی و بیرونی بشریت با اسبی سیاه با سوارکاری که پیمانه (یا ترازو) در دست دارد نمادی است. سرانجام، از بین رفتن کامل مواهب خداوند منجر به مرگ معنوی می شود و پیامد نهایی خصومت و جنگ، مرگ مردم و فروپاشی جامعه است. این سرنوشت غم انگیز مردم با اسب رنگ پریده نمادی است.

چهار سوار آخرالزمانی تاریخ بشریت را به صورت کلی به تصویر می کشد. اول - زندگی سعادتمندانه در عدن والدین اول ما که به "حکومت" بر طبیعت (اسب سفید) فراخوانده شده بودند ، سپس - سقوط آنها از فیض (اسب قرمز) ، پس از آن زندگی فرزندان آنها پر از بلایای مختلف و ویرانی متقابل شد. (کلاغ و اسب رنگ پریده). اسب های آخرالزمانی نیز نمادی از زندگی دولت های فردی با دوره های شکوفایی و افول خود هستند. در اینجا مسیر زندگی هر فرد است - با پاکی کودکانه، ساده لوحی، پتانسیل عالی، که تحت الشعاع جوانی طوفانی قرار می گیرد، زمانی که انسان قدرت، سلامت خود را هدر می دهد و در نهایت می میرد. در اینجا تاریخ کلیسا است: شور معنوی مسیحیان در دوران رسولان و تلاش کلیسا برای تجدید جامعه بشری. ظهور بدعت ها و انشعابات در خود کلیسا و آزار و اذیت کلیسا توسط جامعه بت پرست. کلیسا در حال ضعیف شدن است، وارد دخمه ها می شود و برخی از کلیساهای محلی به طور کلی ناپدید می شوند.

بنابراین، چشم انداز چهار سوار، عواملی را که زندگی انسانیت گناهکار را مشخص می کند، خلاصه می کند. فصل‌های بعدی آخرالزمان این موضوع را عمیق‌تر توسعه خواهند داد. اما بیننده با گشودن مهر پنجم، جنبه روشن بدبختی های انسان را نیز نشان می دهد. مسیحیان که از لحاظ جسمی رنج می بردند، از نظر روحی پیروز شدند. حالا آنها در بهشت ​​هستند! (مکاشفه 6:9-11) استثمار آنها برای آنها پاداش ابدی به ارمغان می آورد، و همانطور که در فصل 20 توضیح داده شد، با مسیح سلطنت می کنند. گذار به شرح مفصل تر از بلایای کلیسا و تقویت نیروهای الحادی با باز شدن مهر هفتم مشخص می شود.

هفت لوله.

گرفتن برگزیدگان

آغاز بلاها و شکست طبیعت (فصل 7-11).

شیپورهای فرشته‌ای فجایعی را برای بشریت، جسمی و روحی پیش‌بینی می‌کنند. اما قبل از شروع فاجعه، یوحنای رسول فرشته ای را می بیند که بر پیشانی پسران اسرائیل جدید مهر می گذارد (مکاشفه 7: 1-8). «اسرائیل» اینجا کلیسای عهد جدید است. مهر نماد برگزیدگی و محافظت سرشار از فیض است. این رؤیا یادآور آیین تایید است که در طی آن "مهر هدیه روح القدس" بر پیشانی تازه غسل ​​تعمید شده قرار می گیرد. همچنین به علامت صلیب شباهت دارد که به وسیله آن افراد محافظت شده «در برابر دشمن مقاومت می کنند». افرادی که توسط مهر فیض محافظت نمی شوند، از «ملخ»هایی که از ورطه بیرون آمده اند، آسیب می بینند. از قدرت شیطان (مکاشفه 9: 4). حزقیال نبی مهر و موم مشابهی از شهروندان عادل اورشلیم باستان را قبل از تصرف آن توسط گروههای کلدانی توصیف می کند. سپس، مانند اکنون، مهر اسرارآمیز با هدف حفظ صالحان از سرنوشت شریران گذاشته شد (حزقی 9: 4). هنگام فهرست کردن 12 قبیله اسرائیل به نام، قبیله دان عمدا حذف شد. برخی این را نشانه ای از منشأ دجال از این قبیله می دانند. مبنای این عقیده، سخنان مرموز پدرسالار یعقوب در مورد آینده فرزندان دان است: "مار در راه است، مار در راه است" (پیدایش 49:17).

بنابراین، این چشم انداز به عنوان مقدمه ای برای توصیف بعدی آزار و شکنجه کلیسا عمل می کند. اندازه گیری معبد خدا در فصل 11. همان معنای مهر و موم بنی اسرائیل است: حفظ فرزندان کلیسا از شر. معبد خدا، مانند زن در لباس خورشید، و شهر اورشلیم نمادهای مختلف کلیسای مسیح هستند. ایده اصلی این رویاها این است که کلیسا برای خدا مقدس و عزیز است. خداوند آزار و شکنجه را به خاطر بهبود اخلاقی مؤمنان مجاز می‌داند، اما آنها را از بردگی در برابر شر و از سرنوشتی مشابه کسانی که با خدا می‌جنگند محافظت می‌کند.

قبل از باز شدن مهر هفتم، «حدود نیم ساعت» سکوت برقرار است (مکاشفه 8:1). این سکوت قبل از طوفانی است که در دوران دجال جهان را تکان خواهد داد. (آیا روند کنونی خلع سلاح در نتیجه فروپاشی کمونیسم وقفه ای نیست که به مردم داده می شود تا به خدا روی آورند؟). قبل از شروع بلایا، یوحنای رسول قدیسان را می بیند که صمیمانه برای مردم دعا می کنند (مکاشفه 8: 3-5).

بلایای طبیعی به دنبال آن، شیپور هر یک از هفت فرشته به صدا درآمده و پس از آن بلایای مختلف آغاز می شود. ابتدا یک سوم از پوشش گیاهی می میرند، سپس یک سوم از ماهی ها و دیگر موجودات دریایی و به دنبال آن مسمومیت رودخانه ها و منابع آبی. ریزش تگرگ و آتش، کوهی شعله ور و ستاره ای درخشان بر روی زمین به نظر می رسد که به طور تمثیلی نشان دهنده وسعت عظیم این بلایا باشد. آیا این پیش بینی آلودگی جهانی و تخریب طبیعت نیست که امروزه مشاهده می شود؟ اگر چنین است، پس فاجعه زیست محیطی ظهور دجال را پیش بینی می کند. مردم هر چه بیشتر با هتک حرمت تصویر خدا در درون خود، از قدردانی و عشق به دنیای زیبای او دست می کشند. آنها با زباله های خود دریاچه ها، رودخانه ها و دریاها را آلوده می کنند. نفت ریخته شده بر مناطق وسیع ساحلی تأثیر می گذارد. آنها جنگل ها و جنگل ها را نابود می کنند، بسیاری از گونه های حیوانات، ماهی ها و پرندگان را نابود می کنند. هم قربانیان گناهکار و هم قربانیان بی گناه طمع بی رحمانه خود بیمار می شوند و از مسمومیت طبیعت می میرند. کلمات: «نام ستاره سوم افسنطین است... و بسیاری از مردم از آب مردند چون تلخ شدند» یادآور فاجعه چرنوبیل است، زیرا «چرنوبیل» به معنای افسنطین است. اما این که یک سوم خورشید و ستارگان شکست خورده و کسوف شده اند به چه معناست؟ (مکاشفه 8:12). بدیهی است که در اینجا ما در مورد آلودگی هوا صحبت می کنیم تا زمانی که نور خورشید و نور ستارگان که به زمین می رسد کمتر روشن به نظر می رسد. (به عنوان مثال، به دلیل آلودگی هوا، آسمان لس آنجلس معمولاً به رنگ قهوه ای کثیف به نظر می رسد و در شب تقریباً هیچ ستاره ای در بالای شهر دیده نمی شود، به جز درخشان ترین آنها).

داستان ملخ ها (پنجمین شیپور، (مکاشفه 9: 1-11)) که از ورطه بیرون آمدند، از تقویت قدرت اهریمنی در میان مردم صحبت می کند. این توسط "Apollyon" به معنای "ویرانگر" - شیطان است. از آنجایی که مردم با بی ایمانی و گناهان خود فیض خداوند را از دست می دهند، خلأ روحی که در آنها شکل می گیرد به طور فزاینده ای با قدرت اهریمنی پر می شود که آنها را با تردیدها و احساسات مختلف عذاب می دهد.

جنگ های آخرالزمانی شیپور فرشته ششم لشکر عظیمی را در آن سوی رود فرات به حرکت در می آورد که از آن یک سوم مردم هلاک می شوند (مکاشفه 9: 13-21). در دیدگاه کتاب مقدس، رود فرات مرزی را مشخص می کند که در آن سوی مردمان دشمن خدا متمرکز شده و اورشلیم را با جنگ و نابودی تهدید می کند. برای امپراتوری روم، رود فرات به عنوان سنگری در برابر حملات مردم شرق عمل می کرد. فصل نهم آخرالزمان در پس زمینه جنگ ظالمانه و خونین یهودی-رومی سال های 66-70 پس از میلاد نوشته شده است که هنوز در خاطره یوحنای رسول تازه است. این جنگ سه مرحله داشت (مکاشفه 8:13). مرحله اول جنگ، که در آن گاسیوس فلوروس نیروهای رومی را رهبری می کرد، پنج ماه، از ماه مه تا سپتامبر 66 (پنج ماه ملخ، مکاشفه 9:5 و 10) به طول انجامید. مرحله دوم جنگ به زودی آغاز شد، از اکتبر تا نوامبر 66، که در آن سستیوس، فرماندار سوریه، چهار لژیون رومی را رهبری کرد (چهار فرشته در رودخانه فرات، مکاشفه 9:14). این مرحله از جنگ به ویژه برای یهودیان ویرانگر بود. مرحله سوم جنگ به رهبری فلاویان سه سال و نیم - از آوریل 67 تا سپتامبر 70 - به طول انجامید و با ویرانی اورشلیم، آتش زدن معبد و پراکنده شدن یهودیان اسیر در سراسر امپراتوری روم به پایان رسید. این جنگ خونین رومی و یهودی نمونه اولیه جنگهای وحشتناک دوران اخیر شد که ناجی در گفتگوی خود در کوه زیتون به آن اشاره کرد (متی 24: 7).

در ویژگی های ملخ های جهنمی و گروه ترکان فرات می توان سلاح های مدرن کشتار جمعی - تانک ها، اسلحه ها، بمب افکن ها و موشک های هسته ای را تشخیص داد. فصل های بعدی آخرالزمان جنگ های روزافزون آخرالزمان را توصیف می کند (مکاشفه 11:7؛ 16:12-16؛ 17:14؛ 19:11-19 و 20:7-8). کلمات "رود فرات خشک شد تا راه پادشاهان از طلوع خورشید" (مکاشفه 16:12) ممکن است نشان دهنده "خطر زرد" باشد. باید در نظر داشت که شرح جنگ های آخرالزمانی دارای ویژگی های جنگ های واقعی است، اما در نهایت به جنگ معنوی اشاره دارد و نام ها و اعداد خاص معنایی تمثیلی دارند. بنابراین پولس رسول توضیح می دهد: "مبارزه ما بر ضد گوشت و خون نیست، بلکه با حکومت ها، با قدرت ها، با حاکمان تاریکی این جهان، با شرارت روحانی در مکان های بلند است" (افس. 6:12). نام آرماگدون از دو کلمه تشکیل شده است: «آر» (در عبری - دشت) و «مگیدو» (منطقه ای در شمال سرزمین مقدس، نزدیک کوه کرمل، جایی که در زمان های قدیم باراک ارتش سیسرا را شکست داد. الیاس نبی بیش از پانصد کاهن بعل را نابود کرد، (مکاشفه 16:16 و 17:14؛ داوری 4:2-16؛ اول پادشاهان. در پرتو این رویدادهای کتاب مقدس، آرماگدون نماد شکست نیروهای بی خدا توسط مسیح است. نام یأجوج و ماجوج در باب بیستم. یادآور پیشگویی حزقیال در مورد حمله انبوهی از اورشلیم توسط گروه های بی شماری به رهبری یاجوج از سرزمین ماجوج (در جنوب دریای خزر)، (حزقیال 38-39؛ مکاشفه 20:7-8). حزقیال قدمت این پیشگویی را به دوران مسیحا نسبت می دهد. در آخرالزمان، محاصره «اردوگاه قدیسان و شهر محبوب» (یعنی کلیسا) توسط گروه‌های یأجوج و ماجوج و نابودی این گروه‌ها توسط آتش آسمانی را باید به معنای شکست کامل آن دانست. نیروهای الحادی، انسانی و اهریمنی، توسط آمدن دوم مسیح.

در مورد بلایای جسمی و مجازات گناهکاران، که اغلب در آخرالزمان ذکر می شود، خود بیننده توضیح می دهد که خداوند به آنها اجازه پند می دهد تا گناهکاران را به سوی توبه سوق دهد (مکاشفه 9:21). اما رسول با اندوه متذکر می شود که مردم به دعوت خدا گوش نمی دهند و به گناه و خدمت به شیاطین ادامه می دهند. آن‌ها، انگار که لقمه‌ای بین دندان‌هایشان دارند، به سوی مرگ خود می‌شتابند.

رویای دو شاهد (11: 2-12). فصل 10 و 11 یک مکان میانی بین رؤیاهای 7 شیپور و 7 نشانه را اشغال می کند. در دو شاهد خدا، برخی از پدران مقدس، خنوخ و الیاس عادل عهد عتیق (یا موسی و الیاس) را می بینند. مشخص است که خنوخ و الیاس زنده به بهشت ​​برده شدند (پیدایش 5:24؛ دوم پادشاهان 2:11)، و قبل از پایان جهان به زمین خواهند آمد تا فریب دجال را افشا کنند و مردم را به وفاداری دعوت کنند. برای خدا. اعدام هایی که این شاهدان بر سر مردم خواهند آورد، یادآور معجزاتی است که موسی و الیاس پیامبران انجام دادند (خروج 7-12؛ سوم پادشاهان 17:1؛ دوم پادشاهان 1:10). برای یوحنای رسول، نمونه اولیه دو شاهد آخرالزمانی می تواند حواریون پیتر و پولس باشند که اندکی قبل از نرون در روم رنج بردند. ظاهراً دو شاهد در آخرالزمان نماد شاهدان دیگر مسیح هستند که انجیل را در دنیای بت پرست خصمانه پخش می کنند و اغلب موعظه خود را با شهادت مهر می کنند. کلمات "سدوم و مصر، جایی که خداوند ما مصلوب شد" (مکاشفه 11: 8) به شهر اورشلیم اشاره دارد که در آن خداوند عیسی مسیح، بسیاری از پیامبران و مسیحیان اولیه رنج بردند. (برخی پیشنهاد می کنند که در زمان دجال، اورشلیم پایتخت یک کشور جهانی می شود. در عین حال برای این نظر توجیه اقتصادی نیز ارائه می کنند).

هفت نشانه (فصل 12-14).

کلیسا و پادشاهی وحش.

هر چه بیشتر، بیننده به وضوح تقسیم بشریت به دو اردوگاه متضاد - کلیسا و پادشاهی وحش را برای خوانندگان آشکار می کند. در فصل‌های قبل، یوحنای رسول شروع به معرفی خوانندگان به کلیسا کرد و از مُهرها، معبد اورشلیم و دو شاهد صحبت کرد، و در فصل 12 کلیسا را ​​با تمام شکوه آسمانی‌اش نشان داد. در همان زمان، او دشمن اصلی او - شیطان-اژدها را نشان می دهد. رؤیای زن ملبس به خورشید و اژدها روشن می کند که جنگ بین خیر و شر از جهان مادی فراتر می رود و به دنیای فرشتگان نیز کشیده می شود. رسول نشان می‌دهد که در دنیای ارواح بی‌جسم، یک موجود شیطانی آگاه وجود دارد که با اصرار ناامیدانه، با فرشتگان و مردم فداکار خدا جنگ می‌کند. این جنگ شر با خیر، که سراسر وجود بشر را فراگرفته بود، قبل از خلقت جهان مادی در جهان فرشتگان آغاز شد. همانطور که قبلاً گفتیم، بیننده این جنگ را در بخش‌های مختلف آخرالزمان نه در ترتیب زمانی آن، بلکه در قطعات یا مراحل مختلف توصیف می‌کند.

رؤیای زن به خواننده یادآور وعده خدا به آدم و حوا در مورد مسیح (ذرات زن) می شود که سر مار را محو خواهد کرد (پیدایش 3:15). ممکن است تصور شود که در فصل 12 همسر به مریم باکره اشاره می کند. با این حال، از روایت بعدی، که در مورد دیگر فرزندان همسر (مسیحیان) صحبت می کند، مشخص می شود که در اینجا از همسر باید منظور کلیسا باشد. آفتاب زن نمادی از کمال اخلاقی قدیسان و نور پر فیض کلیسا با عطایای روح القدس است. دوازده ستاره نماد دوازده قبیله اسرائیل جدید - یعنی. مجموعه ای از مردم مسیحی دردهای همسر در هنگام زایمان نمادی از بهره‌برداری‌ها، سختی‌ها و رنج‌های خادمان کلیسا (انبیا، رسولان و جانشینان آنها) است که در گسترش انجیل در جهان و ایجاد فضایل مسیحی در بین فرزندان روحانی خود متحمل شدند. (پلس رسول خطاب به مسیحیان غلاطیه گفت: «فرزندان من، که برای آنها دوباره در تنگنای تولد هستم تا مسیح در شما شکل بگیرد» (غلاطیان 4: 19).

نخست‌زاده‌ی زن، «که می‌بایست با عصای آهنین بر تمامی امت‌ها حکومت کند»، خداوند عیسی مسیح است (مزمور 2:9؛ مکاشفه 12:5 و 19:15). او آدم جدید است که رئیس کلیسا شد. "تسخیر" کودک آشکارا به عروج مسیح به بهشت ​​اشاره می کند، جایی که او "در دست راست پدر" نشست و از آن زمان بر سرنوشت جهان حکومت می کند.

"اژدها با دم خود یک سوم ستارگان را از آسمان بیرون کشید و به زمین انداخت" (مکاشفه 12:4). با این ستارگان، مترجمان فرشتگانی را درک می کنند که شیطان مغرور دنیتسا علیه خدا قیام کرد و در نتیجه آن جنگی در بهشت ​​شروع شد. (این اولین انقلاب در جهان بود!). فرشته های خوب توسط فرشته میکائیل هدایت می شدند. فرشتگانی که علیه خدا قیام کردند شکست خوردند و نتوانستند در بهشت ​​بمانند. پس از دور شدن از خدا، از فرشتگان خوب به شیاطین تبدیل شدند. دنیای زیرین آنها که پرتگاه یا جهنم نامیده می شود، تبدیل به محل تاریکی و رنج شد. طبق نظر پدران مقدس، جنگی که در اینجا توسط یوحنای رسول توصیف شده است، حتی قبل از ایجاد جهان مادی در جهان فرشتگان رخ داده است. در اینجا با هدف توضیح دادن به خواننده ارائه شده است که اژدهایی که کلیسا را ​​در رؤیاهای بعدی آخرالزمان تعقیب خواهد کرد، دنیتسا سقوط کرده است - دشمن اصلی خدا.

بنابراین، پس از شکست در بهشت، اژدها با تمام خشم خود علیه زن-کلیسا اسلحه می گیرد. سلاح او وسوسه‌های مختلفی است که مانند رودخانه‌ای طوفانی به سوی همسرش می‌آورد. اما او با فرار به صحرا، یعنی با چشم پوشی داوطلبانه از نعمت ها و آسایش های زندگی که اژدها سعی می کند او را اسیر خود کند، خود را از وسوسه نجات می دهد. دو بال زن عبارتند از نماز و روزه، که با آنها مسیحیان روحانی می شوند و برای اژدهایی که مانند مار روی زمین می خزد غیر قابل دسترس می شوند (پیدایش 3:14؛ مرقس 9:29). (باید به خاطر داشت که بسیاری از مسیحیان غیور، از همان قرون اول، به معنای واقعی کلمه به صحرا نقل مکان کردند و شهرهای پر سر و صدا و پر از وسوسه را ترک کردند. در غارهای دورافتاده، گوشه نشین ها و غارها، تمام وقت خود را به دعا و تفکر اختصاص دادند. خداوند و به چنان ارتفاعات معنوی رسید که مسیحیان امروزی هیچ تصوری از آن ندارند، رهبانیت در شرق در قرون 4-7 شکوفا شد، زمانی که صومعه های بسیاری در مناطق بیابانی مصر، فلسطین، سوریه و آسیای صغیر شکل گرفت که تعداد آنها به صدها و هزاران راهب می رسید. و راهبه ها از خاور میانه به آتوس و از آنجا به روسیه گسترش یافت که در دوران پیش از انقلاب بیش از هزار صومعه و گوشه نشین وجود داشت.

توجه داشته باشید. عبارت "یک زمان، زمان و نیم زمان" - 1260 روز یا 42 ماه (مکاشفه 12: 6-15) - مربوط به سه سال و نیم است و به طور نمادین دوره آزار و اذیت را نشان می دهد. خدمت عمومی منجی به مدت سه سال و نیم ادامه یافت. آزار و شکنجه مؤمنان تقریباً برای مدت مشابه در زمان پادشاه آنتیوخوس اپیفانس و امپراتوران نرون و دومیتیان ادامه یافت. در عین حال، اعداد در آخرالزمان را باید به صورت تمثیلی درک کرد.

وحشی که از دریا بیرون آمد و جانوری که از زمین بیرون آمد.

(از. 13-14 باب).

اکثر پدران مقدس، دجال را با "جانور از دریا" و پیامبر دروغین را با "جانور از زمین" درک می کنند. دریا نماد انبوه انسان بی ایمان است که همیشه نگران و غرق در احساسات هستند. از روایت بعدی در مورد وحش و از روایت موازی دانیال نبی (دانیال 7-8 فصل). باید نتیجه گرفت که "جانور" کل امپراتوری بی خدای دجال است. از نظر ظاهر، اژدها-شیطان و جانوری که از دریا بیرون آمده و اژدها قدرت خود را به آنها منتقل کرده است، شبیه یکدیگر هستند. ویژگی های ظاهری آنها از مهارت، ظلم و زشتی اخلاقی آنها صحبت می کند. سر و شاخ وحش نماد ایالت های بی خدایی است که امپراتوری ضد مسیحی را تشکیل می دهند و همچنین حاکمان آنها ("پادشاهان"). گزارش زخم کشنده به سر یکی از جانوران و بهبود آن مرموز است. در زمان مقتضی، خود رویدادها معنای این کلمات را روشن خواهند کرد. مبنای تاریخی این تمثیل می تواند اعتقاد بسیاری از معاصران یوحنا باشد که نرون مقتول زنده شد و به زودی با سپاهیان اشکانی (واقع در آن سوی رود فرات (مکاشفه 9: 14 و 16) باز خواهد گشت. :12)) از دشمنانش انتقام بگیرد. در اینجا ممکن است نشانه ای از شکست جزئی بت پرستی الحادی توسط ایمان مسیحی و احیای بت پرستی در دوره ارتداد عمومی از مسیحیت وجود داشته باشد. دیگران در اینجا نشانه ای از شکست یهودیت خداجنگ در دهه 70 پس از میلاد را می بینند. خداوند به یوحنا گفت: «آنها یهودی نیستند، بلکه کنیسه شیطان هستند» (مکاشفه 2:9؛ 3:9). (در بروشور ما «آموزه مسیحی پایان جهان» بیشتر در مورد این موضوع ببینید).

توجه داشته باشید. ویژگی‌های مشترکی بین جانور آخرالزمان و چهار حیوان دانیال نبی وجود دارد که شخصیت چهار امپراتوری بت پرستان باستانی بود (دان. فصل هفتم). جانور چهارم به امپراتوری روم اشاره داشت، و شاخ دهم آخرین وحش به معنای پادشاه سوریه آنتیوخوس اپیفانس بود - نمونه اولیه دجال آینده، که فرشته جبرئیل او را «نفرت‌انگیز» نامید (دان. 11:21). خصوصیات و اعمال جانور آخرالزمانی نیز با شاخ دهم دانیال نبی مشترک است (دانیال 7: 8-12؛ 20-25؛ 8: 10-26؛ 11: 21-45). دو کتاب اول مکابیان تصویر واضحی از زمان های قبل از پایان جهان ارائه می دهند.

سپس بیننده وحشی را توصیف می کند که از زمین بیرون آمده است که بعداً از او به عنوان پیامبر دروغین یاد می کند. زمین در اینجا نمادی از فقدان کامل معنویت در تعالیم پیامبر دروغین است: همه آن از مادی گرایی اشباع شده و جسم گناه دوست را خشنود می کند. پیامبر دروغین مردم را با معجزات دروغین فریب می دهد و آنها را به پرستش وحش اول وا می دارد. "او دو شاخ مانند بره داشت و مانند اژدها صحبت می کرد" (مکاشفه 13:11) - یعنی. ظاهری نرم و صلح طلب داشت، اما سخنانش پر از چاپلوسی و دروغ بود.

همانطور که در فصل یازدهم، دو شاهد نماد تمام بندگان مسیح هستند، بدیهی است که دو جانور فصل سیزدهم نیز نمادین هستند. نماد کلیت همه متنفران از مسیحیت است. وحشی از دریا نمادی از قدرت الحادی مدنی است و جانوری از روی زمین ترکیبی از معلمان دروغین و همه مقامات منحرف کلیسا است. (به عبارت دیگر، دجال از محیط مدنی خواهد آمد، در پوشش یک رهبر مدنی، موعظه و ستایش شده توسط کسانی که به باورهای دینی توسط پیامبر دروغین یا پیامبران دروغین خیانت کرده اند).

همانطور که در طول زندگی زمینی منجی، هر دو این مقامات، مدنی و مذهبی، در شخص پیلاطس و کاهنان اعظم یهود، در محکوم کردن مسیح به صلیب کشیده شدن متحد شدند، در طول تاریخ بشریت، این دو مقام غالباً در مبارزه با ایمان و آزار و اذیت مؤمنان. همانطور که قبلاً گفته شد ، آخرالزمان نه تنها آینده ای دور را توصیف می کند ، بلکه آینده ای دائماً تکرار شونده را - برای مردمان مختلف در زمان خود - توصیف می کند. و دجال نیز برای همه متعلق به اوست، در زمان هرج و مرج ظاهر می شود، زمانی که "کسی که خود را نگه می دارد گرفته می شود." مثال: بلعام نبی و پادشاه موآبی; ملکه ایزابل و کاهنانش؛ انبیا و شاهزادگان دروغین قبل از نابودی اسرائیل و بعداً یهودا، «مرتدین از عهد مقدس» و پادشاه آنتیوخوس اپیفانس (دان. 8:23؛ 1 مکی و 2 مکی 9)، پیروان شریعت موسی و حاکمان رومی در دوران رسولان در دوران عهد جدید، آموزگاران کذب بدعت‌گذار، کلیسا را ​​با انشعابات خود تضعیف کردند و از این طریق به موفقیت‌های غلبه‌آمیز اعراب و ترک‌ها که شرق ارتدکس را سیل کردند و ویران کردند، کمک کردند. آزاداندیشان و پوپولیست های روسی زمینه را برای انقلاب آماده کردند. معلمان دروغین مدرن مسیحیان ناپایدار را به فرقه ها و فرقه های مختلف فریب می دهند. همه آنها پیامبران دروغینی هستند که به موفقیت نیروهای الحادی کمک می کنند. آخرالزمان به وضوح حمایت متقابل بین اژدها-شیطان و هر دو جانور را نشان می دهد. در اینجا، هر یک از آنها محاسبات خودخواهانه خود را دارد: شیطان میل به خودپرستی دارد، دجال به دنبال قدرت است، و پیامبر دروغین به دنبال منافع مادی خود است. کلیسا، مردم را به ایمان به خدا و تقویت فضایل دعوت می کند، مانعی برای آنها است و آنها مشترکاً با آن مبارزه می کنند.

علامت وحش.

(مکاشفه 13:16-17؛ 14:9-11؛ 15:2؛ 19:20؛ 20:4). در زبان کتاب مقدس، مهر (یا نشان) به معنای تعلق یا تابع بودن از کسی است. قبلاً گفتیم که مهر (یا نام خدا) بر پیشانی مؤمنان به معنای برگزیدگی آنها توسط خدا و در نتیجه محافظت خدا از آنهاست (مکاشفه 3: 12؛ 7: 2-3؛ 9: 4؛ 14). : 1؛ 22: 4). فعالیت های پیامبر دروغین که در فصل سیزدهم آخرالزمان شرح داده شده است، ما را متقاعد می کند که پادشاهی وحش ماهیتی مذهبی و سیاسی خواهد داشت. با ایجاد اتحادیه ای از کشورهای مختلف، به طور همزمان دین جدیدی به جای ایمان مسیحی کاشته می شود. بنابراین، تسلیم شدن به دجال (به طور تمثیلی - گرفتن نشان وحش روی پیشانی یا دست راست خود) به منزله چشم پوشی از مسیح است که مستلزم محرومیت از پادشاهی بهشت ​​است. (نماد مهر برگرفته از رسم دوران باستان است، زمانی که جنگجویان نام رهبران خود را بر روی دست یا پیشانی خود می سوزاندند و بردگان - داوطلبانه یا به زور - مهر نام ارباب خود را می پذیرفتند. مشرکان به خدایی اختصاص می دادند. اغلب خالکوبی از این خدا را روی خود می پوشیدند).

این امکان وجود دارد که در زمان دجال، ثبت نام کامپیوتری پیشرفته مشابه کارت های بانکی مدرن ارائه شود. این بهبود شامل این واقعیت است که کد رایانه ای که با چشم نامرئی است، نه بر روی یک کارت پلاستیکی، همانطور که اکنون است، بلکه مستقیماً روی بدن انسان چاپ می شود. این کد که توسط یک "چشم" الکترونیکی یا مغناطیسی خوانده می شود به یک کامپیوتر مرکزی منتقل می شود که در آن تمام اطلاعات شخصی و مالی مربوط به آن شخص ذخیره می شود. بنابراین، ایجاد کدهای شخصی به طور مستقیم در عموم، جایگزین نیاز به پول، گذرنامه، ویزا، بلیط، چک، کارت اعتباری و سایر اسناد شخصی خواهد شد. به لطف کدگذاری فردی، تمام تراکنش های پولی - دریافت حقوق و پرداخت بدهی - می تواند مستقیماً روی رایانه انجام شود. اگر پول نباشد، سارق چیزی برای گرفتن از شخص نخواهد داشت. دولت، در اصل، می تواند به راحتی جنایت را کنترل کند، زیرا حرکات مردم به لطف یک کامپیوتر مرکزی برای آن شناخته می شود. به نظر می رسد این سیستم کدگذاری شخصی در چنین جنبه مثبتی پیشنهاد شود. در عمل، همچنین برای کنترل مذهبی و سیاسی بر مردم استفاده خواهد شد، زمانی که "هیچ کس مجاز به خرید یا فروش نخواهد بود مگر کسی که این علامت را دارد" (مکاشفه 13:17).

البته ایده ای که در اینجا در مورد مهر زدن کدها بر روی افراد بیان شده است یک فرض است. نکته در علائم الکترومغناطیسی نیست، بلکه در وفاداری یا خیانت به مسیح است! در طول تاریخ مسیحیت، فشار بر مؤمنان از سوی مقامات ضد مسیحی اشکال مختلفی داشت: قربانی کردن رسمی برای بت، پذیرش اسلام، پیوستن به یک سازمان بی خدا یا ضد مسیحی. در زبان آخرالزمان، این پذیرش «نشان وحش» است: به دست آوردن امتیازات موقت به قیمت دست کشیدن از مسیح.

تعداد جانور 666 است.

(مکاشفه 13:18). معنای این عدد هنوز در هاله ای از ابهام باقی مانده است. بدیهی است که زمانی می توان آن را رمزگشایی کرد که خود شرایط به این امر کمک کند. برخی از مفسران عدد 666 را کاهش عدد 777 می دانند که به نوبه خود به معنای کمال سه گانه، کامل بودن است. با این درک از نمادگرایی این عدد، دجال که تلاش می کند برتری خود را بر مسیح در همه چیز نشان دهد، در واقع در همه چیز ناقص خواهد بود. در زمان های قدیم، محاسبه نام بر این اساس بود که حروف الفبا دارای ارزش عددی بودند. به عنوان مثال، در یونانی (و اسلاوی کلیسایی) "A" برابر با 1، B = 2، G = 3، و غیره است. مقدار عددی مشابهی از حروف در لاتین و عبری وجود دارد. هر نام را می توان با جمع کردن مقدار عددی حروف به صورت حسابی محاسبه کرد. به عنوان مثال، نام عیسی که به یونانی نوشته شده است 888 است (احتمالاً به معنای کمال عالی است). تعداد زیادی نام خاص وجود دارد که مجموع حروف آنها به عدد 666 تبدیل می شود. به عنوان مثال، نام نرون سزار که با حروف عبری نوشته شده است. در این صورت، اگر نام خود دجال شناخته شده بود، محاسبه مقدار عددی آن نیاز به خرد خاصی ندارد. شاید در اینجا اصولاً باید به دنبال راه حلی برای معما باشیم، اما مشخص نیست در کدام جهت. جانور آخرالزمان هم دجال است و هم دولت او. شاید در زمان دجال، حروف اول برای نشان دادن یک جنبش جدید در سراسر جهان معرفی شود؟ به خواست خدا، نام شخصی دجال فعلاً از کنجکاوی بیهوده پنهان است. وقتی زمانش برسد، کسانی که باید آن را رمزگشایی کنند، آن را رمزگشایی می کنند.

تصویر سخن گفتن از جانور.

درک معنای کلمات در مورد پیامبر دروغین دشوار است: «و به او عطا شد که در صورت وحش نفس بکشد تا تصویر وحش سخن بگوید و عمل کند تا هر که نپرستد. تصویر وحش کشته خواهد شد» (مکاشفه 13:15). دلیل این تمثیل می تواند تقاضای آنتیوخوس اپیفانس باشد که یهودیان در برابر مجسمه مشتری که در معبد اورشلیم ساخته است تعظیم کنند. بعدها، امپراتور دومیتیان از همه ساکنان امپراتوری روم خواست که در برابر تصویر او تعظیم کنند. دومیتیان اولین امپراتوری بود که در طول زندگی خود قدردانی الهی را خواستار شد و او را «ارباب و خدای ما» نامیدند. گاهی برای تأثیر بیشتر، کشیشان پشت مجسمه‌های امپراتور پنهان می‌شدند که از آنجا به نمایندگی از او صحبت می‌کردند. به مسیحیان که در برابر تصویر دومیتیان تعظیم نکردند دستور اعدام و به کسانی که تعظیم کردند هدایایی دادند. شاید در پیشگویی آخرالزمان در مورد نوعی وسیله مانند تلویزیون صحبت کنیم که تصویر دجال را منتقل می کند و در عین حال نحوه واکنش مردم به آن را نظارت می کند. به هر حال در زمان ما از فیلم و تلویزیون برای القای عقاید ضد مسیحی و عادت دادن مردم به ظلم و ابتذال بسیار استفاده می شود. تماشای بی رویه تلویزیون هر روز خیر و مقدس را در انسان می کشد. آیا تلویزیون پیشرو تصویر سخنگوی جانور نیست؟

هفت کاسه.

تقویت قدرت الحادی.

داوری گناهکاران (فصل 15-17).

در این قسمت از آخرالزمان، بیننده پادشاهی وحش را توصیف می کند که به اوج قدرت و کنترل زندگی مردم رسیده است. ارتداد از ایمان واقعی تقریباً تمام بشریت را در بر می گیرد، و کلیسا به فرسودگی شدید می رسد: "و به او داده شد تا با مقدسین جنگ کند و بر آنها غلبه کند" (مکاشفه 13: 7). یوحنای رسول برای تشویق مؤمنانی که به مسیح وفادار ماندند، نگاهشان را به جهان بهشت ​​برمی‌انگیزد و انبوهی از مردم صالح را نشان می‌دهد که مانند بنی‌اسرائیل که تحت فرمان موسی از دست فرعون فرار کردند، سرود پیروزی می‌خوانند (خروج 14-15). فصل).

اما همانطور که قدرت فراعنه به پایان رسید، روزهای قدرت ضد مسیحی نیز به شماره افتاده است. فصل های بعدی (16-20 فصل). آنها قضاوت خدا را بر کسانی که با خدا می جنگند به تصویر می کشند. شکست طبیعت در فصل شانزدهم. شبیه به توضیحات فصل هشتم است، اما در اینجا به ابعاد جهانی می رسد و تأثیر وحشتناکی ایجاد می کند. (مثل قبل، بدیهی است که تخریب طبیعت توسط خود مردم انجام می شود - جنگ ها و زباله های صنعتی). افزایش گرمای خورشید که مردم از آن رنج می برند ممکن است به دلیل تخریب ازن در استراتوسفر و افزایش دی اکسید کربن در جو باشد. طبق پیش‌بینی ناجی، در آخرین سال قبل از پایان جهان، شرایط زندگی چنان غیرقابل تحمل می‌شد که «اگر خدا آن روزها را کوتاه نمی‌کرد، هیچ جسمی نجات نمی‌یافت» (متی 24:22).

شرح قضاوت و مجازات در فصل 16-20 آخرالزمان از ترتیب افزایش گناه دشمنان خدا پیروی می کند: اول، افرادی که نشان وحش را دریافت کردند و پایتخت امپراتوری ضد مسیحی - "بابل، مجازات می شوند، سپس - دجال و پیامبر دروغین، و در نهایت - شیطان.

داستان شکست بابل دو بار آورده شده است: اول به صورت کلی در پایان فصل شانزدهم و با جزئیات بیشتر در فصل های 18-19. بابل به صورت فاحشه ای که بر روی جانوری نشسته است به تصویر کشیده شده است. نام بابل یادآور بابل کلدانی است که در آن قدرت الحادی در زمان عهد عتیق متمرکز بود. (سپاهان کلدانی اورشلیم باستان را در سال 586 قبل از میلاد ویران کردند). یوحنای رسول با توصیف تجملات یک "فاحشه"، رم ثروتمند با شهر بندری اش را در نظر داشت. اما بسیاری از ویژگی های بابل آخرالزمانی در مورد روم باستان صدق نمی کند و بدیهی است که به پایتخت دجال اشاره دارد.

به همان اندازه اسرارآمیز توضیح فرشته در پایان فصل 17 در مورد "راز بابل" با جزئیات مربوط به دجال و پادشاهی او است. این جزئیات احتمالاً در آینده زمانی که زمان آن فرا برسد، درک خواهد شد. برخی تمثیل ها از توصیف روم که بر هفت تپه قرار داشت و امپراتوران بی خدا آن گرفته شده است. "پنج پادشاه (سرهای جانور) سقوط کردند" - اینها پنج امپراتور اول روم هستند - از ژولیوس سزار تا کلودیوس. سر ششم نرون، هفتم وسپاسیان است. "و جانوری که بود و نیست، هشتمین است و (او) از هفت نفر است" - این دومیتیان است، نرون احیا شده در تخیل عمومی. او دجال قرن اول است. اما احتمالاً نمادگرایی فصل هفدهم در زمان آخرین دجال توضیح جدیدی دریافت خواهد کرد.

قضاوت بابل

دجال و پیامبر دروغین (فصل 18-19).

پیشگوی اسرار با رنگ های زنده و زنده تصویری از سقوط پایتخت دولت الحادی که او آن را بابل می نامد ترسیم می کند. این توصیف شبیه پیشگویی اشعیا و ارمیا پیامبران درباره مرگ بابل کلدانی در سال 539 قبل از میلاد است (اشعیا 13-14 باب؛ Is. 21:9؛ ارم. 50-51 باب). شباهت های زیادی بین مراکز گذشته و آینده شر جهانی وجود دارد. مجازات دجال (جانور) و پیامبر دروغین به ویژه توصیف شده است. همانطور که قبلاً گفتیم، «جانور» هم شخصیت خاص آخرین خدا-مبارز است و هم در عین حال مظهر هر قدرت خدا-مبارزه به طور کلی. پیامبر دروغین آخرین پیامبر دروغین (دستیار دجال) و همچنین مظهر هر مرجع شبه مذهبی و منحرف کلیسا است.

درک این نکته مهم است که در داستان مجازات بابل، دجال، پیامبر دروغین (در فصل های 17-19). و شیطان (در فصل 20)، یوحنای رسول نه یک روش زمانی، بلکه یک روش اصولی ارائه را دنبال می کند که اکنون توضیح خواهیم داد.

در مجموع، کتاب مقدس تعلیم می دهد که پادشاهی الحادی در آمدن دوم مسیح به وجود خود پایان می دهد و سپس دجال و پیامبر دروغین نابود می شوند. آخرین داوری خداوند در مورد جهان به منظور افزایش گناه متهمان رخ خواهد داد. ("زمان شروع داوری در خانه خدا فرا رسیده است. اما اگر ابتدا از ما شروع شود، عاقبت کسانی که کلام خدا را نافرمانی می کنند چه خواهد بود؟" (اول پطرس 4:17؛ متی 25). ابتدا مؤمنان، سپس کافران و گناهکاران، سپس دشمنان آگاه خدا، و در نهایت، مقصران اصلی همه بی قانونی ها در جهان - شیاطین و اهریمنان مورد قضاوت قرار خواهند گرفت. در این ترتیب، یوحنای رسول در باب 17-20 درباره داوری دشمنان خدا می گوید. علاوه بر این، رسول مقدمه محاکمه هر دسته از مجرمان (مرتدین، دجال، پیامبر دروغین و در نهایت شیطان) را با شرح گناه آنها بیان می کند. بنابراین، این تصور به وجود می آید که ابتدا بابل ویران می شود، مدتی بعد دجال و پیامبر دروغین مجازات می شوند و پس از آن پادشاهی مقدسین روی زمین می آید و پس از مدت بسیار طولانی شیطان برای فریب دادن مردم بیرون می آید. ملت ها و سپس او توسط خدا مجازات خواهد شد. در واقعیت، آخرالزمان درباره رویدادهای موازی است. برای تفسیر صحیح فصل بیستم آخرالزمان باید این روش ارائه توسط یوحنای رسول را مورد توجه قرار داد. (نگاه کنید به: "شکست شیلیاسم" در بروشور پایان جهان).

پادشاهی 1000 ساله مقدسین.

محاکمه شیطان (فصل 20).

رستاخیز مردگان و قیامت.

فصل بیستم که از پادشاهی قدیسان و شکست مضاعف شیطان می گوید، کل دوره وجود مسیحیت را در بر می گیرد. خلاصه ای از درام فصل 12 درباره آزار و اذیت اژدها علیه زن کلیسا است. اولین باری که شیطان با مرگ ناجی بر روی صلیب ضربه خورد. سپس او از قدرت بر جهان محروم شد، به مدت 1000 سال "به زنجیر" و "در ورطه زندانی شد" (یعنی برای مدت طولانی، مکاشفه 20:3). «اکنون داوری این جهان است. خداوند قبل از رنج خود گفت: «اکنون شاهزاده این جهان بیرون رانده خواهد شد» (یوحنا 12:31). همانطور که از فصل دوازدهم می دانیم. آخرالزمان و از جاهای دیگر کتاب مقدس، شیطان، حتی پس از مرگ منجی بر روی صلیب، این فرصت را داشت که مؤمنان را وسوسه کند و برای آنها دسیسه ایجاد کند، اما دیگر قدرتی بر آنها نداشت. خداوند به شاگردان خود گفت: «اینک، من به شما قدرت می‌دهم که بر مارها و عقرب‌ها و بر تمام قدرت دشمن لگدازید» (لوقا 10:19).

تنها قبل از پایان جهان، زمانی که به دلیل ارتداد گسترده مردم از ایمان، "کسی که خود را مهار می کند" از محیط خارج شود (دوم تسالونیکیان 2: 7)، شیطان دوباره بر گناهکاران چیره خواهد شد. انسانیت، اما برای مدت کوتاهی. سپس او آخرین مبارزه ناامیدانه را علیه کلیسا (اورشلیم) رهبری خواهد کرد و گروه های "یأجوج و مأجوج" را علیه آن می فرستد، اما برای بار دوم توسط مسیح شکست خواهد خورد و سرانجام ("کلیسای خود را خواهم ساخت و دروازه های" جهنم بر آن چیره نخواهد شد.» (متی 16:18). تشدید مبارزه با کلیسا در طول تاریخ در فصل بیستم آخرالزمان با شکست کامل شیطان و بندگانش به پایان می رسد. فصل 1 جنبه معنوی این مبارزه را خلاصه می کند و پایان آن را نشان می دهد.

جنبه روشن آزار و شکنجه مؤمنان این است که اگرچه آنها از نظر جسمی رنج می بردند، اما از نظر روحی شیطان را شکست دادند زیرا به مسیح وفادار ماندند. از لحظه شهادت، آنها با مسیح سلطنت می کنند و جهان را "قضاوت" می کنند و در سرنوشت کلیسا و تمام بشریت شرکت می کنند. (بنابراین، ما برای کمک به آنها متوسل می شویم، و از اینجا احترام ارتدکس قدیسان را دنبال می کنیم (مکاشفه 20:4). خداوند در مورد سرنوشت باشکوه کسانی که برای ایمان رنج کشیده اند، پیش بینی کرد: "کسی که به من ایمان آورد، حتی اگر بمیرد، زنده خواهد ماند» (یوحنا 11:25).

"نخستین رستاخیز" در آخرالزمان یک تولد دوباره روحانی است که از لحظه غسل ​​تعمید یک مؤمن شروع می شود، با اعمال مسیحی او تقویت می شود و در لحظه شهادت به خاطر مسیح به بالاترین حالت خود می رسد. این وعده در مورد کسانی که از نظر روحی احیا شده اند صدق می کند: «زمانی فرا رسیده است، که مردگان صدای پسر خدا را خواهند شنید و با شنیدن آن زنده خواهند شد.» کلام آیه دهم باب بیستم پایانی است: شیطانی که مردم را فریب داد «به دریاچه آتش افکنده شد». بدین ترتیب داستان محکومیت مرتدان، پیامبر دروغین، دجال و شیطان به پایان می رسد.

فصل 20 با شرح آخرین داوری به پایان می رسد. قبل از آن، باید یک رستاخیز عمومی مردگان وجود داشته باشد - یک رستاخیز فیزیکی، که رسول آن را رستاخیز "دوم" می نامد. همه مردم از نظر جسمی زنده خواهند شد - چه صالح و چه گناهکار. پس از رستاخیز عمومی «کتاب‌ها گشوده شد و مردگان بر اساس آنچه در کتاب‌ها نوشته شده بود داوری شدند». بدیهی است که در برابر تخت قاضی، وضعیت معنوی هر فرد آشکار خواهد شد. همه اعمال تاریک، سخنان شیطانی، افکار و آرزوهای پنهانی - همه چیزهایی که به دقت پنهان شده و حتی فراموش شده اند - ناگهان ظاهر می شوند و برای همه آشکار می شوند. منظره وحشتناکی خواهد بود!

همانطور که دو قیامت وجود دارد، دو مرگ نیز وجود دارد. «مرگ اول» حالت بی ایمانی و گناهی است که در آن افرادی که انجیل را قبول نداشتند زندگی می کردند. «مرگ دوم» محکوم به بیگانگی ابدی از خداست. این توصیف بسیار فشرده است، زیرا رسول قبلاً چندین بار در مورد داوری صحبت کرده بود (نگاه کنید به: مکاشفه 6: 12-17؛ 10:7؛ 11:15؛ 14:14-20؛ 16:17-21؛ 19. :19 -21 و 20:11-15). در اینجا رسول آخرین داوری را خلاصه می کند (دانیال نبی به طور خلاصه در این مورد در ابتدای فصل دوازدهم صحبت می کند). با این شرح مختصر، یوحنای رسول شرح تاریخ بشریت را کامل می کند و به شرح زندگی جاودانی صالحان می پردازد.

آسمان جدید و زمین جدید.

سعادت ابدی (فصل 21-22).

دو فصل آخر کتاب آخرالزمان درخشان ترین و شادترین صفحات کتاب مقدس هستند. آنها سعادت صالحان را در زمینی نو توصیف می کنند، جایی که خداوند هر اشکی را از چشمان رنجدیدگان پاک خواهد کرد، جایی که دیگر مرگ، گریه، گریه و بیماری وجود نخواهد داشت. زندگی آغاز خواهد شد که هرگز پایان نخواهد یافت.

نتیجه.

بنابراین، کتاب آخرالزمان در طول تشدید آزار و اذیت کلیسا نوشته شد. هدف آن تقویت و آرامش مؤمنان با توجه به آزمایشات آینده است. راه ها و حیله هایی را که شیطان و بندگانش برای نابودی مؤمنان می کوشند، آشکار می کند; او نحوه غلبه بر وسوسه ها را آموزش می دهد. کتاب آخرالزمان از مؤمنان می خواهد که مراقب حالات روحی خود باشند و از رنج و مرگ به خاطر مسیح نترسند. زندگی شاد مقدسین را در بهشت ​​نشان می دهد و ما را به اتحاد با آنها دعوت می کند. مؤمنان، اگرچه گاهی اوقات دشمنان زیادی دارند، اما در شخصیت فرشتگان، مقدسین و به ویژه مسیح پیروز، مدافعان بیشتری دارند.

کتاب آخرالزمان، درخشان‌تر و واضح‌تر از سایر کتاب‌های مقدس، درام مبارزه بین شر و خیر را در تاریخ بشریت آشکار می‌کند و پیروزی خیر و زندگی را کامل‌تر نشان می‌دهد.