نمادهای مصر باستان: ankh، scarab و lamassu. مصر باستان: نمادها و معنای آنها نشانه های مصر باستان

شما اینجایید: دستور العمل های سالم

فراعنه خئوپس، میکرین و خفره. از همان اولین هرم جوسر که به ما رسیده است، این اهرام از این نظر تفاوت دارند که پلکانی ندارند، بلکه شکل هندسی دقیقی دارند. دیوارهای آنها به شدت در زوایای 51-53 درجه نسبت به افق بالا می رود. صورت آنها جهت های اصلی را نشان می دهد. هرم معروف خئوپس به طور کلی بر روی صخره ای ساخته شده که توسط طبیعت ساخته شده است و دقیقاً در مرکز قاعده هرم قرار دارد.

هرم خئوپس به عنوان مرتفع ترین نیز معروف است. در ابتدا بیش از 146 متر بود اما اکنون به دلیل از بین رفتن روکش تقریباً 8 متر کاهش یافته است. هر ضلع 230 متر طول دارد و 26 قرن قبل از میلاد ساخته شده است. بنا بر برآوردهای مختلف، حدود 20 سال ساخته شده است.

ساخت آن به بیش از دو میلیون بلوک سنگ نیاز داشت. در عین حال، مصریان باستان از هیچ گونه چسباننده ای مانند سیمان استفاده نمی کردند. وزن هر بلوک حدود دو و نیم هزار کیلوگرم بود که وزن برخی از آنها به 80 هزار کیلوگرم می رسید. در نهایت، این یک ساختار یکپارچه است که تنها با اتاق ها و راهروها از هم جدا شده است.

دو هرم معروف دیگر - خفره و میکرن - توسط نوادگان خئوپس ساخته شده اند و اندازه آنها کوچکتر است.

هرم خفره دومین هرم بزرگ مصر در نظر گرفته می شود. در کنار آن مجسمه ابوالهول معروف قرار دارد. ارتفاع آن در ابتدا تقریباً 144 متر و طول اضلاع آن 215 متر بود.

هرم منکائوره کوچکترین اهرام بزرگ جیزه است. ارتفاع آن تنها 66 متر و طول پایه آن کمی بیش از 100 متر است. در ابتدا، ابعاد آن خیلی کم بود، بنابراین نسخه هایی ارائه شد که برای حاکم مصر باستان در نظر گرفته نشده بود. با این حال، این در واقع ثابت نشده است.

اهرام چگونه ساخته شدند؟

شایان ذکر است که هیچ تکنیک واحدی وجود نداشت. از یک ساختمان به ساختمان دیگر تغییر کرد. دانشمندان فرضیه های مختلفی را در مورد چگونگی ایجاد این ساختارها مطرح کردند، اما هنوز اتفاق نظری وجود ندارد.

محققان داده های خاصی در مورد معادن سنگ ها و بلوک ها، ابزارهای مورد استفاده در پردازش سنگ و همچنین نحوه انتقال آنها به محل ساخت و ساز دارند.

بیشتر مصرشناسان بر این باورند که سنگ ها در معادن مخصوص با استفاده از ابزار مسی، به ویژه، اسکنه، اسکنه و کلنگ تراشیده شده اند.

یکی از بزرگترین اسرار این است که چگونه مصری ها در آن زمان این بلوک های سنگی عظیم را جابجا کردند. بر اساس یک نقاشی دیواری، دانشمندان ثابت کرده اند که بسیاری از بلوک ها به سادگی کشیده شده اند. بنابراین، در تصویر معروف، 172 نفر در حال کشیدن مجسمه فرعون بر روی سورتمه هستند. در همان زمان، دونده های سورتمه به طور مداوم با آب ریخته می شوند، که عملکرد روانکاری را انجام می دهد. به گفته کارشناسان، وزن چنین مجسمه ای حدود 60 هزار کیلوگرم بود. بنابراین یک بلوک سنگی به وزن 2 و نیم تن تنها توسط 8 کارگر قابل جابجایی بود. نقل و انتقال کالا از این طریق در مصر باستان رایج ترین است.

روش بلوک های نورد نیز شناخته شده است. مکانیسم خاصی برای این کار به شکل گهواره در حفاری های مقدسات مصر باستان کشف شد. در طول آزمایش مشخص شد که برای جابجایی یک بلوک سنگی 2.5 تنی به این روش به 18 کارگر نیاز است. سرعت آنها 18 متر در دقیقه بود.

همچنین برخی از محققان بر این باورند که مصریان از فناوری چرخ مربع استفاده می کردند.

آمنتا - این نماد جهان زیرین یا پادشاهی مردگان را نشان می دهد. در ابتدا، افق را نشان می داد - مکانی که خورشید غروب می کند. پس از آن، به نمادی از کرانه باختری رود نیل تبدیل شد، جایی که خورشید غروب می کرد و مصریان به طور سنتی مردگان را در آنجا دفن می کردند.

Ankh - یک صلیب با یک گلدان حلقه ای شکل، نمادی از زندگی ابدی. غالباً خدایان به تصویر کشیده می شوند که آنخ را به لب های کسی می آورند و از این طریق "نفس زندگی" را به شخص ارائه می دهند. او در آخرت به این «نفس» نیاز خواهد داشت. اغلب آن را "صلیب مصری" می نامند، زیرا برای مدت طولانی پس از پذیرش مسیحیت توسط مصریان، تصویر آنخ اغلب در کنار صلیب مسیحی ظاهر می شد.

با چیزی است که می توان آن را روح نامید. معمولاً به صورت پرنده (شاهین) با سر انسان و گاه با دست انسان به تصویر کشیده می شود. پس از مرگ، با بدن انسان را ترک می کند. در روز، Ba می تواند برای افراد زنده مفید باشد، اما در شب همیشه به آرامگاه متوفی باز می گردد. با بازگشت، با شروع به جستجوی جسد کسی می شود که زمانی به او تعلق داشت. البته این قبلاً یک مومیایی است، اما، به عنوان یک قاعده، مصری ها برای با و مجسمه ای که متوفی را به تصویر می کشد، در صورتی که مومیایی آسیب دیده یا از بین رفته باشد، ساخته اند.

شنو (شن) یکی از فرهای زینتی یا کارتوچ است. حلقه طنابی است بدون آغاز و پایان که داخل آن نام نوشته شده است. برای محافظت از دارنده این نام خدمت کرد. این طلسم، طبق گفته مصریان باستان، کمک زیادی به طولانی شدن عمر کرد و از فرد در برابر بدبختی های دنیای فانی محافظت کرد.

عصا و عصا - در میان مصریان، عصا و عصا ویژگی اصلی اوزیریس به عنوان قاضی مردگان بود. عصا با قلم برای نوشتن نمادی از روح بیداری است. آنها همچنین نماد سلطنت، عظمت و قدرت بودند. فراعنه دوران باستان، مانند پادشاهان قرون گذشته، عصا و گوی در دست داشتند.

Djed - طبق افسانه، ستون فقرات اوزیریس پس از تکه تکه شدن او عمودی قرار گرفت. این نماد مصری برای djed است. در واقع، این عقیده وجود دارد که جید یک تصویر تلطیف شده از ستون فقرات انسان است. این نشان دهنده ثبات و قدرت است. در ابتدا با خدای دمیورژ، پتاه (Ptah) مرتبط بود که او را دیج بزرگ نیز می نامیدند. هنگامی که فرقه اوزیریس شروع به تسخیر کرد، این نماد نشان دهنده ستون فقرات اوزیریس شد. ستون Djed اغلب در پایین تابوت ها، جایی که خارهای مردگان قرار داشت، به تصویر کشیده می شد. این امر متوفی را با خدای عالم اموات، اوزیریس، شناسایی کرد. همچنین این نماد نقش طلسم را در سفر انسان به دنیای پس از مرگ بازی می کرد.

تپه اولیه - مصریان معتقد بودند که این تپه از دریای هرج و مرج برخاسته و خشکی را به دنیا آورده است. تصویر تپه ای که از دریا برمی خیزد الهام بخش مصری ها بود، در نتیجه در بسیاری از ساختمان ها، به عنوان مثال در معابد استفاده می شد و شاید این تپه اولیه بود که به عنوان نمونه اولیه اهرام عمل می کرد.

Feather Maat - حقیقت، عدالت، اخلاق و تعادل را نشان می دهد. نگهداري قلم معط از وظايف فرعون بود. هنگامی که یک فرعون مرد، ماات گم شد و جهان در هرج و مرج فرو رفت تا اینکه تاجگذاری یک فرعون جدید به بازیابی پر کمک کرد.

خود معت به شکل یک خط مستقیم کشیده شد و نماد حقیقت، عدالت، اخلاق و تعادل بود. غالباً خدایان و فراعنه ایستاده بر روی این نماد به تصویر کشیده می شدند که نمادی از ارادت به Maat بود.

تصویر پایین الهه هفنوت را نشان می دهد که پر ماات را حمل می کند.

اسکاراب به این دلیل که گلوله های ساخته شده از سرگین را روی زمین می غلتد، سوسک سرگین نامیده می شود. مصری‌ها که رفتار او را مشاهده کردند، آن را با نحوه غلتش توپ خورشید در آسمان مرتبط کردند. آنها این منبع غذایی را با تخمی که اسکربای ماده گذاشته و در شن پنهان کرده بود اشتباه گرفتند. هنگامی که تخم ها بیرون آمدند، به نظر می رسید که سوسک ها از ناکجاآباد ظاهر می شوند، بنابراین نماد تولد از هرج و مرج است. بنابراین، سوسک اسکاراب نیز با طلوع خورشید مرتبط بود. خدای سر اسکراب را خپری می نامیدند.

اورائوس (کبرا) نشان مصر سفلی است. او با حاکم و خود پادشاهی مصر سفلی مرتبط بود. اوری همچنین با خورشید و خدایان بسیاری مرتبط بود. کبرا "نگاه آتشین را" را که به صورت دو اوره در دو طرف دیسک خورشیدی بالدار قرار دارد، به تصویر می‌کشد. از زمان پادشاهی میانه، اورئوس به نمادی تبدیل شده است که روی تاج یا روسری حاکم قرار می‌گرفت. از آن به عنوان یک نماد محافظتی استفاده می شد، زیرا مصریان معتقد بودند که کبرا به سمت دشمنی که نزدیک می شود آتش می اندازد.

اوجات چشم نافذ خدای هوروس است. سمبل شفا و محافظت. این نماد قدرت خدای نور و در نتیجه یک طلسم محبوب است. چشم‌هایی وجود دارد که با دست‌ها مجهز شده‌اند و کمان جان یا عصایی را به شکل پاپیروس نگه می‌دارند. کتاب مردگان (فصل 42) می گوید: «چشم هوروس حیات ابدی می بخشد. و حتی وقتی بسته است از من محافظت می کند." بنابراین، اوجات را اغلب بر روی مقبره ها نقاشی می کردند.

Uas - این نماد قدرت و قدرت شامل یک چوب چنگال در پایین بود که در بالا با سر سگ به پایان می رسد. خدایان که در دستان خود عصا بودند (مثلاً خدای ممفیس پتا) به عنوان نشانه قدرت آنها بود. همچنین می‌توان آن را در اختیار فراعنه‌ها و بعداً افراد با رتبه پایین‌تر در مراسم تدفین قرار داد.

نمس روسری راه راه است که فراعنه می پوشند.

Deshret - تاج سرخ. این تاج نماد مصر سفلی (شمال) بود.

Hedzhet - تاج سفید. این تاج نماد مصر علیا (جنوبی) بود.

خپرش تاج آبی است که اغلب در زمان جنگ بر سر می‌گذارند.

Pshent - یک تاج دوتایی، متشکل از تاج های سفید و قرمز متصل به هم، که نمادی از مصر متحد است. اگرچه مصر همیشه یک کشور متحد نبود، اما مزایای اتحاد مجدد غیرقابل انکار بود. مصر می توانست قوی تر شود و بنابراین اتحاد آن مطلوب بود. نارمر (منس)، بنیانگذار سلسله اول در 3100 ق.م. ه.، اولین حاکمی بود که چنین تاجی بر سر گذاشت.

عاطف - تاج عاطف را خدای اوزیریس بر سر داشت. این شامل تاج سفید مصر علیا و پرهای قرمز بود که نماد بوسیریس، مرکز پرستش اوزیریس در دلتای نیل بود.

Yeb - این نماد نشان دهنده قلب است. مصریان معتقد بودند که قلب مرکز همه آگاهی ها و مرکز زندگی به طور کلی است. وقتی یکی می مرد، می گفتند «دلش مرد». قلب تنها عضوی بود که در طول مومیایی کردن در بدن باقی می ماند. «کتاب مردگان» روش «سنگین کردن روح» را توصیف می‌کند، زمانی که قلب متوفی روی یک ترازو قرار می‌گرفت و پر معت در دیگری. بنابراین، تصمیم گرفته شد که آیا فردی شایسته پیوستن به اوزیریس در زندگی پس از مرگ است یا خیر.

آسمان - این نماد طلا را که یک فلز الهی در نظر گرفته می شد و به عنوان گوشت خدایان در نظر گرفته می شد ، تجسم می کرد. درخشندگی سطح صیقلی آن شبیه نور خورشید بود. اهمیت زیادی به طلا داده شد - این بود که نماد جاودانگی در نظر گرفته شد. نزدیک به دوران پادشاهی جدید، مقبره سلطنتی خانه طلایی نیز نامیده می شد.

Het - این علامت نماد یک لامپ یا لامپ روی پایه است. هیت شعله ای به دنیا آورد که در اصل تجسم خورشید بود که نماد آن اورئوس بود - ماری که آتش می تابید. آتش در دنیای زیرین نیز نقش بزرگی داشت. در این، ایده مصری جهان مردگان شبیه به ایده مسیحی جهنم است. بیشتر مصری ها نمی خواستند وارد این دنیای دریاچه ها و رودخانه های آتشین شوند که شیاطین آتشین در آن زندگی می کردند.

Ka - Ka اغلب به عنوان "دوقلو معنوی" ترجمه می شود. این هیروگلیف معروف به وضوح دو دست دراز را نشان می دهد، اما منشأ آن نامشخص است. کا با یک شخص متولد می شود. بر اساس افسانه، خنوم خدای سر قوچ، کا را در زمان تولد یک نفر روی چرخ سفالگری خود می سازد. اعتقاد بر این بود که وقتی شخصی می میرد، "کا" خود را ملاقات می کند. اما حتی پس از مرگ مالک، کا به زندگی خود ادامه داد. در برخی از مقبره ها خانه هایی مخصوص کا ساخته شده بود و برای اینکه او غذا بخورد در ورودی مقبره غذا و آب می گذاشتند.

Menhead - تبلت منشی با لوازم تحریر. نوشتن یکی از مهمترین دستاوردهای مصریان باستان بود. همه نمی توانستند بنویسند، فقط کارمندان. این افراد برای نوشتن از لوحی استفاده می کردند که روی آن مقدار کمی رنگ سیاه و قرمز، کوزه آب و قلم وجود داشت. منشی بودن بسیار معتبر تلقی می شد که در رابطه با آن حتی برخی از حاکمان و اشراف با الواح در دست به تصویر کشیده می شدند.

حیوان خانگی - این نماد آسمان را به شکل سقف مقعر به تصویر می کشد، همانطور که به نظر می رسد آسمان افق را لمس می کند. چنین علامتی اغلب در معماری - در بالای دیوارها و در ورودی ها - استفاده می شد. منظورش بهشت بود

سیسن یک گل نیلوفر آبی است. این نماد خورشید، آفرینش و تولد دوباره است. لوتوس ها گلبرگ های خود را می بندند و برای شب به زیر آب می روند و در سپیده دم بیرون می آیند و دوباره شکوفا می شوند. اعتقادی در مورد یک نیلوفر غول پیکر وجود دارد که اولین کسی بود که از آبهای اقیانوس برخاست. به محض باز شدن گلبرگ های آن، خورشید از آنها بیرون آمد که تا امروز در آسمان است. Sesen همچنین نماد مصر علیا است.

او حوض آب است. مصریان جریان آب را با استفاده از خطوط مواج عمودی متقارن به تصویر می کشیدند. اگر این خطوط در داخل یک مستطیل قرار می گرفتند، پس چنین نمادی به معنای یک استخر یا دریاچه است. مصریان معتقد بودند که تمام جهان از آب برخاسته است. در شرایط خشکسالی های مکرر، آب برای مصریان نقش اصلی را ایفا می کرد و داشتن حوض آب یک تجمل بزرگ به حساب می آمد. این مقبره ها اغلب مردگان را در حال نوشیدن آب از یک استخر در زندگی پس از مرگ به تصویر می کشیدند.

را - خورشید عنصر اصلی در فرهنگ و زندگی مصر باستان بود و اهمیت آن در هنر و مذهب به وضوح قابل مشاهده است. برخی از مورد احترام ترین خدایان به نوعی با خورشید مرتبط هستند. در ابتدا، هوروس خدای خورشید در نظر گرفته شد، سپس - Ra، بعدها - Amon-Ra. تجسم های زیادی از خورشید وجود دارد، مانند خپری، اسکراب غول پیکر، نماد صبح، یا خنوم، خدای سر قوچ، نماد شام. در زمان سلطنت آخناتون، آتون خدای خورشید در نظر گرفته می شد. خورشید با پرتوهایی که از آن بیرون می‌آیند، به‌عنوان پیکره‌ای در دستانش تصویر می‌شد. تصویر دیگری از خورشید به شکل هوروس بخودتی است، یک قرص خورشیدی بالدار در هم تنیده با اوره.

منات - این نماد یک گردن بند عظیم با هلالی در جلو و نوک تیز در پشت را نشان می دهد. این نماد با الهه هاتور و پسرش آیهی مرتبط بود. هاثور به منات بزرگ نیز معروف بود. اغلب، هاتور با استفاده از منات به عنوان کلیدی که با آن از قدرت خود استفاده می کند، به تصویر کشیده می شود. قدرت های او بر اساس شادی، زندگی، فرزندآوری، تفریح و تولد دوباره بود. در طول پادشاهی جدید، فرعون معمولاً در حال تحویل منات به هاتور به تصویر کشیده می شد. شايد به اين ترتيب بين حاكم و پسر الهه ايهي تشابهاتي صورت مي گرفت. چنین ایده ای از تعامل بین حاکم و خدایان سنتی بود، اگرچه برجسته ترین بیان آن بازنمایی فرعون در قالب خدای شاهین هوروس بود.

Tiet - منشاء دقیق این نماد مشخص نیست. بسیاری بر این باورند که او آنخ را با دسته های پایین نشان می دهد. معنای این نماد نیز شبیه به معنای آنخ - رفاه یا زندگی است. در زمان سلسله سوم، تصویر تیت همراه با ستون انخ و دید و بعداً با عصای بود استفاده می شد. تیت با الهه ایزیس مرتبط است، به همین دلیل است که اغلب به عنوان "گره ایزیس" یا "خون ایزیس" نامیده می شود. به دلیل شباهتش به گره هایی که لباس خدایان را می بستند، گره ایزیس نامیده می شد. نام دوم آن - "خون Isis" - بر اساس این واقعیت است که تیت اغلب به عنوان تعویذ مراسم خاکسپاری استفاده می شد و از سنگ قرمز یا شیشه ساخته می شد. در دوره بعد، این نماد با الهه های Nephthys، Hathor و Nut و نه فقط با Isis مرتبط شد. اما معنای نماد یکسان باقی ماند - هنوز رستاخیز و زندگی ابدی را به تصویر می کشد.

سکهم نماد قدرت در قالب تجلی قدرت الهی است. این عصای خط کش است که روی قسمت بالای آن چشم ها کشیده شده است. این نماد قدرت با اوزیریس مرتبط است، اما در طول سال ها به نماد واقعی خدای مردگان، آنوبیس (همراه با سگ) تبدیل شده است.

Sa - این نماد به معنای محافظت است. منشأ آن نامشخص است، اما اعتقاد بر این است که نمادی از یک پناهگاه چوپان یا یک وسیله پاپیروسی است که توسط ملوانان مصر باستان به عنوان وسیله ای نجات دهنده استفاده می شد. سا از زمان های قدیم نقش زیادی در طراحی جواهرات داشته است. به عنوان یک قاعده، این علامت همراه با نمادهای دیگر مانند ankh، the was و djed استفاده می شود. الهه - اسب آبی تاورت، حامی فرزندآوری - اغلب با تکیه بر علامت Sa به تصویر کشیده می شد.

جو (کوه) نمادی است که دو تپه را نشان می دهد که دره نیل بین آنها قرار دارد. مصریان معتقد بودند که این رشته کوه آسمانی است که آسمان را نگه می دارد و از سقوط آن جلوگیری می کند.این رشته کوه از دو قله کوه تشکیل شده است - قله غربی که مانو نامیده می شود و قله شرقی به نام باهو. آسمان بر این دو قله آرام گرفت. مانو و باهو توسط دو خدا به شکل شیرهایی محافظت می شدند که در هنگام طلوع و غروب خورشید از خورشید محافظت می کردند. همچنین، کوه نماد مقبره و زندگی پس از مرگ بود - این به این دلیل بود که در مصر مرسوم بود که مردگان را در دامنه کوه های اطراف دره نیل دفن می کردند. گاه در متون دینی، خدای آخرت، آنوبیس، «کسی که بر کوه خود است» نیز خوانده می شد. هاتور که معشوقه شهر مردگان نامیده می شد، الهه عالم اموات نیز به حساب می آمد. او به صورت موجودی با سر گاو که بدنش در داخل کوه بود به تصویر کشیده شد.

Akhet - این نماد افقی را نشان می دهد که از پشت آن خورشید ظاهر می شود و ناپدید می شود. بنابراین، افق نمادی از طلوع و غروب خورشید بود. آخت شبیه قله های Dzhu است که بین آنها یک صفحه خورشیدی وجود دارد. شیر-خدای دوگانه آکر حامی غروب و طلوع خورشید در نظر گرفته می شد. در طول پادشاهی جدید، خدای طلوع و غروب خورشید شروع به در نظر گرفتن هارمهت ("کوه های روی افق") به شکل شیر با سر شاهین یا ابوالهول کرد. ابوالهول در جیزه یکی از درخشان ترین تصاویر هوروس در افق است.

نخبت الهه ای است که به صورت کرکس به تصویر کشیده شده است. او محافظ مصر علیا به حساب می آمد.

Rekhit نمادی است که یک لپنگ را با یک شانه روی سر نشان می دهد. بال های پرنده به عقب خم شده است تا نتواند پرواز کند. این نماد نشان دهنده گروهی از افراد است. اغلب او را در زیر پای حاکم به تصویر می کشیدند تا تأکید کند که مردم از اراده او پیروی می کنند. در دوران پادشاهی جدید، این نماد با دستان انسان در نماز به تصویر کشیده شد. در این شکل، این علامت را می توان به «جمعی از نمازگزاران» تعبیر کرد.

نائوس صندوق چوبی، نوعی خیمه است که تصویر خدایی یا نماد مقدس او در آن نصب شده است. مکانی برای عبادت که مجسمه های خدایان را در آن قرار می دادند. این نائوها به ویژه در پناهگاه ها رایج بود. یک نائو چوبی کوچک معمولاً در داخل یک نائو بزرگتر که از یک تکه سنگ تراشیده شده بود قرار می گرفت. نائوها به ویژه در اواخر دوره متداول بودند که اغلب تزئینات فراوانی داشتند. همچنین، اصطلاح «نائوس» برای اشاره به یک معبد یا یک مکان مقدس به طور کلی به کار می رفت.

دیسک خورشیدی بالدار - اعتقاد بر این بود که خدای هوروس بخودتی (هوروس از ادفو) در نبرد با ست چنین تصویری به خود گرفته است. خدای توث با کمک جادو توانست به هوروس چنین توانایی را بدهد. در نبرد با ست، الهه‌های Nekhbet و Ouzet به هوروس پیوستند و به مارهای اوره تبدیل شدند.

دو اورئوس که به دور قرص خورشید پیچیده شده اند نشانگر این دو الهه هستند.

Sistrum (sistrum) - این ساز کوبه ای مقدس در طول اسرار اختصاص داده شده به الهه هاتور استفاده می شد. سیستروم یک قاب چوبی یا فلزی بود که درون آن نخ های فلزی با دیسک کشیده می شد. سیستروم صداهای زنگی تولید می کرد که برای جلب توجه خدایان طراحی شده بود. دو نوع سیستروم وجود داشت. ایبا مانند یک حلقه ساده به نظر می رسید، مانند یک نعل فشرده با استوانه های فلزی در داخل، و با یک دسته بلند بالای سر هاتور قرار داشت. سیستروم دیگر به شکل نائو بالای سر هاتور با زیور آلات و حلقه ها تزئین شده بود. در داخل جعبه ناوس تکه‌های فلزی متلاشی‌کننده وجود داشت. معمولاً چنین ساز در دستان زنی از طبقه بالا در دسته ها حمل می شد.

فتیش پوست حیوانی است که از تیرک آویزان شده است. فتیش نماد اوزیریس و آنوبیس بود.

شاخه نخل - مصریان به نشانه سالهای زندگی و سلطنت فرعون، بریدگی هایی روی شاخه نخل ایجاد کردند. برای اندازه گیری زمان خدمت می کرد.

Ushabti - در ترجمه تحت اللفظی - "جواب". اوشابتی مجسمه های کوچک مومیایی مانندی هستند که قرار بود در زندگی پس از مرگ برای متوفی کار کنند. در برخی از مقبره‌هایی که در زمان پادشاهی جدید ساخته شده‌اند، گروه‌های کاملی از ushabti با ابزارهای مختلف مجهز شده‌اند. اعتقاد بر این بود که متوفی باید 401 یوشبتی داشته باشد: برای هر 365 روز یکی و برای بقیه 36 نگهبان.

بابون ها - در مصر، این حیوانات از احترام بالایی برخوردار بودند. آنها آنقدر باهوش به نظر می رسیدند که فکر می کردند گفتار انسان را می فهمند و قادر به یادگیری خواندن هستند. این احتمال وجود دارد که آنها را برای انجام برخی از کارهای کوچک خانه رام کرده باشند.

بابون همراه با ibis به عنوان حیوان مورد علاقه و شخصیت زنده خدای توث شناخته شد.

سایبان - در حین مومیایی کردن، اندام هایی از بدن متوفی خارج می شد که در چهار ظرف قرار می گرفت. درب این ظروف اغلب به شکل سر انسان یا حیوان بود. کلمه "کانون" از نام خدایی می آید که در شهر کانوپوس واقع در دلتای نیل پرستش می شد. این خدا به صورت گلدانی با سر انسان به تصویر کشیده شده است. سایبان های سایبان از آلاباستر، چوب، خاک رس، سنگ آهک و حتی شبیه مقوای متراکم ساخته می شدند.

سایبان مصری. "سر" رگ ها شخصیت چهار پسر هوروس بود. از چپ به راست: ایمستی با سر انسان - نگهبان کبد؛ Quebeh-sennuef با سر شاهین نگهبان روده است. هاپی با سر بابون نگهبان ریه است. دوموتف با سر سگ وحشی یا شغال نگهبان معده است.

در تمام زمان ها نمادهای ادیانمفهوم انتزاعی خدا را به نمایش گذاشت که برای شخص چیزی غیرقابل درک است. وظیفه اصلی نمادهای متعدد همه ادیان جهان، تصویر قابل مشاهده نیروهای برتر با کمک تمثیل است. نمادهای دینیبه مؤمنان کمک می کند تا ایمان خود را درک کنند و بهتر درک کنند، آنها ادراک معنادار ایمان را با عاطفی پیوند می دهند. کل زندگی ما با نمادهای مختلف احاطه شده است، اما تفاوت نمادهای مذهبی در این است که آنها دارای قدرت زیادی هستند، زیرا ارزش های اخلاقی و روابط درجه بالاتری را بیان می کنند. یک مؤمن نمی تواند بدون نمادهای مذهبی کار کند.

پدیده‌ای مانند بت‌پرستی، سیستمی از فرقه‌های مذهبی مختلف است که بر اساس اعتقاد به چندین خدا بنا شده است. به عنوان مثال، قبل از پذیرش مسیحیت، اسلاوها به پروون - ارباب رعد و برق و رعد و برق، ولز - جهان دیگر، راد - قدیس حامی آتشگاه احترام می گذاشتند. نماد اصلی اسلاوها کولوورات بت پرست بود - یک صلیب شکسته زرد هشت پر روی پس زمینه قرمز. کولوورات نشانه ای از خورشید است که نماد پیروزی سمت روشن بر تاریکی و زندگی بر مرگ است.مسیحیت دینی است که بر اساس آموزه های عیسی مسیح بنا شده است. مسیحیان به منشأ الهی عیسی ناصری اعتقاد دارند. انجیل ادعا می کند که او پسر خداست، که برای توجیه و کفاره گناهان همه بشریت به زمین آمد.

در مراحل اولیه پیدایش، ایکتوس نماد مسیحیت بود. این عکس یک ماهی است. این نماد از تمثیل عیسی مسیح در مورد صید ماهی گرفته شده است که معنای آن این بود که ماهی ها مردمانی بی ایمان هستند و ماهیگیران مسیحی هستند که آموزه های مسیحیت را از طریق موعظه انجیل منتشر می کنند.

صلیب معروف ارتدکس از دو میله متقاطع تشکیل شده است. دست های عیسی مسیح به میله افقی میخکوب شده بود. بالای آن یک میله متقاطع بالا و کوچکتر به معنای لوحی است که به دستور پونتیوس پیلاطس میخکوب شده و روی آن نوشته شده بود «عیسی، پادشاه ناصری یهودیان». میله متقاطع مایل زیر نمادی از داستان دو دزد است که همراه با مسیح مصلوب شدند، جایی که انتهای میله متقاطع، به سمت بالا اشاره می کند، دزد بخشیده شده را به یاد می آورد که به بهشت رفت، و انتهای آن به سمت پایین هدایت می شود، دیگری که به خدا کفر می گفت و به جهنم ختم شد.

متداول ترین نماد دین مسیحیان در دنیای غرب صلیب لاتین است که از دو میله متقاطع تشکیل شده است که یکی از آنها کمی بالاتر از وسط روی دیگری می گذرد. صلیب نماد مصلوب شدن عیسی مسیح است، از این رو نام دیگر آن - صلیب مصلوب شدن است.

یکی دیگر از دین های جهانی - اسلام، توسط پیامبر اسلام در قرن هفتم تأسیس شد. کتاب مقدس اصلی مسلمانان قرآن است. خود مفهوم "اسلام" به "صلح و اطاعت از پروردگار" ترجمه شده است. مسلمانان به خدای یکتا - خدا احترام می گذارند و معتقدند که قرآن توسط فرشته جبرئیل به پیامبر اسلام داده شده است. نماد اسلام هلال ماه و ستاره پنج پر است. ستاره پنج پر نشان دهنده پنج ستون اسلام یا پنج نماز اصلی است و هلال نشان دهنده پایبندی به تقویم قمری است.

یکی از قدیمی ترین ادیان جهان بودیسم است که توسط شاهزاده هندی سیذارتا گوتاما (شاکیامونی) پایه گذاری شد. نماد دین بودیسم، دارماچاکرا یا «چرخ قانون» است. در مرکز چرخ یک توپی وجود دارد که نماد نقطه آگاهی است. هشت پره چرخ بیانگر هشت اصل است که آموزش بر آنها بنا شده است.

نماد، به عنوان یک اصل تعمیم، به عنوان یک ساختار صوری محتوا، در خلاقیت هنری ضروری است. اما مطلق شدن آن به این واقعیت می انجامد که تفکر هنری به جهان بینی دینی نزدیک می شود، به تفسیر دینی - جزمی از معنای خلاقیت. فیلسوف و زیبایی‌شناس مدرن انگلیسی، سی. کالینگوود، وقتی نوشت: «دین همیشه جزمی است... نمی‌تواند از نماد فراتر رود، زیرا همیشه حاوی عناصر بت‌پرستی و خرافه است». و این ناگزیر به از دست دادن یک آرمان ملموس تاریخی، به بدبینی و حالات عرفانی می انجامد که به نماد هنری رنگی مذهبی می بخشد.

بخش عمده ای از پیروان آیین هندو عمدتاً در هند زندگی می کنند. کتب مقدس آموزش 4 ودا هستند: ریگودا، سامودا، یاجورودا و آتاروودا که مجموعه‌ای از سرودها و طلسم‌های جادویی هستند. نماد مذهبی هندوئیسم ترکیبی از کلمه "Om" یا "Aum" است - این نام جهانی سه خدای اصلی و شرح وظایف آنها است: ایجاد، نگهداری و تخریب. همچنین، حروف نماد سه حالت آگاهی - مراقبه، خواب و بیداری هستند. دومین نماد بسیار مورد احترام، سواستیکا است - در هندوئیسم، هماهنگی، وحدت عناصر و نیروها، و همچنین شانس و فرصت های مطلوب را نشان می دهد.

این روند ممکن در هنر به ویژه در سرنوشت نمادگرایی هنری که در آغاز این قرن به وجود آمد به وضوح آشکار می شود. پیش از این در آزمایش های شاعرانه بودلر و مالارمه فقید، گرایش به آرمان زدایی از واقعیت آشکارا آشکار شد. این نه تنها به دلیل موقعیت اجتماعی و ایدئولوژیک آنها بود، بلکه توسط آن اصول هنری که توسط آنها انتخاب شده و به آگاهی دینی نزدیک شد، دیکته و حمایت می شد.

یهودیت دین یهودیان است که این ایده را اعلام می کند که خداوند قوم یهود را به عنوان برگزیدگان شناخته است. معنای اصلی این آموزه ایمان به خدای واحد، قادر مطلق و جاودانه است. انسان از طریق ذهن و روح جاودانه با او در ارتباط است، ارتباط با خدا از طریق دعا انجام می شود. نماد یهودیت ستاره شش پر داوود است. داوود مسح شده خدا و فرمانروای یهودیان بود. پنج انتهای ستاره نماد خواسته های انسان است که باید از مهمترین پایان ششم پیروی کند - میل به تسلیم شدن به خدا در همه چیز.

تائوئیسم در چین باستان سرچشمه گرفت. پدر تائوئیسم را لائوتسه می دانند که رساله معروف «تائو ته چینگ» را نوشت. در این دین، شخص به عنوان یک ماده جاودانه تلقی می شود، زندگی ابدی با ادغام با تائو (جد هر چیزی که در جهان هستی وجود دارد) با کمک تفکر مذهبی، تمرینات بدنی و تنفسی و سایر روش های خودسازی به دست می آید. توسعه. از نظر گرافیکی، مفهوم تائوئیسم با تای چی بیان می شود - نمادی از یک حد واحد. این یک دایره سیاه و سفید به نام یین و یانگ است که در آن سمت سیاه به زن داده می شود و نماد دنیای درون است و سمت سفید بیرونی و مرد است.

کابالیسم یک جریان باستانی یهودیت است که در قرن شانزدهم بیشتر توسعه یافت. اعتقاد بر این است که کابالیست ها وحی الهی مندرج در تورات را می دانند. کابالا سعی می کند خالق، نقش و هدف او و نیز معنای وجود انسان را درک کند.

این روند توسط بسیاری از محققان نمادگرایی فرانسوی اشاره شده است. به ویژه، D. Oblomievsky می نویسد: "تبدیل دینی بودلر در درجه اول در این واقعیت بیان شد که شخص به تدریج در شعر خود ویژگی های یک یاغی را از دست می دهد، یک مزاحم مخالف خدا. شاعر پیش از این در «قصاص غرور» (1850) سرکشی انسان، تئوماکیسم او را محکوم می کند. شاعر برای او نه مخالف خدا، که در «عصیان» بود، بلکه بلندگو و ابزار خدا می شود.

و سپس D. Oblomievsky اظهار نظر بسیار عمیقی می کند که جذابیت سی. بودلر فقید به عرفان و مذهب ناگزیر او را به سمت انحطاط سوق می دهد: 1963. به هر حال، ما متذکر می شویم که این امر نه تنها برای سرنوشت یک هنرمند خاص، بلکه برای کل جریان هایی است که با جذب شدن به سوی آگاهی مذهبی، ناگزیر به جریان های فرمالیستی و منحط تر تبدیل می شوند. همانطور که در زیر نشان داده خواهد شد، سرنوشت مدرنیسم هنری معاصر چنین است.

فضای اجتماعی که در آن نمادگرایی اروپایی پدید آمد، توسط فیلیپ جولیان در کتاب زیبایی‌شناسان و جادوگران به وضوح توصیف شد و اشاره کرد که در پایان قرن نوزدهم. "انقلاب صنعتی، انطباق و رقابت بر زندگی عمومی بسیار سنگین شده است." و سپس هنرمندان سعی کردند تصاویر قرون وسطی عرفانی را احیا کنند و آن را با تمام فضایلی که در یک جامعه شبه فضیلت بورژوازی به دنبال آن بودند عطا کنند.

فیلیپ جولیان یکی از نمونه های بارز بازاندیشی قرون وسطی در هنر سمبولیست ها را نماد سوسن می داند. او می نویسد: «زنبق، نماد مسیحی، توسط هنرمندان مؤمن و بی ایمان پایان قرن برداشته شد... لیلی تصویر روح است. سوسن سفید بشارت، سوسن قرمز فلورانسی، نیلوفر ببری ... زنبق نمادی از یک معصومیت تازه یافته، یک روح دست نخورده، با وجود کثیفی زندگی است.

یک نمونه خاص از تلاش برای ایجاد اسطوره های خود از نمادهای جدید، آزمایش ادبی اوبری بیردزلی بود که رمان عاشقانه ونوس و تانهاوزر را نوشت. در آن، O. Beardsley سعی کرد اساطیر باستان و قرون وسطی را با روح روکوکو و نمادگرایی ترکیب کند. به ویژه در این زمینه صحنه باله ای است که توسط خادمان ناهید در محراب پان اجرا می شود که از یک سو ساتیروها، شبانان باستانی و چوپانان و از سوی دیگر دندی های دمپایی و بانوان فرانسوی هستند. دادگاه. «چه منظره دوست داشتنی! O. Beardsley فریاد می زند. با این ترکیب جوراب‌های ابریشمی و پاهای پرمو، کت‌های گلدوزی شده گران قیمت و بلوزهای ساده، مدل‌های موی حیله‌گر و فرهای نامرتب چه جلوه‌ای لذت‌بخش به دست آمد. با این حال، رمان عاشقانه O. Beardsley به طور قانع کننده ای التقاط و سطحی بودن این آزمایش و همچنین تلاش نمادگرایان به طور کلی برای بازاندیشی نمادگرایی قرون وسطایی را نشان داد.

نماد هندوئیسم اصل کلمه "Om" یا "Aum" است - نام جهانی خدا، که نشانه های سه گانه آن سه خدای اصلی و حوزه عمل آنها - آفرینش، نگهداری و نابودی را نشان می دهد، و همچنین شناسایی می کند. سه حالت هوشیاری - بیداری، غوطه وری مراقبه و رویای عمیق.

نماد اسلام هلال و ستاره پنج پر است. پس از تصرف قسطنطنیه توسط عثمانی ها به نمادی از سلسله ترک تبدیل شد و در آنجا قرض گرفته شد. بعدها نماد همه مسلمانان شد. ادعا می شود که هلال مربوط به هجرت رسول الله است که مخفیانه مکه را ترک کرد و به مدینه رفت. به گفته آنها، آن شب گویا هلال ماه در آسمان بوده است. بر اساس نسخه های دیگر، هلال نمادی از پایبندی مسلمانان به تقویم قمری، و ستاره پنج پر - پنج ستون اسلام یا نمازهای پنجگانه است. نمادهای هلال و ستاره چندین هزار سال قبل از پیامبر اسلام برای بشر شناخته شده بود. ردیابی دقیق منشأ آنها دشوار است. اما اکثر کارشناسان موافقند که این نمادهای باستانی اجرام آسمانی توسط مردمان باستانی آسیای مرکزی و سیبری که خورشید، ماه و آسمان را می پرستیدند، مورد احترام بوده اند.

یکی از قدیمی ترین نمادهای پیچیده عرفانی - پنتاگرام - یک پنج ضلعی منتظم غیر محدب است، همچنین یک ستاره پنج ضلعی منتظم یا یک ستاره پنج ضلعی منظم است. اولین ذکر پنتاگرام به یونان باستان اشاره دارد. ترجمه شده از یونانی، "پنتاگرام" به معنای واقعی کلمه به معنای پنج خط است. پنتاگرام مشخصه مکتب فیثاغورث (حدود 580-500 قبل از میلاد) بود. آنها معتقد بودند که این چند ضلعی زیبا دارای خواص عرفانی بسیاری است. به عنوان مثال، تعداد پرتوهای این ستاره توسط فیثاغورثی ها به عنوان تعداد عشق نشان داده شد: 5 = 2 + 3; 2 اولین عدد زن و 3 اولین عدد مرد است. به همین دلیل است که پنتاگرام نمادی از زندگی و سلامتی بود، به آن توانایی محافظت از فرد در برابر ارواح شیطانی اختصاص داده شد. پنتاگرام محافظی در برابر شیطان و جادوگری در نظر گرفته می شد. در قرون وسطی برای دفع بلا به این صورت جلوی در ورودی خانه و درها را نقاشی می کردند. پنتاگون (پنتاگون) طلسم سلامتی، نماد ابدیت و کمال، ابزار جادویی در توطئه ها و برخی مراسم است. پنج ضلعی منظم به شکل یک ستاره به عنوان نماد بسیاری از خدایان عمل می کرد: توت مصری، کوتزالکواتل آزتک، تیر رومی، سلتیک هاوایی... این علامت توتم سرخپوستان آمریکا بود. یونانیان از آن به عنوان علامت صلیب استفاده کردند، یهودیان - به عنوان نشانه ای از رفاه، کلید افسانه ای سلیمان. لشکر سلیمان سپرهایی با تصویر ستاره شش پر زرد داشت. برای مسیحیان، این نماد پنج زخم عیسی بود و برای ژاپنی ها به عنوان نشانه ای از موقعیت بالا در جامعه بود. ظاهراً پنتاگرام در اصل چهار هزار سال پیش در بین النهرین ظاهر شد، احتمالاً به عنوان یک نمودار نجومی از حرکت سیاره زهره. این نشانه سومری و مصری ستارگان شد. این شکل عمدتاً یک شخص را نشان می دهد: نقطه بالایی سر است و چهار قسمت دیگر اندام است. گاهی آن را به عنوان بازنمایی حواس پنج گانه در نظر می گیرند. جادوگران نور برای عمل بر روی ارواح از سر پنتاگرام به سمت بالا استفاده می کردند و شعبده بازان سیاه سر پنتاگرام را به سمت پایین می کشیدند. فاوست یک پنتاگرام کشید تا مفیستوفل نتواند از آستانه خانه اش عبور کند. یک پنتاگرام که در یک دایره حک شده بود به معنای سکوت مبتکر در میان فیثاغورثی ها بود. پنج انتهای پنتاگرام نمادی از پنج سال سکوت و آموزش بود که قبل از شروع شروع شد. اخیراً نقش واقعی پنتاگرام فراموش شده است ، اگرچه قبلاً به عنوان نمادی از محافظت حتی در بین مسیحیان عمل می کرد. اکنون توسط برخی از ادیان "فراموش شده" (که غیبی نیستند) بر اساس جادو و احترام به طبیعت استفاده می شود.

در نمادگرایی روسی، ایده‌های یک مفهوم غیر ایده‌آل برداشت و بیان شد، شاید حتی قوی‌تر و پیوسته‌تر.

صحبت های کودک برای من غیر قابل تحمل است،

از صدای ماشین متنفرم

می خواهم زیر سایه کاج ها

تنها بودن، همیشه تنها بودن...

یکی از غم انگیزترین شاعران نمادگرای روسی، فئودور سولوگوب می نویسد. نظریه پردازان نمادگرایی روسی سعی کردند این رویه هنری را که نماد را به عنوان یک اصل هنری جهانی مطلق می کند، توجیه و آن را به شرطی جهانی برای خلاقیت هنری تبدیل کنند. آندری بلی نوشت: «مکتب‌های رمانتیک، کلاسیک، رئالیستی و نمادین تنها راه‌های متفاوت نمادسازی هستند.

با این حال، مطلق شدن امکانات اجتماعی- معرفتی و هنری نماد، ناگزیر به از دست دادن آرمان می انجامد. این همان چیزی است که نمادگرایی را در کل به جهان بینی دینی نزدیک می کند، که آرمان، همانطور که در بالا ذکر شد، چیزی منجمد و تغییر ناپذیر است.

آندری بلی به وضوح این را در ایده نمادی به عنوان یک چهره نشان داد، که چیزی متعالی و ابدی است و افراد متفاوت را به سوی یکی می برد. او نوشت: «تصویر نماد در صورت آشکار شده از آغازی معین، این چهره به طرق مختلف در ادیان ظاهر می شود. وظیفه نظریه نمادگرایی در رابطه با ادیان این است که تصاویر محوری ادیان را به یک چهره واحد برساند.

بنابراین نمادگرایی باید تنوع را به وحدت عرفانی صورت برساند که از نظر عقلانی و حتی بیشتر از آن بصری غیر قابل تکرار و تصویر است و بنابراین یک آرمان ملموس-تاریخی و خونین با نمادگرایی بیگانه است. در بعد معرفت‌شناختی، این امر منجر به این می‌شود که «عنصر کاملاً غیرضروری از آگنوستیک» وارد فرآیند تأمل شود، در حالی که در جنبه زیبایی‌شناختی، فرآیند آفرینش هنری رازآلود است و خود اثر هنری. تا حد زیادی عناصر تصویر را از دست می دهد.

نمونه بارز این که چگونه مطلق شدن نماد به عنوان یک تکنیک در هنر منجر به تخریب کامل ساختار هنری می شود، کار شاعر و هنرمند بلژیکی اوایل قرن بیستم است. ژان دو بوخر. او در کتاب خود "در قلمرو رویاها و نمادها" به دنبال ایجاد تصویری از طبیعت پر از نمادهای عجیب است: "جایی که آنها (پرندگان. - E. Ya.) آواز می خوانند، گل ها و میوه ها به آرامی حرکت می کنند، مانند دنیایی از جواهرات شکننده ... اما باد غم انگیز این مینای درخشان را خاموش می کند و پرندگان از آواز خواندن باز می ایستند ... امواج محو شده نیز متوقف می شوند. وحشت سکوت احساس می شود.

این تصویر از جهان که توسط تخیل ژان دو باچر ایجاد شده است، بسیار نزدیک به مفهوم فلسفی آگنوستیک است که برای آن امر خارجی چیزی ناپایدار و دائماً در حال تغییر است. از لحاظ نظری، این عمل هنری توسط نئوکانتیان معاصر توجیه می شود. بنابراین، ارنست کاسیرر به طور کلی جهان را چیزی نمادین توصیف می کند و شخص را نه موجودی اجتماعی، بلکه حیوانی نمادین می داند.

بین فراز و نشیب های هنر گاهی اوقات یک دوره گرگ و میش وجود دارد. این زمانی است که هنر اغلب به سمت تفکر نمادین می کشد. این «هنر گرگ و میش» در عصر تمدن‌هایی به وجود می‌آید که رو به زوال هستند، تمدن‌هایی که هنوز هم می‌توانند چیزی به فرهنگ بدهند، اما دیگر نمی‌توانند شرایطی ایجاد کنند که این چیزی به گامی در توسعه فرهنگ هنری بشر تبدیل شود. و این چیزی به «هنر گرگ و میش» تبدیل می‌شود، هنری که در آن وضعیت معین زندگی اجتماعی درک می‌شود.

با این حال، "هنر گرگ و میش" نشانه ای از فرهنگ تنها یک دوره نیست - دوران امپریالیسم. چنین هنری در معنای وسیع کلمه زمانی پدید می‌آید که نشانه‌های پایدار یک فرهنگ مونیستیک (ملی، منطقه‌ای یا نوع خاصی از تمدن) از نظر تاریخی در نتیجه از هم پاشیدگی تدریجی یا سریع پایه‌های اجتماعی آن نابود شود. این یکی از جلوه‌های معنوی بحران است که در آن مرحله از توسعه جامعه رخ می‌دهد، یعنی زمانی که در ساختار شکل‌گیری اقتصادی-اجتماعی از توسعه پیشرونده به توسعه قهقرایی یا به احیای دوران قدیم گذر می‌شود. سست شدن ساختار قدیمی ناگزیر با جستجوی سیستم های سازمانی جدید، از جمله جست و جو برای بینش هنری جدید از جهان، با تلاش برای ایجاد فرهنگ جدید همراه است. در هنر تلاش می شود این روند را به تصویر بکشد و منتقل کند. اما، به عنوان یک قاعده، "هنر گرگ و میش" تنها نشانه های سطحی یک فرهنگ جدید در حال ظهور را برطرف می کند، که هنوز هم فقط به عنوان یک روند وجود دارد. به عنوان مثال، طبیعت فرهنگ و هنر هلنیسم، عصر زوال تمدن یونان باستان، چنین است.

در عصر هلنیسم (قرن IV-I قبل از میلاد)، آرمان یک خالق «خودبسنده»، غیر مرتبط با جهان خارج و مستقل از آن، در تفکر و هنر فلسفی و زیبایی‌شناختی شروع به تسلط می‌کند.

آتاراکسی اپیکوری (استقلال و آرامش درونی) و بی تفاوتی رواقیون (رهایی از عواطف) در تفکر و جهان بینی جامعه هلنیستی غالب می شود. این نگرش کلی که مشخصه هلنیسم است، در هنر نیز رسوخ می کند که در آن علاقه به مشکلات اجتماعی ضعیف شده و مشکل فرد در رأس امور قرار می گیرد. ساختار معنوی فردی که از تمامیت اجتماعی و سیاسی محروم است غالب است، او تجسم یک "شهروند جهان" است. در این هنر، ژانرهای حماسی می میرند - تراژدی و حماسه. آنها با اشکال کوچک جایگزین می شوند: اپیلیوم ("حماسه کوچک")، مرثیه، ایدیل، که به تجربیات صمیمی - خانوادگی و دوستانه علاقه مند است. ژانر اپیگرام و آناکریونتیک های وابسته به عشق شهوانی سبک به طرز باشکوهی شکوفا می شود.

در هنرهای تجسمی، به ویژه در مجسمه سازی، درون مایه مدنی تحلیل می رود، ژانرهای حماسی ضعیف می شوند، جای آن ها را پرتره تصویری یا مجسمه ای و صحنه ژانر می گیرند. پیگیری انتقال دقیق جزئیات کوچک، تنوع تصویر منجر به بارگیری بیش از حد جزئیات (گروه شناخته شده گاو نر Farnese) و تمایل به ثبت لحظه ای جداگانه و زودگذر - به آسیب های بیرونی بیش از حد (تصویر) شد. اسکندر در حال مرگ) یا به نسبیت مطلق، ناقص بودن تصاویر (فریز محراب پرگامون).

بنابراین، در هنر هلنیستی، کشش به سمت ژانرهای جدیدی که می توانند ویژگی های فردی را به تصویر بکشند، تا حد زیادی منجر به از بین رفتن ویژگی های مدنی می شود، و تثبیت یک لحظه گذرا به ناتمام ماندن اثر منجر می شود، به این اصل که در بورژوازی مدرن زیبایی شناسی با مقوله "غیر محدود" تعیین می شود که در بالا مورد بحث قرار گرفت.

فردگرایی و ناقصی - اینها ویژگی هایی است که به طور قانع کننده ای نشان می دهد که هنر هلنیسم قادر به ترکیب گذشته و حال در یک کل واحد نیست. ارتباط بین زمان ها شکسته شد و حتی جزئیات درک واقعی فقط به "ماده ای برای یک سنتز هنری ایده آلیستی" تبدیل شد.

چیزی مشابه در قرن شانزدهم در ایتالیا اتفاق می‌افتد، زمانی که رنسانس عالی جای خود را به منریسم داد که زاییده ضد اصلاح‌طلبی و استفاده رسمی و سرد از تکنیک‌های هنرمندان بزرگ رنسانس بود.

رفتارگرایان برای سرگرمی عمدی، فضیلت، زیبایی بیرونی و راه حل های رسمی پیچیده تلاش می کنند و وضوح زبان، یادبود و شهروندی عمیق ذاتی استادان رنسانس عالی را از دست می دهند. همانطور که در عصر هلنیسم، هنر پیچیدگی، بیهودگی و انحراف در روش گرایی شکوفا می شود (Giulio Romano, Parmigianino); زیبایی‌شناسی لذت‌گرا و اروتیسم به ویژگی‌های اصلی آن تبدیل می‌شوند. روش گرایی به سرعت در حال مرگ است، زیرا (مانند هنر هلنیسم) نمی تواند گذشته را با حال و حتی بیشتر با آینده پیوند دهد. جستجوهای او کاملاً بیرونی و بسیار سطحی بود و بنابراین پاسخی از توده های گسترده مردم پیدا نکردند، آنها نتوانستند فرآیندهای عمیق تولد فرهنگ و هنر دوران مدرن را درک کنند. این فرآیندها فقط با هنر رئالیسم انتقادی قابل تسلط هستند.

اصولاً زیبایی‌شناسی و عمل «هنر برای هنر» (اروپا و روسیه در پایان قرن نوزدهم و آغاز قرن بیستم) که سطح دگرگونی‌های عمیق رئالیسم انتقادی را درک می‌کند، همین است. در واقع مدرنیسم (یا مدرنیسم مدرن) چنین است که در جستجوی روش‌های جدید بینش هنری رشد کرده است.

به عبارت دقیق تر، فرهنگ توسعه یافته همیشه سنتی است، زیرا از نظر مادی در ابزارهای خاص، در سیستم کار، در سطح و مهارت های پایدار تولید کننده، در خلاقیت های فکری و هنری، تثبیت می شود و وظیفه آن بازتولید در در کل سیستم موجود روابط اجتماعی-اقتصادی و معنوی است.

هنر «گرگ و میش» همیشه یک طرفه است، فقط استفاده از اشکال جدید است. سنت را کنار می‌گذارد و از این رو قادر به درک امر ضروری نیست، نمی‌تواند گذشته، عمیق، با حال، ظهور را پیوند دهد. وظیفه اصلی هنر را به طور کامل درک نمی کند. چنین هنری، همانطور که در بالا ذکر شد، با روند جستجوی اشکال جدید مرتبط است، اما در نهایت این جستجو، فرم را مطلق می کند، آن را به نماد تبدیل می کند. چنین نسبیت جستجوی هنری، بی‌ثباتی، تازگی‌های سطحی، برای فضای معنوی آشفتگی و از دست دادن رهنمودهای انسان‌گرایانه، فضای جامعه‌ای که وارد دوره فروپاشی شده است، بسیار مناسب است.

هنر در ویژگی‌های اساسی خود، متحرک‌ترین عنصر فرهنگ است، و با این حال، به‌عنوان یک پدیده زیباشناختی توسعه‌یافته، تنها در صورتی امکان‌پذیر است که روشی پایدار برای توسعه هنری واقعیت (رئالیسم، کلاسیک گرایی، رمانتیسم، رئالیسم انتقادی، رئالیسم سوسیالیستی) وجود داشته باشد. . روش هنری، حداقل، حضور چنین ویژگی‌های اساسی (بیان شده در شکل اصیل تاریخی ملموس) را پیش‌فرض می‌گیرد، مانند تشخیص این که هنر: 1) بازتابی از واقعیت عینی اجتماعی و طبیعی است. 2) سیستم تعمیم این واقعیت (یا نوع سازی). 3) چنین ساختاری که در آن وظایف معنی دار شایستگی های هنری فرم را تعیین می کند. در نهایت، 4) یک موقعیت اجتماعی خاص، که یا در گرایش خود به خود، یا در یک جانبداری آشکار و آشکار هنرمند بیان می شود.

تمام این کارکردها را فقط هنری می‌توان انجام داد که امکانات بازتاب هنری را به‌طور کامل درک می‌کند، یعنی هنری که دارای روشی جامع و جهانی در محدوده این نوع خلاقیت است.

از سوی دیگر هنر «گرگ و میش» اصولی پایدار و جهانی در سطح یک روش هنری جهانی ندارد; به عنوان یک قاعده، فقط در سطح سیستم (نظام‌سازی رسمی) وجود دارد و تکنیک‌های مختلف را به شیوه‌ای ناپایدار خلاقیت ترکیب می‌کند. تنها چیزی که چنین هنری می تواند به آن ارتقا یابد، اصول سبکی کم و بیش پایدار است که به شیوه فردی هنرمند تحقق می یابد و احساس تراژدی و ناامیدی زندگی یک جامعه رو به مرگ است.

هنر «گرگ و میش» در مدرنیسم هنری معاصر زمانی به اوج خود می رسد که نه تنها رهنمودهای اجتماعی مترقی را از دست می دهد، بلکه در گرایش هنری خود به سوی خودباختگی می رود - به سمت زشتی و بیهودگی، حتی نماد را رد می کند. نه در عصر هلنیسم، نه در اواخر امپراتوری روم، و نه در دوره ضد اصلاحات در اروپا، هنر مهمترین ویژگی هنری خود - فیگوراتیو بودن را از دست نداد. تصویر در این هنر تغییر شکل داده و تحریف شده بود، اما به طرز هنرمندانه ای بازتاب دهنده دنیای بیمارگونه ای بود که این هنر در آن زندگی می کرد.

پترونیوس در ساتیریکون معروف خود به ظرافت و بدبختی هنری هنر روم متأخر اشاره می کند: فقط اخیراً این پرحرفی متورم و توخالی از آسیا به آتن رخنه کرد، مانند ستاره ای مضر، عفونتی را روانه کرد که بر ذهن جوانان تسخیر شد... و اکنون که قوانین فصاحت تضعیف شد، در رکود منجمد شد و تبدیل شد. بی حس ... حتی شعر دیگر رژگونه سالم نمی درخشد: قطعاً همه آنها با یک غذا تغذیه می شوند. هیچ کس برای دیدن موهای خاکستری زنده نخواهد ماند. پس از آنکه گستاخی مصریان این هنر عالی را به کلی ساده کرد، نقاشی نیز به همین سرنوشت دچار شد. و پترونیوس با صحبت از علل اجتماعی که چنین هنری را به وجود آورد، فریاد می زند: "شهرت بلند ثروت، چشم و روح این بدبختان را کور کرد."

مدرنیسم مدرن، در مظاهر افراطی خود، به مقدسات مقدس هنر - تصویر دست درازی کرد. او نیازی به تصویری ندارد، حتی به تصویری به شدت تعمیم یافته و نمادین، میل او به خودباختگی گواه این است که جامعه ای که او را به دنیا آورده در حال از دست دادن دیدگاه تاریخی خود و در عین حال تمام ارزش های سنتی انسان گرایانه است.

این روند با روند کلی افزایش نقش فعال فرد در فرآیندهای اجتماعی و معنوی زندگی مدرن مرتبط است. در هنر، این در علاقه اغراق آمیز به حالات عاطفی شخصیت هنرمند بیان می شود. M. Fabrikant یک بار در مورد مراحل اولیه مدرنیسم اظهار داشت: "... آگاهی از اهمیت استثنایی آنچه تجربه می شود و خلق می شود ... ویژگی بارز مدرنیته است."

این مورد توسط محققان مدرن نماد هنری تأکید شده است. بنابراین، تودور ویدانو می گوید که نماد هنری با رواج تأمل ذهنی بر عینیت مشخص می شود، اگرچه محتوای عینی از طریق این ذهنیت بیان می شود. اما موضوع همچنان در اینجا غالب است و این مملو از ذهنیت گرایی هنری است. امروزه در مدرنیسم و در میان مفسران نظری آن، این فرآیند معنایی منحصر به فرد و مطلق پیدا می کند. P. Michelis زیبایی‌شناس یونانی فوق‌الذکر می‌نویسد: «...فقط افراد با تکامل هنر همگام می‌شوند... این بدان معناست که جامعه از عصر معنوی اقلیتی پیروی می‌کند که هنر را خلق می‌کند...». کلمات-نمادهای یکی از نمایندگان نمونه مدرنیسم مدرن، ژرژ روو، برنامه‌ریزی‌آمیز به نظر می‌رسد: «نقاشی برای من تنها وسیله‌ای برای فرار از زندگی است. در شب جیغ بزن گریه سرکوب شده خنده در گلویم نشست. این میل به خودتخریبی روحی و گاه فیزیکی بسیار مشخصه جهان بینی یک هنرمند متجدد مدرنیست است. تفاوت او با هنرمند متزلزل است، هنرمندی که هنوز احساس سالمی از ضرورت و ارزش زندگی دارد.

آ. بلوک در دفتر خاطرات خود در سال 1911 نوشت: "زندگی در دنیا هم ترسناک و هم زیبا است." ضد انسانیت و خود ویرانگری سخنان آ. بلوک نیز از نظر نمادین سخنی است، اما این سخنی است که بدبینی بی حد و مرز ژرژ روو را رد و نفی می کند. مطلق شدن جهان شخصی به وضوح در سطوح اجتماعی و معرفت شناختی ظاهر می شود، اما تشخیص آن در سطح زیبایی شناختی بسیار دشوارتر است، زیرا هنر همیشه و لزوماً فردیت هنرمند را تثبیت می کند و در عین حال کل نگر است. در تحرک آن، پدیده. جدا کردن گندم از کاه، ساختارهای مبتنی بر روش هنری پایدار، از ساختارهای مبتنی بر سیستمی که فقط در وحدت کمی سازماندهی شده است، چندان آسان نیست. زندگی واقعی هنر از نظر درونی متناقض و پیچیده است و بنابراین نیازمند تحلیلی است که مهمترین جنبه های هستی آن را پوشش دهد. بنابراین، با روی آوردن به تحلیل جستجوهای مدرن برای نمادهای هنری، ابتدا باید محتوای غالب این جستجوها را مشخص کرد.

بنابراین، جستجوی رسمی «پاپ آرت» در نسخه مطلق آن، تخریب آشکار مدرنیستی ماهیت هنر است، در حالی که استفاده از اشکال زندگی واقعی در جنبه معنادار آنها از موقعیتی پیشرو به خلق یک فیگوراتیو هنری مدرن کمک می کند. چشم انداز (جوجه تیغی های ضد تانک به عنوان نماد هنری دفاع از مسکو؛ تانک برافراشته شده بر روی یک پایه به عنوان نماد آزادی، آتش بر روی مقبره سرباز گمنام و غیره). اصول نمادگرایی فرمی افراطی، تغییر شکل و استعاره در سوررئالیسم منجر به نابودی هنر می شود، اما همین اصول، که در روش یک مکتب تاریخی خاص نقاشی (Siqueiros، Orozco و غیره) یا اکسپرسیونیسم رئالیستی مدرن (کیت کولویتز) گنجانده شده است. ارنست بارلاخ، رناتو گوتوزو)، ابزار هنر مترقی و دموکراتیک شدند.

به عنوان مثال، اکسپرسیونیسم نمادین مدرن پیچیده و متناقض است، اما در گرایشات اصلی خود اعتراضی به درد و رنج بشری نشان می دهد. افشای رنج است - به خاطر انکار آن، به خاطر رد این رنج. V. Kataev به عنوان تصویری تأثیرگذار از رنج انسان گرایانه در مورد بنای یادبود O. Zadkine "ویران شده روتردام" می نویسد. "آه، اگر کسی می دانست چه عذابی است مرد آهنی بودن، شهری با دل دریده، محکوم به بی حرکتی ابدی و سکوت بر پایه سیمانی اش...".

اغلب آثار نمادین ثمره یک توهم غم انگیز یا اعتراض ناامیدکننده است که گاهی امید به رستگاری هنوز در آن می درخشد. زمانی آندری بلی نوشت:

دروغ گفتن ... در فراموشی بخواب

و برف های ذوب شده و ملایم،

پرواز - روی سینه من،

به شاخه های کمی رویشی.

این "شاخه های کمی گیاهی" نشان می دهد که ایجاد ارزش های هنری هنوز امکان پذیر است. بنابراین، آنها برای درک کل نگر از تاریخ فرهنگ هنری بشر بی علاقه نیستند.

از این رو، در روند زندگی تاریخی، بین نمادگرایی دینی، که ایستا و جزم‌آمیز بود، و نمادگرایی هنری، که در حال توسعه و دگرگونی، در جلوه‌های افراطی خود مسیر همگرایی را با گرایش‌های افراطی پیمودند، نزدیک‌تر شد. مدرنیسم بورژوازی معاصر

جی ماریتین نو-تومیست عمیقاً احساس کرد، که نزدیکی نماد مذهبی را به «معنوی‌ترین» جریان‌های مدرنیسم مدرن می‌دید، اگرچه در ظاهر به شدت از آن چشم‌پوشی می‌کرد، زیرا هنر را نمادی از امر متعالی می‌دانست. جی ماریتین می گوید که هنر نه تنها «دنیای اشیا» است، بلکه مهمتر از همه، «دنیای نشانه ها» است، آن نشانه هایی که از طریق حقایق علمی و یا از طریق ایده ها قابل بیان نیستند. یک اثر هنری نمادی دوگانه است: اولاً نمادی از احساس انسانی و ثانیاً نمادی از مفاهیم مافوق بشری، زیرا بالاترین معنای یک اثر هنری «نشانه احساسات وجود الهی» است.

یکی از محققان بورژوازی فلسفه جی ماریتن - وی. اس. سیمونسن در تفسیر ماریتن از نماد دقیقاً بر این نکته تأکید می کند: «... این دیگر تنها نماد نهایی نیست که غالب است... نه نمادی همراه با یک نماد واضح. عنوان، اما در کنار تغییر شخصیت ها. بنابراین، گفته جی ماریتن روشن می شود که شکل گیری زیبایی شناسی او تحت تأثیر کار سمبولیست های فرانسوی مانند رمبو، مالارمه، ورلن صورت گرفته است.

جی ماریتین، با حمایت از نمادگرایی در مدرنیسم هنری معاصر، اصل "کشف چیزهای نامرئی از طریق چیزهای مرئی" را مطرح می کند. به همین دلیل است که او سوررئالیسم را نمی پذیرد، زیرا دومی از فقدان امر اسرارآمیز، عرفانی، «معنوی» رنج می برد. اما از سوی دیگر، ماریتین با اشتیاق در مورد کار ژرژ روو صحبت می کند. «فیلسوف می‌توانست کار روو را به‌عنوان حوزه‌ای از هنر ناب با تمام تعهدات، اسرار و پاکدامنی‌اش مطالعه کند... او نور خاصی را که هنوز هیچ‌کس کشف نکرده است، در پرتاب واقعی و بالفعل برای ما به چنگ آورد. هنر رقت انگیز او دارای اهمیت عمیق مذهبی است." جی. ماریتین با شور و شوق کمتری از ام. شاگال صحبت می کند که به نظر او یک هنرمند واقعی است. جی ماریتین می نویسد: «... احساس انجیل در او ناخودآگاه است و به قولی جادو شده است. شاگال می‌داند چه می‌گوید، اما احتمالاً همه چیزهایی را که در مورد آن صحبت می‌کند نمی‌داند.

بنابراین، جی ماریتین به پاسخی نسبتاً بدون ابهام به سؤال ارزش‌های «معنوی» واقعی نیاز دارد که تنها از طریق نمادی نزدیک به نور درخشان الهی آشکار می‌شوند.

اما، همانطور که وی. و نه تنها بورژوازی. دقیقاً به این دلیل که جستجوی چیز جدید در هنر همیشه با میل به انعکاس پیچیدگی زندگی معنوی جامعه همراه است، هنرمند به دنبال اشکال جدید، ابزارهای جدید برای بیان دوران است. و بنابراین «خود اشکال مقصر نیستند. ممکن است برای هنر و مجسمه سازی به هر شکلی نیاز باشد ... ". آن نیروهای اجتماعی، از جمله نیروهای مذهبی، مقصرند که از هنر محدودیت و عدم ابهام (با همه تنوع بیرونی) لازم برای حفظ منافع خود را می طلبند. "در شرایط مدرن، زمانی که بحران عمومی سرمایه داری به طور قابل توجهی عمیق تر شده است، تضادهای آشتی ناپذیر آن تشدید شده است ..."، اجتناب ناپذیر بودن اتحاد دین و جریان های افراطی مدرنیسم به ویژه آشکار می شود.

در طول تاریخ تمدن بزرگ مصر باستان، خورشید نقش ویژه ای داشت. از این گذشته ، زندگی مردم روی زمین به آن بستگی داشت: گرما باعث خشک شدن رودخانه ها یا آب و هوای مطلوب ، برداشت محصول یا قحطی می شود.

نماد خورشید در مصر باستان

آیین پرستش خورشید در میان مصریان پرستش اصلی بود و خدایان متعدد خورشیدی مهمترین آنها در میان سایر خدایان به حساب می آمدند. شاه اصلی خدایان Ra بود، او خدایان و الهه های دیگری را خلق کرد. باستانی ها افسانه ای داشتند که چگونه رع در طول روز با قایق Mandzhet در امتداد رودخانه بهشتی حرکت می کند و زمین را با پرتوها روشن می کند و با فرا رسیدن عصر به قایق Masektet منتقل می شود و در طول شب در زندگی پس از مرگ سفر می کند. در صبح، Ra دوباره در افق ظاهر شد و گرمای خورشید را به مردم داد. بنابراین خورشید نماد تولد دوباره و تداوم زندگی بود.
فراعنه به عنوان معاونان خدای خورشید بر روی زمین مورد احترام بودند و ضامن سعادت و خوشبختی مردم خود بودند. نمادین - یک دیسک خورشیدی بالدار، یک هرم، یک اسکراب و یک ققنوس. چشمان Ra نیز نماد بسیار رایج مصر باستان است که می تواند مشکلات را از بین ببرد و شفا دهد.

ستاره خورشید در مصر باستان

تعجب آور نیست که مصری ها با ستاره ما با این ترس رفتار کردند. از این گذشته ، او گرمی بخشید ، کشاورزی را تحت تأثیر قرار داد ، رفاه و رونق کشور به آن بستگی داشت.
یک واقعیت جالب این است که آنها نام "ستاره های خورشید" را به یک زردآلو معمولی دادند. در سرزمین های مصر به دلیل شرایط آب و هوایی رشد نکرد، بلکه از کشورهای آسیایی به اینجا آورده شد. این میوه آبدار شیرین آنقدر مورد علاقه ساکنان مصر بود که آن را چنان شاعرانه نامیدند. به هر حال، شکل و رنگ زردآلو بسیار شبیه به خورشید است، شاید نام غیر معمول از اینجا آمده است.

یکی از مناطق کلیدی که فرهنگ آن اثر خود را در کل تمدن به جا گذاشته، مصر باستان است. نمادهای این فرهنگ هنوز در حال بررسی است، آنها در شناخت این تمدن گسترده از اهمیت بالایی برخوردار هستند.تقریباً در مرزهای ایالت مدرن به همین نام در شمال شرقی آفریقا قرار داشت.

تاریخچه نمادهای مصری

اساطیر اصلی ترین مؤلفه فرهنگی است که مصر باستان به آن مشهور است. نمادهای خدایان، حیوانات و پدیده های طبیعی مورد توجه ویژه محققان است. در عین حال، ردیابی مسیر خلقت اسطوره بسیار دشوار است.

منابع مکتوب که می توان به آنها اعتماد کرد بعداً ظاهر شد. آنچه مشهود است نفوذ عظیم نیروهای طبیعی بر مصریان است. همین امر در شکل گیری هر دولت باستانی مشاهده می شود. مردمی که قبل از دوران ما زندگی می کردند سعی می کردند برای خود توضیح دهند که چرا خورشید هر روز طلوع می کند، نیل هر سال از سواحل خود سرریز می شود و هر از گاهی رعد و برق و رعد و برق بر سر آنها فرو می ریزد. در نتیجه، پدیده های طبیعی دارای آغازی الهی بودند. بنابراین نمادهای زندگی، فرهنگ، قدرت وجود داشت.

علاوه بر این، مردم توجه داشتند که خدایان همیشه برای آنها مطلوب نبودند. رود نیل می‌تواند بسیار کم طغیان کند، که منجر به یک سال کم وزن و متعاقب آن قحطی شود. در این مورد مصریان باستان بر این باور بودند که به نحوی خدایان را خشمگین کرده اند و به هر طریق ممکن به دنبال دلجویی از آنها بودند تا در سال آینده چنین وضعیتی تکرار نشود. همه اینها نقش بزرگی برای کشوری مانند مصر باستان داشت. نمادها و نشانه ها به درک واقعیت اطراف کمک کردند.

نمادهای قدرت

حاکمان مصر باستان خود را فرعون می نامیدند. فرعون پادشاهی خداگونه به حساب می آمد، او در زمان حیاتش پرستش می شد و پس از مرگ در مقبره های عظیمی دفن شد که بسیاری از آنها تا به امروز باقی مانده اند.

نمادهای قدرت در مصر باستان ریش طلایی، عصا و تاج است. در زمان تولد دولت مصر، زمانی که سرزمین های نیل علیا و سفلی هنوز با هم متحد نشده بودند، حاکم هر یک از آنها تاج و نشانه های خاص قدرت خود را داشت. در همان زمان، تاج حاکم اعظم مصر علیا سفید بود و شکل سنجاق نیز داشت. در مصر سفلی، فرعون تاج قرمزی مانند کلاه بالایی بر سر می گذاشت. مردان فرعون پادشاهی مصر را متحد کردند. پس از آن، تاج ها در واقع با قرار دادن یکی در دیگری، در حالی که رنگ خود را حفظ کردند، متحد شدند.

تاج های دوتایی به نام پسنت - اینها نمادهای قدرت در مصر باستان هستند که سال ها حفظ شده اند. در همان زمان، هر تاج از حاکم مصر علیا و سفلی نام خود را داشت. سفید را عاطف می گفتند، قرمز را هجت می گفتند.

در همان زمان، حاکمان مصر خود را با تجملات بی سابقه ای محاصره کردند. از این گذشته ، آنها فرزندان خدای عالی خورشید Ra در نظر گرفته می شدند. بنابراین، نمادها به سادگی شگفت انگیز هستند. علاوه بر موارد ذکر شده، حلقه ای است که بر روی آن یک مار اوره به تصویر کشیده شده است. او به این دلیل مشهور بود که نیش او ناگزیر به مرگ فوری منجر شد. تصویر مار در اطراف سر فرعون قرار داشت، سر دقیقاً در مرکز قرار دارد.

به طور کلی، مارها محبوب ترین نمادهای قدرت فرعون در مصر باستان هستند. آنها نه تنها روی پیشانی بند، بلکه روی تاج، کلاه ایمنی و حتی کمربند نیز به تصویر کشیده شدند. در طول مسیر، جواهراتی از طلا، سنگ های قیمتی و مینای رنگی همراه آنها بود.

نمادهای خدایان

خدایان برای دولتی مانند مصر باستان نقش کلیدی داشتند. نمادهای مرتبط با آنها با درک آینده و واقعیت اطراف همراه بود. علاوه بر این، فهرست موجودات الهی بسیار زیاد بود. علاوه بر خدایان، شامل الهه ها، هیولاها و حتی مفاهیم خدایی شده بود.

یکی از خدایان اصلی مصر، آمون است. در پادشاهی متحد مصر، او رئیس عالی پانتئون بود. اعتقاد بر این بود که همه مردم، خدایان دیگر و همه چیز در آن متحد هستند. نماد او تاجی بود با دو پر بلند یا با قرص خورشیدی به تصویر کشیده شده بود، زیرا او را خدای خورشید و همه طبیعت می دانستند. در مقبره های مصر باستان نقاشی هایی از آمون وجود دارد که در آنها به شکل قوچ یا مردی با سر قوچ ظاهر می شود.

پادشاهی مردگان در این اسطوره توسط آنوبیس رهبری می شد. او همچنین نگهبان گورستان ها - گورستان ها و دخمه های زیرزمینی و مخترع مومیایی کردن - روشی منحصر به فرد که از پوسیدگی اجساد جلوگیری می کرد، در فرآیند دفن همه فراعنه به کار می رفت.

نمادهای خدایان مصر باستان اغلب بسیار ترسناک بودند. آنوبیس به طور سنتی با سر سگ یا شغال با قلاده قرمز به شکل گردنبند به تصویر کشیده می شد. ویژگی‌های تغییر ناپذیر آن آنخ بود - صلیب تاج‌گذاری شده با حلقه، نماد زندگی ابدی، میله‌ای بود که در آن قدرت شفابخش یک دیو زیرزمینی ذخیره می‌شد.

اما خدایان دلپذیرتر و مهربان تری نیز وجود داشتند. مثلا باست یا باستت. این الهه سرگرمی، زیبایی زنانه و عشق است که به صورت گربه یا شیر در حالت نشسته به تصویر کشیده شده است. او همچنین مسئول سالهای بارور و پربار بود و می توانست به برقراری زندگی خانوادگی کمک کند. نمادهای خدایان مصر باستان مرتبط با بست عبارتند از جغجغه معبدی که به آن سیستروم می گفتند و اگیس، شنل جادویی.

نمادهای شفابخش

با توجه زیادی در مصر باستان، آیین شفابخشی درمان می شد. الهه ایزیس مسئول سرنوشت و زندگی بود، او همچنین حامی شفا دهندگان و شفا دهندگان به حساب می آمد. برای محافظت از نوزادان هدایایی برای او آورده بودند.

نماد شفا در مصر باستان شاخ گاو است که قرص خورشید روی آن نگه داشته می شد. این گونه است که الهه ایزیس اغلب به تصویر کشیده شده است (گاهی اوقات به شکل یک زن بالدار با سر گاو).

همچنین سیستروم و صلیب آنخ از صفات تغییر ناپذیر آن محسوب می شد.

نماد زندگی

آنخ یا - نماد زندگی در مصر باستان. همچنین برای آنها نامیده می شود که یکی از شاخص ترین و کلیدی ترین ویژگی ها است.

به آن کلید زندگی یا صلیب مصری نیز می گویند. آنخ صفت بسیاری از خدایان مصری است که با آن بر روی دیوارهای اهرام و پاپیروس ها به تصویر کشیده شده اند. بدون شکست، او را در مقبره با فراعنه قرار دادند، که به این معنی بود که حاکم می تواند به زندگی روح خود در زندگی پس از مرگ ادامه دهد.

اگرچه بسیاری از محققان نمادگرایی آنخ را با زندگی مرتبط می‌دانند، اما هنوز در مورد این موضوع اتفاق نظر وجود ندارد. برخی از محققین استدلال می کنند که معانی اصلی آن جاودانگی یا حکمت بوده و همچنین نوعی صفت محافظ بوده است.

آنخ در ایالتی مانند مصر باستان از محبوبیت بی سابقه ای برخوردار بود. نمادهایی که او را به تصویر می کشند بر روی دیوار معابد، طلسم ها، انواع وسایل فرهنگی و خانگی اعمال می شد. اغلب در نقاشی ها، او در دست خدایان مصری است.

امروزه، آنخ به طور گسترده در خرده فرهنگ های جوانان، به ویژه در میان گوت ها استفاده می شود. و همچنین در انواع فرقه های جادویی و فراعلمی و حتی در ادبیات باطنی.

نماد خورشید

نماد خورشید در مصر باستان نیلوفر آبی است. او در ابتدا با تصویر تولد و آفرینش همراه بود و بعداً به یکی از تجسم های خدای عالی پانتئون مصری Amon-Ra تبدیل شد. علاوه بر این، نیلوفر آبی همچنین نماد بازگشت جوانی و زیبایی است.

شایان ذکر است که به طور کلی آیین پرستش نور روز در میان مصریان یکی از مهمترین و قابل توجه ترین آیین ها بود. و همه خدایان، به هر طریقی که با خورشید مرتبط بودند، بیش از دیگران مورد احترام بودند.

بر اساس اساطیر مصر، خدای خورشید Ra، همه خدایان و الهه های دیگر را خلق کرده است. این افسانه که چگونه Ra در یک قایق در امتداد رودخانه آسمانی حرکت می کرد بسیار گسترده بود و به طور همزمان تمام زمین را با پرتوهای خورشید روشن می کرد. به محض فرا رسیدن غروب، او به قایق دیگری منتقل می شود و تمام شب اموال موجود در دنیای پس از مرگ را بررسی می کند.

صبح روز بعد دوباره در افق شناور می شود و بنابراین یک روز جدید آغاز می شود. اینگونه بود که مصریان باستان تغییر روز و شب را در روز توضیح می دادند، برای آنها قرص خورشیدی تجسم تولد دوباره و تداوم زندگی برای همه چیز روی زمین بود.

فرعون ها در همان زمان فرزندان یا جانشینان خدا در روی زمین به حساب می آمدند. بنابراین، هرگز به ذهن کسی خطور نکرد که حق حکومت خود را به چالش بکشد، زیرا همه چیز در ایالت مصر باستان تنظیم شده بود. نمادها و نشانه هایی که خدای اصلی Ra را همراهی می کردند، قرص خورشید، سوسک اسکاراب یا پرنده ققنوس هستند که از آتش دوباره متولد می شوند. به چشمان خدا نیز توجه زیادی می شد. مصریان معتقد بودند که می توانند انسان را از مشکلات و بدبختی ها معالجه و محافظت کنند.

مصریان همچنین با مرکز جهان - ستاره خورشید - رابطه خاصی داشتند. آنها به درستی تأثیر آن را به گرمی، برداشت خوب و زندگی مرفه برای همه ساکنان کشور مرتبط کردند.

یک واقعیت جالب دیگر. مصریان باستان زردآلو را که برای هر یک از ما آشنا بود ستاره خورشید می نامیدند. علاوه بر این، در خود مصر، این میوه رشد نکرد، شرایط آب و هوایی مناسب نبود. از کشورهای آسیایی آورده شده است. در همان زمان، مصری ها به قدری عاشق "مهمان خارج از کشور" شدند که تصمیم گرفتند نام این میوه را چنان شاعرانه بگذارند و به درستی متوجه شدند که شکل و رنگ آن به خورشید شبیه است.

نمادهای مقدس برای مصریان

این واقعیت که مصر باستان و اهمیت آنها، بسیاری از دانشمندان هنوز استدلال می کنند. این امر به ویژه در مورد نمادهای مقدس صادق است.

یکی از اصلی ترین آنها ناوس است. این یک صندوقچه مخصوص ساخته شده از چوب است. در آن، کاهنان مجسمه ای از یک خدا یا نماد مقدسی را که به او اختصاص داده شده بود نصب کردند. همچنین نام مکان مقدس عبادت یک خدای خاص بود. اغلب، نائوها را در مقبره ها یا مقبره های فراعنه قرار می دادند.

به عنوان یک قاعده، چندین پمپ وجود داشت. یکی چوبی کوچک بود، در یکی بزرگتر قرار داشت و از یک تکه سنگ تراشیده شده بود. آنها در مصر باستان در اواخر دوره بسیار گسترده بودند. در آن زمان تزئینات فراوان و متنوعی داشتند. همچنین خود معبد یا پناهگاه برخی از خدایان اغلب نائوس نامیده می شد.

همچنین نمادهای مقدس مصر باستان - سیستروم. اینها آلات موسیقی کوبه ای هستند که توسط کشیشان در زمان اسرار به افتخار الهه هاتور استفاده می شد. در میان مصریان، این الهه عشق و زیبایی بود که زنانگی و همچنین باروری و سرگرمی را به تصویر می‌کشید. محققان مدرن بر این باورند که زهره در میان رومیان و آفرودیت در میان یونانیان مشابه آن بوده است.

دستگاه موسیقی سیستروم در یک قاب چوبی یا فلزی پوشیده شده بود. رشته ها و دیسک های فلزی بین آن کشیده شده بود. همه اینها صداهای زنگی ایجاد می کرد که همانطور که کاهنان معتقد بودند خدایان را جذب می کرد. در مناسک از دو نوع سیستروم استفاده می شد. یکی اسمش ایبا بود. به شکل یک حلقه ابتدایی با استوانه های فلزی در مرکز بود. با کمک یک دسته بلند بالای سر الهه هاتور قرار گرفت.

نسخه رسمی‌تر سیستروم، سِسِشِت نام داشت. شکل نائوس داشت و با حلقه‌ها و زیورآلات مختلف تزئین شده بود. تکه‌های فلزی که صدا ایجاد می‌کردند در داخل یک جعبه کوچک قرار داشتند. پوشیدن لباس‌های سیسه فقط به کشیش‌ها و زنان ثروتمند طبقات بالا مجاز بود.

نماد فرهنگ

نماد فرهنگ مصر باستان البته هرم است. این مشهورترین بنای هنر و معماری مصر باستان است که تا به امروز باقی مانده است. یکی از قدیمی ترین و مشهورترین هرم فرعون جوسر است که بیش از 18 قرن قبل از میلاد حکومت می کرد. در جنوب ممفیس واقع شده است و 60 متر ارتفاع دارد. توسط بردگان از بلوک های سنگ آهک ساخته شده است.

اهرام ساخته شده در مصر شگفت انگیزترین شگفتی های معماری این قوم باستانی هستند. به حق، یکی از آنها - هرم خئوپس - یکی از عجایب هفتگانه جهان در نظر گرفته می شود. و یکی دیگر - اهرام جیزه - یکی از نامزدهای تبدیل شدن به به اصطلاح "عجایب جدید جهان".

از نظر ظاهری، اینها سازه های سنگی هستند که فرمانروایان مصری، فراعنه، در آنها دفن شده اند. از زبان یونانی، کلمه "هرم" به عنوان چند وجهی ترجمه شده است. تا به حال، در میان دانشمندان زمان واحدی در مورد اینکه چرا مصریان باستان این شکل را برای مقبره ها انتخاب کردند، وجود نداشت. این در حالی است که تا به امروز 118 هرم در نقاط مختلف مصر کشف شده است.

بیشترین تعداد از این سازه ها در منطقه جیزه، نزدیک پایتخت این کشور آفریقایی - قاهره واقع شده است. به آنها اهرام بزرگ نیز می گویند.

مستباها پیشروان اهرام بودند. بنابراین در مصر باستان آنها را "خانه های پس از زندگی" می نامیدند که شامل یک اتاق دفن و یک سازه سنگی خاص بود که در بالای سطح زمین قرار داشت. این گورستان ها بود که اولین فراعنه مصر برای خود ساختند. برای این ماده، از آجرهای پخته نشده استفاده شد که از خاک رس مخلوط با سیلت رودخانه به دست آمده بود. آنها به طور گسترده در مصر علیا، حتی قبل از اتحاد دولت، و در ممفیس، که گورستان اصلی کشور در نظر گرفته می شد، ساخته شدند. در بالای زمین در این ساختمان ها اتاق هایی برای نماز و اتاق هایی وجود داشت که اثاثیه قبر در آنها نگهداری می شد. زیر زمین - دفن مستقیم فرعون.

معروف ترین اهرام

نماد مصر باستان هرم است. معروف ترین اهرام بزرگ در جیزه است. این مقبره میکرین و خفره است. از همان اولین هرم جوسر که به ما رسیده است، این اهرام از این نظر تفاوت دارند که پلکانی ندارند، بلکه شکل هندسی دقیقی دارند. دیوارهای آنها به شدت در زوایای 51-53 درجه نسبت به افق بالا می رود. صورت آنها جهت های اصلی را نشان می دهد. هرم معروف خئوپس به طور کلی بر روی صخره ای ساخته شده که توسط طبیعت ساخته شده است و دقیقاً در مرکز قاعده هرم قرار دارد.

دو هرم معروف دیگر - خفره و میکرن - توسط نوادگان خئوپس ساخته شده اند و اندازه آنها کوچکتر است.

کوچکترین بزرگ در جیزه. ارتفاع آن تنها 66 متر و طول پایه آن کمی بیش از 100 متر است. در ابتدا، ابعاد آن خیلی کم بود، بنابراین نسخه هایی ارائه شد که برای حاکم مصر باستان در نظر گرفته نشده بود. با این حال، این در واقع ثابت نشده است.

اهرام چگونه ساخته شدند؟

همچنین برخی از محققان بر این باورند که مصریان از فناوری چرخ مربع استفاده می کردند.

ادامه قسمت اول: نمادهای غیبی و عرفانی و معنای آنها. نمادهای هندسی، نمادهای جهانی - تصاویر و نمادها - مفاهیم. نمادهای ادیان مدرن صلیب: رایج ترین اشکال. تصاویر زمان نماد پادشاهی گیاهان و حیوانات. موجودات افسانه ای.

دایره المعارف نمادها

سواستیکا مستقیم (چپ دست)

سواستیکا به عنوان نماد خورشیدی

سواستیکا مستقیم (چپ دست) صلیب است که انتهای آن به سمت چپ خم شده است. در نظر گرفته می‌شود که چرخش در جهت عقربه‌های ساعت اتفاق می‌افتد (نظرات گاهی در تعیین جهت حرکت متفاوت است).

سواستیکا مستقیم نماد برکت، فال نیک، سعادت، خوش شانسی و بیزاری از بدبختی و همچنین نمادی از باروری، طول عمر، سلامتی و زندگی است. همچنین نمادی از اصل مردانه، معنویت است که جریان نیروهای پایین تر (فیزیکی) را مهار می کند و به انرژی های یک طبیعت عالی و الهی اجازه می دهد که تجلی یابد.

سواستیکا معکوس (سمت راست)

سواستیکا بر مدال نظامی نازی ها

سواستیکا معکوس (راست دست) یک ضربدر است که انتهای آن به سمت راست خم شده است. چرخش خلاف جهت عقربه های ساعت در نظر گرفته می شود.

صلیب شکسته معکوس معمولاً با مونث مرتبط است. گاهی اوقات با پرتاب انرژی های منفی (فیزیکی) همراه است که راه عبور نیروهای مرتفع روح را می بندد.

صلیب شکسته سومری که توسط چهار زن و موهایشان شکل گرفته است، نمادی از قدرت زایش زن است.

پنتاگرام (پنتاکل): معنای کلی نماد

علامت پنتاگرام

پنتاگرام که در یک خط نوشته شده است، قدیمی ترین نماد در بین تمام نمادهایی است که ما داریم. در دوره های مختلف تاریخی بشر، تعابیر متفاوتی داشت. این نشانه سومری و مصری ستارگان شد.

نمادگرایی بعدی: حواس پنجگانه; مذکر و مؤنث که با پنج نقطه بیان می شود. هماهنگی، سلامتی و قدرت های عرفانی. پنتاگرام همچنین نمادی از پیروزی معنوی بر مادیات، نمادی از امنیت، حفاظت، بازگشت امن به خانه است.

پنتاگرام به عنوان یک نماد جادویی

پنتاگرام جادوگران سفید و سیاه

یک پنتاکل با یک سر به بالا و دو سر پایین نشانه جادوی سفید است که به "پای دروید" معروف است. با یک انتها به سمت پایین و دو سر به سمت بالا، به اصطلاح "سم بز" و شاخ های شیطان را نشان می دهد - علامت تغییر ویژگی نمادگرایی از مثبت به منفی در هنگام برگرداندن.

پنتاگرام جادوگر سفید نماد نفوذ جادویی و تسلط یک اراده منظم بر پدیده های جهان است. اراده جادوگر سیاه به سمت نابودی و امتناع از انجام یک کار معنوی است ، بنابراین پنتاگرام معکوس به عنوان نمادی از شر در نظر گرفته می شود.

پنتاگرام به عنوان نماد یک فرد کامل

پنتاگرام نماد انسان کامل

پنتاگرام، یک ستاره پنج پر، نمادی از یک فرد کامل است که روی دو پا با دست‌های کشیده ایستاده است. می توان گفت که یک شخص یک پنتاگرام زنده است. این هم از نظر جسمی و هم از نظر روحی صادق است - شخص دارای پنج فضیلت است و آنها را آشکار می کند: عشق، خرد، راستی، عدالت و مهربانی.

حقیقت از روح است، عشق به روح، خرد به عقل، مهربانی به دل، عدالت به اراده.

پنتاگرام دوتایی

پنتاگرام دوتایی (انسان و جهان)

همچنین تناظر بدن انسان با عناصر پنج گانه (زمین، آب، هوا، آتش و اتر) وجود دارد: اراده با زمین، قلب با آب، عقل با هوا، روح با آتش، روح با اتر مطابقت دارد. بنابراین، شخص با اراده، عقل، قلب، روح، روح خود با عناصر پنج گانه فعال در کیهان مرتبط است و می تواند آگاهانه با آنها هماهنگ باشد. این معنی نماد پنتاگرام دوتایی است که در آن کوچک در بزرگ حک شده است: یک شخص (جهان صغیر) در داخل کیهان زندگی و عمل می کند (کیهان کلان).

هگزاگرام

تصویر هگزاگرام

هگزاگرام - شکلی متشکل از دو مثلث قطبی، یک ستاره شش پر. این یک شکل متقارن پیچیده و جامد است که در آن شش مثلث کوچک مجزا در اطراف یک شش ضلعی مرکزی بزرگ قرار گرفته اند. نتیجه یک ستاره است، اگرچه مثلث های اصلی فردیت خود را حفظ می کنند. از آنجایی که مثلث رو به بالا نمادی بهشتی و مثلث رو به پایین نمادی از زمین است، با هم نماد شخصی هستند که این دو جهان را به هم پیوند می دهد. این نماد یک ازدواج کامل است که زن و مرد را به هم پیوند می دهد.

مهر سلیمان

مهر سلیمان یا ستاره داوود

این مهر جادویی معروف سلیمان یا ستاره داوود است. مثلث بالا در تصویر او سفید و مثلث پایین سیاه است. این نماد، اول از همه، قانون مطلق قیاس است که با فرمول عرفانی بیان شده است: "آنچه در پایین است شبیه به آنچه در بالا است."

مهر سلیمان همچنین نمادی از تکامل انسان است: فرد باید نه تنها گرفتن، بلکه دادن، جذب و تابش همزمان، تابش برای زمین، درک از بهشت را بیاموزد. ما فقط زمانی دریافت می کنیم و سیر می شویم که به دیگران بدهیم. این اتحاد کامل روح و ماده در انسان است - اتحاد شبکه خورشیدی و مغز.

ستاره پنج پر

ستاره پنج پر

ستاره بیت لحم

ستاره پنج پر به روش های مختلفی تفسیر می شود، از جمله نماد شادی و شادی است. همچنین نشان الهه سامی ایشتار در تجسم رزمی او و علاوه بر این، ستاره بیت لحم است. برای فراماسون ها، ستاره پنج پر نماد مرکز عرفانی است.

مصریان به ستاره های پنج و شش پر اهمیت زیادی می دادند، همانطور که از متن حفظ شده بر روی دیوار معبد تشییع جنازه هاتشپسوت مشخص است.

ستاره هفت پر

ستاره هفت پر جادوگران

در ستاره هفت پر، ویژگی های مشخصه پنج پر تکرار می شود. ستاره گنوسی دارای هفت پرتو است.

ستارگان هفت و نه پر که در یک خط کشیده شده اند، ستارگان عرفانی در طالع بینی و جادو هستند.

ستاره جادوگران به دو صورت خوانده می شود: به ترتیب در امتداد پرتوها (در امتداد خط ستاره) و در امتداد محیط. در مسیر پرتوها، سیاراتی هستند که روزهای هفته را کنترل می کنند: خورشید - یکشنبه، ماه - دوشنبه، مریخ - سه شنبه، عطارد - چهارشنبه، مشتری - پنجشنبه، زهره - جمعه، زحل - شنبه.

ستاره نه پر

ستاره نه پر جادوگران

ستارگان نه پر مانند هفت پر اگر در یک خط کشیده شوند در طالع بینی و جادو ستارگان عرفانی هستند.

ستاره نه پر که از سه مثلث تشکیل شده است، نماد روح القدس است.

موناد

چهار قسمت تشکیل دهنده یک موناد

این یک نماد جادویی است که توسط جان دی (1527-1608)، مشاور و ستاره شناس ملکه الیزابت اول انگلستان، موناد نامیده می شود.

دی ماهیت نمادهای جادویی را از نظر هندسی ارائه می دهد و موناد را در یک سری قضایا آزمایش می کند.

دی موناد را در چنان سطح عمیقی بررسی می کند که پیوندهایی با نظریه خود با هماهنگی فیثاغورثی، دانش کتاب مقدس و نسبت های ریاضی پیدا می کند.

مارپیچ

ساختار مارپیچی کهکشان راه شیری

اشکال مارپیچی در طبیعت بسیار رایج است، از کهکشان های مارپیچی گرفته تا گرداب ها و گردبادها، از پوسته نرم تنان گرفته تا اثر انگشت انسان، و حتی مولکول DNA شکل یک مارپیچ دوگانه دارد.

مارپیچ یک نماد بسیار پیچیده و مبهم است. اما قبل از هر چیز، نمادی از نیروی خلاق (زندگی) بزرگ هم در سطح کیهان و هم در سطح جهان صغیر است. مارپیچ نماد زمان، ریتم های چرخه ای، تغییر فصل، تولد و مرگ، مراحل "پیری" و "رشد" ماه و همچنین خود خورشید است.

درخت زندگی

درخت زندگی در یک انسان

درخت زندگی

درخت زندگی متعلق به هیچ فرهنگی نیست - حتی به مصری ها. فراتر از نژاد و مذهب است. این تصویر بخشی جدایی ناپذیر از طبیعت است... انسان خود یک درخت زندگی مینیاتوری است. او زمانی که با این درخت همراه شد، جاودانگی داشت. درخت زندگی را می توان به عنوان شریان های یک جسم کیهانی بزرگ در نظر گرفت. از طریق این شریان ها، مانند مجاری، نیروهای حیات بخش کیهان جریان می یابند که همه اشکال هستی را تغذیه می کنند و نبض کیهانی حیات در آنها می تپد. درخت زندگی بخش جداگانه ای است، بخشی از طرح رمز جهانی زندگی.

کره

کره آرمیلاری (حکاکی از کتاب تیکو براهه)

نمادی از باروری (مانند یک دایره)، و همچنین یکپارچگی. در یونان باستان، علامت کره یک صلیب در یک دایره بود - نشان باستانی قدرت. کره ای که از چندین حلقه فلزی تشکیل شده است که نظریه کیهان شناسی بطلمیوس را نشان می دهد که معتقد بود زمین در مرکز جهان است، نماد باستانی نجوم است.

جامدات افلاطونی

جامدات افلاطونی که در یک کره حک شده اند

جامدات افلاطونی پنج شکل منحصر به فرد هستند. مدتها قبل از افلاطون، فیثاغورث از آنها استفاده می کرد و آنها را اجسام هندسی ایده آل می نامید. کیمیاگران باستان و ذهن های بزرگی مانند فیثاغورس معتقد بودند که این اجسام با عناصر خاصی مرتبط هستند: مکعب (A) - زمین، چهار وجهی (B) - آتش، هشت وجهی (C) - هوا، ایکوز وجهی (D) - آب، دوازده وجهی (E) - اتر، و کره - پوچی. این شش عنصر اجزای سازنده جهان هستند. آنها صفات جهان را ایجاد می کنند.

نمادهای سیاره

نمادهای سیاره

سیارات با ترکیبی از ساده ترین نمادهای هندسی به تصویر کشیده شده اند. این یک دایره، یک صلیب، یک قوس است.

برای مثال نماد زهره را در نظر بگیرید. دایره در بالای صلیب قرار دارد، که نوعی "جاذبه معنوی" را نشان می دهد که صلیب را به سمت بالا به مناطق مرتفع متعلق به دایره می کشد. صلیب که تابع قوانین نسل، زوال و مرگ است، رستگاری خود را خواهد یافت اگر در این دایره بزرگ معنویت برافراشته شود. نماد به عنوان یک کل نشان دهنده زنانه در جهان است که سعی در معنویت بخشیدن و محافظت از حوزه مادی دارد.

هرم

اهرام بزرگ خئوپس، خفره و منکائوره

هرم نمادی از سلسله مراتبی است که در جهان هستی وجود دارد. در هر منطقه ای، نماد هرم می تواند به حرکت از صفحه پایین کثرت و پراکندگی به سطح بالاتر وحدت کمک کند.

اعتقاد بر این است که مبتکران شکل یک هرم را برای پناهگاه های خود انتخاب کردند زیرا می خواستند خطوط به سمت بالا همگرا شوند و به سمت خورشید می شتابند تا درس وحدت را به بشریت بیاموزند.

چهار وجهی ستاره

چهار وجهی ستاره

چهار وجهی ستاره ای شکلی است که از دو چهار وجهی متقاطع تشکیل شده است. این شکل را می توان به عنوان یک ستاره سه بعدی دیوید نیز درک کرد.

چهار وجهی به صورت دو قانون متضاد ظاهر می شود: قانون روح (تابش، اعطا، ایثار، ایثار) و قانون ماده (کشیدن به درون، سرد شدن، انجماد، فلج). فقط یک شخص می تواند آگاهانه این دو قانون را ترکیب کند، زیرا او رابط بین جهان روح و جهان ماده است.

بنابراین چهار وجهی ستاره دو قطب خلقت را در تعادل کامل نشان می دهد.

نمادهای جهانی - تصاویر

یک چیز فقط به این دلیل نیست که خدا بخواهد، بلکه خدا آن را دقیقاً به این دلیل می خواهد که عادل است.

نمادهای تصویری اغلب اشیا (اشیاء) یا تصاویر گرافیکی هستند که شکل موجود یا شیئی را که با آن مرتبط هستند تقلید می کنند. معانی آنها گاهی غیرمنتظره است، اما اغلب آشکار است، زیرا آنها بر اساس کیفیتی هستند که این اشیاء یا موجودات در اصل ذاتی هستند: شیر - شجاعت، سنگ - استقامت و غیره.

قوس، قوس

قربانی کردن برای خدای اختری (برگرفته از یک نسخه خطی عربی قرن سیزدهم)

طاق (قوس)، اول از همه، نمادی از طاق بهشت، خدای بهشت است. در آداب تشرف، گذر از طاق به معنای تولدی جدید پس از طرد کامل فطرت قدیمی است. در روم باستان، ارتش پس از شکست دادن دشمن از طاق پیروزی عبور می کرد.

طاق و قوس از عناصر رایج در فرهنگ اسلام است. مساجد اغلب دارای ورودی های قوسی هستند. اعتقاد بر این است که شخصی که از طریق درهای قوسی وارد مسجد می شود توسط نیروهای نمادین حوزه معنوی (عالی) محافظت می شود.

با گوا

با-گوا و موناد بزرگ (افسون در برابر نیروهای شیطانی، چین)

Ba-gua (در برخی منابع، pa-kua) - هشت تریگرم و جفت متضاد، معمولاً در یک دایره مرتب می شوند که نماد زمان و مکان است.

ترازو

ترازوهای سنگین ریه راه می دهد. جوراب شلواری سنگین

ترازو نمادی از عدالت، بی طرفی، قضاوت، ارزیابی شایستگی ها و معایب یک فرد است. نماد تعادل همه اضداد و عوامل مکمل. ویژگی نمسیس - الهه سرنوشت.

دیسک

دیسک بالدار خورشیدی (مصر)

دیسک یک نماد چند وجهی است: نماد خلقت، مرکز باطل، خورشید، بهشت، الوهیت، کمال معنوی و ملکوتی. قرص طلوع خورشید نمادی از تجدید حیات، زندگی پس از مرگ، رستاخیز است. قرص خورشید با ماه شاخدار یا با شاخ به معنای اتحاد خدایان خورشیدی و قمری، وحدت دو در یک است.

قرص بالدار خدای خورشیدی، آتش بهشت، ترکیبی از قرص خورشید و بال های شاهین یا عقاب، حرکت کره آسمانی حول محور، دگرگونی، جاودانگی، نیروی مولد طبیعت و دوگانگی آن است. (جنبه های حفاظتی و کشنده).

عصا، عصا، عصا

خدمه با قلاب و فلیل توتانخامن

عصا، عصا و عصا نمادهای باستانی قدرت ماوراء طبیعی هستند.

عصا نمادی از دگرگونی است که با جادوگری و موجودات مرموز مرتبط است. عصا نمادی از قدرت و قدرت مردانه است که اغلب با انرژی درختان، فالوس، مار، دست (انگشت اشاره) همراه است. همچنین از صفات حجاج و اولیای الهی است، اما می تواند به معنای علم نیز باشد که تنها تکیه گاه انسان است. عصا آراسته تر است و با خدایان و فرمانروایان برتر، با قدرت معنوی و در عین حال خرد رحمانی همراه است.

آینه

صحنه فال گویی در پشت آینه برنزی (یونان)

این نماد حقیقت، خودشناسی، خرد، عقل، روح، بازتابی از هوش ماوراء طبیعی و الهی است که در خورشید، ماه و ستارگان، سطح آشکارا درخشان حقیقت الهی منعکس شده است.

اعتقاد بر این است که آینه دارای خواص جادویی است و ورودی به دنیای آینه است. اگر آینه ای را با صورت بازتابنده اش در معبد یا بالای مقبره آویزان کنند، راه را برای عروج روح باز می کند. در سحر و جادو، آینه ها در خدمت رشد نگاه هستند.

مار اوروبوروس (Oroboros، Ouroboros)

مار دم خودش را گاز می گیرد

شکل حلقه ای که مار را در حال گاز گرفتن دم خود نشان می دهد نمادی از ابدیت، تقسیم ناپذیری، ماهیت چرخه ای زمان، کیمیاگری است. نمادگرایی این شکل به روش های مختلفی تفسیر می شود، زیرا نمادهای خلاقانه یک تخم مرغ (فضای داخل شکل)، نماد زمینی یک مار و نماد آسمانی یک دایره را ترکیب می کند. علاوه بر این، گاز گرفتن دم آن توسط مار نمادی از قانون کارما است، چرخ های سامسارا چرخ های تجسم هستند.

کادوسئوس

کادوسئوس

Caduceus (یونانی - "کارکنان پیام رسان") اغلب میله هرمس (عطارد)، خدای باستانی خرد نامیده می شود. این یک گرز "جادویی" با بالهای کوچک است که توسط دو مار پیچیده شده است، به طوری که بدن مارها دو دایره در اطراف گرز تشکیل می دهد که نمادی از ادغام دو قطب است: خوب - بد، راست - چپ، نور. - تاریکی و غیره که با طبیعت جهان خلقت مطابقت دارد.

Caduceus را همه پیام آوران به نشانه صلح و محافظت می پوشند و ویژگی اصلی آنهاست.

کلید

سنت پیتر با کلیدهای دروازه های بهشت (جزئیات تصویر سنگی، نوتردام، پاریس، قرن دوازدهم)

کلید یک نماد بسیار قدرتمند است. این قدرت، قدرت انتخاب، نفس، آزادی عمل، دانش، شروع است. کلیدهای طلایی و نقره‌ای متقاطع نماد اقتدار پاپ هستند، «کلیدهای پادشاهی بهشت» نمادین که مسیح به پطرس رسول داد. اگرچه کلیدها می توانند درها را هم قفل و هم باز کنند، اما تقریباً همیشه نمادهای دسترسی، رهایی و (در آیین های آغازین) شروع، پیشرفت از یک مرحله زندگی به مرحله دیگر هستند. در ژاپن، کلید طاق برنج نمادی از رفاه است.

چرخ

چرخ قانون

چرخ هستی (سامسارا)

چرخ نماد انرژی خورشیدی است. خورشید مرکز است، پره های چرخ پرتوها هستند. چرخ صفت همه خدایان خورشیدی و فرمانروایان زمینی است. همچنین نماد چرخه زندگی، تولد دوباره و تجدید، اشراف، تغییرپذیری و تغییرات در جهان مادی است (دایره حد جهان مادی است و مرکز "موتور غیرقابل حرکت" است، منبع کیهانی نور و قدرت).

چرخ نخ ریسی با چرخه های تجلیات (تولد، مرگ و تولد دوباره) و سرنوشت انسان همراه است.

در سطح معمولی، چرخ لیدی لاک (چرخ بخت) نمادی از فراز و نشیب و غیرقابل پیش بینی بودن سرنوشت است.

ارابه

قهرمان عتیقه بر روی ارابه، نمادی از آمادگی او برای نبرد

نمادی پویا از قدرت، قدرت و سرعت حرکت خدایان، قهرمانان یا چهره های تمثیلی. ارابه همچنین نمادی از ذات انسان است: ارابه‌بان (آگاهی)، با استفاده از افسار (نیروی اراده و ذهن)، اسب‌ها (نیروهای حیاتی) حامل گاری (جسم) را کنترل می‌کند.

ارابه (در زبان عبری - Merkaba) همچنین نمادی از زنجیره نزول از خدا از طریق انسان به جهان پدیده ها و سپس صعود پیروزمندانه روح است. واژه مرکابه نیز به معنای جسم نورانی انسان است.

دیگ، کاسه

دیگ تشریفاتی (چین، 800 سال قبل از میلاد)

کارل یونگ جام را نمادی زنانه می داند که می گیرد و می دهد. از سوی دیگر، فنجان می تواند نمادی از سرنوشت سخت («فنجان تلخ») باشد. کاسه به اصطلاح مسموم نوید امید می دهد، اما دردسر می آورد.

دیگ نماد قوی تری است و اغلب با آیین و جادو همراه است که نشان دهنده قدرت دگرگون کننده است. دیگ همچنین نمادی از فراوانی، منبع پایان ناپذیر حمایت از زندگی، نیروهای احیا، نیروهای تولید مثل زمین، احیای جنگجویان برای نبرد جدید است.

خون

جزئیات نقاشی فی پومرانس "ششمین کاخ عالم اموات": آخرین قطرات خون، نماد زندگی، از شیشه ای به شکل آنخ بیرون می ریزد.

نماد آیینی نشاط. در بسیاری از فرهنگ ها، اعتقاد بر این است که خون حاوی مقداری از انرژی الهی یا به طور کلی روح فرد است.

خون انرژی خورشیدی قرمز است. این مظهر اصل زندگی، روح، قدرت، از جمله جوان سازی است. نوشیدن خون کسی به معنای خویشاوند شدن است، اما می توانید نیروی دشمن را نیز جذب کنید و بدین وسیله او را پس از مرگ حفظ کنید. اختلاط خون نماد اتحاد در آداب و رسوم عامیانه (مثلاً برادری خونی) یا توافق بین مردم و همچنین بین شخص و خدا است.

هزارتو

طرح یک رقص هزارتوی قرون وسطایی در کف مرمر کلیسای جامع در شارتر (فرانسه)

هزارتو نماد جهان، جهان، نامفهومی، حرکت، یک مشکل پیچیده، یک مکان مسحور شده است. این نمادی از رمز و راز است، که دارای تعابیر مختلف است، اغلب متناقض، گاهی اوقات ترسناک.

تصاویر هزارتوی روی خانه ها به عنوان یک طلسم برای محافظت از نیروهای متخاصم و ارواح شیطانی در نظر گرفته می شود.

تدفین ها، غارهای دفینه و گوردخمه های دخمه پرپیچ و خم از مردگان محافظت می کنند و از بازگشت آنها جلوگیری می کنند.

نیلوفر آبی

ویشنو و لاکشمی در حال تماشای خلقت: برهما از گل نیلوفر آبی که از ناف ویشنو سرچشمه می گیرد رشد می کند.

احترام شگفت انگیز نیلوفر آبی در فرهنگ های مختلف هم با زیبایی خارق العاده گل و هم با تشبیه بین آن و شکل ایده آل فرج به عنوان منبع الهی زندگی توضیح داده می شود. بنابراین، نیلوفر آبی، اول از همه، نمادی از باروری، تولد و تولد دوباره است. نیلوفر آبی سرچشمه حیات کیهانی است، نماد خدایان خالق جهان و همچنین خدایان خورشید. نیلوفر آبی نماد گذشته، حال و آینده است، زیرا هر گیاه به طور همزمان دارای جوانه، گل و دانه است. این نماد یک فرد نجیب است که از گل رشد کرده است، اما با آن رنگ آمیزی نشده است.

ماه

در بالا - ماه در حال رشد و ماه کامل؛ زیر - ماه در حال کاهش و ماه جدید

ماه فرمانروای زنانه است. این نماد فراوانی، تجدید چرخه ای، تولد دوباره، جاودانگی، قدرت غیبی، نوسانات، شهود و احساسات است. قدیم ها زمان را با چرخه های ماه اندازه گیری می کردند. تعیین زمان شروع جزر و مد؛ پیش بینی کرد که برداشت آینده چگونه خواهد بود.

اگرچه ماه معمولاً به شکلی مثبت نمادین می‌شود، اما در برخی فرهنگ‌ها به عنوان یک چشم شیطانی نشان داده می‌شود که در حال تماشای اتفاقات است که با مرگ و تاریکی شوم شب همراه است.

دایره جادویی

دکتر یوهان فاوست و مفیستوفلس (از تاریخ تراژیک دکتر فاوست نوشته کریستوفر ماردلو، 1631)

دایره جادویی اساس جادوی تشریفاتی است. این به عنوان نمادی از اراده جادوگر و در عین حال یک مانع محافظ است که جادوگر را از تأثیر منفی دنیای نامرئی محافظت می کند. در چنین دایره ای، تمام عملیات جادویی انجام می شود. دایره های مختلف برای اهداف مختلف استفاده می شود. رسم یک دایره یک مراسم جادویی خاصی است که باید طبق تمام قوانین تعیین شده انجام شود. علاوه بر این، اعتقاد بر این است که کتیبه دایره ها و کتیبه های جادویی به توسعه خودکنترلی و راه رفتن کمک می کند.

ماندالا

دایره و مربع ماندالا نمایانگر شکل کروی بهشت و مستطیل شکل زمین است. آنها با هم نماد نظم چیزها در فضا و در جهان انسان هستند.

این یک ترکیب هندسی است که نماد نظم معنوی، کیهانی یا روانی است. در سانسکریت «ماندالا» به معنای «دایره» است. حتی زمانی که این ترکیب هندسی بر اساس مربع یا مثلث باشد، باز هم ساختاری متحدالمرکز دارد. معنای کلی ترکیب بدون تغییر باقی می ماند و نمادی از ذهن هدایت کننده، ساختارهای ماوراء طبیعی، وضوح روشنگری است.

ماندورلا یا Vesica Piscis (کل بدن فرد را احاطه کرده است)

ماندورلا یا Vesica Piscis

تصویر یک هاله بادام شکل (درخشش) که در هنر مسیحی قرون وسطی برای برجسته کردن شکل مسیح در حال صعود به آسمان و گاهی اوقات قدیسان در حال صعود استفاده می شد.

در عرفان، "بادام" (در ایتالیایی - mandorla) نماد پاکی و پاکدامنی است. ماندورلا به دلیل شکل بیضی شکلش در دوران باستان نماد فرج بوده است. همچنین یک تصویر گرافیکی از یک شعله، نمادی از معنویت است. از سوی دیگر، نماد وحدت دوگانه آسمان و زمین است که به صورت دو قوس متقاطع به تصویر کشیده شده است.

هاله

هاله بودا

نوعی هاله: دایره نورانی که سر انسان را احاطه کرده است. هاله طلایی نماد تقدس فرد است یا این واقعیت را تأیید می کند که شخص مستقیماً با یک صفحه بالاتر ارتباط برقرار می کند.

تصویر هاله از نمادهای جادویی مصریان وام گرفته شده است، همانطور که تصاویری از کتاب مردگان مصر باستان نشان می دهد.

نیمبوس

هاله ها و هاله های اطراف سر مقدسین نمادی از نور خداوند است که از آنها نشات می گیرد.

نیمبوس - نوعی هاله: حلقه نورانی دور سر. این نماد قدرت معنوی است، در مقابل قدرت سکولار، که توسط تاج نشان داده می شود. گاهی از هاله به عنوان ویژگی پرنده ققنوس به عنوان نمادی از نیروی خورشیدی و جاودانگی استفاده می شود.

هاله می تواند آبی، زرد یا رنگین کمانی باشد. در اساطیر یونان، هاله آبی ویژگی زئوس به عنوان خدای بهشت است. رومی ها هاله آبی دارند - ویژگی آپولو و مشتری. نیمبوس مثلثی یا نیمبوس به شکل لوزی به معنای خدای پدر است.

شمشیر

شمشیرهای خاتم کاری شده توسط شلیمان در Mycenae (آتن، موزه ملی)

شمشیر یکی از پیچیده ترین و رایج ترین نمادها است. شمشیر از یک سو سلاح مهیبی است که زندگی یا مرگ را به ارمغان می آورد، از سوی دیگر نیرویی کهن و قدرتمند است که همزمان با تعادل کیهانی پدید آمده و نقطه مقابل آن بوده است. شمشیر همچنین یک نماد جادویی قدرتمند، نماد جادوگری است. علاوه بر این، شمشیر نماد قدرت، عدالت، عدالت برتر، عقل فراگیر، بصیرت، قدرت فالیک، نور است. شمشیر داموکلس نماد سرنوشت است. شمشیر شکسته یک شکست است.

پر پرنده

روسری پر آزتک (نقاشی از Codex Mendoza)

پر پرنده نماد حقیقت، سبکی، بهشت، ارتفاع، سرعت، فضا، روح، عنصر باد و هوا، مخالف اصل رطوبت، خشکی، سفر فراتر از دنیای مادی است. در معنای وسیع‌تر، پرهایی که شمن‌ها، کشیشان یا حاکمان می‌پوشیدند، نمادی از ارتباط جادویی با جهان ارواح یا قدرت و حمایت الهی بود. پوشیدن مدل موی پر یا پر به معنای گرفتن قدرت پرنده در خود است. دو پر نماد نور و هوا، دو قطب، رستاخیز است. پر سفید نماد ابرها، کف دریا و بزدلی است.

شاخ

تصویری از یک پادشاه ایرانی از دوره ساسانیان

شاخ ها نماد قدرت ماوراء طبیعی، الوهیت، قدرت روح یا اصل زندگی برخاسته از سر هستند. شاخ ها هم نماد خورشیدی و هم قمری هستند. شاخ ها به دلیل تیز و نافذ بودن نمادی فالیک و مردانه هستند. توخالی بودن، نشان دهنده زنانگی و پذیرایی هستند. خدایان شاخدار نمادی از جنگجویان، باروری هم برای مردم و هم برای حیوانات هستند. شاخ هایی با روبان بلندی که از آنها می افتد نشان دهنده خدای طوفان است. در زمان های اخیر، شاخ ها نمادی از شرم، تحقیر، فسق و شوهر فریب خورده شده اند.

دست

«دست فاطمه» (آویز حجاری شده مسلمان)

قدرت (دنیوی و معنوی)، عمل، قدرت، تسلط، حفاظت - این نماد اصلی است که نقش مهم دست را در زندگی انسان نشان می دهد و این باور که توانایی انتقال انرژی معنوی و فیزیکی را دارد.

اعتقاد بر این است که دستان پادشاهان، رهبران مذهبی و معجزه‌گران قدرت شفابخشی دارند. از این رو دست گذاشتن در برکت، تأیید و انتصاب دینی است. با دست راست برکت می دهند، با دست چپ نفرین می کنند. در اسلام، کف باز فاطمه دختر محمد نماد پنج رکن است: ایمان، نماز، حج، روزه، رحمت.

آفتاب

انواع تصویر قرص خورشید

خورشید یکی از دوازده نماد قدرت، نماد اصلی انرژی خلاق است.

خورشید به عنوان منبع گرما نشان دهنده نشاط، اشتیاق، شجاعت و جوانی ابدی است. به عنوان منبع نور، نماد دانش، هوش است. در اکثر سنت ها، خورشید نماد مردانه است. خورشید نیز حیات، سرزندگی، شخصیت مجسم شده شخصیت، قلب و آرزوهای آن است. خورشید و ماه طلا و نقره، پادشاه و ملکه، روح و جسم و غیره هستند.

تترامورف ها

تصویر مسیح با تترامورف در گوشه ها (برگرفته از نسخه خطی قرن 12-13)

تترامورف ها ترکیبی از نیروهای چهار عنصر در نظر گرفته می شوند. در برخی فرقه ها، اینها نگهبانان چهار سر از چهار جهت اصلی هستند. در بسیاری از سنت ها، آنها نماد جهانی بودن حفاظت الهی و محافظت از بازگشت هرج و مرج اولیه هستند.

چهار تترامورف کتاب مقدس دارای سرهای یک مرد، یک شیر، یک گاو و یک عقاب هستند. پس از آن، در مسیحیت، این تصاویر شروع به شناسایی با حواریون - مقدسین متی، مارک، لوقا و یوحنا، و همچنین با تجسم عیسی مسیح، رستاخیز و عروج او کردند.

تیرسوس

تیرسوس

تیرسوس میله خدای شراب یونانی دیونیسوس (در اساطیر رومی باخوس) است. این یک تیرک نیزه ای شکل (در اصل از یک ساقه توخالی شوید) است که روی آن یک مخروط کاج یا یک خوشه انگور قرار گرفته و با درخت انگور یا پیچک به هم پیچیده شده است. این نماد قدرت باروری و باروری است - هم جنسی و هم رویشی.

این برجستگی روی تیرسوس وجود دارد، احتمالاً به این دلیل که رزین کاج تخمیر شده با شرابی که در زمان باکانالیا نوشیده شده بود مخلوط شده است - اعتقاد بر این بود که این کار باعث افزایش احساسات جنسی می شود.

تبر (تبر)

مادر بزرگ با یک تبر دوتایی در دستانش (تبر در اینجا یک نماد فالیک است)

تبر نماد قدرت، رعد و برق، باروری، بارانی است که خدایان آسمانی آورده اند و بادهای طوفانی، تصحیح اشتباهات، فداکاری، حمایت، کمک. همچنین نماد رایج حاکمیت مرتبط با خدایان خورشید باستان است.

تبر دو طرفه (تبر دو طرفه) بیانگر پیوند مقدس خدای بهشت و الهه زمین، رعد و برق و رعد و برق است. گاهی اوقات تیغه های یک تبر دو طرفه، شبیه به هلال، نماد ماه یا وحدت اضداد است. همچنین نمادی از قدرت و قدرت عالی است.

سه گانه

سه گانه ویشنو به عنوان نمادی از جوهر سه گانه او: خالق، نگهدارنده و ویرانگر (برگرفته از نقاشی از راجستان، قرن هجدهم)

سه گانه معروف ترین نماد قدرت بر دریا و ویژگی خدای یونان باستان پوزئیدون (در اساطیر رومی - نپتون) است.

سه گانه نماد رعد و برق، سه شعله، سلاح های سه گانه - نیروهای بهشت، هوا و آب است. این سلاح و صفت همه خدایان بهشتی، رعد و برق و الهه های طوفان، و همچنین همه خدایان آب، قدرت و باروری آب ها است. این می تواند نماد سه گانه بهشتی و همچنین گذشته، حال و آینده باشد.

تریگرام ها

هشت سه گرام زیربنای «کتاب تغییرات»

تریگرام ها ترکیبی سه گانه از خطوط پیوسته (یانگ) و شکسته (یین) هستند. هشت مورد از آنها وجود دارد، و آنها اساس کتاب بزرگ چینی پیش بینی "کتاب تغییرات" ("I-Ching") را تشکیل دادند. تریگرام ها نمادی از آموزه تائوئیست هستند که کیهان مبتنی بر جریان های ثابت نیروهای مکمل است: مرد (فعال، یانگ) و ماده (منفعل، یین).

تریگرام ها همچنین سه جوهر یک شخص - بدن، روح و روح او را نشان می دهند. احساسات غیرمنطقی، ذهن منطقی و عقل فراعقلی.

Trikvetra (سواستیکا سه شاخه)

تریکوترا

تریکوترا عمدتاً از سواستیکا الهام گرفته شده است. این نیز حرکت خورشید است: در طلوع خورشید، در اوج و در غروب خورشید. در مورد ارتباط این نماد با مراحل قمری و تجدید حیات پیشنهاداتی شده است. مانند سواستیکا، نماد خوش شانسی است. او اغلب با نمادهای خورشیدی ظاهر می شود. می توان آن را روی سکه های باستانی، روی صلیب های سلتیک مشاهده کرد، جایی که، همانطور که می گویند، این علامت نماد سه گانه است و نمادی از خدای دریا Manannan است. همچنین در نمادگرایی توتونیک وجود دارد، جایی که با ثور مرتبط است.

تریسکلیون

تریسکلیون

نماد انرژی پویا به شکل سه پایه متصل به هم. این شبیه به سواستیکا است، اما با سه بازو به جای چهار بازو خم شده، یک اثر چرخه ای ایجاد می کند. به عنوان یک موتیف در هنر سلتیک و بر روی سکه ها و سپرهای یونانی، تریسکلیون کمتر با فاز خورشیدی و قمری (یکی از معانی پیشنهادی) ارتباط دارد تا قدرت و قدرت بدنی. علاوه بر این، تریسکلیون نماد پیروزی و پیشرفت است.

شبدر

شبدر

شبدر هرالدیک

شبدر شبدر نماد اتحاد، تعادل و همچنین تخریب است. شبدر ترش که اعراب به آن شمره می گویند، نماد سه گانه ایرانی است. شبدر به طور کلی نمادی از سه گانه است، آن درخت عرفانی، "چرخ خورشیدی" است. در مسیحیت، این نماد تثلیث و همچنین نشان سنت پاتریک و نشان ایرلند است.

برای اینکه همیشه سودآور باشید، یک شبدر خشک شده با خود حمل کنید.

تری مورتی

Trimurti - تثلیث هندی (طرح یک تصویر بسیار باستانی روی گرانیت، موزه خانه هند)

تثلیث مقدس هندو - برهما، ویشنو و شیوا. نمادی از سه چرخه زندگی است: ایجاد، حفظ و نابودی. با وجود شباهت به تثلیث مسیحی، تری مورتی یک مفهوم توحیدی از "خدای سه گانه" نیست.

تری مورتی گاهی به صورت لاک پشت به تصویر کشیده می شود. او همچنین نمادی از مادر بزرگ است - هم در تجلی وحشتناک او (با نمادهای شعله و جمجمه) و هم در مهربانی او (مانند لوتوس، سوفیا، تارا، به عنوان خرد و همدردی).

ترینیتی

نماد تثلیث - پدر، پسر و روح القدس - به عنوان یک خدا

فرق تثلیث با ثلاث در این است که وحدت است، اتحاد سه در یک و یک در سه. این نماد وحدت در تنوع است.

در مسیحیت، این پدر، پسر و روح القدس یا مریم، یوسف و عیسی است. نمادهای تثلیث دست (نماد پدر)، بره (نماد پسر) و کبوتر (نماد روح القدس) هستند.

تثلیث با رنگ های زرد، قرمز و سبز نمادین است. سه خصلت - عشق، ایمان و امید.

انسان

نمایش نمادین انسان به عنوان جهان: مربع در یک دایره (چین)

تاج تمام موجودات زنده. نمادی از آنچه که قابلیت بهبود دارد. آفریده شده به صورت و شباهت خداوند، مادی و معنوی، آسمانی و زمینی را در هم می آمیزد. این یک کیهان کوچک است که به طور نمادین شامل تمام عناصر جهان (کلان کیهان) است. بدن انسان در سنت فیثاغورثی به صورت پنتاگرام متشکل از بازوها، پاها و سر به تصویر کشیده شده است. در انسان سه اصل با هم متحد شده اند که دانشمندان امروزی آن را بدن، زندگی و اراده می نامند. به طور نمادین، این را می توان با سه نقطه (آغاز) محصور در یک دایره نشان داد.

نمادها-مفاهیم جهانی

شناخت ایده ها در پدیده های زمانی معنای جاودانه آنها را آشکار می کند.

آندری بلی

نمادهای مفهومی اعداد یا اشکال هندسی هستند که منعکس کننده ایده ها، احساسات یا کیفیت های انتزاعی چیزی هستند که مستقیماً با دنیای درونی یک شخص مرتبط است.

دوگانگی جهان

نمودار مثلث دوگانه سلیمان: خدای نور و خدای بازتاب

دوگانگی جهان - تعامل دو قطبی در پس جهان آفریده شده (نور و تاریکی، خیر و شر و غیره) - در نمادهای بسیاری منعکس شده است. معروف ترین آنها نماد یین یانگ است. همچنین نمادهای ارائه شده توسط الیفاس لوی، غیبت شناس معروف، مانند نمودار "مثلث دوگانه سلیمان" نیز قابل توجه است.

نماد اصلی که افراد دور از غیبت برای به تصویر کشیدن دوگانگی از آن استفاده می کنند، رایج ترین شماره دو است، اگرچه، با این وجود، ماهیت جادویی نیز دارد.

یین یانگ (اصل)

علامت یین یانگ

چینی ها نماد "یین یانگ" را تای شی می نامند - دایره وجود. دایره توسط یک منحنی S شکل به دو قسمت مساوی تقسیم می شود: تیره، زنانه (یین) و روشن، مردانه (یانگ). به نظر می رسد دایره می چرخد، تاریکی با نور جایگزین می شود و سپس نور با تاریکی جایگزین می شود. چینی ها ادعا می کنند که حتی در خالص ترین نور نیز عنصری از تاریکی وجود دارد و بالعکس. بنابراین، در مرکز هر قسمت، یک دایره کوچک با رنگ مخالف به تصویر کشیده شده است: سیاه در زمینه سفید و سفید در یک سیاه. این تصویر نمادی از پویایی متعادل نیروها و اصول متضاد در کیهان است.

اشعه ها

خورشید با پرتوهای زیگزاگ (نقاب طلایی اینکاها)

این نماد قدرت بارور، تقدس، روشنگری معنوی و انرژی خلاق، قدرت خلاق است. پرتوها می توانند موهای خدای خورشید، تجلی ذات الهی، یا درخشندگی (هاله) را که از قدیسان سرچشمه می گیرد، به تصویر بکشند. در نمادگرایی خورشیدی، پرتو هفتم مسیر اصلی بهشت است.

خرد

آتنا الهه خرد یونان باستان (در اساطیر رومی مینروا) با مار مارپیچ در پایش

نمادهای اصلی خرد عبارتند از مار (در روز، خورشیدی، اما علامت مردانه انعطاف پذیر زنانه) و جغد (شب، قمری، نامحسوس، بی صدا، اما مردانه با قاطعیت و علامت زن). این ترکیب در هر یک از مهمترین ویژگی های اصول مرد و زن است که بسیار دقیق با خرد مطابقت دارد. سایر نمادهای خرد: اژدها، گریفین، طاووس، ابوالهول، اسب شاخدار، پرنده، زنبور عسل، موش صحرایی، نیلوفر آبی، قلب، شماره هفت، عصا، طومار، حلقه و غیره.

«از بسیار گل سرخ، یک قطره روغن، از عذاب بسیار، یک قطره خرد» (قول فارسی).

محور جهان

تت اوزیریس

در سنت باطنی، نمادهای محور جهان، درخت جهان، نیزه، شمشیر، کلید و عصا هستند.

مصریان از تات (یا تت) به عنوان نمادی از محور جهان و قطب شمال - ستون فقرات اوزیریس استفاده می کنند که علاوه بر این، ثبات، قدرت، تغییر ناپذیری، حفظ را نشان می دهد.

سبک

نوری که از بودا ساطع می شود

نور اولین خلقت است. با آغاز و پایان همراه است. نور و تاریکی دو جنبه مادر بزرگ هستند: زندگی و عشق، مرگ و دفن، آفرینش و نابودی.

نور خورشید معرف معرفت معنوی است و نور منعکس شده ماه نشان دهنده دانش عقلانی و تحلیلی است.

نور معمولاً به صورت پرتوهای مستقیم یا موج دار، قرص خورشید یا هاله به تصویر کشیده می شود. به عنوان یک قاعده، یک خط مستقیم نشان دهنده نور و یک خط موجی نشان دهنده گرما است. نور و گرما به طور نمادین مکمل یکدیگر هستند و دو قطب عنصر آتش هستند.

مرگ و تولد دوباره

مرگ و تولد دوباره انسان ها. جزئیات نمادگرایی روی سنگ قبر در دیسته (بلژیک)

این تصویر در مسیحیت با نمادهای پیچیده باستانی بیان می شود. ترکیب فوق دو جفت "صلیب دایره" را ترکیب می کند، هر جفت نشان دهنده مرگ و تولد دوباره است. جفت پایین با استخوان های متقاطع و جمجمه گرد (نماد مرگ) نشان داده شده است. از دایره پایینی (جمجمه) صلیب شبیه به صلیب که مسیح بر روی آن مرد - صلیب رستاخیز ، تولد دوباره رشد می کند. تمام این تمثیل در یک دایره بزرگتر حک شده است - نشانه ای از این که مرگ و تولد دوباره انسان ها در حوزه معنوی بزرگ کیهان است.

آگاهی (سه جنبه)

نمادهایی که سه جنبه آگاهی را نشان می دهند

معمولاً سه جنبه آگاهی به صورت سه حیوان نشان داده می شود: یکی از آنها در زیر زمین زندگی می کند، دیگری روی زمین و سومی در بالای زمین پرواز می کند. حیوانی که در زیر زمین زندگی می کند، نمایانگر عالم صغیر است. آنچه در هوا پرواز می کند عالم کلان است. و حیوانی که روی زمین راه می رود نشان دهنده گام میانی بین دو مورد اول است - مثلاً مانند ما. رایج ترین نمادها عبارتند از: در مصر - یک مار کبری، چشم راست هوروس، یک شاهین. در پرو - مار زنگی، پوما و کندور؛ سرخپوستان آمریکا یک مار زنگی، یک شیر کوهی و یک عقاب دارند. در تبت - یک مار، یک خوک و یک خروس.

رقصید

رقص درویشی (لطف خداوند از طریق دست برافراشته به رقصنده نازل می شود و در جسم و روح او نفوذ می کند و با ترک او از طریق دست پایین با زمین متحد می شود)

نماد اصلی رقص: انرژی خلاق کیهانی، تبدیل فضا به زمان، ریتم جهان، تقلید از "بازی" الهی خلقت، حفظ قدرت، احساسات و فعالیت.

رقص دایره ای تقلیدی از حرکت خورشید در آسمان است. رقص در زنجیر نمادی از پیوند زن و مرد، بهشت و زمین است. هنگامی که رقص در اطراف یک جسم اجرا می شود، در نتیجه بسته می شود، در یک دایره جادویی محصور می شود، محافظت می کند و قدرت می بخشد.

سایه

باطنی کشیشی: نشانه آناتما (از جادوی متعالی الیفاس لوی، 1896)

نمادی از آغاز منفی، در مقابل خورشید مثبت. در برخی از قبایل بدوی، سایه نماد روح انسان است، در جادوگری و توطئه ها نیز همینطور است. افتادن در سایه ی شخص دیگری فال بد است.

حکاکی فوق دست انسان را در حال انجام عمل برکت نشان می دهد. نور شدیدی از دست برکت بر دیوار سایه می اندازد و این سایه تصویر سر شاخدار شیطان است. ایده اصلی تمثیل این است: شر و خوبی در هم تنیده شده اند و تاریکی و روشنایی در نوعی دوئل اخلاقی با یکدیگر مخالفت می کنند.

نمادهای ادیان مدرن

یافتن خالق و پدر این جهان دشوار است، اما حتی با یافتن او نیز نمی توان او را به زبانی قابل فهم برای همه بیان کرد.

در زمان ما، سه دین جهانی در جهان وجود دارد - مسیحیت، اسلام (مسلمان) و بودیسم. هر یک از آنها در بسیاری از کشورها پذیرفته شده است. آنها خیلی وقت پیش پدید آمدند: مسیحیت 2000 سال قدمت دارد، اسلام تقریباً 1400 سال قدمت دارد و بودیسم حدود 2500 سال قدمت دارد.

ادیان دیگری نیز وجود دارند که اگرچه جهانی نیستند، اما گسترده هستند.

مسیحیت

جام و صلیب

یکی از نمادهای عشق مسیح ترکیب جام و صلیب است. جام یا جام در این مورد نشان دهنده رنج بزرگی است که عیسی متحمل شد و آن را «جام» نامید.

تصویر کاسه بیانگر دعای عیسی در باغ جتسیمانی است: «ای پدر! آه، که خوشحال می شدی که این جام را از کنار من حمل کنی! با این حال، نه اراده من، بلکه خواست شما انجام شود.»

صلیب به صورت نوک تیز به تصویر کشیده شده است.انتهای تیز آن مانند شمشیرهای اندوه و درد روح رنجور را سوراخ می کند.

اسلام

ستاره و هلال اسلام

نماد اصلی جوانترین دین جهان، اسلام، که توسط پیامبر خدا، محمد (570-632) پایه گذاری شده است، هلالی است که درون آن یک ستاره وجود دارد. این نشان نشان دهنده حمایت الهی، رشد، تولد دوباره و همراه با ستاره، بهشت است. ستاره نماد سنتی استقلال و الوهیت است. هلال یکی از نیروهای واقعی است که قادر به مقاومت در برابر شیطان است، یک طلسم قدرتمند.

هلال در کشورهای اسلامی جایگزین صلیب در سازمان های صلیب سرخ می شود.

بودیسم

میتریا

در بودیسم، Maitreya نام بودای نظم جهانی آینده است. این تنها بودیساتوا ("که جوهر آن ذهن شده است") است که توسط همه شاخه های اصلی بودیسم به رسمیت شناخته شده است. جوهره بودیساتوا عمل فداکاری است: دست کشیدن از سعادت نیروانا برای کمک به بشریت در محدوده های مجاز توسط محدودیت های کارمایی.

Maitreya در حالت "روشن اروپایی" (با پاهای پایین) نشسته بر تخت پادشاهی به تصویر کشیده شده است که نشانه ای از عجله رسیدن او را نشان می دهد. به رنگ طلایی است در کنار Maitreya، مرسوم است که چرخ دارما، استوپا و گلدان را به تصویر بکشند.

یهودیت

موگندووید یا سپر داوود

یهودیت قدیمی ترین ادیان توحیدی جهان است (در هزاره اول قبل از میلاد در فلسطین 4000 سال پیش پدید آمد). مفاد اصلی یهودیت بعدها در مسیحیت و اسلام گنجانده شد.

نماد یهودیت موگندووید یا سپر داوود است. بیشتر با ستاره شش پر داوود مرتبط است. نام کمتر رایج ستاره خالق است. هر انتهای ستاره نماد یکی از شش روز خلقت است و شش ضلعی مرکزی نماد شبات (روز مقدس استراحت) است.

دین زرتشت

اهورا مزدا

آیین زرتشتی یک سنت معنوی باستانی است که حدود 2500 سال پیش توسط زرتشت پیامبر پایه گذاری شد و متأسفانه اکنون به فراموشی سپرده شده است. خدای برتر اهورامزدا است. قانون مقدس اوستا («قانون») است.

دین زرتشتی برگرفته از آموزه عدالت نظم جهانی و پیروزی عدالت در مبارزه جهانی خیر و شر است که در آن انتخاب آزادانه شخص و مشارکت فعال او نقش تعیین کننده ای دارد. اخلاق زرتشتی شامل یک سه گانه اخلاقی است: اندیشه نیک، گفتار نیک، کردار نیک.

هندوئیسم

یکی از نمادهای Trimurti

هندوئیسم عناصری از عقاید مختلف را که ریشه در غبار زمان دارند، ترکیب می کند. کتاب های مقدس - وداها (ریگودا، سامودا، یاجورودا، آتاروودا). سه خدای اصلی تری مورتی (سه گانه) را تشکیل می دهند: برهما خالق جهان، ویشنو نگهبان جهان و شیوا ویرانگر است. تصاویر آنها نمادی از فرآیندهای اساسی تغییر در طبیعت (prakriti) است.

اساس هندوئیسم آموزه تناسخ روح (سامسارا) است که مطابق با قانون مجازات (کارما) برای رفتار با فضیلت یا بد اتفاق می افتد.

کنفوسیوسیسم

نماد آیین کنفوسیوس، شخصیت خود "بالاترین قدیس" است

کنفوسیوس و تائوئیسم مشهورترین جریان های فلسفی هستند که حتی قبل از اتحاد چین (221 قبل از میلاد) در چین وجود داشتند. آموزه‌های کنفوسیوس که به تدریج با سنت‌های بودایی‌ها و تائوئیست‌ها در هم آمیخت، مفهومی مذهبی پیدا کرد. از نظر کنفوسیوس، انسان باید به گونه ای زندگی کند که رفتار انسان منعکس کننده قوانین جهان باشد که طبق نظم خاصی وجود دارد. "استاد به شاگردان خود چهار رشته را آموزش می دهد: فرهنگ، رفتار، وفاداری و ایمان" (Lun Yu, 7.25).

تائوئیسم

تای چی (دایره یین یانگ)

تائوئیسم در لغت به معنای "مدرسه تائو" است. (تائو به معنای "راه" است). این بخشی جدایی ناپذیر از سه گانه فلسفی و مذهبی (بودیسم، کنفوسیوس، تائوئیسم) است. چینی ها هر سه آموزه را بسته به شرایط زندگی در عمل به کار می گیرند. چینی ها به عنوان بخشی از زندگی شخصی خود به تائوئیسم می گویند، اما وقتی صحبت از هنجارهای رفتاری اجتماعی به میان می آید، کنفوسیوس می شود و وقتی با مشکلات و سختی های زندگی مواجه می شود، به بودیسم ماهایانا روی می آورد.

از نظر گرافیکی، مفهوم تائوئیسم با تای چی (در برخی منابع - تای شی) - نمادی از یک حد واحد بیان می شود.

شینتو (شینتو)

هورین ریمبو - چرخ قانون (ژاپن)

شینتو دین ملی ژاپن است، نام آن از کلمه چینی "shen-dao" ("مسیر مقدس" یا "مسیر خدایان") گرفته شده است. در قلب شینتو کیش خدایان طبیعت و اجداد قرار دارد. بالاترین خدایان آماتراسو (الهه خورشید) و نوادگان او جیمو هستند. جیمو اولین امپراتور ژاپن، جد اسطوره ای امپراتوران ژاپنی است. روز 11 فوریه، زمانی که طبق افسانه ها در سال 660 ق.م. ه. جیمو بر تاج و تخت نشست، روز تأسیس امپراتوری در نظر گرفته می شود و به عنوان تعطیلات جشن گرفته می شود.

صلیب: رایج ترین اشکال

صلیب یک نماد کیهانی است که باید با بیشترین احترام مورد مطالعه و بررسی قرار گیرد.

"علم آغاز"

نماد مشترک انسانیت صلیب است. این را می توان در قدیمی ترین ادیان، در میان کهن ترین تمدن ها یافت: در بین النهرین، مصر، چین و غیره. چه کسی صلیب را اختراع کرد؟ هیچ کس - زیرا در طبیعت وجود دارد. این یک نماد جهانی باستانی و بالاتر از همه، نمادی از ارتباط بین خرد و کلان، روح و ماده در ترکیب آنهاست. صلیب نماد دخالت روح (خط عمودی) در زمان (خط افقی) است.

اشکال صلیب متنوع است. آنها در تعداد میله های متقاطع و تعداد انتهای صلیب و نسبت ها متفاوت هستند.

صلیب یونانی

صلیب یونانی

صلیب ساده ترین شکل: مربع، با انتهای مساوی، میله متقاطع افقی در وسط عمودی قرار دارد. صلیب سنت جورج. این علامت که crux quadrata نیز نامیده می شود، از زمان های ماقبل تاریخ به معانی مختلفی استفاده می شده است - به عنوان نماد خدای خورشید، خدای باران، عناصری که جهان از آنها ساخته شده است: هوا، زمین، آتش و آب. در مسیحیت اولیه، صلیب یونانی نماد مسیح بود. همچنین نمادی از قدرت سکولار و زمینی است، اما از خدا دریافت شده است. مورد استفاده در هرالدری قرون وسطی.

چکش متقاطع

چکش متقاطع

صلیب چکشی گونه ای از صلیب یونانی است. یکی از اصلی ترین صلیب های هرالدیک، که از potenee فرانسوی نامیده می شود - "حمایت"، زیرا شکل آن شبیه به تکیه گاه های مورد استفاده در دوران باستان است.

صلیب لاتین

صلیب لاتین

نام دیگر صلیب لاتین صلیب بلند است. نوار افقی آن در بالای وسط نوار عمودی قرار دارد. این رایج ترین نماد مسیحی در جهان غرب است. اعتقاد بر این است که مسیح را از چنین صلیبی پایین آوردند، از این رو نام های دیگر او آمده است: صلیب صلیب، صلیب غرب، صلیب زندگی، صلیب رنج. این شکل، بسیار شبیه به مردی با بازوهای دراز، مدتها قبل از ظهور مسیحیت در یونان و چین نماد خدا بود. برای مصریان، صلیب برآمده از قلب نماد مهربانی بود.

صلیب سنت پیتر

صلیب سنت پیتر

صلیب سنت پیتر یک صلیب لاتین وارونه است. از قرن چهارم، این یکی از نمادهای سنت پیتر بوده است که اعتقاد بر این است که در سال 65 پس از میلاد بر روی یک صلیب وارونه به صلیب کشیده شده است. ه. در زمان امپراتور نرون در رم.

یک صلیب وارونه لاتین، یعنی صلیب سنت پیتر، با انتهای نوک تیز نشان شوالیه های معبد است.

صلیب سنت اندرو (صلیب مایل)

صلیب سنت اندرو (صلیب مایل)

به آن مورب یا مورب نیز می گویند. بر روی چنین صلیب ، رسول سنت اندرو به شهادت رسید. رومی ها از این نماد برای علامت گذاری مرز استفاده می کردند که عبور از آن ممنوع بود. صلیب اریب نیز نماد کمال است، عدد 10. در هرالدریک به این صلیب، سالتیره می گویند.

سنت اندرو قدیس حامی روسیه است و زمانی که پیتر کبیر نیروی دریایی روسیه را ایجاد کرد (در دهه 1690)، یک صلیب مورب آبی رنگ بر روی زمینه سفید برای پرچم ناوگان انتخاب کرد.

صلیب تاو (صلیب سنت آنتونی)

صلیب تاو

صلیب سنت آنتونی

صلیب تاو به دلیل شباهت آن به حرف یونانی "T" (tau) به این نام خوانده می شود. این نماد زندگی، کلید قدرت برتر، فالوس است. در مصر باستان - نشانه باروری و زندگی. در زمان های کتاب مقدس - نماد حفاظت. اسکاندیناوی ها چکش ثور را دارند. در کلیساهای مسیحی - صلیب سنت آنتونی (بنیانگذار رهبانیت مسیحی، قرن چهارم). از آغاز قرن سیزدهم - نشان فرانسیس آسیزی. در هرالدریک، این صلیب قادر متعال است. به دلیل شباهت آن به چوبه دار، زیرا در دوران باستان ساخته شده است، به صلیب چوبه دار نیز معروف است.

آنخ (صلیب مصری)

آنخ - کلید دروازه های مرگ

آنخ مهمترین نماد در میان مصریان باستان است که به عنوان "صلیب دسته دار" نیز شناخته می شود. این صلیب دو نماد را ترکیب می کند: یک دایره (به عنوان نماد ابدیت) و یک صلیب تاو که از آن آویزان شده است (به عنوان نماد زندگی). آنها با هم نشانگر جاودانگی، زندگی ابدی هستند. آنخ همچنین «زندگی که خواهد آمد»، «زمانی که خواهد آمد»، حکمت پنهان، کلید اسرار زندگی و دانش، و همچنین کلیدی که دروازه‌های مرگ را می‌گشاید، نشان می‌دهد. شاید نماد درخت زندگی و همچنین طلوع خورشید از افق باشد.

صلیب مالتی

صلیب مالتی

صلیب مالت را هشت پر نیز می نامند. این نماد چهار خدای بزرگ آشور است: Ra، Anu، Belus و Hea. نشان شوالیه های مالت. صلیب سفید این شکل بر روی زمینه سیاه از همان ابتدا نماد نظام نظامی و مذهبی Hospitallers (Johnites) بود که مقر خود را به مالت (در سال 1529) نقل مکان کردند - از این رو نامگذاری شد.

در فیلاتلی، صلیب مالت اولین مهر پستی است که برای لغو مرسولات پستی از سال 1840 تا 1844 استفاده می شود.

صلیب پدرسالار

صلیب پدرسالار

صلیب ایلخانی توسط اسقف اعظم و کاردینال ها استفاده می شود. به آن صلیب کاتولیک کاردینال و صلیب دو میله نیز می گویند. میله متقاطع بالایی یک عنوان (تخته برای نوشتن نام) است که به دستور پونتیوس پیلاتس معرفی شده است. تحت نام صلیب اسقف اعظم، اغلب بر روی نشان های اسقف اعظم یافت می شود.

این صلیب در یونان گسترده است و گاهی اوقات آنژوین یا لورن نامیده می شود. گاهی اوقات به اشتباه صلیب لورن نامیده می شود.

صلیب پاپی

صلیب پاپی

صلیب پاپ با سه میله افقی به عنوان صلیب سه گانه نیز شناخته می شود. در راهپیمایی هایی که پاپ در آن شرکت می کند استفاده می شود. سه خط متقاطع نماد قدرت و درخت زندگی است.

صلیب روسی

صلیب روسی (صلیب سنت لازاروس)

این صلیب هشت پر صلیب کلیسای ارتدکس روسیه است. به آن صلیب شرقی یا صلیب سنت لازاروس نیز می گویند. نماد کلیسای ارتدکس در مدیترانه شرقی، اروپای شرقی و روسیه.

بالای سه میله عرضی عنوان است، جایی که نام نوشته شده است، همانطور که در صلیب ایلخانی، میله متقاطع پایینی اریب شده است.

صلیب کنستانتین (علامت "Chi-Rho")

صلیب کنستانتین

مهر جادویی با نماد "Chi-Rho" (آگریپا، 1533)

صلیب کنستانتین یک مونوگرام است که به "خی رو" معروف است ("چی" و "رو" دو حرف اول نام مسیح در یونانی هستند). افسانه می گوید که امپراتور کنستانتین این صلیب را در راه روم در آسمان دید، همراه با صلیب کتیبه "این را فتح کن" را دید. طبق افسانه ای دیگر، او شب قبل از نبرد صلیب را در خواب دید و صدایی شنید: "با این علامت پیروز خواهید شد"). گفته می شود که این پیشگویی بود که کنستانتین را به مسیحیت گروید. و مونوگرام اولین نماد پذیرفته شده مسیحیت - به عنوان نشانه ای از پیروزی و نجات است.

صلیب گل سرخ

صلیب با گل رز (Rosicrucian)

نام دیگر صلیب گل رز (پنج گلبرگ) است. نشان از سفارش Rosicrucian. نماد هماهنگی، مرکز، قلب. گل رز و صلیب نیز نماد رستاخیز و کفاره مسیح است. این نشانه به عنوان نور الهی جهان (رز) و جهان زمینی رنج (صلیب)، به عنوان عشق زنانه و مردانه، مادی و معنوی، معنوی و نفسانی درک می شود. صلیب با گل رز نمادی از آغازگر است که به لطف کار روی خود، توانسته است عشق، حیات بخش و ماده متحول کننده را در خود پرورش دهد.

صلیب ماسونی

صلیب ماسونی (صلیب در یک دایره)

صلیب ماسونی صلیبی است که به صورت دایره ای حک شده است. به معنای مکان مقدس و مرکز کیهانی است. چهار بعد فضا در دایره آسمانی نماد کلیتی است که روح بزرگ را در بر می گیرد. این صلیب نشان دهنده درخت کیهانی است که به صورت افقی بر روی زمین امتداد یافته و از طریق محور مرکزی عمودی آسمان ها را لمس می کند. چنین صلیب یا در سنگ ساخته شده و یا بر روی دیوارهای معابد گوتیک رومی به تصویر کشیده شده است که نماد تقدیس آنها است.

صلیب صلح طلب

صلیب صلح طلب (صلیب صلح)

این نماد توسط جرالد هولتوم در سال 1958 برای جنبش نوظهور خلع سلاح هسته ای طراحی شد. برای توسعه این نماد، او از الفبای سمافور استفاده کرد: او از نمادهای آن یک ضربدر درست کرد - برای "N" (هسته ای، هسته ای) و "D" (خلع سلاح، خلع سلاح) - و آنها را در یک دایره قرار داد که نماد یک توافق جهانی است. . به زودی این صلیب به یکی از رایج ترین نشانه های دهه 60 قرن بیستم تبدیل شد که نماد صلح و هرج و مرج بود.

تصاویر زمان

خردمندان سال ها را به ماه، ماه ها را به هفته ها، هفته ها را به روز تبدیل می کنند.

همه چیز در این دنیا فناپذیر است.

تصویر زمان ناگزیر جاده است. نماد زمان شن و ماسه ای است که از میان انگشتان می گذرد. ویژگی های زمان اندازه گیری شده - یک ساعت، یک شمع سوزان؛ نمادی از گریزان بودن لحظه حال است.

در پانتئون خدایان تقریباً همه فرهنگ های باستانی، خدای زمان نیز وجود دارد.

آبراکساس

آبراکساس - نماد زمان (گوهر عرفانی)

ابرکساس تجسم چرخه های الهی سال شمسی است. این تصویر عرفانی حق تعالی است، بالاترین آن هفت. از پنج تابش (تابش) تشکیل شده است: Nus (ذهن)، لوگوس (کلام)، Phronesis (عقل)، سوفیا (عقل)، دینامیس (قدرت). بدن انسان در تصویر نشان دهنده خداست. دو تکیه گاه مار برآمده از آن عبارتند از Nus و Logos (شهود و درک سریع). سر خروس به معنای آینده نگری و هوشیاری (ذهن) است. دو دست نمادهای سوفیا و دینامیس را در دست دارند: زره خرد و تازیانه قدرت.

کالاچاکرا

Namchu-vanden - نشان کالاچاکرا

کالاچاکرا - به معنای واقعی کلمه "چرخ زمان"، "دوره زمان". دکترین مخفی در بودیسم وجریانا منظومه ای نجومی و نجومی که از هند وارد تبت شد. کالاچاکرا مفهوم ماهیت چرخه ای زمان را با دوره های 12 و 60 ساله (تقویم تبتی) معرفی می کند. طبق افسانه، آموزش کالاچاکرا توسط بودا شاکیامونی ارائه شد. بر اساس منابع دیگر، این آموزه توسط پیتوپ یا کالاچاکراپادا بزرگ به تبت آورده شد، او که به طور معجزه آسایی خود را در شامبالا یافت، در آنجا توسط پادشاه کالکی وارد آموزه های کالاچاکرا شد.

کرونوس

کرونوس (روم. زحل)، قرن پانزدهم

نماد یونان باستان زمان - تیتان کرونوس - به جد بسیاری از کلمات در روسی تبدیل شد (ذره "chrono" بخشی از کلمات مرکب است که نشان دهنده رابطه آنها با زمان است): مزمن، گاهشماری، زمان سنج و غیره.

کرونوس (روم زحل) - خدای زمان، به شکل یک پاییز در حال محو شدن یا خورشید در حال خروج، گاهی اوقات، همراه با داس خود، همچنین دارای یک کلاه است که نمادی از نامرئی، مرگ و عقب نشینی است. از آنجایی که کاپوت سر را می پوشاند، نشان دهنده فکر و روح نیز می باشد.

اوروبور (ماری که دم خود را گاز می گیرد)

اوروبور به عنوان نشان مرگ (از مجموعه نشان ها، باستان و مدرن، 1635 اثر جورج ویتر)

واضح ترین معنای نماد با مفهوم زمان همراه است: گذر زمان با تخریب همراه است، زیرا به نظر می رسد گذشته به طور جبران ناپذیری از دست رفته است. این در این واقعیت منعکس می شود که مار دم خود را می بلعد، مانند زمان، که ظاهراً خودش را می خورد. می توان گفت زمان ماهیتی چرخشی دارد (روز به دنبال شب می آید، فصل ها تکرار می شوند و ...) و این خود را به شکل مار پیدا کرده است، در این که او در یک دایره حلقه زده است. نماد نشان را می توان با این عبارت بیان کرد: "در آغاز من پایان من نهفته است" یا "پایان در آغاز است".

تمپوس

تصویر زمان - Tempus (رم)

رومی ها زمان را به شکل یک شخصیت بالدار مرد با پاهای بز، با داس در دستان خود ("داس ناگزیر زمان") به تصویر می کشیدند - این Tempus است (از لاتین tempus - time).

شکل Tempus نشان دهنده ضعف و گذرا بودن همه موجودات زنده است و بنابراین با نماد مرگ همراه است.

"ساعت" بدن ما

"ساعت" بدن ما (اعداد در دایره داخلی زمان روز هستند)

چینی ها تأثیرگذاری بر اندام های بدن را در یک دوره کاملاً مشخص از روز مفید می دانند (تحریک - در حین فعالیت و بالعکس).

12 اندام اصلی، طبق روش پزشکی، دو ساعت فعالیت دارند (شکل را ببینید). تعیین ها: GB - کیسه صفرا: (از 23:00 تا 1:00)؛ لیو - جگر؛ لو - ریه ها؛ لی - روده بزرگ؛ St - معده; Sp، طحال; H - قلب؛ سی، روده کوچک؛ UB، مثانه؛ K - کلیه ها؛ P - مغز؛ TW - نخاع.

نماد پادشاهی گیاهی

زیبایی گیاهان میراث مشترک جهان است، یعنی همیشه کلان کیهانی است نه کوچک.

نماد پادشاهی گیاهی درخت است. شاخه های آن، که نشان دهنده تنوع است، از یک تنه مشترک خارج می شوند که نمادی از وحدت است. درخت سبز و گلدار نماد زندگی است. مرده، پژمرده - نمادی از مرگ. یک درخت کهنسال می تواند به معنای خرد و قدرت باشد.

گل نماد چرخه تولد، زندگی، مرگ و تولد دوباره است. گل ها نمایانگر زیبایی (به ویژه زنانه)، معصومیت، نعمت الهی، بهار، جوانی و همچنین ایجاز بودن هستند. همه چیز در یک گل می تواند نماد خاصی داشته باشد: شکل آن و تعداد گلبرگ ها و رنگ و بوی ...

تاک

زینت - موتیف انگور

انگور یکی از قدیمی ترین نمادهای باروری، فراوانی و سرزندگی است. تاک یکی از نمادهای مسیح است. اهمیت شراب در بسیاری از مناسک مذهبی مبتنی بر تداعی نمادین انگور با نعمت های الهی است. تاک اولین گیاهی بود که نوح پس از طوفان کاشت.

آب انگور شبیه خون انسان است. در برخی از اسرار انگور نماد شهوت و فسق، طمع و مستی است. خوشه انگور گاهی به عنوان نماد فالیک معرفی می شود. اما انگور به عنوان نمادی از روح خورشیدی نیز دیده می شود.

گیلاس

ساکورا (چاپ ژاپنی قرن 19 توسط اوتاگاوا کونیسادا)

در شمایل نگاری مسیحی، گیلاس گاهی به جای سیب به عنوان میوه ای از درخت معرفت خیر و شر به تصویر کشیده می شود. گاهی مسیح را با گیلاس در دست تصویر می کنند. در چین، درخت گیلاس نماد خوش شانسی، بهار (به دلیل گلدهی زودهنگام) و باکرگی است. فرج را "گیلاس بهاری" می نامند. شکوفه های گیلاس (ساکورا) - نماد ژاپن؛ به عنوان درخت زینتی کشت می شود. میوه های آن غیر قابل خوردن است. ژاپنی ها شکوفه های گیلاس را با طلوع خورشید می شناسند. علاوه بر این، گیلاس نماد سامورایی است.

انار

چکاندن انار

انار (میوه) افتتاحیه نماد رستاخیز عید پاک مسیح است، به مسیحیان اعتماد به بخشش، ایمان به زندگی آینده و رستاخیز می دهد. انار به دلیل فراوانی دانه ها نماد باروری است. این همچنین نشان شرقی باستانی خدای خورشید و نشان زندگی است، نمادی الهی به نام "راز ممنوع".

بقایای یک گل (خار) در قسمت بالایی میوه به عنوان تصویری از یک تاج در هرالدریک عمل می کند. انار همیشه طلایی نشان داده می شود. و دانه های انار همیشه دوازده است - عددی که از زمان های قدیم نماد کمال است.

بلوط و بلوط

بلوط

بلوط نماد قدرت، استقامت، طول عمر و اشراف و همچنین شکوه است. در روم باستان، تاج گل برگ بلوط بالاترین جایزه برای یک فرمانده پیروز بود.

به عنوان نمادی از شجاعت و شجاعت، بلوط (برگ بلوط، شاخه بلوط، تاج گل بلوط، گلدسته بلوط) در نشان های نظامی در بسیاری از کشورها استفاده می شود.

بلوط با بلوط - نماد بلوغ، پر از قدرت. بلوط بدون بلوط نماد شجاعت جوانی است. بلوط نمادی از باروری، شکوفایی، انرژی معنوی است که از دانه حقیقت رشد می کند.

درخت کابالیستی

درخت کابالیست (برگرفته از کتاب R. Fludd، 1574-1637)

این یک درخت کیهانی وارونه است. تاج آن زمین را لمس می کند و ریشه هایش در دنیای معنوی ثابت می شود و از انرژی معنوی آسمان تغذیه می کند و آن را به دنیای بیرون و پایین گسترش می دهد. این تصویر مورد علاقه در کابالیسم و دیگر آموزه های عرفانی و جادویی است. شهادت می دهد که زندگی انسان نزول روح به بدن و پشت است. همچنین نمادی از رشد فلسفی، رشد به درون است.

در باگاواد گیتا، درخت وارونه به معنای سرچشمه همه چیز از یک ریشه است، در اسلام نماد خوشبختی و خوش شانسی است.

سرو

هفت سرو و دوازده شاخه - تجسم جهان و حقایق ابدی آن (استانبول، ترکیه)

سرو در غرب نماد عرفانی مرگ و ماتم، مظهر غم و اندوه است، زیرا برای مومیایی کردن بدن و ساختن تابوت از آن استفاده می کردند. در آسیا نماد طول عمر و جاودانگی است. اعراب سرو را درخت زندگی می نامند. در یونان، سرو همیشه شهرت دوگانه ای داشته است: این نماد خدای غم انگیز جهان اموات، هادس، اما در عین حال، خدایان شادتر - زئوس، آپولو، آفرودیت و هرمس بود. بنابراین به نماد تولد دوباره و زندگی پس از مرگ تبدیل شده است. در چین، دود شاخه های سرو نماد نیروهای سبک، طلسم در برابر بدبختی است.

شبدر

شبدر با چهار گلبرگ

شبدر سه برگ (شمروک) نمادی از تثلیث مسیحی است. کوترفویل کمیاب نماد خوش شانسی است. این اعتقاد وجود دارد که حوا یک ربع ورقه را به عنوان خاطره از بهشت گمشده برداشته است. اما شبدر پنج برگ بدشانسی می آورد.

در چین، شبدر نماد بهار است. ایرلندی ها از برگ شبدر به عنوان نشان ملی خود استفاده می کنند که احتمالاً به احترام این گیاه توسط سلت ها برای رشد فعال آن در بهار برمی گردد.

ریشه ها

دانه و ریشه

نماد پیوند با زمین، با خانواده.

"مردی با ریشه" - در مورد مردی که محکم روی پای خود ایستاده است می گویند.

"به ریشه نگاه کنید" - به ضروری ترین ها توجه کنید، در ماهیت کاوش کنید.

«ریشه شر» سرچشمه، هسته شر است.

"ریشه کن" - زندگی را از بین ببرید، دسترسی به غذا را قطع کنید، مشکل را به طور اساسی حل کنید.

لورل

تاج گل لورل

لورل نماد جاودانگی، اما همچنین پیروزی، پیروزی و موفقیت است. او صلح، پاکسازی، حفاظت، الوهیت، دانش مخفی را تجسم می کند. طبق اسطوره یونان باستان، آپولو، خدای خورشید، سپیده دم و شعر، پوره دافنه را تعقیب کرد، که با فرار از او، به بوته لور تبدیل شد (به یونانی، "لورل" - "دافنه"). در آغوش آپولون درختی بود که با شاخه های آن سر و چنگ خود را تزئین کرد. به همین دلیل است که در یونان باستان به نوازندگان، شاعران، رقصندگان، که حامی آنها آپولو بود، تاج گل می دادند. رومیان این سنت را به فاتحان نظامی نیز تعمیم دادند.

زنبق

Fleur-de-lys، نشان پادشاهان فرانسه

یکی از همه کاره ترین و حتی بحث برانگیزترین شخصیت ها. نیلوفر سه گانه نماد تثلیث و سه فضیلت است: ایمان، امید و رحمت. لیلی صفت بسیاری از مقدسین از جمله فرشته جبرئیل است. نیلوفرهای سفید گاهی اوقات می توانند نماد مرگ باشند. زنبق همچنین به دلیل داشتن مادگی پیکانی یا نیزه ای شکل (فالوس مانند) و عطر قوی خاص با باروری و عشق شهوانی همراه است. لیلی - نشانه شکوفایی و قدرت سلطنتی در بیزانس، بعدها - نشان پادشاهان فرانسوی.

شاخه نخل

شاخه نخل

این نماد اصلی پیروزی و پیروزی است ("درخت نخل").

در یونان باستان، به عنوان آرزوی شخصی برای سلامتی و طول عمر، یک شاخه نخل همراه با یک تاج گل به برنده بازی های المپیک داده می شد. در روم باستان نیز به سربازان پیروز و گلادیاتورها تعلق می گرفت. در جشن های یکشنبه نخل در اورشلیم، کشیشان برگ های تقدیس شده خرما را به شکل صلیب توزیع می کنند. در روسیه، بیدها جایگزین آنها می شوند. شاخه خرما نماد طول عمر و یکی از نمادهای جهان است و بر خلاف کبوتر یک نشان سکولار است.

گل سرخ

گل رز ده گلبرگ

گل رز دارای نمادهای قطبی است: کمال آسمانی و اشتیاق زمینی، زمان و ابدیت، زندگی و مرگ، باروری و باکرگی است. همچنین نمادی از قلب، مرکز جهان، چرخ کیهانی، عشق الهی، عاشقانه و نفسانی است. رز - کامل بودن، رمز و راز زندگی، تمرکز آن، ناشناخته، زیبایی، لطف، شادی، اما همچنین شهوت، شور و در ترکیب با شراب - حس و اغوا. غنچه رز نماد باکرگی است. گل رز پژمرده - زودگذر زندگی، مرگ، اندوه؛ خارهایش درد و خون و شهادت است.

گل رز هرالدیک

گل رز هرالدیک: 1 - لنکستر; 2 - یورکز; 3 - تودورها; 4 - انگلستان (نشان)؛ 5 - رز روزنوف آلمانی; 6 - تمبر روسی

گل رز قرون وسطایی هرالدیک دارای پنج یا ده گلبرگ است که آن را با پنج و دهه فیثاغورث مرتبط می کند. گل رز با گلبرگ های قرمز و پرچم های سفید، نشان انگلستان، معروف ترین نشان پادشاهان انگلیسی است. پس از "جنگ سرخابی و رزهای سفید"، که پس از سینه‌پوش‌های نام‌هایی که برای تاج پادشاهی انگلیس می‌جنگیدند، نامگذاری شد، رز قرمز لنکستر و رز سفید یورک به شکل "رز تودور" ترکیب شدند. رز زرشکی درخشان نشان غیر رسمی بلغارستان است. رز چای معروف نماد پکن است. نه گل رز سفید در نشان فنلاند وجود دارد.

جوانه زدن

جوانه سرخس (طرح چهار قسمتی)

جوانه ها (طرح قلبی شکل)

جوانه نمادی از بیداری زندگی است. ساده ترین گونه، دانه ای است که از پوسته خود بیرون می آید، جوانه ای شبیه برگ سرخس تا شده. این تصاویر با یک نوار گرد یا قلب شکل همراه است. طرح قلب شکل (نقطه به بالا) بیانی پایدار از زیور کشاورزی است. ترکیب چهار قسمتی با جوانه های سرخس (گیاهی مقدس در بین بسیاری از مردمان) به طور گسترده ای مورد استفاده قرار می گیرد که برگ های آن به همه جهات هدایت می شود.

کدو تنبل

کدو، ظرف و طلسم نقاشی شده (چین، قرن 19)

کدو در فرهنگ چینی نماد سلامتی، خرد و حتی کل جهان هستی است.

در آمریکا، کدو تنبل ویژگی اصلی تعطیلات سنتی ارواح شیطانی - هالووین است. برای این تعطیلات، روی کدوها صورت ها حک می شود و شمع ها در داخل کدوها فرو می روند و با چنین "لامپ هایی" به خانه می روند.

در نمادگرایی تحقیر شده، کدو تنبل را سر می نامند.

خار مریم

خار مریم

نشان اسکاتلند

خار به معنای چالش، زهد، کینه توزی، انسان دوستی است. غذای الاغ. همچنین نماد گناه، اندوه، لعنت خدا در هنگام اخراج از بهشت است. بر اساس پیدایش، آدم با خار مجازات شد. در هنر مسیحی، خار نشان شهادت است.

اما جنبه دیگری از نمادگرایی خار وجود دارد. مانند برخی دیگر از گیاهان خاردار، طلسم به شمار می رود و قابلیت التیام زخم ها را دارد. گیاهی با خواص جادویی قوی است.

درخت سیب، سیب

سیب حاکم - یکی از نمادهای قدرت سلطنتی

درخت سیب نمادی از باروری، یکی از نمادهای مادر زمین است. درخت سیب شکوفه - جوانی ابدی و در چین - صلح و زیبایی. سیب نمادی از سعادت، به ویژه جنسی، نماد بازیابی پتانسیل، یکپارچگی، سلامتی و سرزندگی است. سیب نشان دهنده عشق، ازدواج، بهار، جوانی، طول عمر یا جاودانگی است، در مسیحیت با وسوسه، سقوط انسان و نجات او همراه است. سیب گاز زده نماد گناه، هرج و مرج و همچنین دانش و امید است. در هنر، سیب در دهان میمون یا مار نماد گناه اصلی است.

سمبولیسم پادشاهی حیوانات

قلمرو حیوانات در نژادهای مختلف خود، انگیزه‌های مختلف روان انسان را در بر می‌گیرد.

N. P. Rudnikova

در ذهن انسان، حیوانات (حیوانات، پرندگان، ماهی ها، حشرات و غیره) به عنوان نماد عمل می کنند که بر اساس آنها تصاویر فیگوراتیو از جنبه های خاصی از وجود جمع آوری می شود. نماد شناسی حیوانات به عالی ترین پایه های خود انسان نیز گسترش می یابد (مثلاً ایده هایی در مورد روح در قالب یک پرنده بیان می شود).

مصریان باستان معتقد بودند که برخی از حیوانات می توانند انرژی های کیهانی و الهی را تجسم بخشند. دوازده حیوان زودیاک نمادهای کهن الگویی هستند و چرخه بسته ای از انرژی ها را نشان می دهند.

لک لک

"کسی که جاودانگی به دست آورده است، روی لک لک به آسمان پرواز می کند" (لک لک و جرثقیل نماد جاودانگی هستند)

لک لک نماد زندگی جدید، فرا رسیدن بهار، خوش شانسی، محبت دختر یا پسر است. در مسیحیت، لک لک نشان دهنده پاکی، عفت، تقوا، هوشیاری است. در شرق، لک لک نماد جاودانگی است. در میان اسلاوها، لک لک یک پرنده توتم باستانی است، نمادی از سرزمین مادری، رفاه خانواده، آسایش خانه، عشق به خانه است. مجازات تخریب لانه یا کشتن لک لک آتشی است که خانه قاتل یا خود او را بسوزاند. این باور وجود دارد که لک لک نوزادان تازه متولد شده را به دنیا می آورد. لک لک حامل نوزاد نمادی از تعمید است.

پروانه

تصویر پروانه

در حال حاضر، نماد پروانه تحت سلطه معنای شقایق، موجودی بی خیال، اما شادی خالص است. در زمان های قدیم به دلیل چرخه زندگی خود به عنوان نمادی از دگرگونی و جاودانگی معرفی می شد: زندگی (کاترپیلار روشن) - مرگ (کریسالیس تاریک) - تولد دوباره (پرواز آزاد روح). پروانه در بسیاری از مناطق جهان نماد روح است. در چین نماد سرگرمی های سبک و نشانه عاشقان است. در ژاپن، پروانه نماد یک معشوق بی ثبات و بادخیز، و همچنین شیطنت زنانه و هنر گیشا است. دو پروانه - خوشبختی زناشویی.

رام گاو)

سر قوچ

یکی از مهمترین نمادها و یکی از رایج ترین نشان ها در جهان (انواع: بره، پشم طلایی، سر قوچ، شاخ قوچ). قوچ نماد آتش، انرژی خورشیدی، اشتیاق پرشور، شجاعت، تکانشگری، سرسختی است. در بسیاری از فرهنگ ها از زمان های قدیم به معنای قدرت و قدرت جنسی مردانه است. نماد عناصر - هم خلاق و هم مخرب است که نیاز به فداکاری دارد.

در معنای روزمره مدرن، کلمه "قوچ" اغلب مترادف با حماقت یا لجاجت احمقانه است.

گاو نر

گاو نر مقدس آپیس (مصر)

نماد حاصلخیزی زمین. رایج ترین نماد قدرت جنسی و همچنین خشونت و خشم. این تجسم قدرت، قدرت، باروری مردانه است. نمادی از الوهیت، سلطنت، نیروهای عنصری طبیعت که در دوره های مختلف و در فرهنگ های مختلف معانی را تغییر داده است. شاخ گاو نشانی از ماه کامل است، بدن عظیم آن در سنت های اسلامی و ودایی ستون جهان است. بذر فراوان آن در اساطیر ایرانی از ماه تغذیه می شود. فریاد زدن، کوبیدن سم و بوق زدن او به طور جهانی با رعد و برق و زلزله مرتبط است.

گرگ

گرگ که به رومولوس و رموس، بنیانگذاران روم غذا می‌دهد (شکل برنزی، قرن ششم تا پنجم قبل از میلاد)

نماد گرگ دوگانه است.

نمادگرایی منفی:وحشی گری، فریب، طمع، ظلم، شرارت، پرخوری و جنسیت. داستان جادوگران تبدیل به گرگ و مردان تبدیل به گرگینه، ترس از تسخیر شیطان و خشونت مردانه را نشان می دهد.

نمادگرایی مثبت:شجاعت، پیروزی، نگرانی برای غذای خانواده. گرگ نماد مشترک دانش از طریق تجربه، نشان جنگجویان است.

AT هرالدیکیگرگ نماد خشم، شکم خوری، طمع است.

کلاغ، کلاغ

کلاغ روی سپر نماد تطهیر است

«دختران اورشلیم! من سیاه پوستم، اما زیبا» (نماد کیمیاگری)

کلاغ و کلاغ نمادهای مشابهی دارند. از یک طرف، کلاغ ها با جنگ، مرگ، ویرانی، شر و بدبختی همراه هستند. آنها به دلیل سیاهی خود نمادی از هرج و مرج و تاریکی هستند که قبل از نور آفرینش بوده است. از سوی دیگر، زاغ نماد خرد و عدالت است. کلاغ با دنیای مردگان ارتباط دارد، او می تواند آب زنده و مرده بگیرد. عقیده ای وجود دارد که کلاغ یک دستیار سفر و یک فالگیر است. این باور وجود دارد که وقتی کلاغ ها شروع به ترک لانه خود می کنند، این قحطی یا بدبختی های دیگر را به تصویر می کشد.

کبوتر

کبوتر به عنوان نماد صلح

صلح، صفا، عشق، آرامش، امید. نماد مسیحی سنتی روح القدس و تعمید. افسانه ای وجود دارد که شیطان و جادوگران می توانند به هر موجودی تبدیل شوند به جز کبوتر و گوسفند. نق زدن کبوتر هم با جنسیت و هم با تولد بچه همراه است. یک جفت کبوتر نماد هماهنگی جنسی است. بنابراین کبوتر مظهر همسر مناقصه شد. کبوتری با شاخه لور نماد صلح است، کبوتری با قرنیه یک حادثه مبارک است. در شرق، کبوتر یکی از نمادهای بسیاری از طول عمر است.

دلفین

"پسر با یک دلفین" (آندره دل وروکیو، 1475. مجسمه برای یک فواره)

دلفین نماد عشق، قدرت دریا، سرعت، نجات، دگرگونی است. این دوست انسان در عنصر دریا و نماد آن است. دلفین همچنین نماد شادی بی حد و حصر، بازیگوشی، غیرقابل پیش بینی بودن و حتی روشنگری معنوی است. در یونان باستان، ارباب آب ها، پوزیدون، (همتای رومی نپتون است)، اغلب در گاری که توسط دلفین ها کشیده می شد، به تصویر کشیده می شد. به عنوان نمادی از قربانی مسیح، دلفین اغلب با سه‌جانبه یا لنگر سوراخ شده (نماد مخفی صلیب) به تصویر کشیده می‌شود. دلفین در هم تنیده با لنگر، نماد احتیاط، محدودیت سرعت است: "آهسته عجله کنید."

وزغ، قورباغه

تصویر تلطیف شده از قورباغه

وزغ یکی از صفات جادوگری است. طبق خرافات اروپایی، این یک همدم جادوگران است که یادآور مرگ و عذاب گناهکاران است. در همان زمان، وزغ، که در قرون وسطی شخصیت تاریکی و شر، حرص و طمع و شهوت بود، با تولد و تولد دوباره همراه است. نمادی از زشتی که در پشت آن روحی زیبا می تواند در کمین باشد. همچنین نماد طول عمر و ثروت است: اعتقاد بر این است که وزغ، مانند مار، گوهری را در پیشانی خود حمل می کند که شانس را به خود جلب می کند.

قورباغه نمادی گسترده از باروری، منادی باران های بهاری و بیداری طبیعت است.

جرثقیل

جرثقیل رقص (دستبند از کیف)

در چین و ژاپن، جرثقیل نماد هوشیاری، طول عمر، خرد، فداکاری، افتخار است. تصویر جرثقیل در حال پرواز به سمت خورشید نماد آرزوهای اجتماعی است، بدن سفید برفی آن نماد پاکی، سر قرمزش آتش زندگی است. در هند و در برخی مناطق سلتیک، جرثقیل نمادی از خیانت، منادی بدبختی است. در روسیه، جرثقیل ها، همراه با لک لک و بلبل، "پرندگان خدا" در نظر گرفته می شوند، نماد آنها با خورشید مرتبط است.

در سراسر جهان، جرثقیل نماد ارتباط با خدایان است.

مار: نمادگرایی عمومی

پایتون (یونان)

مار همه کاره ترین و پیچیده ترین نمادهای حیوانی و همچنین رایج ترین و شاید قدیمی ترین آنهاست. مار دلالت بر مرگ و نابودی دارد، بلکه بر زندگی و رستاخیز نیز دلالت دارد. این هم خورشید است و هم قمری، هم نور و هم تاریکی، هم خیر و شر، هم حکمت و هم شور کور، هم شفا و هم زهر، هم نگهدارنده و هم نابودکننده. چنین دوگانگی نمادگرایی فرد را وادار می کند که بین ترس و پرستش تعادل برقرار کند، مار یا به عنوان یک قهرمان یا به عنوان یک هیولا ظاهر می شود.

مار: نمادگرایی مثبت

"قدرت مار"

نمونه ای از نمادگرایی مثبت یک مار مفهوم کندالینی است: نمادی از قدرت درونی، انرژی روانی، توپی مار مانند از انرژی حیاتی که در پایه ستون فقرات خفته است. انرژی کندالینی "قدرت مار" نامیده می شود. گاهی اوقات او را به صورت یک مار مارپیچ با سر در دو انتها نشان می دهند. در هند و سایر مناطق، مارها اغلب به عنوان نگهبان زیارتگاه ها، منابع آب و گنجینه ها دیده می شوند. این سنت با نماد باروری ذاتی مار همراه است و با این باور که سنگ های قیمتی بزاق یخ زده مارها هستند.

مار: نمادگرایی منفی

تصویرسازی برای "شعر گیلگمش" (مهر پادشاهی سومرو-اکدی)

اگر بخش ترسناک نماد مار را در نظر بگیریم، آنگاه نمونه اولیه واضحی از اژدها و مارهای دریایی یا هیبریدهای مار مانند است که نمادی از خطرات بسیاری است که در زندگی در انتظار فرد است. مار یکی از بدترین نشانه ها، نماد تاریکی، شر، نفرت، گناه، وسوسه، فریب است. مار به خاطر این واقعیت سرزنش می شود که به دلیل آن مردم هدیه خدا یعنی زندگی ابدی را از دست دادند.

مارها یکی از ویژگی های ضروری جادوگران بودند، معجون جادوگران شامل قسمت هایی از مارها بود.

مار: نمادگرایی کیهانی

مار و تخم مرغ (تصویر مار که از جهان حمایت می کند)

مار در درجه اول نمادی جادویی از نیروهایی است که زندگی را به وجود آورده اند. مار نیش زدن دم خود نه تنها نمادی از ابدیت، بلکه نماد خودکفایی الهی است. تصویر یک مار که از تخم‌هایی که می‌گذارد محافظت می‌کند با مار بزرگی همراه است که سراسر جهان را می‌پیچد و از آن حمایت می‌کند یا به دیسک زمین کمک می‌کند تا در اقیانوس اطراف شنا کند. مار در تماس دائمی با نیروهای زمین، آب، تاریکی و عالم اموات است - تنها، خونسرد، رازدار، می تواند با ریختن پوست خود دوباره جوان شود.

مار به عنوان نماد خرد

مار پیچیده شده دور یک عصا

نمادگرایی توتم، همراه با این باور که مارها اسرار زمین را می دانند و قادر به دیدن در تاریکی هستند، به مارها خرد یا هدیه پیشگویی می بخشد. مسیح به شاگردان خود گفت: «مثل مارها خردمند و مانند کبوتر ساده باشید» (متی 10:16). کلمه یونانی "اژدها" (که نه تنها به یک هیولا اشاره دارد، بلکه به معنای "مار با نگاه نافذ" است) از نظر ریشه شناختی با بینایی مرتبط است. در هنر مار - صفتی از الهه خرد آتنا (مینروا) و شخصیت تمثیلی Prudence به معنای هدیه آینده نگری.

مار: کیمیا و شفا

میله عطارد (Caduceus)

کارکنان آسکلپیوس (Aesculapius)

مار پیچیده شده به دور عصا نماد کیمیاگری عطارد فلسفی در حالت اولیه است.

بر اساس اساطیر، هرمس (عطارد)، پیام آور خدایان، یک کادوسئوس دریافت کرد - یک عصای بالدار با قدرت آشتی دادن مخالفان. هنگامی که او آن را بین دو مار در حال مبارزه قرار داد، آنها با آرامش به دور عصا حلقه زدند و آرام شدند. مارهایی که به دور کادوسه پیچیده شده اند نمادی از تعامل نیروهای مخالف هستند. مار پیچیده شده به دور یک عصای گره دار نماد خدای یونانی شفا دهنده اسکلپیوس (آسکولاپیوس) است که اعتقاد بر این است که حتی می تواند مردگان را زنده کند.

Ibis

ایبیس (پاپیروس مصری از سلسله نوزدهم، 1295-1186 قبل از میلاد)

ایبیس پرنده مقدس مصریان است. نماد خرد. در مصر باستان، ibis تجسم خدای قمری توث، بزرگترین خدای مصر، حامی دانش غیبی، که به بشریت نوشت. او به صورت مردی با سر ایبیس به تصویر کشیده شده است. این پرنده را نگهبان برداشت نیز می نامند. کشتن یک ibis، حتی به صورت تصادفی، یک جنایت فجیع تلقی می شد.

اعتقاد بر این است که ibis فقط می تواند در مصر زندگی کند و با انتقال به کشورهای دیگر ، در آنجا از کسالت می میرد.

بز

بز نمادی از قدرت، سرزندگی، مردانگی، و همچنین حیله گری، شهوت و حماقت است. او تمایلات مخرب را در یک مرد نشان می دهد. در سنت غربی، از بز اغلب به عنوان مردی پیر و شهوتران یاد می شود. در چین و هند، بز یک نماد مثبت مردانه است. در مسیحیت، بز مظهر ناپاکی و شهوت پست است.

بز اغلب برای قربانی کردن ("بزغاله") استفاده می شود. بز با دیونیزوس (باخوس) ارتباط نزدیک دارد.

گاو

گاو مقدس

برای بسیاری از مردم، این حیوان نمادی از باروری، رفاه، و همچنین صبر و استقامت منفعلانه است. گاو نماد باستانی شیر مادر و (مانند گاو نر) نیروهای کیهانی است که جهان را به وجود آورده اند. در بسیاری از فرقه ها، از مصر باستان تا چین، گاو مظهر مادر زمین است. او همچنین نماد ماه و آسمان است، زیرا شاخ های او شبیه به هلال ماه است، شیر او با کهکشان راه شیری مرتبط است. سر الهه های ماه در فرهنگ های مختلف با شاخ گاو تزئین شده است. گاو در هند از افتخاری استثنایی برخوردار است.

یک شیر

شیر نماد خورشید است

شیر که معمولاً به عنوان پادشاه جانوران شناخته می شود، یکی از نمادهای متداول قدرت و عظمت برای هزاران سال بوده است. نمادهای عمومی: الهی، انرژی خورشیدی (نماد آتش و خورشید)، قدرت سلطنتی، قدرت، شجاعت، خرد، عدالت، حمایت، حفاظت، اما همچنین ظلم، وحشیگری همه‌گیر و مرگ. شیر تصویر تمام نیروهای بزرگ و وحشتناک طبیعت است. او هم ویرانگر و هم ناجی در نظر گرفته می شود، او می تواند هم شیطان و هم مبارزه با شیطان را نمایندگی کند. شیر یکی از هیپوستازهای ابوالهول است.

شیرها هرالدیک

شیرهای هرالدیک

در هرالدریک - رایج ترین و مورد علاقه ترین تصویر یک حیوان. صفات شیر هرالدیک: تیر و کمان، شمشیر، شمشیر، تبر، تبر، هالبرد و غیره. شکل اصلی هرالدیک شیر بر روی پاهای عقب و در نیمرخ است. در این حالت یک چشم و یک گوش روی سر مشخص می شود. زبان خون آلود از دهان بیرون می آید. این شیر نماد قدرت، شجاعت، سخاوت است. گزینه های تصویر دیگری نیز وجود دارد. در نمادهای ایالتی، شیر تاجدار نشان قدرت بر رعایا است.

خرس

خرس هرالدیک

خرس نمادی از طبیعت خوب و خشم، قدرت قهرمانانه و دست و پا چلفتی، تنبلی و احساسات لطیف مادرانه، پرخوری و زهد است (هرچند غیرارادی: او تمام زمستان را بدون غذا می خوابد، "پنجه خود را می مکد"). خرس غیرقابل پیش بینی، بد خلقی، بد، بی ادبی، حرص و آز، گناه، شیطان و همچنین نیروی بدوی بی رحمانه را به تصویر می کشد. نشان جنگجویان در شمال اروپا و آسیا.

علاوه بر این، خرس نماد ماه و رستاخیز است. K. Jung معتقد است که خرس نماد قسمت تاریک ناخودآگاه است.

موش، موش

عروسی موش

در روسیه، موش اغلب "دزد خاکستری" نامیده می شود. موش همچنین نماد ترسو، نامرئی بودن است. موش به یافتن ضرر در خانه کمک می کند: «موش، موش، بازی کن و آن را پس بده». ماوس افزایش می دهد. در چین، موش یکی از خدایان محبوب ثروت است.

نماد کلی موش تخریب، پرخاشگری، طمع است. موش با بلایا (آفت) و مرگ همراه است، اما همچنین مظهر استقامت، مهارت، حیله گری و باروری است، و همچنین دارای موهبت آینده نگری (توانایی افسانه ای برای پیش بینی مرگ کشتی ها) است.

یک میمون

هانومان، خدای میمون در حال بازی با هلوهای جاودانگی (از یک غذای چینی)

نمادگرایی میمون بحث برانگیز است. اغلب، میمون گناه، به ویژه جسمی را به تصویر می کشد. او همچنین نمادی از حیله گری، فریب، دنبال تجمل، کینه توزی، تنبلی (به دلیل حرکات زاویه دار او)، مستی، گاهی اوقات نمادی از یادگیری است. میمون (به همراه فیل سفید و گاو) سومین حیوان مقدس در هند است. الان هم توهین به میمون با عمل باعث رنجش شدید مذهبی ها می شود. در ژاپن، گریه میمون نمادی از اشتیاق عمیق است. کنده کاری سه میمون در شرق به عنوان طلسم محافظت از تهمت تلقی می شود.

آهو

گوزن (نشان ریچارد دوم، اواخر قرن چهاردهم)

نمادی جهانی که با شرق، طلوع خورشید، نور، خلوص، نوسازی، خلقت و معنویت و همچنین با تنهایی همراه است. ویژگی های بارز گوزن: سرعت، لطف و زیبایی. آهوها پیام رسان و راهنمای شگفت انگیزی هستند. آنها دارای قدرت شفابخشی، به ویژه توانایی جستجوی گیاهان دارویی هستند. آهو علاوه بر این، نماد احتیاط و شنوایی تیزبین است. در چین، گوزن با ثروت (فراوانی) و خوش شانسی همراه است. گوزن یک شفیع جادویی قوی، یکی از ارواح حامی مردم سیبری است.

عقاب

عقاب به عنوان نمادی از قدرت برتر و طبیعت خورشیدی پروردگار آسمان و سر همه خدایان زئوس (نقاشی روی کاسه یونانی، قرن ششم قبل از میلاد)

عقاب ارباب هوا، تجسم قدرت، سرعت است. نماد خورشیدی خدایان خورشید، فرمانروایان، جنگجویان. با عظمت، قدرت، تسلط، شجاعت، الهام همراه است. این نماد خورشید ظهر، رهایی از پیوندها، پیروزی، غرور، تفکر، منشاء سلطنتی، ارتفاع است. اعتقاد بر این است که عقاب قادر است به سمت خورشید پرواز کند، بنابراین به آن پیام آور بهشت می گویند. عقاب دو سر می تواند به معنای دانایی و قدرت دوگانه باشد. عقاب با مار در چنگال هایش نماد پیروزی روح است. در این مبارزه عقاب مظهر قدرت خیر و مار قدرت شر است.

عقاب هرالدیک

عقاب دو سر (گلدوزی روسی)

عقاب - نشان ایالات متحده

عقاب در هرالدریک نماد قدرت، تسلط، سخاوت و بصیرت است. روی نشان‌ها، عقاب اغلب در حال پرواز با سینه به جلو، با بال‌های برافراشته یا اوج‌گرفته به تصویر کشیده می‌شود. یک یا دو سر اتفاق می افتد. از زمان بنیانگذاران روم، رومولوس و رموس، در استانداردها به عنوان "پرنده مشتری" به تصویر کشیده شده است. پس از فتح فلسطین توسط مسیحیان، عقاب دو سر نماد امپراتوری مقدس روم و بعداً امپراتوری اتریش (اتریش-مجارستان) و روسیه شد. عقاب کچل آمریکایی با بال های دراز به نماد ایالات متحده تبدیل شده است.

طاووس

طاووس (نقاشی ایرانی قرون وسطی)

این جلال درخشان، جاودانگی، عظمت، فساد ناپذیری است. دم باشکوه طاووس نمادی از خورشید همه‌چیز و چرخه‌های ابدی کیهانی و همچنین فلک ستاره‌ای و در نتیجه وحدت و پیوستگی است. در روم باستان، طاووس را نشان امپراتور و دخترانش می‌دانستند، در حالی که عقاب پرنده امپراتور بود. در هنر تزیینی اسلامی، وحدت اضداد (خورشید در اوج خود در کنار ماه کامل) به صورت دو طاووس در زیر درخت جهانی به تصویر کشیده شده است. در مسیحیت طاووس از یک سو نماد زندگی ابدی و از سوی دیگر نماد غرور، تجمل و غرور است.

عنکبوت

تصویر عنکبوت بر روی یک طلسم سرخپوستان آمریکایی

شروع زنانه مادر بزرگ، در شکل وحشتناک خود به عنوان بافنده سرنوشت، گاهی اوقات به عنوان یک عنکبوت به تصویر کشیده می شود. همه الهه های ماه ریسنده و بافنده سرنوشت هستند. شبکه ای که عنکبوت می بافد از مرکز به صورت مارپیچی بافته شده است - نمادی از نیروهای خلاق جهان، نمادی از جهان. عنکبوت در مرکز وب نماد مرکز جهان است. خورشید احاطه شده توسط پرتوها؛ ماه، که چرخه های زندگی و مرگ را به تصویر می کشد، شبکه زمان را می چرخاند. عنکبوت اغلب با خوش شانسی، ثروت یا باران مرتبط است. کشتن عنکبوت بدشانسی است.

پلیکان

صفحه ای از توده سنگ قرمز که پلیکان را نشان می دهد که جوجه هایش را با خونش تغذیه می کند (استافوردشایر، حدود 1660)

پلیکان نماد ایثار و عشق والدین و همچنین رحمت است. در هرالدریک، این پرنده، به عنوان یک قاعده، شبیه عقاب یا جرثقیل به تصویر کشیده می شود، که در لانه ایستاده و سعی می کند با خون خود جوجه ها را تغذیه کند. نویسندگان اولیه مسیحیت پلیکان را که از گوشت آن به فرزندان تغذیه می کرد، با عیسی مسیح مقایسه کردند که خون خود را به نام نجات بشر اهدا کرد. پلیکان همچنین نمادی از غیبت اروپایی (عمدتاً کیمیاگران و روزی صلیبی ها) است که بیانگر شاهکار ایثار و تولد دوباره ابدی زندگی است.

خروس

خروس - یک پرنده خورشیدی (تصویر-طلسم، چین، قرن بیستم)

خروس هوشیاری، شجاعت، شجاعت، آینده نگری، قابلیت اطمینان است. منادی سپیده دم، نماد خورشید و تولد دوباره روحانی. این صفات او بر غرور، تکبر، شهوت، که در ذات او نیز هست، غالب است. رومی ها به معنای "سومین دیده بان زمان" هستند: بین نیمه شب و سپیده دم. خروس محافظ در برابر انواع بدی هاست. اعتقاد بر این است که ارواح شب و ارواح شیطانی با اولین بانگ خروس ناپدید می شوند. خروس قرمز آتش را از خانه دور می کند و خروس سفید - ارواح. اسلاوهای شرقی قبل از نقل مکان به یک خانه جدید، یک خروس را در آنجا راه اندازی کردند. اگر شب را با خیال راحت سپری می کرد، امکان نقل مکان وجود داشت.

زنبور عسل

زن جوان در حال جمع آوری عسل زنبور عسل (گیاه شناس قرن پانزدهم)

زنبور کار سخت، کوشش، توانایی های سازمانی و خلاقانه، پاکیزگی، اجتماعی بودن، فروتنی، معنویت، شجاعت، خرد، از خودگذشتگی، فصاحت ("سخنرانی های عسل") را به تصویر می کشد. در سنت یونانی، خاورمیانه و اسلامی، زنبور تمثیلی از روح است. چینی ها زنبور عسل را با بی ثباتی "عروس های انتخاب" مرتبط می دانند. در میان اسلاوهای باستان، زنبور عسل نماد عشق بود، زیرا "شیرینی عسل و تلخی نیش" را ترکیب می کرد. ملکه زنبور عسل، الهه مادر، نماد قدرت برتر، باروری.

عقرب

عقرب (گوهر عرفانی)

عقرب نمادی از شر، خود ویرانگری، مرگ، مجازات، قصاص، انتقام، خیانت و همچنین درک عمیق از جهان است. گاهی اوقات عقرب به عنوان یک طلسم و یک طلسم عمل می کند - پاراسلسوس به افرادی که از بیماری های دستگاه تناسلی رنج می برند توصیه می کند که آن را بپوشند. در آفریقا اعتقاد بر این بود که عقرب خود بودجه ای را در برابر سم خود اختصاص می دهد، بنابراین نمادی از نه تنها قتل، بلکه شفا نیز بود. ستاره قرمز Antares در "پشت" صورت فلکی آسمانی عقرب در اروپا بدترین آتش در آسمان در نظر گرفته شد.

فیل

فیل سفید

در حال حاضر، توده عظیم و سستی فیل تبدیل به استعاره شده است. با این حال، فیل، اول از همه، نماد قدرت است: هم ملایم، هم دوست داشتنی و هم خشمگین، ویرانگر. فیل ها انتقام جو در نظر گرفته می شوند، زیرا هرگز اشتباهات و بدرفتاری های انجام شده در مورد آنها را فراموش نمی کنند. پوست ضخیم فیل نماد آسیب ناپذیری ذهنی است. فیل همچنین نمادی از قدرت، بینش، سعادت، شادی است، عنصر زمین، حافظه، خرد، طول عمر، وفاداری، صبر، شفقت را به تصویر می کشد. فیل اغلب در طلسم های خوش شانس به تصویر کشیده می شود.

سگ

نتر آنوبیس (خدای سگ)

در برخی از کشورها، سگ حیوانی مقدس است، در برخی دیگر آن را موجودی نجس، حریص و حتی شرور می دانند و شخصیت شیطانی را نشان می دهد. طبق باورهای اسلامی، فرشتگان هرگز به خانه ای که در آن سگ زندگی می کند، سر نمی زنند. اما اغلب سگ نماد محافظت و از خود گذشتگی است. و همچنین شکار (گاهی اوقات این نماد دارای مفهوم منفی است - آزار و اذیت).

در اساطیر مصر باستان، سگ ها به عنوان راهنمایان و نگهبانان خوب در زندگی پس از مرگ، همراهان آنوبیس به حساب می آمدند که با سر شغال یا سگ به تصویر کشیده می شد.

جغد

جغد خردمند - ویژگی آتنا (یونان)

جغد نمادی سنتی از خرد است، شکلی تمثیلی از شب و خواب. در برخی از فرهنگ‌های باستانی، به‌ویژه در چین، جغد نمادی شوم دارد، به معنای تاریکی است، که اصل یانگ را با مفهومی منفی و مخرب نشان می‌دهد. به دلیل بی صدا بودن پرواز شبانه، چشمان درخشان و فریادهای وهم انگیز، جغد با مرگ و نیروهای غیبی همراه است. او همچنین با عطای نبوت شناخته می شود. در حال حاضر جغد عمدتاً نمادی از بینش و دانش کتاب است. "جغدهای علمی" را افراد کار ذهنی می نامند.

شاهین

شاهین - تصویر طلوع خورشید

شاهین، مانند عقاب، نماد خورشیدی پیروزی است. مظهر برتری، روح قوی، نور، آزادی. در مصر باستان، شاهین نماد مقدس خورشید بود، معابدی به آن اختصاص داده می شد، کشتن شاهین یک گناه کبیره محسوب می شد. در سنت غربی، شاهین نماد شکار است. شاهین با کلاهی بر سر نماد امید به نور و آزادی است. شاهین به عنوان نماد پرخاشگری نادر است. در میان اسلاوها، این پرنده نمادی از قدرت، شجاعت، یک همکار خوب است. شاهین با کلاغ (به عنوان تجسم نیروهای شیطانی) مخالف است: "جایی که شاهین ها پرواز می کنند، کلاغ را راه نمی دهند."

شترمرغ

نشان ملی استرالیا

در مصر باستان، پر شترمرغ از صفات الهه حقیقت و عدالت، Maat است. این پر طبق افسانه ها هنگام وزن کردن روح مردگان روی ترازو قرار می گرفت تا شدت گناهان آنها مشخص شود. از آنجایی که طول پرهای شترمرغ یکسان است، به عنوان نمادی از عدالت استفاده می شد. این باور که شترمرغ هنگام بروز خطر، سر خود را در ماسه پنهان می کند (نماد اجتناب از مشکلات) احتمالاً از وضعیت تهدیدآمیز شترمرغ ناشی می شود، زمانی که خود سر خود را به زمین خم می کند.

در نشان ملی استرالیا، emu همراه با کانگورو سپر نگهدارنده است.

ببرها

چشمه ببر حاوی ببر است. با تسلط بر محتویات غار ببر، مرد کاملی که یین و یانگ را مطیع خود کرد.

ببر نماد انرژی، قدرت، سرعت و استعداد است. این تصویر همزمان هم قمری و هم خورشیدی است. او هم خالق است و هم ویرانگر. مبارزه ببر با مار نمادی از انرژی خورشیدی است. در نبرد با شیر یا اژدها، او به نماد ماه تبدیل می شود، بی رحم و وحشی. در اروپا، ببر نماد قدرت و خونخواهی است. در خاور دور، نمادی از اشراف و خوشبختی است. در فرهنگ های آسیا و هند می تواند نمادی از تجاوز و محافظت، زندگی و مرگ، شر و خیر باشد.

لاک پشت

لاک پشت پیچیده شده در یک مار

لاک پشت نماد قدرت، صبر، استقامت، ثبات، کندی، باروری، طول عمر، قدرت پیری، خرد است. در بسیاری از فرهنگ ها، لاک پشت باستانی ترین نماد نظم کیهانی است که با احترام خاصی احاطه شده است. بر اساس باورهای باستانی، لاک پشت در هم تنیده با مار نمادی از خلقت جهان است. در هند، نماد ثبات در این ایده بیان می شود که زمین بر روی چهار فیل قرار گرفته است، که روی یک لاک پشت بزرگ ایستاده اند و به آرامی راه خود را از طریق هرج و مرج طی می کنند. لاک پشت همچنین نماد محافظت از آتش و آب است.

مارمولک

کدو تنبل با مارمولک

این حیوان زیرک و سریع نماد چابکی، گریزان بودن است و همچنین تولد دوباره (این دومی) با توانایی یک مارمولک در رها کردن دم خود به کسی که آن را گرفته است، مرتبط است، که سپس دوباره رشد می کند. مارمولک ها به دلیل اینکه در گرمای روز در سایه پنهان می شوند، نگهبان سایه ها و همچنین نگهبان خواب و رویا به حساب می آیند. علاوه بر این، مارمولک می تواند نماد ناخودآگاه و سایه های دنیای درونی ما باشد.

مارمولک در مصر و در دنیای باستان نشانه خوبی به حساب می آمد، جایی که گاهی اوقات با خرد همراه بود. این به ویژگی تصاویر تمثیلی منطق تبدیل شده است. نماد تیر، پیام آور خدایان.

موجودات افسانه ای

حیوانات خیالی در سرتاسر جهان در افسانه ها و فولکلور یافت می شوند... آنها ما را قادر می سازند تا به وضوح پدیده هایی را توصیف کنیم که در غیر این صورت شناسایی آنها دشوار است.

J. Tresidder

موجودات افسانه ای، به عنوان یک قاعده، ترکیبی از چندین حیوان هستند، که به تخیل انسان اجازه می دهد تا آنها را با توانایی های غیر معمول، از جمله آزادی از اصول معمول دنیای ما، عطا کند. هیولاها، با ترکیب ظاهر چندین حیوان مختلف، نمادی از هرج و مرج اولیه یا نیروهای وحشتناک طبیعت هستند، آنها همچنین نیروهای شیطانی را در طبیعت خود انسان مجسم می کنند. حیوانات افسانه ای اغلب در حال نگهبانی از گنجینه ها یا دانش پنهان و مخفی به تصویر کشیده می شوند.

با (پرنده)

پرنده روح با، قبل از پرواز به دنیایی دیگر (مصر) روی مومیایی خم شد

پرنده با نماد مصری روح یک شخص است که پس از مرگ او به دنیای دیگری پرواز می کند. این پرنده دارای بدن شاهین (به گفته برخی منابع شاهین) و سر انسان است.

ریحان (کوکاتریس)

ریحان سر خروس

باسیلیک یکی از مرگبارترین موجودات نمادگرایی قرون وسطایی است. با توجه به برخی داده ها، ریحان شبیه به یک simplicissimus است، اما با سر و پاهای خروس. در نمادهای غیبی و جادویی، ریحان به صورت یک مار تاج دار به تصویر کشیده می شود. از آنجا که، همانطور که معمولاً باور می شود، ریحان با نگاه خود همه چیز را از بین می برد، به عنوان نماد جادویی خرد پذیرفته شده است، بلعیدن شخص با آن نمادی از روند شروع است. اعتقاد بر این است که تنها راه شکست ریحان، قرار دادن یک آینه در مقابل آن است.

هارپی ها

هارپی (قرن شانزدهم)

اینها نیمه زن، نیمه پرنده (سر و سینه زن، و پنجه ها - کرکس) با ظاهری منزجر کننده هستند. با مرگ ناگهانی، گرداب و طوفان همراه است. اصل زنانه در جنبه مخرب آن.

گارودا

گارودا (نماد تایلند)

پرنده زندگی، بهشت، خورشید، پیروزی. گاهی با ققنوس یکی می شود. او همچنین وسیله نقلیه خدای ویشنو، خالق و نابودکننده همه چیز ("اسب ویشنو") است. او در حال حاضر بالغ از تخم بیرون می آید و در درخت زندگی لانه می کند، که تمام خواسته ها را برآورده می کند. سر، سینه (مونث)، تنه، پاها تا زانو در گارودا انسان، منقار، بالها، دم، پاهای عقب (زیر زانو) عقاب هستند.

گارودا اغلب در حال مبارزه با ناگاها (مارها) به تصویر کشیده می شود که شخصیت شیطانی هستند.

هیدرا

هیدرا (یونان، قرن شانزدهم)

در اساطیر یونان، هیدرا یک اژدها-مار با هفت سر است. او نمادی از مشکلات در مبارزه با شر است: به محض اینکه یکی از سرهای او بریده شود، سر جدید بلافاصله رشد می کند. کور، نیروی حیوانی زندگی.

گریفین

محافظ گریفین (قرن شانزدهم)

یک موجود ترکیبی خورشیدی که سر، بال ها و چنگال های عقاب را با بدن شیر ترکیب می کند - این حیوانات قدرت را بر هوا و زمین (پادشاه پرندگان و پادشاه حیوانات) تجسم می کنند، بنابراین گریفین نماد قدرت است. و هوشیاری در یونان، گریفین به آپولو تقدیم شد، که ارابه او را در آسمان راند، برای آتنا او حکمت را به تصویر کشید، برای نمسیس - مجازات. افسانه ها می گویند که گریفین ها از طلای هند و سکاها محافظت می کردند. همچنین افسانه ای وجود دارد مبنی بر اینکه گریفین هایی که در شمال دور زندگی می کنند از طلای زئوس که در کشور هایپربوری ها قرار دارد محافظت می کنند.

اژدها

اژدهای چینی چیائو، نماد یک موقعیت شاد

اژدها - "مار بالدار"، اما فقط با پنجه هایی مانند عقاب - ترکیبی از مار و پرنده، روح و ماده است. این یکی از همه کاره ترین و پیچیده ترین نمادها است. اژدها می تواند خورشیدی و قمری، خوب و بد باشد. این حافظ گنج ها و دانش پنهان است. نماد طول عمر در شرق، اژدها، به عنوان یک قاعده، قدرت بهشت است که خیر را به ارمغان می آورد، در غرب - یک نیروی مخرب و شیطانی. در روسیه، اژدها نشانه شیطان، شیطان است. پیروزی بر اژدها به معنای پیروزی نور بر تاریکی، بر طبیعت خود است.

اسب تک شاخ

تصویر هرالدیک از اسب شاخدار

اسب شاخدار موجودی عرفانی است، حیوانی با بدن اسب یا آهو که شاخ بلند و تیز دارد. در حالت کلی، نمادی از زنانه، اصل قمری، پاکی، پاکی، عفت است. در چین نشان دهنده فراوانی و طول عمر است. طبق افسانه ها، آن را فقط یک دوشیزه پاکدامن می تواند گرفتار کند که تنها در جنگل نشسته است: اسب شاخدار با احساس خلوص او می تواند به سمت او بیاید، سرش را روی دامان او بگذارد و بخوابد. بر اساس این افسانه ها، او نماد خلوص، به ویژه زنانه شد.

قنطورس

قنطورس، شکارچی تاریخ

طبق افسانه های یونانی، سنتور موجودی است با بدن اسب و نیم تنه مرد. این نمادی از طبیعت پایین انسان (شهوت، خشونت، مستی)، طبیعت حیوانی او است که با فضایل انسانی و توانایی قضاوت با طبیعت بالاتر مرتبط است. این نمادی از تضاد بین جنبه های وحشیانه و خوب طبیعت انسان است.

همچنین نسخه ای در مورد سنتورهای اخلاقی بی عیب و نقص (در میان آنها - Chiron) وجود دارد که از کرونوس تبار هستند. آنها نماد برتری عقل بر غریزه هستند.

ماکارا

ماکارا

در سنت غربی، ماکارا یک هیولای دریایی فوق العاده با اندازه بسیار زیاد (ماهی با سر تمساح) است. نماد قدرت دریاها و اقیانوس ها، رودخانه ها و دریاچه ها. در هندوئیسم، ماکارا ظاهر ماهی با سر و پاهای جلویی بز کوهی دارد. این یکی از موجوداتی است که ویشنو روی آن سفر می کند. این نماد مثبتی است که با رنگین کمان و باران همراه است، با برآمدن نیلوفر از آب، بازگشت خورشید پس از انقلاب زمستانی. ماکارا در تعدادی از افسانه ها با خدایان که به عنوان نگهبانان جهان عمل می کنند مرتبط است - لوکاپال (وارونا، سوما، ایندرا، کوبرا ...).

مدوسا گورگون

مدوسا گورگون (یونان) - ترسناک

مدوسا گورگون - یک هیولای ماده با مارها به جای مو، دندان گراز، بال های طلایی و پاهای برنزی. این آشکارترین تجسم شر خصمانه است، مادر بزرگ در جنبه وحشتناک وی از ویرانگر، تجسم وحشت. یک نگاه به او مردم را به سنگ تبدیل کرد، بنابراین تصویر او بعدا تبدیل به یک طلسم محافظ شد. پس از اینکه پرسئوس سر مدوسا گورگون را برید، کرایسور غول پیکر و اسب بالدار پگاسوس از خون او متولد شدند.

ناگاس

بودا روی یک ناگا مارپیچ نشسته، نماد دانش نهفته در غریزه (مجسمه ای از معبد انگکور)

در هندوئیسم، اینها نیمه خدایی هستند که با بدن مار و یک یا چند سر انسان به تصویر کشیده شده اند (گاهی اوقات آنها فقط مارهای چند سر هستند). آنها، طبق افسانه، صاحب دنیای زیرین - پاتالا هستند، جایی که از گنجینه های بی شمار زمین محافظت می کنند. طبق افسانه، ناگاها در بدو تولد گوتاما بودا را شستند و پس از مرگ نیز از بقایای او محافظت کردند. ناگا ها نگهبانان گنج ها و دانش باطنی، پادشاهان و ملکه های مار، نیروهای حیاتی آب ها، طبیعت پرشور هستند. اینها نگهبانان نیروهای طبیعی هستند که می توان آنها را کنترل کرد.

پگاسوس

پگاسوس (قرن شانزدهم)

این اسب بالدار موزها است که وقتی پرسئوس سر او را برید از گردن مدوسا بیرون آمد. پگاسوس، که بر روی آن بلروفون کیمرا را شکست داد، ترکیبی از طبیعت پایین تر و بالاتر، تلاش برای بالاتر، و نماد برتری معنوی بر مادی است. همچنین نمادی از فصاحت، الهام شاعرانه و تعمق است. در هرالدریک اروپایی، پگاسوس بر روی نشان های متفکران به تصویر کشیده شده است. امروزه اغلب به عنوان نماد حمل و نقل هوایی استفاده می شود.

پری دریایی

پری دریایی (قرن پانزدهم)

زنی ماهی که قادر به زندگی در دنیای انسان و دنیای ماوراء طبیعی است. نماد جادویی آغاز. پری دریایی یک نسخه دریایی از سنتور است. با این حال به گفته ملوانان نمادهای مثبت تری نیز دارد. در اساطیر اسلاو، پری دریایی (حمام کردن، وودونیتسی، ژنده پوش، چنگال، نادین) موجودات مضری هستند، به ویژه در هفته پری دریایی (به دنبال تثلیث) خطرناک هستند. اغلب پری دریایی ها با موجودات اساطیر یونان باستان مانند nereids، naiads، پوره های آب اشتباه گرفته می شوند. اما این دوشیزگان جوان ابدی، بر خلاف پری دریایی ها، دم ماهی ندارند.

سمندر

سمندر در آتش

سمندر موجودی افسانه ای به شکل یک حیوان معمولی اما با قدرت های ماوراء طبیعی است. سمندر معمولاً به صورت یک مارمولک کوچک یا اژدهای بدون بال به تصویر کشیده می‌شود که گاهی اوقات یک انسان یا سگ مانند در میان شعله‌های آتش دارد. این موجودات سمی ترین موجودات به حساب می آیند، نیش آنها کشنده است. سمندر عنصر آتش است و به دلیل داشتن بدن بسیار سرد قادر به زندگی در آتش است. این نماد مبارزه با وسوسه های نفسانی است. از آنجایی که سمندر موجودی بی جنس محسوب می شود، نماد عفت نیز هست.

Simplicissimus

نشان هارولد

Simplicissimus یک جانور خیالی است که شبیه یک اژدها است، اما با دو پای عقاب و دمی به شکل سر نیزه در یک حلقه پیچ خورده است. نماد جنگ، حسادت، بوی تعفن، فاجعه، شیطان و همچنین هوشیاری است.

Simplicissimus نشان شخصی پادشاه هارولد بود (روی فرش های فرانسوی از Bayeux که در مورد نبرد هاستینگز و مرگ هارولد در سال 1066 صحبت می کند، simplicissimus دو بار به تصویر کشیده شده است).

برای سگ

Dog Fo (چین)

"فو" در زبان چینی به معنای "شانس بزرگ" است. این نماد شجاعت و انرژی است، طلسمی برای خانه. سگ های فو را باید به صورت جفت خریداری کرد و در کنار هم قرار داد. اگر آنها را جلوی درب ورودی قرار دهید (یا تصاویر آنها را آویزان کنید)، آنها با همه افراد ورودی ملاقات می کنند و از هر یک از اعضای خانواده در برابر مشکلات و شکست محافظت می کنند. سگ های فو که در منطقه ثروت (جنوب شرقی) قرار دارند، به رفاه و رفاه خانه کمک می کنند. قرار گرفتن در بخش مرکزی، ثروت را سریعتر به خانه می آورند.

ابوالهول

سکه مصری که مجسمه ابوالهول را نشان می دهد

ابوالهول موجودی است با بدن شیر و سر انسان (نر یا ماده) یا با سر قوچ. قدیمی ترین و بزرگترین ابوالهول در جیزه (مصر) است. این یک تصویر باستانی است که نمادی از یک نیروی خورشیدی مرموز، نمادی از کرامت، سلطنت، خرد، قدرت، نماد اتحاد قدرت فیزیکی با بالاترین عقل است.

ابوالهول مصری هیچ ربطی به افسانه یونانی بعدی «معمای ابوالهول» ندارد که آن را نمادی از رمز و راز و حافظ حکمت باستانی می‌دانست، اما یونگ ابوالهول را نمادی از طمع زنانه می‌دانست. "مادر وحشتناک".

اسکیلا و کریبدیس

Scylla (یونان) - خطر

در اساطیر یونانی، این دو هیولای دریای سیسیل هستند که در دو طرف یک تنگه باریک زندگی می کردند و ملوانانی را که از بین آنها عبور می کردند، کشتند. مظاهر بی رحمانه نیروهای دریا. روزی روزگاری از پوره های زیبا، آنها را به هیولایی با شش سر، با سه ردیف دندان در هر سر، با گردن های بلند زشت تبدیل کردند. این هیولاهای خروشان و خروشان دریا را بلعیدند و به بیرون تف انداختند (تصویر یک پرتگاه دریایی در حال باز شدن). بودن بین اسکیلا و کریبدیس به معنای در خطر بودن از جهات مختلف است.

تریتون

تریتون (یونان) - موج آرام تر

به صورت پیرمرد یا جوانی با دم ماهی به جای پا به تصویر کشیده شده است. در اساطیر یونان، آن را یک خدای دریایی می دانند - پسر پوزیدون و معشوقه دریاها، آمفیتریدها. تریتون از صدف شاخ می زند و بر قدرت های آب حکومت می کند. یک نسخه دریایی از یک پری دریایی، اما نر.

ققنوس

ققنوس (قرن شانزدهم)

ققنوس مشهورترین نماد رستاخیز، نماد باستانی جاودانگی، خورشید است. حیوانی که ظاهری معمولی دارد اما با قدرت های ماوراء طبیعی. این پرنده افسانه ای هر 500 سال یک بار از خاکستر آتش دوباره متولد می شود. ققنوس به نمادی از تولد دوباره روح انسان در مبارزه ابدی با مشکلات دنیای مادی تبدیل شده است. از مصر باستان، این نماد با یکپارچگی کامل به اساطیر اسلاو (Firebird، Finist-Clear Falcon) منتقل شد.

کایمرا

Chimera (واتیکان)

طبق توصیف هومر، این هیولایی با سر شیر، بدن بز و دم مار است. Feeds on fire، توسط بلروفون، که بر پگاسوس بالدار حکومت می کند، کشته شد.

در هرالدریک، واهی گاهی با سر و سینه زن و دم اژدها به تصویر کشیده می شود.

Chimera باعث باد و طوفان در خشکی و دریا می شود. سمبل خطر و همچنین توهم است (ممکن است باعث ایجاد توهم شود). علاوه بر این، نمادی از نیستی است.

انتخاب سردبیر

چه چیزی بهتر است - دانستن یا نادان ماندن؟

اسکان مجدد با تدارک و شتابزدگی ضعیف و انجام شده، خسارات مادی و معنوی عظیمی به مردم سامی وارد کرد. مستقر...

بازنمایی های اساطیری به عنوان مهمترین عنصر فرهنگ مصر باستان

مطالب مقدمه…………………………………………………………… .3 فصل 1 . بازنمودهای مذهبی و اساطیری مصریان باستان…………………………………………………….

شهاب سنگ دایناسور بدترین محل سقوط را انتخاب کرد نام سیارک دایناسور کش

به گفته دانشمندان، او در "بدترین" مکان سقوط کرد اکثر دیرینه شناسان مدرن موافقند که علت اصلی مرگ ...

تاج تجرد در مردان چیست

چگونه تاج تجرد را برداریم؟ این نوع خاص برنامه منفی مانع تشکیل خانواده توسط یک زن یا مرد می شود. شناخت تاج گل کار سختی نیست...

ترامپ در ریاض کانال غیبی را به روی دجال باز کرد؟

نامزد جمهوری خواه دونالد ترامپ، ماسون ها برنده انتخابات، چهل و پنجمین رئیس جمهور ایالات متحده آمریکا، ...

معروف ترین گروه های مافیایی جهان

گروه های باندی در جهان وجود داشته و دارند که به دلیل سازماندهی بالای خود و تعداد پیروان وفادار خود ...

پدیده جوی فتا مورگانا چیست؟

ترکیبی عجیب و قابل تغییر از موقعیت های متفاوت در نزدیکی افق، تصاویری از بخش هایی از آسمان یا اجرام زمینی را منعکس می کند.

سنگ طلسم برای شیر ماده بر اساس فال و تاریخ تولد

شیرها کسانی هستند که بین 24 جولای تا 23 آگوست متولد شده اند. ابتدا به توضیح مختصری از این علامت «درنده» زودیاک می پردازیم و سپس ...

کدام سنگ های طلسم برای علامت زودیاک لئو مناسب هستند؟

تأثیر سنگ های قیمتی و نیمه قیمتی بر سرنوشت، سلامت و زندگی یک فرد از مدت ها پیش مورد توجه قرار گرفت. مردم از قبل باستان آموخته اند ...

جدید

محبوب