ما هي التمثيلات الأسطورية الدينية للمصريين. التمثيلات الأسطورية كأهم عنصر في الثقافة المصرية القديمة. ملامح ديانة مصر القديمة. موقف المصريين من الموت والخلود. أفكار عن عالم قدماء المصريين

المحتوى
مقدمة………………………………………………………. .3
الفصل 1. التمثيلات الدينية والأسطورية للمصريين القدماء ………………………………………………………… .5

الأساطير المصرية ……………………………… .5
المصرية القديمة "كتاب الموتى" ................... 12

مقدمة.

تشهد شظايا النصوص الدينية لمصر القديمة التي نزلت إلينا على مدى أهمية مكان في الديانة والثقافة المصرية من خلال الإيمان بالسحر ، أي بمساعدة الممارسات السحرية (الأسماء ، التعويذات ، التعويذات ، والصيغ ، والأشكال ، والصور والتمائم ، وكذلك الاحتفالات المصحوبة بـ "كلمات القوة" 1) ، يمكن تحقيق نتائج خارقة للطبيعة. منذ بداية تاريخهم وحتى اكتماله ، تأثر قدماء المصريين بهذا الإيمان.
نشأ السحر المصري في وقت اعتقد فيه السكان الأصليون لمصر ما قبل الأسرات وما قبل التاريخ أن الأرض ، والعالم السفلي ، والهواء ، والسماء ، كانت مأهولة بمخلوقات لا حصر لها ، مرئية وغير مرئية. اعتبرت هذه المخلوقات صديقة أو معادية للإنسان ، اعتمادًا على ما إذا كانت الظواهر الطبيعية التي يُزعم أنها أمرت بها كانت مواتية أو غير مواتية للناس. يمكن تحقيق صالح الكائنات الوديعة والودية من خلال الهدايا والتضحيات. ويمكن تجنب مظاهر العداء من جانب القساة وغير المتسامحة إما عن طريق إرضائهم وإغرائهم ، أو من خلال طلب المساعدة - عن طريق تميمة ، أو اسم سري ، أو صيغة سحرية ، أو رسم - قوى أقوى من الذي هدده. استخدم معظم الشعوب القديمة السحر لإعطاء الإنسان قوة كائن خارق للطبيعة ، ليسمح له بتحقيق ما يفوق قدراته ، ويصبح لفترة من الزمن قويًا مثل المالك الحقيقي لهذه القوة. لكن السحر المصري أجبر القوى الصديقة والمعادية على فعل إرادة الإنسان بغض النظر عن رغبتهم.
من الكتب الدينية في مصر القديمة ، نعلم أن قوة الكاهن أو الشخص الذي يعرف السحر ويستخدمه بمهارة كانت تعتبر غير محدودة تقريبًا.
يمكن تتبع عناصر السحر المصري "الأسود" و "الأبيض" في النظم السحرية للعديد من دول العالم. من المستحيل تحديد عدد المعتقدات والأنظمة الدينية للدول الأخرى التي تأثرت بها ، ولكن هناك شيء واحد مؤكد: الأفكار الدينية للعديد من الطوائف الوثنية والطوائف المسيحية نشأت في مصر.
الغرض من هذا العمل هو تقديم أفكار معتقدات قدماء المصريين فيما يتعلق بالآلهة والدينونة والقيامة والخلود. فكر في الطرق التي أثرت بها على مصير الشخص والناس والدولة ككل. محاولة لإعطاء فكرة عن الجانب السحري للديانة المصرية.

الفصل 1. التمثيلات الدينية والأسطورية للمصريين القدماء.

1.1 الأساطير المصرية.
تتميز مصادر دراسة أساطير مصر القديمة بعدم الاكتمال والعرض غير المنتظم. تمت إعادة بناء طابع وأصل العديد من الأساطير على أساس النصوص اللاحقة. الآثار الرئيسية التي عكست الأفكار الأسطورية للمصريين هي مجموعة متنوعة من النصوص الدينية: الترانيم والصلوات للآلهة ، وسجلات الطقوس الجنائزية على جدران المقابر. وأهمها "نصوص الأهرام" - وهي أقدم نصوص طقوس الجنازة الملكية المنحوتة على الجدران الداخلية لأهرامات الفراعنة في السلالتين الخامسة والسادسة للمملكة القديمة (القرنان السادس والعشرون والثالث والعشرون قبل الميلاد) ؛ "نصوص التوابيت" المحفوظة على توابيت الدولة الوسطى (القرنين الحادي والعشرين والثامن عشر قبل الميلاد) ، "كتاب الموتى" - جُمعت من عصر الدولة الحديثة حتى نهاية تاريخ مصر.
بدأت الأساطير المصرية تتشكل في الألفية السادسة والرابعة قبل الميلاد. ه ، قبل وقت طويل من ظهور المجتمع الطبقي. تقوم كل منطقة (نوم) بتطوير البانتيون الخاص بها وعبادة الآلهة المتجسدة في الأجرام السماوية والأحجار والأشجار والطيور والثعابين ، إلخ.
أساطير نشأة الكوناستنادًا إلى بيانات علم الآثار ، في أقدم فترة من التاريخ المصري لم تكن هناك آلهة كونية يُنسب إليها الفضل في خلق العالم. يعتقد العلماء أن النسخة الأولى من هذه الأسطورة نشأت قبل وقت قصير من توحيد مصر. وفقًا لهذا الإصدار ، ولدت الشمس من اتحاد الأرض والسماء. هذا التجسيد هو بلا شك أقدم من الأفكار الكونية للكهنة من المراكز الدينية الكبيرة. كالعادة ، لم يتم التخلي عن الأسطورة الموجودة بالفعل ، وقد تم الحفاظ على صور Geb 2 و Nut 3 كأبوين لإله الشمس رع في الدين طوال التاريخ القديم. تولد الجوز الشمس كل صباح وتخفيها كل ليلة في رحمها.
كانت الفكرة السائدة في جميع مفاهيم نشأة الكون هي أن خلق العالم قد سبقته فوضى الماء ، المغمورة في الظلام الأبدي. ارتبطت بداية الخروج من الفوضى بظهور نور تجسدت فيه الشمس. ترتبط فكرة الامتداد الهائل للمياه التي ينبثق منها تل صغير في البداية ارتباطًا وثيقًا بالواقع المصري: إنها تتوافق تقريبًا تمامًا مع الفيضان السنوي للنيل ، الذي غطت مياهه الموحلة الوادي بأكمله ، ثم التراجع ، فتح أرض جاهزة للحرث تدريجيًا. وبهذا المعنى ، فإن فعل خلق العالم ، كما هو ، يتكرر سنويًا.
الأساطير المصرية حول بداية العالم لا تمثل قصة واحدة متكاملة. غالبًا ما يتم تصوير نفس الأحداث الأسطورية بطرق مختلفة ، وتظهر الآلهة فيها بأشكال مختلفة. من الغريب أنه مع وجود العديد من مؤامرات نشأة الكون التي تشرح خلق العالم ، يتم إعطاء مساحة صغيرة جدًا لخلق الإنسان. بدا للمصريين القدماء أن الآلهة خلقت العالم للناس. في التراث الأدبي المكتوب لمصر ، هناك القليل جدًا من الدلائل المباشرة على خلق الجنس البشري ، وهذه المؤشرات هي استثناء. بشكل أساسي ، اقتصر المصريون على الاعتقاد بأن الإنسان مدين بوجوده للآلهة ، الذين يتوقعون منه الامتنان لهذا ، وهو مفهوم بكل بساطة: يجب على الشخص أن يعبد الآلهة ، ويبني المعابد ويحافظ عليها ، ويقدم التضحيات بانتظام.
ابتكر كهنة هليوبوليس نسختهم الخاصة من أصل العالم ، معلنين أنها خالق إله الشمس رع ، الذي تم تحديده مع آلهة أخرى - المبدعين أتوم 4 وخبري 5. عادة ما كان يُصوَّر أتوم على أنه رجل ، وخبري على أنه جعران ، مما يعني أن عبادته تعود إلى الوقت الذي أعطيت فيه الآلهة شكل الحيوانات. من الغريب أن خبري لم يكن له مكان عبادة خاص به. كتجسيد للشمس المشرقة ، كان مطابقًا لأتوم - غروب الشمس ورع - اليوم الساطع. ارتبط ظهور الجعران المرتبط بها بالاعتقاد بأن هذه الخنفساء قادرة على التكاثر من تلقاء نفسها ، ومن هنا قوتها الإبداعية الإلهية. وكان مشهد الجعران وهو يدفع الكرة يوحي للمصريين بصورة إله يلف الشمس عبر السماء.
تم تسجيل أسطورة خلق العالم من قبل أتوم ورع وخبري في نصوص الأهرام ، وبحلول الوقت الذي تم فيه نحت نصه بالحجر لأول مرة ، ربما كان موجودًا لفترة طويلة وكان معروفًا على نطاق واسع.
وفقًا لنصوص الهرم ، خلق رع أتوم خبري نفسه ، بعد أن نشأ من فوضى تسمى نون. نون ، أو المحيط الأول ، كان يصور عادة على أنه جسم مائي لا حدود له ما قبل الأبدية. أتوم ، الخارج منها ، لم يجد مكانًا يمكنه الصمود فيه. لذلك ، أنشأ تل بن بن في المقام الأول. يقف Ra-Atum-Khepri على هذه الجزيرة ذات الأرض الصلبة ، ويبدأ في خلق آلهة كونية أخرى. منذ أن كان بمفرده ، كان عليه أن يلد بنفسه الزوج الأول من الآلهة. من اتحاد هذا الزوج الأول ، ولدت آلهة أخرى ، وبالتالي ، وفقًا لأسطورة هليوبوليتان ، ظهرت الأرض والآلهة التي تحكمها. في عملية الخلق المستمرة من الزوج الأول من الآلهة - Shu (Air) و Tefnut (Moisture) - ولدت Geb (Earth) و Nut (Sky). لقد ولدوا بدورهم إلهين وإلهتين: أوزوريس وست وإيزيس ونفتيس. وهكذا نشأت الآلهة التسعة العظيمة - التاسوس في هليوبوليس.
في بعض الأحيان ، كان قبو السماء يُعرض على شكل بقرة بجسم مغطى بالنجوم ، ولكن كانت هناك أيضًا أفكار مفادها أن السماء عبارة عن سطح مائي ، وهو النيل السماوي ، حيث تتدفق الشمس حول الأرض أثناء النهار. . يوجد تحت الأرض أيضًا النيل ، على طوله الشمس ، بعد أن نزلت إلى ما وراء الأفق ، تطفو في الليل. تم تجسيد نهر النيل ، الذي يتدفق عبر الأرض ، في صورة الإله حابي ، الذي ساهم في الحصاد بانسكاباته الخصبة. كان النيل نفسه مأهولًا أيضًا بالآلهة الصالحة والشريرة على شكل حيوانات: التماسيح وأفراس النهر والضفادع والعقارب والأفاعي ، إلخ. خصوبة الحقول كانت مسؤولة عن الإلهة - عشيقة الصناديق والحظائر رينينوتيت ، يقدس في شكل ثعبان يظهر في الحقل أثناء الحصاد ، حصاد دقيق. اعتمد حصاد العنب على إله الكرمة شاي.
أساطير عبادة الجنازة.
لعبت الأفكار حول الحياة الآخرة دورًا مهمًا في الأساطير المصرية كاستمرار مباشر للأساطير الأرضية ، ولكن فقط في القبر. شروطه الضرورية هي الحفاظ على جثة المتوفى (ومن هنا عادة تحنيط الجثث) ، وتوفير مسكن له (قبر) ، وطعام (هدايا تذكارية وتضحيات يقدمها الأحياء). في وقت لاحق ، ظهرت أفكار مفادها أن الموتى (أي ، روحهم ، روحهم) يخرجون إلى ضوء الشمس أثناء النهار ، ويطيرون إلى السماء إلى الآلهة ، ويتجولون في العالم السفلي (duat). تم تصور جوهر الشخص في الوحدة التي لا تنفصم بين جسده وأرواحه (كان يعتقد أن هناك العديد منهم: ka ، ba ؛ ومع ذلك ، فإن الكلمة الروسية "الروح" ليست مطابقة تامة للمفهوم المصري) الاسم الظل. تنتظر جميع أنواع الوحوش الروح التي تجول في العالم السفلي ، ويمكنك الهروب منها بمساعدة التعويذات والصلوات الخاصة. على الميت ، يدير أوزوريس ، مع آلهة أخرى ، حكم الحياة الآخرة (الفصل 125 من كتاب الموتى 6 مخصص له خصيصًا). قبل وجه أوزوريس ، يحدث تهدئة نفسية: وزن قلب المتوفى على الميزان ، متوازناً مع الحقيقة (صورة الإلهة ماعت أو رموزها). التهم الخاطئ من قبل الوحش الرهيب أمت (أسد برأس تمساح) ، عاد الصالح إلى الحياة من أجل حياة سعيدة في حقول إارو. يمكن تبريره في بلاط أوزوريس فقط أن يكون متواضعًا وصبورًا في الحياة الأرضية ، الشخص الذي لم يسرق ، ولم يتعدى على ممتلكات المعبد ، ولم يتمرد ، ولم يتكلم الشر ضد الملك ، وما إلى ذلك ، وأيضًا "طاهر القلب "(" أنا نظيف ، نظيف ، نظيف"- يدعي المتوفى أمام المحكمة).
أساطير زراعية.
ترتبط الدورة الرئيسية الثالثة لأساطير مصر القديمة بأوزوريس. ترتبط عبادة أوزوريس بانتشار الزراعة في مصر. إنه إله قوى الطبيعة المنتجة (في "كتاب الموتى" يُدعى الحبوب ، في "نصوص الهرم" - إله الكرمة) ، يذبل ويقيم النباتات. لذلك ، اعتبر البذر جنازة الحبوب - أوزوريس ، وكان يُنظر إلى ظهور الشتلات على أنه ولادة جديدة له ، وقطع آذان أثناء الحصاد - على أنه قتل إله. انعكست وظائف أوزوريس هذه في الأسطورة الشائعة للغاية التي تصف موته وانبعاثه. أوزوريس ، الذي حكم مصر بسعادة ، قُتل غدرًا على يد أخيه الأصغر ، سيث الشرير. تبحث أخوات أوزوريس وإيزيس (في نفس الوقت زوجته) ونفتيس عن جثة الرجل المقتول لفترة طويلة ، وعندما يجدونها ، فإنهم ينوحون. حملت إيزيس من زوج ابن حورس المتوفى. بعد أن نضج ، دخل حورس في صراع مع ست ، في بلاط الآلهة ، بمساعدة إيزيس ، وحقق الاعتراف بنفسه باعتباره الوريث الوحيد المؤهل لأوزوريس. بعد هزيمة ست ، قام حورس بإعادة إحياء والده. ومع ذلك ، فإن أوزوريس ، الذي لا يريد البقاء على الأرض ، يصبح ملك العالم السفلي والقاضي الأعلى على الموتى. عرش أوزوريس على الأرض ينتقل إلى حورس.
تنعكس الأساطير المرتبطة بأوزوريس في طقوس عديدة. في نهاية شهر الشتاء الماضي "هوياك" - بداية الشهر الأول من الربيع "تيبي" ، تم تنفيذ ألغاز أوزوريس ، حيث تم إعادة إنتاج الحلقات الرئيسية من الأسطورة عنه بشكل درامي. صورت الكاهنات في صور إيزيس ونفتيس البحث عن الإله وحداده ودفنه. ثم كانت هناك "معركة كبيرة" بين حورس وسيث. انتهت الدراما بإقامة عمود "جد" المخصص لأوزوريس ، والذي يرمز إلى ولادة الله من جديد ، وبشكل غير مباشر ، الطبيعة كلها. في فترة ما قبل الأسرات ، انتهى المهرجان بصراع بين مجموعتين من المشاركين في الألغاز: إحداهما تمثل الصيف والأخرى الشتاء. لقد انتصر الصيف دائمًا (قيامة الطبيعة). بعد توحيد البلاد تحت حكم حكام صعيد مصر ، تغيرت طبيعة الأسرار. الآن تتقاتل مجموعتان ، إحداهما بملابس صعيد مصر ، والأخرى من الوجه البحري. النصر ، بالطبع ، يبقى مع المجموعة التي ترمز إلى صعيد مصر. خلال أيام أسرار أوزوريس ، احتفلت أيضًا الطقوس الدرامية لتتويج الفراعنة. أثناء الغموض ، قام الفرعون الشاب بدور حورس ، ابن إيزيس ، وتم تصوير الملك المتوفى على أنه أوزوريس جالسًا على العرش.
انعكست شخصية أوزوريس كإله للنباتات في دورة أخرى من الطقوس. في غرفة خاصة بالمعبد ، شُيد تمثال لأوزوريس مصنوع من الطين ، مزروع بالحبوب. بحلول عيد أوزوريس ، كانت صورته مغطاة بالبراعم الخضراء ، والتي ترمز إلى ولادة الإله من جديد. في الرسومات ، غالبًا ما توجد مومياء أوزوريس مع براعم تنبت منها ، والتي يسقيها الكاهن.
تم أيضًا نقل فكرة أوزوريس كإله للخصوبة إلى الفرعون ، الذي كان يعتبر المحور السحري لخصوبة البلاد ، وبالتالي شارك في جميع الطقوس الزراعية الرئيسية: مع بداية صعود النيل ، ألقى التمرير في النهر - مرسوم بأن بداية الانسكاب قد جاءت ؛ الأول بدأ رسميًا في تحضير التربة للزراعة ؛ قام بقص الحزمة الأولى في عيد الحصاد ، وقد قدم ذبيحة شكر للبلد كله للإلهة رينينوتيت 7 وتماثيل الفراعنة المتوفين بعد الانتهاء من العمل الميداني.
تركت عبادة الحيوانات أثرًا مشرقًا في الأساطير المصرية ، على نطاق واسع في جميع فترات التاريخ المصري. الآلهة على شكل حيوانات ، مع رؤوس الطيور والوحوش ، وآلهة العقارب ، وآلهة الثعابين تعمل في الأساطير المصرية جنبًا إلى جنب مع الآلهة في شكل بشري. كلما كان الإله أقوى ، زاد عدد حيوانات العبادة التي يُنسب إليها ، والتي يمكن أن تظهر أمام الناس تحت ستار.
تعكس الأساطير المصرية خصوصيات النظرة العالمية لسكان وادي النيل ، وأفكارهم حول أصل العالم وبنيته ، والتي تطورت على مدى آلاف السنين ولها جذورها في العصور البدائية. فيما يلي محاولات للعثور على أصول الوجود في الفعل البيولوجي لخلق الآلهة ، والبحث عن المادة الأصلية التي جسدها الأزواج الإلهيون - جنين التعاليم اللاحقة حول العناصر الأساسية للعالم ، وأخيراً ، كواحد من أعظم إنجازات الفكر اللاهوتي المصري - الرغبة في شرح أصل العالم والناس وكل الثقافة نتيجة للقوة الخلاقة المتجسدة في كلمة الله.

1.2 "كتاب الموتى" عند المصريين القدماء

كتاب الموتى المصري القديممجموعة من التعاويذ التي وضعها المصريون (خلال عصر الدولة الحديثة وما بعدها) في مقابر حتى يتمكن الموتى من التغلب بأمان على أخطار العالم الآخر واكتساب الخلود المستنير. استخدم المصريون الحاليون هذا المصطلح للإشارة إلى مخطوطات ورق البردي ذات الكتابات والرسومات الغامضة التي عثروا عليها جنبًا إلى جنب مع مومياوات أسلافهم البعيدين ، دون توسيعها بأي شكل من الأشكال إلى محتوى النص الذي لم يعرفوه بالطبع.
العنوان الأصلي لكتاب الموتى كان "Er nu peret em heru" 8. إنه يعكس الجوهر الرئيسي لهذا النص الرائع: مساعدة المتوفى على تجاوز جميع مخاطر الحياة الآخرة ، والمضي في حكم ما بعد الوفاة ، والعودة إلى الأرض مرة أخرى ، مع المركب الشمسي للإله رع ، أي إحياء الحياة. ، القيامة - "تجديد" كما قال المصريون. لقهر الموت من أجل عيش حياة روحية وحسية لاحقًا في جسد متجدد وجميل وخالد على أرض خصبة جميلة إلى الأبد محاطة بأقارب المرء وأصدقائه. هذا كتاب عن التغلب على الموت وهزيمته وفي نفس الوقت عن كيفية القيام به.
يعود تاريخ "كتاب الموتى" إلى عصور بعيدة للغاية ، عندما بدأت الأفكار الدينية البدائية للسكان القدامى في وادي النيل تتشكل في عبادة متزايدة التعقيد للآلهة المحلية وطقوس جنائزية تبلورت في ميزاته الرئيسية. على ما يبدو ، حتى قبل توحيد مصر في دولة واحدة ، في فترة ما قبل القراءة والكتابة ، بدأت مجموعة من الصيغ الجنائزية تتشكل ، بعد ذلك بكثير ، في عهد الفراعنة من الأسرة الخامسة والسادسة (حوالي 2355 قبل الميلاد) ، بالفعل جدًا. متواضعة لكن حجم الأهرامات الملكية (الأهرامات العظيمة الشهيرة في الجيزة "صامتة"). المرة الأولى التي حدث فيها هذا تحت حكم الفرعون أونيس ، بالفعل في نهاية الدولة القديمة.
تم اكتشاف هذه النقوش في نهاية القرن الماضي من قبل عالم المصريات الفرنسي البارز جي ماسبيرو وأطلق عليها اسم "نصوص الأهرام". كان هذا العمل ، على ما يبدو ، سجلاً لطقوس جنائزية وكان يتعلق فقط بالشخص الملكي ، وهذا بالطبع لا يعني أن جميع سكان مصر الآخرين لم يكن لديهم أي أفكار حول الوجود بعد وفاته على الإطلاق. ومع ذلك ، في مقابر مقابر الدولة القديمة ، لا توجد نصوص تتعلق بإقامة الموتى "البسطاء" بعد وفاتهم. لذا ، عند الحديث عن عصر الدولة القديمة ، لا يسعنا إلا أن نحكم على وجود الفرعون بعد وفاته ، والذي كان من المتوقع أن يقف أمام الآلهة وينضم إلى مضيفهم. بعد الموت ، طار إلى السماء وهناك ، في الفضاء المرصع بالنجوم اللامتناهي ، أبحر مع إله الشمس رع في "قارب الملايين من السنين". "جناحيك ينموان كالصقر ، أنت عريض الصدر مثل الصقر ، وينظر إليك في المساء بعد عبوره السماء" ؛ "الطائر يطير. لقد طار بعيدًا عنكم أيها الناس لأنه ليس من الأرض ، إنه ملك للسماء ... "
مع اكتمال الدولة القديمة ، في نهاية الألفية الثالثة قبل الميلاد. ه. ، الأدب الجنائزي يخضع لتغييرات كبيرة. الآن لم يكن لدى الفرعون فقط نصوص جنائزية ، والذهاب إلى مملكة الآلهة: مصير مماثل ينتظر الجميع. بالفعل خلال السلالات الأخيرة للمملكة القديمة ، بدأت "نصوص الأهرام" في مغادرة غرف الدفن لجميع الحكام المصريين وتظهر على الجدران الداخلية والخارجية للتوابيت الخشبية المستطيلة لموضوعاتهم. من نواحٍ عديدة ، هذه هي "نصوص الأهرامات" نفسها ، لكنها مع ذلك تختلف عنها بالفعل لدرجة أنها تمثل بوضوح مرحلة جديدة في تطور الأدب الجنائزي. في "نصوص الساركوفاجي" (كما يطلق عليها في الأدبيات العلمية) ، تتشابك عبادة الشمس المرتبطة بالفرعون المؤله مع الكثونية (الأرضية) ؛ تقع الآخرة في مكان خاص جدًا في فضاء الكون ، حيث يذهب رع كل ليلة مع حاشيته لمحاربة قوى الظلام. هنا ، كما هو الحال في نصوص الأهرام ، هناك العديد من الصيغ والتعاويذ السحرية ، وإشارات إلى الأساطير القديمة (أكثر ارتباطًا بأوزوريس) والتلاوات الليتورجية. كل هذا مقسم إلى "أقوال" منفصلة ، أو فصول ، لها أسمائها الخاصة ، وقد تم إدراج العديد منها لاحقًا في "كتاب الموتى". على توابيت الأسرة الثانية عشرة (1991 قبل الميلاد) ، يظهر نص آخر مخصص للتجوال في الحياة الآخرة ومرتبط بلغة عصر الدولة القديمة. هذا هو "كتاب طريقتان" الشهير ، الذي تم إنشاؤه لتسهيل الطريق على المتوفى إلى حقول النعيم الأبدي (حقول العالم) ، حيث القمح هو ارتفاع الرجل ، حيث لا يوجد فشل المحاصيل والجوع ، حيث يكون الموتى في نعيم لا نهاية له تحت ظل نونيت - السماء الغامضة للعالم السفلي.
ظهر لأول مرة في كتاب طريقتان الصور التوضيحية النصية التي تعتبر مهمة للغاية في كتاب الموتى. يكتب ب. أ. تورايف عن "كتاب طريقتان" على النحو التالي: "هذا هو خادع مصور للمتوفى ، يسهل رحلته على الأرض والمياه في الحياة الآخرة ويتكون من خريطة للأخيرة ونصوص تقع في 16" الفصول "(مجموعة من" الأقوال ") في ثلاث مجموعات. تبدأ المجموعة الأولى بمناشدة بعض الآلهة ، الذي يعطي تصريحًا للسفر عبر مقبرة سوكر را سيتاو ، حيث يخفف المتوفى من معاناة أوزوريس ، الذي يتم تمجيده بعد ذلك. ثم يتحدث الهائم عن انتصاره على العدو الذي يحمله في مخالبه كالأسد. كل شيء ينتهي بالكلمات: "كان هذا الكتاب تحت نعل تحوت. نهاية الأمر ... "تتحدث المجموعة الثانية عن حج المتوفى إلى مزارات مصرية مختلفة ، على ما يبدو ، تم نقله إلى عالم آخر. ذهب إلى هليوبوليس ، وإلى بوتو ، وإلى "بيت حياة أبيدوس" ، وإلى "أرض النيل الطاهرة" ؛ في كل مكان يرى الأضرحة والمعالم السياحية المحلية. المجموعة الثالثة تقدم في الواقع كتاب طريقين. بعد تصوير أبواب هذه المسارات ، يتم تقديم خريطة ، مقسمة بطول كامل بواسطة شريط أحمر يصور "بحر النار": فوقه توجد "طرق مائية" ، وأسفلها طرق برية. الأول يقود أولاً على طول البحيرة النارية ؛ ويحذر النص عند مفترق طرق بجانب البحر الناري: "لا تذهب إليه". على الأرض ، تمر الروح عبر السدود التي يحرسها الحراس ، والتي يتعين على المرء أن يقرأ أمامها "قول المرور" أو انتحال شخصية الآلهة من أجل المرور الحر. كما يتضح من الوصف أعلاه ، لم يكن الوصول إلى أماكن النعيم الأبدي أمرًا سهلاً ، بل كان مميتًا في بعض الأحيان ، وأصبح شبه مستحيل بدون معرفة دقيقة بتضاريس الحياة الآخرة وتمثيل سكانها "وجهاً لوجه" . بدون خريطة دقيقة وصورة مفصلة ، كان من المستحيل السفر على طول مسارين لعالم الموتى. من الآن فصاعدًا ، بدأت الأدب الجنائزي يصاحبها رسومات سهلت هذه الرحلة المحفوفة بالمخاطر وأصبحت في النهاية نوعًا مستقلاً من الرسومات المصرية - وهي جزء لا يتجزأ من برديات كتاب الموتى.
مع نهاية الدولة الوسطى ، بدأت فترة جديدة في تطور الأدب الديني. في هذا الوقت ، أصبحت النصوص الجنائزية المكتوبة على ورق البردي ملكًا لجميع طبقات السكان تقريبًا. كما في الحقبة السابقة ، تم تشكيل المجموعة الرئيسية للنصوص الجنائزية لتحل محل "نصوص الساركوفاجي" في الدولة الوسطى. ظهرت أول لفائف ورق البردي بالفعل في نهايتها ، وانتشرت في كل مكان منذ الأسرة الثامنة عشر (1552 قبل الميلاد). "من هذا الوقت فصاعدًا ... تم جمع النصوص الدينية المتعلقة بالعالم السفلي معًا وتدوينها بالشكل الذي نعرفه الآن باسم كتاب الموتى ، وكل مصري كان ثريًا بما يكفي لدفع أجر الكاتب حتى مقابل معظم النصوص المقدسة غير مكتملة ، أخذ معه إلى القبر لفافة من ورق البردي ، والتي قد تكون مقطعًا قصيرًا ، لا تحتوي على أكثر من الفصول الضرورية ، أو قد تكون عملاً مهيبًا ، يصل طوله إلى مائة قدم أو أكثر ، و يحتوي على جميع الاحتياطات التي عرفتها حكمة الكاتب المصري من أخطار عالم دوات المظلم. هذا هو السبب في أن تسعة من كل عشرة برديات مصرية هي عبارة عن برديات جنائزية ، ولماذا تسعة من كل عشر برديات جنائزية هي نسخ لما نعرفه باسم كتاب الموتى ، بينما البعض الآخر نسخ من الإصدارات الأحدث ومختصرات لهذا الكتاب الأساسي ، كتاب البوابات "كتاب التنفس" ، "كتاب معرفة ما في الجحيم" ، إلخ. 9. بالطبع ، تتطلب صناعة لفائف البردي وقتًا ومالًا أقل بكثير من طلاء الصناديق الخشبية الضخمة. يجب أن نتذكر أيضًا أنه في عصر الدولة الحديثة ، انتشرت التوابيت البشرية على نطاق واسع ، مكررة شكل جسم الإنسان وغير مناسبة لوضع نقوش طويلة. تم إنتاج مجموعة البردى الجديدة تقريبًا "على الطاير" مما يترك مساحة خالية لاسم المشتري. هذه هي الطريقة التي تصنع بها الغالبية العظمى من اللفائف.
كان "كتاب الموتى" نتيجة للتطور الطويل الكامل للأدب الديني المصري. تُظهر هذه المرحلة الثالثة من وجودها ، والتي تتوافق مع عصر الدولة الحديثة (1580-1085 قبل الميلاد) ، المسار الصعب الذي سلكه الفكر اللاهوتي على مدى مئات السنين. الهدف الرئيسي لعبادة الجنازة هو أوزوريس - الإله القحطوني ، الإله الصالح ، السيد الحكيم لمملكة الموتى ، الشمس الجوفية ، إدارة الحكم بعد وفاته واستعادة العدالة ، الذي يقع منزله مباشرة في حقول إيلو (حقول القصب) حيث يعمل المتوفى.
مثل العديد من الشعوب الأخرى ، كان المصريون على يقين من أن بعض الأحداث في العالم الآخر يمكن أن تتأثر من هنا. من الممكن ، على سبيل المثال ، التأثير بطريقة ما على مصير المتوفى أو التأثير على القوى العليا التي تعمل "من هناك". لهذه الأغراض ، لجأوا إلى السحر.
يعد سحر قدماء المصريين من أكثر الظواهر جاذبية لعشاق التصوف الحديثين والمعرفة السرية للعصور القديمة ، ولكنه في الواقع قريب جدًا من الأعمال التي يقوم بها الشامان ، الذين تهدف أنشطتهم بشكل أساسي إلى التأثير على قوى العالم الآخر. عالم اخر.
الآن - حول النص نفسه. "كتاب الموتى" عبارة عن مجموعة من الأقوال المأثورة ذات الأغراض المختلفة ، وغالبًا ما يشار إليها على أنها فصول في الأدب. يمكن تقسيمها إلى ثلاث فئات: صلوات وترانيم لآلهة مختلفة ، وتعاويذ سحرية وسجلات لطقوس الجنازة (تفسيرات حول كيفية إعداد سرير الدفن ، وكيفية تجهيز غرفة الدفن ، وما إلى ذلك). كان ترتيب الأقوال في القوائم المختلفة وعددها مختلفًا. وليس الدور الأخير هنا هو الملاءة المالية للعميل. العدد الإجمالي للأقوال الموجودة في نسخ مختلفة من كتاب الموتى هو 193 ، ولكن في الواقع ، مجموعة كاملة من الفصول ، على ما يبدو ، لم تكن موجودة. كان هناك أيضًا نص يسمى "Peret em heru في فصل واحد" ، والذي ، إذا لزم الأمر ، يمكن أن يحل محل جميع الفصول الأخرى.
تم اقتراح الترقيم الحالي للفصول من قبل عالم المصريات الألماني في القرن الماضي ر. من أقوال تم توحيدها بالفعل. على الرغم من أن الغالبية العظمى من الأقوال لها عناوين ، إلا أنها لا تتوافق دائمًا مع محتوى النص نفسه ؛ بادئ ذي بدء ، هذا ينطبق على التعاويذ. من الصعب التحدث عن البنية المنطقية لكل لفافة ، ولكن إذا اعتبرنا المجموعة بأكملها ككل ، فستصبح أكثر وضوحًا.
يمكن تقسيم محتوى "كتاب الموتى" إلى أربعة أجزاء (كما فعل عالم المصريات الفرنسي أ. موريت): 1) الفصول 1-16. موكب الجنازة إلى المقبرة ؛ صلاة من اجل "الخروج الى النهار". تراتيل للشمس وأوزوريس. 2) الإصحاحات 17 - 63: "الخروج إلى النهار" وقيامة الأموات. انتصاره على قوى الظلام. عجز الأعداء سلطة المتوفى على العناصر. 3) الإصحاحات 64-129: "الخروج إلى النهار" - تحول الميت إلى إله ؛ مقدمته إلى القارب الشمسي: معرفة مختلف الأسرار ؛ النفور من القبر. محكمة الآخرة. 4) الفصول 130-162: تمجيد المتوفى - نصوص يُراد قراءتها على مدار العام (في أيام معينة ، في أيام تقديم الهدايا للمتوفى) وتهدف إلى حماية المومياء. هذا هو مضمون Peret em Heru نفسه ؛ قبل الفصل 63 هو العنوان: "مأخوذ من كتاب آخر بالإضافة -" Peret em heru "، ثم يتبعه 30 فصلاً آخر.
لعبت الرسومات الموضوعة جنبًا إلى جنب مع النص دورًا هائلاً: أول مثال لتوضيح كتاب في التاريخ. لذلك لم يتلق المحتوى تعبيرًا لفظيًا فحسب ، بل تعبيرًا تصويريًا أيضًا.
طبيعة الكتابة المصورة المصرية هي أن الصور الموجودة على صفحات كتاب الموتى لم ينظر إليها المصريون فقط ، بل تمت قراءتها تقريبًا بنفس طريقة النص. في هذا الصدد ، كانت الرسوم التوضيحية للمجموعة أكثر إفادة للمعاصرين منها بالنسبة لنا.

الفصل الثاني: السحر في مصر القديمة.

كان "السحر" عند المصريين في نوعين: من جهة ، كان يستخدم قانونًا لمنفعة الأحياء والأموات ، ومن جهة أخرى ، كان أداة مؤامرات سرية ، وكان الغرض منه إيذاء من ضدهم. كان مستعملا. لا شك أن الغرض الأساسي من الكتب والمناسبات السحرية هو إفادة أولئك الذين اكتسبوا المعرفة الكافية. وللأسف فإن الأجانب الذين زاروا مصر لم يفهموا عاداتها مما أدى إلى انتشار سوء تفسير لدين المصريين ورأي مبالغ فيه عن قدراتهم بين الشعوب المجاورة. الاحتفالات السحرية التي يتم إجراؤها في المدافن بدت للجاهلين إما خرافات غبية أو أساليب للسحر "الأسود".
إذا كان سحر أي شعب في الشرق القديم موجهًا ضد قوى الظلام وسعى الناس الذين استخدموه إلى مواجهة خططهم القاسية من خلال جذب عدد من المخلوقات الخيرية إلى جانبهم ، فقد سعى المصريون إلى السيطرة على آلهتهم وتكون قادرًا على الاتصال بهم حسب رغبتك. تم تحقيق هذه النتائج العظيمة بمساعدة بعض الكلمات ، والتي ، من أجل أن يكون لها تأثير ، يجب أن يتم نطقها بطريقة خاصة من قبل شخص مدرب بشكل خاص. كان من الممكن أيضًا كتابتها على بعض المواد - ورق البردي والأحجار الكريمة والأشياء المماثلة التي يرتديها الشخص على نفسه ، إذا كان ، بالطبع ، يمكن أن ينتقل تأثير هذه الكلمات عبر مسافة. مثل هذه التمائم أو التعويذات في مصر كان يرتديها كل من يستطيع تحملها تقريبًا (سواء كان رجلاً أو امرأة أو طفلًا) ، لذلك ليس من المستغرب أن المصريين منذ العصور القديمة كانوا يعتبرون شعباً من السحرة والسحرة. يتحدث المؤلفون اليهود واليونانيون والرومانيون عنهم بوصفهم خبراء في علوم السحر والتنجيم وأباطرة القوات ، والتي ، حسب الظروف ، يمكن استخدامها لصالح أو ضرر شخص ما.
بعد أن وصلوا إلى مستوى عالٍ من التطور في الحرف ، كان المصريون ماهرين جدًا أيضًا في المؤلفات الأدبية وفي إنتاج الكتب ، خاصة تلك المرتبطة بالاحتفالات التي يتم إجراؤها لصالح الموتى.
الآن سننظر بإيجاز في الوسائل الرئيسية التي استخدمها المصريون لأداء الأعمال السحرية: الأحجار ، والتمائم ، والتماثيل ، والصور ، والصيغ ، والأسماء ، والاحتفالات ، وما إلى ذلك.

2.1 الحجارة السحرية والتمائم.

نطلق على التمائم مختلف العناصر والمجوهرات والملابس التي استخدمها المصريون ، ولاحقًا من قبل الشعوب الأخرى ، لحماية جسد شخص حي أو متوفى من الموت.
إلخ.................

يُطلق على مصر أحيانًا اسم الثقافة الأكثر تديّنًا في تاريخ البشرية ، وهذا البيان له ما يبرره. في أي مجتمع تقليدي ، تكون الأنظمة الدينية والأسطورية ذات مغزى ، وتحدد إلى حد كبير خصوصيات الحضارة وأصالة الثقافة ، ولكن في مصر تميز النظام الديني بنزاهته الخاصة وثباته ، فضلاً عن الدور الاجتماعي المهم الذي لعبه الكهنوت .

يانكو سلافا(مكتبة فورت / دا) || [البريد الإلكتروني محمي] || http://yanko.lib.ru

يمكن وصف النظام الأسطوري لمصر بأنه تعدد الآلهة ، حيث اشتمل على طوائف العديد من الآلهة (حوالي 2000). كانت الآلهة محلية وعامة ، وكان لمعظم الآلهة مدينتهم الخاصة ، حيث يقع المعبد الرئيسي. مع تعزيز بعض المراكز المصرية ، ونقل العواصم ، تغيرت أماكن الآلهة في التسلسل الهرمي. كان الإله الأعلى هو الإله رع - إله الشمس. ترتبط جميع الأساطير الكونية به ، وكان بمثابة demiurge - خالق العالم وحاكمه. كانت للشمس بين المصريين أسماء وأشكال عديدة ، لكن أهمها كان الإله رع. في الوقت نفسه ، كانت هناك أفكار حول إلهة السماء - نوت ، التي تلد الشمس في الصباح ، وتبتلعها في المساء - ويأتي الليل. التفسير متعدد المتغيرات لنفس الظاهرة الطبيعية (أسطورة الإله رع ، في قارب ذهبي يبحر على طول النيل السماوي ، سبق ذكره) هو سمة مميزة للوعي الأسطوري بشكل عام ، والأساطير المصرية على وجه الخصوص. جسد بعض الآلهة والإلهات عناصر أو ظواهر طبيعية ، وكان للعديد منها ظهور الحيوانات والطيور. ارتبطت القرابة بمعظم الآلهة والإلهات. ينتمي الله أوزوريس إلى نوع الأبطال الثقافيين: وفقًا للأساطير ، كان أول فرعون لمصر ، علم الناس الزراعة وتربية الماشية ، وأعطاهم النبيذ والحبوب. في عصر الدولة الوسطى ، أصبحت عبادة أوزوريس الحلقة المركزية في المعتقدات الجنائزية ، وكان يُقدَّر في المقام الأول باعتباره إله الموتى. تتضمن المعتقدات المصرية نظامًا معقدًا جدًا من الأساطير ، غير قابل للترتيب المنطقي ، لأنه كان نظامًا من التفكير المجازي. الأكثر شهرة هي أسطورة أوزوريس وإيزيس ، التي أعاد سردها بالتفصيل المؤرخ الروماني بلوتارخ. وفقًا للأسطورة ، كان أوزوريس حاكمًا مثاليًا ، لكن شقيقه سيث ، غيورًا منه ، خدع أوزوريس في تابوت رائع وقتله. زوجة أوزوريس ، إيزيس ، تبحث عن جثة أوزوريس ، وبمساعدة أنوبيس ، تعيده إلى الحياة.

أصبح ابن أوزوريس وإيزيس حورس حاكمًا لمصر ، وأوزوريس يحكم مملكة الموتى.

في عصر الدولة القديمة ، كان يُعتقد أن الفرعون وحده ، بفضل طقوس جنازة سحرية ، يمكن أن يعود للحياة بعد الموت ، تمامًا كما جاء أوزوريس إلى الحياة. في عصر الدولة الوسطى ، تم التعرف على كل مصري ميت مع أوزوريس. كان من المفترض أنه مع التقيد الصارم بطقوس الجنازة ، يمكن لكل مصري ، مثل أوزوريس ، أن يولد من جديد للحياة الأبدية.

كانت الإلهة إيزيس ، أخت وزوجة أوزوريس ، إلهة الخصوبة والملاحة ، ورمزًا للأنوثة وإخلاص الأسرة والأمومة. اكتسبت إيزيس شعبية خاصة في العالم اليوناني الروماني. أثرت عبادة إيزيس على العقيدة والفن المسيحيين. تعود صورة والدة الإله والطفل بين ذراعيها إلى صورة إيزيس وابنها حورس. تشير أسطورة أوزوريس إلى أساطير الموت والبعث أو تقويمأسطورة (لأنه كان من المفترض أن تكون مرتبطة بالتغيرات الموسمية في الطبيعة). يعتقد الباحثون الذين يعملون في إطار النهج النفسي في الميثولوجيا (ما يسمى بعلماء النفس عبر الشخصية) أنه في الأساطير حول الإله المحتضر والبعث ، تعكس التجربة الدينية التجارب العقلية اللاواعية للطفل في الرحم وأثناء الولادة ، وبالتالي هذا النوع من الأساطير لا تعكس انتظام التغيرات الطبيعية ، ولكنها ، في رأيهم ، شكل خاص من العلاج النفسي ، وإزالة الصدمات النفسية وعلاجها.

ينتمي الإله تحوت أيضًا إلى نوع الأبطال الثقافيين - إله الحكمة والمعرفة ، وحساب الوقت ، والإله - راعي الكهنوت.

يمكن تتبع زومورفيك (ميزات تشبه الحيوانات) في صورة العديد من الآلهة المصرية. كانت السمة المميزة للأساطير المصرية هي تأليه الحيوانات كتجسيد لمختلف الآلهة. كانت حيوانات مثل الثور (Apis) ، والقط (Bast) ، والتمساح (Sebek) ، والبؤة (Tefnut) ، وابن آوى (Anubis) تحظى بالتبجيل. حيواني

تم الحفاظ على السمات في ظهور الآلهة في الأساطير ، جنبًا إلى جنب مع الأنثروبومورفيك. لذلك ، على سبيل المثال ، تم تصوير الإله حورس ، ابن أوزوريس وإيزيس ، برأس صقر ، وتم تصوير الإله تحوت برأس قرد أو طائر أبو منجل.

Textbook = HISTORY OF WORLD CULTURE- (World الحضارات) = مدير التحرير I. Zhilyakov

يانكو سلافا(مكتبة فورت / دا) || [البريد الإلكتروني محمي] || http://yanko.lib.ru

لعبت عبادة الجنازة دورًا كبيرًا في الأساطير المصرية: تم تقديم الحياة الآخرة على أنها استمرار مباشر للحياة الأرضية ، وكان الشرط الضروري هو الحفاظ على جثة المتوفى (فيما يتعلق بانتشار طقوس التحنيط) ، والبناء المساكن (الأهرامات والمقابر) ، ذبيحة الهدايا كغذاء. اعتبر المصريون الموت ليس انتقالًا إلى حياة أفضل في عالم آخر (وهو الموقف الذي اعتدنا عليه المسيحية) ، ولكن باعتباره استمرارًا للحياة على الأرض. في البرديات المصرية القديمة ، وجد الباحثون المعاصرون مبادئ أخلاقيات مذهب المتعة (أخلاق المتعة). تم تقدير الحياة وقيمتها وتفردها وجمالها وسعادتها لدرجة أنه كان من المفترض أن يعيشوا في الحياة الآخرة ، حيث يستمر الناس في العيش على الأرض.

لطالما كانت الديانات المصرية القديمة لا تنفصل عن الأساطير والتصوف الخاصين بهذا الجزء من الكرة الأرضية. بفضل الأساطير والأساطير المصرية القديمة ، تم تشكيل الوثنية في روسيا. أيضا ، يمكن ملاحظة أصداء هذه الثقافة في اليهودية الحديثة والإسلام والمسيحية. انتشرت العديد من الصور والأساطير في جميع أنحاء العالم وأصبحت في النهاية جزءًا من العالم الحديث. لا تزال الافتراضات والفرضيات المتعلقة بالثقافة والدين المصريين تعذب العلماء في جميع أنحاء العالم ، في محاولة يائسة لكشف ألغاز هذا البلد المذهل.

دين مصر القديمة متنوع. فهو يجمع عدة مجالات مثل:

• فتشية. يمثل عبادة الأشياء أو المواد غير الحية التي تنسب إلى الخواص الصوفية. يمكن أن تكون تمائم أو لوحات أو أشياء أخرى.
• التوحيد. إنه قائم على الإيمان بإله واحد ، ولكنه في نفس الوقت يسمح بوجود أشكال أخرى خارقة للطبيعة أو عدة وجوه إلهية تمثل صورة لنفس الشخصية. قد يظهر مثل هذا الإله بأشكال مختلفة ، لكن جوهره يظل كما هو.
• الشرك. نظام عقيدة يقوم على الشرك بالله. في تعدد الآلهة ، توجد آلهة كاملة من المخلوقات الإلهية ، كل منها مسؤول عن موضوع منفصل.
• الطوطمية. شائع جدا في مصر القديمة. جوهر هذا الاتجاه هو عبادة الطواطم. في أغلب الأحيان ، يتم تقديم هذه الحيوانات مع الهدايا لإرضاء الآلهة من خلالها وتطلب منهم حياة سعيدة أو سلامًا في عالم آخر.

تم تشكيل كل هذه الاتجاهات على مدى أكثر من 3 آلاف عام ، وبالطبع ، خلال هذه الفترة الطويلة من الزمن ، شهد دين مصر القديمة العديد من التغييرات. على سبيل المثال ، أصبحت بعض الآلهة ، التي كانت في المركز الأخير من حيث أهميتها ، تدريجيًا هي الآلهة الرئيسية ، والعكس صحيح. اندمجت بعض الرموز وتحولت إلى عناصر جديدة تمامًا.

جزء منفصل مشغول بالأساطير والمعتقدات المتعلقة بالآخرة. بسبب هذا التنوع والفروع المختلفة والطقوس المتغيرة باستمرار ، لم يكن هناك دين دولة واحد في مصر. اختارت كل مجموعة من الناس اتجاهًا أو إلهًا منفصلاً ، بدأوا فيما بعد في عبادته. ربما كان هذا هو الاعتقاد الوحيد الذي لم يوحد جميع سكان البلاد ، بل أدى أحيانًا إلى نشوب حروب بسبب حقيقة أن كهنة إحدى الجماعات لا يشاركون الآخرين في وجهات نظرهم ، ويعبدون آلهة أخرى.

السحر في مصر القديمة

كان السحر أساس كل الاتجاهات وكان عمليا يقدم للناس على أنه دين مصر القديمة. من الصعب تلخيص كل المعتقدات الصوفية عند قدماء المصريين. من ناحية ، كان السحر أداة وموجه ضد الأعداء ، ومن ناحية أخرى ، تم استخدامه لحماية الحيوانات والبشر.

التمائم

تم إيلاء الأهمية الكبرى لجميع أنواع التمائم ، التي تتمتع بقوة غير عادية. اعتقد المصريون أن مثل هذه الأشياء يمكن أن تحمي ليس فقط شخصًا حيًا ، ولكن أيضًا روحه بعد الانتقال إلى عالم آخر.

كانت هناك تمائم كتب عليها الكهنة القدماء صيغ سحرية خاصة. تم أخذ الطقوس على محمل الجد ، حيث تم إلقاء التعاويذ على التمائم. كان من المعتاد أيضًا وضع ورقة بردى عليها كلمات موجهة إلى الآلهة على جسد المتوفى. وهكذا ، طلب أقارب المتوفى من السلطات العليا الرحمة ومصيرًا أفضل لروح المتوفى.

تماثيل الحيوانات والبشر

تتضمن أساطير ودين مصر القديمة قصصًا عن جميع أنواع التماثيل الحيوانية. لقد أولى المصريون أهمية كبيرة لمثل هذه التمائم ، لأن مثل هذه الأشياء لا تجلب الحظ السعيد فحسب ، بل تساعد أيضًا في لعنة العدو. لهذه الأغراض ، تم نحت شخصية لشخص يحتاج إلى عقاب من الشمع. في المستقبل ، تحول هذا الاتجاه إلى سحر أسود. للديانة المسيحية أيضًا عادات مماثلة ، لكنها على العكس من ذلك تهدف إلى الشفاء. للقيام بذلك ، من الضروري تشكيل جزء مريض من جسم الإنسان من الشمع وإحضاره إلى الكنيسة إلى أيقونة القديس ، الذي يطلب منه الأقارب المساعدة.

إلى جانب التمائم ، تم إيلاء أهمية كبيرة للرسومات وجميع أنواع التعاويذ. في البداية ، كان هناك تقليد لإحضار الطعام إلى غرفة الدفن ووضعه بجوار مومياء المتوفى من أجل إرضاء الآلهة.

بعد فترة ، عندما فسد الطعام ، قدم المصريون قرابين طازجة ، لكن في النهاية ترجع كل ذلك إلى حقيقة أنه تم وضع صورة للطعام ولفافة مع تعويذات معينة بجانب الجسد المحنط. كان يعتقد أنه بعد قراءة الكلمات العزيزة على المتوفى ، يمكن للكاهن أن ينقل رسالة إلى الآلهة ويحمي روح المتوفى.

"كلمات القوة"

كانت هذه التعويذة تعتبر من أقوى التعويذات. أولت الديانات المصرية القديمة أهمية خاصة لنطق النصوص المقدسة. اعتمادًا على الظروف ، يمكن أن تنتج التعويذة المحددة تأثيرًا مختلفًا. للقيام بذلك ، كان من الضروري إعطاء اسم مخلوق معين يريد الكاهن الاتصال به. اعتقد المصريون أن معرفة هذا الاسم هو مفتاح كل شيء. لقد نجت بقايا هذه المعتقدات حتى يومنا هذا.

انقلاب اخناتون

بعد طرد الهكسوس (الذين أثروا في الديانات القديمة في مصر) من مصر ، شهدت البلاد اضطرابات دينية كان محرضها إخناتون. في هذا الوقت بدأ المصريون يؤمنون بوجود إله واحد.

أصبح آتون الإله المختار ، لكن هذا الاعتقاد لم يتجذر بسبب شخصيته السامية. لذلك ، بعد وفاة إخناتون ، كان هناك عدد قليل جدًا من المصلين لإله واحد. هذه الفترة القصيرة من التوحيد ، مع ذلك ، تركت بصماتها على الأسطر اللاحقة من الديانة المصرية. وفقًا لإحدى الروايات ، كان اللاويون بقيادة موسى من بين أولئك الذين آمنوا بالإله آتون. ولكن نظرًا لحقيقة أنها أصبحت لا تحظى بشعبية في مصر ، فقد أُجبرت الطائفة على مغادرة أراضيها الأصلية. خلال رحلتهم ، اتحد أتباع موسى مع اليهود الرحل وحوّلوهم إلى إيمانهم. الوصايا العشر المعروفة اليوم تذكرنا بقوة بسطور أحد فصول كتاب الموتى ، والتي تسمى "وصية الإنكار". يسرد 42 خطايا (واحدة لكل إله ، منها 42 خطايا وفقا لإحدى الديانات المصرية).

في الوقت الحاضر ، هذه مجرد فرضية تسمح لنا بالتفكير بمزيد من التفصيل في ميزات دين مصر القديمة. لا يوجد دليل موثوق به ، لكن العديد من الخبراء يميلون بشكل متزايد نحو هذه الصيغة. بالمناسبة ، الخلافات حول حقيقة أن المسيحية تقوم على المعتقدات المصرية لا تزال قائمة.

الديانة المصرية في روما

في الوقت الذي بدأ فيه الانتشار الجماعي للمسيحية ، ومات الإسكندر الأكبر ، اندمج الدين المصري تمامًا مع الأساطير القديمة. في الوقت الذي لم تعد فيه الآلهة القديمة تلبي جميع متطلبات المجتمع ، ظهرت عبادة إيزيس ، التي انتشرت في جميع أنحاء أراضي الإمبراطورية الرومانية. إلى جانب التيار الجديد ، بدأ اهتمام كبير بالظهور في السحر المصري ، والذي كان تأثيره في هذا الوقت قد وصل بالفعل إلى بريطانيا وألمانيا وبدأ ينتشر في جميع أنحاء أوروبا. من الصعب القول أنه كان الدين الوحيد لمصر القديمة. باختصار ، يمكنك أن تتخيلها كخطوة وسيطة بين الوثنية والمسيحية الناشئة تدريجيًا.

أهرامات مصر

لطالما كانت هذه المباني محاطة بمئات الأساطير والمعتقدات. حتى الآن ، يحاول العلماء كشف لغز كيفية تحنيط أي أشياء عضوية في الأهرامات. حتى الحيوانات الصغيرة التي ماتت في هذه المباني يتم الحفاظ عليها لفترة طويلة جدًا دون تحنيط. يدعي البعض أنه بعد قضاء بعض الوقت في الأهرامات القديمة ، تعرضوا لطفرة في الطاقة ، بل وتخلصوا من بعض الأمراض المزمنة.

ترتبط ثقافة ودين مصر القديمة ارتباطًا وثيقًا بهذه المباني غير العادية. هذا أمر مفهوم ، لأن الأهرامات كانت دائمًا رمزًا لجميع المصريين ، بغض النظر عن الاتجاه الديني الذي تم اختياره من قبل مجموعة أو أخرى من الناس. حتى الآن ، يزعم السياح الذين يأتون في رحلات إلى الأهرامات أنه في هذه الأماكن تصبح شفرات الحلاقة غير الحادة حادة إذا تم وضعها بشكل صحيح ، مع التركيز على النقاط الأساسية. علاوة على ذلك ، هناك رأي مفاده أنه ليس من المهم للغاية ماهية المادة التي يتكون منها الهرم ومكان وجودها ، بل يمكن أن تكون مصنوعة من الورق المقوى ، وستظل لها خصائص غير عادية. الشيء الرئيسي هو الحفاظ على النسب الصحيحة.

دين وفن مصر القديمة

لطالما ارتبط فن البلاد ارتباطًا وثيقًا بالتفضيلات الدينية للمصريين. نظرًا لأن أي صورة ونحت كان لهما دلالة صوفية ، فقد كانت هناك شرائع خاصة تم إنشاء مثل هذه الإبداعات وفقًا لها.

أقيمت المعابد الضخمة تكريما للآلهة ، وطُبِعت صورهم بالحجر أو بالمواد النفيسة. تم تصوير الإله حورس على أنه صقر أو رجل برأس صقر ، وبالتالي يرمز إلى الحكمة والعدالة والكتابة. تم تصوير دليل الموتى ، أنوبيس ، على أنه ابن آوى ، وكانت إلهة الحرب سخمت تظهر دائمًا على شكل لبؤة.

على عكس الثقافات الشرقية ، لم تقدم الديانات المصرية القديمة الآلهة على أنها مخيفة ومعاقبة المنتقمين ، بل على العكس من ذلك ، باعتبارها آلهة مهيبة ومتفهمه. كان الفراعنة والملوك ممثلين لحكام العالم وكانوا محترمين بدرجة لا تقل عن ذلك ، لذلك تم رسمهم أيضًا على شكل حيوانات. كان يعتقد أن صورة الإنسان هي صورته المزدوجة غير المرئية والتي كانت تسمى "كا" وكانت تُقدم دائمًا على أنها شاب بغض النظر عن عمر المصري نفسه.

كل تمثال ولوحة يجب أن يوقعهما منشئهما. تم اعتبار الخلق غير الموقعة غير مكتمل.

يولي الدين والأساطير في مصر القديمة اهتمامًا كبيرًا بأعضاء رؤية الإنسان والحيوان. منذ ذلك الحين ، يُعتقد أن العيون هي مرآة الروح. اعتقد المصريون أن الأموات كانوا مكفوفين تمامًا ، ولهذا تم الاهتمام كثيرًا بالبصر. وفقًا للأسطورة المصرية ، عندما قُتل الإله أوزوريس غدرًا على يد أخيه ، قطع ابنه حورس عينه وأعطاها لأبيه ليبتلعها ، وبعد ذلك قام من الأموات.

الحيوانات المؤلهه

مصر بلد به حيوانات فقيرة إلى حد ما ، ومع ذلك ، فقد كرم المصريون القدماء الطبيعة وممثلي النباتات والحيوانات.

عبدوا الثور الأسود ، الذي كان مخلوقًا إلهيًا - أبيس. لذلك ، كان هناك دائمًا ثور حي في معبد الحيوان. عبده أهل البلدة. كما كتب عالم المصريات الشهير ميخائيل ألكساندروفيتش كوروستوفتسيف ، فإن دين مصر القديمة واسع جدًا ، ويرى رمزية في أشياء كثيرة. كان من بين هؤلاء عبادة التمساح ، التي جسد الإله سيبك. تمامًا كما هو الحال في معابد أبيس ، كانت هناك دائمًا تماسيح حية في أماكن عبادة سيبك ، والتي كان يتم إطعامها من قبل الكهنة فقط. بعد موت الحيوانات ، تم تحنيط جثثها (عوملت بأعلى درجات الاحترام والتقديس).

كما حظيت الصقور والطائرات الورقية بتقدير كبير. لقتل هؤلاء المجنحين ، يمكن للمرء أن يدفع حياته.

تحتل القطط مكانة منفصلة في تاريخ الديانة المصرية. تم تقديم أهم إله رع دائمًا على شكل قطة ضخمة. كما ظهرت الإلهة باستت على شكل قطة. اتسم موت هذا الحيوان بالحداد ، وأخذ جسد ذو الأرجل الأربعة إلى الكهنة ، الذين ألقوا عليهم تعويذات وتحنيطه. كان قتل قطة يعتبر خطيئة كبيرة ، يليه عقاب رهيب. في حالة نشوب حريق ، يتم إنقاذ القطة من المنزل المحترق أولاً ، وبعد ذلك فقط يتم إنقاذ أفراد الأسرة.

بالنظر إلى الأساطير المصرية القديمة ، من المستحيل عدم ذكر خنفساء الجعران. تلعب هذه الحشرة المذهلة دورًا كبيرًا في دين مصر القديمة. ملخص الأسطورة الأكثر شهرة عنه هو أن هذه الخنفساء بالذات تجسد الحياة وولادة الذات.

مفهوم الروح في مصر القديمة

قسم المصريون الإنسان إلى عدة أنظمة. كما ذكرنا سابقًا ، كان لكل شخص جسيم "كا" ، وهو جسيمه المزدوج. تم وضع تابوت إضافي في غرفة دفن المتوفى ، حيث كان من المفترض أن يستريح هذا الجزء بالذات.

يمثل جسيم "با" روح الإنسان ذاتها. في البداية ، كان يعتقد أن هذا المكون هو الآلهة فقط.

"آه" - الروح ، تم تصويرها في شكل أبو منجل وتمثل جزءًا منفصلًا من الروح.

"شو" تعني الظل. جوهر الروح البشرية المختبئ في الجانب المظلم للوعي.

كما كان هناك جزء من "الصخ" الذي جسد جثة المتوفى بعد تحنيطه. احتل القلب مكانًا منفصلاً ، لأنه كان وعاءًا للوعي البشري بأكمله. اعتقد المصريون أنه خلال الحياة الآخرة ، وهو حكم رهيب ، يمكن للإنسان أن يسكت عن خطاياه ، لكن القلب دائمًا يكشف أسرارًا فظيعة.

استنتاج

من الصعب إلى حد ما سرد جميع الديانات القديمة في مصر بطريقة قصيرة ويمكن الوصول إليها ، لأنها مرت بالكثير من التغييرات على مدار هذه الفترة الطويلة. يمكن بالتأكيد قول شيء واحد مؤكد: يحتوي التاريخ المصري الغامض على قدر هائل من الأسرار الأكثر غرابة والصوفية. تجلب الحفريات السنوية مفاجآت لا تصدق وتثير المزيد والمزيد من الأسئلة. حتى يومنا هذا ، يجد العلماء والأشخاص المهتمون بالتاريخ رموزًا وأدلة غير عادية على أن هذا الدين هو الذي شكل أساس جميع المعتقدات الموجودة اليوم.

عبد المصريون العديد من الآلهة. في أحد بنود المعاهدة الدولية بين رمسيس الثاني والملك الحثي ، تم ذكر آلاف الآلهة والإلهات في مصر القديمة. تم تقسيم الآلهة إلى آلهة محلية ، يتم تبجيلها في كل مكان وكل قرية كبيرة ، وآلهة مصرية عامة ، يتم تبجيلها في جميع أنحاء البلاد.

كانت الآلهة الأكثر احترامًا هي: إله الشمس رع ، الذي يتجول في قارب سماوي عبر سماء النهار ، ومركزه في مدينة هليوبوليس ؛ الإله الخالق بتاح ، الذي على حسب كلمته خُلقت الآلهة والعالم أجمع ، كانت مدينة ممفيس مركز عبادته. مع ظهور طيبة ، تضمن الإله آمون عددًا من وظائف الإله رع وأصبح أحد أهم آلهة مصر. كان آمون رع يعتبر خالق العالم ، وراعي القوة الملكية ، القوة العسكرية لمصر.

كان الإله الشعبي للآلهة المصرية القديمة هو أوزوريس أيضًا ، الذي جسد الطبيعة المحتضرة والمبعثّة ، رب العالم السفلي ، راعي السلطة الملكية. تم فهم أخته وزوجته إيزيس على أنهما إلهة أم ، راعية الحب الزوجي والأمومة. ابن أوزوريس وإيزيس ، الإله حورس جسد السماء والنور ، وكان يعتبر حامي الفرعون ، تجسده الأرضي. كان إله الحكمة والحساب تحوت ، وجسد الإلهة سخمت قوة جبارة ، وكانت الإلهة حتحور تعتبر إلهة السماء والحب والمتعة. تم تبجيل النيل باسم حابي.

في البانتيون المصري ، تم تمثيل الآلهة الذين جسدوا المفاهيم المجردة ، على سبيل المثال ، إله المعرفة سيا ، إلهة العدل والعدالة ماعت.

على الرغم من كل الجهود المبذولة لتبسيط وإدخال العديد من الآلهة في نظام متماسك ، إلا أن هذا لم يتم بشكل كامل: لم تكن هناك وحدة في فهم أصل العالم ، في تنسيق وظائف الآلهة المختلفة وطبيعتها حتى نهاية وجود العصور القديمة. مصر.

لعبت عبادة الفرعون الحاكم دورًا خاصًا. وفقًا لتعاليم الكهنة ، اعتبر الفرعون تجسيدًا لإله في شكل بشري ، إله-رجل ، أي أن له طبيعة مزدوجة - بشرية وإلهية. كانت ولادته نتيجة زواج مقدس من أب إله ، مثل رع ، وآمون رع ، وأم الفرعون الأرضية. على الأرض ، حكم الإله فرعون باعتباره تجسيدًا لحورس ، ولكن بعد الموت ، أصبح الفرعون إلهًا فقط وتم التعرف عليه مع أوزوريس باعتباره حاكم العالم السفلي. مثل أي إله ، كان للفرعون ، سواء كان حاكماً أو متوفياً ، عبادة خاصة به: المعابد ، طاقم من الكهنة ، القرابين ، إلخ. رأس بشري أعطي له صورة تشبه الفرعون. عكست تقديس الفرعون ، من ناحية ، القوة الهائلة للملك كرئيس غير محدود للدولة المصرية ، من ناحية أخرى ، قدس وعزز هذه السلطة لصالح الطبقة الحاكمة.

وفقًا لأفكار قدماء المصريين ، كانت آلهتهم قوية القدرة ورائعة. لقد خلقوا البشر لغرض واحد فقط: جعلهم يخدمون أنفسهم. إذا نسي الناس هذا ، فإن العقوبة الشديدة تنتظرهم. كما تحدد العناية الإلهية مصير الناس. من أجل ضمان مصلحة الآلهة ، كان عليهم أن يخدموها بحماس ، ويعتنون بصيانتهم. تم بناء المعابد لتكريم الآلهة ، وتم إنشاء تماثيلهم ، واحتفظ طاقم كامل من الكهنة بأضاحيهم وقدموا التضحيات. أقيمت الاحتفالات الاحتفالية تكريما للآلهة ، وتتألف من عدد من الاحتفالات ، وقبل كل شيء تضحيات وفيرة لحيوانات مختارة خصيصا. ثم أزيلت صورة الإله من مكان تخزينه الدائم ، ووضعت على بارجة مقدسة مصغرة ، وأخرجت من المعبد ونقلها إلى معبد الزوجة الإلهية لهذا الإله أو ابنه ، وأحيانًا كان يتم إرسال التمثال على طول النيل على سفن عبادة مقدسة إلى مدينة أخرى. ورافقت المواكب ترانيم ترانيم تؤديها جوقات نسائية مدربة تدريباً خاصاً. على سبيل المثال ، تذكر النقوش مغني آمون الذي احتل مكانة بارزة في التسلسل الكهنوتي.

يعتبر تجميع وبروفات وأداء الترانيم الدينية من أهم أعمال الكهنة وساهم في تطوير الشعر الديني ، وكذلك القصص عن أعمال الآلهة - تطور الأدب المصري.

احتلت العبادة الجنائزية مكانًا مهمًا في الديانة المصرية. كان أساسها هو فهم المصريين لجوهر الطبيعة وهدف الإنسان ، اللذين حددا حياته مسبقًا. وفقًا لهذه الأفكار ، يكون كل شخص توليفة من ثلاث مواد أساسية: جسده المادي ، ونظيره الروحي (عينه المصريون بمصطلح "كا") وروحه ("با"). فقط الوجود المشترك لهذه المواد الثلاثة يمكن أن يمنح الخلود ، أي الوجود بعد الوفاة. وإذا كان الأمر كذلك ، فإن مشكلة الحفاظ على الجسد وحمايته من الدمار المادي تنشأ. ومن هنا اكتسبت عادة تحنيط الموتى ودفن المومياء في القبر أهمية كبيرة. كان يُنظر إلى الوجود بعد وفاته على أنه استمرار للحياة العادية على الأرض: يظل النبيل نبيلًا ، وحرفيًا - حرفيًا ، وما إلى ذلك. من أجل نقل كل هذه الأعمال بطريقة سحرية إلى الآخرة. لأداء العمل الضروري في الحياة الآخرة ، تم وضع شخصيات مصنوعة خصيصًا في القبر - خدم وعمال ، أطلق عليهم "أوشبتي".

على عكس بلاد ما بين النهرين ، كانت مصر بالنسبة للعالم القديم الحصن الحقيقي للعلم المقدس ، ومدرسة أعظم أنبياءها ، والملاذ والمختبر في نفس الوقت لأرقى تقاليد البشرية.

اسم البلد - "مصر" يأتي من اسم العاصمة المصرية القديمة هيكوبتا (هيت كا بتاح - "بيت كا بتاح" ، اليونانية - ممفيس). اليونانيون ، إعادة صياغة هذه الكلمة ، أطلقوا على مصر كلها بكلمة "Aygyuptos". من هذا ، بدوره ، هاجر المصطلح إلى جميع اللغات الأوروبية الأخرى.

أطلق المصريون أنفسهم على بلدهم كيميت أو تا كيميت ، والتي تعني بالروسية "الأسود" أو "الأرض السوداء" ، أو بالأحرى "الأرض السوداء" تكريما للأرض السوداء الخصبة التي اشتهرت بها مصر في كل عصورها. .

تطورت تقاليد الشفاء في مصر القديمة بالتعاون الوثيق مع الطب في بلاد ما بين النهرين القديمة. كان لها تأثير كبير على تطور الطب اليوناني القديم ، والذي يعتبر رائد الطب العلمي الحديث.

تشكل سكان مصر القديمة تدريجياً من القبائل المحلية لشمال وشرق إفريقيا. وهكذا ، فإن الثقافة المصرية القديمة هي من أصل أفريقي. سماتها المميزة - الكتابة الهيروغليفية ، والتمثيلات الدينية ، وعبادة الموتى ، وأسلوب فني مميز - نشأت قبل 3000 قبل الميلاد.

وفق المفاهيم الأسطورية كان الإله الرئيسي عند قدماء المصريين هو إله الشمس رع.

من بين الآلهة الرئيسية في مصر القديمة ، الذين كانوا مرتبطين بالشفاء ، الإله دزهوتي (اليونانية: تحوت).

كان يُوقر كمخترع الكتابة والطب الهيروغليفية ، وراعي المعرفة والكتبة والحكماء. وفقًا للأسطورة ، قسم تحوت البشرية إلى لغات ، واخترع الرياضيات وعلم الفلك ، والتقويم والطقوس الدينية ، والموسيقى ، والشفاء بالوسائل الطبيعية ؛ كما كان له الفضل في تجميع أقدم النصوص الطبية المصرية.

كان رب العالم السفلي أوسيري (الإغريقي أوزوريس) يحظى بالتبجيل باعتباره إله الموت وإحياء الطبيعة.

تم تبجيل الإلهة إيزيس باعتبارها الوصي على السلطة الملكية وراعية الأطفال ومخترعة الشفاء السحري.

احتلت عبادة الحيوانات مكانًا مهمًا في معتقدات قدماء المصريين. كان لكل نوم (دولة-مدينة) حيوان أو طائر مقدس خاص به: ثور ، قطة ، تمساح ، كبش ، أسد ، صقر ، أبو منجل ، طائرة ورقية ، إلخ.

تم تحنيط حيوان العبادة المتوفى ودفنه مع مرتبة الشرف الكاملة.

كان قتل حيوان مقدس يعاقب عليه بالإعدام.

بالإضافة إلى الآلهة الرئيسية ، في الأساطير المصرية القديمة كانت هناك أيضًا آلهة الشفاء. راعية المعالجين هي سوخمت (قوية) - إلهة الحرب والطاعون والحرارة الهائلة.

تم تبجيل إلهة الخصوبة تاورت باعتبارها راعية الولادة والأمومة. أثناء الولادة ، كانت تماثيل صغيرة للإلهة تاورت توضع دائمًا بجانب المرأة في المخاض والمولود ، سواء كان وريث الفرعون العظيم أو مصريًا بسيطًا.

وهكذا ، ارتبط علاج المصريين القدماء بالمعتقدات والعبادات الدينية.

كانت السمة البارزة للديانة المصرية عبادة الجنازة التي نشأت في فترة ما قبل الأسرات. إنه المفتاح لفهم الثقافة المصرية القديمة بأكملها.

كان سكان مصر القديمة يؤمنون بالحياة الآخرة ويعتبرونها استمرارًا لا نهاية له للحياة الأرضية. وفقًا لهم ، فإن خلود الإنسان في الحياة الآخرة يُمنح من خلال وحدة (تعايش) المواد الثلاثة للإنسان: جسده المادي ، وروحه ("با") ونظيره الروحي ("كا") .

ترتبط كل من المواد الآخرة ("با" و "كا") بجسد المتوفى وتعيش في مكان دفنه. من هذا نشأت الرغبة في الحفاظ على الجسد من الدمار. للقيام بذلك ، قام شعب مصر منذ فترة ما قبل الأسرات بدفن الموتى في "الأرض الحمراء" للصحاري المجاورة لوادي النيل. يتمتع الهواء والتربة في مصر بخصائص حافظة ممتازة. أدى تطور الحضارة إلى بناء مساحات مغلقة خاصة لدفن الموتى النبلاء (المصاطب ، الأهرامات اللاحقة). لم تكن هناك شمس ، وكانت هناك حاجة إلى طرق اصطناعية خاصة للحفاظ على الجسم. هذه هي الطريقة تحنيط الموتى أو تحنيطهممن اليونانية بلسمون - بلسم).

تحنيطفي مصر القديمة ، انخرط أناس مميزون ، أطلق عليهم الإغريق اسم tariheuts. طريقة التحنيط ظلت سرية. نجت جثث الموتى ، التي عولجت منذ آلاف السنين ، حتى يومنا هذا. ترك الإغريق القدماء أفضل وصف لعملية التحنيط - هيرودوت (حوالي 484-425 قبل الميلاد) وديودوروس (حوالي 90-21 قبل الميلاد).

تنمية المعرفة الطبيةكانت جزءًا لا يتجزأ من الثقافة النابضة بالحياة والفريدة من نوعها لمصر القديمة. لقد نشأ من التجربة العملية للشعب وفي نفس الوقت كان متشابكًا بشكل وثيق مع الآراء الأسطورية للمصريين القدماء.

أولاً أفكار حول بنية جسم الإنسان (علم التشريح) تلقى المصريون من ممارسة التحنيط ، والتي تشهد أيضًا على الإنجازات الكبيرة في مجال الكيمياء.

كانت معرفة المصريين القدماء في مجال بنية الجسم عميقة بما يكفي لعصرها ولا يمكن مقارنتها إلا بإنجازات الهنود القدماء.

بالفعل في منتصف الألفية الثانية قبل الميلاد. وصف قدماء المصريين الأعضاء الكبيرة: المخ والقلب والأوعية الدموية والكلى والأمعاء والعضلات ، إلخ. ومع ذلك ، لم يخضعوهم لدراسة خاصة مرتبطة ، في جميع الاحتمالات ، بالمعتقدات الدينية. يمتلك المصريون أول وصف للدماغ وصل إلينا. وهي مذكورة في بردية إي. سميث. لاحظ قدماء المصريين أن الضرر الذي أصاب الدماغ تسبب في شلل الأطراف وبالتالي وضع الأساس للعلوم الطبيعية للدماغ. لقد كلفوا بدور خاص للقلب والأوعية الدموية. لقد اعتقدوا أن القلب لا يعطي حركة الدم فحسب ، بل هو أيضًا مقر الروح والعواطف.

في نفس الوقت كان هناك في مصر القديمة عقيدة "النَّفَس" . "النَفَس" هو مادة طاقة غير مرئية وعديمة الوزن ، والتي ، كما اعتقد المصريون ، تتغلغل في الكون بأكمله وتدخل مع الهواء رئتي الشخص ، ثم إلى القلب ، حيث تنتشر عبر الأوعية في جميع أنحاء جسم الإنسان. الجسم ، ويملأه بالحياة. أطلق الأطباء المصريون على هذه الأوعية أو القنوات "ميتا" ، والتي من خلالها ، تحت تأثير انقباضات القلب ، توزع "النَفَس" الحرارة ، والتنفس ، والدم ، والمخاط ، والمغذيات ، والسائل المنوي ، والبول ، والبراز.

وفقًا لأفكار الأطباء المصريين القدماء ، كان الشيء الرئيسي في القنوات - "metu" لمنع "الانسداد" ، "الفائض" ، "النقص" ، إلخ.

وفي الوقت نفسه ، فإن العديد من الوصفات في بردية إيبرس مصحوبة بإشارات إلى التعاويذ والمؤامرات السحرية ، والتي كما اعتقد المصريون ، من ناحية ، عززت تأثير الأدوية ، ومن ناحية أخرى ، أخافت الأرواح الشريرة. للغرض نفسه ، غالبًا ما تشتمل الأدوية على مواد ذات مذاق كريه: أجزاء من ذيل فأر ، وإفرازات من آذان خنزير ، وبراز الحيوانات وبولها ، إلخ.

قسم منفصل من بردية إيبرس مخصص لمستحضرات التجميل. يعطي وصفات لأدوية لتنعيم التجاعيد وإزالة الشامات وتغيير لون البشرة ولون الشعر والحواجب وزيادة نمو الشعر وحتى تصحيح الحول. ارتدى المصريون الباروكات التي كانت تُلبس على الشعر القصير ، مما يساعد في منع القمل. شعر مستعار محل غطاء الرأس. تعطي العصور القديمة لهذه التقاليد أسبابًا للنظر في مصر القديمة بيت مستحضرات التجميل .

من المعروف اليوم أن العامل المسبب لداء البلهارسيات ينتشر عن طريق الماء من خلال العائل الوسيط - الرخويات. تم تنفيذ برنامج هادف لمكافحة هذا المرض تحت قيادة منظمة الصحة العالمية - منظمة الصحة العالمية منذ عام 1958 بناء على اقتراح مصر - البلد الذي لا يزال سكانه أكثر تضررا من داء البلهارسيات.

في مصر القديمة ، تم تجميع أقدم نص وصل إلينا حول العلاج الجراحي (الجراحة) - بردية جراحية كبيرة لإدوين سميث (القرن السادس عشر قبل الميلاد). ويصف 48 حالة من الإصابات الرضحية في عظام الجمجمة والدماغ وفقرات عنق الرحم وعظام الترقوة والساعد والصدر والعمود الفقري ، بالإضافة إلى طرق علاجها دون أي عناصر سحرية وتصوف. عند تقديم كل حالة مؤلمة ، يعطي مؤلف بردية سميث لها اسمًا ، ويصف علامات الضرر ، ويستخلص استنتاجًا ويصف العلاج. علاوة على ذلك ، في الختام ، يتم تحديد شدة كل حالة وإمكانية علاجها: "هذا مرض سأعالج منه" أو "هذا مرض يجب مكافحته" ، أو "هذا المرض غير قابل للشفاء".

أخلاقيات مهنة الطبوطالبت مصر في ذلك الوقت المعالج ، بعد فحص المريض ، بإبلاغه علانية بالنتيجة المتوقعة للعلاج بإحدى العبارات الثلاث: 1) "هذا مرض أستطيع علاجه". 2) "هذا مرض قد أكون قادرًا على علاجه" ؛ 3) "إنه مرض لا أستطيع علاجه."

في الحالات التي بدا فيها العلاج ممكنًا ، قدم مؤلف البردية توصيات واضحة للمعالج حول كيفية التصرف. كانوا على علم بما يسمى بالشلل الحركي للأطراف مع إصابات في الرأس.

في علاج الكسور ، استخدم قدماء المصريين الجبائر الخشبية ("الإطارات") والضمادات الضيقة للطرف المصاب بقطعة قماش من الكتان مبللة بالراتنج. عالجوا الجروح وأجروا طقوس الختان وخصي الخصيان.

في مصر القديمة ، كانت مهنة طبيب الأسنان موجودة منذ فترة طويلة. وأوضحوا وجع الأسنان وتسوس الأسنان (كما في بلاد ما بين النهرين القديمة) من خلال وجود "دودة تنمو في السن". كان علاج الأسنان متحفظًا. كان يتألف من تطبيق المعاجين الطبية والمحاليل على الأسنان أو اللثة المريضة ، لكنه لم يوقف تطور المرض.

أولى المصريون القدماء أهمية كبيرة للاحتفال قواعد النظافة . نصت القوانين الدينية على الاعتدال في الطعام والأناقة في الحياة اليومية. وصف عادات المصريين في القرن الخامس. قبل الميلاد ، يشهد هيرودوت: "يشرب المصريون فقط من الأواني النحاسية ، التي يتم تنظيفها يوميًا. الفستان من الكتان ، مغسول حديثًا دائمًا ، وهذا مصدر قلق كبير لهم. يقصون شعرهم ويرتدون الشعر المستعار لتجنب القمل ... من أجل النظافة ، مفضلين أن يكونوا أنيقين على أن يكونوا جميلين. يقوم الكهنة بقص شعرهم في جميع أنحاء أجسادهم كل يوم حتى لا يصابوا بأي قمل أو أي قذارة أخرى على أنفسهم أثناء خدمة الآلهة. ملابس الكهنة من الكتان فقط ، والحذاء مصنوع من ورق البردي. يستحمون مرتين في اليوم ومرتين في الليلة ". على ما يبدو ، لم يكن من قبيل المصادفة أن اليونانيين القدماء (اليونانيين) اعتبروا المصريين هم مؤسسو الطب "الوقائي".

لتوفير المياه في منازل سكان المدينة ، تم بناء الخزانات الحجرية العميقة - الآبار. في بعض المدن ، تم العثور على العديد من الأنابيب الفخارية التي تعمل تحت الأرض. يمكن أن تستخدم في توفير المياه وتصريف مياه الصرف الصحي. في قصور الفراعنة وبيوت النبلاء كانت هناك حمامات ودورات مياه.

في بردية إيبرس قسم أمراض النساء يحتوي على معلومات حول التعرف على توقيت الحمل ، وجنس الجنين ، وكذلك "المرأة التي تستطيع ولا تستطيع الولادة". تصف برديات برلين وكاجون طريقة بسيطة لتحديد جنس الجنين.

تم تقسيم الفن الطبي في مصر بحيث عالج كل طبيب مرضًا واحدًا فقط: البعض عالج العيون ، والبعض الآخر الرأس ، والثالث الأسنان ، والرابع ، وأمراض الباطنة الخامسة.

نقل المعرفة الطبيةفي مصر القديمة ارتبطت ارتباطًا وثيقًا بتدريس الكتابة الهيروغليفية المعقدة. قامت المدارس بتدريس الرياضيات والعمارة والنحت والطب وعلم الفلك وكذلك أسرار الطوائف والطقوس. درس الطلاب ونسخوا البرديات القديمة ، وأتقنوا فن الخط والأسلوب ، وتعلموا "قواعد الكلام الجميل" (الخطابة). في الوقت نفسه ، استمر نقل المعرفة الطبية عن طريق الميراث - من الأب إلى الابن.

كانت أنشطة المعالجين في مصر القديمة تخضع لقواعد أخلاقية صارمة. بمراقبتها ، لم يخاطر المعالج بأي شيء حتى مع نتيجة العلاج غير الناجحة. كان انتهاك القواعد يعاقب عليه ، حتى عقوبة الإعدام.

في العالم القديم المصري يتمتع المعالجون باعتراف عالمي. دعاهم حكام العديد من البلدان للخدمة في المحكمة.

كان لمصر تأثير كبير على تطور الثقافة والطب لشعوب آسيا وإفريقيا وأوروبا.