கிறிஸ்தவ தேவாலயம் எப்போது, ​​ஏன் பிரிந்தது. கிறிஸ்தவத்தை வெவ்வேறு பிரிவுகளாகப் பிரித்தல். நிசீனுக்கு முந்தைய தேவாலயம்

அப்படியானால் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்கர்களுக்கு இடையே பிரிவினைக்கான காரணம் என்ன? இந்த கேள்வி அடிக்கடி கேட்கப்படுகிறது, குறிப்பாக விளாடிமிர் புடின் சமீபத்தில் வாடிகனுக்கு விஜயம் செய்தது அல்லது பிப்ரவரி 2016 இல் போப் பிரான்சிஸுடன் மாஸ்கோ மற்றும் அனைத்து ரஷ்யாவின் தேசபக்தர் கிரில்லின் புகழ்பெற்ற “ஹவானா சந்திப்பு” போன்ற வேலைநிறுத்த நிகழ்வுகளின் தருணங்களில். இன்று, இந்த பிரிவின் 965 வது ஆண்டு நிறைவின் நாட்களில், ஜூலை 1054 இல் ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் என்ன நடந்தது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள விரும்புகிறேன், மேலும் இந்த தேதியில் இருந்து ஏன் பெரிய பிளவு, கிரேட் தொடக்கத்தை எண்ணுவது வழக்கம். பிளவு.

ரஷ்ய அதிபர் விளாடிமிர் புடின், ஜூலை 4, 2019 அன்று வத்திக்கானில் போப் பிரான்சிஸை சந்தித்தார். புகைப்படம்: www.globallookpress.com

ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சுக்கும் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகள் தொடர்பான முக்கிய ஸ்டீரியோடைப் பற்றி மிக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு நாங்கள் ஏற்கனவே எழுதியுள்ளோம். அவர்களின் பாதிரியார்கள் மொட்டையடிக்கலாம், ஆனால் அவர்களால் திருமணம் செய்து கொள்ள முடியாது, மேலும் கத்தோலிக்க தேவாலயங்களிலேயே அவர்கள் சேவைகளுக்காக சிறப்பு பெஞ்சுகளில் உட்கார அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள், அவை ஏற்கனவே ஆர்த்தடாக்ஸை விட குறைவாக உள்ளன. ஒரு வார்த்தையில், போப் மற்றும் தேசபக்தர்களைப் பாருங்கள்: ஒருவர் சுத்தமாக ஷேவ் செய்யப்பட்டவர், மற்றவர் தாடி வைத்தவர். வித்தியாசம் என்ன என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லையா?

இந்தப் பிரச்சினையை இன்னும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொண்டு, கொஞ்சம் ஆழமாகத் தோண்டினால், பிரச்சனை தோற்றத்திலும் சடங்குகளிலும் மட்டுமல்ல என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். பல மத வேறுபாடுகள் உள்ளன, அதன் ஆழத்தின் அளவு அந்த தொலைதூர நூற்றாண்டுகளின் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் லத்தீன் (இப்போது பெரும்பாலும் கத்தோலிக்கர்கள் அல்லது ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்) மதங்களுக்கு எதிரானவர்கள் என்று குற்றம் சாட்ட அனுமதித்தது. மற்றும் மதவெறியர்களுடன், தேவாலய விதிகளின்படி, பிரார்த்தனை மற்றும் இன்னும் அதிகமாக வழிபாட்டு தொடர்பு இருக்க முடியாது.

ஆனால் மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களை பெரும் பிளவுக்கு இட்டுச் சென்ற இந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள் என்ன, இது பல போர்கள் மற்றும் பிற சோக நிகழ்வுகளுக்கு வழிவகுத்தது, மேலும் இன்றுவரை இருக்கும் ஐரோப்பிய நாடுகள் மற்றும் மக்களின் நாகரிகப் பிரிவின் அடிப்படையாகவும் மாறியது? அதை கண்டுபிடிக்க முயற்சி செய்யலாம்.

இதற்காக, ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ள 1054 ஆம் ஆண்டை விட பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முந்தைய காலவரிசையை நாங்கள் முதலில் முன்னெடுத்துச் செல்கிறோம், அதற்கு சிறிது நேரம் கழித்து திரும்புவோம்.

பாபிசம்: முக்கிய "தடுமாற்றம்"

1054 க்கு முன்பே, கிறிஸ்தவ உலகின் இரண்டு தலைநகரங்களான ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு இடையே பிளவுகள் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்ந்தன என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. முதல் மில்லினியத்தில் பழைய ரோமின் உண்மையான, முறையான பிஷப்களாக இருந்த, உச்ச அப்போஸ்தலன் பீட்டரின் வாரிசுகளாக இருந்த போப்களின் தவறு மூலம் எப்போதும் இல்லை. ஐயோ, இந்த காலகட்டத்தில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்கள் மீண்டும் மீண்டும் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையில் விழுந்தனர், அது மோனோபிசிட்டிசம், மோனோதெலிட்டிசம் அல்லது ஐகானோக்ளாசம். அதே சமயம், ரோமின் போப்களும் அதே சமயங்களில் பேட்ரிஸ்டிக் கிறிஸ்தவத்திற்கு விசுவாசமாக இருந்தனர்.

இருப்பினும், மேற்கில், அதே நேரத்தில், மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையில் விழுவதற்கான அடிப்படையானது பழுக்க வைக்கிறது, இது ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்ட பழங்காலத்தை விட குணப்படுத்துவது மிகவும் கடினமாக இருந்தது. இந்த அடித்தளம் மிகவும் "போப்பாண்டவர் முதன்மை" ஆகும், இது நடைமுறையில் ரோமின் போப்களை மனிதாபிமானமற்ற கண்ணியத்திற்கு உயர்த்துகிறது. அல்லது குறைந்தபட்சம் சர்ச்சின் சமரசக் கொள்கையை மீறுகிறது. இந்த போதனையானது, உச்ச அப்போஸ்தலன் பீட்டரின் "வாரிசுகள்" என்ற முறையில் ரோமின் போப்ஸ், "சமமானவர்களில் முதன்மையான" ஆயர்கள் அல்ல, அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் அப்போஸ்தலிக்க வாரிசுகளைக் கொண்டவர்கள், ஆனால் "கிறிஸ்துவின் விகார்கள்" மற்றும் ஒட்டுமொத்தமாக வழிநடத்த வேண்டும். யுனிவர்சல் சர்ச்.

போப் இரண்டாம் ஜான் பால். புகைப்படம்: giulio napolitano / Shutterstock.com

மேலும், மேற்கு மற்றும் கிழக்கு தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்படுவதற்கு முன்பே, தங்கள் பிரிக்கப்படாத அதிகாரத்தை நிலைநிறுத்துவதற்கும், அரசியல் அதிகாரத்திற்காக பாடுபடுவதற்கும், போப்ஸ் வெளிப்படையான மோசடிக்கு கூட செல்ல தயாராக இருந்தனர். நன்கு அறியப்பட்ட தேவாலய வரலாற்றாசிரியர் மற்றும் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் படிநிலை, எலிஸ்டா மற்றும் கல்மிகியாவின் பேராயர் ஜஸ்டினியன் (ஓவ்சினிகோவ்) அவர்களில் ஒருவரைப் பற்றி சார்கிராட் தொலைக்காட்சி சேனலுக்கு அளித்த பேட்டியில் பேசினார்:

8 ஆம் நூற்றாண்டில், "Veno Konstantinovo" அல்லது "Konstantin's Gift" என்ற ஆவணம் தோன்றியது, அதன்படி, பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட் அப்போஸ்தலர்களுக்கு சமமானவர், பழைய ரோமை விட்டு வெளியேறி, தனது ஏகாதிபத்திய அதிகாரங்கள் அனைத்தையும் ரோம் பிஷப்பிடம் விட்டுவிட்டார் என்று கூறப்படுகிறது. அவற்றைப் பெற்ற பிறகு, ரோமின் போப்ஸ் மற்ற பிஷப்களுடன் மூத்த சகோதரர்களாக அல்ல, ஆனால் அவர்கள் இறையாண்மைகளைப் போல ஆட்சி செய்யத் தொடங்கினர் ... ஏற்கனவே 10 ஆம் நூற்றாண்டில், ஜெர்மன் பேரரசர் ஓட்டோ I தி கிரேட் இந்த ஆவணத்தை ஒரு போலி என்று சரியாகக் கருதினார். , இருப்பினும் நீண்ட காலமாக அவர் போப்ஸின் லட்சியத்தைத் தொடர்ந்து தூண்டினார்.

மேலும் படிக்க:

மிகவும் பிரபலமான மரண பாவங்களில் ஒன்றான - பெருமையை அடிப்படையாகக் கொண்ட அதிகாரத்திற்கான இந்த அதிகப்படியான போப்பாண்டவர் காமம்தான், மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்களை மதங்களுக்கு எதிரான அப்பட்டமான விலகலுக்கு முன்பே, மேற்கு (ரோமன்) மற்றும் கிழக்கு (கான்ஸ்டான்டினோபிள் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோபிள் மற்றும்) முதல் குறிப்பிடத்தக்க பிளவுக்கு வழிவகுத்தது. பிற உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ்) தேவாலயங்கள். கிறிஸ்துவின் நேட்டிவிட்டியில் இருந்து 863-867 இன் "ஃபோடியன் பிளவு" என்று அழைக்கப்பட்டது. அந்த ஆண்டுகளில், போப் நிக்கோலஸ் I மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் போட்டியஸ் (லத்தீன் பிழைகளுக்கு எதிரான மாவட்ட நிருபத்தின் ஆசிரியர்) இடையே கடுமையான மோதல் ஏற்பட்டது.

கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் போட்டியஸ். புகைப்படம்: www.globallookpress.com

முறைப்படி, இரண்டு பிரைமேட்டுகளும் இரண்டு உள்ளூர் தேவாலயங்களின் சமமான முதல் படிநிலைகள்: ரோமன் மற்றும் கான்ஸ்டான்டிநோபிள். ஆனால் போப் நிக்கோலஸ் II தனது அதிகாரத்தை கிழக்கு நோக்கி - பால்கன் தீபகற்பத்தின் மறைமாவட்டங்களுக்கு நீட்டிக்க முயன்றார். இதன் விளைவாக, ஒரு மோதல் ஏற்பட்டது, சர்ச்சில் இருந்து ஒருவருக்கொருவர் பரஸ்பர வெளியேற்றத்தில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. இந்த மோதல் திருச்சபை-அரசியல் ரீதியானதாக இருந்தாலும், அதன் விளைவாக, அது அரசியல் முறைகளால் தீர்க்கப்பட்டது என்றாலும், அதன் போக்கில்தான் ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் முதலில் மதங்களுக்கு எதிரானவர்கள் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டனர். முதலில், அது பற்றி ... filioque.

ஃபிலியோக்: லத்தீன்களின் முதல் பிடிவாதமான மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை

இந்த சிக்கலான இறையியல்-கோட்பாட்டு சர்ச்சையின் விரிவான பகுப்பாய்வு மிகவும் சிக்கலானது மற்றும் சர்ச்-வரலாற்று கட்டுரையின் சர்வேயின் கட்டமைப்பிற்குள் தெளிவாக பொருந்தாது. எனவே - ஆய்வறிக்கை.

லத்தீன் சொல் "ஃபிலியோக்" (ஃபிலியோக் - "மற்றும் மகனிடமிருந்து") மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்படுவதற்கு முன்பே க்ரீட்டின் மேற்கத்திய பதிப்பில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, இது இந்த மிக முக்கியமான பிரார்த்தனை உரையின் மாறாத கொள்கையை மீறியது. , இதில் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் அடித்தளம் உள்ளது.

புகைப்படம்: www.globallookpress.com

எனவே, 451 இல் IV எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில் அங்கீகரிக்கப்பட்ட கிரிஸ்துவின் நேட்டிவிட்டி, பரிசுத்த ஆவியைப் பற்றிய போதனையிலிருந்து அங்கீகரிக்கப்பட்ட நம்பிக்கையில், அது கடவுளின் தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே வருகிறது என்று கூறப்பட்டது (சர்ச் ஸ்லாவோனிக் மொழிபெயர்ப்பில், "அவர்களிடமிருந்து தொடர்கிறது. அப்பா"). இருப்பினும், லத்தீன்கள் தன்னிச்சையாக "மற்றும் மகனிடமிருந்து" சேர்த்தனர், இது மிகவும் புனிதமான திரித்துவத்தைப் பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனைக்கு முரணானது. ஏற்கனவே 9 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், 879-880 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் உள்ளூர் கவுன்சிலில், இந்த விஷயத்தில் மிகத் தெளிவாகக் கூறப்பட்டது:

ஸ்பெயினில் உள்ள விசிகோத்ஸ் போன்ற காஃபிர்கள் அல்லது மதம் மாறியவர்களிடம் அதை நம்பிக்கையின் விதியாக முன்வைத்தால் அல்லது பழங்கால மற்றும் மரியாதைக்குரிய சின்னத்தை சிதைக்கத் துணிந்தால், யாரேனும் வேறு வார்த்தைகளை உருவாக்கினாலோ அல்லது அவர் கண்டுபிடித்த இந்தச் சின்னச் சொற்களைச் சேர்த்தாலோ வார்த்தைகளில் , அல்லது சேர்த்தல், அல்லது தன்னிடமிருந்து வெளிப்படும் குறைபாடுகள், நபர் ஆன்மீக ரீதியில் இருந்தால், அத்தகைய நபர் டிஃப்ராக்கிங்கிற்கு உட்பட்டவர், மேலும் இதைச் செய்யத் துணியும் ஒரு சாதாரண மனிதர் அனாதிமாவுக்கு உட்பட்டவர்.

இறுதியாக, மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தேவாலயங்களுக்கிடையிலான உறவுகள் ஏற்கனவே மிகவும் கஷ்டமாக இருந்தபோது, ​​1014 ஆம் ஆண்டில் மட்டுமே லத்தீன் க்ரீடில் ஃபிலியோக் என்ற மதவெறிச் சொல் நிறுவப்பட்டது. நிச்சயமாக, இது கிறிஸ்தவ கிழக்கில் திட்டவட்டமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, ரோமன் கத்தோலிக்கர்களை மீண்டும் ஒரு மதவெறி கண்டுபிடிப்பு என்று சரியாக குற்றம் சாட்டினார். நிச்சயமாக, ரோமில் அவர்கள் நம்பிக்கையில் ஏற்பட்ட மாற்றத்தை இறையியல் ரீதியாக நியாயப்படுத்த முயன்றனர், ஆனால் இறுதியில் எல்லாம் "எங்களுக்கு உரிமை உண்டு!" மேலும் "கிறிஸ்துவின் விகாருடன் வாதிட நீங்கள் யார்?!", இது 1054 இல் இறுதிப் பிரிவிற்கு வழிவகுத்தது.

பின்னர், ரோமன் கத்தோலிக்கர்களிடையே இந்த பிடிவாதமான மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையில் பலர் சேர்க்கப்படுவார்கள்: "கன்னி மேரியின் மாசற்ற கருத்தாக்கம்", "புர்கேட்டரி" கோட்பாடு, விசுவாச விஷயங்களில் போப்பின் தவறின்மை (தவறாத தன்மை) (தொடர்ந்து) "பாப்பல் முதன்மை" தர்க்கம்) மற்றும் பல கோட்பாடுகள், அத்துடன் ஏராளமான வழிபாட்டு மற்றும் சடங்கு கண்டுபிடிப்புகள். அவை அனைத்தும் ரோமன் கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான பிரிவை மோசமாக்கியது, இது உண்மையில் மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில் நடந்தது மற்றும் அதிகாரப்பூர்வமாக 1054 இல் கிறிஸ்துவின் நேட்டிவிட்டியிலிருந்து நிறுவப்பட்டது.

புகைப்படம்: www.globallookpress.com

1054 இன் பெரிய பிளவு

ஆனால் இந்த நாட்களில் 965 வது ஆண்டு விழா கொண்டாடப்படும் சோக நிகழ்வுகளுக்கு வருவோம். 11 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் என்ன நடந்தது? இது ஏற்கனவே தெளிவாகிவிட்டது, இந்த நேரத்தில் தேவாலய ஒற்றுமை ஏற்கனவே மிகவும் சாதாரணமாக இருந்தது. ஆயினும்கூட, கட்சிகள் "விவாகரத்தை" இறுதி செய்யத் துணியவில்லை. "புளிப்பில்லாத ரொட்டி பற்றிய தகராறு" என்று அழைக்கப்படும் 1053 ஆம் ஆண்டின் இறையியல் விவாதம் முறிவுக்கான காரணம்.

ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, "ஃபிலியோக்" என்ற சொல் ஏற்கனவே இந்த நேரத்தில் முக்கிய பிடிவாதமாக மாறிவிட்டது. ஆனால் மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க தருணம் இருந்தது, அதில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் லத்தீன்கள் ஏற்கனவே அந்த நேரத்தில் பிரிக்கப்பட்டனர். இந்த தருணம் புனிதமானது, அதாவது, சடங்குகளின் கோட்பாட்டைப் பொறுத்தவரை, இந்த விஷயத்தில், முக்கிய சடங்கு - நற்கருணை, ஒற்றுமை. உங்களுக்குத் தெரியும், இந்த சடங்கில் வழிபாட்டு ரொட்டி மற்றும் ஒயின் கிறிஸ்துவின் உடலாகவும் இரத்தமாகவும் மாற்றப்படுகின்றன, அதன் பிறகு, ஒற்றுமையில், அவற்றைப் பெறத் தயாரான விசுவாசிகள் இறைவனுடன் ஐக்கியப்படுகிறார்கள்.

எனவே, ஆர்த்தடாக்ஸியில், தெய்வீக வழிபாட்டின் போது இந்த சடங்கு புளித்த ரொட்டியில் செய்யப்படுகிறது (ப்ரோஸ்போரா, இது ஒரு சிறந்த குறியீட்டு பொருள்), மற்றும் லத்தீன்களிடையே - புளிப்பில்லாத ரொட்டியில் (சிறிய சுற்று "செதில்கள்" அல்லது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், "விருந்தினர்கள்" , கொஞ்சம் யூத மாட்ஸோவை நினைவூட்டுகிறது). ஆர்த்தடாக்ஸைப் பொறுத்தவரை, பிந்தையது முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது, வெவ்வேறு மரபுகள் காரணமாக மட்டுமல்லாமல், புளித்த ரொட்டியின் முக்கியமான இறையியல் பொருள் காரணமாகவும், இது நற்செய்தி கடைசி இரவு உணவிற்கு செல்கிறது.

பின்னர், கிரேக்க உள்ளூர் கவுன்சில் ஒன்றில், இது கூறப்படும்:

நமது ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்து கடைசி இராப்போஜனத்தில் யூதர்களைப் போல புளிப்பில்லாத ரொட்டியை (ஈஸ்ட் இல்லாமல்) வைத்திருந்தார் என்று சொல்பவர்; ஆனால் புளித்த ரொட்டி, அதாவது ஈஸ்ட் ரொட்டி இல்லை; அவர் நம்மிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கட்டும், அவர் அநாகரீகமாக இருக்கட்டும்; யூதக் கருத்துக்களைக் கொண்டிருப்பது போல.

புகைப்படம்: pravoslavie.ru

11 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் கான்ஸ்டான்டினோபிள் தேவாலயத்தில் இதே நிலைப்பாடு இருந்தது. இதன் விளைவாக, மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தேவாலயங்களின் நியமன பிரதேசங்கள் பற்றிய திருச்சபை (சபை-அரசியல்) சர்ச்சையால் பெருக்கப்பட்ட இந்த இறையியல் மோதல், ஒரு சோகமான விளைவுக்கு வழிவகுத்தது. ஜூலை 16, 1054 அன்று, போப்பாண்டவர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள ஹாகியா சோபியாவுக்கு வந்து, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் மைக்கேல் சிருலாரியஸ் பதவி விலகுவதாகவும், அவர் தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதாகவும் அறிவித்தார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, ஜூலை 20 அன்று, தேசபக்தர் சட்டங்களை அவமதித்தார் (போப் லியோ IX அந்த நேரத்தில் இறந்துவிட்டார்).

நிச்சயமாக, இந்த தனிப்பட்ட அனாதிமாக்கள் (தேவாலயத்திலிருந்து விலக்குதல்) இன்னும் தேவாலயங்களின் பெரும் பிளவைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் நடைமுறையில் அது நடந்தது. முதல் மில்லினியத்தின் சில மந்தநிலை காரணமாக, மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு கிறிஸ்தவர்கள் இன்னும் காணக்கூடிய ஒற்றுமையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர். ஆனால் ஒன்றரை நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1204 இல், ரோமன் கத்தோலிக்க "சிலுவைப்போர்" ஆர்த்தடாக்ஸ் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளைக் கைப்பற்றி அழித்தபோது, ​​மேற்கத்திய நாகரிகம் இறுதியாக மரபுவழியிலிருந்து விலகிச் சென்றது என்பது தெளிவாகிறது.

சமீப நூற்றாண்டுகளில், சில ஆர்த்தடாக்ஸ் தாராளவாத எண்ணம் கொண்ட நபர்கள் (பெரும்பாலும் "தத்துவ-கத்தோலிக்கர்கள்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள்) தங்கள் கண்களை மூடிக்கொள்ள முயற்சித்த போதிலும், இந்த வீழ்ச்சி இன்னும் மோசமாகிவிட்டது. ஆனால் அது "முற்றிலும் வித்தியாசமான கதை."

இந்த ஆண்டு, முழு கிறிஸ்தவ உலகமும் ஒரே நேரத்தில் தேவாலயத்தின் முக்கிய விடுமுறையை கொண்டாடுகிறது - கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதல். முக்கிய கிறிஸ்தவ பிரிவுகள் தோன்றிய பொதுவான வேரை இது மீண்டும் நமக்கு நினைவூட்டுகிறது, ஒரு காலத்தில் அனைத்து கிறிஸ்தவர்களின் ஒற்றுமை. இருப்பினும், ஏறக்குறைய ஆயிரம் ஆண்டுகளாக இந்த ஒற்றுமை கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய கிறிஸ்தவத்திற்கு இடையில் உடைந்துவிட்டது. ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்பட்ட ஆண்டாக வரலாற்றாசிரியர்களால் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஆண்டாக 1054 ஆம் தேதியை பலர் அறிந்திருந்தால், அது படிப்படியாக வேறுபட்ட ஒரு நீண்ட செயல்முறைக்கு முன்னதாக இருந்தது என்பது அனைவருக்கும் தெரியாது.

இந்த வெளியீட்டில், ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் பிளாக்கிடா (டெஸி) எழுதிய "தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் எ ஸ்கிஸம்" கட்டுரையின் சுருக்கமான பதிப்பு வாசகருக்கு வழங்கப்படுகிறது. மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு கிறித்துவம் இடையே உள்ள இடைவெளியின் காரணங்கள் மற்றும் வரலாறு பற்றிய சுருக்கமான ஆய்வு இது. பிடிவாதமான நுணுக்கங்களை விரிவாக ஆராயாமல், ஹிப்போவின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினின் போதனைகளில் உள்ள இறையியல் கருத்து வேறுபாடுகளின் ஆதாரங்களை மட்டுமே கருத்தில் கொண்டு, ஃபாதர் பிளாக்கிடா 1054 க்கு முந்தைய மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து நடந்த நிகழ்வுகளின் வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார கண்ணோட்டத்தை அளிக்கிறார். பிளவு ஒரே இரவில் அல்லது திடீரென நிகழ்ந்தது அல்ல, ஆனால் "கோட்பாட்டு வேறுபாடுகள் மற்றும் அரசியல் மற்றும் கலாச்சார காரணிகளால் தாக்கப்பட்ட ஒரு நீண்ட வரலாற்று செயல்முறையின் விளைவு" என்று அவர் காட்டுகிறார்.

பிரஞ்சு மூலத்திலிருந்து முக்கிய மொழிபெயர்ப்புப் பணியானது டி.ஏ.வின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் ஸ்ரெடென்ஸ்கி இறையியல் கருத்தரங்கின் மாணவர்களால் மேற்கொள்ளப்பட்டது. ஷுடோவா. தலையங்கத் திருத்தம் மற்றும் உரை தயாரித்தல் வி.ஜி. மசலிட்டினா. கட்டுரையின் முழு உரை “ஆர்த்தடாக்ஸ் பிரான்ஸ்” என்ற இணையதளத்தில் வெளியிடப்பட்டுள்ளது. ரஷ்யாவிலிருந்து பார்வை".

பிளவுக்கான முன்னோடி

லத்தீன் மொழியில் எழுதப்பட்ட ஆயர்கள் மற்றும் தேவாலய எழுத்தாளர்களின் போதனைகள் - புனித ஹிலாரி ஆஃப் பிக்டேவியா (315-367), மிலனின் ஆம்ப்ரோஸ் (340-397), புனித ஜான் காசியன் தி ரோமன் (360-435) மற்றும் பலர் - புனிதர் பசில் தி கிரேட் (329-379), கிரிகோரி தி தியாலஜியன் (330-390), ஜான் கிரிசோஸ்டம் (344-407) மற்றும் பலர் கற்பிக்கும் கிரேக்க புனித தந்தைகளுடன் முற்றிலும் இணக்கமாக இருந்தார். மேற்கத்திய பிதாக்கள் சில சமயங்களில் கிழக்கிலிருந்து வேறுபடுகிறார்கள், அவர்கள் ஆழமான இறையியல் பகுப்பாய்வைக் காட்டிலும் செயற்கையான கூறுகளுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தனர்.

ஹிப்போ பிஷப் (354-430) ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் போதனைகளின் தோற்றத்துடன் இந்த கோட்பாட்டு இணக்கத்திற்கான முதல் முயற்சி ஏற்பட்டது. கிறிஸ்தவ வரலாற்றின் மிகவும் குழப்பமான மர்மங்களில் ஒன்றை இங்கே நாம் சந்திக்கிறோம். திருச்சபையின் ஒற்றுமை மற்றும் அதன் மீதான அன்பின் மிக உயர்ந்த உணர்வைக் கொண்டிருந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினிடம் ஒரு மதவெறி இல்லை. இன்னும், பல திசைகளில், அகஸ்டின் கிறிஸ்தவ சிந்தனைக்கு புதிய பாதைகளைத் திறந்தார், இது மேற்கு வரலாற்றில் ஒரு ஆழமான முத்திரையை விட்டுச் சென்றது, ஆனால் அதே நேரத்தில் லத்தீன் அல்லாத தேவாலயங்களுக்கு முற்றிலும் அன்னியமாக மாறியது.

ஒருபுறம், திருச்சபையின் பிதாக்களில் மிகவும் "தத்துவவாதியான" அகஸ்டின், கடவுளைப் பற்றிய அறிவுத் துறையில் மனித மனதின் திறன்களை உயர்த்த முனைகிறார். அவர் பரிசுத்த திரித்துவத்தின் இறையியல் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார், இது தந்தையிடமிருந்து பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் லத்தீன் கோட்பாட்டின் அடிப்படையை உருவாக்கியது. மற்றும் மகன்(லத்தீன் மொழியில் - ஃபிலியோக்) ஒரு பழைய பாரம்பரியத்தின் படி, பரிசுத்த ஆவியானவர், குமாரனைப் போலவே, தந்தையிடமிருந்து மட்டுமே தோன்றுகிறார். புதிய ஏற்பாட்டின் பரிசுத்த வேதாகமத்தில் (பார்க்க: ஜான் 15, 26) உள்ள இந்த சூத்திரத்தை கிழக்கு பிதாக்கள் எப்போதும் கடைபிடித்தனர். ஃபிலியோக்அப்போஸ்தலிக்க நம்பிக்கையின் சிதைவு. மேற்கத்திய திருச்சபையில் இந்த போதனையின் விளைவாக, ஹைபோஸ்டாசிஸ் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் பாத்திரம் ஒரு குறிப்பிட்ட இழிவுபடுத்தப்பட்டது என்று அவர்கள் குறிப்பிட்டனர், இது அவர்களின் கருத்துப்படி, வாழ்க்கையில் நிறுவன மற்றும் சட்ட அம்சங்களை ஒரு குறிப்பிட்ட வலுப்படுத்த வழிவகுத்தது. தேவாலயத்தின். 5 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஃபிலியோக்கிட்டத்தட்ட லத்தீன் அல்லாத தேவாலயங்களுக்கு தெரியாமல், மேற்கில் உலகளவில் அனுமதிக்கப்பட்டது, ஆனால் அது பிற்காலத்தில் நம்பிக்கையில் சேர்க்கப்பட்டது.

அகஸ்டீன் மனிதனின் பலவீனத்தையும், தெய்வீக கிருபையின் சர்வ வல்லமையையும் வலியுறுத்தினார், அது தெய்வீக முன்கணிப்பின் முகத்தில் மனித சுதந்திரத்தை சிறுமைப்படுத்தியது போல் தோன்றியது.

அகஸ்டினின் புத்திசாலித்தனமான மற்றும் மிகவும் கவர்ச்சிகரமான ஆளுமை, அவரது வாழ்நாளில் கூட, மேற்கில் போற்றப்பட்டது, அங்கு அவர் விரைவில் சர்ச்சின் பிதாக்களில் மிகப் பெரியவராகக் கருதப்பட்டார் மற்றும் அவரது பள்ளியில் மட்டுமே முழுமையாக கவனம் செலுத்தினார். பெரிய அளவில், ரோமன் கத்தோலிக்க மதம் மற்றும் அதிலிருந்து பிரிந்த ஜான்செனிசம் மற்றும் புராட்டஸ்டன்டிசம் ஆகியவை புனித அகஸ்டினுக்கு அவர்கள் செலுத்த வேண்டிய ஆர்த்தடாக்ஸியிலிருந்து வேறுபடும். ஆசாரியத்துவத்திற்கும் சாம்ராஜ்யத்திற்கும் இடையிலான இடைக்கால மோதல்கள், இடைக்காலப் பல்கலைக்கழகங்களில் கல்விமுறையின் அறிமுகம், மேற்கத்திய சமூகத்தில் மதகுருத்துவம் மற்றும் மதகுரு எதிர்ப்பு ஆகியவை அகஸ்டினிசத்தின் மரபு அல்லது அதன் விளைவாக பல்வேறு அளவுகளிலும் வடிவங்களிலும் உள்ளன.

IV-V நூற்றாண்டுகளில். ரோம் மற்றும் பிற தேவாலயங்களுக்கு இடையே மற்றொரு கருத்து வேறுபாடு உள்ளது. கிழக்கு மற்றும் மேற்கு அனைத்து தேவாலயங்களுக்கும், ரோமானிய தேவாலயத்திற்கு அங்கீகரிக்கப்பட்ட முதன்மையானது, ஒருபுறம், பேரரசின் முன்னாள் தலைநகரின் தேவாலயம் என்பதிலிருந்தும், மறுபுறம், அது உண்மையில் இருந்து வந்தது. இரண்டு உச்ச அப்போஸ்தலர்களான பீட்டர் மற்றும் பால் ஆகியோரின் பிரசங்கம் மற்றும் தியாகத்தால் மகிமைப்படுத்தப்பட்டது. ஆனால் அது மேலானது இடை பரேஸ்("சமமானவர்களுக்கிடையில்") என்பது, ரோம் தேவாலயம், யுனிவர்சல் சர்ச்சின் மத்திய அரசாங்கத்தின் இடமாக இருந்தது என்று அர்த்தமல்ல.

இருப்பினும், 4 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து, ரோமில் ஒரு வித்தியாசமான புரிதல் வெளிப்பட்டது. ரோமானிய தேவாலயமும் அதன் பிஷப்பும் தங்களுக்கு ஒரு மேலாதிக்க அதிகாரத்தைக் கோருகின்றனர், அது உலகளாவிய திருச்சபையின் ஆளும் அங்கமாக மாறும். ரோமானியக் கோட்பாட்டின் படி, இந்த முதன்மையானது கிறிஸ்துவின் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட விருப்பத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவர்களின் கருத்துப்படி, பீட்டருக்கு இந்த அதிகாரத்தை அளித்தார்: "நீ பீட்டர், இந்த பாறையில் நான் என் தேவாலயத்தை கட்டுவேன்" (மாட் . 16, 18). ரோமின் போப் தன்னை ரோமின் முதல் பிஷப்பாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட பீட்டரின் வாரிசாக மட்டும் கருதவில்லை, ஆனால் அவரது விகாரையும் கருதினார், அவரில், உச்ச அப்போஸ்தலன் தொடர்ந்து வாழ்ந்து, அவர் மூலம் யுனிவர்சலை ஆட்சி செய்கிறார். தேவாலயம்.

சில எதிர்ப்புகள் இருந்தபோதிலும், இந்த முதன்மை நிலை படிப்படியாக முழு மேற்கு நாடுகளாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. மற்ற தேவாலயங்கள் பொதுவாக முதன்மை பற்றிய பண்டைய புரிதலை கடைபிடித்தன, பெரும்பாலும் ரோம் சீ உடனான உறவில் சில தெளிவின்மையை அனுமதிக்கின்றன.

பிற்பகுதியில் இடைக்காலத்தில் நெருக்கடி

7ஆம் நூற்றாண்டு இஸ்லாத்தின் பிறப்பைக் கண்டார், இது மின்னல் வேகத்தில் பரவத் தொடங்கியது, இது எளிதாக்கப்பட்டது ஜிஹாத்- நீண்ட காலமாக ரோமானியப் பேரரசின் வல்லமைமிக்க போட்டியாளராகவும், அலெக்ஸாண்டிரியா, அந்தியோக்கியா மற்றும் ஜெருசலேமின் தேசபக்தர்களின் பிரதேசங்களாகவும் இருந்த பாரசீக சாம்ராஜ்யத்தை அரேபியர்கள் கைப்பற்ற அனுமதித்த ஒரு புனிதப் போர். இந்த காலகட்டத்திலிருந்து, குறிப்பிடப்பட்ட நகரங்களின் தேசபக்தர்கள் பெரும்பாலும் மீதமுள்ள கிறிஸ்தவ மந்தையின் நிர்வாகத்தை தங்கள் பிரதிநிதிகளிடம் ஒப்படைக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அவர்கள் தரையில் தங்கியிருந்தனர், அதே நேரத்தில் அவர்களே கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் வாழ வேண்டியிருந்தது. இதன் விளைவாக, இந்த தேசபக்தர்களின் முக்கியத்துவத்தில் ஒப்பீட்டளவில் குறைவு ஏற்பட்டது, மேலும் பேரரசின் தலைநகரின் தேசபக்தர், ஏற்கனவே சால்செடோன் கவுன்சிலின் (451) நேரத்தில் ரோமுக்கு அடுத்தபடியாக இரண்டாவது இடத்தில் இருந்தார். , ஓரளவிற்கு, கிழக்கு தேவாலயங்களின் மிக உயர்ந்த நீதிபதி.

இசௌரியன் வம்சத்தின் (717) வருகையுடன், ஒரு ஐகானோக்ளாஸ்டிக் நெருக்கடி வெடித்தது (726). பேரரசர்களான லியோ III (717-741), கான்ஸ்டன்டைன் V (741-775) மற்றும் அவர்களின் வாரிசுகள் கிறிஸ்து மற்றும் புனிதர்களின் சித்தரிப்பு மற்றும் சின்னங்களை வணங்குவதைத் தடை செய்தனர். ஏகாதிபத்திய கோட்பாட்டின் எதிர்ப்பாளர்கள், பெரும்பாலும் துறவிகள், பேகன் பேரரசர்களின் காலத்தைப் போலவே சிறையில் தள்ளப்பட்டனர், சித்திரவதை செய்யப்பட்டனர் மற்றும் கொல்லப்பட்டனர்.

போப்ஸ் ஐகானோக்ளாஸ்மின் எதிர்ப்பாளர்களை ஆதரித்தனர் மற்றும் ஐகானோக்ளாஸ்ட் பேரரசர்களுடனான தொடர்பை முறித்துக் கொண்டனர். அவர்கள், இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, கலாப்ரியா, சிசிலி மற்றும் இல்லிரியா (பால்கன் மற்றும் வடக்கு கிரீஸின் மேற்கு பகுதி), அது வரை ரோம் போப்பின் அதிகார வரம்பில் இருந்த கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேட்ரியார்க்கேட்டுடன் இணைத்தனர்.

அதே நேரத்தில், அரேபியர்களின் தாக்குதலை மிகவும் வெற்றிகரமாக எதிர்க்கும் பொருட்டு, ஐகானோக்ளாஸ்ட் பேரரசர்கள் தங்களை கிரேக்க தேசபக்தியின் ஆதரவாளர்களாக அறிவித்தனர், இது முன்னர் நிலவிய உலகளாவிய "ரோமன்" யோசனையிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தது, மேலும் கிரேக்கம் அல்லாத பகுதிகளில் ஆர்வத்தை இழந்தது. பேரரசு, குறிப்பாக, வடக்கு மற்றும் மத்திய இத்தாலியில், லோம்பார்டுகளால் உரிமை கோரப்பட்டது.

நைசியாவில் (787) நடந்த VII எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில் ஐகான்களின் வணக்கத்தின் சட்டபூர்வமான தன்மை மீட்டெடுக்கப்பட்டது. 813 இல் தொடங்கிய ஒரு புதிய சுற்று ஐகானோக்ளாசத்திற்குப் பிறகு, ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனை இறுதியாக 843 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் வெற்றி பெற்றது.

ரோம் மற்றும் பேரரசுக்கு இடையேயான தொடர்பு இவ்வாறு மீட்டெடுக்கப்பட்டது. ஆனால் ஐகானோக்ளாஸ்ட் பேரரசர்கள் தங்கள் வெளியுறவுக் கொள்கை நலன்களை பேரரசின் கிரேக்க பகுதிக்கு மட்டுப்படுத்தினர் என்பது போப்ஸ் தங்களுக்கு மற்ற ஆதரவாளர்களைத் தேட வழிவகுத்தது. முன்னதாக, பிராந்திய இறையாண்மை இல்லாத போப்ஸ், பேரரசின் விசுவாசமான குடிமக்களாக இருந்தனர். இப்போது, ​​இல்லியாவை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுடன் இணைத்ததால் துக்கமடைந்து, லோம்பார்டுகளின் படையெடுப்பின் முகத்தில் பாதுகாப்பற்ற நிலையில், அவர்கள் ஃபிராங்க்ஸ் பக்கம் திரும்பி, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுடன் எப்போதும் உறவைப் பேணி வந்த மெரோவிங்கியர்களுக்குப் பங்களிக்கத் தொடங்கினர். கரோலிங்கியர்களின் புதிய வம்சத்தின் வருகை, மற்ற லட்சியங்களைத் தாங்கியவர்கள்.

739 ஆம் ஆண்டில், போப் கிரிகோரி III, லோம்பார்ட் மன்னர் லூயிட்ப்ராண்ட் தனது ஆட்சியின் கீழ் இத்தாலியை ஒன்றிணைப்பதைத் தடுக்க முயன்றார், மேஜர் சார்லஸ் மார்டெல் பக்கம் திரும்பினார், அவர் தியோடோரிக் IV இன் மரணத்தைப் பயன்படுத்தி மெரோவிங்கியர்களை அகற்ற முயன்றார். அவரது உதவிக்கு ஈடாக, அவர் கான்ஸ்டான்டினோபிள் பேரரசருக்கு அனைத்து விசுவாசத்தையும் கைவிடுவதாகவும், ஃபிராங்க்ஸ் மன்னரின் ஆதரவைப் பயன்படுத்திக் கொள்வதாகவும் உறுதியளித்தார். கிரிகோரி III தான் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதற்கு பேரரசரிடம் ஒப்புதல் கேட்ட கடைசி போப் ஆவார். அவரது வாரிசுகள் ஏற்கனவே பிராங்கிஷ் நீதிமன்றத்தால் அங்கீகரிக்கப்படுவார்கள்.

கிரிகோரி III இன் நம்பிக்கையை கார்ல் மார்டெல் நியாயப்படுத்த முடியவில்லை. இருப்பினும், 754 இல், போப் ஸ்டீபன் II பெபின் தி ஷார்ட்டைச் சந்திக்க தனிப்பட்ட முறையில் பிரான்சுக்குச் சென்றார். 756 ஆம் ஆண்டில், அவர் லோம்பார்ட்ஸிலிருந்து ரவென்னாவைக் கைப்பற்றினார், ஆனால் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்குத் திரும்புவதற்குப் பதிலாக, அவர் அதை போப்பிடம் ஒப்படைத்தார், விரைவில் உருவாக்கப்பட்ட பாப்பல் மாநிலங்களுக்கு அடித்தளம் அமைத்தார், இது போப்களை சுதந்திர மதச்சார்பற்ற ஆட்சியாளர்களாக மாற்றியது. தற்போதைய சூழ்நிலைக்கு சட்டப்பூர்வ நியாயத்தை வழங்குவதற்காக, ரோமில் ஒரு பிரபலமான மோசடி உருவாக்கப்பட்டது - "கான்ஸ்டன்டைனின் பரிசு", அதன்படி பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் மேற்கில் ஏகாதிபத்திய அதிகாரங்களை போப் சில்வெஸ்டருக்கு (314-335) மாற்றியதாகக் கூறப்படுகிறது.

செப்டம்பர் 25, 800 அன்று, போப் லியோ III, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பங்கேற்பு இல்லாமல், சார்லமேனின் தலையில் ஏகாதிபத்திய கிரீடத்தை வைத்து அவரை பேரரசர் என்று பெயரிட்டார். அவர் உருவாக்கிய பேரரசை ஓரளவிற்கு மீட்டெடுத்த சார்லமேனோ அல்லது பிற ஜெர்மன் பேரரசர்களோ, பேரரசர் தியோடோசியஸ் (395) இறந்த சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட குறியீட்டின்படி, கான்ஸ்டான்டினோபிள் பேரரசரின் இணை ஆட்சியாளர்களாக மாறவில்லை. ரோமக்னாவின் ஒற்றுமையைப் பாதுகாக்கும் இந்த வகையான சமரசத் தீர்வை கான்ஸ்டான்டிநோபிள் மீண்டும் மீண்டும் முன்மொழிந்தார். ஆனால் கரோலிங்கியன் பேரரசு மட்டுமே முறையான கிறிஸ்தவப் பேரரசாக இருக்க விரும்பியது மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோபொலிடன் பேரரசின் இடத்தைப் பிடிக்க முயன்றது, அது வழக்கற்றுப் போனதாகக் கருதியது. அதனால்தான் சார்லமேனின் பரிவாரத்தைச் சேர்ந்த இறையியலாளர்கள் உருவ வழிபாட்டால் கறைபட்ட சின்னங்களை வணக்கம் மற்றும் அறிமுகப்படுத்துவது குறித்த 7வது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் ஆணைகளைக் கண்டிக்கும் சுதந்திரத்தை எடுத்துக் கொண்டனர். ஃபிலியோக் Nicene-Tsaregrad நம்பிக்கையில். இருப்பினும், கிரேக்க நம்பிக்கையை இழிவுபடுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட இந்த கவனக்குறைவான நடவடிக்கைகளை போப்ஸ் நிதானமாக எதிர்த்தார்.

இருப்பினும், ஃபிராங்கிஷ் உலகத்திற்கும் ஒருபுறம் போப்பாண்டவருக்கும் இடையிலான அரசியல் முறிவு ஒருபுறம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பண்டைய ரோமானியப் பேரரசு மறுபுறம் சீல் வைக்கப்பட்டது. கடவுளுடைய மக்களின் ஒற்றுமையின் வெளிப்பாடாகக் கருதி, பேரரசின் ஒற்றுமையுடன் கிறிஸ்தவ சிந்தனை இணைக்கப்பட்ட சிறப்பு இறையியல் முக்கியத்துவத்தை நாம் கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால், அத்தகைய முறிவு சரியான மதப் பிளவுக்கு வழிவகுக்கும்.

ஒன்பதாம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு இடையிலான முரண்பாடு ஒரு புதிய அடிப்படையில் வெளிப்பட்டது: அந்த நேரத்தில் கிறிஸ்தவத்தின் பாதையில் இறங்கிய ஸ்லாவிக் மக்களை எந்த அதிகார வரம்பில் சேர்க்க வேண்டும் என்ற கேள்வி எழுந்தது. இந்தப் புதிய மோதல் ஐரோப்பாவின் வரலாற்றிலும் ஆழமான அடையாளத்தை ஏற்படுத்தியது.

அந்த நேரத்தில், நிக்கோலஸ் I (858-867) போப் ஆனார், யுனிவர்சல் சர்ச்சில் போப்பின் ஆதிக்கம் பற்றிய ரோமானியக் கருத்தை நிறுவவும், தேவாலய விவகாரங்களில் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் தலையீட்டைக் கட்டுப்படுத்தவும் முயன்ற ஒரு ஆற்றல் மிக்க மனிதர். மேற்கத்திய எபிஸ்கோபேட்டின் ஒரு பகுதியினரிடையே தங்களை வெளிப்படுத்திய மையவிலக்கு போக்குகள். முந்தைய போப்களால் வெளியிடப்பட்டதாகக் கூறப்படும், சிறிது காலத்திற்கு முன்பு புழக்கத்தில் இருந்த போலி ஆவணங்களுடன் அவர் தனது நடவடிக்கைகளை ஆதரித்தார்.

கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில், போட்டியஸ் (858-867 மற்றும் 877-886) தேசபக்தர் ஆனார். நவீன வரலாற்றாசிரியர்கள் உறுதியாக நிறுவியுள்ளபடி, செயின்ட் போடியஸின் ஆளுமை மற்றும் அவரது ஆட்சிக் காலத்தின் நிகழ்வுகள் அவரது எதிர்ப்பாளர்களால் கடுமையாக இழிவுபடுத்தப்பட்டன. அவர் மிகவும் படித்தவர், ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையில் ஆழ்ந்த அர்ப்பணிப்புள்ளவர், சர்ச்சின் ஆர்வமுள்ள ஊழியர். ஸ்லாவ்களின் அறிவொளியின் முக்கியத்துவத்தை அவர் நன்கு அறிந்திருந்தார். அவரது முன்முயற்சியில்தான் புனிதர்கள் சிரில் மற்றும் மெத்தோடியஸ் பெரிய மொராவியன் நிலங்களை அறிவூட்டச் சென்றனர். மொராவியாவில் அவர்களின் பணி இறுதியில் ஜேர்மன் பிரசங்கிகளின் சூழ்ச்சிகளால் தடுக்கப்பட்டது மற்றும் வெளியேற்றப்பட்டது. ஆயினும்கூட, அவர்கள் வழிபாட்டு மற்றும் மிக முக்கியமான விவிலிய நூல்களை ஸ்லாவோனிக் மொழியில் மொழிபெயர்க்க முடிந்தது, இதற்காக ஒரு எழுத்துக்களை உருவாக்கினர், இதனால் ஸ்லாவிக் நிலங்களின் கலாச்சாரத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்தனர். ஃபோடியஸ் பால்கன் மற்றும் ரஷ்யாவின் மக்களின் கல்வியிலும் ஈடுபட்டார். 864 இல் அவர் பல்கேரியாவின் இளவரசர் போரிஸை ஞானஸ்நானம் செய்தார்.

ஆனால் போரிஸ், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் இருந்து தனது மக்களுக்கு ஒரு தன்னாட்சி தேவாலய படிநிலையைப் பெறவில்லை என்று ஏமாற்றமடைந்தார், சிறிது நேரம் ரோம் நோக்கி திரும்பி, லத்தீன் மிஷனரிகளைப் பெற்றார். அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் லத்தீன் கோட்பாட்டைப் பிரசங்கிக்கிறார்கள் என்பதும், க்ரீட் கூடுதலாகப் பயன்படுத்தப்படுவதும் ஃபோடியஸுக்குத் தெரிந்தது. ஃபிலியோக்.

அதே நேரத்தில், போப் நிக்கோலஸ் I கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் உள் விவகாரங்களில் தலையிட்டார், 861 இல் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட முன்னாள் தேசபக்தர் இக்னேஷியஸை சர்ச் சூழ்ச்சிகளின் உதவியுடன் மீண்டும் அரியணையில் அமர்த்துவதற்காக, போட்டியஸை அகற்ற முயன்றார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, பேரரசர் மைக்கேல் III மற்றும் செயிண்ட் ஃபோடியஸ் ஆகியோர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் (867) ஒரு சபையைக் கூட்டினர், அதன் விதிமுறைகள் பின்னர் அழிக்கப்பட்டன. இந்த கவுன்சில், வெளிப்படையாக, கோட்பாட்டை அங்கீகரித்தது ஃபிலியோக்மதவெறி, கான்ஸ்டான்டினோபிள் தேவாலயத்தின் விவகாரங்களில் போப்பின் தலையீடு சட்டவிரோதமானது என்று அறிவிக்கப்பட்டது மற்றும் அவருடனான வழிபாட்டு ஒற்றுமையை துண்டித்தது. நிக்கோலஸ் I இன் "கொடுங்கோன்மை" பற்றி மேற்கத்திய ஆயர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளிடம் புகார் செய்ததால், சபை பேரரசர் லூயிஸ் ஜெர்மன்விடம் போப்பை பதவி நீக்கம் செய்ய முன்மொழிந்தது.

அரண்மனை சதியின் விளைவாக, போட்டியஸ் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார், மேலும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் கூடிய புதிய கவுன்சில் (869-870) அவரைக் கண்டித்தது. இந்த கதீட்ரல் இன்னும் மேற்கில் VIII எக்குமெனிகல் கவுன்சிலாக கருதப்படுகிறது. பின்னர், பேரரசர் பசில் I இன் கீழ், செயிண்ட் போட்டியஸ் அவமானத்திலிருந்து திரும்பினார். 879 ஆம் ஆண்டில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் ஒரு கவுன்சில் மீண்டும் கூட்டப்பட்டது, இது புதிய போப் VIII ஜான் (872-882) லெகேட்ஸ் முன்னிலையில், ஃபோடியஸை அரியணைக்கு மீட்டெடுத்தது. அதே நேரத்தில், கிரேக்க மதகுருமார்களைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு, ரோமின் அதிகார எல்லைக்குத் திரும்பிய பல்கேரியா தொடர்பாக சலுகைகள் வழங்கப்பட்டன. இருப்பினும், பல்கேரியா விரைவில் திருச்சபை சுதந்திரத்தை அடைந்தது மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் நலன்களின் சுற்றுப்பாதையில் இருந்தது. திருத்தந்தை VIII ஜான், தேசபக்தர் போட்டியஸுக்கு இந்தக் கூட்டத்தைக் கண்டித்து ஒரு கடிதம் எழுதினார் ஃபிலியோக்கோட்பாட்டையே கண்டிக்காமல், நம்பிக்கைக்குள். ஃபோடியஸ், ஒருவேளை இந்த நுணுக்கத்தை கவனிக்கவில்லை, அவர் வெற்றி பெற்றதாக முடிவு செய்தார். தொடர்ச்சியான தவறான கருத்துகளுக்கு மாறாக, இரண்டாவது ஃபோடியஸ் பிளவு என்று அழைக்கப்படுவதில்லை என்று வாதிடலாம், மேலும் ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு இடையே வழிபாட்டு ஒற்றுமை ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக தொடர்ந்தது.

11 ஆம் நூற்றாண்டில் இடைவெளி

11 ஆம் நூற்றாண்டு பைசண்டைன் பேரரசு உண்மையிலேயே "தங்கமாக" இருந்தது. அரேபியர்களின் சக்தி இறுதியாக குறைமதிப்பிற்கு உட்பட்டது, அந்தியோகியா பேரரசிற்கு திரும்பியது, இன்னும் கொஞ்சம் - மற்றும் ஜெருசலேம் விடுவிக்கப்பட்டிருக்கும். பல்கேரிய ஜார் சிமியோன் (893-927), தனக்கு நன்மை பயக்கும் ஒரு ரோமானோ-பல்கேரிய சாம்ராஜ்யத்தை உருவாக்க முயன்றார், தோற்கடிக்கப்பட்டார், அதே விதி சாமுயிலுக்கும் ஏற்பட்டது, அவர் மாசிடோனிய அரசை உருவாக்க ஒரு எழுச்சியை எழுப்பினார், அதன் பிறகு பல்கேரியா திரும்பினார். பேரரசு. கீவன் ரஸ், கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொண்டதால், விரைவில் பைசண்டைன் நாகரிகத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறினார். 843 இல் ஆர்த்தடாக்ஸியின் வெற்றிக்குப் பிறகு உடனடியாகத் தொடங்கிய விரைவான கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக எழுச்சி பேரரசின் அரசியல் மற்றும் பொருளாதார வளர்ச்சியுடன் சேர்ந்தது.

விந்தை போதும், இஸ்லாம் உட்பட பைசான்டியத்தின் வெற்றிகள் மேற்கு நாடுகளுக்கும் நன்மை பயக்கும், மேற்கு ஐரோப்பாவின் தோற்றத்திற்கு சாதகமான நிலைமைகளை உருவாக்கியது, அதில் பல நூற்றாண்டுகளாக அது இருக்கும். இந்த செயல்முறையின் தொடக்க புள்ளியாக 962 இல் ஜெர்மன் தேசத்தின் புனித ரோமானியப் பேரரசின் உருவாக்கம் மற்றும் 987 இல் - கேப்டியன்களின் பிரான்ஸ் என்று கருதலாம். ஆயினும்கூட, துல்லியமாக 11 ஆம் நூற்றாண்டில், இது மிகவும் நம்பிக்கைக்குரியதாகத் தோன்றியது, புதிய மேற்கத்திய உலகத்திற்கும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ரோமானியப் பேரரசிற்கும் இடையே ஒரு ஆன்மீக சிதைவு ஏற்பட்டது, இது ஒரு ஈடுசெய்ய முடியாத பிளவு, அதன் விளைவுகள் ஐரோப்பாவிற்கு சோகமானவை.

XI நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்து. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் டிப்டிச்களில் போப்பின் பெயர் இனி குறிப்பிடப்படவில்லை, அதாவது அவருடனான தொடர்பு தடைபட்டது. இது நாம் படிக்கும் நீண்ட செயல்முறையின் நிறைவு. இந்த இடைவெளிக்கான உடனடி காரணம் என்னவென்று சரியாகத் தெரியவில்லை. ஒருவேளை காரணம் சேர்த்திருக்கலாம் ஃபிலியோக் 1009 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு போப் செர்ஜியஸ் IV அனுப்பிய நம்பிக்கை வாக்குமூலத்தில், ரோம் சிம்மாசனத்தில் அவர் பதவியேற்றதற்கான அறிவிப்புடன். அது எப்படியிருந்தாலும், ஜெர்மன் பேரரசர் ஹென்றி II (1014) முடிசூட்டு விழாவின் போது, ​​ரோமில் க்ரீட் பாடப்பட்டது. ஃபிலியோக்.

அறிமுகம் கூடுதலாக ஃபிலியோக்பல லத்தீன் பழக்கவழக்கங்கள் பைசண்டைன்களை கிளர்ச்சி செய்தன மற்றும் கருத்து வேறுபாடுக்கான சந்தர்ப்பத்தை அதிகரித்தன. அவர்களில், நற்கருணை கொண்டாட்டத்திற்கு புளிப்பில்லாத ரொட்டியைப் பயன்படுத்துவது குறிப்பாக தீவிரமானது. முதல் நூற்றாண்டுகளில் புளித்த ரொட்டி எல்லா இடங்களிலும் பயன்படுத்தப்பட்டிருந்தால், 7 முதல் 8 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்து நற்கருணை மேற்கில் புளிப்பில்லாத ரொட்டியின் செதில்களைப் பயன்படுத்தி கொண்டாடத் தொடங்கியது, அதாவது புளிப்பில்லாமல், பண்டைய யூதர்கள் தங்கள் பஸ்காவில் செய்தது போல. அந்த நேரத்தில் குறியீட்டு மொழி மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, அதனால்தான் கிரேக்கர்களால் புளிப்பில்லாத ரொட்டியைப் பயன்படுத்துவது யூத மதத்திற்கு திரும்புவதாக கருதப்பட்டது. பழைய ஏற்பாட்டு சடங்குகளுக்குப் பதிலாக அவரால் வழங்கப்பட்ட இரட்சகரின் தியாகத்தின் புதுமை மற்றும் ஆன்மீகத் தன்மையின் மறுப்பை அவர்கள் இதில் கண்டார்கள். அவர்களின் பார்வையில், "இறந்த" ரொட்டியின் பயன்பாடு, அவதாரத்தில் உள்ள இரட்சகர் ஒரு மனித உடலை மட்டுமே எடுத்தார், ஆனால் ஒரு ஆன்மாவை அல்ல...

XI நூற்றாண்டில். போப் நிக்கோலஸ் I இன் காலத்திலேயே போப்பாண்டவர் அதிகாரத்தை வலுப்படுத்துதல் அதிக சக்தியுடன் தொடர்ந்தது. உண்மை என்னவென்றால் 10 ஆம் நூற்றாண்டில். ரோமானிய பிரபுத்துவத்தின் பல்வேறு பிரிவுகளின் நடவடிக்கைகளுக்கு பலியாகி அல்லது ஜெர்மன் பேரரசர்களால் அழுத்தம் கொடுக்கப்பட்டதால், போப்பாண்டவரின் அதிகாரம் முன்னெப்போதும் இல்லாத வகையில் பலவீனமடைந்தது. ரோமானிய தேவாலயத்தில் பல்வேறு முறைகேடுகள் பரவுகின்றன: சர்ச் பதவிகளை விற்பது மற்றும் பாமர மக்களால் அவர்களுக்கு விருது வழங்குவது, திருமணம் அல்லது பாதிரியார் மத்தியில் இணைந்து வாழ்வது ... ஆனால் லியோ XI (1047-1054) போன்டிஃபிகேட்டின் போது, ​​மேற்கத்திய நாடுகளின் உண்மையான சீர்திருத்தம். தேவாலயம் தொடங்கியது. புதிய போப் தகுதியுள்ள மக்களுடன் தன்னைச் சூழ்ந்தார், பெரும்பாலும் லோரெய்னின் பூர்வீகவாசிகள், அவர்களில் கார்டினல் ஹம்பர்ட், ஒயிட் சில்வாவின் பிஷப் தனித்து நின்றார். சீர்திருத்தவாதிகள் லத்தீன் கிறிஸ்தவத்தின் பேரழிவு நிலையை சரிசெய்ய போப்பின் அதிகாரத்தையும் அதிகாரத்தையும் அதிகரிப்பதைத் தவிர வேறு வழிகளைக் காணவில்லை. அவர்களின் பார்வையில், போப்பாண்டவர் அதிகாரம், அவர்கள் புரிந்து கொண்டபடி, லத்தீன் மற்றும் கிரேக்கம் ஆகிய இரண்டும் உலகளாவிய சர்ச்சுக்கு நீட்டிக்கப்பட வேண்டும்.

1054 இல், ஒரு நிகழ்வு நிகழ்ந்தது, அது முக்கியமற்றதாக இருந்திருக்கலாம், ஆனால் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் திருச்சபை பாரம்பரியத்திற்கும் மேற்கத்திய சீர்திருத்த இயக்கத்திற்கும் இடையே ஒரு வியத்தகு மோதலுக்கு ஒரு சாக்குப்போக்காக அமைந்தது.

தெற்கு இத்தாலியின் பைசண்டைன் உடைமைகளை ஆக்கிரமித்த நார்மன்களின் அச்சுறுத்தலை எதிர்கொண்டு போப்பின் உதவியைப் பெறும் முயற்சியில், பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் மோனோமக்கஸ், லத்தீன் ஆர்கிரஸின் தூண்டுதலின் பேரில், அவர் ஆட்சியாளராக நியமிக்கப்பட்டார். இந்த உடைமைகள், ரோம் நோக்கி ஒரு இணக்கமான நிலைப்பாட்டை எடுத்தன மற்றும் ஒற்றுமையை மீட்டெடுக்க விரும்பின, நாம் பார்த்தது போல், நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் குறுக்கிடப்பட்டது. ஆனால் தெற்கு இத்தாலியில் லத்தீன் சீர்திருத்தவாதிகளின் நடவடிக்கைகள், பைசண்டைன் மத பழக்கவழக்கங்களை மீறுவது, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் மைக்கேல் சிருலாரியஸை கவலையடையச் செய்தது. ஒற்றுமை பற்றிய பேச்சுவார்த்தைகளுக்காக கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு வந்த வெள்ளை சில்வாவின் பிடிவாதமான பிஷப் கார்டினல் ஹம்பர்ட் அவர்களில் போப்பாண்டவர், தீர்க்கமுடியாத தேசபக்தரை பேரரசரின் கைகளால் அகற்ற திட்டமிட்டார். ஹாகியா சோபியாவின் சிம்மாசனத்தில் ஒரு காளையை அமர்த்திய சட்டத்தரணிகள் மைக்கேல் சிருலாரியஸ் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்களை வெளியேற்றியதுடன் விஷயம் முடிந்தது. சில நாட்களுக்குப் பிறகு, இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, தேசபக்தர் மற்றும் அவர் கூட்டிய கவுன்சில் தேவாலயத்திலிருந்து தங்களைத் தாங்களே வெளியேற்றியது.

இரண்டு சூழ்நிலைகள் சட்டத்தரணிகளின் அவசர மற்றும் சிந்தனையற்ற செயலுக்கு அந்த நேரத்தில் அவர்களால் பாராட்ட முடியாத முக்கியத்துவத்தை அளித்தன. முதலாவதாக, அவர்கள் மீண்டும் பிரச்சினையை எழுப்பினர் ஃபிலியோக்லத்தீன் அல்லாத கிறித்தவம் எப்பொழுதும் இந்த போதனையை அப்போஸ்தலிக்க மரபுக்கு முரணானதாகக் கருதினாலும், கிரேக்கர்களை நம்பிக்கையிலிருந்து விலக்கியதற்காக தவறாகப் பழிவாங்குவது. கூடுதலாக, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் கூட அனைத்து பிஷப்புகளுக்கும் விசுவாசிகளுக்கும் போப்பின் முழுமையான மற்றும் நேரடி அதிகாரத்தை விரிவுபடுத்துவதற்கான சீர்திருத்தவாதிகளின் திட்டங்களைப் பற்றி பைசண்டைன்கள் தெளிவுபடுத்தினர். இந்த வடிவில் முன்வைக்கப்பட்ட, திருச்சபை அவர்களுக்கு முற்றிலும் புதியதாகத் தோன்றியது, மேலும் அவர்களின் பார்வையில் அப்போஸ்தலிக்க மரபுக்கு முரணாக இருக்க முடியாது. நிலைமையை நன்கு அறிந்த பின்னர், மீதமுள்ள கிழக்கு தேசபக்தர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் நிலையில் சேர்ந்தனர்.

1054, மீண்டும் ஒன்றிணைவதில் தோல்வியடைந்த முதல் முயற்சியின் ஆண்டைக் காட்டிலும் பிரிந்த தேதியாகக் குறைவாகக் காணப்பட வேண்டும். விரைவில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ரோமன் கத்தோலிக்க என்று அழைக்கப்படும் அந்த தேவாலயங்களுக்கு இடையே ஏற்பட்ட பிளவு பல நூற்றாண்டுகளாக நீடிக்கும் என்று யாரும் கற்பனை செய்திருக்க முடியாது.

பிரிந்த பிறகு

பரிசுத்த திரித்துவத்தின் மர்மம் மற்றும் திருச்சபையின் அமைப்பு பற்றிய பல்வேறு கருத்துக்கள் தொடர்பான கோட்பாட்டு காரணிகளின் அடிப்படையில் பிளவு ஏற்பட்டது. தேவாலய பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சடங்குகள் தொடர்பான குறைவான முக்கிய விஷயங்களிலும் அவர்களுக்கு வேறுபாடுகள் சேர்க்கப்பட்டன.

இடைக்காலத்தில், லத்தீன் மேற்கு ஒரு திசையில் தொடர்ந்து வளர்ச்சியடைந்தது, அது ஆர்த்தடாக்ஸ் உலகத்திலிருந்தும் அதன் ஆவியிலிருந்தும் மேலும் அகற்றப்பட்டது.<…>

மறுபுறம், ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்களுக்கும் லத்தீன் மேற்கு நாடுகளுக்கும் இடையிலான புரிதலை மேலும் சிக்கலாக்கும் தீவிர நிகழ்வுகள் இருந்தன. அவற்றில் மிகவும் சோகமானது IV சிலுவைப் போர், இது முக்கிய பாதையிலிருந்து விலகி, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் அழிவுடன் முடிந்தது, லத்தீன் பேரரசரின் பிரகடனம் மற்றும் பிராங்கிஷ் பிரபுக்களின் ஆட்சியை நிறுவியது, அவர் தனது நிலத்தை தன்னிச்சையாக வெட்டினார். முன்னாள் ரோமானியப் பேரரசு. பல ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவிகள் தங்கள் மடங்களிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர் மற்றும் லத்தீன் துறவிகளால் மாற்றப்பட்டனர். இவை அனைத்தும் தற்செயலாக நடந்திருக்கலாம், ஆனால் இந்த நிகழ்வுகள் மேற்குப் பேரரசின் உருவாக்கம் மற்றும் இடைக்காலத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து லத்தீன் திருச்சபையின் பரிணாம வளர்ச்சியின் தர்க்கரீதியான விளைவாகும்.<…>

Archimandrite Placida (Deseus) பிரான்சில் 1926 இல் ஒரு கத்தோலிக்க குடும்பத்தில் பிறந்தார். 1942 இல், பதினாறு வயதில், அவர் பெல்ஃபோன்டைனின் சிஸ்டர்சியன் அபேயில் நுழைந்தார். 1966 ஆம் ஆண்டில், கிறித்துவம் மற்றும் துறவறத்தின் உண்மையான வேர்களைத் தேடி, ஒத்த எண்ணம் கொண்ட துறவிகளுடன் சேர்ந்து, அவர் ஆபாசினில் (கோரேஸ் துறை) பைசண்டைன் சடங்குகளின் மடாலயத்தை நிறுவினார். 1977 இல், மடாலயத்தின் துறவிகள் மரபுவழியை ஏற்றுக்கொள்ள முடிவு செய்தனர். மாற்றம் ஜூன் 19, 1977 அன்று நடந்தது; அடுத்த ஆண்டு பிப்ரவரியில், அவர்கள் அதோஸில் உள்ள சிமோனோபெட்ரா மடாலயத்தில் துறவிகள் ஆனார்கள். சிறிது நேரம் கழித்து பிரான்சுக்குத் திரும்பிய Fr. பிளாக்கிடா, மரபுவழிக்கு மாறிய சகோதரர்களுடன் சேர்ந்து, சிமோனோபெட்ராவின் மடாலயத்தின் நான்கு முற்றங்களை நிறுவினார், அதில் முக்கியமானது வெர்கோர்ஸ் மலையில் உள்ள செயிண்ட்-லாரன்ட்-என்-ரோயனில் (ட்ரோம் துறை) புனித அந்தோணியின் மடாலயம் ஆகும். சரகம். ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் பிளாக்கிடா பாரிஸில் உள்ள பேட்ராலஜி உதவிப் பேராசிரியராக உள்ளார். பெல்ஃபோன்டைன் அபேயின் பதிப்பகத்தால் 1966 முதல் வெளியிடப்பட்ட "ஆன்மீக ஓரியண்டல்" ("ஓரியண்டல் ஆன்மீகம்") தொடரின் நிறுவனர் ஆவார். ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆன்மீகம் மற்றும் துறவறம் பற்றிய பல புத்தகங்களின் ஆசிரியர் மற்றும் மொழிபெயர்ப்பாளர், அவற்றில் முக்கியமானவை: தி ஸ்பிரிட் ஆஃப் பஹோமிவ் துறவறம் (1968), நாங்கள் உண்மையான ஒளியைக் கண்டோம்: துறவு வாழ்க்கை, அதன் ஆவி மற்றும் அடிப்படை நூல்கள் (1990), பிலோகாலியா மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆன்மீகம் "(1997), "பாலைவனத்தில் நற்செய்தி" (1999), "பாபிலோனிய குகை: ஆன்மீக வழிகாட்டி" (2001), "கேட்சிசத்தின் அடிப்படைகள்" (2 தொகுதிகள் 2001 இல்), "கண்ணுக்கு தெரியாத நம்பிக்கை" (2002), "உடல் - ஆன்மா - ஆர்த்தடாக்ஸ் அர்த்தத்தில் ஆவி" (2004). 2006 ஆம் ஆண்டில், ஆர்த்தடாக்ஸ் செயின்ட் டிகோன் மனிதாபிமான பல்கலைக்கழகத்தின் பதிப்பகம் முதன்முறையாக "பிலோகாலியா" மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆன்மீகம் "என்ற புத்தகத்தின் மொழிபெயர்ப்பை வெளியிட்டது. Fr இன் வாழ்க்கை வரலாற்றை அறிந்து கொள்ள விரும்புவோர். இந்த புத்தகத்தில் உள்ள பயன்பாட்டைக் குறிப்பிட பிளாக்கிடி பரிந்துரைக்கிறார் - "ஆன்மீக பயணத்தின் நிலைகள்" என்ற சுயசரிதை குறிப்பு. (குறிப்பு ஒன்றுக்கு.)

பெபின் III ஷார்ட் ( lat.பிப்பினஸ் ப்ரீவிஸ், 714-768) - பிரெஞ்சு மன்னர் (751-768), கரோலிங்கியன் வம்சத்தின் நிறுவனர். சார்லஸ் மார்டலின் மகனும் பரம்பரை மேஜருமான பெபின், மெரோவிங்கியன் வம்சத்தின் கடைசி மன்னரைத் தூக்கி எறிந்து, போப்பின் அனுமதியைப் பெற்று, அரச அரியணைக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். (குறிப்பு ஒன்றுக்கு.)

புனித தியோடோசியஸ் I தி கிரேட் (c. 346-395) - 379 முதல் ரோமானிய பேரரசர். ஜனவரி 17 நினைவுகூரப்பட்டது ஒரு தளபதியின் மகன், முதலில் ஸ்பெயினைச் சேர்ந்தவர். பேரரசர் வேலன்ஸ் இறந்த பிறகு, அவர் பேரரசின் கிழக்குப் பகுதியில் அவரது இணை ஆட்சியாளராக பேரரசர் கிரேடியனாக அறிவிக்கப்பட்டார். அவரது கீழ், கிறிஸ்தவம் இறுதியாக மேலாதிக்க மதமாக மாறியது, மேலும் மாநில பேகன் வழிபாட்டு முறை தடை செய்யப்பட்டது (392). (குறிப்பு ஒன்றுக்கு.)

ரோமக்னா அவர்களின் பேரரசை நாம் "பைசாண்டின்கள்" என்று அழைக்கிறோம்.

குறிப்பாக பார்க்கவும்: காவலாளி ஃப்ரான்டிசெக்.ஃபோடியஸ் ஸ்கிசம்: வரலாறு மற்றும் புனைவுகள். (கோல். உனம் சங்கம். எண். 19). பாரிஸ், 1950; அவன் ஒரு.பைசான்டியம் மற்றும் ரோமன் முதன்மையானது. (கோல். உனம் சங்கம். எண். 49). பாரிஸ், 1964, பக். 93–110.

அவர்களின் உத்தியோகபூர்வ ஆவணங்களில், மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தேவாலயங்கள் தங்களை எக்குமெனிகல் என்று குறிப்பிடுகின்றன. 11 ஆம் நூற்றாண்டு வரை ஒரே ஒரு கிறிஸ்தவ சர்ச் இருந்தது. அதன் பிளவுக்கு என்ன வழிவகுத்தது?

பிளவுக்கான முதல் அரசியல் முன்நிபந்தனை ரோமானியப் பேரரசின் 395 இல் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு என பிரிக்கப்பட்டது. இந்த சூழ்நிலையானது தேவாலயத்தின் ஒரே தலைமைக்கு ஒவ்வொரு தரப்பினரின் உரிமைகோரல்களையும் முன்னரே தீர்மானித்தது.

மேற்கு மற்றும் கிழக்கு பேரரசுகளின் தலைவிதி வித்தியாசமாக வளர்ந்தது. மேற்கு ரோமானியப் பேரரசு விரைவில் ஜெர்மானிய பழங்குடியினரால் கைப்பற்றப்பட்டது. காலப்போக்கில், மேற்கு ரோமானிய மாகாணங்களின் பிரதேசத்தில் சுதந்திர நிலப்பிரபுத்துவ அரசுகள் உருவாக்கப்பட்டன. கிழக்கு ரோமானியப் பேரரசில் (பின்னர் பைசான்டியம் என்று அழைக்கப்பட்டது), ஒரு வலுவான ஏகாதிபத்திய சக்தி நீண்ட காலமாக பாதுகாக்கப்பட்டது. ஒரு காலத்தில் ஒருங்கிணைந்த மாநிலத்தின் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு பகுதிகளின் வளர்ச்சி வெவ்வேறு வழிகளில் சென்றது.

முன்னாள் ரோமானியப் பேரரசின் உருவான பகுதிகளில் நிலப்பிரபுத்துவ செயல்முறை வெவ்வேறு வழிகளில் சென்றது மட்டுமல்லாமல், மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு கிறிஸ்தவத்திலும் வித்தியாசமாக பிரதிபலித்தது. மேற்கு பிராந்தியங்களில், நிலப்பிரபுத்துவ உறவுகளின் உருவாக்கம் மிக விரைவான வேகத்தில் நடந்தது. வேகமாக மாறிவரும் சூழ்நிலையைக் கருத்தில் கொண்டு, மேற்கத்திய திருச்சபை அதற்கேற்ப அதன் கோட்பாடு மற்றும் சடங்குகளை திருத்தியது, எக்குமெனிகல் கவுன்சில்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகளின் முடிவுகளின் விளக்கத்தில். முன்னாள் ரோமானியப் பேரரசின் கிழக்குப் பகுதிகளின் நிலப்பிரபுத்துவம் மிகவும் மெதுவாகவே தொடர்ந்தது. பொது வாழ்க்கையின் தேக்கம் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் வாழ்க்கையின் பழமைவாதத்தையும் தீர்மானித்தது.

எனவே, மிகவும் குறிப்பிட்ட வரலாற்று சூழ்நிலைகளின் செல்வாக்கின் கீழ், கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய கிறிஸ்தவத்தின் இரண்டு சிறப்பியல்பு அம்சங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. மேற்கத்திய தேவாலயத்தில் நெகிழ்வுத்தன்மை, விரைவான தகவமைப்புத் தன்மை உள்ளது, அதே சமயம் கிழக்கு தேவாலயத்தில் பழமைவாதம், மரபுகள், பழக்கவழக்கங்கள் ஆகியவற்றின் மீது ஈர்ப்பு உள்ளது, பழங்காலத்தால் ஈர்க்கப்பட்டு புனிதப்படுத்தப்பட்டது. இது முரண்பாடானதல்ல என்பதால், கிறிஸ்தவத்தின் இரு கிளைகளும் எதிர்காலத்தில் இந்த அம்சங்களை வெற்றிகரமாகப் பயன்படுத்தின. மேற்கத்திய கிறித்துவம் சமூக நிலைமை ஒப்பீட்டளவில் விரைவாக மாறிக்கொண்டிருக்கும் நாடுகளுக்கு மதத்தின் வசதியான வடிவமாக நிரூபிக்கப்பட்டது. கிழக்கு கிறிஸ்தவம் பொது வாழ்வின் தேக்கமான தன்மை கொண்ட நாடுகளுக்கு மிகவும் பொருத்தமானது.

மேற்கத்திய கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் அம்சங்கள் நிலப்பிரபுத்துவ அரசியல் துண்டு துண்டான நிலைமைகளில் உருவாக்கப்பட்டன. கிறிஸ்தவ திருச்சபையானது, உலகின் ஆன்மீக மையமாக பல சுதந்திர நாடுகளாக துண்டாடப்பட்டது. இந்த சூழ்நிலையில், மேற்கத்திய மதகுருமார்கள் தங்கள் சொந்த சர்வதேச தேவாலய அமைப்பை ரோமில் ஒரு மையத்துடன், ஒரு தலையுடன் - ரோமானிய பிஷப் உடன் உருவாக்க முடிந்தது. ரோமானிய பிஷப்பின் எழுச்சிக்கு பல காரணிகள் பங்களித்தன. அவற்றில் ஒன்று பேரரசின் தலைநகரை ரோமில் இருந்து கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு மாற்றுவது. முதலில், இது ரோமானிய வரிசையின் அதிகாரத்தை பலவீனப்படுத்தியது, ஆனால் விரைவில் ரோம் புதிய சூழ்நிலையிலிருந்து பெறக்கூடிய நன்மைகளைப் பாராட்டியது. மேற்கத்திய திருச்சபை ஏகாதிபத்திய சக்தியின் தினசரி பாதுகாப்பிலிருந்து விடுபட்டது. சில மாநில செயல்பாடுகளின் செயல்திறன், எடுத்துக்காட்டாக, ரோமானிய வரிசையின் வரி வசூல், மேற்கத்திய மதகுருமார்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக மாறியது. படிப்படியாக, மேற்கத்திய திருச்சபை மேலும் மேலும் பொருளாதார மற்றும் அரசியல் செல்வாக்கைப் பெற்றது. அதன் செல்வாக்கு வளர வளர, அதன் தலைவரின் அதிகாரமும் அதிகரித்தது.

பேரரசு பிரிக்கப்பட்ட நேரத்தில், மேற்கில் ஒரே ஒரு பெரிய மத மையம் இருந்தது, கிழக்கில் நான்கு இருந்தன. நைசியா கவுன்சிலின் நேரத்தில், மூன்று தேசபக்தர்கள் இருந்தனர் - ரோம், அலெக்ஸாண்டிரியா மற்றும் அந்தியோக்கியா பிஷப்கள். விரைவில் கான்ஸ்டான்டிநோபிள் மற்றும் ஜெருசலேமின் ஆயர்களும் தேசபக்தர் என்ற பட்டத்தை அடைந்தனர். கிழக்கு தேசபக்தர்கள் பெரும்பாலும் ஒருவருக்கொருவர் பகையாக இருந்தனர், முதன்மைக்காக போராடினர், ஒவ்வொருவரும் தனது செல்வாக்கை வலுப்படுத்த முயன்றனர். மேற்கு நாடுகளில், ரோமானிய பிஷப்புக்கு அத்தகைய சக்திவாய்ந்த போட்டியாளர்கள் இல்லை. மேற்கின் நிலப்பிரபுத்துவ துண்டு துண்டான சூழ்நிலையில், கிறிஸ்தவ திருச்சபை நீண்ட காலமாக சுதந்திரத்தை அனுபவித்தது. நிலப்பிரபுத்துவ உலகின் ஆன்மீக மையத்தின் பாத்திரத்தை வகிக்கும் அவர், மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தின் மீது தேவாலய அதிகாரத்தின் முதன்மைக்காக போராடினார். சில நேரங்களில் அவள் பெரிய வெற்றியைப் பெற்றாள். கிழக்கு திருச்சபை இது போன்ற எதையும் கனவு காண முடியாது. அவளும் சில சமயங்களில் தன் பலத்தை மதச்சார்பற்ற சக்தியால் அளவிட முயன்றாள், ஆனால் எப்போதும் பலனில்லை. பைசான்டியத்தில் ஒப்பீட்டளவில் நீண்ட காலம் நீடித்த வலுவான ஏகாதிபத்திய சக்தி, கிழக்கு கிறிஸ்தவத்திற்கு அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ கீழ்ப்படிதலுள்ள ஊழியரின் பங்கை ஆரம்பத்தில் இருந்தே தீர்மானித்தது. தேவாலயம் தொடர்ந்து மதச்சார்பற்ற இறையாண்மைகளை சார்ந்து இருந்தது.

பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் மற்றும் அவரது வாரிசுகள், தங்கள் பேரரசை வலுப்படுத்தி, கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தை ஒரு அரசு நிறுவனமாக மாற்றினர். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர், சாராம்சத்தில், மத விவகாரங்களுக்கான அமைச்சராக இருந்தார். கிழக்கு ரோமானியப் பேரரசில் ஒரு அரசு நிறுவனமாக இருந்த கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் தன்மை, எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் கூட்டத்தின் போது தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது. அவை பேரரசர்களால் கூடியது மட்டுமல்லாமல், ஆட்சியாளரால் அல்லது அவரால் நியமிக்கப்பட்ட மதச்சார்பற்ற அதிகாரியால் தலைமை தாங்கப்பட்டது. முதல் ஆறு எக்குமெனிகல் கவுன்சில்கள் இப்படித்தான் நடத்தப்பட்டன, ஏழாவது (நிசீன், 787) தேசபக்தர் நாற்காலியில் அமர்ந்தார்.

நிச்சயமாக, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் படிநிலைகளை சாந்தமான ஆட்டுக்குட்டிகளாகக் காட்டக்கூடாது. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் ஏகாதிபத்திய சக்தியை எதிர்ப்பதற்கு பல வழிகளைக் கொண்டிருந்தார். சில நேரங்களில் அவர் ஒரு புதிய பேரரசரின் முடிசூட்டு விழாவில் கட்டாயமாக பங்கேற்கும் உரிமையைப் பயன்படுத்தினார், மேலும் அவர் முன்வைத்த நிபந்தனைகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படாவிட்டால் அவருக்கு முடிசூட்ட மறுக்கலாம். மதவெறி பேரரசரை வெளியேற்றுவதற்கான உரிமையும் தேசபக்தருக்கு இருந்தது, எடுத்துக்காட்டாக, பேரரசர் லியோ VI அவரது நான்காவது திருமணம் தொடர்பாக வெளியேற்றப்பட்டார். இறுதியாக, பைசண்டைன் பேரரசர்களின் அதிகாரத்திற்கு அடிபணியாத ரோமானியப் பிரதான பூசாரிக்கு ஆதரவாக அவர் திரும்ப முடியும். உண்மை, எட்டாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில். ரோமானிய பிஷப் சிறிது காலம் பைசான்டியத்திற்கு அடிபணிந்தார், ஆனால் விரைவில் போப் மீண்டும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேரரசர்களின் செல்வாக்கின் கீழ் இருந்து வெளியே வந்தார்.

ஒன்பதாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து கிறிஸ்தவ உலகில் மேலாதிக்கத்திற்காக போப்பாண்டவர் மற்றும் ஆணாதிக்கத்திற்கு இடையே ஒரு பிடிவாதமான போராட்டம் இருந்தது. 857 ஆம் ஆண்டில், பைசான்டியத்தின் பேரரசர் மைக்கேல் III, தேசபக்தர் இக்னேஷியஸை பதவி நீக்கம் செய்து, அவர் விரும்பிய ஃபோடியஸை ஆணாதிக்க சிம்மாசனத்திற்கு உயர்த்தினார். போப் நிக்கோலஸ் I இதை தலையீடு செய்வதற்கும் கிழக்கு தேவாலயத்தில் தனது செல்வாக்கை வலுப்படுத்துவதற்கும் ஒரு சந்தர்ப்பமாக கருதினார். அவர் இக்னேஷியஸை மீட்டெடுக்கக் கோரினார், அதே நேரத்தில் பல பிராந்திய உரிமைகோரல்களை முன்வைத்தார் (குறிப்பாக, பல்கேரியா தொடர்பாக). பைசண்டைன் பேரரசர் சலுகைகளை வழங்கவில்லை, போப் இக்னேஷியஸை உண்மையான தேசபக்தர் என்றும், போடியஸ் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டதாகவும் அறிவித்தார்.

அப்போதிருந்து, இரண்டு தேவாலயங்களுக்கிடையில் மோதல் தொடங்குகிறது, எதிரிக்கு எதிரான குற்றச்சாட்டுகளுக்கான தேடல். பின்வரும் முக்கிய கேள்விகளுக்கு பிடிவாதமான கருத்து வேறுபாடுகள் கொதித்தது:

கிழக்கத்திய திருச்சபை பரிசுத்த ஆவியின் தோற்றத்தை பிதாவாகிய கடவுளிடமிருந்து மட்டுமே அங்கீகரித்துள்ளது, அதே சமயம் மேற்கத்திய திருச்சபையானது பிதாவாகிய கடவுளிடமிருந்தும் குமாரனாகிய கடவுளிடமிருந்தும் மட்டுமே பரிசுத்த ஆவியின் தோற்றத்தை அங்கீகரித்தது;

ஒவ்வொரு தேவாலயங்களும் எதிரியின் பிரதேசத்தில் நடந்த கவுன்சில்களின் சட்டபூர்வமான தன்மையை மறுக்கின்றன (எடுத்துக்காட்டாக, கான்ஸ்டான்டினோபிள் கவுன்சில் 381 இல்).

சனிக்கிழமையன்று உண்ணாவிரதத்தின் அவசியத்தை கிழக்கு திருச்சபை மறுத்ததால் சடங்கு கருத்து வேறுபாடுகள் கொதித்தது. இது மேற்கத்திய தேவாலயத்தில் நடந்தது, மேற்கத்திய மதகுருமார்களின் பிரம்மச்சரியம், டீக்கன்களை நேரடியாக ஆயர்களாக உயர்த்துவது போன்றவை.

முழு கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் தலைவராகவும் நீதிபதியாகவும் இருக்கும் உரிமையை போப் தனக்குத் தானே ஆட்கொண்டார் என்பதில் நியமன வேறுபாடுகள் வெளிப்படுத்தப்பட்டன. போப்பின் முதன்மைக் கோட்பாடு அவரை எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களை விட உயர்ந்தவராக ஆக்கியது. கிழக்கு திருச்சபை அரசு அதிகாரம் தொடர்பாக ஒரு துணை நிலைப்பாட்டை ஆக்கிரமித்தது, மேற்கத்திய திருச்சபை மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளிடமிருந்து ஒரு சுயாதீனமான மாநிலத்தில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டது, சமூகம் மற்றும் அரசு மீது அதன் செல்வாக்கை அதிகரிக்க முயற்சித்தது.

XI நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில். போப்பாண்டவர் கிரேக்கர்களை தெற்கு இத்தாலியில் இருந்து வெளியேற்றினார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, தேசபக்தர் மைக்கேல் செருலாரியஸ், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் லத்தீன் தேவாலயங்களில் கிரேக்க மாதிரியின்படி வழிபாடு நடத்த உத்தரவிட்டார், மேலும் லத்தீன் மடங்களையும் மூடினார். 1054 இல் இரு தேவாலயங்களும் ஒன்றையொன்று வெறுத்தன. பிளவு இறுதியாக வடிவம் பெற்றது. மேற்கத்திய திருச்சபை இறுதியில் கத்தோலிக்க (உலகளாவிய) பெயரைப் பெற்றது, மேலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பெயர் (அதாவது கடவுளை சரியாக மகிமைப்படுத்துதல்) கிழக்கு கிறிஸ்தவ தேவாலயத்திற்கு ஒதுக்கப்பட்டது. முழு கத்தோலிக்க உலகமும் தேவாலயத்தின் ஒரே தலைவருக்கு உட்பட்டது - போப். மரபுவழி, மறுபுறம், ஆட்டோசெபாலஸ் அமைப்பு, அதாவது. சுதந்திர தேவாலயங்கள். அடிப்படையில் கிறிஸ்தவத்தின் கோட்பாடுகளைப் பாதுகாத்து, இந்த நீரோட்டங்கள் சில கோட்பாடுகளின் விசித்திரமான விளக்கத்தில், வழிபாட்டின் சில அம்சங்களில் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன.

முதலில், பிளவுக்குப் பிறகு, இரு தேவாலயங்களும் ஒன்றிணைக்க முயற்சிகளை மேற்கொண்டன. XI நூற்றாண்டின் இறுதியில். போப் அர்பன் II விசுவாசிகளுக்கு முதல் சிலுவைப் போருக்கு அழைப்பு விடுத்தார், இது "கர்த்தரின் கல்லறை" விடுதலையையும் அதே நேரத்தில் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் சக்தியின் செறிவூட்டல் மற்றும் வளர்ச்சியையும் குறிக்கோளாகக் கொண்டிருந்தது. 1095 முதல் 1270 வரை பல சிலுவைப் போர்கள் நடந்தன. நான்காவது சிலுவைப் போரின் போது (1202-1204), சிலுவைப்போர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளைத் தாக்கி, ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் ஆயுதமேந்திய கீழ்ப்படிதலை ரோம் வரை மேற்கொண்டனர். உருவான லத்தீன் பேரரசு நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை, 1261 இல் அது வீழ்ந்தது. சிலுவைப் போரின் விளைவுகள் ரோமானிய உயர் பூசாரிகளின் சக்தி மற்றும் முக்கியத்துவத்தை வலுப்படுத்த வழிவகுத்தன, இந்த பிரச்சாரங்களின் முக்கிய தொடக்கக்காரர்கள், போப்பாண்டவரின் நலன்களைப் பாதுகாக்கும் ஆன்மீக மற்றும் நைட்லி உத்தரவுகளின் தோற்றத்திற்கு பங்களித்தனர், மேலும் அவர்களுக்கிடையேயான உறவை மேலும் அதிகப்படுத்தினார். கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள். தேவாலயங்களை மீண்டும் இணைக்கும் முயற்சிகள் அடுத்தடுத்த காலங்களில் மேற்கொள்ளப்பட்டன. 1965 ஆம் ஆண்டில், போப் பால் VI மற்றும் தேசபக்தர் அதீனகோரஸ் I இரு தேவாலயங்களிலிருந்தும் பரஸ்பர வெறுப்பை நீக்கினர், ஆனால் மறு ஒருங்கிணைப்பு எதுவும் நடைபெறவில்லை. பல குறைகள் குவிந்துள்ளன.

இன்றுவரை, பல தன்னியக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் உள்ளன. மிகவும் பழமையானது: கான்ஸ்டான்டிநோபிள், அலெக்ஸாண்டிரியா, அந்தியோக்கியா மற்றும் ஜெருசலேம். மற்றவை: ரஷியன், பல்கேரியன், ஜார்ஜியன், செர்பியன், ரோமானியன். மேலே உள்ள தன்னியக்க தேவாலயங்கள் தேசபக்தர்களால் வழிநடத்தப்படுகின்றன. பெருநகரங்கள் சினாய், போலந்து, செக்கோஸ்லோவாக், அல்பேனிய மற்றும் அமெரிக்க தேவாலயங்களை நிர்வகிக்கின்றன. பேராயர்கள் - சைப்ரஸ் மற்றும் ஹெல்லாஸ். ரோம், கான்ஸ்டான்டினோபிள், அலெக்ஸாண்டிரியா, அந்தியோக்கியா மற்றும் ஜெருசலேம் போன்ற மிகப்பெரிய தேவாலயங்களின் பெருநகரங்கள், தேசபக்தர்கள் என்று அழைக்கத் தொடங்கினர். கான்ஸ்டான்டிநோபிள், பேரரசின் தலைநகரின் பிரதான பாதிரியாராக, எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச் என்ற பட்டத்தைப் பெற்றார்.

ரோமானிய தேவாலயத்தின் மீதான அதிருப்தி மற்றும் அதன் மாற்றத்திற்கான விருப்பம் 11-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தீவிரமடைந்தது. மேற்கத்திய கிறிஸ்தவ சமுதாயத்தின் அனைத்து அடுக்குகளிலும் பல அதிருப்தியாளர்கள் இருந்தனர். ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் நெருக்கடிக்கான காரணங்கள்: போப்பாண்டவரின் துஷ்பிரயோகம், மதகுருமார்களிடையே ஒழுக்கத்தின் வீழ்ச்சி, இடைக்கால சமுதாயத்தில் தேவாலயம் வகித்த பங்கை இழந்தது. திருச்சபை அல்லாத மாற்றங்களின் மூலம் குறைபாடுகளை நீக்குவதற்கான பல முயற்சிகள் தோல்வியில் முடிந்தது. உயர் கத்தோலிக்க மதகுருமார்கள் தங்கள் அரசியல் மேலாதிக்கத்தை நிலைநிறுத்தவும், அனைத்து மதச்சார்பற்ற வாழ்க்கையையும் ஒட்டுமொத்த அரசையும் அடிபணியச் செய்ய விரும்புவது, இறையாண்மைகள், அரசாங்கங்கள், விஞ்ஞானிகள், பிஷப்கள் மற்றும் மக்கள் மத்தியில் அதிருப்தியை ஏற்படுத்தியது.

கத்தோலிக்க திருச்சபை சமூகத்தில் அதிகாரத்தை முழுமையாக்குவதற்கான தனது கூற்றுக்களை அறிவித்தது மட்டுமல்லாமல், அதன் அரசியல் செல்வாக்கு, இராணுவம் மற்றும் நிதி பலத்தைப் பயன்படுத்தி, மத்திய அரசாங்கத்தின் பலவீனத்தைப் பயன்படுத்தி அவற்றை உணர முயற்சித்தது. போப்பாண்டவர் தூதர்கள், தேவாலய வரி வசூலிப்பவர்கள் மற்றும் மன்னிப்பு விற்பனையாளர்கள் ஐரோப்பா முழுவதும் பரவினர்.

போப்பாண்டவரிடமிருந்து என்ன மாற்றங்கள் எதிர்பார்க்கப்படுகின்றன?

● மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்திலிருந்து போப்பின் மறுப்பு;

● வன்முறை மற்றும் தன்னிச்சையை நிராகரித்தல்;

● மதகுருமார்களின் வாழ்க்கையில் கடுமையான ஒழுக்கத்தை அறிமுகப்படுத்துதல் மற்றும் அவர்களின் ஒழுக்கத்தை மேம்படுத்துதல்;

● குறிப்பிட்ட அதிருப்தியை ஏற்படுத்திய இன்பங்களை அழித்தல். (பாப்பல் தேவாலயம் கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால பாவங்களுக்கு மன்னிப்பு கடிதங்களை வர்த்தகம் செய்தது, அவை போப்பின் பெயரில் பணம் அல்லது தேவாலயத்திற்கு ஏதேனும் தகுதிக்காக வழங்கப்பட்டன);

● மக்களிடையே மதக் கல்வியைப் பரப்புதல் மற்றும் தேவாலயத்தில் பக்தியை மீட்டெடுத்தல்.

போப்பாண்டவரின் அதிகாரத்தை உடைப்பதற்கான முதல் உண்மையான முயற்சிகளில் ஒன்று ப்ராக் பல்கலைக்கழகத்துடன் தொடர்புடையது. இந்தப் பல்கலைக்கழகத்தின் இறையியல் பேராசிரியரான ஜான் ஹஸ், ரோமானிய தேவாலயத்தின் முறைகேடுகளுக்கு எதிராகப் பேசினார். அவர் "சர்ச் ஆன் தி சர்ச்" என்ற கட்டுரையை எழுதினார், அதில் அவர் உண்மையான தேவாலயம் என்பது மதகுருமார்கள் மட்டுமல்ல, அனைத்து விசுவாசிகளின் மொத்தமாகும் என்று வாதிட்டார். மதகுருமார்களின் தனிமைப்படுத்தல் மற்றும் சலுகை பெற்ற நிலை கிறிஸ்தவ போதனைக்கு முரணானது என்று அவர் கருதினார் மற்றும் கடவுளுக்கு முன்பாக அனைத்து கிறிஸ்தவர்களையும் சமன்படுத்த வேண்டும் என்று கோரினார். வழிபாட்டில், இது மதகுருமார்களைப் போலவே (கிறிஸ்துவின் உடல் மற்றும் இரத்தத்துடன்) பாமர மக்களின் ஒற்றுமையில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. ஜான் ஹஸ் தேவாலய நிலங்களை மதச்சார்பின்மைப்படுத்துவதை ஆதரித்தார். போப் 1413 இல் ஜான் ஹஸை தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றினார். பின்னர், எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில், ஜான் ஹஸ் மதங்களுக்கு எதிரானவர் என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டார், 1415 இல் அவர் எரிக்கப்பட்டார்.

ஜான் ஜிஸ்கா ஹஸின் பணியைத் தொடர்ந்தார். ஜான் ஜிஸ்காவின் ஆதரவாளர்கள் ஆன்மீக மற்றும் மதச்சார்பற்ற படிநிலையை மறுத்தனர், தார்மீக தூய்மையைக் கடைப்பிடித்தனர், ஐகான் வணக்கத்தை எதிர்த்தனர், மேலும் இரகசிய ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தை ரத்து செய்யுமாறு கோரினர். கத்தோலிக்க திருச்சபையுடனான மோதல் ஆயுத மோதலாக வளர்ந்தது. 1434 இல், கத்தோலிக்க துருப்புக்களால் தோற்கடிக்கப்பட்டதால், ஜான் ஜிஸ்காவின் இயக்கம் முடிவுக்கு வர வேண்டியிருந்தது.

தேவாலயத்தை சீர்திருத்த ஒரு முயற்சி இத்தாலியில் காணப்பட்டது. டொமினிகன் துறவி ஜெரோம் சவோனரோலா இங்கு தேவாலய சீர்திருத்தவாதியாக செயல்பட்டார். 1491 இல் அவர் சான் மார்கோ மடத்தின் மடாதிபதியாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். ஒரு புதிய மடாதிபதியின் வருகையுடன், மடத்தில் தீவிர மாற்றங்கள் ஏற்பட்டன. சவோனரோலா துறவுச் சொத்துக்களை விற்று, ஆடம்பரத்தை ஒழித்தார், அனைத்து துறவிகளையும் வேலை செய்யக் கட்டாயப்படுத்தினார், ஆனால் அதே நேரத்தில் சீர்திருத்தவாதி மதச்சார்பற்ற இலக்கியம் மற்றும் மனிதநேயத்தின் தீவிர எதிரியாக இருந்தார். 1497 ஆம் ஆண்டில், போப் அலெக்சாண்டர் VI சவோனரோலாவை தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றினார். அடுத்த ஆண்டு அவர் தூக்கிலிடப்பட்டு எரிக்கப்பட்டார்.

XIV-XV நூற்றாண்டுகளில் ரோமானிய தேவாலயத்தின் பொதுவான கோபம். 16 ஆம் நூற்றாண்டில் முடிந்தது. சீர்திருத்தம் (lat. - "மாற்றம்"). சீர்திருத்தம், ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையில் பிளவு மற்றும் புதிய மதங்களை உருவாக்க வழிவகுத்தது, கத்தோலிக்க உலகின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து நாடுகளிலும் பல்வேறு தீவிரத்தன்மையுடன் தன்னை வெளிப்படுத்தியது, மிகப்பெரிய நில உரிமையாளராக தேவாலயத்தின் நிலையை பாதித்தது. கத்தோலிக்க மதம் பல நூற்றாண்டுகளாக இடைக்கால அமைப்பைப் பாதுகாத்து வந்த ஒரு கருத்தியல்.

16 ஆம் நூற்றாண்டில் ஐரோப்பாவில் சீர்திருத்த செயல்முறைகள் காணப்பட்டன. ரோமானிய தேவாலயத்தின் சீர்திருத்தத்திற்கான கோரிக்கைகளை முன்வைக்கும் பரந்த மத மற்றும் சமூக-அரசியல் இயக்கங்களின் தன்மை மற்றும் அதன் போதனையால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட உத்தரவுகளை மாற்றுதல்.

சீர்திருத்தத்தின் முக்கிய கோட்பாட்டாளர்கள் 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் சமூக வளர்ச்சியின் புதிய போக்குகளுக்கு ஒத்த கோட்பாடுகளை உருவாக்கினர். கத்தோலிக்க திருச்சபை மனிதனின் பூமிக்குரிய இருப்பு பற்றிய "பாவத்தன்மையின் மீது" போதனை முக்கிய விமர்சனமாக இருந்தது. சாதாரண மக்களுக்கு அவர்களின் முழுமையான முக்கியத்துவத்தின் உணர்வை ஏற்படுத்துவதற்கும், அவர்களின் நிலைப்பாட்டுடன் சமரசம் செய்வதற்கும், ரோமானிய திருச்சபை மனிதனின் பூமிக்குரிய இருப்பின் அசல் "பாவம்" பற்றி ஒரு கோட்பாட்டைத் தொடங்கியது. சர்ச் ஒவ்வொரு நபரையும் "தன் ஆன்மாவைக் காப்பாற்ற" இயலாது என்று அறிவித்தது. கத்தோலிக்க போதனைகளின்படி முழு பூமிக்குரிய உலகின் "இரட்சிப்பு" மற்றும் "நியாயப்படுத்தல்" என்பது போப்பாண்டவர் தேவாலயத்தால் மட்டுமே அறியப்படுகிறது, அது நிகழ்த்தும் சடங்குகள் மூலம் உலகில் "தெய்வீக கிருபையை" விநியோகிக்க ஒரு சிறப்பு உரிமையைக் கொண்டுள்ளது (ஞானஸ்நானம், மனந்திரும்புதல், ஒற்றுமை, முதலியன). மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையில் மதகுருமார்களின் கட்டாய மத்தியஸ்தம் பற்றிய ரோமானிய திருச்சபையின் கோட்பாட்டை சீர்திருத்தம் நிராகரித்தது. சீர்திருத்தத்தின் புதிய போதனைகளின் மைய இடம் கடவுளுடன் மனிதனின் நேரடி உறவின் கோட்பாடு, "விசுவாசத்தால் நியாயப்படுத்துதல்", அதாவது. ஒரு நபரின் "இரட்சிப்பு" என்பது சடங்குகளை கண்டிப்பாக கடைபிடிப்பதன் மூலம் அல்ல, ஆனால் கடவுளின் உள் பரிசு - நம்பிக்கையின் அடிப்படையில். "விசுவாசத்தின் மூலம் நியாயப்படுத்துதல்" என்ற கோட்பாடுகளின் பொருள், மதகுருமார்களின் சலுகை பெற்ற பதவியை மறுப்பது, தேவாலய படிநிலையை நிராகரிப்பது மற்றும் போப்பின் முதன்மையானது. இது ஒரு "மலிவான" தேவாலயத்திற்கான கோரிக்கையை செயல்படுத்துவதை சாத்தியமாக்கியது, இது பர்கர்களால் நீண்ட காலமாக முன்வைக்கப்பட்டது. சீர்திருத்தத்தின் கருத்துக்கள் போப்பின் கூற்றுகளுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் மதச்சார்பற்ற சக்தி மற்றும் வளர்ந்து வரும் தேசிய அரசுகளின் நிலையை பலப்படுத்தியது.

"நம்பிக்கையால் நியாயப்படுத்துதல்" பற்றிய முடிவோடு, சீர்திருத்தத்தின் கருத்தியலாளர்கள் தங்கள் இரண்டாவது முக்கிய நிலைப்பாட்டை இணைத்தனர், இது கத்தோலிக்க போதனையிலிருந்து அடிப்படையில் வேறுபட்டது - மத உண்மைத் துறையில் ஒரே அதிகாரமாக "பரிசுத்த வேதாகமத்தை" அங்கீகரிப்பது: இது உட்பட்டது. "புனித பாரம்பரியத்தை" (ரோமன் போப்ஸ் மற்றும் சர்ச் கவுன்சில்களின் முடிவுகள்) அங்கீகரிக்க மறுப்பது மற்றும் மதப் பிரச்சினைகளுக்கு சுதந்திரமான மற்றும் பகுத்தறிவு விளக்கத்திற்கான வாய்ப்பைத் திறந்தது.

சீர்திருத்தத்தின் விளைவாக, ஐரோப்பாவின் பல நாடுகளில் ஒரு புதிய புராட்டஸ்டன்ட் தேவாலயம் தோன்றியது. சீர்திருத்த இயக்கம் தொடங்கியது, அதனுடன் ஜெர்மனியில் புராட்டஸ்டன்டிசத்தின் உருவாக்கம். இது அகஸ்தீனிய துறவி மார்ட்டின் லூதர் (1483-1546) தலைமையில் இருந்தது.

அக்டோபர் 1517 இன் இறுதியில், லூதர் 95 ஆய்வறிக்கைகளை மன்னிப்புக்கு எதிராக முன்வைத்தார். லூதரின் வார்த்தைகளும் செயல்களும் ஜெர்மன் சமுதாயத்திலிருந்து பரந்த ஆதரவைப் பெற்றன மற்றும் கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கு எதிரான போராட்டத்திற்கு சக்திவாய்ந்த உத்வேகத்தை அளித்தன.

ஒரு கட்டணத்திற்காக பாவங்களை மன்னிப்பதைக் கண்டிக்கும் மனிதநேயவாதிகளைப் போலல்லாமல், மார்ட்டின் லூதர் கத்தோலிக்க மதகுருக்களின் மத்தியஸ்தம் மற்றும் தேவாலயத்தால் நிறுவப்பட்ட ஒரு சடங்கின் அடிப்படையில் மட்டுமே ஆன்மாவைக் காப்பாற்றுவதற்கான சாத்தியக்கூறு பற்றிய கோட்பாட்டை மறுத்தார்.

லூதரின் ஆய்வறிக்கைகளில் இன்னும் போதுமான முரண்பாடான கருத்துக்கள் உள்ளன, ஆனால் அவரது போதனையின் அடிப்படைகள் ஏற்கனவே கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளன. இந்த கோட்பாட்டில் முக்கிய இடம் "மூன்று மட்டும்" என்ற கருத்து ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது: ஒரு நபர் நம்பிக்கையால் மட்டுமே இரட்சிக்கப்படுகிறார்; அவர் அதை கடவுளின் அருளால் மட்டுமே பெறுகிறார், தனிப்பட்ட தகுதிகளின் விளைவாக அல்ல; நம்பிக்கை விஷயங்களில் ஒரே அதிகாரம் "பரிசுத்த வேதாகமம்."

புதிய மதம் - லூதரனிசம் - பொது எதிர்ப்பின் பதாகையாக மாறியது, அதன் முக்கிய முடிவுகள் தேவாலயத்திற்கு மட்டுமல்ல, சமூக-அரசியல் மாற்றங்களுக்கும் அடிப்படையாக மக்களால் உணரப்பட்டன.

இன்று, லூதரனிசம் மிகப்பெரிய புராட்டஸ்டன்ட் இயக்கமாகத் தொடர்கிறது. சுவிசேஷ லூத்தரன் தேவாலயங்கள் உலகின் பல பகுதிகளில் உள்ளன. ஐரோப்பாவில், ஸ்காண்டிநேவிய நாடுகள் மற்றும் ஜெர்மனியில் அவர்கள் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்துகின்றனர். ஆசிய நாடுகளில் சில லூதரன்கள் உள்ளனர், அமெரிக்காவில் அவர்களின் இருப்பு மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது. இருபதாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் லூத்தரன்களின் மொத்த எண்ணிக்கை. ஏறக்குறைய 80 மில்லியன் ஆகும்.இந்த போதனை வேகமாக பரவுவதற்கு ஒரு காரணம் லூதரின் இரண்டு ராஜ்யங்கள் பற்றிய யோசனையாகும். லூதர் மத மற்றும் சமூக வாழ்க்கைக்கு இடையே தெளிவான வேறுபாட்டைக் காட்டினார். முதலாவது உள்ளடக்கம் விசுவாசம், கிறிஸ்தவ பிரசங்கம், தேவாலயத்தின் செயல்பாடுகள்; இரண்டாவது உலக செயல்பாடு, நிலை மற்றும் மனம்.

லூதர் சீர்திருத்தத்தின் மிதவாத பர்கர்-சீர்திருத்தப் பிரிவின் ஆன்மீகத் தலைவராக இருந்தால், புரட்சிகர விவசாயிகள்-பிளேபியன் முகாமுக்கு தாமஸ் மன்ட்சர் (c. 1490-1525) தலைமை தாங்கினார். அவர் காலத்தில் மிகவும் படித்தவர்களில் ஒருவர். அவரது பிரசங்க நடவடிக்கையின் ஆரம்பத்திலேயே, லூதரின் போதனைகளை மன்ட்சர் கடுமையாக ஆதரிப்பவராக இருந்தார். லூதர் அவரை ஜூட்போர்க் மற்றும் ஸ்விக்காவ் நகரங்களுக்கு போதகராக அனுப்பினார்.

இருப்பினும், மன்ட்சர் படிப்படியாக லூதரனிசத்திலிருந்து விலகிச் செல்லத் தொடங்கினார். அவர் உருவாக்கிய கருத்துக்கள் இயக்கத்தில் உறுதியையும், உணர்ச்சிமிக்க பொறுமையின்மையையும் கொண்டு வந்தன. 1524 முதல், ஜெர்மனியில் நடந்த விவசாயப் போரில் முண்ட்சர் பங்கேற்றார். அவர் ஒரு திட்டத்தை உருவாக்கினார், அதன் முக்கிய விதிகள் "கட்டுரை கடிதத்தில்" கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளன. சகோதர அறிவுரை மற்றும் ஒற்றுமையால் மட்டுமே மக்கள் இரத்தம் சிந்தாமல் தங்களை விடுவித்துக் கொள்ள உதவும் "கிறிஸ்தவ சங்கத்தை" உருவாக்கும் யோசனை இதில் அடங்கும். "கிறிஸ்தவ ஒன்றியத்தில்" சேருவது ஒடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, எஜமானர்களுக்கும் வழங்கப்படுகிறது. "கிறிஸ்தவ சங்கத்தில்" பங்கேற்க மறுப்பவர்கள் "மதச்சார்பற்ற வெளியேற்றம்" என்று அச்சுறுத்தப்படுகிறார்கள். வேலை நேரத்திலோ அல்லது ஓய்வு நேரத்திலோ யாரும் அவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ள மாட்டார்கள். முண்ட்சரின் கருத்துக்கள் மிகவும் சுருக்கப்பட்டன: இளவரசர்கள் தங்கள் அரண்மனைகளைத் தகர்த்தெறியவும், தங்கள் பட்டங்களை விட்டுக்கொடுக்கவும், ஒரே ஒரு கடவுளை மதிக்கவும் வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தனர். இதற்காக, அவர்களின் உடைமைகளில் இருந்த மதகுருமார்களின் சொத்துக்கள் அனைத்தும் அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டன, அடமானம் வைக்கப்பட்ட தோட்டங்கள் திருப்பிக் கொடுக்கப்பட்டன.

1525 இல், இளவரசர்கள் முல்ஹவுசென் போரில் கிளர்ச்சியாளர்களை தோற்கடிக்க முடிந்தது. தாமஸ் மன்ட்சர் உட்பட வெற்றியாளர்களால் பலர் தூக்கிலிடப்பட்டனர்.

1526 வரை, ஜெர்மனியில் சீர்திருத்தம் இறையியலாளர்களால் வழிநடத்தப்பட்டது, பின்னர் இளவரசர்கள். மதச்சார்பற்ற படிநிலைகள் இணைந்த லூதரனிசத்தின் அடித்தளத்தை வெளிப்படுத்திய ஆவணம் "ஆக்ஸ்பர்க் ஒப்புதல் வாக்குமூலம்" ஆகும். 1555 ஆம் ஆண்டில், லூத்தரன்களுக்கு நம்பிக்கை விஷயங்களில் சுதந்திரத்திற்கான உரிமை வழங்கப்பட்டது, ஆனால் இளவரசர்களுக்கு மட்டுமே. மத உலகின் அடிப்படையானது கொள்கை: "யாருடைய நாடு, அது மற்றும் நம்பிக்கை." அந்த தருணத்திலிருந்து இளவரசர்கள் தங்கள் குடிமக்களின் மதத்தை தீர்மானித்தனர். 1608 இல், ஜெர்மன் இளவரசர்கள் ஒரு புராட்டஸ்டன்ட் தொழிற்சங்கத்தை முடித்தனர். 1648 ஒப்பந்தம் இறுதியாக கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளின் சமத்துவத்தை உறுதிப்படுத்தியது.

XVI நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில். சீர்திருத்த இயக்கம் ஜெர்மனிக்கு வெளியே வேகமாக பரவத் தொடங்கியது. லூதரனிசம் ஆஸ்திரியாவில், ஸ்காண்டிநேவிய நாடுகளில், பால்டிக் நாடுகளில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டது. போலந்து, ஹங்கேரி மற்றும் பிரான்சில் தனித்தனி லூதரன் சமூகங்கள் தோன்றின. அதே நேரத்தில், சுவிட்சர்லாந்தில் புராட்டஸ்டன்டிசத்தின் புதிய வகைகள் எழுந்தன - ஸ்விங்லியனிசம் மற்றும் கால்வினிசம்.

ஸ்விங்லி (1484-1531) மற்றும் கால்வின் (1509-1564) தலைமையில் சுவிட்சர்லாந்தில் நடந்த சீர்திருத்தம், சீர்திருத்த இயக்கத்தின் முதலாளித்துவ சாரத்தை லூதரனிசத்தை விட தொடர்ந்து வெளிப்படுத்தியது. ஸ்விங்லியனிசம், குறிப்பாக, கத்தோலிக்கத்தின் சடங்கு பக்கத்துடன் மிகவும் தீர்க்கமாக உடைந்தது, லூதரனிசத்தால் பாதுகாக்கப்பட்ட கடைசி இரண்டு சடங்குகளுக்கு - ஞானஸ்நானம் மற்றும் ஒற்றுமைக்கு ஒரு சிறப்பு மந்திர சக்தியை - அருள் - அங்கீகரிக்க மறுத்தது. இயேசு கிறிஸ்துவின் மரணத்தை நினைவுகூரும் ஒரு எளிய சடங்காக ஒற்றுமை காணப்பட்டது, அதில் ரொட்டியும் மதுவும் அவரது உடல் மற்றும் இரத்தத்தின் அடையாளங்கள் மட்டுமே. ஸ்விங்லியன் தேவாலயத்தின் அமைப்பில், லூத்தரன் ஒன்றுக்கு மாறாக, குடியரசுக் கொள்கை தொடர்ந்து செயல்படுத்தப்பட்டது: ஒவ்வொரு சமூகமும் சுதந்திரமானது மற்றும் அதன் சொந்த பாதிரியாரைத் தேர்ந்தெடுக்கிறது.

கால்வினிசம் மிகவும் பரவலாகியது. ஜீன் கால்வின் வடக்கு பிரான்சில் உள்ள நொயோன் நகரத்தின் ஆயர் செயலாளரின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவரது தந்தை அவரை வழக்கறிஞராகத் தயார்படுத்தி, அப்போதைய புகழ்பெற்ற போர்ஜஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் படிக்க அனுப்பினார். பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, கால்வின் கற்பித்தல் மற்றும் இலக்கிய நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட்டார். பல ஆண்டுகளாக அவர் பாரிஸில் வாழ்ந்தார், அங்கு, 1534 இல் அவர் புராட்டஸ்டன்டிசத்திற்கு மாறினார். 1536 இல் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளின் துன்புறுத்தல் தொடர்பாக, அவர் ஜெனீவாவுக்கு குடிபெயர்ந்தார், அது அந்த நேரத்தில் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளுக்கு அடைக்கலமாக இருந்தது.

அதே ஆண்டில், பாசலில், கால்வினிசத்தின் முக்கிய விதிகளைக் கொண்ட அவரது முக்கிய படைப்பு "கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையில் அறிவுறுத்தல்" வெளியிடப்பட்டது. கால்வின் போதனை ஒருபுறம், கத்தோலிக்கத்திற்கு எதிராகவும், மறுபுறம், மக்கள் சீர்திருத்தத்தின் நீரோட்டங்களுக்கு எதிராகவும் இயக்கப்பட்டது, அதன் பிரதிநிதிகள் முழு நாத்திகம் என்று குற்றம் சாட்டினார். கால்வின் "பரிசுத்த வேதாகமத்தை" பிரத்தியேக அதிகாரமாக அங்கீகரித்தார் மற்றும் மத விவகாரங்களில் மனித தலையீட்டை அனுமதிக்கவில்லை.

கால்வினிசத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளில் ஒன்று "முழுமையான முன்னறிவிப்பு" கோட்பாடு: "உலகத்தை உருவாக்குவதற்கு" முன்பே, கடவுள் மக்களின் தலைவிதியை முன்னரே தீர்மானித்தார், ஒருவர் சொர்க்கத்திற்கு விதிக்கப்பட்டவர், மற்றொன்று நரகத்திற்கு, மக்களின் முயற்சிகள் இல்லை, இல்லை. நல்ல செயல்கள் எல்லாம் வல்லவரால் விதிக்கப்பட்டதை மாற்றும். ஆரம்பத்திலிருந்தே, கால்வினிசம் விசுவாசிகளின் தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக வாழ்க்கையின் சிறிய கட்டுப்பாடு, கருத்து வேறுபாட்டின் எந்தவொரு வெளிப்பாட்டிற்கும் சகிப்புத்தன்மையின்மை, மிகக் கடுமையான நடவடிக்கைகளால் அடக்கப்பட்டது. 1538 ஆம் ஆண்டில், கால்வினிச வாழ்க்கை விதிகள் ஆடம்பரம், கேளிக்கைகள், விளையாட்டுகள், பாடல், இசை போன்றவற்றைத் தடைசெய்யும் சட்டமாக உயர்த்தப்பட்டன. 1541 முதல், கால்வின் ஜெனீவாவின் ஆன்மீக மற்றும் மதச்சார்பற்ற சர்வாதிகாரி ஆனார். ஜெனீவாவை "புராட்டஸ்டன்ட் ரோம்" என்றும், கால்வின் "ஜெனீவா போப்" என்றும் அழைக்கப்பட்டதில் ஆச்சரியமில்லை.

கால்வினிசம் கிறிஸ்தவ வழிபாட்டு முறை மற்றும் தேவாலய அமைப்பை தீவிரமாக சீர்திருத்தியது. கத்தோலிக்க வழிபாட்டின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து வெளிப்புற பண்புகளும் (சின்னங்கள், உடைகள், மெழுகுவர்த்திகள் போன்றவை) நிராகரிக்கப்பட்டன. வேதாகமத்தை வாசித்து கருத்துரைத்தலும், சங்கீதங்கள் பாடுதலும் சேவையில் முக்கிய இடம் பிடித்தன. தேவாலய வரிசைமுறை ஒழிக்கப்பட்டது. முதியவர்கள் (பிரஸ்பைட்டர்கள்) மற்றும் பிரசங்கிகள் கால்வினிச சமூகங்களில் முக்கிய பங்கு வகிக்கத் தொடங்கினர். பிரஸ்பைட்டர்கள் மற்றும் பிரசங்கிகள் சமூகத்தின் மத வாழ்க்கைக்கு பொறுப்பான ஒரு அமைப்பை உருவாக்கினர். பிரசங்கிகள் - சபைகளின் சிறப்புக் கூட்டங்களுக்கு பிடிவாதப் பிரச்சினைகள் பொறுப்பாக இருந்தன, பின்னர் அவை சமூகப் பிரதிநிதிகளின் உள்ளூர் மற்றும் தேசிய மாநாடுகளாக மாறியது.

கால்வினிஸ்ட்-சீர்திருத்த வடிவத்தில், புராட்டஸ்டன்டிசம் இங்கிலாந்தில் பிடிபட்டது. மற்ற நாடுகளைப் போலல்லாமல், சீர்திருத்தம் ஒரு பிரபலமான இயக்கத்துடன் தொடங்கியது, இங்கிலாந்தில் அது ராயல்டியால் தொடங்கப்பட்டது.

1532 இல் ஹென்றி VIII ரோமானிய தேவாலயத்திற்கு பணம் செலுத்துவதை நிறுத்தினார். 1533 ஆம் ஆண்டில், தேவாலய விஷயங்களில் போப்பிடமிருந்து இங்கிலாந்தின் சுதந்திரம் குறித்த சட்டத்தை மன்னர் வெளியிடுகிறார். ஆங்கிலேய திருச்சபையில் போப்பின் மேலாதிக்கம் அரசரிடம் சென்றது. இந்த அதிகார பரிமாற்றம் 1534 இல் ஆங்கிலேய பாராளுமன்றத்தால் சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்டது, இது ஹென்றி VIII ஐ ஆங்கில தேவாலயத்தின் தலைவராக அறிவித்தது. இங்கிலாந்தில், அனைத்து மடங்களும் மூடப்பட்டன, மேலும் அரச அதிகாரத்திற்கு ஆதரவாக அவர்களின் சொத்துக்கள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டன. ஆனால் அதே நேரத்தில், கத்தோலிக்க கோட்பாடுகள் மற்றும் சடங்குகள் பாதுகாக்கப்படும் என்று அறிவிக்கப்பட்டது. இது இங்கிலாந்தில் சீர்திருத்த இயக்கத்தின் மற்றொரு அம்சமாகும் - அதன் அரை மனப்பான்மை, இது கத்தோலிக்கத்திற்கும் புராட்டஸ்டன்டிசத்திற்கும் இடையிலான சூழ்ச்சியில் தன்னை வெளிப்படுத்தியது.

இங்கிலாந்தில் உள்ள புராட்டஸ்டன்ட் சர்ச், ராஜாவுக்கு முற்றிலும் கீழ்ப்படிந்தது, ஆங்கிலிக்கன் என்று அழைக்கப்பட்டது. 1571 ஆம் ஆண்டில், ஆங்கிலிகன் மதம் பாராளுமன்றத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, இது தேவாலயத்தில் ராஜாவுக்கு உச்ச அதிகாரம் இருப்பதை உறுதிப்படுத்தியது, இருப்பினும் கடவுளின் வார்த்தையைப் பிரசங்கிக்கவும் சடங்குகளைச் செய்யவும் அவருக்கு உரிமை இல்லை. ஆங்கிலிகன் திருச்சபையானது புராட்டஸ்டன்ட் மதக் கோட்பாடுகளை விசுவாசத்தின் மூலமாகவும், "பரிசுத்த வேதாகமத்தை" மட்டுமே விசுவாசத்தின் மூலமாகவும் ஏற்றுக்கொண்டது. கத்தோலிக்க மதத்தின் போதனைகள், சின்னங்கள் மற்றும் நினைவுச்சின்னங்களின் வணக்கம் பற்றிய போதனைகளை அவர் நிராகரித்தார். அதே நேரத்தில், தேவாலயத்தின் சேமிப்பு சக்தி பற்றிய கத்தோலிக்க கோட்பாடு இடஒதுக்கீடுகளுடன் இருந்தாலும் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் கத்தோலிக்கத்தின் பல சடங்குகள் பாதுகாக்கப்பட்டன, மேலும் எபிஸ்கோபேட் மீற முடியாததாக இருந்தது.

ஆங்கிலிகன் தேவாலயம், கத்தோலிக்க மதத்துடனான நீண்ட போராட்டத்தின் விளைவாக, இறுதியாக 1562 ஆம் ஆண்டில் ராணி எலிசபெத் I இன் கீழ் தன்னை நிலைநிறுத்தியது, அதன் ஆட்சியின் போது கத்தோலிக்க மதத்தின் எச்சங்களிலிருந்து ஆங்கிலிகன் தேவாலயத்தை சுத்தப்படுத்துவதற்கு பல ஆதரவாளர்கள் இருந்தனர் - அவர்கள் பியூரிடன்ஸ் (lat) என்று அழைக்கப்பட்டனர். புருஸ் - "தூய"). பியூரிடன்களில் மிகவும் உறுதியானவர்கள் சுயாதீன சமூகங்களை உருவாக்க வேண்டும் என்று கோரினர். எலிசபெத் கத்தோலிக்கர்களைப் போலவே பியூரிட்டன்களையும் கடுமையாகத் துன்புறுத்தினார். ஆங்கிலிகன் சர்ச் தற்போது இங்கிலாந்தில் அரசு மதமாக உள்ளது. மொத்தத்தில், உலகில் 30 மில்லியனுக்கும் அதிகமான ஆங்கில விசுவாசிகள் உள்ளனர். தேவாலயத்தின் தலைவர் ஆங்கில ராணி. பிஷப்கள் பிரதம மந்திரி மூலம் ராணியால் நியமிக்கப்படுகிறார்கள். முதல் மதகுரு கேன்டர்பரி பேராயர் ஆவார். ஆங்கிலிகன் தேவாலயத்தில் கத்தோலிக்கத்தின் வெளிப்புற சடங்குகள் அதிகம் மாறவில்லை. வழிபாட்டில் முக்கிய இடம் வழிபாட்டு முறைக்காக பாதுகாக்கப்பட்டது, இது சிக்கலான சடங்குகள் மற்றும் தனித்துவத்தால் வேறுபடுகிறது.

கத்தோலிக்க திருச்சபை புராட்டஸ்டன்டிசம் மற்றும் சீர்திருத்தத்திற்கு சாத்தியமான அனைத்து எதிர்ப்பையும் வழங்கியது. ஆரம்பத்தில், எதிர்-சீர்திருத்தம் என்பது புராட்டஸ்டன்டிசத்தை எதிர்ப்பதற்கான தனியான, மோசமாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட முயற்சிகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. சீர்திருத்தம் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையை ஆச்சரியத்தில் ஆழ்த்தியது. அறிவிக்கப்பட்ட பல சீர்திருத்தங்கள் இருந்தபோதிலும், கத்தோலிக்க மதத்தால் தீவிர மாற்றங்களைச் செய்ய முடியவில்லை.

இருப்பினும், XVI நூற்றாண்டின் 40 களின் தொடக்கத்தில் இருந்து. கத்தோலிக்க மதத்தில், ரோமானிய திருச்சபையில் அனைத்து புதிய போக்குகளுக்கும் எந்த சலுகைகளையும் ஈடுபாடுகளையும் மறுக்கும் எண்ணம் மேலோங்கியது. சீர்திருத்தத்தை அகற்றுவதற்காக, கத்தோலிக்க திருச்சபை அதன் உள் அமைப்பு, அதிகார அமைப்பு மற்றும் அரசாங்கத்தை மாற்ற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. புதிய மத ஆணைகள், விசாரணை, புத்தக தணிக்கை, ட்ரெண்ட் கவுன்சிலின் நடவடிக்கைகள் மற்றும் ஆணைகள் எதிர்-சீர்திருத்தத்தை மேற்கொள்வதற்கான வழிமுறைகளில் ஒரு சிறப்புப் பங்கைக் கொண்டிருந்தன.

கத்தோலிக்க மதத்தின் பாதுகாப்பில் முக்கிய பங்கு விசாரணை மற்றும் புத்தக தணிக்கை மூலம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. XIII நூற்றாண்டில் உருவாக்கப்பட்டது. 1541 இல் விசாரணை (லேட். - "விசாரணை") மறுசீரமைக்கப்பட்டது. ரோமில், அனைத்து கத்தோலிக்க நாடுகளுக்கும் அதன் செல்வாக்கை விரிவுபடுத்தும் வகையில், வரம்பற்ற அதிகாரத்துடன் கூடிய உச்ச விசாரணை நீதிமன்றம் உருவாக்கப்பட்டது. புதிய விசாரணையின் நிறுவனர் மற்றும் முதல் தலைவர் கார்டினல் கராஃபா ஆவார். ஆனால் அனைத்து நாடுகளும் புதிய விசாரணையை ஏற்கவில்லை. பிரான்ஸ், வெனிஸ் மற்றும் புளோரன்ஸ் ஆகிய நாடுகளில் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் செயல்பட்டார்.

விசாரணை மகத்தான செல்வாக்கைப் பெற்றது. இது கத்தோலிக்க திருச்சபையின் சர்வாதிகாரம் மற்றும் சகிப்புத்தன்மையின் உணர்வை வலுப்படுத்தியது, தேவாலயத்தின் எதிரிகள் மீதான சந்தேகம் மற்றும் இரக்கமற்ற கொடுமை. புராட்டஸ்டன்ட்டுகளின் மரணதண்டனை சாதாரணமாகிவிட்டது. கற்பனாவாத பிரான்செஸ்கோ புச்சி, தத்துவஞானி ஜியோர்டானோ புருனோ மற்றும் பலர் சாரக்கட்டு மீது அழிந்து போகிறார்கள்; Tomaso Campanella 33 ஆண்டுகளாக சிறையில் இருக்கிறார்; கலிலியோ கலிலி தனது அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகளை கைவிட வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார்.

விசாரணையின் பயங்கரவாதம் கடுமையான புத்தக தணிக்கை மூலம் துணையாக இருந்தது. 1543 ஆம் ஆண்டில், விசாரணையின் அனுமதியின்றி எந்தவொரு படைப்புகளையும் அச்சிடுவதை கராஃபா தடை செய்தார். விசாரணையாளர்கள் புத்தகங்களின் வர்த்தகம் மற்றும் அவற்றின் ஏற்றுமதியை மேற்பார்வையிட்டனர். 1599 ஆம் ஆண்டில், ரோமில், "தடைசெய்யப்பட்ட புத்தகங்களின் அட்டவணை" போப்பால் வெளியிடப்பட்டது, இது முழு தேவாலயத்திற்கும் கட்டாயமானது. சட்டத்தின்படி, தடைசெய்யப்பட்ட புத்தகங்களைப் படித்தல், வைத்திருப்பது, விநியோகித்தல் அல்லது அவற்றைப் பற்றி தெரிவிக்கத் தவறியதற்காக மக்கள் துன்புறுத்தலுக்கு ஆளாகிறார்கள்.

அதிருப்திக்கு எதிரான போராட்டத்தில் ஒரு சிறப்புப் பங்கை "சமூகத்தின் இயேசு" அல்லது ஜேசுயிட்களின் ஆணை (lat. Jezus - "Jesus") ஆற்றியது, இது அதிகாரப்பூர்வமாக 1540 இல் ஒரு போப்பாண்டவர் காளையால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. நிறுவனர் மற்றும் முதல் ஜெனரல் ஜேசுட் வரிசையின் ஸ்பானிய பிரபு இக்னாசியோ லயோலா (கிமு 1491-1556), போப் மற்றும் கத்தோலிக்க நம்பிக்கையின் தீவிர ஆதரவாளர். சமூகம் இரும்பு ஒழுக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, கட்டளைகளுக்கு கேள்விக்கு இடமில்லாமல் கீழ்ப்படிதல். கற்பு, உடைமையாமை மற்றும் கீழ்ப்படிதல் போன்ற வழக்கமான துறவற உறுதிமொழிகளுக்கு மேலதிகமாக, ஒழுங்கின் உறுப்பினர்கள் போப்பிற்கு விசுவாசமாக ஒரு சிறப்பு உறுதிமொழியுடன் தங்களை இணைத்துக் கொண்டனர். 1558 இல் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சாசனம், தலைமையின் உத்தரவின்படி, மரணம் உட்பட, பாவம் செய்ய ஜேசுட்டுகள் தேவைப்பட்டது.

"இயேசுவின் சமூகத்தின்" தலைவராக, வாழ்க்கைக்கான ஒரு ஜெனரல் இருந்தார், அவர் ஒழுங்கின் அனைத்து விவகாரங்களிலும் முழு கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தார். அவருக்கு கீழ் ஒரு ஆலோசனை மற்றும் மேற்பார்வை அதிகாரியின் செயல்பாடுகளுடன் ஒரு சபை இருந்தது. பொது மற்றும் கவுன்சில் இரண்டும் பொதுச் சபை அல்லது பொது சபையால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டன, அவை முறையாக உச்ச அதிகாரத்தைக் கொண்டிருந்தன. சமூகம் ஒரு படிநிலைக் கொள்கையின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டது, அதன் உறுப்பினர்கள் பல வகுப்புகளாகப் பிரிக்கப்பட்டனர். இது ஒரு வலுவான உள்ளூர் அமைப்பைக் கொண்டிருந்தது. ஜேசுயிட்கள் உலகத்தை மாகாணங்களாகப் பிரித்து, மாகாணங்களின் தலைமையில், பல மாகாணங்கள் உதவியின் ஒரு பகுதியாக இருந்தன. அவர்களை வழிநடத்திய உதவியாளர்கள் மத்திய தலைமையின் உறுப்பினர்கள். மதச்சார்பற்ற மற்றும் ஆன்மீக அதிகாரிகளிடமிருந்து உத்தரவின் சுதந்திரம் எந்த நாட்டிலும் தன்னாட்சி மத மற்றும் அரசியல் சமூகமாக மாறியது.

ஜேசுட் அமைப்பு பாரம்பரிய அர்த்தத்தில் துறவறம் அல்ல. அதன் உறுப்பினர்கள் துறவற வாழ்க்கை விதிகளை கடைபிடிப்பதில் இருந்து, சில துறவற சபதங்களிலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்பட்டனர். வெளிப்புறமாக, ஜேசுயிட்கள் துறவிகளை விட மதச்சார்பற்ற விஞ்ஞானிகளைப் போலவே தோன்றினர். சுறுசுறுப்பான மதச்சார்பற்ற செயல்பாடு, சமூகத்தில் மிக உயர்ந்த நிலை என்பது ஒழுங்கின் உறுப்பினர்களின் குறிக்கோள்கள். கத்தோலிக்க திருச்சபையின் நலன்களின்படி, அவர்கள் அரசியல் மற்றும் சமூக வாழ்க்கையின் மையத்தில் இருக்க இது அனுமதித்தது.

ஜேசுயிட்களின் முக்கிய வழிமுறைகள் கல்வி மற்றும் இராஜதந்திரம். அவர்களின் கல்வி முறை சமூகத்தின் உயர்மட்ட இளைஞர்களுக்காக வடிவமைக்கப்பட்டது, ஆனால் பிரபலத்திற்காக, அனாதை இல்லங்கள் உருவாக்கப்பட்டன.

ஒரு கடினமான சூழ்நிலையில், ஜேசுயிட்கள் புத்திசாலி அரசியல்வாதிகள். அனைத்து சமூக வட்டங்களிலும், அவர்கள் தங்கள் புலமை, உணர்ச்சிமிக்க பிரசங்கங்கள், நிதானமான மற்றும் விவேகமான ஆலோசனைகள் மற்றும் பல்வேறு திறன்களால் வியப்படைந்தனர். அரசர்களின் நீதிமன்றங்களில், அவர்கள் வாக்குமூலம் அளிப்பவர்களாகவும் வழிகாட்டிகளாகவும் இருந்தனர், சமூக எழுச்சியின் தருணங்களில் அவர்கள் மிகவும் இழிவான வேலையைக் கூடத் தவிர்க்கவில்லை.

சீர்திருத்தத்தின் வெற்றிகள், கத்தோலிக்க திருச்சபையானது கத்தோலிக்க உலகில் அதன் பங்கை தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டுமானால், சில உள் சீர்திருத்தங்களைச் செய்து அதன் அமைப்பை மறுசீரமைக்க வேண்டும் என்பதைக் காட்டுகிறது. போப்பாண்டவர் பதவிக்கு, கத்தோலிக்க திருச்சபையின் அடிப்படை பிடிவாத மற்றும் நிறுவனக் கொள்கைகளை பாதிக்காத சில அரை மனதுடைய சீர்திருத்தங்கள் மட்டுமே.

இத்தகைய மாற்றங்கள் சர்ச் கவுன்சிலை விளக்கக்கூடும், அதற்கான தயாரிப்பு சுமார் பத்து ஆண்டுகள் நீடித்தது. கதீட்ரல் அதன் பணியை டிசம்பர் 1545 இல் வடக்கு இத்தாலிய நகரமான ட்ரெண்டோவில் (ட்ரைடென்ட்) தொடங்கியது. ட்ரெண்ட் கவுன்சில் 18 ஆண்டுகள் பணியாற்றியது, கத்தோலிக்க திருச்சபையின் அனைத்து ஆதரவாளர்களையும் குழுவாக அழைக்கப்பட்டது. அவரது முடிவுகளால், ரோமன் சர்ச் புராட்டஸ்டன்டிசத்தின் மீதான தனது அணுகுமுறையை வெளிப்படுத்தியது, புதிய போதனைகளை கண்டித்தது.

ட்ரெண்டோவில், பழமைவாத திசை நிலவியது. முக்கிய முடிவுகளின் வளர்ச்சியில் ஜேசுயிட்களின் மகத்தான செல்வாக்கு, சபைக்கு தலைமை தாங்கிய போப்பாண்டவர் சட்டத்தின் திறமையான செயல்பாடு ஆகியவற்றால் இது எளிதாக்கப்பட்டது. சிறு திருத்தங்களை ஏற்று, சுத்திகரிப்பு, துறவறம், புனிதர்கள், நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் தேவாலயப் படங்களை வணங்குதல் ஆகியவற்றில் அவசரமாக ஆணைகள் வரையப்பட்டதால், கதீட்ரல் 1563 இல் அதன் செயல்பாட்டை முடித்துக்கொண்டது. 1564 இல், பயஸ் IV அதன் ஆணைகளை அங்கீகரித்து, அவற்றின் விளக்கத்திற்கான உரிமையைப் பாதுகாத்தார். புனித சீர். கத்தோலிக்க திருச்சபையின் வெற்றியானது, சபையின் அனைத்து முடிவுகளும் போப்பை முழுமையாக சார்ந்து இருந்தன, அதன் அதிகாரம் உச்சமானது மற்றும் மறுக்க முடியாதது என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டது.

சகோதரர்களே, உங்கள் மத்தியில் எந்தப் பிரிவினையும் இல்லாமல், ஒரே எண்ணத்திலும், ஒரே எண்ணத்திலும் ஒன்றுபடும்படி, நம் ஆண்டவர் இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்தில் உங்களை மன்றாடுகிறேன்.

கடந்த வெள்ளிக்கிழமை, ஹவானா விமான நிலையத்தில் நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட நிகழ்வு நடந்தது: போப் பிரான்சிஸ் மற்றும் தேசபக்தர் கிரில் ஆகியோர் பேசி, ஒரு கூட்டு பிரகடனத்தில் கையெழுத்திட்டனர், மத்திய கிழக்கு மற்றும் வட ஆபிரிக்காவில் கிறிஸ்தவர்களை துன்புறுத்துவதை நிறுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தை அறிவித்தனர், மேலும் நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தினர். இந்த சந்திப்பு உலகெங்கிலும் உள்ள கிறிஸ்தவர்களை தேவாலயங்களின் முழு ஒற்றுமைக்காக ஜெபிக்க தூண்டும். கத்தோலிக்கர்களும் ஆர்த்தடாக்ஸும் ஒரே கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்வதாலும், ஒரே புனித புத்தகங்களை வணங்குவதாலும், உண்மையில் அதையே நம்புவதாலும், மத இயக்கங்களுக்கு இடையிலான மிக முக்கியமான வேறுபாடுகள் என்ன, எப்போது, ​​​​ஏன் பிரிப்பு ஏற்பட்டது என்பதைக் கண்டுபிடிக்க தளம் முடிவு செய்தது. . சுவாரஸ்யமான உண்மைகள் - ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் கத்தோலிக்கத்தைப் பற்றிய எங்கள் சுருக்கமான கல்வித் திட்டத்தில்.

கிறித்துவம் ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் கத்தோலிக்க மதமாக பிளவுபட்டது பற்றிய 7 உண்மைகள்

ஒரு katz / Shutterstock.com

1. கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் பிளவு 1054 இல் ஏற்பட்டது. தேவாலயம் மேற்கில் ரோமன் கத்தோலிக்கராகவும் (ரோமில் மையம்) மற்றும் கிழக்கில் ஆர்த்தடாக்ஸ் (கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் மையம்) எனவும் பிரிக்கப்பட்டது. காரணங்கள், மற்றவற்றுடன், பிடிவாத, நியமன, வழிபாட்டு மற்றும் ஒழுங்குப் பிரச்சினைகளில் கருத்து வேறுபாடுகள்.

2. பிரிவினையின் செயல்பாட்டில், கத்தோலிக்கர்கள், மற்றவற்றுடன், ஆர்த்தடாக்ஸ் கடவுளின் பரிசை விற்றதாகவும், பரிசுத்த திரித்துவத்தின் பெயரில் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களை மீண்டும் ஞானஸ்நானம் செய்வதாகவும், பலிபீட சேவையாளர்களுக்கு திருமணங்களை அனுமதிப்பதாகவும் குற்றம் சாட்டினர். உதாரணமாக, கத்தோலிக்கர்கள் சனிக்கிழமையன்று உண்ணாவிரதம் இருந்தனர் மற்றும் அவர்களின் பிஷப்புகளை விரல்களில் மோதிரங்களை அணிய அனுமதித்தார்கள் என்று ஆர்த்தடாக்ஸ் குற்றம் சாட்டினார்.

3. ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்கர்கள் சமரசம் செய்ய முடியாத அனைத்து சிக்கல்களின் பட்டியல் பல பக்கங்களை எடுக்கும், எனவே நாங்கள் சில எடுத்துக்காட்டுகளை மட்டுமே தருவோம்.

மரபுவழி மாசற்ற கருத்தாக்கத்தின் கோட்பாட்டை மறுக்கிறது, கத்தோலிக்க மதம் - மாறாக.

"அறிவிப்பு", லியோனார்டோ டா வின்சி

கத்தோலிக்கர்களுக்கு ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்காக சிறப்பு மூடிய அறைகள் உள்ளன, அதே நேரத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் அனைத்து பாரிஷனர்களுக்கு முன்பாக ஒப்புக்கொள்கிறது.

"கஸ்டம்ஸ் கிவ்ஸ் குட்" படத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டது. பிரான்ஸ், 2010

ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கிரேக்க கத்தோலிக்கர்கள் வலமிருந்து இடமாக ஞானஸ்நானம் பெறுகிறார்கள், லத்தீன் சடங்கின் கத்தோலிக்கர்கள் - இடமிருந்து வலமாக.

ஒரு கத்தோலிக்க பாதிரியார் பிரம்மச்சரியத்தின் உறுதிமொழி எடுக்க வேண்டும். ஆர்த்தடாக்ஸியில், ஆயர்களுக்கு மட்டுமே பிரம்மச்சரியம் கட்டாயமாகும்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்கர்களுக்கான தவக்காலம் வெவ்வேறு நாட்களில் தொடங்குகிறது: முந்தையவர்களுக்கு, சுத்தமான திங்கட்கிழமை, பிந்தையவர்களுக்கு, சாம்பல் புதன்கிழமை. அட்வென்ட் வேறு காலத்தைக் கொண்டுள்ளது.

கத்தோலிக்கர்கள் தேவாலய திருமணத்தை பிரிக்க முடியாததாக கருதுகின்றனர் (இருப்பினும், சில உண்மைகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டால், அது செல்லாததாக அறிவிக்கப்படலாம்). ஆர்த்தடாக்ஸின் பார்வையில், விபச்சாரம் ஏற்பட்டால், தேவாலய திருமணம் அழிக்கப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் அப்பாவி கட்சி ஒரு பாவம் செய்யாமல் ஒரு புதிய திருமணத்தில் நுழைய முடியும்.

ஆர்த்தடாக்ஸியில், கார்டினல்களின் கத்தோலிக்க நிறுவனத்தின் ஒப்புமை இல்லை.

கார்டினல் ரிச்செலியூ, பிலிப் டி சாம்பெய்னின் உருவப்படம்

கத்தோலிக்க மதத்தில் இன்பங்கள் என்ற கோட்பாடு உள்ளது. நவீன ஆர்த்தடாக்ஸியில் அத்தகைய நடைமுறை இல்லை.

4. பிரிவின் விளைவாக, கத்தோலிக்கர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் பிரிவினையை மட்டுமே கருத்தில் கொள்ளத் தொடங்கினர், அதே சமயம் ஆர்த்தடாக்ஸியின் பார்வையில் ஒன்று கத்தோலிக்கம் ஒரு மதங்களுக்கு எதிரானது.

5. ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை இரண்டும் "ஒரு புனித, கத்தோலிக்க (கதீட்ரல்) மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபை" என்ற பட்டத்தை தங்களுக்கு பிரத்தியேகமாக வழங்குகின்றன.

6. 20 ஆம் நூற்றாண்டில், பிளவு காரணமாக பிரிவினையை முறியடிப்பதில் ஒரு முக்கியமான படி எடுக்கப்பட்டது: 1965 ஆம் ஆண்டில், போப் பால் VI மற்றும் எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச் அதீனகோரஸ் ஆகியோர் பரஸ்பர வெறுப்பை நீக்கினர்.

7. போப் பிரான்சிஸ் மற்றும் தேசபக்தர் கிரில் இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு சந்தித்திருக்கலாம், ஆனால் உக்ரைனில் நடந்த நிகழ்வுகள் காரணமாக சந்திப்பு ரத்து செய்யப்பட்டது. 1054 ஆம் ஆண்டின் "பெரும் பிளவுக்கு" பின்னர் நடந்த தேவாலயங்களின் தலைவர்களின் சந்திப்பு வரலாற்றில் முதல் முறையாகும்.

ரோம் போப் மற்றும் மாஸ்கோவின் தேசபக்தருக்கு இடையிலான முதல் சந்திப்பு நடுநிலை கியூபா பிரதேசத்தில் பிப்ரவரி 2016 இல் மட்டுமே நடந்தது. இந்த அற்புதமான நிகழ்வு தோல்விகள், பரஸ்பர சந்தேகங்கள், பல நூற்றாண்டுகளாக விரோதம் மற்றும் எல்லாவற்றையும் சமாதானத்திற்குக் குறைக்கும் முயற்சிகளால் முன்வைக்கப்பட்டது. கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தை கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிளைகளாகப் பிரிப்பது "நம்பிக்கை" இன் விளக்கத்தில் கருத்து வேறுபாடுகள் காரணமாக ஏற்பட்டது. எனவே ஒரே வார்த்தையின் காரணமாக, கடவுளின் குமாரன் பரிசுத்த ஆவியின் மற்றொரு ஆதாரமாக மாறினார், தேவாலயம் இரண்டு பகுதிகளாக பிரிக்கப்பட்டது. பெரிய பிளவுக்கு முந்தையதை விட குறைவாக, இது இறுதியில் தற்போதைய விவகாரங்களுக்கு வழிவகுத்தது.

1054 இல் தேவாலயத்தின் பிளவு: கிறிஸ்தவர்களின் பிளவுக்கான காரணங்கள்

ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் சடங்கு மரபுகள் மற்றும் பிடிவாதக் கொள்கைகள் பற்றிய பார்வைகள் இறுதிப் பிரிவினைக்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே படிப்படியாக வேறுபடத் தொடங்கின. கடந்த காலத்தில், மாநிலங்களுக்கிடையேயான தொடர்பு அவ்வளவு சுறுசுறுப்பாக இல்லை, மேலும் ஒவ்வொரு தேவாலயமும் அதன் சொந்த திசையில் வளர்ந்தன.

1. பிளவுக்கான முதல் முன்நிபந்தனைகள் 863 இல் தொடங்கியது. பல ஆண்டுகளாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்கர்கள் எதிர்ப்பில் உள்ளனர். இந்த நிகழ்வுகள் போட்டியஸ் பிளவு என்று வரலாற்றில் இடம்பிடித்தன. இரண்டு ஆளும் தேவாலயத் தலைவர்களும் நிலத்தைப் பிரிக்க விரும்பினர், ஆனால் ஒப்புக்கொள்ளவில்லை. உத்தியோகபூர்வ காரணம் தேசபக்தர் ஃபோடியஸின் தேர்தலின் நியாயத்தன்மை பற்றிய சந்தேகம்.
2. இறுதியில், இரு மதத் தலைவர்களும் ஒருவரையொருவர் வெறுக்கிறார்கள். கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தலைவர்களுக்கு இடையேயான தொடர்பு 879 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் நான்காவது கவுன்சிலில் மீண்டும் தொடங்கப்பட்டது, இது இப்போது வாடிகனால் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை.
3. 1053 ஆம் ஆண்டில், எதிர்கால பெரிய பிளவுக்கான மற்றொரு முறையான காரணம் தெளிவாக இருந்தது - புளிப்பில்லாத ரொட்டி பற்றிய சர்ச்சை. ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்கள் நற்கருணை சடங்கிற்கு புளித்த ரொட்டியைப் பயன்படுத்தினர், அதே நேரத்தில் கத்தோலிக்கர்கள் புளிப்பில்லாத ரொட்டியைப் பயன்படுத்தினர்.
4. 1054 இல், போப் லியோ XI கார்டினல் ஹம்பர்ட்டை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு அனுப்பினார். காரணம், ஒரு வருடம் முன்பு நடந்த ஆர்த்தடாக்ஸியின் தலைநகரில் லத்தீன் தேவாலயங்கள் மூடப்பட்டது. ரொட்டி தயாரிக்கும் முறையின் காரணமாக புனித பரிசுகள் தூக்கி எறியப்பட்டு காலடியில் மிதிக்கப்பட்டன.
5. நிலங்களுக்கு போப்பாண்டவர் கூறியது போலி ஆவணம் மூலம் நிரூபிக்கப்பட்டது. வத்திக்கான் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் இருந்து இராணுவ ஆதரவைப் பெற ஆர்வமாக இருந்தது, இது தேசபக்தர் மீது அழுத்தம் கொடுக்கப்படுவதற்கு முக்கிய காரணம்.
6. போப் லியோ XI இன் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரது பிரதிநிதிகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் தலைவரை வெளியேற்றி பதவி நீக்கம் செய்ய முடிவு செய்தனர். பழிவாங்கும் நடவடிக்கைகள் வருவதற்கு நீண்ட காலம் இல்லை: நான்கு நாட்களுக்குப் பிறகு அவர்களே கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரால் வெறுக்கப்பட்டனர்.

கிறித்துவம் மரபுவழி மற்றும் கத்தோலிக்கமாக பிளவு: முடிவுகள்

பாதி கிறிஸ்தவர்களை வெறுக்க முடியாது என்று தோன்றியது, ஆனால் அப்போதைய மதத் தலைவர்கள் இதை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாகக் கருதினர். 1965 ஆம் ஆண்டில் தான் போப் பால் VI மற்றும் எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச் அதீனகோரஸ் ஆகியோர் தேவாலயங்களின் பரஸ்பர வெளியேற்றத்தை ஒழித்தனர்.

மேலும் 51 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பிளவுபட்ட தேவாலயங்களின் தலைவர்கள் முதல் முறையாக நேரில் சந்தித்தனர். மதத் தலைவர்கள் ஒரே கூரையின் கீழ் இருக்க முடியாத அளவுக்கு வேரூன்றிய வேறுபாடுகள் வலுவாக இல்லை.

• வத்திக்கானுடன் பிணைக்கப்படாமல் ஆயிரம் ஆண்டுகால இருப்பு கிறிஸ்தவ வரலாறு மற்றும் கடவுள் வழிபாட்டிற்கான இரண்டு அணுகுமுறைகளைப் பிரிப்பதை வலுப்படுத்தியுள்ளது.
• ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ஒருபோதும் ஒன்றுபடவில்லை: பல்வேறு நாடுகளில் அவர்களின் தேசபக்தர்களின் தலைமையில் பல அமைப்புகள் உள்ளன.
• கத்தோலிக்கத் தலைவர்கள் கிளைகளை அடிபணியச் செய்வதோ அழிப்பதோ வேலை செய்யாது என்பதை உணர்ந்தனர். புதிய மதத்தின் பரந்த தன்மையை அவர்கள் தங்கள் மதத்திற்கு சமமாக அங்கீகரித்தனர்.

கிறிஸ்தவம் மரபுவழி மற்றும் கத்தோலிக்க மதமாக பிளவுபட்டது, விசுவாசிகள் படைப்பாளரை மகிமைப்படுத்துவதைத் தடுக்கவில்லை. ஒரு பிரிவின் பிரதிநிதிகள் மிகச்சரியாக உச்சரிக்கட்டும் மற்றும் மற்றொன்று ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத கோட்பாடுகளை அங்கீகரிக்கட்டும். கடவுள் மீதான உண்மையான அன்புக்கு மத எல்லைகள் இல்லை. கத்தோலிக்கர்கள் ஞானஸ்நானத்தில் குழந்தைகளை ஒரு முறையும், ஆர்த்தடாக்ஸ் மூன்று முறையும் குழந்தைகளை நனைக்கட்டும். இந்த வகையான சிறிய விஷயங்கள் மரண வாழ்க்கையில் மட்டுமே முக்கியம். இறைவன் முன் தோன்றிய பிறகு, ஒவ்வொருவரும் தங்கள் செயல்களுக்குப் பொறுப்பாவார்கள், அவர்கள் முன்பு சென்ற கோயிலின் வடிவமைப்பிற்கு அல்ல. கத்தோலிக்கர்களையும் ஆர்த்தடாக்ஸையும் இணைக்கும் பல விஷயங்கள் உள்ளன. முதலாவதாக, இது கிறிஸ்துவின் வார்த்தையாகும், இது உள்ளத்தில் மனத்தாழ்மையுடன் பின்பற்றப்படுகிறது. துரோகத்தைக் கண்டுபிடிப்பது எளிது, புரிந்துகொள்வதும் மன்னிப்பதும் மிகவும் கடினம், எல்லோரிடமும் பார்ப்பது - கடவுள் மற்றும் அவருடைய அண்டை வீட்டாரின் படைப்பு. திருச்சபையின் முக்கிய நோக்கம் மக்களுக்கு மேய்ப்பனாகவும், ஆதரவற்றவர்களுக்கு அடைக்கலமாகவும் இருக்க வேண்டும்.