När ägde det andra ekumeniska rådet rum? En kort historia om kristendomen: ekumeniska råd

Det andra ekumeniska rådet, det 1:a ekumeniska rådet i Konstantinopel, ägde rum under kejsar Theodosius I den store, 381, först under ordförandeskapet av Meletios av Antiochia, sedan den berömda Nazianzus, känd i kyrkan under namnet teolog, och slutligen , Nectarius, Gregorius efterträdare i Konstantinopelstolen. Detta råd möttes mot biskopen av Konstantinopel Makedonien och hans anhängare, de halvariska Doukhoborerna, som ansåg att Sonen bara var lik Fadern och den Helige Ande som Sonens första skapelse och redskap. Rådet hade också anomeerna i åtanke, efterföljarna till Aetius och Eunomius, som lärde att Sonen inte är lik Fadern, utan en annan essens från honom, anhängarna till Photinus, som återupptog sabellianismen, och Apollinaris (Laodicean), som lärde att Kristi kött, hämtat från himlen från Faderns sköte, inte hade en rationell själ, som ersattes av Ordets Gudom. Meletios, som förenade iver för ortodoxi med den kristna saktmodighetens anda, dog kort efter konciliets öppnande. Hans död gav utrymme åt de passioner som tvingade Gregorius av Nazianzus att vägra inte bara att delta i rådet, utan också Konstantinopels stol. Gregorius av Nyssa, en man som kombinerade omfattande lärande och hög intelligens med exemplarisk helighet i livet, förblev huvudpersonen i rådet. Rådet bekräftade okränkbart den nikenska symbolen; utöver detta lade han de sista fem medlemmarna till; där begreppet konsubstantialitet utsträcks i samma kraft av ovillkorlig mening till den Helige Ande, i motsats till Dukhobors kätteri, uppförd av Makedonien, biskop av Konstantinopel, under kejsaren Constantius, som avsattes samtidigt, men fann stöd i den lokala Lampsaki-katedralen. Samtidigt fördömdes också Apollinaris, biskop av syriska Laodicea, kätteri. Med hänsyn till kyrkohierarkin är jämförelsen mellan biskopen av Konstantinopel och andra exarker anmärkningsvärd, inte bara i hedersnamnet, utan också i högprästerskapets rättigheter; samtidigt ingår metropolerna Pontus, Mindre Asien och Thrakien i hans region. Sammanfattningsvis fastställde rådet formen av en försonlig dom och accepterandet av kättare i kyrkogemenskapen efter omvändelse, vissa genom dop, andra genom chrismation, beroende på hur viktigt det är med villfarelsen” (Bulgakov. Handbook of clergy. Kiev, 1913) .

Tredje ekumeniska rådet.

I slutet av 300-talet, efter att ha kämpat med olika typer av kättare, uppenbarade kyrkan fullt ut läran om Herren Jesu Kristi person och bekräftade att han är Gud och samtidigt människa. Men vetenskapsmännen var inte nöjda med kyrkans positiva lära; i undervisningen om Jesu Kristi gudmanlighet fann de en punkt som inte var klar för sinnet. Detta är en fråga om bilden av föreningen i Jesu Kristi person av den gudomliga och mänskliga naturen och det ömsesidiga förhållandet mellan den ene och den andra. Denna fråga är i slutet av 4:e och början av 5:e talet. ockuperade de antiokiska teologerna, som åtog sig uppgiften att förklara det vetenskapligt, genom förnuft. Men eftersom de fäste större vikt än de borde ha av hänsyn till förnuftet, så klarade de sig inte utan kätterier som agiterade kyrkan på 500-, 600- och till och med 700-talen när de klargjorde denna fråga, liksom i tidigare förklaringar.

Heresi av Nestorius var den första av de villolärtor som utvecklades i kyrkan med en vetenskaplig förklaring av frågan om bilden av föreningen i Jesu Kristi person av den gudomliga och mänskliga naturen och deras inbördes förhållande. Hon, liksom Arius kätteri, kom ut från Antiokia-skolan, som inte tillät mystik i förståelsen av trons dogmer. Det verkade obegripligt och till och med omöjligt för teologerna i den antiokiska skolan att läran om föreningen av de två naturerna gudomlig och mänsklig, begränsad och obegränsad, till en person av Gud-Människan Jesus Kristus. De ville ge denna lära en rimlig och begriplig förklaring och kom till kätterska tankar. Diodorus, biskop av Tarsus (d. 394), tidigare en presbyter av Antiokia och en skollärare, var den första som utvecklade denna typ av tanke. Han skrev en essä i vederläggning av Apollinaris, där han hävdade att i Jesus Kristus var den mänskliga naturen, både före föreningen och efter föreningen med det gudomliga, fullständig och oberoende. Men när han definierade bilden av föreningen av två fullständiga naturer, fann han det svårt (på grund av den antiokiska skolans syn på dogmer) att säga att de mänskliga och gudomliga naturerna utgjorde Jesu enda person och därför särskiljde dem från varje annat eftersom det inte fanns någon fullständig och väsentlig förening mellan dem. Han lärde att den fullkomliga Sonen före tiderna tog emot det fullkomliga från David, att Gud Ordet bodde i den som föddes av Davids säd, som i ett tempel, och att en man föddes av Jungfru Maria, och inte Gud Ord, för den dödliga föder den dödliga av naturen. Därför, enligt Diodorus, var Jesus Kristus en enkel man i vilken gudomligheten bodde, eller som bar gudomligheten inom sig själv.

Diodorus lärjunge, Theodore, biskop av Mopsuet (d. 429), utvecklade denna idé ännu mer fullständigt. Han skilde skarpt i Jesus Kristus den mänskliga personen från den gudomliga. Den väsentliga föreningen av Gud Ordet med människan Jesus till en person, enligt hans uppfattning, skulle vara en begränsning av Gudomen, och därför är det omöjligt. Mellan dem är endast yttre enhet möjlig, kontakt mellan den ena och den andra. Theodore avslöjade denna kontakt på detta sätt: mannen Jesus föddes av Maria, liksom alla människor naturligt, med alla mänskliga passioner och brister. Gud Ordet, som förutsåg att Han skulle uthärda kampen med alla passioner och triumfera över dem, ville rädda människosläktet genom Honom, och för detta, från ögonblicket av sin befruktning, förenades Han med Honom genom sin nåd. Ordets nåd, som vilade på människan Jesus, helgade och stärkte hans krafter även efter hans födelse, så att han, efter att ha kommit in i livet, började kämpa med kropps och själs passioner, förstörde synden i köttet och utrotade hans lustar. För ett sådant dygdigt liv hedrades mannen-Jesus att bli adopterad av Gud: det var från dopets tid som han erkändes som Guds Son. När sedan Jesus övervann alla de djävulska frestelserna i öknen och nådde det fullkomligaste livet, utgöt Gud Ordet den helige Andes gåvor över honom i ojämförligt högre grad än på profeterna, apostlarna och helgonen, till exempel, gav han Honom den högsta kunskapen. Slutligen, under lidandet, utstod mannen-Jesus den sista kampen med mänskliga svagheter och belönades för denna gudomliga kunskap och gudomliga helighet. Nu har Gud Ordet blivit intimt förenad med människan Jesus; en handlingsenhet etablerades mellan dem, och människan-Jesus blev ett redskap för Gud Ordet i arbetet med att rädda människor.

Således, i Theodore av Mopsuet, är Gud-Ordet och människan-Jesus helt separata och oberoende personligheter. Därför tillät han inte användningen av uttryck som hänförde sig till människan-Jesus i tillämpningen av Gud Ordet. Till exempel kan man enligt hans åsikt inte säga: Gud föddes, Guds moder, för inte Gud föddes av Maria, utan en människa, eller: Gud led, Gud blev korsfäst, därför att människan Jesus led igen. Denna undervisning är helt kättersk. Hans sista slutsatser är förnekandet av sakramentet för inkarnationen av Guds Ord, människosläktets återlösning genom Herren Jesu Kristi lidande och död, eftersom en vanlig människas lidande och död inte kan ha ett frälsande värde för hela mänskligheten, och i slutändan förnekandet av all kristendom.

Medan Diodorus och Theodors undervisning endast spreds som en privat åsikt i en krets av människor som sysslade med teologiska frågor, möttes den inte av vederläggning och fördömande från kyrkan. Men när ärkebiskopen av Konstantinopel Nestorius ville klara det hela kyrkan undervisning, talade kyrkan emot honom som ett kätteri och fördömde honom högtidligt. Nestorius var en elev till Theodore av Mopsuet och en examen från Antiochiska skolan. Han ledde kampen mot kyrkan och gav sitt namn åt denna kätterska lära. Medan han fortfarande var hieromonk i Antiokia, var han känd för sin vältalighet och stränghet i livet. År 428 gjorde kejsar Theodosius II den yngre honom till ärkebiskop av Konstantinopel. Nestorius tog med sig Presbyter Anastasius från Antiochia, som höll flera predikningar i kyrkan i andan av F. Mopsuetskys lära, att Jungfru Maria inte skulle kallas Guds Moder, utan Människans Moder. En sådan lära var nyhet, eftersom i Konstantinopel, Alexandria och andra kyrkor den antika ortodoxa läran om föreningen av två naturer i Herren Jesu Kristi person bevarades. Denna anslutning sågs som en väsentlig anslutning till en Gud-Människa Ansikte, och det var inte tillåtet i Honom, som en enda person, separationen av Gudomen från mänskligheten. Därav det offentliga namnet på den heliga jungfru Maria Guds moder. Dessa predikningar av Anastassy upphetsade hela prästerskapet, munkar och människor. För att stoppa oroligheterna började Nestorius själv predika och förkasta Theotokos namn, enligt hans åsikt, oförenligt med förnuft och kristendom, men han tillät inte människobärarens namn, utan kallade den heliga jungfrun Guds moder . Efter denna förklaring avtog inte oroligheterna i Konstantinopel. Nestorius anklagades för kätteri av Paulus av Samosata, eftersom det var uppenbart vi pratar inte bara om Jungfru Maria Theotokos namn, utan om Jesu Kristi ansikte. Nestorius började förfölja sina motståndare och fördömde dem till och med vid konciliet i Konstantinopel (429), men detta ökade bara antalet av hans fiender, som redan var många med anledning av den korrigering av prästerskapets moral som han företagit. Snart spred sig ryktet om dessa kontroverser till andra kyrkor, och diskussioner började här.

I Antiokia och Syrien tog väldigt många parti för Nestorius, mestadels människor som hade lämnat Antiokiaskolan. Men i Alexandria och Rom mötte Nestorius läror starkt motstånd. Biskopen av Alexandria vid den tiden var St. Cyril (sedan 412), en teologiskt utbildad person och en nitisk försvarare av ortodoxin. Först och främst beskrev han i sitt påskbrev hur skadlig Nestorius lära var för kristendomen. Detta påverkade inte Nestorius, och han fortsatte att försvara riktigheten i sin undervisning i brev till Cyril. Sedan informerade Cyril kejsar Theodosius II, hans hustru Eudoxia och syster Pulcheria om Nestorius läror med ett speciellt budskap. Han rapporterade sedan detta kätteri till påven Celestine. Nestorius skrev också till Rom. Påven Celestine sammankallade ett råd i Rom (430), fördömde Nestorius läror och krävde av honom, under hot om bannlysning och avsättning, att överge sina tankar inom 10 dagar. Konciliets avslutning skickades till Nestorius och de östliga biskoparna genom Kyrillos, till vilken påven gav sin röst. Cyril informerade Nestorius och biskoparna om dekreten från Roms råd och uppmanade särskilt Johannes, ärkebiskop av Antiokia, att upprätthålla ortodoxin. Om de ställer sig på Nestorius sida kommer de att ge upphov till ett uppehåll med kyrkorna i Alexandria och Rom, som redan har uttalat sig mot Nestorius. Johannes, som sympatiserade med Nestorius' sätt att tänka, med tanke på Kyrillos varning, skrev Nestorius ett vänligt brev där han uppmanade honom att använda uttrycken om den heliga jungfru Maria som antagits av de gamla fäderna.

Under tiden fördömde Cyril vid konciliet i Alexandria (430) Nestorius läror och utfärdade 12 anatematismer mot honom, där han bevisade den oskiljaktiga föreningen i Herren Jesu Kristi person av två naturer. Cyril överförde dessa anatematismer till Nestorius med sitt budskap. Nestorius, å sin sida, svarade med 12 anatematismer, där han fördömde dem som tillskriver lidande till det gudomliga och så vidare. De riktades mot Cyril, även om de inte gäller den senare. De syriska biskoparna, efter att ha mottagit Cyrillos anatematism, gjorde också uppror mot dem. De hade en syn på idéerna från Theodore från Mopsuet. Den salige Theodoret, den lärde biskopen av Cyrus, skrev ett vederläggande om dem. Att stoppa sådan oenighet mellan primaterna i de berömda kyrkorna och godkännandet av den ortodoxa läran, imp. Theodosius II beslutade att sammankalla ett ekumeniskt råd. Nestorius, vars sida Theodosius tog vid den tiden, bad själv om sammankallande av ett ekumeniskt råd, eftersom han var övertygad om att hans undervisning, som korrekt, skulle segra.

Theodosius utsåg ett råd i Efesos på själva pingstdagen 431. Det var det tredje ekumeniska rådet. Cyril anlände till Efesos med 40 egyptiska biskopar, Juvenal av Jerusalem med palestinska biskopar, Firm, ep. Caesarea of ​​Cappadocia, Flavian of Thessaloniki. Nestorius anlände också med 10 biskopar och två höga tjänstemän, vänner till Nestorius. Den första Candidian, som en representant för kejsaren, den andre Irenaeus - helt enkelt som att vara benägen mot Nestorius. Endast Johannes av Antiokia och påvliga legater saknades. Efter 16 dagar efter den tidsfrist som kejsaren satt för öppnandet av katedralen, beslutade Cyril att öppna katedralen utan att vänta på de frånvarande. Den officiella Candidian protesterade mot detta och skickade en förklaring till Konstantinopel. Första mötet var den 22 juni i Jungfrukyrkan. Nestorius bjöds in till katedralen tre gånger. Men första gången gav han ett vagt svar, andra gången svarade han att han skulle komma när alla biskoparna hade kommit samman, och tredje gången lyssnade han inte ens på inbjudan. Då beslutade rådet att överväga Nestorius fall utan honom. Niceo-Tsaregradskys trosbekännelse, epistlarna till Nestorius, Cyrillos anatematism och Nestorius epistlar till Cyril, hans samtal och så vidare lästes.

Fäderna fann att Kyrillos epistlar innehåller ortodox undervisning och tvärtom är Nestorius epistlar och samtal icke-ortodoxa. Då kontrollerade fäderna, som Nestorius lär för närvarande, om han redan hade övergivit sina tankar. Enligt vittnesmålet från biskoparna som talade med Nestorius i Efesos visade det sig att han håller fast vid sina tidigare tankar. Slutligen lästes kyrkans fäders ord, som skrev om Herren Jesu Kristi person. Även här motsäger Nestorius dem. Med hänsyn till allt detta erkände Efesiska rådets fäder Nestorius lära som kätterska och beslutade att beröva honom hans värdighet och bannlysa honom från kyrkogemenskapen. Domen undertecknades av 200 biskopar och det första mötet var över.

Samma dag tillkännagav rådet i Efesos avsättningen av Nestorius och skickade ett meddelande till prästerskapet i Konstantinopel. Cyril skrev brev på hans vägnar till biskoparna och abboten i klostret i Konstantinopel, Abba Dalmatius. Snart sändes rådets handlingar till kejsaren. Nestorius dömdes dagen efter mötet. Han accepterade det naturligtvis inte och klagade i en rapport till kejsaren över rådets förment felaktiga handlingar, skyllde särskilt på Cyril och Memnon och bad kejsaren att antingen överföra katedralen till en annan plats, eller ge honom möjligheten. att säkert återvända till Konstantinopel, för, han klagade med sina biskopar - hans liv är i fara.

Under tiden anlände Johannes av Antiokia till Efesos med 33 syriska biskopar. Domkyrkans fäder varnade honom för att inte gå i gemenskap med den dömde Nestorius. Men Johannes var inte nöjd med beslutet i målet som inte var till förmån för Nestorius, och därför, utan att ingå gemenskap med Cyril och hans råd, sammansatte han sitt eget råd med Nestorius och de besökande biskoparna. John fick sällskap av flera biskopar som var vid katedralen St. Kirill. En kejserlig representant anlände också till katedralen St. John. Johannesrådet erkände fördömandet av Nestorius som olagligt och inledde rättegången mot Cyril, Memnon och andra biskopar som fördömde Nestorius. Cyril anklagades orättvist, bland annat för att läran i hans anatematismer liknar Arius, Apollinaris och Eunomius ogudaktighet. Och så, rådet av Johannes fördömde och avsatte Cyril och Memnon, bannlyst från kyrkogemenskapen, tills omvändelse, de andra biskoparna som fördömde Nestorius, rapporterade allt till Konstantinopel till kejsaren, prästerskapet och folket och bad kejsaren att godkänna avsättningen av Cyril och Memnon. Theodosius, som fick, förutom Cyril, Nestorius och Johns rapporter, även rapporten från Candidian, visste inte vad han skulle göra i detta fall. Slutligen beordrade han att alla dekret från Kyrillos och Johannes råd skulle förstöras och att alla biskopar som anlände till Efesos skulle samlas och avsluta tvisterna på ett fredligt sätt. Cyril kunde inte hålla med om ett sådant förslag, eftersom det korrekta beslutet fattades vid hans råd, och Johannes av Antiokia presenterade sitt råds handlingar som korrekta, vilket båda rapporterade till Konstantinopel.

Medan denna korrespondens pågick fortsatte katedralen, under Cyrillos ordförandeskap, sina möten, av vilka det var sju. Vid det andra mötet lästes budskapet från påven Celestine, fört av legaterna som just hade anlänt, och det erkändes som helt ortodoxt; i den tredje undertecknade de romerska legaterna fördömandet av Nestorius; i den fjärde - Cyril och Memnon, felaktigt fördömda av John (som inte dök upp på inbjudan att infinna sig vid mötet) frikändes; i den femte - Cyril och Memnon fördömde, för att motbevisa de anklagelser som Johannes riktade mot dem, Arius, Apollinaris och Eunomius kätteri, och rådet exkommunicerade Johannes själv och de syriska biskoparna från kyrkogemenskapen; i den sjätte är det för framtiden förbjudet att ändra något i Nicene-Tsaregrad-symbolen eller att komponera andra istället, och slutligen, i den sjunde, tog rådet upp lösningen av privata frågor om avgränsning av stiften. Alla konciliära handlingar skickades till kejsaren för godkännande.

Nu hade Theodosius ännu större svårigheter än tidigare, eftersom fiendskapen mellan rådet och Johannes anhängare hade ökat i stor utsträckning. Och adelsmannen Irenaeus, som anlände till huvudstaden från Efesos, agerade starkt vid hovet till förmån för Nestorius. Biskop Akakiy av Beria gav råd till kejsaren, avlägsnade Cyril, Memnon och Nestorius från de försonliga diskussionerna och instruerade alla andra biskopar att ompröva fallet med Nestorius. Kejsaren gjorde just det. Han skickade en tjänsteman till Efesos, som tog Cyrillos, Memnon och Nestorius i förvar och började tvinga de andra biskoparna att gå med på det. Men ingen överenskommelse följde. Under tiden har St. Cyril fann en möjlighet från häktet att skriva till prästerskapet och folket i Konstantinopel, såväl som till Abba Dalmatia om vad som hände i Efesos. Abba Dalmatius samlade munkarna i klostren i Konstantinopel och gick tillsammans med dem, med en stor folksamling, med psalmsång, med brinnande lampor till kejsarens palats. När han gick in i palatset bad Dalmatius kejsaren att de ortodoxa fäderna skulle släppas ur fängelset och att rådets beslut om Nestorius skulle godkännas.

Utseendet på den berömda Abba, som inte hade lämnat sitt kloster på 48 år, gjorde ett starkt intryck på kejsaren. Han lovade att godkänna fullmäktiges beslut. Sedan, i kyrkan dit Abba Dalmatius gick med munkarna, utropade folket öppet en anathema till Nestorius. Därmed upphörde kejsarens tvekan. Det återstod bara att få de syriska biskoparna överens med rådet. För att göra detta beordrade kejsaren de tvistande parterna att välja 8 deputerade och skicka dem till Chalcedon för ömsesidiga diskussioner i närvaro av kejsaren. Från den ortodoxa sidan inkluderade denna deputation två romerska legater och biskopen av Jerusalem, Juvenaly. Från Nestorius försvarare - Johannes av Antiokia och Theodoret av Cyrus. Men inte ens i Chalcedon nåddes någon överenskommelse, trots Theodosius oro. De ortodoxa krävde att de syriska biskoparna skulle skriva under fördömandet av Nestorius, medan de syriska inte var överens och inte ville acceptera, som de uttryckte det, Cyrillos dogmer (anatematismer). Så saken förblev olöst. Emellertid gick Theodosius nu beslutsamt över till de ortodoxa biskoparnas sida. I slutet av det kalcedoniska mötet utfärdade han ett dekret där han beordrade alla biskoparna att återvända till sina säten, inklusive Cyril, och Nestorius hade tidigare flyttat till klostret i Antiokia, varifrån han tidigare hade förts till Konstantinopels säte. . De ortodoxa biskoparna utsåg Maximilian, känd för sitt fromma liv, till Nestorius efterträdare.

Biskoparna i öster, ledda av Johannes av Antiokia, som reste från Kalcedon och Efesos för sina säten, sammansatte två koncilier på vägen, ett i Tarsus, där de återigen fördömde Kyrillos och Memnon, och det andra i Antiokia, där de komponerade sin trosbekännelse. I denna bekännelse sades det att Herren Jesus Kristus är en fullkomlig Gud och en fullkomlig människa, och att på grundval av enheten av Gudomlighet och mänsklighet som inte förenats i Honom, kan den heliga jungfru Maria kallas Theotokos. Således drog de östliga fäderna sig tillbaka från sina nestorianska åsikter, men övergav inte Nestorius person, varför splittringen mellan dem och Cyril fortsatte. Kejsar Theodosius förlorade inte hoppet om att försona kyrkorna, och instruerade sin officiella Aristolaus att göra detta. Men bara Paulus, biskop av Emesa, lyckades försona Syriens fäder med de i Alexandria. Han övertalade Johannes av Antiochia och de andra biskoparna i Syrien att gå med på att Nestorius fördöms, och Cyril av Alexandria att underteckna den antiokiska trosbekännelsen. Cyril, som såg att detta var en ortodox bekännelse, undertecknade den, men avsade sig inte heller sina anatematismer. Sålunda återställdes världen. Hela den ekumeniska kyrkan höll med om den antiokiska trosbekännelsen, liksom den ortodoxa, och den fick innebörden av en exakt bekännelse av tron ​​i den antika ortodoxa läran om bilden av föreningen i Herren Jesus Kristus av två naturer och deras ömsesidigt förhållande. Kejsaren godkände denna bekännelse och fattade det slutgiltiga beslutet angående Nestorius. Han förvisades (435) till en oas i de egyptiska öknarna, där han dog (440).

Tillsammans med Nestorius vanföreställningar, vid det tredje ekumeniska rådet, fördömdes också det kätteri som dök upp i väster. Pelagian. Pelagius, ursprungligen från Storbritannien, accepterade inte klosterväsendet, levde ett strikt asketiskt liv och, när han föll i andlig stolthet, började han förneka arvsynden, förringa betydelsen av Guds nåd i frågan om frälsning och tillskriva alla fördelarna med ett dygdigt liv och en persons egna styrkor. I sin fortsatta utveckling ledde pelagianismen till ett förnekande av behovet av inlösen och själva återlösningen. För att sprida denna falska lära anlände Pelagius till Rom, och sedan till Kartago, men här mötte han en stark motståndare i personen av den berömda läraren i den västerländska kyrkan, den salige Augustinus. Efter att ha upplevt med sin egen smärtsamma erfarenhet viljans svaghet i kampen mot passioner, vederlagde Augustinus med all sin kraft den stolta brittens falska lära och avslöjade i sina skapelser vilken stor betydelse gudomlig nåd har för att göra gott och uppnå salighet. Fördömandet av Pelagius kätteri uttalades så tidigt som 418 vid kommunfullmäktige i Kartago, och bekräftades endast av det tredje ekumeniska rådet.

Alla 8 kanoner förklarades vid konciliet. Av dessa är det, förutom att fördöma det nestorianska kätteri, viktigt - ett fullständigt förbud att inte bara skriva en ny, utan även att komplettera eller reducera, åtminstone i ett ord, Symbolen fastställdes vid de två första ekumeniska råden.

Nestorianismens historia efter konciliet.

Anhängare av Nestorius gjorde uppror mot Johannes av Antiokia för förräderi och bildade ett starkt parti i Syrien. Bland dem var till och med den välsignade Theodoret av Cyrus. Han fördömde Nestorius vanföreställningar, gick med på ortodox undervisning, men ville inte heller hålla med om Nestorius fördömande. Johannes av Antiokia tvingades sträva efter att förstöra det kätterska partiet. Hans assistent var Ravula, biskop av Edessa. Efter att inte ha uppnått någonting med övertalningskraft, var John tvungen att vända sig till hjälp av civila myndigheter. Kejsaren avlägsnade flera nestorianska biskopar från stolarna i kyrkorna i Syrien och Mesopotamien, men nestorianismen höll i sig.

Den främsta anledningen till detta var inte Nestorius själv (som majoriteten av biskoparna inte stod för), utan spridningen av hans kätterska tankar i skrifterna av Diodorus av Tarsus och Theodore av Mopsuet. De sågs i Syrien som stora lärare i kyrkan. Ortodoxa biskopar förstod detta och började därför agera mot dessa lärare i nestorianismen. Således förstörde biskopen av Edessa Ravula Edessa-skolan, som genomförde idéerna från den antiokiska skolan. I spetsen för denna skola stod presbyter Yves, liksom Theodoret, som gick med på den Antiokiska bekännelsen, men misstänkte Cyril själv för icke-ortodoxi. Iva med andra lärare i Edessa-skolan utvisades. Då fördömde Ravula vid det av honom organiserade rådet Diodorus och Theodors skrifter, vilket orsakade stor oro i de östliga kyrkorna. St. själv Cyril, som önskade tillsammans med Proclus, ep. Konstantinopel, för att högtidligt fördöma nestorianismens lärare, behövde bara inskränka sig i sin uppsats till ett vederläggande av Theodore av Mopsuet. Men detta arbete orsakade också starkt missnöje i öst, och invändningar uppstod mot det. Den salige Theodoret försvarade också Theodore från Mopsuet. Under denna kamp, ​​St. Cyril (444), och under samma kamp blev de syriska kristna med sina biskopar ännu mer avlägsna från kyrkan. Ravula av Edessa dog redan före Cyril (436). Under inflytande av det nestorianska partiet valdes den landsförvisade Yves till hans efterträdare, som återigen återupprättade Edessa-skolan. Yves skrev för övrigt ett brev till en persisk biskop, Mary, om händelserna i den syriska kyrkan och om tvisten mellan Cyril och Nestorius. Yves förebråade Nestorius att han med sitt uttryck om den heliga jungfru Maria gav upphov till en anklagelse för kätteri, gjorde Yves särskilt uppror mot Cyril och anklagade honom orättvist för att förstöra den mänskliga naturen i Jesus Kristus, och erkänna det gudomliga enbart, och förnyar därmed kätteriet. av Apollinaris. Detta brev var av stor betydelse i kyrkans fortsatta tvister med kättare. Yves översatte också Theodors och Diodorus skrifter till syriska. Men biskopen av Nisibia, Thomas Varsuma, som tidigare varit lärare vid Edessa-skolan, agerade mycket mer till förmån för nestorianismen. Han åtnjöt den persiska regeringens gunst, som Nisibia då tillhörde och som enligt politisk uppfattning godkände separationen av de persiska kristna från imperiets kristna. År 489 förstördes Edessaskolan igen. Lärare och elever åkte till Persien och grundade en skola i Nisibia, som blev en härd för nestorianismen.

År 499 sammankallade biskopen av Seleucia, Babeus, en nestorian, ett råd i Seleucia, vid vilket nestorianismen godkändes och separationen av den persiska kyrkan från det grekisk-romerska riket formellt förklarades. Nestorianerna började kallas med sitt liturgiska språk kaldéiska kristna. De hade sin egen patriark kallad catholicos. Förutom dogmatiska skillnader tillät den nestorianska persiska kyrkan skillnader i sin kyrkostruktur. Så hon tillät äktenskap inte bara för präster utan också för biskopar. Från Persien spreds nestorianismen till Indien. Här är de namngivna fomite kristna, namngiven app. Thomas.

Fjärde ekumeniska rådet.

Det fjärde ekumeniska rådet - Chalcedon är direkt kopplat till historien om det tredje ekumeniska rådet - Efesos (skriver biskop John av Aksay). Vi vet att huvudpersonen i upplysningen och bevarandet av den ortodoxa läran vid 3:e ekumeniska rådet var St. Cyril, ärkebiskop Alexandria. Den främsta boven till alla bekymmer var Eutyches, Archim. Konstantinopel, som var en beundrare av St. Kirill. Saint Cyril, med respekt för Eutyches, skickade honom en kopia av handlingarna från det ekumeniska rådet i Efesos. Men precis som det händer i andra fall att inspirationen går till ytterligheter, så är även här iver för de teologiska domarna av St. Cyril gick över gränsen. Den höga teologin i St. Cyril förstods inte och Eutychius urartade till en falsk lära, ett nytt system av monofysism byggdes upp, där det konstaterades att i Jesus Kristus fanns det inte två naturer, utan en. När det gällde förklaringar med Eutyches vid konciliet uttryckte han sin undervisning på följande sätt: ”Efter inkarnationen av Gud Ordet dyrkar jag en natur, Guds natur, inkarnerad och inkarnerad; Jag bekänner att vår Herre består av två naturer före föreningen, och efter föreningen bekänner jag en natur” (Historia om ekumeniska råd).

kättersk monofysit delade läran Dioscorus som efter Cyril ockuperade Alexandriastolen. Dioscorus fick stöd av kejsar Theodosius II, som värderade honom som en kämpe mot nestorianismen. Eutychius vördades av hovpartiet, ledd av kejsarinnan Eudoxia. På inrådan av detta parti överförde Eutyches sin sak till domstolen för kyrkorna i Rom och Alexandria, och presenterade sig själv som försvarare av den ortodoxa läran, och Flavian och Eusebius, biskop. Dorilean av nestorianerna. Påven Leo den store, medveten om allt flaviskt, gick med på att fördöma Eutychius. Dioscorus, som tog parti för den senare, bad kejsaren att sammankalla ett ekumeniskt råd för att godkänna Eutychius pseudoortodoxa lära och fördöma nestorianismen, som påstås återupplivas av Flavian. Theodosius II utsåg ett råd i Efesos år 449, som leddes av Dioscorus.

I rådet deltog 127 biskopar personligen och 8 hade kommissionärer. Påven skickade ett "dogmatiskt brev", känt för sin renhet i förståelsen av sanningen och för sin tydliga presentation (epistola dogmatica). Tre av hans legater var i session. Rådsmöten om fallet Eutychius började. Dioscorus läste inte upp påvens budskap, nöjde sig med att bekänna Eutychius tro och förklara att de två naturerna i Kristus inte talades om vid de tidigare ekumeniska konciliet. Dioscorus förklarade Flavian för kättare och avleds, liksom Eusebius av Doryleus, Domnus av Antiokia och Theodore av Cyrus. Med dem, av rädsla för våld, höll 114 biskopar med. Legatet i Rom vägrade att rösta.

"När Flavian lämnade katedralen", skriver Bishop. Arseny, "den syriske archimandriten Varsum och andra munkar attackerade honom och slog honom så mycket att han snart dog på vägen till staden Lydia, platsen för hans fängelse."

Flavianus efterträdare var Anatoly, en präst, förtrogna med Dioscorus under imponen. Gård. Kejsaren, lurad av sina hovmän, bekräftade alla definitioner av det efesiska "rövarrådet".

Påven av Rom försvarar ortodoxin St. Leo den store. Vid konciliet i Rom fördömdes allt som beslutades i Efesos. Påven krävde i brev österut att ett lagligt ekumeniskt råd skulle sammankallas i Italien. På hans begäran krävde detsamma och ca. Kejsar Valentinianus III. Men Theodosius var under inflytande av det monofysiska hovpartiet, särskilt Theodosius, och lyssnade därför inte på förfrågningarna. Sedan förlorade hovfesten sin betydelse, kejsarinnan avlägsnades under förevändning av en pilgrimsfärd till Jerusalem. Systern Theodosius parti, Pulcheria, en beundrare av patriarken Flavian, fick betydelse. Hans reliker överfördes högtidligt till Konstantinopel. Theodosius dog strax efter (450). Han efterträddes av Marcian, som gifte sig med Pulcheria.

I Chalcedon Rättslig 4:e ekumeniska rådet. Alla fäder på den var 630. Av de mest anmärkningsvärda var: Anatoly av Konstantinopel, som tog parti för de ortodoxa, Domnus av Antiokia (avsatt av Dioscorus och återvände av Marcian), Maximus, insatt i hans ställe, Juvenal av Jerusalem, Thalassius av Caesarea-Cappadocia, salige Theodoret, Eusebius av Dorileus, Dioscorus av Alexandria och andra. Påven, som önskade ett råd i Italien, skickade ändå sina legater till Chalcedon. Anatoly av Konstantinopel var rådets ordförande. Först och främst tog fäderna upp hänsyn till gärningar rån råd och rättegången mot Dioscorus. Hans anklagare var den berömde Eusebius av Dorileus, som gav fäderna en lapp som beskriver allt våld från Dioscorus vid rånarkatedralen. Efter att ha bekantat sig, tog fäderna rätten att rösta från Dioscorus, varefter han var bland de åtalade. Dessutom framfördes många anklagelser mot honom av de egyptiska biskoparna, som talade om Dioscorus omoral och grymhet och hans olika typer av våld. Efter att ha diskuterat allt detta, fördömde fäderna honom och avsatte honom, precis som de fördömde rövarrådet och Eutyches. De biskopar som deltog i rövarrådet blev förlåtna av fäderna till rådet i Chalcedon, eftersom de ångrade sig och förklarade till sitt försvar att de handlade under rädsla för Dioscoros hot.

Sedan började fäderna definiera läran. De skulle presentera en sådan doktrin av två naturer i Herren Jesu Kristi person, som skulle vara främmande för nestorianismens och monofysismens ytterligheter. Undervisningen mellan dessa ytterligheter var just ortodox. Fäderna till rådet i Chalcedon gjorde just det. Att ta som förebild trosförklaringen från St. Cyril av Alexandria och Johannes av Antiokia, liksom budskapet från påven Leo av Rom till Flavian, definierade de således dogmen om bilden av föreningen i Herren Jesu Kristi person av två naturer: "efter de gudomliga fäderna, vi lär alla enhälligt att bekänna ... ett och annat utom Kristus, Sonen, den enfödde Herren, i två naturer, oskiljaktig, oföränderlig, odelbar, oskiljaktig igenkännbar (inte genom skillnaden mellan två naturer som konsumeras av föreningen, utan snarare genom att varje naturs egendom bevaras till en person och kopuleras till en hypostas): inte till två personer som skärs eller delas, utan en och samma Son och enfödde Gud Ordet. Denna definition av tro fördömde både nestorianismen och monofysismen. Alla fäder höll med om denna definition. Den salige Theodoret, som misstänktes för nestorianism vid konciliet, särskilt av de egyptiska biskoparna, uttalade en anathema över Nestorius och undertecknade sin fördömande. Därför tog rådet bort fördömandet av Dioscorus från honom och återställde honom till värdighet, samt tog bort fördömandet från Willows, biskop av Edessa. Endast de egyptiska biskoparna var tvetydiga om trosbekännelser. Även om de undertecknade Eutyches fördömande, ville de inte underteckna Leo av Roms brev till Flavian, under förevändning att de, enligt den sed som råder i Egypten, inte gör något viktigt, utan deras ärkebiskops tillåtelse och beslutsamhet, som de inte hade i samband med avsättningen av Dioscorus. Rådet ålade dem att underteckna med ed när en ärkebiskop insattes. – När Marcian fick besked om att allt var gjort, anlände han själv till katedralen för det 6:e mötet, höll ett tal där han uttryckte sin glädje över att allt skedde enligt allmän önskan och fredligt. Fullmäktiges möten var dock inte över ännu. Fäderna hade fullt upp med att sammanställa 30 regler. Reglernas huvudämnen är kyrkoförvaltning och kyrkoprost.

Efter konciliet utfärdade kejsaren strikta lagar angående monofysiterna. Alla beordrades att acceptera den doktrin som bestämdes av rådet i Chalcedon; monofysiter till exil eller exil; bränna deras skrifter och avrätta dem för deras distribution osv. Dioscorus och Eutyches förvisades till avlägsna provinser.”

Konciliet i Chalcedon godkände besluten inte bara från de tre tidigare ekumeniska råden, utan också från de lokala: Ancyra, Neocaesarea, Gangra, Antiochia och Laodicea, som fattades på 300-talet. Från den tiden började de ledande biskoparna i de fem huvudsakliga kyrkodistrikten kallas patriarker, och de mest framstående storstadsmännen, berövade vissa rättigheter till självständighet, fick titeln exark som en hedersutmärkelse: till exempel Efesos, Caesarea , Heraclius.

Biskop Arseniy, som noterar detta, tillägger: ”Namnet har använts förut; så imp. Theodosius kallade i ett brev av 449 biskopen av Rom patriark. Vid det andra mötet i Chalcedon. Sobor, de kejserliga representanterna sa: "Låt de allra heligaste patriarkerna i varje distrikt välja två från distriktet för diskussion om tro." Av detta ser vi att detta namn redan har kommit till officiell användning. När det gäller namnet "påve", i Egypten och Kartago kallade allmogen de ledande biskoparna så, och resten var "fäder", och dessa "farfäder" (påvar). Från Afrika gick detta namn till Rom.

Monofysitisk kätteri efter rådet.

Det monofysitiska kätteri förde mer ondska till kyrkan än något annat kätteri. Det försonliga fördömandet kunde inte förstöra henne. Monofysiterna, särskilt egyptierna, gillade inte läran om två naturer i Herren Jesu Kristi person, det viktigaste med människan. Många munkar i andra kyrkor var också emot denna lära och gick över till monofysiternas led. Det verkade omöjligt för dem att tillskriva Herren Jesus Kristus en mänsklig natur som liknar vår syndiga, mot vars brister alla deras bedrifter var riktade. Även under konciliet i Chalcedon skickade klostren tre arkimandriter som åtog sig att försvara den monofystiska läran och bad om återupprättandet av Dioscorus. Efter rådet åkte några av munkarna direkt från Chalcedon till Palestina och orsakade stor förvirring där med berättelser om att Chalcedonrådet återupprättade nestorianismen. Tiotusen palestinska munkar, ledda av människor från Chalcedon, attackerade Jerusalem, plundrade det, drev ut patriarken Juvenal och satte deras Theodosius i hans ställe. Bara två år senare (453), med hjälp av militär makt, tog Juvenal åter Jerusalems tron. Monofysiterna arrangerade liknande störningar i Alexandria. Här ledde militär makt inte till någonting. Pöbeln körde in krigarna tidigare tempel Serapis och brände levande tillsammans med templet. Förstärkta militära åtgärder ledde till den slutliga separationen av monofysiterna från den ortodoxa patriarken Proterius, som sattes i platsen för Dioscorus, och skapandet av ett separat samhälle under ledning av presbyter Timothy Elur.

Med utnyttjande av kejsar Marcians död (457), arrangerade monofysiterna i Alexandria ett upplopp, under vilket Proterius dödades, och Elur restes i hans ställe, som avsatte alla biskoparna av rådet i Chalcedon och fördömde patriarkerna : Konstantinopel, Antiokia och Rom. Marcians efterträdare, Leo 1 Thracian (457-474) kunde inte omedelbart undertrycka upproret i Alexandria. För att återupprätta freden i kyrkan beslutade han om en särskild åtgärd: han krävde att alla metropoler i imperiet skulle ge honom sin åsikt om rådet i Chalcedon och om Elur skulle erkännas som den legitima patriarken av Alexandria. Mer än 1 600 metropoler och biskopar uttalade sig till förmån för rådet i Chalcedon och mot Timothy Elur.

Sedan avsatte Leo Elur (460) och utnämnde den ortodoxe Timothy Salafakiol till patriark av Alexandria. Denna patriarks fromhet och ödmjukhet gav honom monofysiternas kärlek och respekt, och den Alexandriska kyrkan var lugn under en tid. Patriarken Peter Gnafevs från Antiokia avsattes också (470). Medan han fortfarande var munk bildade han ett starkt monofysiskt parti i Antiokia, tvingade den ortodoxa patriarken att lämna stolen och tog den själv. För att för evigt etablera monofysism i Antiokia, korsfäste han i den tre gånger heliga sången efter orden: helig odödlig - ett monofysitiskt tillägg - för oss.

Men nu, år 476, ockuperades den kejserliga tronen av Basilisk, som tog den från Leo Zeno. För att stärka sig själv på tronen med hjälp av monofysiterna tog Basilisk deras parti. Han utfärdade ett rondellbrev där han, fördömande av rådet i Chalcedon och brevet från Leo till Flavian, beordrade att endast hålla sig till den nikenska symbolen och definitionerna av det andra och tredje ekumeniska konciliet, vilket bekräftade denna symbol. Ett sådant budskap skulle undertecknas av alla biskopar i imperiet, och många undertecknade det, vissa av övertygelse, andra av rädsla. Samtidigt återställdes Timothy Elur och Peter Gnafevs till sina stolar, och de ortodoxa patriarkerna - Alexandria och Antiokia - avlägsnades. Återupprättandet av monofysismen skapade stor spänning bland de ortodoxa, särskilt i Konstantinopel. Här stod patriarken Akakiy i spetsen för de ortodoxa. Basilisken, som ville förhindra oroligheter som hotade till och med hans tron, utfärdade ytterligare ett cirkulärbrev och avbröt det första, men det var för sent. Zeno, med hjälp av de ortodoxa, särskilt Akakios, besegrade Basilisk och tog den kejserliga tronen (477). Nu har de ortodoxa återigen fått övertaget över monofysiterna. Efter Elurs död tog Timothy Salafakiol åter ordförandeskapet. Men Zeno ville inte bara de ortodoxa segern, utan också monofysiternas anslutning till den ortodoxa kyrkan. Han förstod att religiösa splittringar hade en dålig effekt på statens välbefinnande. Patriarken Akakiy sympatiserade också med honom i detta. Men dessa försök att ansluta sig till monofysiterna, inledda av Zeno och fortsatte in i nästa regeringstid, ledde bara till oroligheter i kyrkan, och slutligen löstes de genom ett nytt kätteri.

År 484 dog patriarken av Alexandria Timothy Salafakiol. I hans ställe valde de ortodoxa John Talaia, och monofysiterna Peter Mong, som började arbeta flitigt i Konstantinopel för hans godkännande, och bland annat föreslog en plan för annekteringen av monofysiterna. Zenon och patriark Akaki gick med på hans plan. Och så, år 482, utfärdar Zeno en försonande trosbekännelse, på grundval av vilken gemenskap mellan de ortodoxa och monofysiterna skulle upprättas. Den godkände Nicene-symbolen (bekräftad av det andra ekumeniska rådet), anatematiserade Nestorius och Eutychius med likasinnade, accepterade 12 anatematisms av St. Cyril, det påstods att Guds enfödde Son, härstammande och inkarnerad från den Helige Ande och Maria jungfrun Theotokos, är en och inte två: en i under och i lidanden som han frivilligt utstod i köttet; slutligen uttalades anathema mot dem som tänkte eller nu tänker på något annat än det som godkändes vid rådet i Chalcedon eller något annat. Zeno ville uppnå en koppling genom tystnad om naturen i Herren Jesu Kristi person och ett tvetydigt uttryck om rådet i Chalcedon. En sådan försonande bekännelse antogs av patriarken Akakiy, Peter Mong, som mottog den alexandrinska stolen för detta, och Peter Gnafevs, som återigen tog seden av Antiokia. Men samtidigt tillfredsställde inte denna försonande bekännelse vare sig de strikta ortodoxa eller de strikta monofysiterna. De ortodoxa misstänkte hos honom erkännandet av monofysism, och de krävde ett uttryckligt fördömande av rådet i Chalcedon. John Talaia, som inte godkänts av kejsaren vid den alexandrinska stolen, reste till Rom med klagomål till påven Felix II om Akakios, som hade tagit enotikonet. Felix, som kände sig helt oberoende av Konstantinopel efter det västra imperiets fall (476), fördömde enotikonet som en kättersk trosbekännelse, exkommunicerade Akakios och alla biskopar som accepterade enotikonet, såväl som Zeno själv, och avbröt till och med kommunionen med Östra kyrkor. Strikta monofysiter, å sin sida, gjorde uppror mot sina patriarker Gnafevs och Mong, för antagandet av enotikonet, separerade från dem och bildade ett separat monofysiskt samhälle akefaliter(huvudlös).

Under Zenos efterträdare Anastasia (491-518) var det i samma läge. Anastasius krävde att alla skulle ta enotikonet. Men de ortodoxa har redan lyckats förstå att nedlåtande åtgärder i förhållande till kättare inte ger goda konsekvenser och till och med skadar ortodoxin, så de började överge enotikonet. Anastasius började förfölja dem och hade tydligen redan gått över till monofysiternas sida. Samtidigt dök ivriga förkämpar för monofysitism upp bland Akefaliterna - Xenay (Philoxenus), biskop av Hierapolis i Syrien och Severus, patriark av Antiochia. Severus, för framgången med Monophysitism i Konstantinopel, föreslog att Anastasius skulle lägga till ett tillägg till trisagionsången: korsfästa för oss. Patriark Makedonien av Konstantinopel, av rädsla för exil, tvingades lyda kejsarens order. Men folket, efter att ha fått veta om detta, arrangerade ett upplopp i Konstantinopel. Även om Anastasius lyckades tillfälligt lugna folket och till och med förvisa patriarken av Makedonien till fängelse, började ändå ett öppet krig mellan ortodoxen och tsaren. Ledaren för den ortodoxa Vitalian tvingade med sina segrar Anastasius att lova att sammankalla ett råd för att bekräfta Chalcedon-katedralens helighet och återställa gemenskap med Rom. Anastasius dog strax efter (518), efter att ha misslyckats med att uppfylla sina löften.

Under hans efterträdare Justin (518-27), ortodoxins skyddshelgon, fick det återigen övertaget. Relationerna med den romerska kyrkan förnyades (519) under den nye patriarken Johannes av Kappadokien; betydelsen av rådet i Chalcedon bekräftades, de monofysitiska biskoparna avsattes och så vidare.

Femte ekumeniska rådet.

År 527 besteg han den kejserliga tronen Justinian I, en anmärkningsvärd suverän i historien om civil och kyrka (527-65). För att förena kyrkan och staten var Justinianus upptagen med idén att gå med monofysiterna till ortodoxin. I Egypten var de ortodoxa en minoritet, och en sådan uppdelning var en fara för kyrkan och staten. Men Justinianus misslyckades med att uppnå sitt mål, och till och med, under inflytande av sin fru, den hemliga monofysiten Theodora, agerade han ibland till skada för ortodoxin. Så, under hennes inflytande, gjorde han 533 en eftergift till monofysiterna, och tillät tillägget i den tre gånger heliga sången: korsfästa för oss, även om de strikta anhängarna av rådet i Chalcedon ansåg att ett sådant tillägg var monofysit. Justinianus upphöjde också (535) till den patriarkala tronen i Konstantinopel Anthim, en hemlig monofysit. Lyckligtvis fick Justinian snart veta om monofysiternas intriger. Vid den tiden (536) anlände påven Agapit till huvudstaden som en ambassadör för den östgotiske kungen Theodorik den store. Efter att ha lärt sig om Anfims kätteri, informerade Agapit (trots Theodoras hot) kungen om det. Justinianus avsatte omedelbart Anthim och satte presbytern Minna i hans ställe. Ändå tappade han inte hoppet om att annektera monofysiterna. Under Minnas ordförandeskap bestod därför ett litet råd av ortodoxa och monofysitiska biskopar, där frågan om att ansluta sig till monofysiterna diskuterades. Men på grund av deras envishet ledde resonemanget ingenstans. Patriarken fördömde dem igen, och kejsaren bekräftade de tidigare stränga lagarna mot dem. Monofysiterna flydde sedan till Stor-Armenien och där befäste de sitt kätteri.

Under tiden fortsatte Theodora att intrigera till förmån för monofysiterna. Enligt hennes intriger, efter påven Agapitus död (537), utnämndes den romerske diakonen Vigilius till den romerska katedran, som hade gett henne ett löfte att hjälpa monofysiterna med en prenumeration. Sedan fann hon sig själv ytterligare två nitiska assistenter som bodde vid biskoparnas hov - Fedor Askida och Domitianus, som var hemliga monofysiter. Båda rådde kejsaren att ta upp monofysiternas omvandling och föreslog till och med en plan för detta. Nämligen att de bara kan vara med när ortodox kyrka fördöma den nestorianska läraren Theodore av Mopsuet och hans anhängare - välsignade Theodoret och Yves av Edessa. Eftersom deras skrifter inte fördöms, tjänar detta som en frestelse för monofysiterna, och de misstänker den ortodoxa kyrkan för nestorianism. Denna plan utarbetades till förmån för monofysiterna och till nackdel för de ortodoxa: om den genomfördes skulle kyrkan vara i konflikt med sig själv och fördöma Theodore och Iva, som erkändes som ortodoxa vid rådet i Chalcedon. För att lugna kyrkans liv gick kejsaren med på att testa denna plan och utfärdade 544 det första påbudet om tre kapitel. Den fördömde Theodore av Mopsuet som fadern till det nestorianska kätteriet, Theodorets skrifter mot St. Cyril och Ivas brev till persern Marius. Men samtidigt lades det till att detta fördömande inte motsäger konciliet i Chalcedon, och alla som tror något annat kommer att bli anatematiserade. Detta påbud skulle undertecknas av alla biskoparna. Minna, patriark av Konstantinopel, undertecknade efter visst motstånd, och efter honom de östliga biskoparna. Men i de västerländska kyrkorna mötte ediktet starkt motstånd. Biskopen av Kartago Pontianus vägrade resolut att skriva under, och den karthagiska kyrkans lärde diakon, Fulgentius Ferranus, skrev en avhandling som vederläggande av ediktet, som alla i väst var överens om. Roman Vigilius var också emot ediktet. Västerlänningarna såg i fördömandet av de tre kapitlen förnedringen av rådet i Chalcedon, även om detta inte var fallet i en opartisk syn. Vid rådet i Chalcedon fanns ingen diskussion om Theodore av Mopsuet. Theodoret frikändes av rådet efter att han uttalat en anathema över Nestorius, och följaktligen avsägit sig sina skrifter till försvar av honom mot St. Cyril, och Ivas brev fördömdes i den form som det fanns på 600-talet. under publiceringen av ediktet, det vill säga förvrängt i Persien av nestorianerna.

De västerländska biskoparnas opposition förvirrade Justinianus. År 547 kallade han Vigilius och många andra västerländska biskopar till Konstantinopel, i hopp om att övertala dem att underteckna fördömandet av de tre kapitlen. Biskoparna var dock inte överens, och Vigilius var tvungen att bidra till fördömandet när Theodosia visade honom en signatur vid hans inträde i den romerska stolen. Han sammanställde ett judicatum i tre kapitel, övertalade genom list de västerländska biskoparna som var i Konstantinopel att skriva under på det och presenterade det för kungen. Men de västerländska biskoparna, efter att ha lärt sig om tricket, gjorde uppror mot Vigilius. De leddes av en afrikansk biskop. Fakund Hermian, som skrev 12 böcker till försvar av de tre kapitlen. De mest ogynnsamma ryktena om påven spreds i de västerländska kyrkorna. Vigilius bad då kejsaren om hans iudicatum tillbaka och erbjöd sig att sammankalla ett ekumeniskt råd, vars beslut alla måste lyda. Justinian gick med på att sammankalla ett råd, men lämnade inte tillbaka Judicatum. År 551 bjöd kejsaren in de västerländska biskoparna till ett råd för att övertala dem att döma de tre huvudena. Men de gick inte, och några anlände, som likväl inte höll med påbudet. Sedan avsatte Justinianus och fängslade dem och satte i deras ställe de som gick med på att de tre huvudena skulle fördömas. Sedan, samma år 551, efter att ha utfärdat ett nytt påbud om tre kapitel, där tanken utvecklades att fördömandet av de tre kapitlen inte stod i strid med rådet i Chalcedon, sammankallade kungen år 553 det femte ekumeniska rådet i Konstantinopel för att äntligen lösa frågan om Theodore av Mopsuet, salig Theodoret och Iva av Edessa.

Konciliet deltog av 165 östra och västra biskopar. Ordförande var Eutychius, patriark av Konstantinopel, efterträdare till Minna. Påven Vigilius, som hela tiden var i Konstantinopel, fruktade de västerländska biskoparnas motstånd, vägrade gå till rådet och lovade att underteckna rådsbesluten efter. Fäderna till katedralen läste vid flera möten kätterska avsnitt från Theodore av Mopsuets skrifter och allt som skrevs i hans vederläggning, löste frågan om det är möjligt att fördöma kättare efter döden, och kom slutligen till slutsatsen: i enlighet med de kejserliga påbuden, att Theodore av Mopsuet verkligen är kättaren nestorianer och måste fördömas. Blesseds skrifter lästes också. Theodorets och Ivas brev. Fäderna fann att Theodorets skrifter också är värda att fördömas, även om han själv, som att ha avstått Nestorius och därför motiverad av rådet i Chalcedon, inte är föremål för fördömelse. När det gäller brevet från Iva av Edessa, fördömde rådet det också, utan att röra själva ansiktet på Iva, rådet fördömde i detta fall det som lästes av det på mötena, det vill säga brevet från Iva som förvrängts av nestorianerna. Således, Theodore av Mopsuetsky och hans skrifter, såväl som skrifterna av Blessed. Theodoret till försvar av Nestorius mot St. Cyril och ett brev från Willows of Edessa till Mary the Persian.

Samtidigt godkände rådet definitionerna av alla tidigare ekumeniska råd, inklusive det i Chalcedon. Påven Vigilius, under konciliärsessionerna, som sände till kejsaren sin åsikt mot fördömandet av de ovannämnda personerna, undertecknade likväl de konciliära besluten i slutet av konciliet och frigavs till Rom, efter nästan sju år i Konstantinopel. På vägen dog han dock. Hans efterträdare Pelagius (555) var värd för det femte ekumeniska rådet, och fick därför stå emot kampen mot många västerländska kyrkor som inte accepterade rådet. Splittringen i de västerländska kyrkorna över det femte ekumeniska rådet fortsatte till slutet av 600-talet, då den, under påven Gregorius den store, slutligen erkändes av alla.

Monofysiternas och deras sekters uthållighet.

Justinianus ansträngningar att förena monofysiterna med den ortodoxa kyrkan (som orsakade det femte ekumeniska rådet) ledde inte till de önskade resultaten. Visserligen gick de moderata monofysiterna med i kyrkan, men i ett nästan konstantinopolitiskt patriarkat. Monofysiterna från andra patriarkat, särskilt de stränga (Aphthartodokets), förblev som tidigare envisa kättare. I statens intresse gjorde Justinianus ett försök att ansluta sig till dem, genom eftergift till dem: 564 krävde han att de ortodoxa biskoparna skulle acceptera dem i nattvarden. Men biskoparna vägrade att acceptera kättare i kyrkan som inte accepterade ortodox undervisning. För detta började Justinianus avsätta dem och förvisa dem i fängelse. Ett sådant öde drabbade först och främst patriarken av Konstantinopel Eutyches. Justinianus dog snart (565) och förvirringen i kyrkan upphörde. Monofysiterna bildades äntligen till samhällen skilda från den ortodoxa kyrkan. I Alexandria 536 installerades en ny ortodox patriark; men det erkändes endast av en liten del av egyptierna, främst av grekiskt ursprung. De ursprungliga invånarna, de forntida egyptierna, kända som kopterna, alla monofysiter, valde sin patriark och bildade sin egen koptisk monofysisk kyrka. De kallade sig koptiska kristna, ortodoxa kristna - Melkiter (innehållande den kejserliga dogmen). Antalet koptiska kristna nådde 5 miljoner. Tillsammans med dem svängde abessinierna in i monofysitism och bildade också en kättersk kyrka i allians med koptikerna. I Syrien och Palestina var monofysismen till en början inte så fast etablerad som i Egypten; Justinianus avsatte alla biskopar och presbyter av denna doktrin och förvisades till fängelse, som ett resultat av vilket monofysiterna lämnades utan lärare. Men en syrisk munk, Jacob (Baradei), lyckades förena alla monofysiter i Syrien och Mesopotamien och ordna ett samhälle ur dem. Han vigdes till biskop av alla biskopar som avsatts av Justinianus, och i 30 år (541-578) agerade han framgångsrikt till förmån för monofysism. Han gick omkring i länderna i en tiggares kläder, vigde biskopar och presbyter och upprättade till och med ett monofysitiskt patriarkat i Antiokia. Med hans namn fick monofysiterna i Syrien och Mesopotamien namnet jakobiter, som finns kvar till denna dag. Den armeniska kyrkan föll också bort från det ekumeniska, men inte på grund av assimileringen av den monofystiska läran, utan på grund av missförstånd accepterade den inte besluten från rådet i Chalcedon och budskapet från påven Leo den store. Det fanns sådana missförstånd: vid rådet i Chalcedon (451) fanns inga representanter för den armeniska kyrkan, varför dessa dekret inte var kända exakt i den. Under tiden kom Monophysites till Armenien och spred ett falskt rykte om att nestorianismen hade återställts vid katedralen. När rådets dekret dök upp i den armeniska kyrkan, av okunnighet exakt värde Grekiska ordet φυσισ, armeniska lärare, tog det i betydelsen när de översatte ansikten och därför bekräftade de att det i Jesus Kristus finns en φυσισ, vilket betyder en enda person; om de som sa att det finns två φυσισ i Jesus Kristus, de trodde att de delar Kristus i två personer, d.v.s. introducera nestorianismen. Vidare, i den grekiska kyrkan fram till andra hälften av 500-talet. det fanns dispyter om betydelsen av Chalcedon-katedralen, och dessa dispyter ekade i den armeniska kyrkan. Vid rådet i Etchmiadzin 491 antog armenierna Zenons Enotikon och förkastade rådet i Chalcedon. På 30-talet av 600-talet, när många monofysiter flydde från förföljelsen av Justinianus till Armenien, och här fortfarande dröjde ett falskt rykte om rådet i Chalcedon, talade den armeniska kyrkan mot detta råd, som fördömdes vid konciliet i Tiva i 536. Sedan dess har den armeniska kyrkan fallit bort från unionen med den ekumeniska kyrkan och har från sig själv bildat ett samhälle som inte är så mycket kätterska som schismatisk, för i läran om naturerna i Jesus Kristus var hon överens med kyrkans lära och skilde sig endast i ord. I den armeniska kyrkan bildades dessutom några särdrag i kyrkostrukturen, som finns till denna dag. Sålunda läses och sjungs den tre gånger heliga psalmen med monofysittillägget: korsfästa för oss; nattvarden firas (från början av 600-talet) på osyrat bröd, och vinet blandas inte med vatten; Kristi födelsefest firas tillsammans med Teofanien, och adventsfastan fortsätter fram till Teofaniens dag, och så vidare. Den armeniska kyrkan är under kontroll av sin patriark - Catholicos.

Sjätte ekumeniska rådet.

Monotelitkätteriet är en modifiering av det monofystiska kätteriet och uppstod från den bysantinska regeringens önskan att till varje pris förena monofysiterna med den ortodoxa kyrkan. Kejsar Heraclius (611-641), en av det bysantinska rikets bästa suveräner, väl medveten om skadan av religiös splittring, åtog sig uppgiften att förstöra denna division. Under tjugotalet av 700-talet träffade Heraclius under ett fälttåg mot perserna monofysiternas biskopar, bland annat med Athanasius, patriarken av Syrien och Cyrus, en biskop i Kolkis, och inledde diskussioner med dem. om den kontroversiella frågan om två naturer i Jesus Kristus. Monofysiterna föreslog att de kunde gå med på att gå med i den ortodoxa kyrkan, om den inser att det i Jesus Kristus finns en handling, eller, vad som är samma, en manifestation av viljan, en vilja. Frågan om en eller två viljor i Jesus Kristus var ännu inte uppenbarad av kyrkan. Men samtidigt som den erkände två naturer i Herren, erkände kyrkan samtidigt två viljor, eftersom två oberoende naturer - gudomliga och mänskliga - var och en måste ha en oberoende handling, d.v.s. i Honom, i två naturer, måste det finnas två testamenten. Den motsatta tanken, erkännandet av en vilja i två naturer, är i sig en motsägelse: en separat och oberoende natur är otänkbar utan en separat och oberoende vilja.

Det måste finnas en sak: antingen finns det i Jesus Kristus en natur och en vilja, eller två naturer och två viljor. Monofysiterna, som föreslog läran om en enda vilja, utvecklade bara sin kätterska lära; de ortodoxa, om de hade accepterat denna lära, skulle ha hamnat i motsägelse till sig själva och erkänna den monofystiska läran som korrekt. Kejsar Heraclius hade ett mål - att ansluta sig till monofysiterna: därför, utan att uppmärksamma kärnan i den föreslagna doktrinen, satte han ivrigt igång att ansluta sig till dem med hjälp av denna doktrin. På hans råd riktade Cyrus, biskop av Phasis, frågan om ett enda testamente till Sergius, patriark av Konstantinopel. Sergius svarade undvikande och sade att denna fråga inte avgjordes vid råden och att några av fäderna tillät en enda livgivande handling i Kristus, den sanne Guden; men om en annan lära hittas bland andra fäder, som bekräftar två viljor och två handlingar, då bör detta överenskommas.

Det är ändå uppenbart att Sergius svar gynnade läran om viljans enhet. Därför gick Heraclius längre. År 630 erkände han monofysiten Athanasius, som gick med på föreningen, som den legitima patriarken i Antiochia, och samma år, när stolen i Alexandria var fri, gjorde han Cyrus, biskop av Phasis, till patriark i den. Cyrus instruerades att ingå förbindelser med de Alexandriska monofysiterna angående förening med den ortodoxa kyrkan på grundval av läran om viljans enhet. Efter några förhandlingar med de moderata monofysiterna utfärdade Cyrus (633) nio försonande villkor, varav en (7:e) uttryckte läran om en enda gudomlig handling i Kristus eller en kommer. De moderata monofysiterna kände igen dessa medlemmar och gick i gemenskap med Cyrus; de stränga vägrade. Vid den tiden fanns det i Alexandria en munk från Damaskus, Sophronius, en favoritlärjunge till den berömda patriarken av Alexandria, Johannes den barmhärtige. När monoteliternas kätteri kom fram öppet var Sophronius den förste som försvarade ortodoxin. Han bevisade klart och tydligt för Cyrus att läran om viljans enhet i grunden är monotelitism. Hans idéer var inte framgångsrika med Cyrus, liksom med patriarken Sergius, som fick 9 medlemmar.

År 634 utnämndes Sophronius till Jerusalems patriark och försvarade ortodoxin med ännu större iver. Han sammankallade ett råd i Jerusalem, där han fördömde monotelitismen, och i brev till andra patriarker skisserade han grunderna för den ortodoxa läran om två viljor i Kristus. Även om Jerusalem år 637 erövrades av de muslimska araberna och patriarken befann sig avskuren från det allmänna kyrkliga livet, gjorde hans budskap ett stort intryck på det ortodoxa imperiet. Under tiden skrev Sergius av Konstantinopel till påven Honorius om läran om viljans enhet, och Honorius erkände också denna lära som ortodox, men rådde honom att undvika onödig ordspråk. Ändå uppstod kontroverser. Heraclius, som ville sätta stopp för dem, publicerade år 638 det så kallade "trosförklaringen", där han, som förklarade den ortodoxa läran om de två naturerna i Jesus Kristus, förbjöd att tala om sin vilja, även om han tillade att ortodox tro kräver erkännande av ett testamente. Sergius efterträdare, Pyrrhus, accepterade och undertecknade ekfesis. Men påven Honorius efterträdare mötte honom ogynnsamt. Samtidigt agerade munken i Konstantinopel som en ivrig försvarare av ortodoxin Bekännaren Maxim, en av sin tids eftertänksamma teologer.

När Cyrus publicerade sina 9 medlemmar var Maximus fortfarande i Alexandria och gjorde, tillsammans med Sophronius, uppror mot dem. Därefter flyttade han till den nordafrikanska kyrkan, och härifrån skrev han brinnande meddelanden till öst för att försvara ortodoxin. År 645 hade han på samma plats, i Afrika, en dispyt med den avsatte patriarken Pyrrhus och övertalade honom att avsäga sig det enda testamentet. Under inflytande av Maximus hölls ett råd i Afrika (646), vid vilket monotelitismen fördömdes. Från Afrika flyttade Maximus, tillsammans med Pyrrhus, till Rom, där de framgångsrikt agerade till förmån för ortodoxin. Påven Theodore bannlyste den nye patriarken av Konstantinopel Paulus, som hade accepterat kätteri, från kyrkogemenskapen.

Efter Heraclius inträdde Constans II (642-668) på den kejserliga tronen. Den kyrkliga uppdelningen mellan Afrika och Rom var för farlig för staten, särskilt i samband med att muslimerna, som redan erövrat Egypten (640), allt starkare avancerade mot imperiet. År 648 publicerade han prov tro, där han tvingade alla att tro i enlighet med de tidigare fem ekumeniska råden, förbjöd att tala om antingen en eller två testamenten. De ortodoxa såg med rätta i detta tipos beskydd av monotelitismen, eftersom å ena sidan detta kätteri inte fördömdes, och å andra sidan var det förbjudet att undervisa om två viljor i Jesus Kristus. Så de fortsatte att slåss. Påven Martin I (från 649) samlade ett stort råd i Rom (649), vid vilket han fördömde monotelitismen och alla dess försvarare, samt ekfesis och stavfel och skickade konciliets handlingar till kejsaren med krav på återupprättande av ortodoxin. Constance ansåg att en sådan handling var en skandal och behandlade Martin för grymt. Han instruerade Exarchen av Ravenna att överlämna honom till Konstantinopel. År 653 greps Martin i kyrkan och efter en lång resa, under vilken han utstod många pinsamheter, förde de honom till Konstantinopel. Tillsammans med Martin tog de till fånga i Rom och tog med sig Maximus Bekännaren.

Här anklagades påven falskt för politiska brott och förvisades till Chersonese (654), där han svalt ihjäl (655). Maxims öde var sorgligare. Han tvingades av olika tortyr att avsäga sig sina skrifter och erkänna stavfelen. Maxim förblev orubblig. Slutligen beordrade kejsaren att hans tunga skulle skäras av och hans hand. Maximus, stympad på detta sätt, skickades till Kaukasus i exil, till Lazes land, där han dog (662). Efter sådana grymheter tystnade de ortodoxa ett tag. De östra biskoparna var tvungna att acceptera tipos, de västra motsatte sig inte.

Slutligen beslutade kejsar Konstantin Pagonatus (668-685), under vilken de ortodoxa kampen mot monoteliterna började igen, att ge ortodoxin triumf. År 678 avsatte han patriarken Theodore av Konstantinopel, en självklar monotelit, och i hans ställe satte han presbyter George, som lutade sig mot den ortodoxa läran om två viljor. Sedan samlades kejsaren år 680 i Konstantinopel sjätte ekumeniska rådet, kallad Trulli (enligt mötesrummet med valv). Påven Agathon sände sina legater och ett budskap där, på grundval av Leo den stores budskap, den ortodoxa läran om de två viljorna i Jesus Kristus uppenbarades. Alla biskopar vid konciliet var 170. Det fanns också patriarker från Alexandria, Antiokia och Jerusalem. Även kejsaren var närvarande. Det var 18 möten i rådet.Patriark Macarius av Antiokia, hans mest nitiska försvarare, talade ut till försvar för monotelitismen. De påvliga legaterna motsatte sig honom och hävdade att det på grundval av de gamla fäderna är nödvändigt att erkänna två viljor i Jesus Kristus. Patriarken George och andra östliga biskopar höll med legaterna. Men Macarius ville inte ge upp kätteri, så han fördömdes av rådet, avsattes och utvisades från Konstantinopel. Några av munkarna som var på rådet gick inte heller med på att acceptera de två testamenten. Vid det 15:e mötet föreslog en av dem, ägnad kätteri till fanatism, Polychronius, att bevisa sanningen om monofysitism genom ett mirakel: han anmälde sig frivilligt för att återuppliva den avlidne. Experimentet var tillåtet, och Polychronius återuppväckte naturligtvis inte den avlidne. Rådet fördömde Polychronius som en kättare och en rebell bland folket.

Sammanfattningsvis definierade rådet den ortodoxa läran om två viljor i Jesus Kristus: ”vi bekänner två naturliga viljor eller begär i Honom och två naturliga handlingar, oskiljaktigt, oföränderligt, oskiljaktigt, oskiljaktigt; men begärets två naturer är inte motstridiga, låt det inte vara, som de ogudaktiga kättarna predikade, utan hans mänskliga begär, inte motarbetad eller motsatt, utan efterföljande, underställd Hans gudomliga och allsmäktige vilja." Samtidigt som rådet förbjöd att predika trosläran på något annat sätt och kompilerade en annan symbol, införde rådet en anathema för alla monoteliter, bland annat mot Sergius, Cyrus, Pyrrhus, Theodore och påven Honorius. Konciliets sessioner avslutades redan 681. Vid det så kallade femte-sjätte Trullrådet 692, som kompletterade definitionerna av det 5:e och 6:e konciliet, bekräftades den senares dogmatiska definition om de två viljorna i Jesus Kristus igen. .

Efter de konciliära definitionerna föll monotelitismen i öst. I början av 800-talet. Kejsar Philippic Vardan (711-713) återställde detta kätteri i imperiet, i samband med att han själv hävdade på tronen med hjälp av det monotelitiska partiet, men med störtandet av Phillipic störtades även kätteriet. Bara i Syrien fanns det kvar en liten grupp monoteliter. Här i slutet av 700-talet. Monoteliter koncentrerade sig i Libanon i klostret och nära Abba Marons kloster (som levde på 500-talet), valde till sig en patriark, som också kallades Maron, och bildade ett oberoende kättersällskap, under namnet Maroniter. Maroniterna existerar än i dag.

Ikonoklastiskt kätteri och det sjunde ekumeniska rådet.

Ikon vördnad under 300- och 400-talen. kom till allmän användning i den kristna kyrkan. Enligt kyrkans lära bör vördnaden för ikoner bestå i vördnaden av den person som avbildas på dem. Denna typ av vördnad bör uttryckas genom vördnad, tillbedjan och bön till den person som avbildas på ikonen. Men på 800-talet. icke-ortodoxa åsikter om ikonvördnad började blandas med sådan kyrklig undervisning, särskilt bland allmogen, som på grund av otillräckligheten religiös utbildning, för det mesta fäste den största vikten vid utseende och ritual i religionen. När de tittade på ikonerna och bad framför dem glömde outbildade människor att stiga upp med sitt sinne och hjärta från det synliga till det osynliga, och lärde sig till och med gradvis övertygelsen att ansiktena avbildade på ikonerna är oskiljaktiga från ikonerna. Härifrån utvecklades lätt dyrkan av de egentliga ikonerna och inte av de avbildade personerna - en vidskepelse som gränsade till avgudadyrkan. Naturligtvis fanns det ambitioner att förstöra sådan vidskepelse. Men, till kyrkans olycka, övertogs uppgiften att förstöra vidskepelsen av de civila myndigheterna, efter att ha tagit bort det andliga. Tillsammans med den vidskepliga vördandet av ikoner började de civila myndigheterna, även under påverkan av politiska överväganden, avskaffa ikonvördnaden i allmänhet och frambringade på så sätt det ikonoklastiska kätteriet.

Den första förföljaren av ikonvördnad var kejsar Leo Isaurier (717 741), en god befälhavare som utfärdade lagar om att minska slaveriet och om bosättarnas frihet, men som var okunnig om kyrkliga angelägenheter. Han beslöt att förstörelsen av vördnaden för ikoner skulle återföra till imperiet de områden som det förlorat och att judar och muhammedaner skulle närma sig kristendomen. Biskop Konstantin av Nakolia lärde honom att betrakta ikonvördnad som avgudadyrkan. I samma tanke bekräftade hans Weser-syrian, en före detta muhammedan, numera domstolstjänsteman. Kejsaren började förstörelsen av ikoner 726 genom att utfärda ett påbud mot att dyrka dem. Han beordrade dem att placeras högre upp i kyrkorna så att folket inte skulle kyssa dem. Patriark Herman av Konstantinopel gjorde uppror mot en sådan order. Han fick stöd av den berömda Johannes av Damaskus, senare en munk i klostret St. Savvas i Palestina. Påven Gregorius II godkände och berömde patriarken för hans fasthet i att upprätthålla ikonvördnad. Han skrev till kejsaren att Rom skulle falla ur hans makt om han insisterade på att förstöra ikonvördnaden. År 730 beordrade kejsaren soldaterna att ta bort den särskilt vördade ikonen av Kristus Enforcer, som stod ovanför portarna till hans palats. Förgäves bad skaran av troende män och kvinnor att inte röra bilden. Tjänstemannen gick upp för trappan och började slå ikonen med en hammare. Sedan tog några av de närvarande bort stegen och dödade den stupade tjänstemannen. Armén skingrade folket, misshandlade några och tio personer, erkända som huvudskyldiga, avrättades efter tortyr. Deras minne är den 9 augusti. Bilden av Frälsaren på korset förstördes och ett enkelt kors lämnades, eftersom ikonoklasterna tillät korset om det inte fanns några mänskliga bilder på det.

9 augusti mycket. Julianna, Marcion, John, James, Alexy, Demetrius, Photius, Peter, Leonty och Maria patricia, som led svårt under kejsaren Leo Isaurian för att han kastade en krigare från trappan, som på kungens order ville avlägsna bild av Frälsaren, som var ovanför portarna i Konstantinopel. Fängslade i en fängelsehåla hölls de i den i cirka 8 månader, misshandlade dagligen med 500 slag. Efter dessa tunga och långvariga plågor halshöggs alla de heliga martyrerna år 730. Deras kroppar begravdes i Pelagievs (en ort i Tsargrad) och efter 139 år befanns de oförderliga. Martyr Photius i vissa monument kallas felaktigt Phokoyu.

Munken Johannes av Damaskus, efter att ha lärt sig om tsar Leos handlingar, skrev för invånarna i Konstantinopel sitt första verk till försvar av ikoner, med början så här: "För att erkänna min ovärdighet, borde jag naturligtvis ha hållit evig tystnad och vara nöjd med att bekänna mina synder inför Gud. Men när jag ser att kyrkan, grundad på sten, är överväldigad av starka vågor, anser jag mig inte ha rätt att tiga, eftersom jag fruktar Gud mer än kejsaren. Tvärtom, detta retar mig: eftersom suveränernas exempel kan infektera deras undersåtar. Det finns få människor som förkastar deras orättfärdiga dekret och tror att även jordens kungar står under himmelens konungs auktoritet, vars lagar måste följas. Sedan, och säger att kyrkan inte kan synda och misstänks för avgudadyrkan, diskuterar han i detalj om ikoner och uttrycker bland annat: Testamentet, betydelsen av orden "bild" och "dyrkan", citerar de heliga fädernas platser (Dionysius) , Gregorius av Nyssago, Basilius den store, etc.), och säger avslutningsvis att "endast ekumeniska råd, och inte kungar, kan ge definitioner om trosfrågor". Detta skrevs redan före avsättningen av Herman, och sedan skrevs ytterligare två essäer om samma ämne. Till invändningen att människor avgudar ikoner, svarar John: "Det är nödvändigt att lära de analfabeter."

Ett uppror bröt ut på Kykladiska öarna, undertryckt av Leo. För förnekelse" universell lärare”(en präst som övervakade utbildningsförloppet i imperiet, som hade 12 eller 16 assistenter) för att skriftligen, tillsammans med sina anställda, förklara ikonvördnad som avgudadyrkan, beordrade kejsaren att de skulle brännas tillsammans med byggnaden där staten biblioteket låg, grundat av kejsar Konstantin den store.

År 730 följde ett påbud, enligt vilket alla ikoner beordrades att tas ut ur templen. Patriarken Herman, som vägrade att följa denna order, avsattes av kejsaren 733, och Anastasius sattes i hans ställe och lydde Leos order. Ikonerna togs ut; de biskopar som motsatte sig detta avsattes.

Men ikoner kunde bara tas bort från kyrkor inom det bysantinska riket. I Syrien, som var under arabernas styre, och i Rom, som nästan inte erkände den bysantinske kejsarens makt över sig själv, kunde Leo inte tvinga sitt edikt att genomföras. De österländska kyrkorna, under arabernas styre, avbröt gemenskapen med den grekiska kyrkan, och Johannes av Damaskus skrev ytterligare två epistlar mot ikonoklasterna. Likaså gjorde påven Gregorius III (731-741), som liksom sin föregångare stod på ikonodulernas sida, uppror mot det kejserliga ediktet. År 732 sammankallade han ett råd i Rom, där han förbannade ikonoklasterna. Leo ville straffa påven, han skickade en flotta till Italien, men eftersom den senare besegrades av en storm begränsade han sig bara till att ta det illyriska distriktet från påven, lägga det till patriarkatet i Konstantinopel. År 741 dog Leo Isaurian, efter att ha uppnått endast att ikonerna drogs tillbaka från kyrkans användning; trots all sin hårdhet kunde han inte dra tillbaka dem från hushållsbruk.

Efter Leos död återställdes ikonvördnaden under en tid. Leos svärson, Artabasdes, ockuperade med hjälp av ikonoder den kejserliga tronen, förutom Leos son och arvtagare Konstantin Copronymus (kallad Copronymus eller Cavallinus för sin kärlek till hästar). Ikoner dök upp igen i kyrkor och öppen ikonvördnad började igen. Men år 743 störtade Konstantin Kopronymus Artabasdus från tronen och började, liksom sin far, att förfölja ikonvördnad, bara med ännu större uthållighet och grymhet. Copronymus ville högtidligt, med iakttagande av lagen, förstöra ikonvördnad som kätteri, och för detta sammankallade han 754 ett råd i Konstantinopel, som han kallade ekumeniskt. Det fanns 338 biskopar vid rådet, men inte en enda patriark. Här antogs att ikonvördnad är avgudadyrkan, att den enda bilden av Kristus Frälsaren är nattvarden och liknande. Som bevis citerade katedralen passager från St. Skrifterna, som tolkar dem ensidigt och felaktigt, såväl som från de gamla fäderna, är antingen falska eller förvrängda eller feltolkade. Sammanfattningsvis förbannade rådet alla försvarare av ikonvördnad och ikondyrkare, särskilt Johannes av Damaskus, och beslutade att den som sedan bevarar ikonerna och vördar dem, han - om en präst - är föremål för avhoppning, om en lekman eller en munk - exkommuniceras kyrkligt och straffas enligt kejserliga lagar. Alla biskoparna gick med på de försonliga besluten - vissa av övertygelse, andra - och de flesta - av rädsla för kejsaren. Vid konciliet, i stället för den ikonoklastiske patriarken Anasius, som hade dött tidigare, utnämndes biskop Konstantinopel av Frygien till patriark av Konstantinopel, och förklarade sig vara särskilt fientlig mot ikonvördnad. Fullmäktiges beslut genomfördes med ovanlig stelhet. Förföljelsen sträckte sig till och med till inhemsk ikonvördnad. Endast på hemliga platser otillgängliga för polisen kunde de ortodoxa behålla ikonerna. Utan att uppehålla sig vid ikonvördnad, gick Kopronym längre; han ville förstöra vördnaden för helgonen och deras reliker, klosterlivet, och betraktade allt detta som vidskepelse. På hans befallning brändes därför helgonens reliker antingen upp eller kastades i havet; kloster förvandlades till baracker eller stall, munkarna fördrevs och några av dem, som öppet fördömde kejsarens agerande och försvarade ikonvördnad, sattes till en smärtsam död. Kejsarens vilja genomfördes överallt utom Rom. Medan Constantine Coprinimos fördömde ikonvördnad vid sitt ekumeniska råd, genomförde påven en plan angående separationen av Rom från det bysantinska riket. Exarkatet i Ravenna, som tillhörde det grekiska riket, övertogs av langobarderna (752). Påven Stefan III bjöd in den frankiske kungen Pepins hjälp, som drev bort langobarderna och överlämnade de länder som tagits från dem till den apostoliska tronen, det vill säga åt påven (755). Den grekiska makten i Italien upphörde då. Stephen, efter att ha blivit oberoende, tvekade inte att förkasta alla beslut från det ikonoklastiska rådet 754.

”Konstantin Copronymus dog 755. Han efterträddes av sin son Leo Khazar (775-780), uppfostrad i en ikonoklastisk anda. Han var enligt sin fars testamente tvungen att agera mot ikonvördnad. Men Leo var en man med svag karaktär; hans fru Irina, som i hemlighet stödde ikonvördnad, hade ett stort inflytande på honom. Under hennes beskydd började exilmunkar återigen dyka upp i städer och till och med i själva Constantipolis började biskopsstolar ersättas av hemliga anhängare av ikonvördnad, och så vidare. Först år 780, i samband med ikonerna som hittades i Irinas sovrum, började Leo med drastiska åtgärder undertrycka den uppvaknande ikonvördnaden, men dog samma år. På grund av sin son Constantine Porphyrogenic (780-802) barndom tog Irina kontrollen över staten. Nu förklarade hon sig resolut som försvarare av ikonvördnad. Munkarna ockuperade fritt sina kloster, dök upp på gatorna och väckte hos folket den bleknade kärleken till ikoner. Relikerna av martyren Euphemia, som kastades i havet under Konstantin Copronymus, togs upp ur vattnet, och de började hylla dem vederbörlig vördnad. Patriarken Paulus av Konstantinopel, som var en av ikonernas vördnads fiender, kände sig i denna vändning tvungen att lämna katedran och dra sig tillbaka till ett kloster. I stället för honom, på begäran av Irina, utsågs en sekulär person, Tarasius, en anhängare av ikonvördnad. Tarasius accepterade den patriarkala tronen för att återupprätta gemenskap med de romerska och österländska kyrkorna, som hade upphört under ikonoklastiska tider, och så att ett nytt ekumeniskt råd sammankallades för att upprätta ikonvördnad. Med Irinas samtycke skrev han faktiskt till påven Adrian I om det föreslagna återställandet av ikonvördnad och bjöd in honom att delta i det ekumeniska rådet. Inbjudningar skickades också till de östra patriarkerna. År 786 öppnades äntligen en katedral i Konstantinopel. Påven sände legater; på de östliga patriarkernas vägnar anlände två munkar som representanter. Många grekiska biskopar samlades också vid konciliet. Men fullmäktige ägde inte rum i år. De flesta biskopar var emot ikonvördnad. De började organisera hemliga möten och argumentera i ikonoklasmens anda. Dessutom ville de kejserliga livvakterna, som bestod av Constantine Copronymus gamla soldater, inte tillåta återupprättandet av ikonvördnaden. Vid ett möte i katedralen gjorde de ikonoklastiska biskoparna ett oväsen, medan livvakterna under tiden gick ut på gårdsplanen till byggnaden där katedralen hölls. Tarasy tvingades stänga katedralen. Nästa år 787, när Irina avskedade de ikonoklastiska trupperna från tjänst i förväg, öppnades katedralen i tysthet i Nicaea. Det var det andra Nicaea, det sjunde ekumeniska rådet. Det fanns 367 fäder. Även om det fanns ikonoklastiska biskopar fanns det färre ortodoxa. Det var åtta möten i fullmäktige. Först och främst höll Tarasy, som ordförande, sitt tal till förmån för ikonvördnad, sedan läste Irina samma tal. Ortodoxa biskopar höll med båda. Tarasius föreslog för de ikonoklastiska biskoparna att om de omvänder sig och accepterar ikonvördnad, kommer de att bli kvar i biskopsgraden. Som ett resultat av ett sådant förslag gick även de ikonoklastiska biskoparna med på att erkänna ikonoklasmen och undertecknade ett avstående från ikonoklasmen. Vidare läste de budskapet från påven Adrian om ikonvördnad, citerade bevis till förmån för ikonvördnad från St. Skriften, St. Kyrkofädernas traditioner och skrifter analyserade det ikonoklastiska rådets handlingar 754 och fann det kätterska. Slutligen, genom att anatematisera alla ikonoklasterna, utarbetade fäderna till det sjunde ekumeniska rådet en definition av tro, som bland annat säger: livgivande kors, att placera i Guds heliga kyrkor, på heliga kärl och kläder, på väggar och brädor, i hus och på stigar, ärliga och heliga ikoner av Herren Gud och vår Frälsare Jesus Kristus och vår heliga Guds Moders obefläckade älskarinna, också ärliga änglar och alla helgon och vörda män. För när, genom bilden på ikonerna, ansiktena på Frälsaren, Guds moder etc. är synliga, då uppmanas de som tittar på dem att minnas och älska sina arketyper, och hedra dem med kyssar och vördnadsfull tillbedjan, inte deras egen, enligt vår tro, dyrkan av Gud, som anstår den enda gudomliga naturen, utan den vördnad som betalas till bilden av det ärliga och livgivande korset och det heliga evangeliet och andra helgedomar. Dessutom beslutade rådet att alla verk skrivna av kättare mot ikonvördnad skulle presenteras för patriarken av Konstantinopel, och de som gömmer sådana verk utses - präster - avskräckande, lekmän - bannlysning från kyrkan. – Rådets sessioner i Nicea är över. Det åttonde och sista mötet var i Konstantinopel, i närvaro av Irina. Här lästes och godkändes katedralens definitioner högtidligt av kejsarinnan. Enligt rådets definition återställdes ikonvördnaden i alla kyrkor.

Fortsättning på det ikonoklastiska kätteriet.

Ikonoklastpartiet var starkt även efter det sjunde ekumeniska konciliet. Några av de ikonoklastiska biskoparna, som erkände ikonvördnad vid konciliet för att bevara sina stolar, förblev i hemlighet fiender till ikonvördnad. Sedan Konstantin Copronymus tid dominerade den ikonoklastiska andan också trupperna. Det var nödvändigt att förvänta sig en ny förföljelse av ikonvördnad. Detta är faktiskt vad som hände när Leo den armenier (813-820) från det ikonoklastiska gröna partiet besteg den kejserliga tronen. Uppfostrad med ikonoklastiska principer och omgiven av ikonoklaster, var armenieren Lev oundvikligen tvungen att bli en förföljare av ikonvördnad. Men först försökte han dölja sitt hat mot ikoner med en önskan att förena de ikonoklastiska och ortodoxa partierna. Utan att tillkännage förstörelsen av ikonvördnad instruerade han den lärde Johannes grammatiken att sammanställa en anteckning med vittnesmål från de gamla fäderna mot ikonvördnad för att övertyga ortodoxa att överge ikonvördnad. Men det ikonoklastiska partiet krävde enträget beslutsamma åtgärder mot ikonvördnad och uttryckte till och med öppet sitt hat mot ikoner. Så en dag började ikonoklastiska soldater kasta stenar på den berömda ikonen av Kristus borgen, placerad av Irina på sin ursprungliga plats ovanför portarna till det kejserliga palatset. Kejsaren, under förevändning att stoppa oroligheterna, beordrade att ikonen skulle tas bort. De ortodoxa, ledda av patriarken Nicephorus av Konstantinopel och den berömda abboten av Studite-klostret, Theodore Studiten, som såg att förföljelsen av ikoner började, höll ett möte och beslöt att bestämt hålla sig till dekretet från det sjunde ekumeniska rådet. Efter att ha lärt sig om detta bjöd kejsaren in patriarken till sin plats, i hopp om att uppnå förstörelsen av ikonvördnad genom övertalning. Studiten Theodor och andra ortodoxa teologer följde med patriarken, och som svar på kejsarens förslag om försoning med det ikonoklastiska partiet vägrade de resolut att göra några eftergifter till kättarna. Efter att inte ha nått förstörelsen av ikonerna genom att förhandla, vidtog armenieren Leo våldsamma åtgärder; han utfärdade ett dekret genom vilket munkarna förbjöds att predika om ikonvördnad. Dekretet var tänkt att undertecknas av alla munkar, men endast ett fåtal undertecknade det. Studiten Theodor skrev ett brev till munkarna, där han uppmanade att lyda Gud mer än människor. Kejsaren gick längre i sin förföljelse av ikonvördnad. År 815 avsattes och förvisades patriarken Nicephorus, och ikonoklasten Theodore Cassitere utsågs i hans ställe. Den nye patriarken sammankallade ett råd, vid vilket det sjunde ekumeniska rådet förkastades, och Konstantin Copronymus' ikonoklastiska råd 754 erkänd som laglig. Theodore Cassiters katedral ville dock göra en eftergift till de ortodoxa och erbjöd sig att överlåta till allas vilja att vörda ikoner eller inte, det vill säga att erkänna ikonvördnad som valfritt. Endast ett fåtal munkar som kom till katedralen på inbjudan gick med på detta förslag, men även de vägrade, efter att Studiten Theodore dömts. Majoriteten, under ledning av Theodore the Studite, ville inte veta vare sig den nye patriarken, eller rådet, eller hans förslag. Studiten Theodor var inte ens rädd för att öppet protestera mot de ikonoklastiska orden. I palmsöndagen han arrangerade en högtidlig procession genom stadens gator med ikoner, psalmsång och liknande. Kejsaren var ytterst missnöjd med ett sådant motstånd från de ortodoxa och, liksom Constantine Copronymus, började han öppet förfölja dem, och framför allt munkarna. Klostren förstördes, munkarna fördrevs eller förvisades i exil. Theodore the Studite var en av de första som drabbades av tron. De skickade honom till fängelse och torterade honom av hunger, så att han skulle ha dött om inte fångvaktaren, en hemlig ikondyrkare, hade delat hans mat med honom. Från fångenskapen skickade Theodore brev till de ortodoxa och stödde i dem en kärlek till ikonvördnad. Förföljelsen av ikondyrkare fortsatte fram till 820, då armenieren Leo avsattes från tronen och i hans ställe restes Mikael den tungobundna (820-829), som återlämnade patriarken Nikifor, även om han inte återlämnade tronen till honom, Theodore the Studite och andra ortodoxa. Men, av rädsla för ett starkt ikonoklastiskt parti, ville han inte återställa ikonvördnaden, även om han tillät hemvördning av ikoner. Mikaels efterträdare var hans son Theophilus (829-842). Denne suverän agerade mer beslutsamt än sin far i förhållande till ikonvördnad. Utbildning under ledning av den berömde Johannes grammatiken (folket kallade honom Jannius (se 2 Tim. 3:8) eller Lekanomancer (en spåkvinna vid vatten som hälldes i en bassäng), som till och med utnämndes till patriark, gjorde honom till en fiende av ikonvördnad. Hemikonvördnad var förbjuden. Munkar började återigen gå i landsflykt till fängelse och till och med tortyr. Men trots detta hittades ikondyrkare i självaste Theophilus familj. Dessa är hans svärmor, Theoktista, och fru Theodora. Theophilus fick reda på detta redan före sin död (842). Efter Theophilus besteg han tronen sin unge son, Michael III. Theodora styrde staten, med hjälp av tre förmyndare, hennes bröder, Varda och Manuel, och bror till den avlidne kejsaren, Theoctist.Theodora bestämde sig för att återställa ikonvördnaden, och väktarna höll med henne, förutom Manuel, som var rädd för motstånd från det ikonoklastiska partiet Men Manuel gick med på det efter att han återhämtat sig från en allvarlig sjukdom, under vilken, enligt munkar, lovade han att återställa ikonvördnaden. Patriarken Johannes grammatikern avsattes och ersattes av St. Methodius, nitisk ikondyrkare. Han samlade en katedral, där det sjunde ekumeniska rådets helighet bekräftades och ikonvördnaden återställdes. Sedan, den 19 februari 842, på söndagen under den första veckan av stora fastan, ägde en högtidlig procession rum genom stadens gator med ikoner. Denna dag har för alltid förblivit dagen för kyrkans triumf över alla kätterier - ortodoxins dag. Efter det avsattes de ikonoklastiska biskoparna och de ortodoxa tog sitt säte. Nu har det ikonoklastiska partiet äntligen tappat sin styrka.”

filioque.

Kyrkans forntida fäder, som avslöjade läran om det ömsesidiga förhållandet mellan personerna i den heliga treenigheten, hävdade att den helige Ande utgår från Fadern. När de undervisade om den Helige Andes personliga egendom, höll de sig strikt till Frälsarens ord: Han som utgår från Fadern. Detta talesätt ingick i trosbekännelsen vid det andra ekumeniska rådet. Sedan förbjöd de andra, tredje och fjärde ekumeniska råden att göra några tillägg till Nicene-Tsaregrad-symbolen. Men flera århundraden senare, vid lokalrådet för en privat spansk kyrka, nämligen Toledo (589), gjordes ett tillägg till denna symbol i den Helige Andes medlem - mellan orden: från Fadern och utgående, ordet var införd: Och Sonen (filioque). Anledningen till detta tillägg var följande omständighet. Vid rådet i Toledo beslutades det att gå med visigoterna-arierna till den ortodoxa kyrkan. Eftersom huvudpoängen i det arianska kätteriet var läran om Sonens ojämlikhet med Fadern, beslöt de spanska teologerna vid Toledo-konciliet att sätta Sonen i samma förhållande till den Helige Ande, som insisterade på deras fullständiga jämlikhet. som Fadern var för Honom, d.v.s. de sa att den Helige Ande utgår från Fadern och Sonen, och introducerade ordet filioque i symbolen. På 700- och 800-talen. detta tillägg från de spanska kyrkorna spred sig till de frankiska kyrkorna. Karl den Store själv och de frankiska biskoparna försvarade ivrigt filioquen när östkyrkan uttalade sig mot detta tillägg. Karl den Store vid konciliet i Aachen (809) bekräftade till och med riktigheten och legitimiteten av tillägget av ordet filioque i symbolen, trots östkyrkans idéer, och skickade konciliets slutsatser till påven Leo III för godkännande. Men påven vägrade resolut att erkänna filioquen. På hans order skrevs Nicene-Tsaregrad-symbolen, utan ordet filioque, på grekiska och latin på två brädor, och brädorna lades i kyrkan St. Peter för att vittna om den romerska kyrkans trohet mot den antika symbolen. Trots detta på 900- och 900-talen. läran om den Helige Andes procession från Sonen spred sig mer och mer i de västerländska kyrkorna, så att den romerska kyrkan började luta sig mot den. Östkyrkan under andra hälften av 800-talet, under patriarken Photius, vid koncilierna (867 och 879), fördömde och fördömde denna innovation av den västerländska kyrkan som i strid med den universella kyrkans lära, men den västerländska kyrkan gjorde det inte ta hänsyn till östkyrkans röster, och påven Benedictus VIII införde 1014 slutligen filioque i symbolen. Sedan den tiden har läran om den Helige Andes procession och från Sonen för evigt etablerats i de romerska och i alla västerländska kyrkor.”

Biskop Arseniy skriver i sin Chronicle of Church Events, med hänvisning till Toledo-katedralen: "I detta råds gärningar i trosbekännelsen finner vi ett tillägg filioque, och i den tredje anatematiseringen står det: "Vem tror inte att den helige Ande utgår från Fadern och Sonen och är evig, Låt dem vara förbannade.” Samtidigt, på andra platser av gärningar, är det befallt att läsa i kyrkorna i Spanien och Galicien (inklusive Gallien av Narbonne, underkastat visigoterna) trons symbol, alltid i bilden av de östliga kyrkorna. Därför anser vissa orden "och Sonen" som ett senare tillägg; men andra, inte orimligt, tror att detta var vad de arianska goterna verkligen trodde; och bakom dem så småningom de dåvarande spanska romarna. Cyriaqut Lampryloss, "La missification on elucidation d"une page d"histoire ecclesiastique", Aten, 1883.

Euchiter (messalier).

Under andra hälften av 400-talet. i vissa klostersamhällen i Syrien och Mindre Asien började märkliga åsikter avslöjas, som sedan övergick i kätteri. Som oavbrutet i bön nådde vissa kloster en sådan självbedrägeri att de satte sin bön över allt annat och det enda sättet till frälsning. Därav deras namn - Euhiter eller Messalians, vilket betyder, översatt från grekiska och hebreiska, att be. De lärde att varje människa, i kraft av sin härkomst från Adam, för med sig till världen en ond demon, i vars makt han är helt och hållet. Dopet befriar inte en person från det; enbart uppriktig bön kan driva ut demonen. När en demon drivs ut av brinnande bön, tar den Allhelige Ande dess plats och avslöjar sin närvaro på ett påtagligt och synligt sätt, nämligen: den befriar kroppen från passionernas agitation och distraherar själen fullständigt från dess böjelse till ondska , så att efter detta blir varken yttre bedrifter för att stävja kroppen onödiga, eller läsningen av St. Skriften, inga sakrament, ingen lag alls. Till dessa misstag, som undergräver alla kyrkliga institutioner, lade eukiterna ett rent dogmatiskt misstag: de förnekade treenigheten av personer i Gud, och presenterade personer som former av manifestation av en och samma gudom. De euchytiska munkarna avsade sig asketiskt arbete, det första villkoret för klosterlivet, och tillbringade sin tid i sysslolöshet, undvek alla slags arbete som förnedrande andligt liv och åt bara allmosor: men kände samtidigt den imaginära närvaron av den Helige Ande i själva ägnade de sig åt kontemplation och i värmen av en frustrerad fantasi drömde de att de betraktade det gudomliga med kroppsliga ögon. Enligt detta särdrag kallades euchiterna också entusiaster, såväl som corephes från de mystiska danser som de ägnade sig åt, eller, enligt namnen på deras representanter, lampetianer, adelphians, markianister och så vidare. Evkhiter, utåt, tillhörde kyrkan och försökte dölja sina åsikter och läror för de ortodoxa. Först mot slutet av 400-talet. Biskop Flavian av Antiokia lyckades fördöma deras huvud Adelphius, varefter de andliga och sekulära myndigheterna började förfölja dem. Men de eukytiska åsikterna förstördes inte desto mindre.

På 1000-talet i Thrakien blir det eukytiska kätteriet känt igen. Vanligtvis evkhiter på 1000-talet. nämnas i samband med 300-talets eukiter, som, efter att inte ha förstörts efter kyrkans fördömelse, fortsatte att existera i hemlighet i de östliga klostren under 500-talet och efterföljande århundraden. Sedan evkherna på 400-talet. såg på allt materiellt som ont, då kunde det lätt hända att de under de följande århundradena antog de gamla gnostikernas och manikéernas dualistiska åsikter i kretsen av sin världsbild. Från de östra klostren trängde eukiterna in i de trakiska klostren och här på 800-talet. blev känd under samma urgamla namn euchiter eller entusiaster, men med en modifierad lära. Euhiternas läror, 9:e talet. visas i denna form: Gud Fadern hade två söner: den äldste (Sataniel) och den yngste (Kristus). Den äldre härskade över allt jordiskt och den yngre över allt himmelskt. Den äldre föll bort från Fadern och grundade ett självständigt rike på jorden. Den yngre, som förblev Fadern trogen, tog den äldres plats; han förstörde Satanails rike och återställde världsordningen. - Evhity 1000-talet. precis som de gamla samlades, satte de sin bön som den högsta graden av moralisk fullkomlighet och den enda garantin för frälsning, precis som de med olika konstgjorda medel nådde ett upphöjt tillstånd, under vilket de, som de försäkrade, fick uppenbarelser och hedrades. med visioner av andar. Magi och teurgi, med tillägg av fortfarande levande magnetism, användes bland euchiter. Eukiternas kätteri, som undersöktes av den bysantinska regeringen på 1000-talet, upplöstes snart i det bogomilska kätteri, som utvecklades särskilt på 1100-talet.

Pauliciskt kätteri.

Det Pauliciska kätteriet uppträdde under andra hälften av 700-talet. Dess grundare var en viss Konstantin, ursprungligen från Syrien, uppfostrad i de gnostisk-manichaiska åskådningarna, vars rester fann anhängare i Fjärran Östern även på 700-talet. En syrisk diakon gav, som tack för den gästfrihet som visades, Konstantin en kopia av St. Nya testamentets skrifter. Konstantin började läsa den med iver. Eftersom Konstantin delade de gnostisk-manichaiska åsikterna, som hittades i St. Skriften, särskilt App. Johannes och Paulus, han förstod uttrycken om ljus och mörker, ande och kött, Gud och världen i en dualistisk mening. Dessutom, i epistlarna av St. Paulus mötte han undervisningen om kristendomen som en övervägande andlig religion, om en persons inre självförbättring, om den sekundära betydelsen av ritualer i kristendomen, i motsats till judendomen, om att tjäna Gud i anden, etc. Och Konstantin förstod dessa punkter i doktrinen på ett märkligt sätt, nämligen att den kristna religionen, som en andlig sådan, är främmande för varje ritual och varje utseende, och att en sann kristen uppnår moralisk perfektion av sig själv, utan förmedling av någon kyrkliga institutioner. På sådana pseudo-apostoliska principer tänkte Konstantin grunda sin egen religiösa gemenskap. Enligt honom har den dominerande ortodoxa kyrkan avvikit från den apostoliska läran och tillåtit, liksom den judiska kyrkan, många riter och ceremonier som inte är karakteristiska för kristendomen som andlig religion. Förutsatt att han skulle organisera sin egen gemenskap drömde Konstantin om att leda den apostoliska kristendomen. Det första sådana samfundet grundades av honom i staden Kivoss, i Armenien, där han drog sig tillbaka med sina anhängare. Konstantin kallade sig Silvanus, namnet på en lärjunge till St. Paul, hans anhängare - makedonierna, och samhället i Kivoss - Makedonien. Den ortodoxa av alla anhängare av Konstantin, på grund av det faktum att de daterade undervisningen och strukturen i deras samhälle till aposteln. Paulus, kallades Paulicier.

Pauliciernas lära är en blandning av gnostisk-manichaiska åsikter med de missförstådda lärorna från St. Paul. De kände igen den gode Guden eller den himmelske Fadern, som uppenbarades i kristendomen, och demiurgen eller världens härskare, Gamla testamentets Gud. Demiurgen tillskrevs skapandet av den synliga världen och samtidigt mänskliga kroppar, uppenbarelse i Gamla testamentet och herravälde över judar och hedningar, samt herravälde över den kristna ortodoxa kyrkan, som avvek från den sanna apostoliska läran. . Enligt Paulicians läror finns det ingen bestämd information om sättet att förbinda den andliga naturen med det materiella. Beträffande den första människans fall lärde de ut att det bara var en olydnad mot demiurgen och ledde därför till befrielsen från hans makt och uppenbarelsen av den himmelske Fadern. Paulicierna accepterade den ortodoxa läran om den heliga treenigheten. Endast inkarnationen av Guds Son förstods docetiskt, med argumentet att han passerade genom Jungfru Maria som genom en kanal. Det sades om den Helige Ande att Han är osynligt förmedlad till sanna troende, det vill säga till Paulicierna, och särskilt till deras lärare. Efter den missförstådda läran från St. Paul, kättare i strukturen av deras samhälle förkastade alla framträdanden och ritualer. Hierarkin förkastades; i bilden av den apostoliska kyrkan ville de bara ha apostoliska lärjungar, herdar och lärare. Titeln på apostlarnas lärjungar gavs till cheferna för deras sekt, som samtidigt tog namnen på de apostoliska lärjungarna själva, till exempel Silvanus, Titus, Tychicus och så vidare. Herdarna och lärarna var de personer som hade ansvaret för de enskilda pauliska samfunden; de kallades satelliter. Alla dessa personer hade inte hierarkisk auktoritet i ortodox kristen mening; de existerade bara för att upprätthålla enhet bland sekteristerna. Tillbedjan av Paulicierna bestod uteslutande av undervisning och bön. De hade inga tempel, eftersom de enligt deras mening tillhör judarnas köttsliga religion, men det fanns bara kapell; vördnaden för ikoner och till och med Herrens kors avskaffas som avgudadyrkan; vördnaden för helgon och deras reliker förkastas; sakramenten med alla deras riter förkastas. Men utan att förkasta principen om dop och eukaristin, utförde Paulicierna dem på ett immateriellt sätt, i anden. De hävdade att Kristi ord är levande vatten och himmelskt bröd. Därför, när de lyssnar till Kristi ord, döps de och tar nattvarden. Fasta, askes, monastik förkastas alla eftersom de inte har någon betydelse för frälsningen, men Paulicierna levde i allmänhet ett måttligt liv. Äktenskap var tillåtet och behandlades med respekt. Paulicierna erkände endast St. Skriften i Nya testamentet, förutom epistlarna från St. Peter. I allmänhet manifesterade pauliciernas kätteri reformistiska strävanden i namn av en missförstådd apostolisk kristendom.

Konstantin, som tog namnet Silvanus, spred framgångsrikt den sekt han hade grundat i tjugosju år (657-684). Kejsar Constantine Pagonat uppmärksammade sektererna och skickade sin officiella Simeon till Kivossa för att förstöra deras samhälle. Konstantin tillfångatogs och avrättades; många sekterister avstod från sitt kätteri. Men efter tre år gick Simeon själv, på vilken det pauliska samfundet gjorde ett starkt intryck, till paulicierna och blev till och med chef för deras sekt med namnet Titus. I början av 800-talet. Pauliciska samhällen spred sig mer och mer österut. I mitten av 800-talet. de etablerade sig till och med i Mindre Asien, och kejsaren Constantine Copronymus bidrog själv till deras spridning i Europa och återbosatte (752) en del av dem i Thrakien. Eftersom paulicierna var fientliga inte bara mot kyrkan utan också mot staten, försökte nästan alla bysantinska kejsare under 900-1100-talen att ödmjuka dem med våld. Trots detta existerade de pauliska samfunden i Thrakien fram till 1100-talet.”

Ekumeniska råd är möten mellan biskopar (och andra representanter för världens högsta prästerskap) i den kristna kyrkan på internationell nivå.

Vid sådana möten läggs de viktigaste frågorna i den dogmatiska, politisk-kyrkliga och disciplinär-rättsliga planen till allmän diskussion och överenskommelse.

Vilka är tecknen på det universella kristna katedraler? Namn och korta beskrivningar sju officiella möten? När och var ägde de rum? Vad beslutades vid dessa internationella möten? Och mycket mer - den här artikeln kommer att berätta om det.

Beskrivning

Ortodoxa ekumeniska råd var ursprungligen viktiga händelser för den kristna världen. Varje gång övervägdes frågor som sedermera påverkade hela kyrkohistoriens gång.

Behovet av sådana evenemang för den katolska tron ​​är mindre stort, eftersom många aspekter av kyrkan regleras av en central religiös ledare – påven.

Östkyrkan – den ortodoxa – har ett djupare behov av sådana samlande möten, som är av storskalig karaktär. Eftersom det också finns ganska många frågor, och alla kräver en lösning på en auktoritativ andlig nivå.

Katoliker i hela kristendomens historia erkänner 21 ekumeniska råd som har ägt rum idag, ortodoxa - endast 7 (officiellt erkända), som hölls tillbaka under det första årtusendet från Kristi födelse.

Varje sådan händelse överväger nödvändigtvis flera viktiga ämnen av religiös karaktär, olika åsikter från auktoritativa präster uppmärksammas av deltagarna, de viktigaste besluten fattas enhälligt, som sedan har en inverkan på hela den kristna världen.

Några ord från historien

Under de tidiga århundradena (från Kristi födelse) kallades varje kyrkomöte en katedral. Lite senare (på 300-talet e.Kr.) började en sådan term hänvisa till biskopsmöten för att lösa viktiga frågor av religiös karaktär.

Efter kejsar Konstantins förkunnelse av tolerans mot kristna kunde de högsta prästerskapet periodvis samlas i en gemensam katedral. Och kyrkan i hela imperiet började hålla ekumeniska råd.

Representanter för prästerskapet i alla lokala kyrkor deltog i sådana möten. Chefen för dessa råd utsågs som regel av den romerske kejsaren, som gav alla viktiga beslut som fattades under dessa möten nivån på statliga lagar.

Kejsaren var också auktoriserad:

• sammankalla råd;
• ge ekonomiska bidrag till en del av kostnaderna för varje möte;
• utse en plats;
• iaktta ordning och reda genom att deras tjänstemän utses och så vidare.

Ekumeniska rådets tecken

Det finns några särdrag som är unika för Ekumeniska rådet:

Jerusalem

Den kallas också för den apostoliska katedralen. Detta är det första mötet av detta slag i kyrkans historia, som ägde rum ungefär år 49 e.Kr. (enligt vissa källor - år 51) - i Jerusalem.

Frågorna som behandlades vid rådet i Jerusalem gällde judarna och iakttagandet av seden att omskära (alla för och emot).

Detta möte deltog av apostlarna själva - Jesu Kristi lärjungar.

Första katedralen

Det finns bara sju ekumeniska råd (officiellt erkända).

Den allra första organiserades i Nicea - år 325 e.Kr. Det kallas så - det första konciliet i Nicaea.

Det var vid detta möte som kejsar Konstantin, som inte var kristen vid den tiden (och ändrade hedendom till tro på den ende Guden först före sin död, efter att ha blivit döpt), tillkännagav sin identitet som statskyrkans överhuvud.

Han utnämnde också kristendomen till huvudreligionen i Bysans och det östra romerska riket.

Vid det första ekumeniska rådet godkändes Trossymbolen.

Och detta möte blev också epokalt i kristendomens historia, när det skedde ett brott på kyrkan med den judiska tron.

Kejsar Konstantin godkände de principer som återspeglade de kristnas inställning till det judiska folket - detta är förakt och separation från dem.

Efter det första ekumeniska rådet började den kristna kyrkan att underkasta sig sekulär regering. Samtidigt förlorade hon sina huvudvärden: möjligheten att ge människor andligt liv och glädje, att vara en frälsande kraft, att ha en profetisk ande, ljus.

Faktum är att de gjorde en "mördare" av kyrkan, en förföljare som förföljde och dödade oskyldiga människor. Det var fruktansvärd tid för kristendomen.

Andra katedralen

Det andra ekumeniska rådet hölls i staden Konstantinopel - 381. För att hedra detta fick jag namnet Konstantinopel.

Flera viktiga frågor diskuterades på mötet:

1. Om kärnan i begreppen Gud Fadern, Gud Sonen (Kristus) och Gud den Helige Ande.
2. Bekräftelse av okränkbarheten av den nikenska symbolen.
3. En allmän kritik av domarna av biskop Apollinaris av Syrien (tillräckligt utbildad person av sin tid, en auktoritativ andlig personlighet, en försvarare av ortodoxin mot arianismen).
4. Inrättandet av formen för en förlikningsdomstol, vilket innebar acceptans av kättare i kyrkans famn efter deras uppriktiga omvändelse (genom dop, chrismation).

En allvarlig händelse av det andra ekumeniska rådet var döden av dess första ordförande, Meletios från Antiokia (som kombinerade ödmjukhet och en nitisk attityd mot ortodoxi). Det hände de allra första dagarna av mötena.

Därefter tog Gregorius av Nazianzus (teologen) styrelsen för katedralen i egna händer under en tid. Men snart vägrade han att delta i mötet och lämnade katedran i Konstantinopel.

Som ett resultat blev Gregorius av Nyssa huvudpersonen i denna katedral. Han var en förebild för en man som levde ett heligt liv.

Tredje katedralen

Denna officiella kristna händelse av internationell skala ägde rum på sommaren, år 431, i staden Efesos (och därför kallas Efesos).

Det tredje ekumeniska rådet hölls under ledning och med tillstånd av kejsar Theodosius den yngre.

Huvudämnet för mötet var patriarken Nestorius av Konstantinopels falska lära. Hans vision har kritiserats att:

• Kristus har två hypostaser - gudomlig (andlig) och mänsklig (jordisk), att Guds Son först föddes som en man, och sedan gudomlig kraft förenades med honom.
• Den mest rena Maria måste kallas Kristi Moder (istället för Guds Moder).

Med dessa djärva försäkringar gjorde Nestorius, i andra prästers ögon, uppror mot de tidigare godkända åsikterna att Kristus föddes ur obefläckad befruktning och att han sonade människornas synder med sitt liv.

Redan innan rådets sammankallande försökte denna envisa patriark av Konstantinopel att resonera med patriarken av Alexandria - Cyril, men förgäves.

Omkring 200 präster anlände till Efesos katedral, inklusive: Juvenal från Jerusalem, Cyril av Alexandria, Memon från Efesos, representanter för St. Celestine (påven) och andra.

I slutet av denna internationella händelse fördömdes Nestorius kätteri. Detta var klädt i lämpliga poster - "12 anatematisms mot Nestorius" och "8 regler."

Fjärde katedralen

En händelse ägde rum i staden Chalcedon - år 451 (Chalcedon). På den tiden var härskaren kejsar Marcian - son till en krigare från födseln, men som vann äran av en modig soldat, som enligt den Allsmäktiges vilja blev imperiets överhuvud och gifte sig med Theodosius dotter - Pulcheria.

Det fjärde ekumeniska rådet deltog av cirka 630 biskopar, bland dem: patriarken av Jerusalem - Juvenaly, patriarken av Tsaregrad - Anatoly och andra. En präst anlände också - påvens sändebud, Leo.

Det fanns också negativt inställda representanter för kyrkan bland de övriga. Till exempel patriark Maximus av Antiokia, som skickades av Dioscorus, och Eutyches med likasinnade.

Följande frågor diskuterades på mötet:

• fördömande av monofysiternas falska läror, som hävdade att Kristus hade en uteslutande gudomlig natur;
• domen att Herren Jesus Kristus är sann Gud och även sann människa.
• om den armeniska kyrkans representanter, som i sin trosvision förenade sig med den religiösa trenden - monofysiterna.

Femte katedralen

Ett möte ägde rum i staden Konstantinopel - 553 (eftersom katedralen fick namnet II Konstantinopel). Härskaren vid den tiden var den helige ädle kungen Justinianus I.

Vad beslutades vid det femte ekumeniska rådet?

Först och främst övervägdes biskoparnas ortodoxi, som under sin livstid reflekterade nestorianska tankar i sina verk. Detta:

• Willow of Edessa;
• Theodore av Mopsuetsky;
• Theodoret av Kirsky.

Sålunda var rådets huvudämne frågan "Om de tre kapitlen."

Även vid det internationella mötet övervägde biskoparna presbyter Origenes läror (han sa en gång att själen lever fram till inkarnationen på jorden), som levde på det tredje århundradet från Kristi födelse.

De fördömde också kättare som inte höll med om åsikten om människors allmänna uppståndelse.

Här samlades 165 biskopar. Katedralen öppnades av Eutychius, patriark av Konstantinopel.

Påven - Vergilius - var inbjuden till mötet tre gånger, men han vägrade att närvara. Och när katedralrådet hotade att underteckna ett dekret som bannlyste honom från kyrkan, höll han med om majoritetens åsikt och undertecknade katedraldokumentet - en anathema angående Theodore av Mopsuet, Iva och Theodoret.

Sjätte katedralen

Historien föregick denna internationella sammankomst. Den bysantinska regeringen beslöt att ansluta sig till monofysiterna till den ortodoxa kyrkan. Detta ledde till uppkomsten av en ny trend - monoteliter.

I början av 700-talet var Heraclius kejsare av det bysantinska riket. Han var emot religiösa splittringar, och därför gjorde han allt för att förena alla till en tro. Hade till och med för avsikt att bygga en katedral för detta. Men till slutet var problemet inte löst.

När Konstantin Pagonatus besteg tronen blev uppdelningen mellan ortodoxa kristna och monoteliter återigen påtaglig. Kejsaren beslutade att ortodoxin måste segra.

År 680 samlades det sjätte ekumeniska rådet (även kallat III av Konstantinopel eller Trulla) i staden Konstantinopel. Och dessförinnan avsatte Konstantin patriarken av Konstantinopel vid namn Theodore, som tillhörde monotelitrörelsen. Och istället för honom utnämnde han presbyter George, som stödde den ortodoxa kyrkans dogmer.

Totalt kom 170 biskopar till det sjätte ekumeniska rådet. Inklusive representanter för påven, Agathon.

Kristen undervisning stödde idén om två Kristi viljor - gudomlig och jordisk (och monoteliterna hade en annan vision om denna fråga). Detta godkändes av fullmäktige.

Mötet varade till 681. Det var totalt 18 biskopsmöten.

Sjunde rådet

Hölls 787 i staden Nicaea (eller II Nicaea). Det sjunde ekumeniska rådet sammankallades av kejsarinnan Irina, som officiellt ville återlämna kristnas rätt att vörda heliga bilder (hon själv dyrkade ikoner i hemlighet).

Vid ett officiellt internationellt möte fördömdes ikonoklasmens kätteri (vilket gjorde det möjligt att lagligt placera helgonikoner och ansikten i kyrkor bredvid det heliga korset), och 22 kanoner återställdes.

Tack vare det sjunde ekumeniska rådet blev det möjligt att hedra och dyrka ikoner, men det är viktigt att rikta sitt sinne och hjärta till den levande Herren och Guds moder.

Om katedraler och heliga apostlar

Bara under det första årtusendet från Kristi födelse hölls alltså 7 ekumeniska råd (officiella och flera mer lokala, som också löste viktiga religionsfrågor).

De var nödvändiga för att skydda kyrkans ministrar från misstag och leda till omvändelse (om några).

Det var vid sådana internationella möten som inte bara storstadsmän och biskopar samlades, utan verkliga heliga män, andliga fäder. Dessa individer tjänade Herren med hela sitt liv och helhjärtat, fattade viktiga beslut, godkände reglerna och kanonerna.

Att gifta sig med dem innebar ett allvarligt brott mot idén om Kristi och hans anhängares läror.

De första sådana reglerna (på grekiska "oros") kallades också "de heliga apostlarnas regler" och ekumeniska råd. Det finns totalt 85 föremål. De proklamerades och godkändes officiellt vid Trull (sjätte ekumeniska) rådet.

Dessa regler härstammar från apostolisk tradition och bevarades ursprungligen endast i muntlig form. De fördes från mun till mun – genom de apostoliska efterträdarna. Och därmed förmedlades reglerna till Trullis ekumeniska råds fäder

Heliga fäder

Utöver de ekumeniska (internationella) mötena för präster, anordnades även lokala biskopsmöten - från ett visst område.

Beslut och dekret som godkändes vid sådana råd (av lokal betydelse) accepterades också senare av hela den ortodoxa kyrkan. Inklusive åsikterna från de heliga fäderna, som också kallades "Kyrkans pelare".

Sådana heliga män inkluderar: martyren Peter, Gregorius underverkaren, Basilius den store, Gregorius teologen, Athanasius den store, Gregorius av Nyssa, Cyril av Alexandria.

Och deras ståndpunkter angående den ortodoxa tron ​​och hela Kristi lära sammanfattades i "de heliga fädernas regler" för de ekumeniska råden.

Enligt dessa andliga mäns förutsägelser kommer det officiella åttonde internationella mötet inte att vara av sann natur, det kommer snarare att vara en "antikrists samling".

Erkännande av katedraler av kyrkan

Enligt historien har de ortodoxa, katolska och andra kristna kyrkor bildat sina åsikter om antalet internationella katedraler och deras antal.

Därför har bara två officiell status: det första och det andra ekumeniska rådet. Dessa erkänns av alla kyrkor utan undantag. Inklusive den assyriska kyrkan i öst.

De tre första ekumeniska råden är erkända som den gamla östligt ortodoxa kyrkan. Och den bysantinska - alla sju.

Enligt den katolska kyrkan ägde 21 världsråd rum på 2 000 år.

Vilka katedraler är erkända av de ortodoxa och katolska kyrkorna?

1. Fjärran Östern, katolska och ortodoxa (Jerusalem, I Nicaea och I Constantinople).
2. Fjärran Östern (med undantag för assyriska), katolska och ortodoxa (Ephesos katedral).
3. Ortodoxa och katolska (kalcedoniska, II och III Konstantinopel, II Nicaea).
4. Katolik (IV Konstantinopel 869-870; I, II, III Lateran XII-talet, IV Lateran XIII-talet; I, II Lyon XIII-talet; Wien 1311-1312; Constance 1414-1418; Ferrara-Florentine 1438- 1445; V Lateran-1445; V Lateran-1312 1517; Tridentine 1545-1563; Vatikanen I 1869-1870; Vatikanen II 1962-1965);
5. Råd som erkändes som ekumeniska teologer och representanter för ortodoxin (IV Konstantinopel 869-870; V Konstantinopel 1341-1351).

Skurk

Kyrkans historia känner också till sådana koncilier som påstod sig kallas ekumeniska. Men de har inte accepterats av alla historiska kyrkor av ett antal anledningar.

De viktigaste av rånarkatedralerna:

• Antiokia (341 e.Kr.).
• Milanese (355).
• Efesisk rövare (449).
• den första ikonoklasten (754).
• den andra ikonoklasten (815).

Förberedelse av panortodoxa råd

På 1900-talet försökte den ortodoxa kyrkan förbereda sig för det åttonde ekumeniska rådet. Det planerades på 20-, 60-, 90-talen av förra seklet. Och även 2009 och 2016 i detta århundrade.

Men tyvärr har alla försök hittills slutat i ingenting. Även om den ryska ortodoxa kyrkan befinner sig i ett tillstånd av andlig aktivitet.

Som följer av praktiska erfarenheter angående denna händelse av internationell skala, kan endast den som kommer efterfölja erkänna rådet som ekumeniskt.

Under 2016 var det planerat att organisera ett panortodoxt råd, som skulle hållas i Istanbul. Men hittills har bara ett möte med representanter för ortodoxa kyrkor ägt rum där.

Det planerade åttonde ekumeniska rådet kommer att delta av 24 biskopar - representanter för lokala kyrkor.

Evenemanget kommer att hållas av patriarkatet i Konstantinopel - i kyrkan St. Irene.

Följande ämnen kommer att diskuteras på detta möte:

• innebörden av fastan, dess iakttagande;
• hinder för äktenskap;
• kalender;
• kyrkans autonomi;
• den ortodoxa kyrkans förhållande till andra kristna samfund;
• ortodox tro och samhälle.

Detta kommer att bli en viktig händelse för alla troende, såväl som för den kristna världen som helhet.

Slutsatser

Så, sammanfattningsvis av allt ovan, är de ekumeniska råden verkligen viktiga för den kristna kyrkan. Dessa möten äger rum betydande händelser som återspeglas i hela den ortodoxa och katolska trosläran.

Och dessa katedraler, som kännetecknas av en internationell nivå, har ett allvarligt historiskt värde. Eftersom sådana händelser inträffar endast i fall av särskild betydelse och nödvändighet.

KORT INFORMATION OM DE Ekumeniska Råden

Ekumeniska råd i Kristi sanna ortodoxa kyrka var sju: 1. Nicene, 2. Konstantinopel, 3. Efesiska, 4. Kalkedonsk, 5. Konstantinopel 2:a. 6. Konstantinopel 3:e och 7. Nicene 2:a.

FÖRSTA ekumeniska rådet

Det första ekumeniska rådet sammankallades år 325, i bergen. Nikea under kejsar Konstantin den store.

Detta råd kallades mot den Alexandrian prästens falska lära Aria, som avvisade Gudomlighet och evig födelse av den andra personen i den heliga treenigheten, Guds son, från Gud Fadern; och lärde att Guds Son bara är den högsta skapelsen.

Konciliet deltog av 318 biskopar, bland vilka var: St Nicholas the Wonderworker, James Bishop of Nisibis, Spyridon of Trimyphus, St. Athanasius the Great, som vid den tiden fortfarande var i diakonens rang, och andra.

Rådet fördömde och förkastade Arius kätteri och godkände den obestridliga sanningen - dogm; Guds Son är den sanne Guden, född av Gud Fadern före alla tider och är lika evig som Gud Fadern; Han är avlad, inte skapad, och konsensus med Gud Fadern.

För att alla ortodoxa kristna skulle veta exakt den sanna läran om tron, stod det klart och kortfattat i de första sju delarna. Bekännelse.

Vid samma råd beslöt man att fira påsk i början söndag dagen efter den första fullmånen på våren vigdes också präster till att gifta sig, och många andra regler fastställdes.

ANDRA ekumeniska rådet

Det andra ekumeniska rådet sammankallades 381, i bergen. Konstantinopel, under kejsaren Theodosius den store.

Detta råd sammankallades mot de falska lärorna från den tidigare ariske biskopen av Konstantinopel Makedonien som förkastade gudomen för den tredje personen i den heliga treenigheten, helig ande; han lärde att den helige Ande inte är Gud, och kallade honom en varelse eller en skapad kraft, och samtidigt tjänade Gud Fadern och Gud Sonen som änglarna.

Konciliet deltog av 150 biskopar, bland vilka var: teologen Gregorius (han var rådets ordförande), Gregorius av Nyssa, Meletios av Antiokia, Amphilochius av Ikonium, Kyrillos av Jerusalem och andra.

Vid rådet fördömdes och förkastades Makedoniens kätteri. Domkyrkan godkänd dogmen om Gud den Helige Andes likhet och konsubstantialitet med Gud Fadern och Gud Sonen.

Rådet kompletterade också det nikeiska Symbol för tro fem delar, i vilka läran framställs: om den helige Ande, om kyrkan, om sakramenten, om de dödas uppståndelse och om den kommande tidens liv. Således bildades Niceotsaregradsky Symbol för tro, som fungerar som en vägledning för kyrkan för alla tider.

TREDJE ekumeniska rådet

Det tredje ekumeniska rådet sammankallades 431, i bergen. Efesos, under kejsar Theodosius 2. den yngre.

Rådet sammankallades mot ärkebiskopen av Konstantinopels falska läror Nestoria, som ogudaktigt lärde att den heliga jungfru Maria födde en enkel man Kristus, med vilken Gud senare förenade sig moraliskt, bodde i honom, som i ett tempel, precis som han tidigare bodde i Moses och andra profeter. Därför kallade Nestorius Herren Jesus Kristus själv för en gudsbärare och inte en gudmänniska, och kallade den allra heligaste jungfrun för en Kristusbärare och inte Guds moder.

Konciliet deltog av 200 biskopar.

Rådet fördömde och förkastade Nestorius kätteri och beslutade att erkänna föreningen i Jesus Kristus, från tiden för inkarnationen, av två naturer: gudomlig och mänsklig; och besluten: att bekänna Jesus Kristus som fullkomlig Gud och fullkomlig människa, och den heliga jungfru Maria som Theotokos.

katedralen också godkänd Nikeotsaregradsky Symbol för tro och förbjöd strängt alla ändringar eller tillägg till den.

FJÄRDE ekumeniska rådet

Det fjärde ekumeniska rådet sammankallades 451, i bergen. Chalcedon, under kejsaren Marcians.

Rådet sammankallades mot de falska lärorna från arkimandriten i ett kloster i Konstantinopel Eutychius som förnekade den mänskliga naturen i Herren Jesus Kristus. Genom att vederlägga kätteri och försvarade Jesu Kristi gudomliga värdighet, gick han själv till ytterligheter och lärde att i Herren Jesus Kristus var den mänskliga naturen fullständigt absorberad av det gudomliga, varför i honom bara en gudomlig natur skulle erkännas. Denna falska lära kallas Monofysitism, och hans anhängare kallas Monofysiter(ennaturforskare).

Konciliet deltog 650 biskopar.

Rådet fördömde och förkastade Eutyches falska lära och fastställde kyrkans sanna lära, nämligen att vår Herre Jesus Kristus är sann Gud och sann människa: enligt gudomligheten är han för evigt född av Fadern, enligt mänskligheten föddes han av den allra heligaste jungfrun och i allt är lik oss, utom synden... Vid inkarnationen (födelse från Jungfru Maria) förenades gudomligheten och mänskligheten i honom som en enda person, oföränderlig och oföränderlig(mot Eutyches) oskiljaktiga och oskiljaktiga(mot Nestorius).

FEMTE ekumeniska rådet

Det femte ekumeniska rådet sammankallades 553 i staden Konstantinopel, under den berömda kejsaren Justinians I.

Rådet sammankallades över tvister mellan anhängarna av Nestorius och Eutyches. Huvudämnet för kontroversen var skrifterna av tre lärare i den syriska kyrkan, som var berömda på sin tid, nämligen Theodore av Mopsuetsky, Theodoret av Cyrus Och Willow of Edessa där nestorianska misstag tydligt uttrycktes, och vid det fjärde ekumeniska rådet nämndes ingenting om dessa tre skrifter.

Nestorierna, i en dispyt med Eutychians (monofysiter), hänvisade till dessa skrifter, och Eutychians fann i detta en förevändning att förkasta själva 4:e ekumeniska rådet och förtala den ortodoxa ekumeniska kyrkan att hon påstås ha avvikit från nestorianismen.

Konciliet deltog 165 biskopar.

Rådet fördömde alla tre skrifterna och Theodore av Mopsuet själv, som inte ångrande, och beträffande de andra två begränsades fördömandet endast till deras nestorianska skrifter, medan de själva blev benådade, eftersom de avstod från sina falska åsikter och dog i fred med Kyrka.

Rådet upprepade återigen fördömandet av Nestorius och Eutyches kätteri.

SJÄTTE ekumeniska rådet

Det sjätte ekumeniska rådet sammankallades 680 i staden Konstantinopel, under kejsaren Constantine Pogonate, och bestod av 170 biskopar.

Rådet sammankallades mot kättares falska läror - monoteliter som, trots att de i Jesus Kristus erkände två naturer, gudomlig och mänsklig, men en gudomlig vilja.

Efter det 5:e ekumeniska rådet fortsatte den oro som monoteliterna producerade och hotade det grekiska riket med stor fara. Kejsar Heraclius, som önskade försoning, bestämde sig för att övertala de ortodoxa att göra eftergifter till monoteliterna och befallde genom sin makt att i Jesus Kristus erkänna en vilja i två naturer.

Försvararna och förklararna av kyrkans sanna lära var Sophronius, patriark av Jerusalem och konstantinopolitisk munk Bekännaren Maxim, vars tunga var utskuren och hans hand avhuggen för trons fasthet.

Det sjätte ekumeniska rådet fördömde och förkastade monoteliternas kätteri och beslutade att i Jesus Kristus erkänna två naturer - gudomlig och mänsklig - och enligt dessa två naturer - två testamenten, men så att den mänskliga viljan i Kristus är inte motarbetad, utan undergiven hans gudomliga vilja.

Det är anmärkningsvärt att vid detta råd uttalades bannlysningen bland andra kättare och påven Honorius, som erkände doktrinen om envilja som ortodox. Rådets beslut undertecknades också av de romerska legaterna: presbyterna Theodore och George, och diakonen John. Detta visar tydligt att den högsta auktoriteten i kyrkan tillhör det ekumeniska rådet och inte påven.

Efter 11 år återupptog rådet möten i de kungliga kamrarna som heter Trulli, för att lösa frågor som i första hand rörde kyrkodekanatet. I detta avseende kompletterade han liksom femte och sjätte ekumeniska råden, varför han kallas Femte-sexa.

Rådet godkände reglerna enligt vilka kyrkan skulle styras, nämligen: 85 regler för de heliga apostlarna, regler för 6 ekumeniska och 7 lokala råd och regler för 13 kyrkofäder. Dessa regler kompletterades därefter med reglerna för det sjunde ekumeniska rådet och ytterligare två lokala råd, och utgjorde det så kallade " Nomocanon"och på ryska" Pilotbok", som är grunden för den ortodoxa kyrkans kyrkliga administration.

Vid detta koncil fördömdes några nyheter från den romerska kyrkan, som inte stämde överens med andan i den universella kyrkans dekret, nämligen: att tvinga präster och diakoner till celibat, strikt fasta på lördagarna i stora fastan och bilden av Kristus i form av ett lamm (lamm).

SJUNDE ekumeniska rådet

Det sjunde ekumeniska rådet sammankallades 787, i Mt. Nikea, under kejsarinnan Irina(änka efter kejsar Leo Khozar), och bestod av 367 fäder.

Fullmäktige sammankallades mot ikonoklastisk kätteri, som uppstod 60 år före rådet, under den grekiska kejsaren Leo Isauriern, som, som ville omvända muhammedanerna till kristendomen, ansåg det nödvändigt att förstöra ikonernas vördnad. Detta kätteri fortsatte under hans son Constantine Kopronym och barnbarn Leo Khazar.

Rådet fördömde och förkastade det ikonoklastiska kätteriet och beslutade - att leverera och tro på St. tempel, tillsammans med bilden av Herrens heliga och livgivande kors, och heliga ikoner, för att vörda och dyrka dem, vilket upphöjer sinnet och hjärtat till Herren Gud, Guds moder och de heliga avbildade på dem.

Efter det 7:e ekumeniska rådet togs förföljelsen av heliga ikoner upp igen av de efterföljande tre kejsarna: Leo den armenier, Michael Balboi och Theophilus, och under cirka 25 år oroade kyrkan kyrkan.

Vädring av St. ikoner återställdes till slut och godkändes för Lokalrådet i Konstantinopel 842, under kejsarinnan Theodora.

Vid detta råd, i tacksamhet till Herren Gud, som gav kyrkan seger över ikonoklaster och alla kättare, Högtiden för ortodoxins triumf som ska firas i första söndagen i stora fastan och som firas till denna dag i hela den ekumeniskt ortodoxa kyrkan.

OBS: Den romersk-katolska kyrkan, istället för sju, erkänner mer än 20 universum. råd, felaktigt inkluderade i detta nummer de råd som fanns i den västerländska kyrkan efter kyrkornas uppdelning, och lutheranerna erkänner, trots apostlarnas exempel och hela den kristna kyrkans erkännande, inte ett enda ekumeniskt råd.