Заповеди блаженства. нагорная проповедь. Беседы о блаженствах евангельских

Вопрос . Кто есть миротворец, ублажаемый Господом?

Ответ . Кто споспешник Господу, по слову Апостола, сказавшего: «мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2Кор.5, 20) ; и еще: «оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом» (Рим. 5, 1) . Ибо иного свойства мир отринут Господом, сказавшим: «мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» (Иоан.14, 27) .

Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах.

Свт. Иоанн Златоуст

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими

Здесь Христос не только осуждает взаимное несогласие и ненависть людей между собой, но требует еще более, - именно того, чтобы мы примиряли несогласия и других; и опять представляет также духовную награду. Какую же? «Ибо они будут наречены сынами Божьими », так как и дело Единородного Сына Божьего состояло в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее.

Беседы на Евангелие от Матфея.

Свт. Кирилл Александрийский

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими

Миротворцем является тот, кто показывает согласие Писаний - Ветхих с Новыми, законоположительных с пророческими, евангельских с евангельскими, в то время как другим представляется вражда. Поэтому, подражая Сыну Божьему, таковой будет наречен сыном , приняв через свое дело Духа усыновления .

Комментарии на Евангелие от Матфея.

Свт. Хроматий Аквилейский

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими

Миротворцы суть те, кто, удалившись от соблазна раздоров и распрей, соблюдает братскую любовь и церковный мир в единстве всеобщей веры. Именно соблюдение этого мира Господь вверяет Своим ученикам, говоря: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14:27) . Прежде Давид утверждал, что Господь даст этот мир Своей Церкви, говоря: Послушаю, что скажет мне Господь Бог, потому что Он скажет мир народу Своему, избранным Своим и обратившимся к Нему (Пс. 84:9) .

Трактат на Евангелие от Матфея.

Свт. Григорий Нисский

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими

В священной скинии свидения, которую Законодатель устроил Израильтянам по образу, показанному Богом на горе, святы и священны были, как все содержавшееся внутри ограды, так и всякая отдельно взятая часть. Самая же внутренняя часть была не прикосновенна и недоступна, и называлась святое святых. А сие усиленно выраженное наименование показывает, думаю, что часть сия имела святость не в равной мере с другими частями, но, сколько освященное и святое отличалось от общеупотребительного и нечистого, столько же и сия неприступная часть была священнее и чище окружающих ее святынь. Посему полагаю, что и все прежде указанные нам на горе сей блаженства, сколько их предварительно уготовало Божие слово, таковы, что каждое священно и свято, но теперь предлагаемое воззрению в подлинном смысле есть святилище и святое святых. Ибо, если нет в благах выше сего - видеть Бога; то соделаться сыном Божиим, без сомнения, выше всякого благополучия. Какое примышление речений, какое знаменование имен вполне обымет собою дар такого обетования? Что ни представить кто в уме, представляемое, без сомнения, выше представления. Если предлагаемое в обетовании сего блаженства назовем благом, или драгоценным, или возвышенным; то означаемое больше того, что выражается сими именованиями. Успех выше желания, дар выше упования, благодать выше естества.

Что такое человек в сравнении с естеством Божиим? у кого из святых позаимствую слово, чтобы выразить уничижение человека? По слову Авраамову, он земля и пепел (Быт. 18:27) ; по слову Исаии, - сено (Ис. 40:6) ; по слову Давида, - даже не сено, но подобие сена: ибо Исаия сказует: всяка плоть сено ; а Давид говорит: человек яко трава (Пс. 36:2) . По слову Екклесиаста, он - суета ; а по слову Павлову, - окаянство (1 Кор. 15:10) ; ибо в речениях, какими Апостол именовал себя, оплакивается все человечество. Вот что человек; а что же такое Бог? Как скажу что либо о том, чего невозможно ни видеть, ни в слух вместить, ни сердцем объять? Какими словами изображу естество? Какое подобие блага сего найду в известных нам благах? Какие речения изобрету к означению неизреченного и неизглаголанного? Слышу, что священное Писание повествует великое о превысшем Естестве; но что сие значить в сравнении с самим Естеством? Столько изрекло слово, сколько способен я принять, а не сколько вмещает в себе означаемое. Как вдыхающие в себя воздух приемлют его, каждый по своей вместимости, один больше, другой меньше, но и тот, кто содержит в себе много, не всю стихию вмещает внутри себя, а напротив того и он, сколько мог, столько и принял в себя из целого, и это в нем целое: так и богословские понятия святого Писания, у богоносных мужей изложенные нам Святым Духом, для нашей меры разумения высоки, велики, и превосходят всякую величину, но не достигают до величины истинной. Сказано: кто измери горстию воду, и небо пядию, и всю землю горстию (Ис. 40:12) ? Видишь ли, какая высокая мысль у описывающего несказанное могущество? Но что сие значить в сравнении с действительно Сущим? Пророческое слово в таких высоких выражениях показало только часть Божественной деятельности. О самой же силе, от которой деятельность, не говорю уже об естестве, от которого сила, не сказало, и не имело в виду говорить, а напротив того касается словом, по некоторым догадкам, изображающего только собою Божество, как бы от лица Божия произнося такие слова: кому Мя уподобисте (Ис. 46:5) ? говорит Господь. Такой же совет предлагает и Екклесиаст собственными своими словами: нескор буди износить слово пред лицем Божиим, яко Бог на небеси горе, ты оке на земли долу (Еккл. 5:1) , взаимным расстоянием сих стихий, как думаю, показывая, в какой мере естество Божие превышает земные помыслы.

Сим-то Существом, столько могущественным и великим, что невозможно ни видеть Его, ни слышать ни мыслию постигнуть, присвояется в ничто между существами вменяемый человек, - этот пепел, это сено, эта суета; он-то восприемлется в сына Богом всяческих. Что можно найти достойного к благодарению за сию милость? Где такое слово, такая мысль, такое движение мысли, чтобы ими воспрославить сей преизбыток милости? Человек выходит из пределов своего естества, делается из смертного бессмертным, из скоро-гибнущего неизменно - пребывающим, из однодневного вечным, одним словом из человека Богом; потому что сподобившийся стать сыном Божиим, без сомнения, будет иметь в себе достоинство Отца, соделавшись наследником всех отеческих благ. Какая великодаровитость богатого Владыки! Какая широкая длань! Какая великая рука! Сколько дарований неизреченных сокровищ! Обесчещенное грехом естество приводить почти в равночестие с самим Собою! Ибо если свойство того, что Сам Он есть по естеству, дарует людям, что иное возвещается этим сродством, как не равночестие некое?

Такова награда, какой же это подвиг? Сказано: если будешь миротворцем, то увенчает тебя благодать всыновления. Мне кажется, что и дело, за которое обещана такая награда, есть новый дар. Ибо в наслаждении вожделенным для нас в этом мире, что сладостнее для людей мирной жизни? О какой ни заговоришь приятности в жизни, чтобы ей быть приятною, нужен мир; ибо, если будет всё, что ценится в этом мире, богатство, здоровье, жена, дети, дом, род, прислуга, друзья, земля, море, и та и другое обогащающие своими дарами, сады, звериные ловли, купальни, места для борьбы и телесных упражнений, для прохлад и забав, все, какие есть, изобретения сластолюбия; приложи к этому увеселительные зрелища, музыку, и ежели есть что иное, чем услаждается жизнь роскошных; если будет всё это, но не будет при этом блага - мира, какая польза от всех благ, наслаждение которыми пресечет война? Поэтому мир, и сам приятен для наслаждающихся им, и услаждает все ценимое в этом мире. Если и во время мира терпим по человечеству какое либо бедствие, то зло, срастворенное благом, делается легким для страждущих. Правда, что, когда и войною стеснена жизнь, нечувствительны также бываем к подобным скорбным случаям; потому что общее бедствие горестями своими превышает бедствия частные. И как, говорят врачи телесных страданий, если в одном теле в одно и тоже время сойдутся две болезни, то ощутительною делается сильнейшая, а болезненное ощущение меньшего зла утаивается как-то, похищаемое приращением превозмогающей боли: так бедствия войны, по превосходству горестные, доводят до того, что каждый частный человек делается нечувствительным к собственным своим несчастиям. Но если и для ощущения собственных своих зол цепенеет как-то душа, пораженная общими бедствиями войны; то как ей иметь ощущение приятного? Где оружия, копья, изощренное железо, звучащие трубы, гремящие кимвалы дружины, сомкнувшиеся щиты, страшно помавающие перьями шлемы, столкновения, столпления, схватки, сражения, побоища, бегства, преследования, стоны, радостные клики, земля увлаженная кровьми, попираемые мертвецы, без помощи оставляемые раненые, и всё, что на войне, можно видеть и слышать о горестных военных событиях, - ужели и там найдет кто время преклонить иногда помысел к воспоминанию об увеселяющем? Если и придет как в душу припоминание о чем либо весьма приятном; то не послужит ли к увеличению бедствия это, во время опасностей входящее в помысел припоминание о предмете самом любимом? Посему Награждающий тебя, если предотвратил ты бедствие войны, два дарует тебе вместо дара; одним даром служит награда, а другим даром самый подвиг; потому что, если бы за таковое дело и ничего не предстояло в уповании, то мир сам по себе для имеющих ум дороже всякого о нем рачения. Поэтому преизбыток Божия человеколюбия можно познавать в этом, что благими воздаяниями награждает не за труды и поты, но за удовольствия, можно сказать, и радости; так как из всего, что веселит, главное есть мир, который каждому желательно иметь в такой мере, чтобы не только самому пользоваться, но, по великому обилию оного, уделять и не имеющим. Ибо сказано: блажени миротворцы, а миротворец тот, кто дает мир другим.

Но никто не сообщит другому того, чего не имеет сам. Посему желательно, чтобы прежде сам ты исполнился благами мира, а потом уже снабдил таковым достоянием имеющих в нем нужду. И слову моему нет нужды крайне пытливой обзор простирать до глубины; потому что для приобретения блага достаточно нам понятия, представляющегося с первого взгляда.

Блажени миротворцы . Писание в кратком выражении предлагает в дар врачевание от многих недугов, в этом многообъемлющем и общем речении заключив подробности. Сперва выразумеем, что такое мир? Не иное что, как исполненное любви расположение к соплеменнику. Посему что же разумеется под противоположным любви? Ненависть, гнев, раздражение, зависть, злопамятство, лицемерие, бедствие войны. Видишь ли, от скольких и от каких недугов предохранительным врачевством служит одно речение? Ибо мир равно противится всему исчисленному, и присутствием своим приводить зло в уничтожение. Как по возвращении здравия уничтожается болезнь, и по появлении света не остается тьмы, так с появлением мира исчезают все страсти, возбужденные сопротивным. А какое это благо, не почитаю нужным описывать того словом. Рассуди сам с собою, какова жизнь взаимно друг друга подозревающих и ненавидящих? Встречи их неприятны, все одному в другом отвратительно; уста безмолвны, взоры обращены в разные стороны; слух загражден для слов у ненавидящего и у ненавидимого; одному из них приязненно все, что неприязненно другому; и на оборот враждебно и неприязненно все любезное неприязненному. Посему, как благоухание аромат благовонием своим наполняет окружающий воздух: так Господу угодно в обилии приумножить для тебя благодать мира, чтобы жизнь твоя была врачевством чужой болезни.

А сколь велико такое благо, точнее узнаешь, исчислив бедствия от каждой страсти, порождаемой в душе неприязненным произволением. Кто опишет, как должно, страстные движения гнева? Какое слово изобразить неприличие такой болезни? Смотри, как в одержимых раздражением появляются те же припадки, что и в бесноватых. Сравни между собою страдания и от беса и от раздражения, и рассуди, какая между ними разность. Налитые кровью и извращенные глаза бесноватых, язык выговаривающий неясно, произношение грубое, голос пронзительный и прерывистый, вот общие действия и раздражения и беса; потрясение головы, исступленные движения рук, содрогание всего тела, нестоящая на месте ноги, - в подобных сим чертах одно описание двух болезней. В том только разнится одна от другой, что одно зло произвольно, а другое, с кем оно бывает, поражает его невольно. Но по собственному своему стремлению подвергнуться бедствию, а не против воли страдать, - сколь большего достойно сие сожаления? Кто видит болезнь от беса, тот конечно сжалится; а бесчинные поступки от раздражения вместе и видит, и подражает им, признавая для себя утратою не препобедить своею страстью заболевшего прежде него. И бес, мучащий тело страждущего, на том останавливает зло, что беснующийся напрасно ударяет руками по воздуху; а демон раздражительности не напрасными делает телесные движения. Ибо, когда этот одержит верх, кровь в предсердечии вскипает, как говорят, горькою желчью от раздражительного расположения, распространившегося повсюду в теле; тогда от стеснения внутренних паров утесняются все главные чувствилища. Глаза выходят из очертания ресниц, и что-то кровавое и змеиное устремляют на оскорбительное для них. И внутренности бывают подавлены дыханием, жилы на шее выставляются наружу, язык дебелеет, голос от сжатия бьющейся жилы невольно делается звонким, губы от вошедшей в них холодной желчи отвердевают, чернеют и делаются неудободвижимыми для естественного разжатия и сжатия, так что не в состоянии удерживать слюну, наполняющую уста, но извергают ее вместе с словами, и от принужденного произношения выплевывают в виде пены. Тогда-то можно увидеть, что и руки, а также и ноги, приводятся в движение, и члены сии уже движутся не напрасно, как бывает с беснующимися, но на зло сцепившимся между собою по причине этой болезни. Ибо стремления наносящих удары друг другу направлены бывают на главные чувствилища. А если в этой схватке уста приблизятся где к телу; то и зубы не остаются без дела, но, подобно зубам звериным, впиваются в то, что к ним близко. И кто расскажет по порядку все множество зол, происходящих от раздражения? Посему, кто не допускает до такого безобразия, того за сие весьма великое благодеяние справедливо будет наименовать достоблаженным и досточестным. Если избавившей человека от телесной какой-нибудь неприятности за такое благотворение достоин чести, то не тем ли паче освободивший душу от этой болезни имеющим ум признан будет благодетелем жизни? Ибо сколько душа лучше тела, столько же уврачевавший душу предпочтительнее врачующих тело.

И никто да не подумает, будто, по моему мнению, неприятность, причиняемая по раздражению, хуже злых дел, совершаемых по ненависти. Страсти: зависть и лицемерие, кажется мне, гораздо хуже упомянутой теперь, и именно в той же мере, в какой скрытное страшнее явного. И тех псов больше боимся, которые не извещают прежде о своем раздражении, ни лаем, ни нападением спереди, но в кротком и тихом виде подстерегают нас неожиданно, когда не предусматриваем того. Таковы же страсти зависть и лицемерие в людях, у которых внутри во глубине сердца ненависть, как огонь, возгорается скрытно; а наружность прикрывается личиною дружбы, подобно огню закрытому соломой, от которого, пока сожигает лежащее внутри, не бывает видно пламени, а только выходить едкий дым, сильно внутри сгущаемый; но стоит кому либо подуть, и разливается тогда ясный и светлый пламень. Так и зависть изъедает внутри сердце, на подобие огня, как бы заваленного какою грудою соломы. И хотя скрывает от стыда болезнь, однако же не может она быть совершенно скрытою; но как будто какой-то едкий дым в наружных припадках выказывается горечь зависти. Но если того, кому завидуют, коснется какая беда, то завистник обнаруживает тогда эту болезнь, печаль бедствующего обращая для себя в веселье и удовольствие. Впрочем тайны этой страсти, когда думают и скрывать ее, выказываются явными признаками на лице. Что в отчаянно больных служить знаком близкой смерти, то не-редко увидишь на снедаемом завистью: сухие глаза, впадшие между расширившимися веками, нависшие брови, на место плеча выставившиеся кости. Что же причиною болезни? То, что брат, или сродник, или сосед живут весело. Какая необычайная несправедливость! Ставить в вину, что не бедствует тот, о чьем благополучии он печалится, признавая для себя обидою не то, что сам потерпел какое либо зло от другого, но то, что этот другой, не делая никакой обиды, живет, как ему желательно. Что с тобою, бедный? сказал бы я ему. Для чего сохнешь, горьким оком взирая на благополучие соседа? В чем можешь винить его? В том ли, что благолепен телом? Или что украшен даром слова? Или что берет преимущество родом? или что, вступив в должность начальника, в этом чине оказывается достойным уважения? Или что много стало у него денег? Или что уважают его за благоразумие в речах? Или что многим известен он добрыми делами? Или что радуется на детей? Или что увеселяется супругой? Или что пышно живет доходами своего дома? Почему, как острие стрел, падает это тебе на сердце? Складываешь ты руки, жмешь пальцы между пальцами, тревожишься помыслами, глубоко и болезненно как-то вздыхаешь; неприятно тебе пользоваться тем, что имеешь у себя; трапеза горька, дом сумрачен. Слушать клевету на живущего благополучно ухо готово; а если сказано о нем что либо доброе, заграждается для сего слух. И при таком душевном расположении, для чего прикрываешь болезнь лицемерием? Для чего из притворного расположения составляешь себе личину дружбы? Для чего приветствуешь почтительными именованиями, прося быть веселым и здоровым, а в тайне душою изрекая противные тому желания? Таков был Каин, раздраженный благоволением Божиим к Авелю. Зависть внутри внушает ему убийство, а лицемерие делается исполнителем злодеяния. Приняв на себя какой-то дружеский и приветливый вид, ведет он Авеля на поле вдаль от родительской защиты, и там обнаруживает зависть убийством. Посему, кто такую болезнь искореняет из человеческой жизни, благорасположением и миром связует единоплеменных, в дружеское согласие приводит людей, тот не божеского ли, подлинно, могущества совершает дело, в роде человеческом истребляя худое, и на место сего вводя общение благ? Посему-то Господь именует миротворца сыном Божиим; ибо, даруя это человеческой жизни, делается подражателем истинного Бога.

Итак . Кто же именно? Подражатели Божию человеколюбию, что свойственно Божией деятельности, то самое показывающие в жизни своей. Благодеющий Податель благ и Господь совершенно истребляет и в ничто обращает все, что не сродно с добром и чуждо ему, и тебе узаконяет сей образ действования, изгонять ненависть, прекращать войну, уничтожать зависть, не допускать до битв, истреблять лицемерие, угашать в сердце пожигающее внутренность злопамятство, вводить же на место сего, что восстановляется истреблением противоположного. Как с удалением тьмы наступает свет: так вместо исчисленного выше появляются плоды духа: любы, радость, мир, благость, долготерпение , и все собранное Апостолом число благ (Гал. 5:22) . Посему как же не блажен раздаятель божественных даров, Богу уподобляющийся дарованиями, благотворения свои уподобляющий Божией великодаровитости? Но, может быть, ублажение имеет в виду не только благо, доставляемое другим, но, как думаю, в собственном смысле миротворцем называется, кто мятеж плоти и духа и междуусобную брань естества в себе самом приводит в мирное согласие, когда в бездействие уже приходить закон телесный, противовоюющ закону ума (Рим. 7:23) , и, подчинившись лучшему царству, делается служителем божественных заповедей. Лучше же сказать, будем держаться той мысли, что слово Божие советует не это, то есть не в двойственности представляет себе жизнь преуспевших, но в том, чтобы, когда разорено в нас средостение ограды (Еф. 2:14) порока, с растворением с лучшим обоя соделались совокупившимися во едино. Итак, поелику веруем, что Божество просто, несложно и неописуемо, то, когда и человеческое естество за таковое умиротворение делается чуждым сложения из двойственного, в точности возвращается во благо, становясь простым, неописуемым, и как бы в подлинном смысле единым, так что в нем одно и тоже есть и видимое с тайным и сокровенное с видимым; тогда действительно подтверждается ублажение, и таковые в подлинном смысле называются сынами Божиими, соделавшись блаженными по обетованию Господа нашего Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь.

О Блаженствах. Слово 7.

Свт. Дмитрий Ростовский

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими

Миротворцем называется тот, кто братию свою, раздраженную несогласием и враждою между собой, приводит к миру, согласию и любви. При сем нужно сказать, что тот, кто советует мир, противный Божьему закону, такой миротворец окаянен, а не блажен.

Зерцало православного исповедания. О надежде.

Свт. Лука Крымский

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими

Эти блаженные (чистые сердцем ) уже не могут видеть людей ссорящихся и враждующих - они становятся миротворцами . Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими .

Но примиряя других и храня мир со всеми и в сердце своем, сами они твердо противятся злу, претерпевая из-за этого любые скорби. И когда в сердце человека эта золотая цепь удлинится так, что он станет способен спокойно, безропотно, даже радостно принимать гонения за правду, за Христа, тогда услышит он: Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть царство небесное (Мф. 5:10) .

Беседы в дни Великого поста и Страстной седмицы. О блаженствах.

Сщмч. Петр Дамаскин

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими

Блажени , - говорит (Священное Писание), - миротворцы , то есть умиротворяющие душу и тело подчинением плоти духу, да не восстает плоть против духа, но благодать Святого Духа да царствует в душе и да руководит ею как хощет, даровав Божественное познание, с помощию которого таковой может переносить гонение, поношение и озлобление правды ради , и радоватися яко мзда его многа на небесех (Мф. 5:10, 12) .

Творения. Книга первая.

Прп. Симеон Новый Богослов

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими

То есть блаженны те, которые сознательно содружились со Христом, пришедшим дать мир дальним и ближним, то есть праведным и грешным, примирить с Отцом Своим нас, врагов Его, и совокупить воедино разделенное между собою, – для каковой цели Он воспринял нашу человеческую плоть, чтобы преподать нам Духа Святого. Итак явно, что те, которые зрят Бога, содружились с Ним, достигли желаемого мира и соделались сынами Божиими. Вот и смотри, содружился ли ты с Богом? – Содружился, если любишь брата своего, и не содружился, если не любишь брата. Ибо если ты не любишь брата, которого видишь, то как можешь любить Бога, Которого не видишь? Если же не можешь любить Бога, явно, что ты и не содружился еще с Ним. Почему, братия мои, восподвизаемся всею нашей силою узреть Бога, содружиться с Ним и возлюбить Его вседушно, как Он заповедал.

Слова (Слово 70-е).

То есть блаженны те, которые сознательно содружились со Христом, пришедшим дать мир дальним и ближним, то есть праведным и грешным, примирить с Отцом Своим нас, врагов Его, и совокупить воедино разделенное между собою, - для каковой цели Он воспринял нашу человеческую плоть, чтобы преподать нам Духа Святого. Итак явно, что те, которые зрят Бога, содружились с Ним, достигли желаемого мира и соделались сынами Божиими. Вот и смотри, содружился ли ты с Богом? - Содружился, если любишь брата своего, и не содружился, если не любишь брата. Ибо если ты не любишь брата, которого видишь, то как можешь любить Бога, Которого не видишь? Если же не можешь любить Бога, явно, что ты и не содружился еще с Ним. Почему, братия мои, восподвизаемся всею нашею силою узреть Бога, содружиться с Ним и возлюбить Его вседушно, как Он заповедал.

Слова (Слово 3-е).

Прп. Исидор Пелусиот

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими

Спаситель ублажил миротворцев и возвестил, что сынами Божиими сделаются, во-первых, те, кто пребывает в мире с самими собою и не воздвигает мятежа, но прекращает внутреннюю брань, покоряя тело духу, убеждая низшее быть в рабстве у высшего, в таком рабстве, которое лучше всякой свободы и царской власти; потом - те, кто водворяет мир и в других, живущих в раздоре и с самими собою, и друг с другом.

Но никто не в праве указывать другому в том, чего не имеет сам. Посему удивляюсь ни с чем несравнимой щедрости Божия человеколюбия; потому что Он обещает благие воздаяния не только за труды и пролитие пота, но и за некоторый род наслаждения, так как мир - это верх всего увеселяющего нас, а без него, когда нарушен он войною, ничто радостотворное не будет иметь силы.

Хорошо также сказано, что миротворцы сынове Божии нарекутся ; и такая награда назначена за сей подвиг. Поскольку Сам Он, как Истинный Сын, умиротворил все, соделав тело орудием добродетели, людей двоякого рода, то есть уверовавших из Иудеев и уверовавших из язычников, сотворив одним новым человеком, небесное соединив с земным, то справедливо сказал, что делающие по возможности то же самое, будут удостоены того же наименования и возведены в достоинство сыноположения, которое и есть самый высший предел блаженства.

Письма. Книга III.

Прп. Нил Синайский

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими

Когда соединишь союзом мира сущую в тебе троицу (т. е. дух, душу и тело), тогда, как объединившийся в себе по заповеди Божественные Троицы, услышишь: «блаженни миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся» (Мф. 5:9) . Велик сей союз мира, потому что с ним соединяется и радость, просвещающая мысленное око к созерцанию высших благ.

О печали.

Прав. Иоанн Кронштадский

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими

Господь, ублажая миротворцев, внушает всем нам искать мира и держаться его; ибо без мира , по апостолу, никтоже узрит Господа (Евр. 12:14) , Который есть Мир наш, как сказано: Той бо есть мир наш, сотворивый обоя едино (Еф. 2:14) , и Который для того и сошел на землю, чтобы восстановить на ней мир и положил в Церкви Своей слово примиренья (2 Кор. 5:19) . Итак, желающие получить вечное блаженство, должны быть миротворцами. Как же исполнять эту заповедь? Во-первых, каждый из нас, братия, не должен попускать страстям возмущать себя, а отражать в самом начале прилоги страстей, и всячески соблюдать себя в мирном расположении, как заповедует апостол: мирствуйте в себе (1 Фес. 5:13) ; и Бог любве и мира будет с вами (2 Кор. 13:11) . Отчего происходят между нами ссоры, раздоры, несогласия? От того, что мы не научились удерживать порывов страстей в своем сердце, искореняя их в самом зародыше; не научились быть мирными в себе, в глубине своей души. Почему всякий из нас обязан стяжать мирный дух, то есть, привести себя в такое состояние, чтобы дух наш ничем не возмущался. Надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому и слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях, лишениях, которые неминуемо бывают со всеми желающими идти по спасительным стезям Христовым. И кто не скажет, что люди, стяжавшие такое настроение духа, поистине блаженны, потому что стяжали божественную благодать, источик мира и радости в Духе Святом (Рим. 14:17) и ничем противным не возмущаются? Св. Феофилакт Болгарский говорит: «мир, иже к человекам, и в душе от страстей, мати бывает божественныя благодати, и рождает сию в нас; возмущаемая же душа, и брани творящая с иными человеки, и сама с собою, не мню, дабы удостоилась божественныя благодати.» [Феоф. Болгар, пред. к Ев. от Иоан]. Эту истину знают многие из нас и по собственному опыту. Итак, будем, братия мои, всеми силами заботиться о стяжании мирнаго настроения духа; стяжем мир от страстей, и мы приобретем божественную благодать, которая сделает нас блаженными и чадами Божиими. Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся .

Умиротворяя себя, мы должны, во-вторых, быть миротворцами и относительно ближних; должны поступать со всеми дружелюбно, не подавать причины к несогласию и предотвращать его всеми мерами, если оно случится из за чего либо, например, из-за оскорбления, несправедливости чьей-либо, или из-за посягательства кого-либо на нашу собственность или права, всеми мерами стараться это несогласие прекращать, хотя бы при этом нужно было пожертвовать и чем-либо нам принадлежащим, например, нашею собственностью, нашею честию, или первенством, если только это не противно нашему долгу, службе, и никому не вредно; должны стараться примирять и других враждующих между собою, если можем; а если не можем, то молить Бога о их примирении, ибо чего не в силах сделать мы, то силен сделать Бог, Который и зверское сердце может сделать агнчим. Кто познал всю важность мира в жизни человека - церковной, гражданской и семейной, естественной и благодатной, и крайний вред несогласья и раздора, от которых все приходит в расстройство, тот всеми мерами будет стараться и сам поступать со всеми согласно, и будет содействовать сохранению мира и согласья и между людьми: в мир бо призва нас Господь (1 Кор. 7:15) . Особенная обязанность быть примирителями лежит на пастырях Церкви, которые на то, между прочим, и поставлены, чтобы всех примирять с Богом и между собою. Они-то должны тушить несогласия семейныя, разногласия мужа и жены, родителей и детей, и всякаго рода звания и состояния людей, и им-то в особенности предлежит великая награда - наименование сынами Божьими, если они усердно, будут стараться водворять между людьми мир и согласье.

На них же лежит долг примирять с Церковью страждущих недугом раскола и неправедно враждующих на нее, и вообще всех зараженных сатанинским духом вражды на эту небесную и непорочную Матерь, и удаляющихся от ней, а чрез то и от Самого Бога. Они должны внушать таковым с твердостью, что все мы - братья, чада единаго Отца небеснаго, искупленные кровию единаго Господа Иисуса Христа и призванные к наследию единаго царства небеснаго, и потому должны жить во взаимной любви и согласьи, и держаться единаго дома Божья - Церкви Божьей, породившей нас в одной купели и питающей от единой Чаши. Се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе … яко тамо (где согласье) заповеда Господь благословение и живот до века (Пс. 132:1, . Поистине, великое благо для нас мир и согласье: они приближают нас к Богу и низводят Его благословенье на нас и доставляют нам любовь и уваженье людей. Без мира и согласия с другими, нельзя человеку иметь мира и согласья и в самом себя, ибо несогласия и раздоры с ближними подавляют в нас благородныя и кроткия чувствования, и мало-помалу делают нас холодными, бесчувственными, жестокими, дикими, свирепыми, не человеками и не христианами, лишая нас внутреннего спокойствия, счастия и всякаго благополучия.

Св. Григорий Нисский, восхваляя мир и согласие людей, говорит: „из всего, чего люди домогаются наслаждаться в жизни, есть ли что сладостнее мирной жизни? Все, чтобы ты ни назвал приятным в жизни, приятно бывает только тогда, когда соединено с миром. Пусть будет все, что ценится в жизни: богатство, здоровье, жена, дети, дом, родные, друзья; пусть будут прекрасные сады, места веселых пиршеств, и все изобретения удовольствий… пусть все сие будет, но не будет мира, - что пользы в том?.. Итак, мир не только сам по себе приятен для наслаждающихся миром, но и услаждает все блага жизни. Даже, если случится с нами, как это обыкновенно бывает с людьми, какое-нибудь несчастие во время мира, и оно бывают сноснее, потому что в сем случае зло умеряется добром… Ты сам по себе разсуди, что за жизнь тех, которые враждуют между собою и подозревают друг друга? Они встречаются угрюмо и один в другом всего гнушаются; уста их безмолвны, взоры отвращены и слух одного закрыт для слов другаго. Все, что приятно для одного из них, ненавистно для другаго, и напротив что ненавистно и враждебно одному, то нравится другому. Посему Господь хочет, чтобы ты с таким избытком умножал в себе благодать мира, чтобы не только сам мог наслаждаться им, но чтобы твоя жизнь служила врачевством против болезни других… Кто предотвращает других от сего постыднаго порока, тот оказывает величайшее благодеяние, и справедливо может называться блаженным, тот творит дело силы Божией, уничтожая в природе человеческой злое, и вместо того вводя общение благ. Господь потому и называет миротворца сыном Божиим, что доставляющей такое спокойствие человеческому обществу, делается подражателем истинному Богу. Податель же Господь благ, совершенно истребляет и уничтожает все противоестественное и чуждое добру. Подобную же деятельность Он заповедует и тебе; и ты должен погашать ненависть, прекращать вражду и мщение уничтожать ссоры, изгонять лицемерие, угашать тлеющее в сердце памятозлобие и вместо его вводит все противоположное… любовь, радость, мир, благость, великодушие, словом, все собравшие благ. И так не блажен ли тот, кто раздает божественные дары, кто подражает Богу в своих дарованиях, чьи благодеяния уподобляются великим дарам Божиим? [Григ. Нис. слово о блаж. в Христ. Чт. 1842 г. май стр.164-165,169 - 170, 177-178]

Впрочем, бывают случаи, когда и разногласия бывает лучше мира, и надобно бывает пренебрегать самым миром: таков мир людей беззаконных, о котором говорит Давид: возревновах на беззаконныя, мир грешников зря (Пс. 72:3) , когда все идет по их желанию, когда они богатеют имуществом и неправдою всякаго рода, когда они получают награды и отличия, цветут здоровьем и пр. Да не, подумают, пишет св. Григорий Богослов, будто бы я утверждаю, что всяким миром надобно дорожить. Ибо знаю, что есть прекрасное разногласие, и самое пагубное единогласие, но должно любить добрый мир, имеющий добрую цель и соединяющей с Богом. Но когда дело идет об явном нечестии, тогда должно идти скорее на огонь и меч, нежели приобщиться лукаваго кваса и прилагаться к зараженным [Григ. Богосл. сл. о мире, в рус. пер. т. 1, стр. 237]. «Мир тогда особенно и водворяется,» пишет св. Иоанн Златоуст, «когда зараженное болезнию отсекается, когда враждебное отделяется.» Ибо чрез сие только и возможно небу соединится с землею. Ибо и врач тогда спасет части тела, когда отсекает от них неизлечимый член, и военачальник восстановляет спокойствие, когда злонамеренных единомышленников приводит в разногласие. Так было и при столпотворении вавилонском: злый мир разрушен добрым несогласием, и водворен мир… Единомыслие не всегда бывает хорошо: и разбойники бывают согласные. [Злат.на Матф. бес. 25]»

И так, блажени миротворцы , т. е. во-первых те, которые сами себя умиротворяют от страстей и подавляют оныя в себе, и всемирно стараются поддерживать добрый мир с ближними; во-вторых те, которые всегда стараются о примирении враждующих всеми зависящими от них средствами. Они нарекутся сынами Божиими, т. е. они почтены будут величайшею честию пред лицем всех Ангелов, всех человеков, ибо нет выше чести, как смертному человеку назваться сыном бессмертнаго и блаженнаго Бога и самому сделаться бессмертным и блаженным, и наследовать царство небесное, сделавшись наследником Божиим и сонаследником Христовым. Самое блаженство миротворцев будет неизреченно и особенно велико, так как они сами водворяли в людях величайшее благо мира, и способствовали и временному благополучию и вечному блаженству людей.

Будем же, братия мои, все мирны и миролюбивы и не оставим, при случае, мирить враждующих, усердно противодействуя козням духа вражды, который повсюду усиливается насеять ее. Именем Господа прошу о сем всех и каждаго из вас. А для сего буди благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Аминь.

Беседы о Блаженствах Евангельских.

Блж. Августин

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими

Итак, если в глубине души человека и ведется некая повседневная борьба, то эта похвальная война направлена на то, чтобы высшее в человеке не одолевалось низшим, чтобы желание не побеждало разум, чтобы вожделение не побеждало благоразумие. Это тот самый надлежащий мир, который ты должен созидать в себе, чтобы все, что есть в тебе лучшего, властвовало над низшим. А лучшее в тебе - то, где находится образ Божий. Это зовется разумом, зовется рассудком: там пылает вера, там укрепляется надежда, там возгорается любовь.

Проповеди.

В мире совершенство там, где нет никакого противодействия. И потому сыны Божии - миротворцы , ибо ничто не противостоит Богу, и непременно сыновья должны обладать подобием с Отцом. Сами же по себе миротворцы - это те, кто, усмирив и подчинив рассудку, то есть уму и духу, движения своей души и сумев обуздать плотские вожделения, достигает Царства Божия, где все устроено таким образом, что все, что есть в человеке замечательного и превосходного, властвует без противодействия над всем прочим, что свойственно нам и животным. И именно то, что возвышается в человеке, то есть ум и рассудок, подчиняется лучшему: тому, что является самой истиной Единородного Сына Божия.

О нагорной проповеди Господа.

Блж. Иероним Стридонский

Блаженны миротворцы [примирители], ибо они будут наречены сынами Божиими

Разумеются те, которые сначала в сердце своем, а потом и среди несогласных братий устанавливают согласие. В самом деле, какая польза в том, что другие примиряются с твоей помощью, когда в твоей собственной душе происходит борьба пороков?

Блж. Феофилакт Болгарский

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими

Разумеются не только те, которые сами живут со всеми мирно, но и те, которые примиряют враждующих. Миротворцы суть и те, которые учением обращают к истине врагов Божиих. Таковы суть сыны Божии, ибо и Единородный Сын Божий примирил нас с Богом.

Толкование на Евангелие от Матфея.

Евфимий Зигабен

Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся

Те, которые не только сами не производят раздоров, но и других враждующих приводят к миру. Сынове Божии нарекутся , как подражающие Единородному Его Сыну, делом Которого было соединить разъединенное и примирить враждующее. Миротворец может быть блажен, как примиривший желания своей плоти с желаниями души, и как подчинивший худшее лучшему. Они не только сами имеют мир со всеми, но и других враждующих примиряют. Миротворцы также те, которые обращают к Богу посредством учения врагов Его; они также суть сыны Божий, потому что и Единородный Сын примирил нас с Богом.

Толкование Евангелия от Матфея.

Еп. Михаил (Лузин)

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими

Миротворцы . Те, которые, живя в мире со всеми, употребляют свои средства, свое влияние, свои усилия для умиротворения людей в каких бы то ни было отношениях, предотвращают распри, раздоры, мирят противников и прочее тому подобное.

Сынами Божиими (ср.: примечание к Мф. 1:1). Все верующие - дети одного Отца Небесного (Рим. 8:17; Гал. 4:5) , но особенно миротворцы. Бог есть Бог мира (1 Кор. 14:33) ; те, кто производит мир между людьми, особенно в этом уподобляются Богу и в особенности достойны быть названными сынами Божиими. Они особенно уподобляются и Богочеловеку, пришедшему на землю именно для того, чтобы примирить Бога и людей, и в этом случае они истинные чадца Богочеловека (ср.: Златоуст и Феофилакт).

Нарекутся . То есть будут действительно таковыми.

Толковое Евангелие.

Анонимный комментарий

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими

Единородный Бог есть мир [духа], о чем говорит апостол: Ибо Он есть мир наш (Еф. 2:14) . Следовательно, возлюбившие мир суть сыны мира. Миротворцы . Миротворцами именуются не только те, кто соединяет миром врагов, но и те, кто не помнит зла, - они любят мир. Ведь многие охотно примиряют чужих врагов, но сами никогда от чистого сердца не мирятся со своими врагами. Такие лишь изображают мир, но не любят. Мир - это то блаженство, которое положено в сердце, а не в словах. Хочешь знать, кто действительно миротворец? Послушай слова пророка: Удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов (Пс. 33:14) .

Лопухин А.П.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими

Что под миротворцами понимаются не одни только так называемые мирные, спокойные люди, которые и сами никого не трогают и их никто не трогает, но и люди, трудящиеся в целях достижения и водворения мира на земле, в этом едва ли возможно сомневаться.

Иероним под миротворцами разумеет тех, “которые сперва в сердце своем, а потом и среди несогласных между собою братьев водворяют мир. Что пользы, если ты умиротворяешь чужих, а в душе твоей борются пороки?” Но Иероним не объясняет, почему миротворцы назовутся (будут признаны) сынами Божьими. Какая связь между миротворением и сыновством? Почему назовутся сынами Божиими только миротворцы? Что такое сыны Божии? Когда миротворцы назовутся сынами Божиими? Попытки разрешить эти вопросы при помощи ветхозаветных аналогий, а также примеров из раввинских и апокрифических сочинений, едва ли могут считаться удачными. В этих последних случаях миротворцы иногда называются просто “благословенными” или “блаженными,” в других “учениками Аарона;” или же здесь говорится о “сынах Божьих”, и израильтяне называются “сынами Божиими”, но не потому, что они миротворцы. Нужно признать, что выражение Христа оригинально и сочетание миротворства с сыновством принадлежит только Ему. Что Он сказал и хотел сказать, объяснить чрезвычайно трудно. Не остается ничего больше, как только воспользоваться теми объяснениями, какие дают Златоуст и Феофилакт. Первый говорит: “дело Единородного Сына Божия заключалось в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее«. Следовательно, миротворцы назовутся сынами Божьими потому, что подражают Сыну Божию. Феофилакт говорит, что здесь “не только разумеются живущие в мире с другими, но и примиряющие других ссорящихся. Миротворцы суть и те, которые своим учением врагов Божьих приводят к Богу. Они суть сыны Божьи. Ибо и Единородный примирил нас с Отцом».

Троицкие листки

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими

Господь придет к тебе, тебе неощущающу, как говорит преподобный Исаак Сирин, но только тогда, когда место для Него в сердце твоем будет чисто, а не скверно. Когда же очистишь свое сердце от всего греховного, и соделаешься, по выражению преподобного Варсонофия Великого, «миротворцем собственного сердца», тогда ты можешь и других уже легко умиротворять, и враждующих примирять. Вот почему Христос Спаситель, после ублажения чистых сердец, ублажает и миротворцев: Блаженны миротворцы … Он Сам, Господь наш, для того и на землю пришел, чтобы примирить Божию правду с Божиим милосердием, чтобы утолить праведный гнев Отца Небесного на нас, грешных людей. Поэтому Сам Он, Единородный Сын Божий, есть великий Миротворец, Князь мира , как называет Его древний пророк (Ис. 9:6) . Кровию креста Своего Он умиротворил все: и земное и небесное (Кол. 1:20) . Поэтому блаженны миротворцы, которые хранят совесть свою в мире с Богом и ближними, которые сами первые ищут примирения и молятся за врагов своих, которые с ненавидящими мир (Пс. 119:6) желают быть в мире, подобно пророку Давиду, боясь и слово лишнее, ненужное вымолвить, чтобы ближнего им не оскорбить. Блаженны те, которые молятся Богу о мире всего мира, которые примиряют враждующих между собой, водворяют всюду мир и любовь. Блаженны те, которые обращают грешников к покаянию, примиряя их с Богом и с собственной их совестью, блаженны те, которые неверующих обращают к вере православной, непослушных чад Церкви, раскольников и сектантов, примиряют со своей матерью, Православной Церковью. Все эти миротворцы подражают Самому Сыну Божию, Господу нашему Иисусу Христу: вот почему Он и обещает им столь высокую честь: ибо они будут наречены сынами Божиими , не по имени только, но и воистину будут сынами Божиими по благодати. «Смотрите, - говорит возлюбленный апостол Христов Иоанн Богослов, - какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» (1 Ин. 3:1) . Что можно больше этого дать человеку? Чего выше этого может пожелать себе и сам человек?..

Троицкие листки. №801-1050.

Митр. Иларион (Алфеев)

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими

Седьмая заповедь, в отличие от предыдущих, говорит не столько о внутреннем качестве человека, сколько об образе его поведения: Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Слово «миротворцы» встречается в Ветхом Завете один раз в книге Притчей: Коварство - в сердце злоумышленников, радость - у миротворцев (Притч. 12:20) . Это слово возводит к библейскому представлению о мире как антониме войны, вражды и ненависти. Вся история израильского народа была наполнена войнами, конфликтами, столкновением с соседними племенами; времена мира и стабильности наступали редко и длились недолго. В Ветхом Завете мир воспринимается как Божественный дар, подаваемый людям в награду за исполнение заповедей Божиих (Исх. 26:3-7) . Призывы к миру встречаются в Псалтири: Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним (Пс. 33:15) .

Миротворцы - не просто мирные люди: это те, кто «творят мир», то есть активно трудятся для того, чтобы принести мир людям. Как и в приведенной цитате из книги Притчей, речь идет о миротворчестве прежде всего во взаимоотношениях между конкретным человеком и окружающими его людьми. В этом одно из отличий нравственной программы Иисуса от нравственного кодекса, изложенного в законе Моисеовом. Закон Моисеев адресован всему обществу Израиля и направлен на сохранение его духовной цельности как богоизбранного народа, Заповеди Иисуса обращены к конкретному человеку, живущему в мире, но призванному жить по иным законам, чем те, на которых строится обычное человеческое общежитие.

Дальнейшее раскрытие смысла той же самой заповеди мы найдем ниже в Нагорной проповеди. Прямым продолжением седьмой заповеди Блаженства являются слова: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного (Мф. 5:44-45) . Миротворчество мыслится не как пассивное ожидание развития событий, а как вмешательство человека в события, развивающиеся не по тому сценарию, по которому должны были бы развиваться с духовной, религиозной точки зрения.

Выражение «сыны Божии» неоднократно встречается в Ветхом Завете. В книге Бытия говорится о сынах Божиих, которые стали входить к дочерям человеческим (Быт. 6:1-4) . Сынами Божиими называются ангелы, один из которых - падший ангел, сатана (Иов 1:6 ; 2:1) . Сынами Господа Бога называется народ израильский (Втор. 14:1) .

В устах Иисуса выражение «сыны Божии» указывает на то усыновление Богу, которое происходит благодаря исполнению Его заповедей. Активное миротворчество заключается в том числе в любви к врагам: эта любовь усыновляет человека Богу.

Изначальный смысл заповеди Иисуса о миротворчестве, учитывая общий контекст Блаженств и Нагорной проповеди в целом, относится к области личной, а не общественной нравственности. Тем не менее в расширительном смысле седьмая заповедь Блаженства может быть применена и к политической деятельности, и к роли Церкви как посредника между враждующими сторонами в военном, политическом и гражданском противостоянии.

Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга II.

Владыко, продолжим наш разговор о заповедях блаженства. Четвертая заповедь блаженства звучит так: «Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся». Что такое алчба и жажда правды?

В этой заповеди Христос сопрягает понятия блаженства и правды. И правда выступает в качестве условия человеческого счастья. Правда - это верность человека завету с Богом. Ведь каждый из нас при крещении вступил в союз, или завет, с Богом. Те, кто стремятся жить по правде, на образном языке Библии именуются «алчущие и жаждущие правды». Жить по правде непросто, потому что в мире очень много лжи. Источник лжи - дьявол, о чем прямо говорит Господь: «Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). И всякий раз, когда мы умножаем ложь, говорим неправду или совершаем дела неправедные, то расширяем владения дьявола. Живя во лжи, человек не может быть счастливым, ибо не дьявол источник счастья. Путем неправды мы входим в сферу зла, а зло и счастье несовместимы. Заповеди блаженства свидетельствуют: не может быть счастья без правды, как не существует счастья с ложью. И потому всякая попытка устроить личную, семейную, общественную или государственную жизнь на началах лжи неминуемо приводит к поражению, разделению, болезни и страданию.

Алчущими и жаждущими правды были все те, которые с самого начала пошли за Христом и не оставили Его до смерти. И сегодня жаждущими правды станут те, кто жаждет Христа, ибо Иисус есть вся полнота правды, вся Истина и весь порядок жизни, как Сам Он сказал о Себе: «Я есть путь, и истина, и жизнь» (Ин. 14:6).

Пятая заповедь блаженства: «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут». Эта заповедь нам говорит, что надеждой на помилование Божие может быть оказание милости ближним? Что относится к делам милости?

Святые отцы учат, что самым чистым источником милости является сострадание. Сострадание - это милующее сердце. Совершая дела добра и помогая ближнему, мы обнаруживаем, что человек, в судьбе которого мы приняли участие, перестает быть для нас чужим, он входит в нашу жизнь. Отзывчивость, сострадание и добро, обращенные нами к другим людям, соединяют нас с ними. Сам Господь перечисляет дела милости, совершение которых вводит человека в Царство Божие: «…ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25:35-36).

В Священном Писании говорится: «Человек милосердый благотворит душе своей» (Притч. 11:17). Когда делаешь что-либо другому, себе делаешь вдвое и стократ больше, ибо Господь все видит и воздаст. Ведь как мы относимся к людям, так и Господь отнесется к нам, о чем Он ясно и недвусмысленно сказал в притче о Страшном суде.

Шестая заповедь блаженства: «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят». Что такое нечистота сердца? От чего мы должны избавиться?

В этой заповеди речь идет о Богопознании. Господь не открывается нечистому сердцу. Преподобный авва Исаия учит: «Невозможно, чтобы Христос пребывал в человеке вместе с грехом. Если вселился в тебя Христос, то умер в тебе грех». Это означает, что человеку, живущему по закону лжи, творящему неправду и сеющему зло, никогда не будет дано принять в свое окаменевшее сердце Всеблагого Бога. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что всю жизнь мы должны сидеть у дверей своего сердца и беречь его от засорения, которое лишает нас общения с Господом.

Бог - это абсолютная чистота и святость, и, чтобы Его почувствовать, человек должен стремиться к такому же состоянию. Ведь не случайно Господь говорит: «Если не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3). Ребенок чист. Его внутренний мир близок миру Бога. Подобное познается только подобным, и, чтобы приблизиться к Богу и почувствовать Его, человек должен быть подобным Ему. Увидеть Творца, принять и почувствовать Его, войти с Ним в общение означает обрести Истину, полноту жизни и блаженство. Как учит преподобный Ефрем Сирин: «Пока сердце пребывает в добре, до тех пор и Бог в нем пребывает, до тех пор оно служит источником жизни, потому что от него исходит доброе. Но когда оно уклоняется от Бога и делает беззакония, оно становится источником смерти, потому что из него исходит зло. Сердце - Божия обитель, потому имеет нужду в охранении, чтобы не вошло в него зло и не удалился из него Бог». Греховная скверна омывается слезами покаяния, когда согрешившему сердцу стыдно того, что оно совершило, больно терять общение с Богом, страшно умереть с нераскаянным грехом.

Седьмая заповедь блаженства: «Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся». Кто в глазах Божьих миротворец?

Как подчеркивает святитель Иоанн Златоуст, этой заповедью блаженства Христос «не только осуждает взаимное несогласие и ненависть людей между собой, но требует большего, а именно - чтобы мы примиряли несогласия и раздоры других». По заповеди Христа, мы должны стать миротворцами, то есть теми, кто устрояет на земле мир. В этом случае мы станем сынами Божиими по благодати, ведь, по словам Златоуста, «и дело Единородного Сына Божия состояло в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее». Уже само Рождество Христово сопровождалось ангельской песней: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лк. 2:14). Ибо Господь, Источник и Податель мира, Своим рождением принес его людям. «К миру призвал нас Господь», - говорит апостол Павел (1 Кор. 7:15).

Мир - это не только отсутствие вражды, но состояние согласия и покоя, без которых жизнь отдельного человека и общества в целом превращаются в ад. Миротворцем может быть тот, кто стяжал мирное устроение своего сердца. И потому нам надо всеми силами стараться сохранить душевный мир.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) весьма точно определяет актуальность этой заповеди: «Если обратиться к нашему времени, то оно особенно характеризуется отчужденностью людей, потерей сердечной связи, взаимного доверия и искреннего, доброжелательного влечения одного к другому. Даже среди членов одной и той же семьи заметны желания отъединиться, отгородиться перегородками, чтобы иметь свой собственный угол. Это происходит потому, что не создана гармония, внутренний мир у каждого члена семьи с самим собой, внутри себя, чтобы на основе этого внутреннего мира искать и создавать мир и со всеми близкими, и со всеми другими людьми. Только когда во Иисусе Христе восстанавливается мир внутренний в человеческом сердце, тогда восстанавливается связь этого сердца со своими ближними. Эта связь выражается в единстве слова, духа и мысли». Совершенно очевидно, что по-настоящему счастливая жизнь без мира с самим собой и ближними невозможна.

Восьмая заповедь блаженства: «Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное». Значит, блаженны те, которые гонимы за веру, за добрые дела, за непоколебимость в вере? Отчего мир гонит истинную веру, благочестие, правду, которые столь благотворны для людей?

Под правдой в этой заповеди понимается христианская вера и жизнь по заповедям Христовым. Господь называет блаженными тех, кто претерпевает гонения за веру и благочестие, за добрые дела, за постоянство и непоколебимость в вере. Мир встретил Христа враждебно, и потому не стоит удивляться, что к Его последователям отношение будет таким же. Сам Господь сказал: «Если Меня гнали, то и вас будут гнать» (Ин. 15:20).

Господь называет Своих учеников солью земли. Каждый христианин призван препятствовать разложению человеческого сообщества, в котором он живет. Но чтобы свидетельствовать об истине, необходимо плыть против течения, то есть входить в противоречие, в конфликт с ложью этого мира, для которого христиане никогда не станут своими. Поэтому столкновения неизбежны, а где столкновения, там преследования.

Святитель Иоанн Златоуст толкует плоды гонения таким образом: «Подобно тому, как растение быстрее растет, когда его поливают, так и вера наша сильнее расцветает и быстрее умножается, когда подвергается гонениям». А святитель Григорий Нисский, рассуждая о значении этой заповеди, говорит: «Представьте себе, что Господь, Который есть Правда и Святость, Нетление и Благость... скажет тебе, что блажен всякий удаляемый от всего, противоположного Ему: от тления, тьмы, греха, неправды, корысти и от чего бы то ни было, что на деле и по смыслу несогласно с добродетелью... Итак, не скорбите, братия, изгоняемые от земного: переселяемый отсюда водворяется в Царских небесных чертогах». То есть для христиан быть изгнанными из мира лжи и неправды - это счастье, ведь иначе пришлось бы жить по законам мира сего, а значит обрести в результате скорби, болезни и тление. Но если мы устоим в вере и не смалодушествуем, то окончательный и бесповоротный разрыв с земным царством и его призрачными соблазнами откроет нам путь в Царство Небесное и блаженную вечность с Богом.

Девятая заповедь блаженства: «Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол, на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех!» Сколько мужества требуется, чтобы не бросить дела, не охладеть, не отчаяться и, главное, не возненавидеть гонителей! Прокомментируйте, пожалуйста.

Последняя заповедь блаженства о тех, кто принимает мученический венец за исповедание имени Христова. В истории человечества правда Божия была явлена исключительно в личности Спасителя. Эта правда не является абстрактной мировоззренческой идеей или каким-то философским умозаключением, но она есть реальность, выраженная в исторической личности Иисуса Христа. И поэтому враги правды Божией понимали, что без борьбы со Христом и Его свидетелями невозможно победить Божественную правду.

ХХ век стал страшным периодом гонений на христиан, когда в послереволюционные годы изощренным пыткам и мучениям подвергались епископы, священники, монахи, бесчисленное множество верующих. Народ Божий истребляли только за то, что он веровал во Христа Спасителя. Заплатившие своей жизнью за верность Христу и Его Церкви были мучениками, а пронесшие эту веру через все испытания и оставшиеся в живых стали исповедниками. Трудно даже представить, что стало бы с нашим народом, если бы праведники ХХ века не сохранили православную веру. Последствия этого имели бы катастрофичный характер для нашего духовного и религиозно-культурного самосознания. Опустошенные, изверившиеся люди, утратившие Бога и духовный иммунитет, были бы обречены на самоуничтожение.

Принимая христианское учение и сверяя с ним свою жизнь, мы занимаем совершенно определенную позицию в ключевом конфликте всех времен - борьбе Бога с диаволом, сил добра с силами зла. Если мы принимаем заповеди блаженства, то принимаем Самого Христа. А это значит, что нашим высшим законом и высшей правдой является нравственный идеал христианства, за который мы должны быть готовы пострадать, обретая в исповедании Христа полноту жизни.

протоиерей Виктор Потапов

Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. ()

Введение

В ветхозаветных заповедях о любви к Богу и к ближнему было дано откровение об основе истинной жизни, но внутреннее содержание этой жизни не было еще полностью открыто человечеству. В Новом Завете истинная духовная жизнь полностью раскрывается как совершенная Божественная любовь. Она явилась в лице Иисуса Христа – Самого Бога, ставшего человеком, в Его жизни и в Егоучении, а потом, после сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы, жизнь эта, силой Духа Божия, вселилась в сердца христиан, пребывающих в основанной в этот день Церкви.

Божество, соединившись с человечеством, соединило человечество с Божеством.По словам святого , новое общение человека с Богом имело своим последствием усыновление человека Богом. Через страдания Иисуса Христа сняты с человечества все грехи, вся ответственность за них, но самое главное: из нравственной смерти люди возведены к истинно-нравственной и вечнойжизни.

Возможность получить блага подлинно нравственной жизни дана Христом для всех без исключения людей. Важно подчеркнуть, что эти блага никому не навязываются насильно.Ими может пользоваться всякий,кто пожелает быть в общении с Иисусом Христом, то есть кто постарается исполнить Его заповеди и кто живёт в Церкви и питается ее святыми Таинствами.

В евангельском законе – законе духа и свободы, – не только даны теоретические решения нравственных вопросов, в нем дан живой Образец совершенной нравственности – в Лице и жизни Спасителя. Нравственная личность Христа была конечной целью жизни всего древнего мира, особенно же людей, живших по закону Моисееву, вся нравственная сила которых заключалась в надежде на Христа, как Спасителя мира. Христос есть альфа и омега – начало и конечная цель каждого подлинного христианина. Христос для того и пришёл в мир, чтобы привести нас к Своему Отцу. Так возлюбил Бог мир, — читаем мы в Евангелии от Иоанна, – что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб но имел жизнь вечную (.)

Мы сказали, что блага духовной жизни во Христе и нравственное совершенствование никому не навязываются насильно, подаются тому, кто их ищет, при условии личного усилия. Тот, кто ищет, кто прилагает усилие, обязательно найдет, по неложному обещанию Спасителя, сказавшего в Нагорной проповеди: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и, когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш небесный даст блага просящим у Него ().

Святые Отцы Церкви много писали о роли человеческих усилий в исполнении заповедей Божиих. Вот, в частности, что пишет по этому поводу русский духовный писатель 19 в. святитель в предисловии книги «Невидимая брань»:

«Покаявшийся предаёт себя Богу на служение; и тотчас начинает служить Ему хождением в заповедях Его и в воле Его. Заповеди не тяжки, но много препятствий встречает исполнение их во внешних обстоятельствах трудящегося и особенно во внутренних его склонностях и навыках. Труженик сам всё действует, хотя с помощью Божией, отдавая себя преданности в волю Божию, или преданием себя вседействию Божию».

«Когда кто, деятельно трудясь в исполнении заповедей, – пишет преп. , – внезапно исполнится радостью неизглаголанною и неизреченною, так что и сам изменится дивным некиим и невыразимым изменением,и, как бы совлекшись бремени телесного, забудет о пище, сне и других потребах естества: тогда да ведает, что есть Божие ему посещение, производящее в подвизающихся животворное умертвие и вводящееих чрез то в состояние бесплотных. Такой блаженной жизни виновница есть смирение; питательница и матерь – святое умиление; другиня и сестра – созерцание Божественного света; престол – бесстрастие; конец – Пресвятая Троица – Бог».

Иноки Каллист и Игнатии считают, что надо быть готовым жертвовать всем ради исполнения заповедей Божиих: «Надлежит ведать то, – пишут они, – что за заповеди живодательные и за веру Господа нашего Иисуса Христа должны мы, когда потребует время, охотно погубить и самую душу свою, то есть не пощадить и самой жизни своей, как сие Сам Господь говорит: Кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее ().

Как явствует из этих высказываний, евангельский нравственный закон не есть сухая религиозно-нравственная система, а живая благодатная сила, благовестие о спасении и вечном блаженстве в Царстве Небесном. Но что такое блаженство? Это совершенное счастье, к которому стремятся все люди.

В чем же счастье человека? Люди по разному понимают счастье. Одни видят счастье в знаниях и талантах, другие в красоте, славе, богатстве, власти над людьми, в почете и уважении к себе окружающих, в любви, в семейной жизни и так далее. Иногда люди и достигают такого счастья, но оно кратковременно и призрачно. Богатый может потерять свое богатство, здоровый неожиданно заболеть, свободный попасть в тюрьму, умный внезапно лишиться разума и так далее. Всякое такое счастье непрочно и потому не подлинно. Истинное счастье должно быть непреходящим, вечным.

По учению Христа, счастье – это Царствие Божие. Быть счастливым, значит быть членом Царства Божия, жить с Богом. Царство Божие начинается здесь, на земле, теперь, а продолжается и вполне осуществляется на небе, в вечности. Счастью в Царстве Небесном нет конца. Его никто не может отнять у человека и оно не зависит уже ни от каких случайностей. Оно есть блаженство, то есть, совершенное благо, добро, красота и вечная любовь.

Отец Церкви четвертого века так определяет понятие блаженства:

«Блаженство есть совокупность и полнота всего, что есть благо и что желается, как благо, без единого недостатка, лишения и препятствия, – и продолжает, – последователи Христа не только ждут блаженства, как будущего, но оно присуще их душе, как настоящее, поскольку в них присутствует Сам Христос».

Блаженством можно назвать еще преисполненное высшей радости неизреченно счастливое состояние, когда дух человека возвышается так, что перестаёт зависеть от всего, что могло бы помешать такому состоянию. По слову апостола Павла: …не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его ().

Блаженное состояние неразрывно связано с близостью к Богу. Более того, оно целиком зависит от этой близости. В пятом стихе 114-го псалма мы читаем: Блажен кого Ты избрал и приблизил, чтоб он жил во дворах Твоих. В 15-ом псалме псалмопевец уверяет нас в том, что …полнота радостей пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей во век (11 ст). Блаженство – приобретение достигших Царства Божия, ибо, по слову Христову, Царство Божие внутри вас есть. Таким образом, началом блаженства верующий может насладиться еще в земной жизни.

«Душевное спокойствие и сладость, чувствуемые нами по временам в храме Божием есть задаток той бесконечной сладости, которую будут ощущать вечно созерцающие неизреченную доброту лица Божия», – учит святой праведный .

Христианскаяжизнь заключается не в одних только чувствах и неопределенныхпорывах, а должна выражаться в конкретных добрых делах. Такова воля Божия, таков Его замысел о человеке. Чтобы научить нас в чем состоит воля Божия, без исполнения которой не будет услышана молитва, Христос предлагает девять кратких поучений, – «Заповеди Блаженства», в которых указаны добродетели, награждаемые блаженством.

Все Евангелие указывает путь к достижению вечного блаженства, но особенно сосредоточено Божественное Откровение и блаженство вечнойжизни в Нагорной проповеди Спасителя. Нагорная Проповедь Спасителя изложена в 5-ой, 6-ой, и 7-ой главах Евангелия от Матфея. Часть Нагорной Проповеди приведена в 6-ой главе Евангелия от Луки.Центральное место Нагорной проповеди Христа занимают девять Заповедей Блаженства, в которых начертан путь духовного обновления. По аналогии с заповедями Моисея, они носят название Заповедей Христа.Но в отличие от древних Десяти Заповедей, которые были написаны на каменных плитах (скрижалях) и усваивались внешним изучением, Новозаветные Заповеди Блаженства пишутся Духом Святым на самих скрижалях верующих сердец. Вот эти заповеди:

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах.

Одна из духовных особенностей современного человека состоит в том, что он ищет пути возвращения к отвергнутым и забытым истинам христианского понимания жизни и, одновременно, останавливается в недоумении перед основными истинами христианского откровения. Нагорная проповедь, Заповеди Блаженства, для многих наших современников звучат, как небесная музыка, как то, именно то, чего ищет человеческая душа. Еще раз повторяю: Заповеди Блаженства – не принуждение, но призыв. В них указаны лучшие пути к достижению вечного блаженства и важнейшие христианские добродетели в порядке их высоты – смирение, покаяние, кротость, жажда правды, милосердие, чистота сердца, миротворчество, страдание за истину и мученичество за Веру.

Истины Заповедей Блаженства прекрасны и святы. Ощутить начатки блаженства можно лишь углубляясь в их изучение. Тому, кто готов так подойти к Заповедям Блаженства, да и вообще ко всему Священному Писанию, Христос оставил такое обетование: Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его ().

Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное

Обычно нищие ничего своего не имеют и всегда просят помощи у других. Нищие не стесняются признавать, что всё свое пропитание получают как дар.

Нищие духом, так же, как и те простые нищие, считают, что ничего своего в душе у них нет, и что всё духовное богатство своё (таланты) они получают от Бога. Лучше св. прав. о нищих духом не скажешь:

«Нищий духом есть тот человек, который искренно признаёт себя духовным бедняком, ничего своего не имеющим; кто всего ожидает от милосердия Божия, кто убежден, что он не может ни помыслить, ни пожелать ничего доброго, если Бог не даст мысли благой и желания доброго, что он не может сделать ни одного истинно доброго дела без благодати Иисуса Христа; кто считает себя грешнее, хуже, ниже всех, кто всегда себя укоряет и никого не осуждает; кто признаёт одеяние души своей скверным, мрачным, зловонным, негодным и не перестаёт просить Господа Иисуса Христа просветить одеяние души его, облечь его в нетленную одежду правды; кто непрестанно прибегает под кров крил Божиих, не имея нигде безопасности в мире, кроме Господа; кто всё достояние своё считает Божиим дарованием и за всё усердно благодарит Подателя всех благ и от достояния своего охотно уделяет требующим, – вот кто нищий духом».

Первая Заповедь Блаженства есть и первое условие для духовной жизни. Кто нищий духом – блажен, говорит Господь. Такая блаженная нищета в Евангелии от Матфея называется «духовной», ибо прежде всего она является состоянием ума и сердца, душевной настроенности. Она представляет собой также совершенную открытость человека перед Богом, свободу от всякой гордыни и веры в силу собственного духа, собственных идей и мнений, – свободу оттщетных умствований своего сердца (; ), как говорил в Ветхом Завете пророк Иеремия, а в Новом Завете апостол Павел.

Обратимся снова к вдохновенным словам о том, почему именно блажен нищий духом:

«…где смирение, сознание своей нищеты, своей бедности, окаянства, там Бог, там очищение грехов, там мир, свет, свобода, довольство и блаженство. Таким-то нищим духом, Господь пришёл благовествовать евангелие царствия Божия, как сказано: благовествовать нищим послал Меня (), нищим духом, а не богатящимся; ибо гордость их отталкивает от них благодать Божию… Не охотно ли и люди простирают руку помощи и милосердия к тем, кто истинно бедны и крайне нуждаются в самом необходимом; не тем ли более Бог милосердует о нищете духовной, отечески снисходит к ней на призыв её и наполняет её Своими духовными сокровищами? Сказано: Алчущих исполнил благ ().

Не долины ли обильно орошаются влагою; не долины ли цветут и благоухают? Не на горах ли бывают снега и льды, безжизненность? Горы высокие – образ горделивцев; долины – образ смиренных: всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся () (читаем мы у пророка Исаии). Господь гордым противится, смиренным же даёт благодать (Ик. 4:6), – наставляет апостол Иаков». (Из «Полн. собр. соч.» прот. Иоанна Сергиева, т. 1, стр. 167-168)

«Возлюби смирение, – учит преп. , – и оно покроет все грехи твои. Не завидуй тому, что идёт вверх, но лучше считай всех людей высшими себя, чтобы с тобою был Сам Бог» (Из « »).

Сам Иисус Христос был не только без места, где преклонить голову (), но Его физическая нищета была прямым следствием Его полной нищеты духом. Он сказал:

…Истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего… Я ничего не могу творить Сам от Себя… ().

Христианин призван оставить всё и следовать за Христом в нищете духа, освобождаясь от греховных вожделений этого мира. По слову апостола Иоанна Богослова:

Кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век ().

Святые Отцы Церкви очень много пишут о смирении, считая, что для правильной духовной жизни эта добродетель нужнее всего. Преп. , например, пишет: «Истинные праведники всегда помышляют в себе, что недостойны они Бога, и самое то, что они истинные праведники, дознаётся из того, что они признают себя окаянными и недостойными попечения Божия и исповедуют сие тайно и явно и умудряются на сие Святым Духом, – чтобы пребывать в труде и тесноте, пока находятся в жизни сей» («Христианская жизнь по Добротолюбию», стр. 42).

Как это понять? Как может человек, близко стоящий к Богу, считать себя грешным, недостойным Божия попечения, последним из человеков? Ответ мы находим в житии преп. .

«Помню, однажды мы имели разговор о смирении, и один из именитых граждан города, слыша наши слова, что чем более кто-то приближается к Богу, тем более видит себя грешным, удивился и говорил: как это может быть? И, не понимая, хотел узнать, что значат эти слова? Я сказал ему: Именитый господин, скажи мне, за кого ты считаешь себя в своем городе? Он отвечал: Считаю себя за великого и первого в городе. Говорю ему: Если ты пойдешь в Кесарию, за кого будешь считать себя там? Он отвечал: За последнего из тамошних вельмож. Если же, – говорю ему опять, – ты отправишься в Антиохию, за кого ты будешь там себя считать? Там, – отвечал он, – буду считать себя за одного из простолюдинов. Если же, говорю, пойдешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты станешь себя считать? И он отвечал: Почти за нищего. Тогда я сказал ему: Вот так и святые: чем более они приближаются к Богу, тем более видят себя грешными».

В древнем патерике (сборнике, состоящем из кратких рассказов о подвижниках благочестия) сказано: «Чем светлее вода, тем заметнее в ней самые малые соринки. Когда упадёт в комнату луч солнечного света, то он сделает заметным для глаза мириады носящихся в воздухе пылинок, которые раньше, до проникновения луча, не были заметны. Так и душа человеческая: чем больше в ней чистоты, чем больше в неё падает небесного, божественного света, тем она всё больше замечает в себе недостатков и греховных привычек. Чем выше в нравственном отношении человек, тем он смиреннее, тем сознание им своей греховности яснее и постоянее».

Современный церковный писатель, Тито Коллиандер, в книге «Узкий путь» даёт такой совет достичь нищеты духа: «Без ропота принимай замечания: будь благодарен, когда тебя пристыдят или отнесутся к тебе с пренебрежением и обойдут тебя. Но не ищи унизительных положений: в течение дня они будут даны тебе именно в той мере, сколько тебе необходимо. На того, кто кланяется и услужливо суетится, обращают внимание и, может быть, говорят:

какой он смиренный. Но на действительно смиренного не обращают внимания: «мир его не знает» (), для мира он, по большей части, бывает незаметным. Когда Петр, Андрей, Иоанн и Иаков оставили сети и последовали за Господом (), то для своих братьев по ремеслу они исчезли, пропали. Не будь нерешительным: подобно им, не бойся уйти из рода сего прелюбодейного и грешного. Что ты хочешь приобрести: мир или свою душу? (). Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо ()» («Узкий путь», стр. 15-16).

Самое первое откровение воли Божией было пожеланием того, чтобы все Его твари были нищими духом, а нарушение этого духовного состояния и называется первородным грехом, источником всех наших бед и печалей. Для того, чтобы избавиться от последствий первородного греха, нужно стать нищим духом, который, как голодные нищие, просит у Бога духовной пищи и Господь питает его плодами Духа. Апостол Павел перечисляет эти плоды: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера (). Нищие духом могут сказать о себе другими словами ап. Павла: «Мы нищи, но многих обогащаем ()».

Обратимся к еще одному такому «нищему духом», жившему в наше время, преп.старцу , и пусть он обогатит нас своей духовной мудростью и молитвенным воздыханием:

«Господь сказал: Научитесь от Меня, яко кроток есмъ и смирен сердцем. Об этом скучает душа моя день и ночь, – пишет старец Силуан, – и молю Бога и всё небо Святых, и вас всех, кто познал смирение Христово, – помолитесь обо мне, чтобы сошёл на меня дух Христова смирения, которого слёзно желает душа моя. Я не могу его не желать, ибо душа моя познала его Духом Святым, но я потерял этот дар, и потому скучает душа моя до слез.

Владыко Многомилостивый, даруй нам духа смиренного, чтобы души наши обрели покой в Тебе. Пресвятая Матерь Господа, испроси, Милостивая, нам смиренного духа. Все Святые, вы живёте на небесах, и видите славу Господню, и радуется дух ваш, – молитесь, чтобы и нам быть с вами. Влечётся и моя душа видеть Господа, и скучает по Нему во смирении, как недостойная сего блага. О, Христово смирение! Знаю я тебя, но стяжать не могу. Плоды твои сладки, потому что они не земные. Господи Милостивый, Духом Святым научи нас смирению Твоему» («Старец », стр. 128, 129).

К сказанному преп. Силуаном можно добавить лишь одно: Аминь.

Блажени плачущии, яко тии утешатся

Сокрушение и скорбь от сознания своей отдаленности от Бога или разлучения с Ним, есть духовный плач, о котором и говорит Христос в этой Своей заповеди. После нищих духом Христос причисляет к блаженным тех, кто слёзно скорбит о своём недостоинстве, как в покаянной скорби взывал царь Давид: …каждую ночь омываю ложе моё, слезами моими увлажняю постель мою (). Так скорбел и отрекшийся от Христа апостол: И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоёт петух, трижды отречешься от Меня. И вышед вон, плакал горько (). Плакал ап. Петр постоянно. В его житии говорится, что каждый раз, когда он слышал глас петуха, он вспоминал своё отречение, и с чувством глубочайшего раскаяния до конца дней своих проливал горькие слезы.

«Наивен тот, кто думает, что путь вслед Христу возможно пройти без плача», – пишет архимандрит в своей книге «Знать Бога как Он есть». «Возьми сухой орех, положи его под тяжелый пресс и увидишь, как потечет из него масло. Нечто подобное происходит с нашим сердцем, когда невидимый огонь слова Божия опаляет его со всех сторон. Окаменело сердце наше в своем животном эгоизме, и, что хуже, в своей гордой спазме. Но воистину есть такой Огонь (), который способен расплавить даже крепчайшие металлы и камни».

Первое блаженство – нищета духа, рождает второе – блаженный плач. Человек, нищий духом, освобожденный от духовных и физических вожделений, не может не скорбеть о себе и вообще над падшим состоянием всего человечества. Над ужасами нашего безбожного мира, плененного собственными тщетными вымыслами, мира, считающего себя богатым и процветающим, не нуждающимся ни в чем, но который в действительности, по слову Апокалипсиса – несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (). Потому что зная всё, что даёт нам Бог, и всё, что на самом деле пребывает с Богом, можно только скорбеть и плакать: как пророки – над грешным Израилем, как Господь – над трупом Лазаря или градом Иерусалимским, или, наконец, в Гефсиманском саду, перед чашей Собственного страдания.

Отсутствие плача, по учению Отцов Церкви, есть показатель того что молитва наша еще не достигла своей первой ступени восхождения к Богу.

Кто в жизни не плакал? Мы знаем скорбь от потери родных и близких. Это естественная скорбь. Слезы – знак страдания. Но может ли страдание давать счастье и блаженство человеку? Не всегда. Если человек страдает из-за видимых благ, из-за гордости, страстей и самолюбия, то эти страдания только мучают душу и не приносят никакой пользы. Если же человек принимает страдание, как посланное Богом испытание, тогда горе и слезы очищают и омывают его душу, и даже в самом горе он находит радость и утешение.

Отцы Церкви учат нас различать источники слез. Так, преп. пишет: «У людей бывают трёх различных родов слезы. Бывают слезы о вещах видимых, – и они очень горьки и суетны. Бывают слезы покаяния, когда душа возжелает вечных благ, и они очень сладки и полезны. И бывают слезы раскаяния там, где (по слову Спасителя) плач и скрежет зубов (), – и эти слезы горьки, безполезны, потому что вовсе безплодны, когда уже нет времени покаянию».

Второй род слез, о котором пишет преп. – благословенная скорбь о грехе, является необходимой частью духовной жизни. Такой плач считается благословенным потому, что в нем нет мрака и безысходности, но, напротив, победа Христова наполняет эту скорбь надеждой, светом и радостью.

Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились к покаянию, – пишет апостол Павел христианам в Коринфе, – ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть. Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие… ().

«В один день, – пишет он, – встав очень рано, вышел я с двумя братьями из благословенного города Эдессы; возведя очи свои на небо, которое, подобно чистому зеркалу, со славой осиявало звездами землю, я в удивлении сказал: если звёзды сияют с такой славой, то не более ли воссияют неизреченным светом Спасителя праведные и святые, творившие волю святого Бога, в тот час, когда придёт Господь? Но лишь я вспомнил о том страшном пришествии Господнем, как содрогнулись кости мои, – пишет далее преп. , – душа и тело затрепетали; я заплакал с болезнью сердечной и сказал, воздыхая: каким я, грешник, окажусь в тот страшный час? Как предстану престолу страшного Судии? Как мне, рассеянному, иметь место с совершенными? Как мне, безплодному, явиться в число тех, которые принесли плоды правды? Что мне делать, когда святые в чертоге небесном будут узнавать друг друга? Кто признает меня? Праведные будут в чертоге, нечестивые в огне; мученики покажут свои раны; подвижники – свои добродетели; а я что покажу, кроме лени и нерадения?»

Святые Отцы Церкви учат нас просить у Господа дар слез, потому что без слез не может быть настоящего покаяния, подлинного очищения души. Покаянные слезы, это своего рода второе крещение, смывающее всякую греховную грязь с души человека. «Как после проливного дождя, – говорит св. , – воздух делается чистым, так и по пролитии слез настаёт тишина и ясность, и мрак греховный исчезает (6-я беседа на Евангелие от Матфея).

Блажени кротцыи, яко тии наследят землю

Кротость – необходимое качество духовной личности; кротость – духовная сила, которая устраняет из сердца гнев, злобу, вражду и осуждение и украшает душу тихим расположением.

Сам Христос был кротким. Приидите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас, — сказал Христос. Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим. Ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко ().

Апостолы Христовы тоже проповедывали кротость. В Послании апостола Иакова мы читаем: Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением и мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов ().

Кротость ваша будет известна всем человекам (), – наставляет ап.Павел. Это не значит, что мы должны быть кроткими напоказ, а стремиться к тому, чтобы кротость стала общеизвестным качеством христианина. Ап. Павел причисляет кротость к плодам духа ().

Быть кротким – значит быть мягким и добрым, свободным от всякий самости и мирского честолюбия и во всём отвергать возможность принуждения и насилия. И иметь твёрдое и спокойное убеждение, что добро – сильнее зла, и рано или поздно, оно всегда побеждает. О кротости можно сказать словами преподобного : «Кротость есть неизменное устроение ума, которое и в чести и в бесчестии пребывает одинаковым. Кротость состоит в том, чтобы при оскорблениях от ближнего, без смущения и искренно о нем молиться. Кротость есть скала, возвышающаяся над морем раздражительности, о которую разбиваются все волны, к ней приближающиеся: и сама она не колеблется. Кротость, – пишет далее преподобный Иоанн Лествичник, – есть утверждение терпения, дверь, или лучше сказать, матерь любви, начало рассуждения духовного; ибо Писание говорит: научит Господь кротких путям Своим (). Она есть ходатаица отпущения грехов, дерзновение в молитве, вместилище Духа Святого. На кого воззрю , – говорит Господь, – только на кроткого и безмолвного (). В кротких сердцах, – пишет , – почивает Господь, а мятежливая душа – седалище диавола».

Не тот кроток, кто вовсе неспособен гневаться, а тот, кто чувствует движение гнева и останавливает его, побеждая свою греховную самость. Кроткий человек никогда не платит злом за зло, обидой за обиду; не сердится, не возвышает во гневе голоса на согрешающих и обижающих; не воспрекословит, ни возопиет, и никто не услышит голоса его (), – по слову Евангелия. Можно сказать, что кроткий уподобляется Христу, о Котором ап. Петр, в своем первом послании пишет, что Он, будучи укоряем, не укоряет, терпя злострадания и напасти от других, не грозит мщением, но предоставляет мстить за себя Судящему праведно (). Хорошую иллюстрацию к этим словам мы находим в Прологе (12 марта).

«Некоторый старец монах, по имени Кир, будучи из низкого рода и весьма кроток, не понравился братии монастыря, где он спасался. Часто случается, что за смирение или за другие хорошие качества, наконец, полюбят того, кого прежде не любили; но участь преп. Кира была не такова! С продолжением времени умножалась ненависть братии: не только старшие, но и юноши, находящиеся под искусом, оскорбляли его и нередко даже выгоняли из-за стола. Это продолжалось 15 лет.

В этой обители случалось быть преп. , читаем мы далее в Прологе. Видя, что кроткий Кир, будучи выгоняем из-за стола часто ложился спать голодным, он спросил у него: скажи мне, что значат эти против тебя обиды? – Поверь мне, любезный о Христе гость, – отвечал смиренный старец, что братия так поступает не по злобе; они только искушают меня, достойно ли ношу образ ангельский. Вступив в обитель сию, я слышал, что отшельнику должно быть под искусом 30 лет, а я прожил только одну половину».

Случай из жития преп. Кира – крайний пример христианской кротости, на который способны лишь единицы. Подвижник не хотел мстить своим гонителям, но даже видел пользу для себя в их оскорблениях, принимал за высшее счастье то, что другие сочли бы для себя несчастием и бесчестием.

Вообще, все святые – хорошие учители кротости. Можно назвать еще ученика преп. (251-356) – преп. Павла Препростого (4/17 октября), который своей жизнью дал образец блаженной простоты. Преп. Сергий Радонежский (25 сентября / 8 октября), «тихими и кроткими словесы и благоуветливыми глаголами», – как Церковь поёт в одном песнопении в его честь, – мирил враждующих между собой князей. А вот яркий пример кротости из жития преп. , игумена прославленного печерского монастыря в Киеве.

Однажды преп. Феодосий до позднего вечера беседовал с великим князем Изяславом. Великий князь не хотел отпустить преподобного идти в монастырь пешком, и одному слуге приказал отвезти св. Феодосия в обитель. Но слуга этот, видя убогое платье преп. Феодосия, принял его за простого сборщика подаяний, и говорит: «Черноризец, пора уже мне отдохнуть на твоем месте». Преп. Феодосий благодушно уступил ему свое место, и сам стал править лошадьми, а слуга заснул. Поутру, проснувшись, слуга видит, что все вельможи, ехавшие к великому князю, кланяются преп. Феодосию. Ужас его увеличился, когда, подъехав к монастырю, он увидел, что вся братия вышла к своему игумену навстречу и с благоговением принимала от него благословения.

Не только жившие в древности святые являли пример евангельской кротости и простоты. Праведники и наших дней примером своей жизни тоже учат святой кротости. В этой связи упомянем новомученика российского петроградского митрополита Вениамина (Казанского). На суде в 1922-ом году митр. Вениамин в своем последнем слове сказал: «Я не знаю, что вы мне объявите в вашем приговоре, жизнь или смерть. Я с одинаковым благоговением обращу мои очи горе, возложу на себя крестное знамение и скажу: слава Тебе, Господи Боже, за все». Обритый, в лохмотьях, с молитвой на устах, митр. Вениамин спокойно пошёл к месту казни. Он безропотно принял мученическую смерть, памятуя слова Иисуса: кто не несёт креста своего и идёт за Мною, не может быть Моим учеником ().

Жребий мученичества не для всех назначен, но мы имеем возможность быть кроткими крестоносцами, по духу учения Христа, если, как говорит ап. Павел, распинаем плоть свою со страстями и похотями (), если будем соблюдать кротость и великодушие при обидах и оскорблениях, будем удерживаться от зависти, гнева, злословия и мести.

«…Как мы можем поступать иначе, как мы можем раздражаться, сердиться, мстить? – вопрошает св. прав. , и далее говорит: – Бог, общий наш Отец, пред Которым мы без числа согрешаем, всегда творит с нами по Своей кротости, не истребляет нас, долготерпит нам, благодетельствует нам непрестанно. И мы должны быть к братиям нашим кротки, снисходительны и долготерпеливы. Ибо , – по слову Христову, – если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших ().

Кроме того, – продолжает кронштадтский праведник, – все мы как христиане – члены единого тела, а члены всячески берегут друг друга; при том мы называемся овцами словесного стада Христова, – почему так? Потому что овца кротка, незлобива, терпелива; таковы должны быть и мы. Только те из нас принадлежат к стаду Христову, которые кротки и незлобивы, как агнцы, а которые не имеют духа Христова, Его кротости и незлобия, – те и не Его», – учит св. прав. . («Полное собр. соч.», т. 1, стр. 173-174)

В живом примере кротости Иисуса Христа указан единственный верный путь ко спасению. Суд над Христом у Каиафы, у Пилата, минуты пригвождения Его ко Кресту и часы хуления Его, Распятого, – запечатлели миру образ небесной кротости.

И, встав, первосвященник сказал Ему: что же ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют? Иисус молчал (), – читаем мы в Еванглеии от Матфея. А в Евангелии от Луки: И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону. Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают ().

Мы не можем нести креста Спасителя. Это понятно, ибо Его крест для нас слишком тяжел. Но мы должны взять и нести свой крест жизни, кротко терпя все житейские невзгоды «Христа ради». Св. ап. Петр говорит: то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, cue угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести во усmax Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; cmрадая не угрожал, но предавал то Судии Праведному ().

В третьей Заповеди Блаженств Христос обещает кротким, что они наследуют землю. Это действительно так. Но как трудно современному человеку это понять, особенно на фоне бурных политических событий нашего времени. Из-за земли и ее богатств государства, партии и люди постоянно борются. С начала истории человечества народы, думая силою завладеть землей, ведут войны, совершают насилия и приносят неисчислимые человеческие и природные жертвы. Так, очевидно, будет до конца времен. И в результате, миллионы страдают и мучаются, а самой красоты нашей прекрасной, Богом созданной земли не замечают и не наслаждаются ею.

Но все же есть люди, которые, как сказано в Писании, ничего не имеют, но всем обладают (). Такими являются христианские подвижники, живущие на лоне природы – в пустынях и горах, такими были странники, которые на Святой Руси ходили пешком по всей стране, от монастыря к монастырю, от одного святого места к другому, наслаждались красотой земли, питались ее прекрасными плодами, дышали чистым воздухом, пили ключевую воду, молились Богу под открытым небом, работали своими руками и ни от кого никакой земли никогда не отнимали. А земля им действительно принадлежала. Они в кротости своей владели ею.

Дав нам заповедь о кротости, Христос имел в виду не только такое обладание землей. Наступит время, когда земля в действительности будет принадлежать кротким. По слову ап. Петра, мы по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает npавда (). Судом Божиим кроткие станут гражданами Царства Небесного, которое псалмопевец называет «землею живых»: Но я верую, что увижу благость Господа на земле живых ().

Кротость есть свобода от злого и грешного мира, и, одновременно, любовная обращенность к этому миру, который нуждается в исцелении и может быть исцелен. Кротость есть готовность терпеливо переносить страдания и способность сохранить радость даже на этом страдальческом пути. Только так можно победить в высшем смысле понимания слова «победа» – не путем самоутверждения, а жертвенной любовью. Это есть, конечно, прямая противоположность той земной установке души, которая мыслит победу лишь как подавление всех своих врагов и соперников, как отстаивание против них своих целей и притязаний. Той победой, которую искал Христос и которую Он одержал, Он привлекает – и будет всегда привлекать к Себе сердца людей, бросает решительный вызов всей земной мудрости, с ее плоским пониманием человека и его стремлений. Это есть победа добра, самоотречения, бескорыстной и самоотверженной любви.

Вопреки всему земному опыту, в глубине верующего сердца нам открывается, что все земные истины испаряются, теряют свою притягательную силу перед лицом того, что Евангелие называет «сокровищем на небесах». Только это сокровище способно подлинно питать нашу душу – мы не пресытимся им никогда и никогда не будем им обмануты. Более того, в заповеди «кроткие наследуют землю» мы находим безусловное выражение той опытной истины, что бескорыстная, самоотверженная любовь обладает для человеческого сердца неудержимой и непреодолимой притягательной силой и, потому, есть и сама, в конечном итоге, непобедимая сила. Этот внутренний опыт сильнее всего того, чему нас учит земной опыт. Мы знаем, что в мире действует таинственный закон, в силу которого истинными победителями оказываются те, кто, в категориях земных представлений, потерпели поражение. Современный французский писатель Альбер Камю выражает эту истину словами: «Я не могу не поверить тем свидетелям, которые дали себя зарезать».

Завершим наш очерк молитвенным назиданием современного учителя кротости, преп. Силуана Афонского:

«Душа смиренного, как море; брось в море камень, он на минуту возмутит слегка поверхность, и затем утонет в глубине его. Так скорби утопают в сердце смиренного, потому что с ним сила Господня. Где ты обитаешь, смиренная душа; и кто в тебе живёт; чему уподоблю тебя? Ты горишь ярко, как солнце, и не сгораешь, но теплом своим согреваешь всех. Тебе принадлежит земля кротких, по слову Господа. Ты подобна цветущему саду, в глубине которого прекрасный дом, где любит обитать Господь. Тебя любят небо и земля.

Тебя любят святые Апостолы, Пророки, Святители и Преподобные. Тебя любят Ангелы, Серафимы и Херувимы. Тебя смиренную любит Пречистая Матерь Господа. Тебя любит и радуется о тебе Господь» («Преп. », стр. 130).

Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся

Все мы заботимся о хлебе насущном, дабы поддержать наши физические силы. Но голодный думает о хлебе постоянно, всюду его ищет. Истомившийся от жажды готов что угодно променять на стакан холодный воды, готов заплатить любую цену за глоток свежей воды. Точно так же должен христианин искать небесный хлеб и воду живую, которая навсегда духовно утолит его духовную жажду.

Вся жизнь человека должна состоять из искания, – алкания и жажды правды, и через это искание обретёт он праведность. Принимая крещение от Иоанна Предтечи, Христос назвал правдой исполнение Закона Божия, т.е. того, в чём заключается истина: Но Иисус сказал ему в ответ: не удерживай, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его ( 15).

В четвертой Заповеди Блаженства Христос обещает блаженства тому, кто мучительно негодует на всякую неправду (грех) и пламенно ожидает торжества истины. Он грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо, дабы мы, избавшись от грехов, жили для правды ().

…Не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? — наставляет Спаситель Своих последователей, – потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам ().

Святые следовали этому учению Христа – они искали прежде Царства Божия и правды Его и находили его и насыщались истинным счастьем и радостью познания правды Божьего мира и через это сами становились праведными.

Удовлетворение и покой приходят от Бога, но эти удовлетворение и покой такого рода, что сами всегда становятся источником нового алкания и жажды. Это не противоречит словам Христа: приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда (), но, скорее, подтверждает то, что «беспокойство» человеческого сердца, по словам , «направлено к Богу», и что покой, обретаемый в Нем, по словам преп. , есть «глубоко динамичный покой», всегда увеличивающийся и развивающийся в еще большее единство с неисчерпаемым богатством и полнотой Божественного бытия.

Праведность достигается через познание Бога. Чем больше человек познает Бога, тем ближе он приближается к цели своей жизни – к праведности, к святости. Некоторым трудно понять, что мы призваны к святости. Значение этой христианской истины замутнено для сознания современного человека. Под святым наши современники обычно понимают некое особое, а, главное, бесконечно от нас удаленное существо, облик которого даже не совсем понятен, так называемому, «обыкновенному чоловеку».

В повседневном словоупотреблении мы склонны называть «святым» человека, который думает не о себе, а о других людях или подчиняет всю свою жизнь последовательному служению какой-либо возвышенной идее. Второе толкование уже ближе подводит нас к христианскому пониманию святости – это состояние, несомненно, несовместимое с обыденностью, с готовностью и даже желанием «быть, как все». Но библейское учение о святости еще глубже и значительнее. Для евангельского откровения каждый человек не только призван к святости, но и свят в силу того, что он – творение Божие и носитель Его образа. В свете евангельского учения смысл жизни человека заключается в том, чтобы преодолеть все то, что делает его несвятым, что удаляет его от совершенной святости Бога. Святость, в этом понимании, не есть лишь удел немногих избранников – ибо само вступление в Церковь есть уже избранничество, посвящение в новую жизнь в духе и истине (), решительно отличную от жизни тех, кто не познал Бога и живет лишь категориями ограниченного земного бытия. По слову Христа рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (). Святой тот, кто всем своим существом жаждет правды Божией, всем своим существом стремится познать Бога и, тем самым, освящает самого себя и окружающий его мир. К Богопознанию святые побуждают и нас.

Бог, невидимый по своей сущности и благодати, видим для тех, кто уподобился Ему. В Христе дано самое совершенное самооткровение Бога. Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть , – читаем мы в Евангелии от Матфея (11, 27). Христос, по слову апостола Павла – есть совершенный образ невидимого Отца (). Христос просит, чтобы Отца любили в Нем. Дух Святой, – продолжатель и завершитель искупительного дела Христова, свидетельствует о Христе () и прославляет Его (). Христиане почитают Триипостасного Бога во Христе. Наше спасение неразрывно связано с познанием Сына Божия, воспринятого всем сердцем и умом. Для Богопознания дано откровение. Но Сын открывает Себя не непосредственно, а через Духа Истины, Который всему научает и наставляет на всякую истину (). Высшая сфера ведения или видения духовного, божественного открывается исключительно Духом Святым. Богопознание без соблюдения заповедей, есть ложь, учит Иоанн Богослов ().

Быть милостивым – не значит оправдывать ложь и грех, или быть терпимым к глупостям и злу, или проходить мимо несправедливости и беззакония; быть милостивым – значит иметь сострадание к заблудшим и жалость к плененным грехом. Прощать делающим неправду, которые не только другим причиняют зло, но, в первую очередь, разрушают самих себя, свою собственную человеческую природу.

Все люди грешны перед Богом и виноваты друг перед другом, а потому заслуживают всяческого осуждения. Но по бесконечному Своему милосердию, Господь прощает и милует кающихся беззаконников (вспомним притчу о блудном сыне). Если мы окажем милость друг другу, тогда и мы будем помилованы Богом. Милостивые могут с полной ответственностью произнести слова из молитвы «Отче наш»: ...прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим ().

И в Ветхом Завете мы встречаем многочисленные упоминания о важности милосердия. Блажен, кто помышляет о бедном (и нищем)! В день бедствия избавит его Господь (), – восклицает псалмопевец. У мудрого Сираха мы узнаём, что милостыня очищает грехи (), а из книги Товита узнаем, чтомилостыня избавляет от смерти ().

Но, пожалуй, самое яркое место в Священном Писании, посвященное нашей теме – это беседа Иисуса Христа о Страшном Суде. В ней Христос ясно указывает на то, что именно прежде всего на этом Суде с нас спросится. Все наши земные достижения на этом Суде будут не в счёт, ибо основной вопрос, который будет задан каждому: как послужили мы ближнему своему. Христос перечисляет шесть главных видов помощи, которые можно оказать ближнему. Отождествляя Себя в своей любви, снисхождении и милосердии с каждым бедняком и нуждающимся в помощи, Спаситель говорит: алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы npиняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне ().

Дело милосердия к страждущим и нуждающимся в нашей помощи выше даже поста. Церковь потому и читает беседу Христа о Страшном Суде накануне Великого Поста, дабы верующие поняли, что самое главное в подвиге поста – это милость, милосердие к обездоленным. Я милости хочу, а не жертвы , – говорит Бог устами пророка Осии ().

В Четьи-Минеи, в житии преп. Досифея (19 февраля), мы встречаем хорошую иллюстрацию этой истины.

«Преп. Досифей, умирая, был напутствован добрым словом своего настоятеля: чадо, иди с миром ко Господу, и молись за нас у престола Его! Братия монастыря, в котором подвизался Досифей, соблазнились этим напутственным словом настоятеля, ибо знали, что Досифей не отличался ни постничеством, ни молитвенным бдением, часто опаздывал приходить на всенощные бдения, а иногда и вовсе не приходил. Узнал об этом соблазне настоятель, и однажды, при общем собрании братии, предложил им следующие вопросы: когда колокольный звон призывает меня в храм Божий, а у меня на попечении страждущий брат: что мне делать тогда? Оставить ли недугующего и спешить в церковь, или остаться в келии и утешать брата? Отвечали: в таком случае помощь страждущему брату Господь примет за истинное богослужение. – Но когда мои силы ослабеют от постничества и я не могу, как должно, служить страждущим, должно ли мне подкрепиться пищей, чтобы неусыпнее смотреть за больными, или продолжать пост, хотя бы через это потерпели больные? – Чрезмерный пост в таком случае не столько был бы приятен Богу, сколько заботливое попечение о нуждах болящего собрата, отвечали иноки. – Вы рассуждаете правильно, сказал им настоятель, для чего же тогда осуждаете Досифея, который, по возложенной на него обязанности – ухаживать за больными, не всегда приходил к церковному богослужению, не всегда постился, как другие? Между тем вы сами были свидетелями, с каким усредием, с какой неусыпностью он прислуживал больным; с какой любовью он исполнял их требования, часто прихотливые! и кто из вас скажет, чтобы когда-либо слышал от него ропот на труды и усталость! Таково было богослужение Досифея; и Господь приемлет его, как верного и усердного Своего почитателя: ибо в лице страждущих братии он служил самому Господу».

Чем более человек упражняется в милосердии и любит людей, тем более приближается к Богу, и чем более человек сердцем чувствует личное Божество, тем более он любит людей. Преп. это объясняет так: «Представьте себе круг, середину его – центр и из центра исходящие радиусы – лучи. Эти радиусы, чем дальше идут от центра, тем больше расходятся и удаляются друг от друга; напротив, чем ближе подходят к центру, тем больше сближаются между собой. Положите теперь, что круг есть мир. Самая середина круга – Бог, а прямые линии (радиусы), идущие от центра к окружности или от окружности к центру, суть пути жизни людей. И тут то же: насколько святые входят внутрь круга к середине оного, желая приблизиться к Богу, настолько по мере вхождения они становятся ближе к Богу и друг к другу… в той же мере удаляются друг от друга, и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются от Бога. Таково и свойство любви» («Христианская жизнь по Добротолюбию», стр. 24).

Церковь призвана служить, в первую очередь, нуждающимся и обездоленным. Место Церкви – среди голодных, больных и отверженных, а не среди самодовольных и благополучных. Восточно-христианское сознание превыше всего ставило образ Христа униженного и отверженного – Церковь видела Его царственное достоинство сквозь рубище добровольно Им принятой на Себя нищеты. Церковь всегда признавала нравственной обязанностью каждого христианина заботиться о тех, которые терпят нужду и всегда обличала тех, кто оставался равнодушным перед лицом нужды и страданий других людей.

У Отцов Церкви не умолкает призыв и даже властное требование – накормить голодного, помочь больному и лишенному крова. Человек, согласно учению , может осуществить волю Божию о себе только в том случае, если он не отделяет своей судьбы от судьбы других людей. Всякое безразличие к судьбе других людей, всякий индивидуализм были для не только глубоко порочными, но и саморазрушительными по своей природе.

Чистое сердце хранит слово Божие, как посеянное семя в притче Христа о сеятеле: а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плодов в терпении ().

Увидеть Бoгa – высшее блаженство. Вот почему чистое сердце постоянно ищет лицезрения Божия, не желает ничего, кроме света Его в глубине своей души и стремится жить в совершенной чистоте. Так жила Божия Матерь. Мы называем Деву Марию «Пречистой» – не только потому что ублажаем Ее телесное поддержание, но также благодаря Ее духовной целостности. Сердце Ее было чистым, ум Ее был здравым, душа величала Господа, дух ликовал в Боге, Ее Спасителе, и тело Ее было духовным храмом.

Чистый образ Божией Матери вдохновлял и продолжает вдохновлять святых на хранение сердца в чистоте. Святые живут так, чтобы никогда не допустить в сердце свое противных Богу помыслов. в одном из своих сочинений указывает на пример сердечной чистоты преп. Сисоя. Сисой совершенно отрешился от мирских желаний и помышлений и, достигши первоначальной простоты, стал как бы младенцем, только без младенческих недостатков. Преп. Сисой даже спрашивал ученика своего: «Ел ли я, или не ел?» Но, будучи для мира младенцем, он для Бога был совершен душой. Читая это невольно вспоминаешь слова Христовы: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царство Небесное ().

Чистота сердца необходимое условие для единства с Богом. Св. об этом пишет в своем шестом слове «О Блаженствах»: «…Человеку, очистившему зрение души своей, предлагается радостное видение Бога. Так учит нас Слово (т.е. Господь Иисус Xpистос), когда говорит нам, что Цapcmво Божие внутри вас есть (). Это-то учит нас, что человек, очистивший душу свою от всяких страстных побуждений, отобразит своей внутренней красотой подобие oбpaзa Божественного… Доброй жизнью смывай грязь, прилипшую к сердцу твоему, и тогда воссияет боговидная красота твоя».

Aп. Павел писал об этом же и в своих пастырских посланиях: Для чистых все чисто , – пишет апостол в послании к Титу, – а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть ().

Во втором послании к Тимофею мы читаем: Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело. Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца ().

Авва Пимен, опытный в хранении сердца подвижник благочестия, наставляет: «Когда горшок снизу подогревается огнём, то ни муха, ни иное какое насекомое или пресмыкающееся не может прикоснуться к нему; когда же простывает, то садятся на него: то же бывает и с человеком: доколе он пребывает в духовном делании, враг не может поразить его» («Дост. сказ. о подв. св. отц.», стр. 212).

Но что делать, если нет у нас чистого сердца? Как очистить его от всякой скверны? Прежде всего надо молиться, чтобы Господь даровал нам духовное прозрение, чтобы даровал нам Духа Святого, который всё проницает, всё видит. Такая молитва всегда бывает услышанной, ибо Господь обещал: если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него (). Молящееся сердце, наполненное сокрушением, Богу приятно, ибо, как сказано в 50-ом псалме:сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже (). Искренняя молитва согревает сердце, возбуждает благоговейное умиление и привлекает к себе очищающую и освящающую благодать Божию. Так и Церковь учит нас очищать сердце теплой молитвой. В Каноне ко Святому Причащению мы читаем: «Слезные ми подаждь, Христе, капли, скверну сердца моего очищающия» (песнь 3).

Молитва изгоняет из сердца лукавство – это порождение Сатаны, врага нашего спасения. Нужно упражняться в частом и благоговейном призывании имени Иисуса Христа. Сказал Спаситель: именем Моим будут изгонять бесов (). Частое призывание с верой и благоговением этого сладчайшего имени в, так называемой, умной или Иисусовой молитве способно не только изгнать из сердца все нечистые его движения, но и наполнить eго высоким блаженством, то есть небесной радостью и миром.

В замечательной книге Тито Коллиандера «Узкий пyть» есть вдохновенные строки о значении Иисусовой молитвы. Ими и завершим эту беседу. В 25-ой главе мы читаем: «По словам св. , египетского отшельника, Иисусова молитва есть зеркало души и свет для совести. Кто-то сравнил ее с тихим голосом, непрестанно слышным в доме: воры, подкравшиеся к дому, обращаются в бегство, ибо слышат, что кто-то бодрствует в нем. Дом – это сердце, воры – злые помыслы, молитва есть бодрствующий голос. Но бодрствующий уже не я сам, а Христос.

Духовное делание воплощает Христа в нашей душе, и состоит оно в том, чтобы беспрерывно иметь память Божию; ты заключаешь Господа во внутрь, в свою душу, в своё сердце, в своё сознание. Я сплю, а сердце моё бодрствует (Песнь песней 5:2); сам я сплю, как бы отступаю, но сердце моё остается в молитве, в вечной жизни, в Царстве Небесном, во Христе. Моя сущность пребывает у Первоисточника.

Достичь этого возможно только посредством молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Молитву эту творят вслух или тихо, про себя, или лишь мысленно, медленно, со вниманием и в сердце, свободном от всего постороннего. Посторонними являются не только земные интересы, но также разного рода ожидания ответов, всякого рода мечтательность, любопытные вопросы и игра воображения».

Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся

Наш Творец – есть Бог мира. Отец Небесный послал на землю Сына Своего Единородного Иисуса Христа, чтобы примирить человека с Богом. Ап. Павел вдохновенно говорит о Христе-Примирителе: Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нём обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою всё, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою ().

Царство Божие – это царство мира. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам… (), – сказал Господь Иисус Христос. И еще: Cue сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир (). Мир во Мне и мир Мой значит мир, приобретаемый по завету, учению и примеру Христа. Эти слова Спасителя говорят о том самом мире, который апостол Павел перечисляет среди плодов Духа Святого (). который и есть мир Божий, превосходящий всякий ум ().

Когда в Вифлееме иудейском родился Христос, ангелы воспели: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! (). Вражда и борьба еще продолжают царить на земле, но во Христе этой греховной вражде положен предел, ибо Царство Божие уже начало осуществляться. Оно осуществляется прежде всего в сердцах отдельных людей-миротворцев. Миротворцы имеют в душах своих мир с Богом и с другими людьми и излучают его на всех окружающих и распространяют этот благодатный мир вокруг себя; они назовутся, по слову Христову, сынами Божиими. Слово «мир» было формой приветствия у древних народов. Израильтяне и до сих пор приветствуют друг друга словом «шалом». Это приветствие употреблялось и во дни земной жизни Спасителя. Древнееврейское слово «шалом» многогранно по своему смыслу. В переносном смысле слово «шалом» означало добрые отношения между разными людьми, семьями и народами, между мужем и женой, между человеком и Богом. Поэтому антонимом, противоположением этого слова, не обязательно была «война», но скорее все, что могло нарушить или уничтожить индувидуальное благополучие или добрые общественные отношения. В этом широком смысле слово «мир», «шалом» обозначало особый дар, который Бог даровал Израилю ради Своего с Ним Завета, т.е. договора, потому что совсем особым образом это слово выражалось в священническом благословении.

Именно в этом смысле это слово-приветствие употреблялось Спасителем. Им Он приветствовал апостолов, как об этом повествуется в Евангелии от Иоанна: в первый день недели (по воскресении Христа из мертвых)...пришел Иисус, и стал посреди (учеников Своих) и говорит им: мир вам! И затем: Иисус сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас (). И это не просто формальное приветствие, как часто случается в нашем человеческом обиходе, Христос совершенно реально облекает Своих учеников в мир, зная, что предстоит им пройти сквозь бездну вражды, преследований и через мученическую смерть.

Это тот мир, о котором в посланиях апостола Павла говорится, что он не от мира сего, что он – один из плодов Святого Духа. Что он, этот мир – от Христа, ибо Он есть мир наш ().

Вот почему за богослужениями православной и других христианских церквей епископы и священники так часто и многократно благословляют народ Божий крестным знамением и словами: «мир всем!» Вот где вся глубина значения этих слов, смысл которых в том, чтобы нас напитать, наполнить тем миром, который никто не может отнять от нас – миром Христовым.

Мир Христов освобождает человека от всякого беспокойства и страха; от заботы о том, что есть и пить, или во что одеться; сердце, наполненное им, неподвластно смущению или робости даже в самых ужасных обстоятельствах, даже в страданиях и смерти. И только пребывающий в таком мире может вдохновенно сказать, вслед за апостолом Павлом: Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день;

считают нас за овец, обреченных на заклание. Но всё cue преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем. ()

Мир Христов и есть выражение такой любви Божией, о которой пишет ап. Павел, но он отнюдь не освобождает от противостояния злу. Христос говорил, что Он Сам будет причиной многих потрясений и антагонизма между людьми. Об этом мы читаем в Евангелии от Матфея: Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следут за Мною, тот не достоин Меня.Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее ().

Таким образом, миротворцем называется тот, кто свидетельствует о Христе, кто бесстрашно берет свой крест и отдает свою жизнь за Господа, кто являет в своей жизни правду и любовь и мир Христовы.

Kоpни обиды глубоко сидят в человеческом сердце. Иной раз с болью приходится исторгать эти корни. Но как только найдем силу вырвать и отбросить в сторону то, что так болезненно и крепко сидело в самой глубине души, что мешало воцарению мира в наших взаимоотношениях с людьми, так сразу на смену темному и беспокойному чувству приходит светлая радость прощенной обиды, возможность дерзновенно молить Отца нашего Небесного: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим ().

Без примирения с ближними не имеют значения ни пост, ни говение, ни молитвы, ни жертвы. Что мешает нам примириться с ближними? Гордость. Ее надо преодолевать, ибо из-за гордости нет мира между людьми, от нее происходят всякие ссоры, она причина всякого зла. Нужно смирить себя и найти силы для борьбы со своей гордыней. Вот почему Православная Церковь установила накануне Великого Поста умилительный обряд прощения, во время которого готовящиеся пойти по пути поста просят друг у друга прощения взаимных обид.

Все мы виноваты друг перед другом. Любой наш грех, даже самый скрытый, даже мысленный и не вполне нами осознанный, все же причиняет вред всем и каждому и всему миру. Все человечество имеет единую сущность, и то, что происходит в одном человеке, тем или иным образом передаётся всем. Иногда можно проследить, как невидимый грех одного влияет на других. Вот вошел в комнату злой или даже не злой, а просто омраченный человек. Его мрак отражается в его взгляде, в недоброй улыбке. Иногда простая встреча с таким взглядом, такой недоброй улыбкой может испортить настроение других людей и увеличить их собственное душевное омрачение или злость. Напротив, даже молчаливое присутствие не только святого человека, но появление обыкновенного, доброго человека, его взгляд, его улыбка, голос могут утешить, внести радость и мир. Сколько света и радости нередко вносят дети одним своим присутствием. Таким образом, мы все ответственны друг перед другом и несем перед другими ответственность не только за то, что мы сделали или подумали плохое, но и за то, что мы не сделали достаточно доброго.

Ап. Петр спрашивал Господа: сколько раз прощать должнику, семь-ли раз? На это Христос ответил: не до семи раз, но до седмижды семидесяти paз (), то есть прощать надо постоянно.

Мы должны направлять своё духовное усилие, обрести «мирный дух», чтобы оказывать мирное воздействие на ближних, чтобы, по слову преп. , «тысячи вокруг нас спаслись». Для того, чтобы это произошло, нужно в самом себе развивать доброжелательство к каждому человеку. Надо приучиться находить и видеть в душе каждого ту сторону его натуры, которая особенно восприимчива к добру. Необходимо войти в круг интересов ближнего и приспособиться к его понятиям и склонностям. Это постоянно делал ап. Павел, который в первом послании к Коринфянам пишет: ...для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона ().

Обращая внимание на хорошие качества человека, ему присущие, а не только на его недостатки, прощая человеку его оплошности и грехи, мы этим принимаем участие в его духовном восстании и оживлении, в его примирении с Богом. Обращая внимание на добро в человеке, мы совершаем миссионерское дело привлечения его во Двор Христов, где празднующих глас непрестанный и бесконечная сладость зрящих Господнего лица красоту неизреченную. Осуществив это, мы соделаемся сынами Божиими по благодати.

Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царство Небесное

Блажени есте, егда поносят вам, и изженут, и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех

Эти две Заповеди Блаженства мы соединяем вместе, поскольку они похожи одна на другую. По-русски 8-я и 9-я заповеди читаются так: Блаженны изгнанные за правду, ибо таковых есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда станут поносить вас, и изгонять, и произнесут любое злословие с клеветой на вас из-за Меня. Радуйтесь и веселитесь тогда, ибо велико будет воздаяние вам на небесах.

В последних двух Заповедях Блаженства говорится о том, что все, кто живет по правде, будут гонимы. Под правдой нужно понимать жизнь по заповедям Божиим. (От этого слово «праведник»). Другими словами, блаженны те, которые гонимы за веру и благочестие, за добрые дела свои, совершаемые во имя Христово, за постоянство и непоколебимость в вере. Такие люди в вечной жизни будут награждены блаженством Царства Небесного.

Изгнание за правду принимает разные формы. Это может быть духовное отчуждение, отвержение или порицание, или противодействие Богоугодной деятельности живущих по правде, клевета, стеснения, чинимые властями, ссылка, пытки, и, наконец, смерть.

Помните слово , – сказал Иисус Христос, — которое Я сказал вам: раб не больше господина cвоего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Моё слово соблюдали, будут соблюдать и ваше. Но все это сделают вам за имя Моё, потому что не знают Пославшего Меня (). В этих словах Христос зовет Своих последователей подражать Ему во всем, в том числе и Его самоуничижению. Подражать Христу – это не какой-то внешний долг и не выполнение принудительного требования. Иными словами – это не внешнее усвоение и повторение Его поступков и действий. Подражание Христу – это живое, свободное устроение религиозно-нравственной жизни во Христе, силою любви к Нему, как Своему Идеалу, Искупителю и Спасителю. Чтобы полюбить Христа, мы призываемся пройти неизбежный путь самоотвержения. Через самоотвержение как таковое мы приходим к примирению со всеми невзгодами, скорбями со всякими неприятностями. «Нет большей славы, как разделять бесчестие с Ииусом», – любил говорить великий святитель московский митрополит Филарет.

Истинные христиане всегда будут преследуемы из-за Христа. Они будут преследуемы вместе с Ним и подобно Ему, за правду, исповедуемую ими, и добро, ими делаемое. Как мы уже сказали, эти гонения могут проявляться в самых разных формах, не только физических, но всегда они будут бессмысленными, несправедливыми, жестокими и беспричинными, ибо, по слову апостола Павла все , желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (). Однако, мы должны опасаться ложного «комплекса преследований» и быть уверены, что страдания достаются нам только за правду, а не за наши собственные слабости и грехи. Апостольские писания ясно предупреждают: Ибо то угодно Богу , – учит апостол Петр, – если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его ().

Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. …Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь ().

Почему мир гонит истинную веру, благочестие, правду, которые так благотворны для самого мира? Слово Божие нам отвечает: мир лежит во зле (). Люди, по слову царя Давида, полюбили больше зло, нежели добро (), и князь мира сего, диавол, действующий через злых людей, ненавидит правду и гонит ее, так как она служит обличением неправде. По этому поводу св. прав. писал: «Всегда злые, развратные люди ненавидели праведных и гнали, и будут ненавидеть и гнать. Ненавидел Каин праведного брата своего Авеля, гнал его за благочестие и наконец убил его; ненавидел зверонравный Исав кроткого брата своего Иакова и гнал его, грозя убить его; ненавидели неправедные дети патриарха Иакова брата своего, праведного Иосифа, и продали его тайно в Египет, чтобы не был у них бельмом на глазу; ненавидел нечестивый Саул кроткого Давида и до смерти своей гнал, посягая на его жизнь; ненавидели пророков Божиих, обличавших беззаконную жизнь, и одних из них били, других убивали, третьих камнями побивали, и, наконец, гнали и убили величайшего Праведника, исполнение законов и пророков, Солнце правды, Господа нашего Иисуса Христа» («Полн. собр. соч.» прот. Иоанна Сергиева, т. I, с. 218-224).

Гонение со стороны врагов христианства обнимает всю совокупность внешних условий существования древней Церкви. Тяжелый гнет преследований еще больше увеличивался тем, что нищета, бедность составляли отличительную черту первых христиан. Посмотрите, — пишет ап. Павел Коринфянам, – кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; …незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее (). Кроме внешних испытаний, бедные материально, но богатые духом христиане, должны были терпеть не менее тяжелые внутренние испытания – злословие, хулу, насмешки, брань, клевету и прочее.

История Церкви показывает нам, что христиане, живущие по правде страдали не только от язычников, но были гонимы и тогда, когда христианство стало государственной религией Римской империи. Непризнанию, поруганию, изгнанию и мученичеству подвергались такие светочи веры, как , и многие другие. Так и до наших дней, когда в коммунистических странах с особой силой государственная мощь была брошена на уничтожение христианства и христиан.

Последняя, 9-я Заповедь Блаженства, представляет собой приготовление к тому, чтобы мы были способны воспринять дальнейшую проповедь Иисуса Христа о следовании за Ним, неся свой жизненный крест; а главное – подойти ближе к великой Тайне крестных страданий Самого Спасителя.

Пусть никто не смущается кажущейся победой в этом мире лжи над правдой, тьмы над светом. Основная истина христианского благовестия в том, что Христос воскрес, что Он – Победитель смерти, и нас, верующих в Него, делает соучастниками и наследниками этой победы. Верующим в Него Христос дал крест – сильнейшее оружие против зла. На образ Креста навеки лег освящающий отблеск пасхальной победы – победы правды Божией над царством князя мира сего.

Вы пребыли со Мною в напастях Моих,- говорит Господь Своим верным последователям, – и Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство ().

В Апокалипсисе мы читаем о людях, исполнивших последние Заповеди Блаженства: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и y6eлили одежды свои Кровию Агнца. За это они пребывают пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них ().

С самых первых и до самых последних страниц Евангелия апостолы Христовы вместе с Божией Матерью, и всеми христианами постоянно радуются о спасении, Им принесённом.

Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас , – говорит Господь, — пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдёте, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. Cue сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна (). …И возрадуется сердце ваше, – говорит в другом месте Христос, – и радости вашей никто не отнимет у вас . …Доныне вы ничего не просили во имя Моё; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна ().

Истинная христианская радость – это не земное счастье, удовольствие или приятное времяпрепровождение, но ни с чем не сравнимая радость… в вере (), радость знания Божией любви, радость достойно, по слову ап. Петра, участвовать в Христовых страданиях ().

Духовная радость тесно связана с духовным страданием. Неверно думать, что радость приходит только после страдания: радость во Христе приходит вместе со страданием во Христе. Они сосуществуют и зависят одно от другого в своей силе и власти. Как скорбь над грехом приходит вместе с радостью спасения, так и страдания в этом мире созвучны и даже прямо вызывают эту же неизреченную радость спасения. Поэтому, как говорит апостол Иаков, христиане должны считать великой радостью, когда они впадают в различные искушения , зная, чтосовершённое действие их непоколебимой веры выражается в том, чтобы они могли стать совершенны во всей полноте, без всякого недостатка (). Таково же твёрдое убеждение апостола Павла, писавшего: …Хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но xвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (). Такова духовная радость христиан, радость мучеников, которая более чем что-либо свидетельствует об истинности христианской веры и подлинности христианской духовной жизни.

Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех ().

Возлюбленная о Христе братия и чада, приклоните ухо ваше (не внешнее только, но наипаче внутрен-нее, о котором Господь наш Иисус Христос сказал: имеяй уши слышати, да слышит ; приклоните, говорю, ухо ваше к слушанию за-поведей Господних для достижения блаженства. Человека создан Богом в начале блаженным и для блаженства, при том вечнаго; но грех, вошедший в мир, т. е. во всех человеков, единым человеком, разрушил блаженство человеков и подверг их проклятию, многоразличным скорбям, напастям, болезням и, наконец, смерти временной и вечной. Только бесконечная любовь Бога Творца к падшему Своему созданию, почтенному образом и подобием Божиим, могла снова найти средство воcстановить его и от-крыть возвратный путь к утраченному блаженству. Это средство к воcстановлению падшаго человека есть воплощение, жизнь между человеками, Боже-ственное учение и чудеса, страдание, крестная смерть и воскресение из мертвых Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа; а возвратный путь к бла-женству — последование Его учению, житию, участие в Его таинствах и повиновенье законным пастырям и учителям Церкви. Иного пути к блаженству нет, как Он Сам говорить: Аз есмь путь и истина, и живот: никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною. Аз есмь дверь: Мною аще кто внидет, спасется .

Как всякий из нас жаждет блаженства! Как каждый боится и убегает скорбей и болезней! Только, к сожалению, мы жаждем и ищем блаженства на земле, где его нет, а не на небе, где оно пребывает во веки; боимся и убегаем скорбей и бо-лезней, но они наибольшею частью для нас, если не необходимы, то полезны, потому что врачуют недугующую многоразличными страстями бессмертную душу. В самом деле, какое блаженство в изгнании, в ссылке, в темнице? ибо все мы из-гнаны за грехи из рая в мир сей, как в тем-ницу. Какое блаженство у осужденных на смерть? Вы скажете: есть много и на земле невинный, удовольствий, которыми Сам Бог пользоваться не запрещает, наприм. Сам Бог дал вино, веселящее сердце человека, или открыл людям искусство играть на псалтири, гуслях, органе, тимпане и на многих других музыкальных инструментах; Сам научил составлять лики и ликованья; Сам окружил нас поющими птицами, как бы призы-вающими нас к радости к блаженству; Сам распростер пред нашими глазами величественное зрелище природы, в которой повсюду видим радость и счастье тварей, как бы зовущих и нас к сорадованью. Так, есть по благости Божьей некоторый невинныя утешенья и в этом мире, оставленныя нам, уязвленным смертным жалом, для облегченья нашего странническаго пути, наших скорбей и печалей; но этими утешеньями надо поль-зоваться весьма умеренно и отнюдь не прилеплять-ся к ним, а стремиться к обещанному блажен-ству наипаче тесным путем труда, бденья, моли-твы, воздержанья, чистоты и всякой добродетели, в которой невозможно преуспеть без великих скор-бей и искушений. Истинное, полное и вечное блажен-ство наше, братья, на небе, там, где в неприступном свете живет всеблаженный Бог, где водворя-ются лики праотцев, патриархов, пророков, апостолов, иерархов, мучеников, преподобных и праведных и всех святых; там, где царствует вместе с Сыном Своим и Богом Царица небеси и земли, Пресвятая Богородица. А здешнее блажен-ство — земное, плотское, призрачно, мимолетно, как сон, часто грубо и нечисто. Только истинная добродетель предвкушает и здесь на земле блаженство небесное.

И так, где же нам найти истинный путь к блаженству? При руководстве и исполнении каких заповедей можем мы достигнуть блаженства? При руководстве девяти заповедей Господних о блажен-стве, которыя Он произнес на горе вслух Своих учеников и народа, и которыя для всегдашняго поученья и напоминания нам поются или читаются ежедневно на литургии, на малом входе, когда от-верзаются, в первый раз, царския двери. Они чи-таются так:

1) Блажени нищие духом: яко тех есть Царствие Небесное.

2) Блажени плачущии: яко тии утешатся.

3) Блажени кротцыи: яко тии наследят землю.

4) Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся.

5) Блажени милостивии: яко тии помиловани будут.

6) Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят.

7) Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся.

8) Блажени изгнани правды ради: яко тех есть Царствие Небесное.

9) Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут и рекут

всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради.

Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех .

Вот путь к истинному блаженству!

В следующий воскресный день мы побеседуем о том, почему эти блаженны поются или читаются на малом входи, при открытых царских дверях, и покажем значение малаго входа, алтаря и цар-ских врат; ибо это служить к пояснению и ни-которому истолкованию означенных заповедей о бла-женств! А ныне прошу вас положить на сердце ту истину, что мы сотворены были Богом для вечной жизни и вечнаго блаженства, что чрез грех это блаженство, мы утратили и выгнаны из рая, подвергшись проклятию Божию, обречены на труды, скорби, болезни и смерть, что теперь странствуем в изгнании, ищем отечества, из котораго изгнаны, утраченнаго блаженства, что это отечество и бла-женство снова возвращаются нам Отцем небесным чрез ходатайство и заслуги возлюбленнаго Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, под условием веры в Него и исполнения Его заповедей. Аминь.

Блажени нищии духом: яко тех есть царство небесное. Что же такое нищета духа? Все вы видали и видите нищих телесно; поэтому, чтобы написать образ духовной нищеты, изобразим наперед нищету телесную, чтобы подобным объяснить подобное. Нищий, как самое слово показывает, есть тот, кто ничего своего не имеет, кто всего ожидает только от милосердия других: он не имеет своего куска хлеба, чтобы утолить голод, и обычнаго для большинства питья, чтобы утолить жажду; не имеет крова, где голову преклонить, если не дадут ему денег на ночлег; не имеет одежды, если сострадательный человек не сжалится и не купит ему, или, хотя и имеет одежду, но ветхую, грязную, дырявую, негодную, к которой вы и прикоснуться не хотите; от всех он в пренебрежении, от всех укоряем; он как сор, как помет какой, хотя иной нищий пред очами Божьими, может быть, как злато в горниле переплавленное. Пример — евангельский Лазарь. Теперь приложим эти черты нищаго телесно к нищему духовно. Нищий духом есть тот человек, который искренно признает себя духовным бедняком, ничего своего неимеющим; кто всего ожидает от милосердия Божия, кто убежден, что он не может ни помыслить, ни пожелать ничего добраго, если Бог не даст мысли благой и желания добраго, что он не может сделать ни одного истинно добраго дела без благодати Иисуса Христа; кто считает себя грешнее, хуже, ниже всех, кто всегда себя укоряет и никого не осуждает; кто признает одеяние души своей скверным, мрачным, зловонным, негодным и не перестает просить Господа Иисуса Христа просветить одеяние души его, облечь его в нетленную одежду правды; кто непрестанно прибегает под кров крил Божиих, не имея нигде безопасности в мир, кроме Господа; кто все достояние свое считает Божиим дарованием и за все усердное благодарит Подателя всех благ и от достояния своего охотно уделяет часть требующим. Вот кто нищ духом, — и такой-то нищий духом блажен, по слову Господа; потому что где смирение, сознание своей нищеты, своей бедности, окаянства, там Бог, а где Бог, там очищение грехов, там мир, свет, свобода, довольство и блаженство. Таким-то нищим духом Господь пришел благовестить Евангелие царствия Божия, как сказано: благовестити нищим посла Мя z , нищим духом, а не богатящимся; ибо гордость их отталкивает от них благодать Божию, и он остаются пустою и зловонною храминою. Не охотно ли и люди простирают руку помощи и милосердия к тем, кто истинно бедны и крайне нуждаются в самом необходимому не тем ли более Бог милосердует о нищете духовной, отечески снисходит к ней на призыв ея и наполняет ее Своими духовными сокровищами? Алчущия исполни благ сказано.
Не долины ли обильно орошаются влагою; не долины ли цветут и благоухают? Не на горах ли бывают снеги и льды, и безжизненность? Горы высокия — образ горделивцев; долины — образ смиренных: всяка дебрь исполнится, всяка гора и холм смирится . Господь гордым противится, смиренным же дает благодать .
И так, блаженны нищие духом, т. е. считающие себя за ничто, яко тех есть царство небесное. Первоначально царство Божие, небесное, было внутри человеков, в сердце их, как сказал Господь: царствие Божие внутрь вас есть но потом, вследствие преслушания воли Божией прародителями нашими, послушавшими искусителя — диавола, оно удалилось из сердца человческаго, и в сердцах людей стал царствовать грех с его виновником, сделав их из небесных земными и поработив их земной суете; из простых — лукавыми, из благих — злыми, из смиренных — гордыми, из чистых — нечистыми, из сильных на все святое, истинное, доброе — безсильными ко всему доброму и стремительными на всякое зло, так что, по свидетельству, св. писания, стал прилежно належат человеком помысл на лукавая от самой ранней юности Только нищета духа или смиренномудрие низводить снова в сердце человека царствие Божие, удалившееся вследствие его самомнения и гордости, и все угодники Божии отличались в здешней жизни глубокою духовною нищетою. Сам Апостол Павел, восхищенный до третьяго неба, называл себя первым из грешников Св. Апостол Иаков также в числе грешников поставляет и себя, говоря: много согрешаем вси Св. Апостол Иоанн пишет: если говорим, что не имеем греха, обманываешь самих себя, и истины нет в нас ставя и себя в число согрешающих. Но кто были апостолы? Живыя обители Св. Троицы, словесные органы Св. Духа, други Христовы, святые человеки по преимуществу. Если они так смиренно мудрствовали о себе, то что должны думать о себе мы? Не должны ли мы сказать о себе по сущей правде, что мы — смрад греховный, зловонныя храмины страстей, чуждые всякой истинной добродетели, окаянны, бедны, слепы, наги, и непрестанно молить Господа, чтобы Он Сам очистил Духом Святым души и тела наши от зловония страстей и исполнил их благоуханием добродетелей и святынею Духа Божественнаго? Ибо без Него мы не можем творить ничего добраго Кто хочет стяжать истинное и глубокое смирение, тот должен как можно чаще и глубже входить в самого себя, привести на память и безпристрастно рассмотреть внутренними очами все свои греховным помышления, желания, намерения, дела от самой ранней юности до настоящего времени; тогда мы увидим, что утопаем в бездне грехов. Грамотным можно советовать читать чаще, кроме утренних и вечерних молитв — в которых прекрасно изображается нищета духа нашего — еще великий канон Андрея Критскаго, — каноны и акафисты Спасителю и Божией Матери, канон Ангелу Хранителю и каноны на каждый день недели; разумеется не нужно оставлять Евангелие и Псалтирь, которыя суть лучшее училище смиренномудрия.

Могут ли быть нищими духом люди богатые? Конечно могут быть, если не будут себя считать великими людьми потому только, что они обладают тленным богатством и помощью его могут сделать все, что захотят. Как же могут они быть нищими духом? Когда искренно сознают, что их богатство, да и богатство всего мера ничего не значить в сравнен с бессмертною душею, — что оно есть дар Божий не нам только, но и ближним нашим: ибо избытки даются нам для вспоможения бедным; когда познают, что при вещественных сокровищах они крайне бедны и нищи духом и не будут высокомудрствовать о себе и уповать на богатство погибающее, но на Бога жива дающаго нам вся обильно в наслаждение; будут благодетельствовать, богатеть добрыми делами, будут щедры и общительны, собирая себе сокровища, доброе основание для будущаго, чтобы достигнуть вечной жизни Таков был богатый Авраам; таков был Иов и многие, как в Ветхом, так и в Новом Завете. Впрочем, так как богатство представляет много искушений ко греху, — то желание христианскаго совершенства, глубокой нищеты духа и непреткновенности на пути спасенья, обыкновенно продавали свое именье и раздавали нищим, а сами удалялись в безмолвье, чтобы совершенно и без развлеченья работать Богу день и ночь. Потому Господь сказал одному богатому: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мною .

И так, блажени нищии духом: яко тех есть царствие небесное ; не сказано: тех будет царство небесное, но есть; потому что уже здесь — на земле — в смиренных сердцах Бог почивает и царствует, а в будущей жизни воцарится в них на веки и прославит их славою нетленною.

И так, собирайте здесь, братия, богатство смиренномудрия, чтобы там на небесах получить богатство славы. Аминь.

Блажены плачущии: яко тии утешатся.

Ныне Церковь предлагает нам, блудным сынам своим, притчу Спасителя о блудном сыне и для напоминания нам о том, что все мы пленники и жалкие рабы греха, пела на утреннем Богослужении плачевную песнь пленных сынов Сиона: на реках вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона. Плененные царем Вавилонским. Навуходоносором, Иудеи изображают нас, братия, плененных духовным Навуходоносором, диаволом; реки вавилонския означают быстрое стремление и увлечение греха или реки страстей, истекающия из пасти духовнаго дракона, т. е. сатаны, и увлекающия нас в бездну адову; горький плачь сынов Израиля изображает плачь о духовном рабстве греху сынов новаго Израиля — истинных христиан. Так как в непродолжительном времени наступят дни поста и покаяния, то Церковь, желая исподволь ввести нас в этот подвиг, напоминает нам о нашем плене и удалении от небеснаго нашего отечества и о нужде для всех нас горьких слез покаяния о грехах своих. Примите же с благодарностью это напоминание вашей св. Матери и начинайте, с Божиею помощию, дело внутренняго покаяния.

На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона. Израильтяне плакали о земном Сионе, где был их храм истинному Богу и в нем ковчег завета с скрижалями Богописанными, стамною, содержащею манну, и с чудесно прозябшим жезлом Аароновым. Мы должны плакать о небесном нашем Сионе - о граде Бога живаго, Иерусалиме небесном, истинном отечестве христиан, от коего удалились грехами нашими; — о нерадении к исполнению заповедей Божиих, о нашем равнодушии к небесной манне — Телу и Крови Господней и к тому, что совершено для нас на кресте. И чья душа не плачет, когда поется эта плачевная песнь? Чья душа не пробудится от сна греховнаго? Чья душа не чувствует, что она в плену у диавола, каждый день в соседстве с этим лютым врагом и ежедневно облагается от него духовными узами грехов, греховных привычек и страстей, уязвляется от него, терпя различные наветы, напасти, мучения? И вот, чувствуя, испытывая все это, душа наша посылает к Господу глубокия вздохи раскаяния о грехах и плачет глубокими, горькими слезали. О реки вавилонския! о страсти увлекающия! Куда вы увлекаете нас? На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом. — Что делать нам, братия грешники? что делать, как не плакать, в сознании и при виде своей беды, своей греховности, мерзости, своего крайняго безсилия избавиться от греха и беды? Немощное, неразумное и опрометчивое дитя, провинившись пред родителями или попавши в беду и напасть, горько плачет пред ними и этим вызывает их сострадание и помощь. Так и мы немощныя, неразумныя, блудныя дети Отца небеснаго, впадая по немощи, по невежеству и злой наклонности в грехи и подвергаясь разным наветам и напастям от диавола, должны проливать слезы раскаяния о соделанных грехах, слезы немощи, смиренно прося милости, прощения и помощи. Страсти и искушения подобны рекам, как сказал Спаситель: приидоша реки и опрошася храмине , т. е. приразились к человеку, или как говорит Давид: спаси мя, Боже, яко воды до души моея внидоша , а так как эти реки текут внутрь нас, то надо нам испустить из очей наших реки слез и тогда грехи не будут увлекать нас; ибо вместе со слезами они, так сказать, вытекут из нашей души и вместо них войдут в нее реки живой воды, т. е. благодати Божией, очищающей, освящающей, просвещающей, укрепляющей, утешающей слезящую душу. Впрочем, одним часом мы не можем выплакать всех грехов своих, потому что их бездна; мы должны плакать много и долго, и не от слез ожидать себе спасения, а от человеколюбия Божия, от благодати Иисуса Христа, Который Сам плакал нашими слезами о нас, и обещал плачущим даровать свободу от греха и утешение во времени и в вечности. Блажени плачущии: яко тии утешатся.

Блажени плачущии, говорит Спаситель. Но что говорит мир? Что говорят в сердцах своих некоторые и из вас? Блаженны смеющиеся, веселящиеся! Нет: горе вам смеющимся ныне; яко возрыдаете и восплачете , говорит опять Господь, Котораго во время земной жизни никогда не видали смеющимся, но видали плачущим. Как? Смеяться, веселиться тогда, когда мы находимся под гневом Божиим, когда проходим поприще отчаянной борьбы на жизнь или смерть, когда отовсюду беды, когда всегубительный и обольстительный грех с такою наглостию и свирепством повсюду губит души человеческия, кровию Сына Божия искупленныя; когда это исчадие ада ежечастно угрожает низринуть нас в готовую разверзсться геенну огненную? Время ли смеяться и веселиться, когда повсюду соблазны, пороки, падения; или когда одни из брат наших истаевают от болезней, от голода, всякаго рода недостатков, разных несчастий, или страдают от притеснений, обид и жестокосердия своих братий, а другия безумно сластолюбствуют, лихоимствуют, утопают в роскоши и разных пороках? Так, бедные грешники! при таких невеселых обстоятельствах, духовных и телесных, веселье и смех не у места, и время веселья и смеха для вас еще не пришло: оно настанет после слез и рыданий о грехах в этой жизни и после победы над грехом. Блажени плачущии ныне: яко возсмеетеся , говорит Спаситель. И подлинно, блажени плачущии. Если кто из вас имеет дар слез о грехах, тот по опыту знает, какое блаженство плакать о грехах своих или чужих; блаженство неразлучно с плачем евангельским, так что плачущий как бы естественно получает в награду утешение. Впрочем, есть плачь мирской, печаль мира сего: плачет бессильная злоба; плачет униженная гордость; плачет неудовлетворяемая суетность; плачет оскорбленное самолюбие… и мало ли бывает суетных слез? Сколько неудовлетворенных страстей, сколько малодушных — столько и пустых слез, но это слезы грешныя, слезы бесполезныя, слезы крайне вредныя для плачущих, ибо они причиняют смерть души и тела. Печаль мира сего смерть соделовает . Но о чем же именно должно нам плакать? Во первых, плачь о том, что ты осквернил и непрестанно оскверняешь в себе образ Божий грехами своими. Подумай, человек: Бог изобразил Себя в тебе, как солнце изображается в капле воды, ты сделан как бы некоторым богом на земле, как сказано, Аз рех: бози есте, и сынове Вышняго вси , а ты ежедневно бросаешь в грязь, окаляешь этот образ страстями житейскими, пристратием к миру, неверием, гордостию, ненавистию, завистью, невоздержанием и пьянством и прочими страстями, и чрез то крайне прогневляешь своего Творца и раздражаешь Его долготерпение. Достойно и праведно плакать об этом день и ночь. Плачь же!

Во вторых, плачь о тож, что ты носишь только имя христианина, а обетов, обязательств христианина, данных при крещении, не исполняешь и живешь, как язычник, прилепился к земли и не думаешь о небе и о тамошней жизни, не имеющей конца, что, бывши столь долгое время христианином, — духа Христова досель не имеешь, не сообразуешься Ему нимало, не подражаешь житию Его; — что еще не вселился в тебя Христос верою и не вообразился в тебе, что ты не сделался еще новою тварию, не облекся во Христа, по писанию: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся .

В третьих, плачь о том, что сердце твое непрестанно порывается делать все противное Господу; плачь о его злой наклонности, нераскаянности, неисправлении. Столько молимся, каемся, читаем, поем, столько причащаемся св. животворящих Таин, которыя могут и каменное сердце претворить и сделать мягким, как воск, и но изменяемся к лучшему по нерадению. О окаянство! о злоба! о растление сердца! о гордость! о земныя пристрастия! о лесть сластолюбия и сребролюбия! — И так, плачь о том, что ты хотя и каешься, и молишься, но не приносишь Богу плодов достойных покаяния, плодов веры и любви, плода кротости и незлобия, плода воздержания, чистоты и целомудрия, плода милостыни и проч.
Плачь внутренним плачем, когда ощущаешь прилив к сердцу нечистых помыслов; плачь, когда будет увлекать тебя гордость, злоба, зависть, жадность, скупость; плачь и молись, когда ко врагу своему будешь чувствовать вражду, а не любовь, ибо сказано: любите враги ваша и добро творите ненавидящим вас ; плачь пред Богом внутренним плачем сердца, когда будет увлекать тебя страсть пьянства, сребролюбия и любостяжания, когда противление и непослушание к родителям или к начальникам и к старшим будет смущать и увлекать тебя; плачь при чувстве бедности и окаянства нашей природы, при мысли о бесчисленных благодеяниях к нам Творца и о нашей неблагодарности к Нему. Да будут твои слезы орудием против всякаго греха, и Господь, видя твое смирение, признание своей немощи, твое крепкое желание сохранить себя чистым от всякаго греха, прострет руку помощи, пошлет тебе Духа Утешителя, Который прекратит насилие греха, погасит огонь страстей и низведет в сердце росу благодати.
Плачь о своих грехах, плачь и о людских; плачь о том, что еще многие народы не познали истиннаго «Бога и Господа Иисуса Христа и находятся во тьме язычества, покланяются тварям, вместо Творца; плачь о том, что христианская вера гонима в странах неверных, и многие из братии твоей страдают под игом их; плачь о неправде, господствующей на земле от которой страдают все хотящии благочестиво жити о Христе Иисусе ; плачь о насилиях и притеснениях богачей и сильных мира сего, о нищете и беспомощности бедных; плачь о том, что изсякла у многих любовь христианская и на месте ея воцарилось самолюбие, сластолюбие и плотоугодие во всех видах; о том, что многие христиане низвергаются с высоты искупления и не уважают ни Церкви, ни таинств, ни учения ея. Скажешь: что пользы в моих слезах? — Ты этим исполнишь заповедь Апостола — плакать с плачущими вообще исполнишь заповедь о любви к ближнему, а в любви весь закон. И та польза, что ты в награду за слезы получишь утешение от Бога и прощение грехов.
Блажени плачущии. Еще о чем плакать должно? Еще должно плакать о неготовности нашей к страшному и праведному испытанию на всемирном суде. Многие святые угодники Божии всю жизнь плакали, день и ночь, при мысли о страшном суде и последующей за оным вечной мук нечестивых; а мы, как бы праведники какие, равнодушны к этому окончательному грозному решению нашей участи, или еще дерзают иные отвергать истину будущаго суда и геенны. Всему , братия, свое время; в ремя плакать и время смеяться , Ныне время плакать. И так будем плакать о грехах. Аминь.

Страница 19 из 21

Седьмая заповедь блаженства: Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.

Желающие получить вечное блаженство должны быть миротворцами, то есть во-первых, восстанавливать нарушенный мир, стараться прекращать случившиеся несогласия. Но миротворцем может быть только тот, кто стяжал мирное устроение своего сердца. Только тот, кто сам придет в мирное устроение, может и на других изливать мир. И потому нам, христианам, надобно всеми силами стараться сохранить душевный мир. Чем же нарушается мир сердца? Мир сердца возмущают страсти! И в первую очередь такие, как гнев и ярость. О них мы уже говорили, когда каялись в отсутствии у нас кротости и смирения.

Однако повторим: чтобы сохранить мир душевный, мы обязаны привести себя в такое состояние, чтобы дух наш ничем не возмущался. Надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому и слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях, лишениях, которые неминуемо бывают со всеми желающими идти по спасительным стезям Христовым.

Если же невозможно, чтобы не возмутиться, то, по крайней мере, нужно удерживать язык, по глаголу псалмопевца: "...смятохся и не глаголах" (Пс. 76, 5). Чтобы сохранить душевный мир, должно отгонять от себя уныние и стараться иметь дух радостный, по слову премудрого сына Сирахова: "...многи бо печаль уби, и несть пользы в ней" (Сир. 30, 25).

Для сохранения мира душевного надо всячески избегать осуждения других. Снисхождением и молчанием сохраняется мир душевный.

Может быть, некоторым из вас, имеющим горячий темперамент, подобно Апостолу Петру, который мгновенно, по горячности сердца, вынул нож и урезал ухо рабу, покажется, что такое устроение похоже на равнодушие! Нет! Равнодушие – это холодность сердца и ума, это проявление крайнего эгоизма, это грех против заповеди о любви к ближнему. А истинный, благодатный мир и тишина сердца являются плодом пламенной и чистой любви, венцом всех подвигов и борьбы со страстями! Стяжавшие истинный мир душевный прощают обиды не из равнодушия, а ради Христа. Не возмущаются, терпя клеветы и поношения, потому что стяжали истинное смирение. Ибо другого входа в мирное устроение сердца нет. "Брате мой, если любишь мир сердца, потщись войти в него дверью смирения. Другого входа в него, кроме смирения, нет" (преподобный Никодим Святогорец).

У того же старца Никодима Святогорца, описана целая система добродетелей для стяжания внутреннего мира: смирение, совестливость, воздержание от страстей, терпение, любовь и др. А мы, стоящие здесь сегодня на исповеди и приносящие покаяние, что можем сказать Господу? Стремились ли мы этими добродетелями укрепить и сохранить свое сердце от беспорядочного смятения! Нет!

Мы даже и не думали об этом. И живем как живется по велению необузданной натуры, по заветам злой силы, и еще оправдываемся, что у нас такой характер, такой темперамент, что мы иначе не можем, такие уж мы есть. Мы даже ни на минуту не задумывались о плачевной участи своей, не останавливали своего внимания на словах Апостола: без мира никто не узрит Господа (ср.: Евр. 12, 14). Для нас, ведущих беспорядочную жизнь, это ведь страшные слова! Святые отцы, направлявшие свою жизнь ко спасению и по великой любви к ближним желая и им спасительного пути, заповедали положить непрестанным подвигом всей жизни хранение мира сердца. Господи, а мы так равнодушны, так беспечны в деле спасения своей души! Прости нас, Господи! Помоги нам положить начало духовной жизни!

Как страшно звучат эти слова, если жизнь уже приблизилась к концу, и столько драгоценного времени прожито беспечно!

Прости нас, грешных, Господи! Во единонадесятый час пришедших к Тебе, не стяжавших добрых плодов прожитых лет, а могущих только принести покаяние.

Умиротворяя себя, мы должны быть миротворцами относительно ближних. Разлад внутри человека, разлад и отчужденность друг от друга, враждебность, подозрительность – это все результаты нарушения благодатной мирной связи с богом грехопадением прародителей Адама и Евы. Без восстановления этой связи, без примирения с Богом спасение стало невозможным. Об этом так говорит Апостол Павел: "Ибо благоугодно было Отцу... чтобы посредством Его [Своего Сына] примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное" (Кол. 1, 19–20).

Если обратиться к нашему времени, то оно особенно характеризуется отчужденностью людей, потерей сердечной связи, взаимного доверия и искреннего, доброжелательного влечения одного к другому. Даже среди членов одной и той же семьи заметны желания отъединиться, отгородиться перегородками, чтобы иметь свой, особый угол. Это происходит потому, что не создана гармония у каждого члена семьи внутри себя, чтобы на основе этого внутреннего мира искать и создавать мир и с близкими, и со всеми другими людьми. Только когда во Иисусе Христе восстанавливается мир внутренний в человеческом сердце, тогда восстанавливается связь этого сердца со своими ближними. Эта связь выражается в единстве слова, духа и мысли. "Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы были соединены в одном духе и в одних мыслях" (1 Кор. 1, 10).

Чем же мы нарушаем согласие и мир? Мы упрямы и своенравны, до предела настойчивы в своих мнениях и желаниях, в спорах неуступчивы, даже если понимаем, что неправы, только бы наше слово было последним. Мы тщеславны и славолюбивы, считаем себя умнее, лучше других, ни в чем не имеем намерения уступить, не имеем и признаков скромности, завидуем решительно всему: и богатству, и счастью, и здоровью, и способностям, и успехам в жизни других. Отсюда всячески стараемся принизить чужие заслуги, а то и очернить или оклеветать ближнего. Какое же это миролюбие?

Господи, прости нас, грешных!

Следующей причиной нарушения согласия и мира является желание властвовать, поучать других. Кто из нас в своем кругу не болен этим греховным желанием? И к каким раздорам, раздражениям, вплоть до ненависти, приводят в наших отношениях эти желания!

Теперь никто и никому не хочет подчиняться, уступать, кого-то послушаться... Это касается и детей по отношению к родителям, и подчиненных по отношению к начальству. Везде мы показываем свою строптивость и намеренную гордыню.

Еще одним врагом мира является своекорыстие, то есть предпочитание своих выгод выгодам ближних. Кто из нас может сказать, что для сохранения мира, во имя братской любви умеет жертвовать своими удобствами и выгодами? Да мы готовы, как говорят в народе, глотку перегрызть тому, кто покушается в чем-то утеснить нас.

Если мир как-то нарушен, то братская любовь требует вспыхнувшую искру раздора скорее погасить. Если мы сами подали повод к чьему-либо оскорблению, то мы должны скорее спокойно объяснить свое намерение и поступок, который он понял в противоположном смысле. Если же кто и в самом деле потерпел от нас оскорбление или вред, то мы обязаны смиренно попросить прощения и удовлетворить за вред. А если мы сами оскорблены или обижены другими, то должны быть удобопреклонны к примирению: когда оскорбляющие у нас просят прощения, надо немедленно с готовностью простить, а иногда для обоюдного блага полезно оскорбленному самому искать примирения, когда оскорбивший по жестокости характера не заботится об этом. Поступаем ли мы так в своих взаимоотношениях с ближним? Нет!

Мы постоянно кого-то обижаем, постоянно дуемся на кого-то, сердимся, враждуем без примирения. Посмотрите на себя – постоянно ссорящиеся, враждующие, недоверяющие друг другу! Не ваш ли портрет описал святитель Григорий Нисский: "Они встречаются угрюмо и друг другом всегда гнушаются: уста их безмолвны, взоры отвращены, и слух одного закрыт для слов другого. Все, что приятно для одного из них, ненавистно для другого, и, напротив, что ненавистно одному, то нравится другому".

Стыдно, совестно со стороны посмотреть на себя. Мы даже сами того не замечаем, что, постоянно пребывая в несогласиях и ссорах, раздорах и вражде с ближними, делаемся все более холодными, бесчувственными, жестокими, дикими, свирепыми, и не человеками и не христианами. Это к нам относится грозное предупреждение Апостола: "Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом" (Гал. 5, 17). Смотрите! Когда-нибудь откроются перед нами плоды нашей земной вражды, и мы ужаснемся! Бог хочет миротворцев, а мы ссоримся! Бог хочет созидателей мира, а мы разрушаем его даже там, где он есть, своей болтливостью и злонамеренными сплетнями и пересудами с искажением истины.

"Господь совершенно истребляет и уничтожает все противоестественное и чуждое добру. Подобную же деятельность Он заповедует каждому, именующему себя христианином. Каждый из нас должен погашать ненависть, прекращать вражду, мщение, уничтожать ссоры, изгонять лицемерие, угашать в сердце памятозлобие, и вместо него вводить все противоположное: любовь, радость, мир, благость, великодушие, словом, все собрание благ...

Господь потому и называет миротворца сыном Божиим, что доставляющий такое спокойствие человеческому обществу делается подражателем Истинному Богу" (святитель Григорий Нисский).

Если же озлобление и немирство проявляются между верующими во Христа, если люди относятся с горечью и недружелюбием друг к другу по каким-либо причинам или по узости своих взглядов, то какой позор мы накладываем на имя Христово! Как часто среди неверующих возникают такие разговоры, мол, что толку, что они в Бога верят, посты соблюдают, из церкви не выходят, а посмотрите, как живут: и ссорятся, и осуждают, и клевещут, и враждуют между собой, а нас и за людей-то не считают совсем!

Господи, прости нас, грешных! Умири нашу жизнь, Господи, умягчи нашу жестокость, дай нам любовь, побеждающую все восстающее против нас. Пусть послушание этому слову – ищи мира и стремись к нему – восторжествует над всеми раздорами, которые отравляют жизнь и сердце.

Мир имейте "и Бог любви и мира будет с вами" (2 Кор. 13, 11).