Helovinas yra velnio ir blogio jėgų garbinimo šventė. Stačiatikių bažnyčia apie Heloviną: švęsti ar ne

Stačiatikiai rusai apie Heloviną

Prisijungiu prie apvalaus šokio, juokiuosi, bet su jais jaučiuosi nesmagiai:

O jeigu kam nors patinka budelio kaukė ir jos nenusiims?

Vl. Vysotskis

Artėja „šventė“, į Rusiją importuota 2000-ųjų pradžioje iš JAV – Helovinas. Amerikiečiai jį perėmė iš senovės keltų, kurie pagal savo pagonišką kalendorių naujųjų metų pradžią šventė lapkričio 1 d. Keltų tradicijoje buvo tikima, kad Helovino naktį žemę valdo tamsios jėgos ir kad jos nepadarytų žalos, jas reikia visais įmanomais būdais nuraminti. Čia atsiranda pagoniškame pasaulyje įsišaknijęs paprotys Helovino naktį klaidžioti apsirengus vaiduoklių, raganų ir kitų piktųjų dvasių kostiumais.

Ši „šventė“ pastaruoju metu išplito Rusijoje, kurios kultūrą formuojanti religija yra stačiatikybė. Deja, šiandieniniai rusai, net ir save vadinantys tikinčiaisiais, dažnai net neįsivaizduoja, ką stačiatikiai žino apie pasaulio tvarką.

Be materialaus pasaulio, kurį galime pamatyti, paliesti ir tyrinėti, yra ir dvasinis pasaulis, kurio mūsų pojūčiai nesuvokia. Ir vis dėlto tai visiškai tikra. Kiekvienas žmogus gali užmegzti asmeninį bendravimą su Dievu, materialaus ir dvasinio pasaulių Kūrėju. Jei, žinoma, jis to nori, jis ateis į Kristaus bažnyčią ir pradės dalyvauti sakramentuose, mistiškai sujungdamas žmogų su Dievu. Daug lengviau užmegzti ryšį su tamsiosiomis dvasinio pasaulio jėgomis. Užtenka juos paskatinti, kad ir juokaujant. Tai Dievas, kuriam reikia sąmoningo žmogaus kreipimosi į Jį. Dievas mus myli ir laukia abipusės meilės. Demonai pasirodo per pirmąjį skambutį, nes jų tikslas – apgauti ir sunaikinti žmogų.

Šiuolaikiniai žmonės netiki demonų egzistavimu (net tarp tų, kurie laiko save stačiatikiais, maždaug pusė laiko juos fikcija). Būtent to jie ir siekia. Piktoms dvasioms naudinga, kad žmonės jomis netiki – netikėjimo tamsoje lengviau atlikti savo nešvarius darbus. O tokie žaidimai kaip Helovinas duoda valią velnio jėgoms.

„Klasikinė“ Helovino šventė dažniausiai įgauna maskaradą, kurio herojai kilę iš okultizmo ir magijos pasaulio. Ypač populiari raganų, magų, burtininkų, vampyrų, mirusių žmonių, vilkolakių, vaiduoklių, undinių, fėjų, elfų, šmėklų, šmėklų ir kt. apranga. Vakarėlius lydi grėsminga, kapinių muzika, kaukiantys vilkai, kaukiančios pelėdos ir kitos bauginančios pelėdos. garsai. Laukiami būrimai, raganavimas, pagoniškos aukos piktosioms dvasioms ritualai ir abejotino pobūdžio išdaigos. Populiarūs kabantys plakatai, kuriuose vaizduojama Drakula, raganos, vampyrai ir demoniška atributika (drebulės kuolas, juodas rožinis ir kt.). Netgi linksmas paprotys visur dėti moliūgus su išraižytais baisiais veidais turi pragarišką prasmę: moliūgas simbolizuoja nukirstą galvą, auką velniui. Tokių šabų metu patiekiamų patiekalų pavadinimus geriau nutylėti, jie, švelniai tariant, nežavi.

Helovinas ypač patrauklus vaikams ir paaugliams. Vaikystės svajonė apsinešti suodžiais ir ką nors išgąsdinti tapo neįtikėtinai prieinama! Vaikas nebebijo blogio! Skeletai, vampyrai, kruvini zombiai nebekelia natūralaus atstūmimo jausmo. Per šią „komišką šventę“ žmogui suteikiama „reta galimybė“ pasijusti demonu, pasielgti kaip demonas... Demoniškos pasaulėžiūros žaidimas, kaip ir bet koks žaidimas vaikui, asocijuojasi su įvaizdžio išbandymu. herojus. Vaikai kopijuoja satanistų žmonių aukas, tyčiojasi iš žmonių kančių ir mirties – ir tai negali praeiti nepaliekant žymės nei jų psichinėje būsenoje, nei asmeniniame tobulėjime.

Stačiatikybėje aiškiai suvokiama, kad tokie veiksmai yra demoniškas apsėdimas – tai yra, juose nematomai dalyvauja tamsiosios dvasinio pasaulio būtybės – demonai. Ryškūs vaizdai, okultiniai ritualai ir „minios efektas“ suteikia stiprų emocinį poveikį visiems dalyviams. Kartu pakeičiamos ir iškraipomos universalios žmogaus idėjos apie gėrį ir blogį, grožį ir bjaurumą, tiesą ir melą. Kitaip tariant, vyksta tikras sąmonės demonizavimas, žmogus patenka į demonišką įtaką.

Ir visai nesvarbu, ar žmogus sąmoningai patenka į tamsiosios mistikos sritį, ar tiesiog be proto linksminasi. Tamsios, šėtoniškos reikšmės iš pradžių buvo įtrauktos į tokių žaidimų įvykių kontūrą. Demonai garantuotai demonstruos tuos, kurie bando su jais flirtuoti.

Tai, ką vaikai žaidžia šiandien, daugiausia lemia, ką jie veiks ateityje. Ar ne tokios šventės kaip Helovinas sukelia, pavyzdžiui, vadinamąjį „šaudymą mokykloje“? Tai atsirado ypatingas terminas, kuris reiškia studentų žudynes, dažniausiai vykdomas pačių studentų. Paaugliai šaudo į žmones, kurių niekas nesupažindino su pagrindinėmis dvasinio saugumo taisyklėmis (kiek šiais laikais jas žino suaugusiųjų?), bet kurie susidūrė su tamsaus dvasingumo pasauliu. Taigi nuo 2000 iki 2013 metų JAV ir Kanadoje tokie nusikaltimai buvo padaryti 125 kartus, likusioje pasaulio dalyje – 27, Rusijoje – 1 kartą. Kol kas vieną kartą. Ar mums reikia „pasivyti Ameriką“?

Viešpatie Jėzau Kristau, Dievo Sūnau, pasigailėk mūsų, nusidėjėlių.

Jei kas nors iš jūsų planuoja švęsti Heloviną, duokite jiems perskaityti šį lapą.

Jei jie ruošiasi švęsti mokykloje, kurioje mokosi jūsų vaikai, informuokite mokytojus, kad taip jie atsisako stačiatikybės ir išduoda save į šėtono rankas. Ir tai ne pokštas. Mūsų darbai gali būti „už Dievą“ arba „prieš Dievą“. Vidurinio, „neutralaus“ kelio nėra.

Arkivyskupas Dimitrijus Smirnovas: Žodis apie Heloviną

– Tėve Dmitrijau, prašau, pasakykite, kaip Bažnyčia vertina Helovino šventę?

Tokia forma, kokią matome gatvėse, kai kuriose institucijose – mano nuomone, tai yra šlykšti beprotybė.

- Kokią formą matai?

Žmonės užsideda demonų kaukes, visokios išdaigos, šlykštus elgesys – tai labiau panašu į visokius siaubo filmus, o ne į Visų Šventųjų šventę. Tai visiškai išsekusi Europos tradicija. Pas mus Rusijoje visai kitokios tradicijos. Pas mus net kai mamytės vaikščiodavo kai kuriuose Rusijos regionuose – per Kalėdas puošdavosi mielesnėmis formomis, o Bažnyčia visada sakydavo, kad bet koks klounadavimas yra visiškai nepriimtinas itin iškilmingą ir šventą dieną, kai Kristus atėjo į žemę.

Ir to negalima pavadinti kitaip, kaip svetimumu. Kodėl tada mes nešloviname indų dievo Ganešos? Pagal Ivano Andrejevičiaus Krylovo pasaką vaikščiojo papuoštas dramblys – dramblys buvo vedamas į pasirodymą. Jei šią šventę paimtume iš Indijos, jis eitų gatve... Yra toks nuostabus posakis – kaip šalta? Ar mums neužtenka atostogų ar kaip? Kodėl šis?

Suprantu komercinį to pagrindimą. Žmonės galvoja, kad jei tai veikia Vakaruose, jie gali užsidirbti pinigų, pavyzdžiui, per Šv. Valentiną, ateikim ir čia. Kadangi Vakarų europiečiams patinka ši beprotybė, tegul ją praryja ir rytų europiečiai. Bet ne viskas turi būti beždžionė.

– Baisu, kad šioje beprotybėje dalyvauja ne tik suaugusieji, bet ir maži vaikai.

Viskas. Be to, pastebėta, kad po šios šventės daugelis vaikų patenka į tokias psichines būsenas, kai prireikia medikų pagalbos. Kiek žinau, Maskvoje tai buvo uždrausta specialiu Švietimo ministerijos nutarimu.

– Kaip manote, ar tai turėtų būti uždrausta ir kituose regionuose?

Žinoma, kam laukti visos Didžiosios Rusijos, mano nuomone, tai labai gerai galėtų padaryti Švietimo ministerija arba kas yra kompetentingas šiuo klausimu. Bet čia, kaip visada, iš pradžių viską išbandysime, gersime iš balos, gydysimės nuo dizenterijos, o tada uždrausim gerti iš balos. Mano nuomone, tai yra akivaizdus dalykas. Atrodo, kad tie žmonės, kuriems buvo patikėti vaikai, visiškai prarado sveiką protą. Kas liūdna.

Apie Helovino moliūgų šventę

Atėjo laikas, kai visuomenė, kurioje gyvename, entuziastingai ruošiasi Helovino „šventei“. Tačiau ne visi žino, kas tai yra, kokia jo kilmė, esmė ir kodėl jis prieštarauja Bažnyčios mokymui.

Helovino šventė pasirodė tarp keltų Anglijos, Airijos ir Šiaurės Prancūzijos (Galijos) genčių ikikrikščioniškoje eroje. Būdami pagonys, keltai tikėjo gyvybės kilme iš mirties. Vėlyvą rudenį jie šventė „naujų“ metų pradžią, apskritai naują gyvenimą, naktį iš spalio 31 į lapkričio 1 d kai prasidėjo šalčio, tamsos ir mirties metas. Šią naktį jie šlovino pagonių dievą Samhainą, kurį gerbė kaip mirties valdovą.

„Naujųjų metų šventės“ išvakarėse druidai (keltų žyniai) gesino židinius, laužus, laužus ir lempas. Kitos dienos vakare jie uždegė didžiulį laužą, ant kurio buvo aukojamos tamsos ir mirties princas. Druidai tikėjo, kad jei Samhainas bus patenkintas savo tikinčiųjų aukomis, jis leis mirusiųjų sieloms šią dieną aplankyti savo namus. Čia ir atsirado pagonybės pasaulyje įsišaknijęs paprotys Helovino vakarą pasipuošti vaiduoklių, raganų ir visokių kitų dvasių kostiumais, simbolizuojančiais bendravimą su pomirtiniu pasauliu ir piktosiomis dvasiomis.

Svarbi pagoniškojo kulto dalis taip pat yra Trick-or-Treat „linksmybės“, kurios yra ritualizuotas pasiaukojimas tamsiosioms jėgoms tarnaujant Samhainui. Buvo tikima, kad mirusiųjų sielos, viešpataujančios tamsos, šalčio ir mirties pasaulyje, apsilankymo gyvųjų pasaulyje dieną patyrė nepasotinamą alkį. Todėl kelų pagonys ruošdavo skanėstus nakties tamsoje klaidžiojančioms dvasioms, nes tikėjo, kad jei jos nebus nuraminti aukomis, Samhaino rūstybė ir prakeiksmai užgrius ant žmonių.

Tai tikroji šios pagoniškos šventės prasmė. Visiškai akivaizdu, kad stačiatikių krikščionis tokiose „šventėse“ dalyvauti negali, nes tai yra tiesioginė stabmeldystės, mūsų Viešpaties Dievo ir mūsų Šventosios Bažnyčios išdavystės išraiška. Dalyvaudami mirusiojo mėgdžiojimo rituale, klajodami nakties tamsoje ir elgetuodami ar dalindami skanėstus, parodome norą užmegzti ryšį su mirusiuoju, kurio valdovu nebe Samhainas, o pats šėtonas, Piktasis. , kuris maištavo prieš Viešpatį Dievą. Dalindami skanėstus, ne tik dovanojame saldainius nekaltiems vaikams, bet įteikiame dovaną Samhaino, taigi ir Šėtono, atminimui ir garbei.

Yra ir kitų Helovino papročių, nuo kurių turėtume pasitraukti. Pavyzdžiui, visokios ateities spėjimai, pranašystės, raganavimas ir būrimai arba paprotys rodyti moliūgą su išraižytu baisu veidu ir viduje uždegta žvakė, vadinama „Jack O Lantern“.) Moliūgai (ir senovėje). buvo naudojamos ir kitos daržovės) buvo atnešta „naujoji“ ugnis iš šventos ugnies, o veidas ant moliūgo tarnavo kaip mirusiojo atvaizdas. Tokia visą naktį deganti „šventa lempa“ yra demoniškas uždegtos šventosios lempos iškrypimas priešais Išganytojo ir Jo šventųjų atvaizdą Net ir namų puošimas panašiu moliūgu „linksmu“ – jau dalyvavimas pagoniškoje mirties šventėje.

Ankstyvosios krikščionių bažnyčios, kuri tuo metu buvo griežtai stačiatikių, šventieji tėvai bandė atsispirti pagoniškajai keltų tradicijai ir tą pačią dieną įsteigė krikščionišką Visų Šventųjų šventę (Rytų bažnyčioje Visų Šventųjų minėjimas yra šv. švenčiamas pirmąjį Sekminių sekmadienį). Žodis Helovinas kilęs iš Visų Šventųjų šventės – t.y. Аll Hallows "Even, o tai reiškia "All Hallows' Eve", kuris laikui bėgant buvo sutrumpintas iki "Hallow E" En. Deja, dėl žmonių nežinojimo ar nežinojimo pagoniška šventė, švenčiama tą pačią dieną kaip ir krikščioniškoji Visų Šventųjų šventė (Vakaruose), klaidingai pradėta vadinti Helovinu.

Antikrikščioniški žmonės į Bažnyčios pastangas įveikti pagonišką šventę tą vakarą atsiliepė dar didesniu pavydo apraiška. Daugelis ritualų buvo atliekami išniekinant ir tyčiojantis iš krikščionių garbinimo, jie buvo apsirengę skeletais, tyčiodamiesi iš Bažnyčios garbinimo šventųjų relikvijų, pavogti kryžiai ir net šventosios dovanos buvo panaudotos šventvagystės veiksmams. Išmaldos prašymo paprotys virto sistemingu krikščionių, kurie dėl savo įsitikinimų negalėjo dalyvauti tamsos ir mirties kunigaikščiui skirtoje šventėje, persekiojimu.

Vakarų visuomenės įsipareigojimas pagoniškai šventei rodo, kad Vakarų Bažnyčios bandymai pakeisti pagonišką šventę krikščioniška švente ir koncepcijomis nebuvo sėkmingi. Bet kodėl pagoniškas kultas, aiškiai prieštaraujantis stačiatikių tikėjimui, taip tvirtai įsišaknijęs tarp daugelio krikščionių? Viso to priežastys pirmiausia glūdi krikščionių dvasinėje apatijoje ir letargijoje, kurie gausiai maitina ateizmą, ateizmą ir apostazę. Visuomenė, įtikindama mus, kad Helovinas ir panašios šventės, nepaisant akivaizdžios pagoniškos kilmės ir stabmeldiškos prigimties, yra nekenksmingos, nekaltos ir mažai svarbios, tuo griauna mūsų dvasinius pagrindus ir prisideda prie tikėjimo stokos ir ateizmo plitimo.

Helovino „šventė“ griauna pačius Šventosios Bažnyčios pagrindus, paremtus kankinių krauju, kurie atsisakė jokiu būdu pagerbti ar tarnauti stabams. Šventoji Bažnyčia turi griežtai prieštarauti tokiems reiškiniams, nes Kristus Gelbėtojas mums pasakė, kad Viešpats Dievas yra mūsų Teisėjas visuose mūsų veiksmuose ir tikėjimuose ir kad mūsų darbai gali būti „UŽ DIEVO“ arba „PRIEŠ DIEvą“. Vidurinio „neutralaus“ kelio nėra.

Šiandien matome šėtoniškų kultų atsiradimą. Lapkričio 1-osios naktį vyksta šėtoniškos „pamaldos“ apie šėtono tarnų vykdomus mažų vaikų pagrobimus ir nužudymus. Dabar satanistai jau pradėjo ritualinę stačiatikių dvasininkų žudymą, kaip ne kartą nutiko Kalifornijos valstijoje... Visur šėtonas išsklaido tinklus, siekdamas sugauti kuo daugiau nekaltų žmonių. Laikraščių parduotuvėse gausu spausdintos medžiagos apie spiritizmą, antgamtinius reiškinius, seansus, pranašystes ir visokius demonų įkvėptus veiksmus. Visi šie darbai tarnauja šėtonui, nes jie kyla ne iš Šventosios Dvasios, bet iš šio pasaulio liūdno pasaulio dvasios.

Vyskupas Aleksandras (Mileantas)

Šamilis (Pavelas) ZARIPOVAS

Artėja spalio 31-oji, kai daugelis žmonių staiga pradeda ruoštis vadinamajam Helovinui – „Visų šventųjų dienai“. Kuo su juo susijęs moliūgas, kodėl jaunuoliai rengiasi demonais ir pabaisomis, o ką su tuo turi šventieji? Informacija paimta iš įvairių šaltinių, ypatingai dėkoju Rusijos stačiatikių bažnyčios Londone (ROCOR) svetainei už įdomaus pamokslo paskelbimą.

Keltų derliaus... ir mirties šventė

Helovino šventė atsirado tarp keltų Anglijos, Airijos ir Šiaurės Prancūzijos (Galijos) genčių ikikrikščioniškoje eroje. Būdami pagonys, keltai tikėjo gyvybės kilme iš mirties. „Naujų“ metų, apskritai naujo gyvenimo pradžią jie šventė vėlyvą rudenį, naktį iš spalio 31-osios į lapkričio 1-ąją, kai prasidėjo šalčio, tamsos ir mirties metas. Tarp katalikų, stačiatikių ir protestantų paplitusi nuomonė, kad keltai garbino mirties dievą, vardu Samhain, sumalšindami jį aukomis, o kituose šaltiniuose teigiama, kad „Samhain“ (Saman, Sauin ir kt.) turėtų būti išverstas iš daugelio Keltų kilmės kalbos kaip „Vasaros pabaiga“.

Keltai tikėjo, kad šią dieną dievas miršta, kad vėliau atgimtų. Todėl airių kalba Samhainas yra lapkritis, o šią dieną prasideda nauji metai. Taip pat šią dieną buvo baigtas grūdų sandėliavimas, paskersti gyvuliai, pasirūpinta atsargomis žiemai. Žmonės šokinėjo per laužus. Pasak legendos, žmonės, pažeidę ritualinius tabu, mirė šią dieną.

O šiuolaikiniuose šiauriniuose Airijos ir Škotijos regionuose atliekami visokie dvasių numaldinimo ritualai, o „Naujųjų metų šventės“ išvakarėse druidai (keltų žyniai) gesino židinius, laužus, laužus ir lempas. Kitos dienos vakare jie uždegė didžiulį laužą, ant kurio buvo aukojamos tamsos ir mirties princas.

Druidai tikėjo, kad jei mirties dievas (ar tiesiog dvasios) bus patenkintas savo tikinčiųjų aukos atlygiu, jis tą dieną leis mirusiųjų sieloms aplankyti savo namus. Čia ir atsirado pagonybės pasaulyje įsišaknijęs paprotys Helovino vakarą pasipuošti vaiduoklių, raganų ir visokių kitų dvasių kostiumais, simbolizuojančiais bendravimą su pomirtiniu pasauliu ir piktosiomis dvasiomis.

Svarbi pagoniškojo kulto dalis taip pat yra „linksmybės“ „Trick-or-Treat“ („trick or treat“), kuri yra ritualizuotas pasiaukojimo aktas tamsiosioms jėgoms tarnaujant Samhainui. Buvo tikima, kad mirusiųjų sielos, viešpataujančios tamsos, šalčio ir mirties pasaulyje, apsilankymo gyvųjų pasaulyje dieną patyrė nepasotinamą alkį. Todėl kelų pagonys ruošdavo skanėstus nakties tamsoje klaidžiojančioms dvasioms, nes tikėjo, kad jei jos nebus nuraminti aukomis, Samhaino rūstybė ir prakeiksmai užgrius ant žmonių.

Akivaizdu, kad šventė galiausiai pasirodo gana liūdna ir mažai ką bendro su krikščionybe. Bet kodėl ji išliko krikščioniškame pasaulyje?

Misionieriška diplomatija

Nuo Sekminių (Bažnyčios sukūrimo dienos) Kristaus tarnai turėjo vykdyti misionierišką veiklą pagoniškoje aplinkoje. Ir kartais jie įsitraukdavo į mirtiną konfrontaciją, kai buvo nužudyti pamokslininkai. Bet tada atėjo nauji žmonės, kalbėjo apie Kristų, ir galiausiai Bažnyčia laimėjo. Beveik trijų šimtų metų patirtis bažnyčios kovoje su romėnišku sinkretizmu parodė, kad krikščionybė laimėjo ne administracine ar karine jėga, o kažkuo kitu. Antgamtinė Šventosios Dvasios galia, įkvėpusi šimtus ir tūkstančius kankinių žygdarbiui Kristaus vardu.

Taip pat nedera manyti, kad krikščionybę Romos imperijai primetė Konstantinas Didysis. Tuo metu krikščionių buvo ne daugiau kaip dešimt procentų, bet protingas valdovas, apšviestas Šventosios Dvasios, suprato, kad išsibarsčiusi, prieštaringa pagonybė nepajėgia nieko priešinti paslaptingai Jėgai, kurią naktį prieš lemiamą mūšį parodė. jam kryžių ir pasakė: „Tu laimėsi! Rodyti romėnui kryžių (egzekucijos įrankį!) kaip pergalės ginklą yra tikrai galinga. Tačiau Konstantinas tikėjo ir įėjo tiek į istoriją, tiek į kalendorių.

Rytų Romos imperijoje krikščionybė tapo valstybine religija su visais šios pozicijos privalumais ir trūkumais. Bažnyčia dabar turėjo tuos pačius administracinius išteklius, o kartais tai atsigręždavo prieš save – ir vėl atsidūrė tokioje padėtyje, kuri atrodė beviltiškai persekiojama. O kartais krikščionių valdovai prievarta ar įsakymu slopindavo eretikų veiklą. Visa tai įvyko. Tačiau Bažnyčia visada galėjo parodyti, kaip iš tikrųjų laimėjo.

7 amžiuje Anglijoje benediktiečių mokslininkas vienuolis Bedė Gerbiamasis parengė „Anglų žmonių bažnytinę istoriją“, kurioje pateikiama Bažnyčios misionieriškos veiklos tarp salų tautų istorija. Ir cituoja įdomų paties šv. Grigaliaus Didžiojo laišką abatui Melitui, kurį jis siuntė.

„Kai Visagalis Dievas atves jus pas mūsų garbingiausią brolį vyskupą Augustiną, praneškite jam apie mano sprendimą, priimtą po ilgų svarstymų dėl anglų žmonių. Nusprendžiau, kad šios tautos stabų šventyklos neturėtų būti sunaikintos. Sunaikinę juose esančius stabus, paimkite šventinto vandens ir apšlakstykite šias šventyklas, pastatykite jose aukurus ir padėkite šventas relikvijas. Nes jei šventyklos pastatytos tvirtai, labai svarbu stabų tarnystę pakeisti tarnavimu Tikrajam Dievui. Kai šie žmonės pamatys, kad jų šventovės nėra sunaikintos, jie išvys iš savo širdžių kliedesius ir mieliau ateis į žinomas vietas, kad atpažintų tikrąjį Dievą ir melstųsi jam.

Taip pat paprotį aukoti jaučius demonams galima pakeisti kokia nors švente. Taigi, dovanų pašventinimo dieną arba šventųjų kankinių, kurių relikvijos dedamos į šventyklą, iškilmes, jiems turėtų būti leista aplink šventyklą statyti iš šakų pastatytas trobeles ir ten švęsti. Neleisk jiems paaukoti gyvulių velniui, bet tegul valgo juos patys, dėkodami visų kūrinių Kūrėjui už dosnias dovanas. Taigi per išorinius džiaugsmus jiems bus lengviau pasiekti vidinius džiaugsmus; Juk neįmanoma akimirksniu visko atimti iš jų užsispyrusio proto.

Žmogus, ketinantis užkopti į viršų, lipa palei atbrailą, o ne peršoka per jas. Taigi Viešpats, apsireiškęs izraelitams Egipte, įsakė jiems tarnauti Jam tomis pačiomis aukomis, kurias jie anksčiau aukojo velniui, ir liepė aukoti Jam gyvulius. Su skirtingais jausmais jie atidėjo dalį aukos, o likusią paliko ir, nors aukojo tuos pačius gyvulius, juos paaukojo tikrajam Dievui, o ne stabams, todėl tai jau buvo kitokia auka. Tai turite perteikti mūsų broliui, kad jis, eidamas savo pareigas, nuspręstų, kaip geriausia tai padaryti.

Ir kaip tik ši misionieriška metodika lėmė didžiausią veiksmingumą ir iš esmės suformavo mūsų liturginį ratą. Taigi, šiandien turime šventes, kurios kažkada pakeitė pagoniškas. Pavyzdžiui, nėra tiksliai žinoma, kada tiksliai gimė kūdikis Jėzus Kristus. Tačiau gruodžio 25 d. Romos imperija šventė Nenugalimos saulės (pagal skirtingas versijas – Mitros arba Sol) dieną.

Taigi IV amžiuje hierarchija nusprendė įkurti Kristaus gimimo šventę, kad papasakotų žmonėms apie „Tikrosios tiesos saulės“ gimimo šventę. Šventajame Rašte ir giesmėse Viešpats Jėzus Kristus vadinamas neblėstančia šviesa (Apreiškimas, 21-22 skyriai) ir teisumo saule (Malachijo 4:2). Šventė apima džiaugsmą, kad Viešpats atėjo į pasaulį atnešti mums išganymo, o giesmėse – dogmatiškas mokymas apie Bažnyčios mokymą. Palyginkite tai su šv. Grigaliaus Didžiojo rekomendacijomis ir juoksitės iš „apreiškimų“, teigiančių, kad stačiatikiai švenčia pagoniškas šventes.

Helovinas: diplomatinė nesėkmė... ar reakcija?

Ankstyvosios krikščionių bažnyčios, kuri tuo metu buvo griežtai stačiatikių, šventieji tėvai bandė pasipriešinti pagoniškajai keltų tradicijai ir apie V a. tą pačią dieną (Rytų bažnyčioje – minėjimas) įsteigė krikščionišką Visų Šventųjų šventę. Visų Šventųjų švenčiama pirmąjį sekmadienį po Sekminių, tada penkiasdešimtą dieną po Velykų plius savaitę).

Žodis Helovinas kilęs iš Visų Šventųjų šventės – t.y. Аll Hallows' Even, o tai reiškia "All Hallows' Eve", kuris laikui bėgant buvo sutrumpintas iki "Hallow E'En". Deja, dėl žmonių nežinojimo ar nežinojimo pagoniška šventė, švenčiama tą pačią dieną kaip ir krikščioniškoji Visų Šventųjų šventė (Vakaruose), klaidingai pradėta vadinti Helovinu.

Vakarų visuomenės įsipareigojimas pagoniškai šventei rodo, kad Vakarų bažnyčios bandymai suvilioti pagonišką šventę krikščioniška švente ir koncepcijomis nebuvo sėkmingi. Bet kodėl pagoniškas kultas, aiškiai prieštaraujantis stačiatikių tikėjimui, taip tvirtai įsišaknijęs tarp daugelio krikščionių? Viso to priežastys pirmiausia glūdi krikščionių dvasinėje apatijoje ir letargijoje, kurie gausiai maitina ateizmą, ateizmą ir atsimetimą.

Visuomenė, įtikindama mus, kad Helovinas ir panašios šventės, nepaisant akivaizdžios pagoniškos kilmės ir stabmeldiškos esmės, yra nekenksmingos, nekaltos ir mažai svarbios, tuo griauna mūsų dvasinius pagrindus ir prisideda prie tikėjimo stokos ir ateizmo plitimo.

Kaip ir daugelio neopagoniškų kultų (įskaitant slavų) atveju, krikščionybei pavyko įveikti keltų religinės sistemos esmę. Žmonės pamiršo siaubingą kai kurių švenčių ir ritualų esmę. Tačiau Bažnyčia, vykdydama savo misionierišką diplomatiją, stengėsi iš jos paimti tai, kas svarbu ir verta, kad žmonėms suteiktų senąjį turinį nauju būdu – tai yra protėvių atminimą ir mirusiųjų pagerbimą.

Kaip tai pavyko, galima spręsti iš to, kad spalio 31-ąją Vakarų bažnyčioje vis dar gerbiamas visų šventųjų atminimas – ten, kur toks pagerbimas egzistuoja. Žmonės prisimena šventuosius ir meldžiasi už mirusiuosius. Tačiau lygiagrečiai yra tam tikras likęs reiškinys iš pagoniškos šventės - su visais žinomais atributais.

Pavieniai Helovino dalyviai dažnai laikomi krikščionimis ir šią dieną jie ramiai piešia ir drožia moliūgų veidus, rengiasi baisiais kostiumais ir eina į teminius renginius, nesuvokdami demoniškos išvaizdos nesuderinamumo su krikščionio titulu. Nors dauguma apskritai neigia religinį to, kas vyksta, foną ir netgi gali būti ateistai. Bet tai ypač baisu, nes žmogus tuščiai bendrauja su tamsiomis jėgomis, atmesdamas Dievą. Ir tai tampa žaislu šių jėgų rankose.

Antikrikščioniški žmonės į Bažnyčios pastangas įveikti pagonišką šventę tą vakarą atsiliepė dar didesniu pavydo apraiška. Daug ritualų buvo atliekama išniekinant ir išjuokiant krikščioniškąjį pamaldą, žmonės, apsirengę griaučiais, tyčiodamiesi iš Bažnyčios garbinimo šventųjų relikvijų, buvo pavogti kryžiai ir net šventosios dovanos buvo panaudotos šventvagystės veiksmams.

Džekas Žibintas

Pažiūrėkime į Vikipediją, kad pamatytume, kas yra Jack-O-Lantern (dar žinomas kaip grėsmingai besišypsantis moliūgas). „Tradicija drožti veidą iš moliūgo turi ilgą istoriją. Pasak airių legendos (akivaizdžiai sukurtos priėmus krikščionybę), pinigų ištroškęs kalvis girtuoklis Džekas kartą pakvietė požemio valdovą išgerti su juo porą gėrimų tavernoje.

Atėjus laikui mokėti, iniciatyvus airis paprašė velnio panaudoti monetą. Po to Džekas, nieko daugiau nekalbėdamas, greitai įsidėjo jį į kišenę, kur gulėjo sidabrinis kryžius. Velnias atsidūrė spąstuose – „Kristaus prieglobstyje“. Ir kad ir kaip stengėsi, jis negalėjo įgauti savo pirminės išvaizdos. Galų gale velnias pasiekė savo laisvę, mainais pažadėdamas metus nesuintriguoti Džeko ir taip pat nereikšti pretenzijų į jo sielą po jo mirties.

Antrą kartą gudrus kalvis apgavo patiklų šėtoną, prašydamas įkopti į medį vaisių. Kai tik piktasis atsisėdo ant besiskleidžiančios karūnos, Džekas subraižė ant kamieno kryžių. Taigi jis išsiderėjo dar dešimt nerūpestingo gyvenimo metų. Girtuoklis Džekas negalėjo pasinaudoti gautomis privilegijomis, nes netrukus mirė. Po mirties nusidėjėlis nebuvo įleistas į dangų. Džeko nereikėjo nei Dievui, nei velniui.

Neramus airis, laukdamas Teismo dienos, buvo priverstas klaidžioti po žemę, apšviesdamas savo kelią anglies gabalėliu, kurį piktasis galiausiai jam metė. Džekas į tuščią ropę įdėjo rūkstantį žiburį ir leidosi į kelionę. Iš čia ir kilo žibinto pavadinimas – angl. Jack-o-lantern, sutrumpintai anglų k. Žibinto Džekas“.

Istorija tam tikra prasme įdomi ir netgi pamokanti, bet vėlgi, su stačiatikybe ji mažai ką bendro turi. Tačiau tai atsako į klausimą, kam mums rodo švytinti moliūgo galva. Tiksliau, iš pradžių ropės. Ten taip pat perskaitėme įdomų papildymą apie Helovino moliūgų drožybos plitimą:

„Jack-o'-žibintai pirmą kartą pasirodė Didžiojoje Britanijoje, tačiau iš pradžių buvo gaminami iš rūtų arba ropių. Tikėta, kad toks vaisius, paliktas prie namų per Vėlines, išvarys iš jo piktąsias dvasias. Kai tradicija švęsti Heloviną išplito į JAV (škotijos ir airių migrantų dėka), žibintai buvo pradėti gaminti iš moliūgų, kurie buvo prieinamesni ir pigesni. Pirmą kartą Šiaurės Amerikoje užregistruoti jack-o'-žibintai buvo sukurti 1837 m.; šis ritualas, atliktas derliaus nuėmimo metu, neturėjo jokio ryšio su Helovinu iki pat XIX amžiaus antrosios pusės“.

Panaši istorija yra ir mūsų mokyklos anglų kalbos vadovėlių skaitomuose tekstuose. Taigi, iš atvirų šaltinių (kuriuos nesunku patikrinti ir kiti) sužinome, kad moliūgų naudojimo tradicija yra itin vėlyvi. Tačiau net ir senesnė tokių lempų gamybos tradicija kilusi iš legendos apie puolusią, neramią sielą. Stačiatikybėje nėra mokymo apie žmonių vaiduoklius. Tik demonai neramiai klajoja po žemę, sukeldami bėdų žmonėms.

Giesmės ar „Trick-or-Treat“?

Užaugau nedideliame kariniame miestelyje ir prisimenu, kad Kūčių vakarą į namus parvažiavo gerai pažįstami vaikai iš nepasiturinčių šeimų. Su kai kuriais iš jų mokiausi paralelinėje klasėje ir mums niekada nebuvo gaila už juos saldumynų, sausainių ir nedidelių pinigų.

Reformacijos tėvo Martyno Liuterio biografijoje susidūriau su tokia mintimi, kad jaunystėje, studijuodamas Teisės fakultete, jis vargais negalais susitvarkė ir užsidirbdavo po langais giedodamas psalmes ir kitas giesmes. Matyt, tai buvo įprasta praktika katalikiškose šalyse. Pasirodo, bažnytiniai žmonės taip pat gana sėkmingai bažnyčiojo šią tradiciją.

Bet jei bažnyčioje einantis jaunimas šiandien gieda „Garbė Dievui gimė Kristus“, troparia ir kontakia, tai liaudies giesmių dainos yra gana griežtos - kas neduos, tam kažkas atsitiks („Kas duoda, tas yra princas, Kas neduoda, tas purve“). Bet ką belieka giedoti žmogui, kuriam nėra džiaugsmo Viešpaties gimimu? Ir kaip jau žinome, keltų jaunimas iš namų į namus ėjo turėdamas panašią motyvaciją. Kas neduoda (neaukos) – ant jo pyks dvasios, protėviai ir pan.

Pačiose giesmėse nėra nieko pagoniško, jei žmogus ateina paklausti, atnešdamas ryškų krikščioniškos šventės džiaugsmą.

Piktųjų dvasių naktis arba laisvė būti žmogumi

Tai, kaip šiuolaikinis pasaulietinis pasaulis švenčia Heloviną, nėra krikščioniško. Tai dar viena nežabota šventė, spėliojanti apie tariamai visiškai krikščionišką jos kilmę. Tai aiškiai rodo noras puoštis prasčiau. Žmonės apsirengia skeletų, demonų, vampyrų, zombių kostiumais, pasidažia veidus bauginančiu makiažu ir renkasi į visiškai audringą veiklą, kur alkoholis dažnai teka kaip upė.

Žmonės tapatina save su piktosiomis dvasiomis, pamiršdami apie aukštą žmogaus orumą. Apie tai daug kalba pasaulietiniai humanistai, savo požiūrį į religiją išreikšdami per laisvės kategorijas. Tačiau Biblija ir stačiatikių bažnyčia kalba apie aukščiausią žmogaus likimą. Žmogus yra laisvas, jis gali laisvai pasirinkti visiško savęs pavergimo šio pasaulio stichijų kelią, bet kartu paradoksalu – neteks laisvės. Laisvė būti žmogumi.

Ką bendro turi šviesa su tamsa?
Koks susitarimas tarp Kristaus ir Belialo?
(2 Kor. 6:14–15)

Kaip žinia, artėja ši niekšiška Vakarų mums primesta šventė. Norėčiau perspėti visus stačiatikius, kad jie netyčia neįtrauktų į šį tamsumą. Juk Helovyną stačiatikių bažnyčia uždraudė dar Rusijos imperijos laikais. Ilgą laiką ši šventė buvo uždrausta, nes jos kilmė pagoniška. Blogiausia, kad po SSRS žlugimo ši šventė dabar vis dažniau kultivuojama Rusijoje. Neabejotina, kad tokia tendencija rodo visur vis stiprėjančią satanizmo propagandą. Pažiūrėkime, iš kur šios „šventės“ šaknys.
„Helovino šventė“ kilusi iš keltų Samhaino ritualinės šventės, kurią priėmė germanų gentys (anglai, saksai ir džiutai), persikėlusios į Britaniją po VI a. Helovinas tapo viena iš pagrindinių liaudies švenčių Britų Airijoje. XIX amžiuje airių emigracijos bangos atnešė šią šventę į JAV, kur ji švenčiama nuo 1846 m. Jungtinėse Valstijose ši šventė sulaukė ypatingo populiarumo gėjų bendruomenės dėka. Aštuntajame dešimtmetyje „drag queen“ pasirodymai išpopuliarėjo San Franciske, gėjų rajonuose. Jie apsivilko ryškius teatro kostiumus ir žygiavo rajono gatvėmis. Laikui bėgant, tokie renginiai buvo pradėti rengti visur, kuriuose dalyvavo vaikai ar paaugliai. Kostiumų tradicija buvo stilizuota pagal esamus pabaisų ir vaikiškų siaubo istorijų personažų įvaizdžius.
X Helovinas turi labai turtingą atributiką, kuria susidomėjimą aktyviai naudoja šiuolaikinės įmonės, gaminančios prekes vaikams (kostiumus, kaukes, saldainius, papuošalus ir kt.). Įvairių įmonių (dažniausiai amerikiečių) noras padidinti savo pelningumą daugiausia paaiškina Helovino plitimą už JAV ribų, nes šioje šalyje Helovino gaminių rinka jau yra perpildyta.
Vienas iš pagrindinių „šventės“ atributų yra „Jack-O-Lantern“ galvos formos, iškirptos iš moliūgo su apšvietimu. Namų karnizai, balkonai ir įėjimai dažniausiai puošiami dirbtiniais voratinkliais, vorais, šikšnosparniais, raganomis, pelėdomis, katėmis, raganų vantomis ir kt.
Helovino kostiumai taip pat paremti raganavimo temomis ir jos įvaizdžiais kine ir literatūroje. Kostiumais ir kaukėmis pasipuošę vaikai eina prašyti saldumynų iš namų šeimininkų, tardami tradicinę frazę "Trick or Treat!" - "saldainiai arba gyvybė!". Ypač populiari raganų, magų, burtininkų, vampyrų, mirusių žmonių, vilkolakių, vaiduoklių, undinių, fėjų, elfų ir įvairių naktinių gyvūnų (kačių, šikšnosparnių, vilkų ir kt.) apranga, rengiami vakarėliai ir karnavalai grėsminga, kapinių muzika ir vilkų kauksmas, pelėdos kaukimas ir kiti garsai, įrašyti garso ar vaizdo formatu. Populiarūs kabinami plakatai ir išdėliotos knygos, kuriose vaizduojama Drakula, raganos, vampyrai ir jų simboliai (drebulės kuolas, juodas rožinis ir kt.).
Pasirodo, atėjo nauja pragariškos propagandos era. Socialinio okultizmo propaganda! Jei anksčiau prie magijos paslapčių galėjo prisiliesti tik nedidelė visuomenės dalis, tai dabar durų rankena į demonų pasaulį padaryta pakankamai žemai, kad be didelių pastangų jas galėtų atidaryti net vaikas.
O kultizmas prasideda nuo saldainių, spalvingų puošnių suknelių kostiumų, oranžinių lempučių ir bejėgiškai ant medžių kabančių „nekenksmingų“ kasperių. Vaikystės svajonė apsinešti suodžiais ir ką nors išgąsdinti tapo neįtikėtinai prieinama! Vaikas nebebijo blogio! Kapinės, griaučiai, kruvini zombiai nebekelia natūralaus atstūmimo jausmo. Viskas, kas daugelį metų buvo suvokiama kaip velnias iš pragaro, dabar sukelia linksmybių. Pasirodo, blogis gali būti gėris ir netgi būtinas. Tai vadinama adrenalino išsiskyrimu į kraują. Ar pastebėjote, kad vaikai mėgsta žaisti slėpynių ir tuo pačiu gąsdina vienas kitą šūksniais? Dauguma pramogų siūlo „rizikuoti savo sveikata“. Būsite mesti galva žemyn, susukti, nuleisti stačiomis čiuožyklomis, nuvaryti per tamsų urvą su paslaptingais šlamesiais ir staigiais Egipto mumijų klyksmais, jus užpuls kapinės negyvi. Rėkimas ir cypimas yra tokie natūralūs, nes tai yra „malonumas“, už kurį sumokėjote!
Ir tik augdami suprantame, kad Tėvo Frosto nėra, o Kaščejus Nemirtingasis nėra toks nemirtingas. Paaugliams nuobodu! Tokio adrenalino paieškos dar labiau suaktyvėja ir čia kaip burtų lazdele ateina „geros šventės“ Helovinas. Tai sukelia lengvą vaikystės nostalgiją ir tuo pačiu leidžia praleisti šį laiką visiškai nevaikiškai.
Rusijos stačiatikių bažnyčia jokiu būdu nelaimina savo vaikų dalyvauti pagoniškoje Helovino šventėje dėl kelių priežasčių:
1. Šios „mirties šventės“ kilmė, forma ir esmė yra pagoniška ir nesuderinama su tikėjimu prisikėlusiu Kristumi – pragaro ir mirties Nugalėtoju. Jos ištakos siekia senovės keltų tikėjimus, kurie tikėjo, kad šią naktį atsivėrė durys į kitą pasaulį ir į žemę įžengė pragaro gyventojai. Šlovindami pagonių dievą Samhainą (Mirties valdovą), senovės keltai atnešė jam aukas, tikėdamiesi, kad „numatytasis“ Samhainas šią dieną leis mirusiųjų sieloms aplankyti savo namus. Čia ir atsirado pagonybės pasaulyje įsišaknijęs paprotys Helovino vakarą pasipuošti vaiduoklių, raganų ir visokių kitų dvasių kostiumais, simbolizuojančiais bendravimą su pomirtiniu pasauliu ir piktosiomis dvasiomis.
2. Helovinas – šventvagiškas pasityčiojimas iš Visų Šventųjų ir pačių šventųjų: šventųjų atminimo dieną krikščionys apsirengia demonų kostiumais, o tai, remiantis bažnyčios kanonais, yra sunki nuodėmė.
3. Be to, pats Visų Šventųjų dienos minėjimas lapkričio 1-ąją stačiatikiams yra nepriimtinas, nes stačiatikių bažnyčia Visų šventųjų dieną švenčia ne lapkričio 1-ąją (šią dieną visų šventųjų atminimas Vakarų Bažnyčioje minimas nuo 835), bet sekmadienį po Sekminių, t. y. vasaros pradžioje.
4. Stačiatikiui krikščioniui nepriimtina visa šios šventės simbolika, nes ji simbolizuoja krikščioniškų vertybių ir idėjų pakeitimą antikrikščioniškomis: ateities spėjimu, raganavimu, mirties ir blogio dvasių personifikavimu, pagoniškais žmonių ritualais. aukojimas piktosioms dvasioms, paprotys demonstruoti moliūgą su išraižytu baisiu veidu, kuris tarnauja kaip mirusio atvaizdas, taip pat abejotino pobūdžio išdaigos. Asociatyvus ryšys tarp laukinių Helovino „apeigų“ ir satanistų kultų yra toks akivaizdus, ​​kad net ir pačiose JAV daugelis Heloviną laiko satanistų švente.
5. Helovinas – tai priemonė nužmoginti ir demonizuoti vaikų sąmonę, įvedant atributikos ir drabužių, vaizduojančių mirtį, destrukciją, disharmoniją, poetizuojantį žiaurumą, madą. Demoniškos pasaulėžiūros žaidimas, kaip ir bet kuris žaidimas vaikui, yra susijęs su herojaus įvaizdžio išbandymu. Vaikai kopijuoja satanistų žmonių aukas, tyčiojasi iš žmonių kančių ir mirties – tai negali praeiti nepaliekant žymės nei jų psichinėje būsenoje, nei asmeniniame tobulėjime. Natūralių tabu ir vidinės cenzūros žmogaus ir ypač pažeidžiamo vaiko psichikai panaikinimas dėl pasityčiojimo iš mirties ir žmogaus kančių, dėl aukų kraujo panaudojimo net žaisminga forma kaip delikateso, vandalizmo aktų ir pan. psichikos ir asmeniniai vaiko sutrikimai.
Tuo pačiu metu visi įsitikinimai, kad Helovinas ir panašios šventės, nepaisant akivaizdžios pagoniškos kilmės ir stabmeldiškos esmės, yra nekenksmingos, nekaltos ir mažai svarbios, todėl griauna tradicinius dvasinius pagrindus. Jei stačiatikis dėl kokių nors priežasčių buvo įtrauktas į šventvagiškus šios šventės ritualus, jis turi nuoširdžiai atgailauti prieš Dievą išpažinties metu.
Oficialiai registruota Amerikos Šėtono bažnyčia atvirai paskelbė Heloviną savo pagrindine švente. Jiems šventės, kuri baigiasi svarbiausiomis metų juodosiomis mišiomis, tikslas – pademonstruoti savo garbinimą ir atsidavimą velniui. Be satanistų, ją pagrindine švente pasirinko tie, kurie mūsų dienomis sąmoningai atsiduoda blogio tarnybai – burtininkai, raganos, įvairūs senovės pagoniškų kultų atkūrėjai. Jiems Helovino naktis yra vienas iš keturių pagrindinių šabų.
Nepaisant viso to, Helovinas pamažu pradeda tapti nacionaline švente. (Kodėl gi ne?) Sociologai labiausiai nerimą keliančiu mūsų laikų ženklu laiko tai, kad visuomenė pritaria tokioms šventėms. Jų nuomone, Helovino šventė ir panašūs renginiai byloja apie kultūrinę krizę. Žmonės tiesiog nustoja skirti gėrį nuo blogio.
Šios šventės tradicijos, kurios atrodo kaip nekenksmingos linksmybės, iš tikrųjų yra senoviniai mirusiųjų mėgdžiojimo ritualai, aukojant aukas dvasioms, tiesiogiai susijusioms su Šėtonu. Šių „komiškų atostogų“ metu turite „retą galimybę“ pasijusti demonu, elgtis kaip demonu...
Argi ne įdomi perspektyva?
Tikintiesiems tokie žodžiai skamba kaip išdavystė. Tai Dievo išdavystė, savos kultūros išdavystė. Yra veiksmų, kurių negalima atlikti net žaismingai. Pavyzdžiui, vaidinti teroristus, paėmusius įkaitus... Be to, žaisti Heloviną su privaloma auka demonams yra dvasinė išdavystė. Prisiminkite, kodėl vaikams draudžiama žaisti su degtukais – galite užsikurti ugnį, su elektra – nes nuo to galite gauti elektros smūgį, su peiliu – kad netyčia neįsipjautumėte.

Kaip žinia, artėja ši niekšiška vakarų mums primesta šventė. Norėčiau perspėti visus stačiatikius, kad jie netyčia neįtrauktų į šį tamsumą.

kadras iš filmo "Helovinas"

Kunigas Aleksandras Usatovas

„Ką bendro turi šviesa su tamsa? Koks susitarimas tarp Kristaus ir Belialo?

(2 Kor. 6:14–15)

Rusijos stačiatikių bažnyčia jokiu būdu nelaimina savo vaikų dalyvauti pagoniškoje Helovino šventėje dėl kelių priežasčių:

1. Šios „mirties šventės“ kilmė, forma ir esmė yra pagoniška ir nesuderinama su tikėjimu prisikėlusiu Kristumi – pragaro ir mirties Nugalėtoju. Jos ištakos siekia senovės keltų tikėjimus, kurie tikėjo, kad šią naktį atsivėrė durys į kitą pasaulį ir į žemę įžengė pragaro gyventojai. Šlovindami pagonių dievą Samhainą (Mirties valdovą), senovės keltai atnešė jam aukas, tikėdamiesi, kad „numatytasis“ Samhainas šią dieną leis mirusiųjų sieloms aplankyti savo namus. Čia ir atsirado pagonybės pasaulyje įsišaknijęs paprotys Helovino vakarą pasipuošti vaiduoklių, raganų ir visokių kitų dvasių kostiumais, simbolizuojančiais bendravimą su pomirtiniu pasauliu ir piktosiomis dvasiomis.

Stačiatikių bažnyčios požiūris į Helovino šventimą

Stačiatikių bažnyčios požiūris į Helovino šventimą

2. Helovinas – šventvagiškas pasityčiojimas iš Visų Šventųjų ir pačių šventųjų: šventųjų atminimo dieną krikščionys apsirengia demonų kostiumais, o tai, remiantis bažnyčios kanonais, yra sunki nuodėmė.

3. Be to, pats Visų Šventųjų dienos minėjimas lapkričio 1-ąją stačiatikiams yra nepriimtinas, nes stačiatikių bažnyčia Visų šventųjų dieną švenčia ne lapkričio 1-ąją (šią dieną visų šventųjų atminimas Vakarų Bažnyčioje minimas nuo 835), bet sekmadienį po Sekminių, t. y. vasaros pradžioje.

4. Visa šios šventės simbolika stačiatikių krikščioniui nepriimtina, nes ji simbolizuoja krikščioniškų vertybių ir idėjų pakeitimą antikrikščioniškomis: ateities spėjimu, raganavimu, mirties ir blogio dvasių personifikavimu, pagoniškais žmonių ritualais. aukojimas piktosioms dvasioms, paprotys demonstruoti moliūgą su išraižytu baisiu veidu, kuris tarnauja kaip mirusio atvaizdas, taip pat abejotino pobūdžio išdaigos. Asociatyvus ryšys tarp laukinių Helovino „apeigų“ ir satanistų kultų yra toks akivaizdus, ​​kad net ir pačiose JAV daugelis Heloviną laiko satanistų švente.

5. Helovinas – tai priemonė nužmoginti ir demonizuoti vaikų sąmonę, įvedant atributikos ir drabužių, vaizduojančių mirtį, destrukciją, disharmoniją, poetizuojantį žiaurumą, madą. Demoniškos pasaulėžiūros žaidimas, kaip ir bet kuris žaidimas vaikui, yra susijęs su herojaus įvaizdžio išbandymu. Vaikai kopijuoja satanistų žmonių aukas, tyčiojasi iš žmonių kančių ir mirties – tai negali praeiti nepaliekant žymės nei jų psichinėje būsenoje, nei asmeniniame tobulėjime. Natūralių tabu ir vidinės cenzūros žmogaus ir ypač pažeidžiamo vaiko psichikai panaikinimas dėl pasityčiojimo iš mirties ir žmogaus kančių, dėl aukų kraujo panaudojimo net žaisminga forma kaip delikateso, vandalizmo aktų ir pan. psichikos ir asmeniniai vaiko sutrikimai.

Stačiatikių bažnyčios požiūris į Helovino šventimą

Stačiatikių bažnyčios požiūris į Helovino šventimą

Stačiatikių bažnyčios požiūris į Helovino šventimą

Stačiatikių bažnyčios požiūris į Helovino šventimą

Tuo pačiu metu visi įsitikinimai, kad Helovinas ir panašios šventės, nepaisant akivaizdžios pagoniškos kilmės ir stabmeldiškos esmės, yra nekenksmingos, nekaltos ir mažai svarbios, todėl griauna tradicinius dvasinius pagrindus. Jei stačiatikis dėl kokių nors priežasčių buvo įtrauktas į šventvagiškus šios šventės ritualus, jis turi nuoširdžiai atgailauti prieš Dievą išpažinties metu.

Aš vėl užsičiaupiau! Štai kodėl aš rašau čia: Valdžia yra mūsų pusėje, hurra! O man tiesiog gaila kitatikių.