சிவன் இந்து புராணம். சிவன். கடவுள்களில் மிகப் பெரிய கடவுள் சிவன் விளக்கம்

கடந்த 20 ஆண்டுகளில் நடைமுறையில் எழுந்துள்ள ஆர்வம், நவீன உலகில் இந்து தத்துவம் மற்றும் வாழ்க்கை முறையின் தாக்கம் எவ்வளவு வலுவாக உள்ளது என்பதைக் காட்டுகிறது. இக்கட்டுரையில் சிவன் யார், அவர் மதத்தில் என்ன பங்கு வகிக்கிறார், அவருடைய பிறப்பைப் பற்றி என்ன புராணங்கள் உள்ளன என்பதைப் பார்ப்போம்.

சிவன் யார்

இது முக்கிய இந்திய தெய்வங்களில் ஒன்றின் பெயர், அதே நேரத்தில் அது அண்ட கொள்கை, மற்றும் தெய்வீக ஆற்றல் சில வகையான, மற்றும் உயர் உணர்வு, மற்றும் ஒரு மனிதன் ஒரு சின்னமாக அர்த்தம். சிவன் உலகை, பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குகிறார் - ஆனால் அவர் அதை அழிக்க முடியும், அதனால் அவர் பெரிய அழிப்பாளர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். உலகம் என்றாவது ஒரு நாள் அழிவை நோக்கி வரும், மேலும் பிரபஞ்சத்தை அதன் தர்க்கரீதியான முடிவுக்கு கொண்டு வருபவர் சிவன். இதுவே அதன் நோக்கம், சாராம்சம்.

உங்களுக்கு தெரியுமா? சிவனின் கண்களுக்கு மேலே 3 கோடுகள் உள்ளன - ஒவ்வொருவரும் சுயநலம், கர்மா மற்றும் மாயை ஆகிய மூன்று தீமைகளை அழிக்க வேண்டும் என்பதை நினைவூட்டுகிறது.

சிவன் ஒரு சர்வ வல்லமையுள்ள அழிப்பவர், அவரது வலிமை மற்றும் ஆற்றலால் அவர் விஷ்ணு மற்றும் பிரம்மா போன்ற பெரிய தெய்வங்களை விஞ்சுகிறார். சில இந்திய புராணங்கள் மற்றும் மரபுகளில், சிவன் ஒரு முழுமையான தெய்வம்.

தெய்வத்தின் வடிவங்கள்

இந்த தெய்வத்தின் வெளிப்படையான வரம்புகள் இருந்தபோதிலும், அதன் அழிவு, பிரபஞ்சத்தின் விதிகளின்படி, எப்போதும் புதிய வாழ்க்கையை, ஒரு புதிய தொடக்கத்தை உருவாக்குகிறது. எனவே, சிவன் அழிப்பவர் மட்டுமல்ல - அவர் ஒரு புதிய விதைக்கு, புதிய தொடக்கத்திற்குத் தளத்தைத் தயார் செய்கிறார். மற்ற இந்திய கடவுள்களைப் போலவே, சிவனுக்குப் பல பெயர்கள் உண்டு, ஒவ்வொன்றும் அதன் தனிப்பட்ட அம்சம், அம்சம், தனித்துவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. ஒவ்வொரு பெயர்களும் தெய்வீகக் கொள்கையின் உருவகம், மகத்துவம் - எனவே, அவை இந்து மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே சிறப்பு பிரமிப்பையும் மரியாதையையும் தூண்டுகின்றன. அவற்றை இன்னும் விரிவாகக் கருதுவோம்.

மகாயோகி (பெரிய யோகி)

இந்த முகத்தில் உள்ள சிவன் நீண்ட முடியுடன், விலங்குகளின் தோலை அணிந்து, இமயமலையில் தனிமையில் வசிப்பவராக சித்தரிக்கப்படுகிறார். அவர் எப்பொழுதும் "இருக்கும் தொடக்கத்தில் மூழ்கியிருக்கிறார்", அவர் எப்போதும் விலங்குகளால் சூழப்பட்டிருக்கிறார், ஆனால் மக்கள் அல்ல, இதன் விளைவாக அவர் சந்நியாசத்தின் கடவுள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். புராணத்தின் படி, இந்த இடத்தில்தான் சிவன் தனது வருங்கால மனைவியான பார்வதியின் மீது அன்பால் தாக்கப்பட்டார் மற்றும் உணர்ச்சிகளால் தூண்டப்பட்டார்.

பெரிய யோகி அனைவருக்கும் புரவலர் - பண்டைய காலங்களிலும் நவீன உலகிலும். மஹாயோகத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள், சிவபெருமான் புலித் தோலில் அமர்ந்திருப்பதைச் சித்தரிக்கிறார்கள், அவரது தலை மற்றும் மூன்றாவது கண்ணில் சாம்பலைத் தூவுகிறார்கள் - ஒரு யோகி, ஆழ்ந்த சிந்தனையில் மூழ்கியிருக்கும் கடவுள்.

முக்கியமானது! சிவன் ஒரு அழிப்பான் என்ற உண்மையின் காரணமாக, அவர்கள் அவரது மனைவி பார்வதி தேவியிடம் பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள் - ஒரு நபர் எந்தவொரு சிரமத்துடனும் போராடும் சந்தர்ப்பங்களில், அவருக்கு இனி கடக்க வலிமை இல்லை, அவர் கடவுளுக்கு முன்பாக அவருக்காக பரிந்துரை செய்யலாம்.

நடராஜா (நாடகத்தின் இறைவன்)

இந்த அம்சத்தில், சிவன் நான்கு கரங்களைக் கொண்ட ஒரு தெய்வம், தொடர்ச்சியான நடனத்தில் சுற்றி வருகிறார், அவர் உலகங்களையும் பிரபஞ்சத்தையும் அழிக்கிறார். பெரும்பாலும் அவரது தோற்றம் ஒரு ஒளிரும் வட்டத்தில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது - இது சம்சாரத்தின் சின்னமாகும். அவரது மேல் வலது கையில் அவர் ஒரு தாள கருவியை வைத்திருக்கிறார், அதன் மூலம் அவர் எதிர் பக்கத்தில் உள்ள மேக்ரோகோஸ்மின் ஆற்றலைத் தட்டுகிறார், அவரது மேல் கையில் நெருப்பு உள்ளது (ஓய்வெடுக்கும் காலங்களில் ஒன்று). இடது புறத்தில், ஒரு சிறப்பு வழியில் கடக்கப்பட்ட விரல்கள் கருணையின் அடையாளமாகவும், வலது கையில் - பாதுகாப்பின் சின்னமாகவும் அமைகின்றன. அறியாமையின் அடையாளமான குள்ளன் என்ற குறும்புக்காரன் மீது தெய்வம் தன் கால்களை வைத்திருக்கிறது.

நடராஜர் நடனமாடும்போது, ​​அனைத்து தெய்வங்களும் மகிழ்ந்து, அவர் சொல்வதைக் கேட்டு, பல்வேறு இசைக்கருவிகளை இசைத்து அவருக்கு உதவுகிறார்கள்.

பிரபஞ்சம் முழுவதும் சமநிலையையும் சமநிலையையும் சிவன் பராமரிக்கிறார் என்பது அவரது தாந்த்ரீக நடனத்தின் பேரானந்தத்திற்கு நன்றி என்று நம்பப்படுகிறது.

நடனத்தின் இறைவன் நடராஜரின் சின்னங்கள் குறிப்பாக பொதுவானவை. அவை மரம், கண்ணாடி மற்றும் விலைமதிப்பற்ற உலோகங்களால் செய்யப்பட்ட அனைத்து வகையான சிலைகளின் உருவங்களின் வடிவத்தில் வழங்கப்படுகின்றன. ஏறக்குறைய ஒவ்வொரு வீட்டிலும் நீங்கள் நடராஜரின் அத்தகைய ஐகானைக் காணலாம் - இது தாள இயக்கம், பரவசம், சமநிலை, சமச்சீர் மற்றும் முழுமையான ஆன்மீகத்தை குறிக்கிறது.

பசுபதி (மிருகங்களின் இறைவன்)

பசுபதி என்பது தெய்வத்தின் மற்றொரு அடையாளம், அவரது பெயர். பசுபத்யா பழமையான இந்து பள்ளிகளில் ஒன்றாகும், ஒருவேளை பழமையானது கூட. முதல் பின்பற்றுபவர்கள் சிவனுக்கு சேவை செய்வதில் தங்களை முழுமையாக அர்ப்பணித்த துறவிகள். அவர்களின் முதல் குறிப்பு வேதத்திற்கு முந்தைய கலாச்சாரத்தில் காணப்பட்டது. பசுபதாக்களின் நடைமுறையில் தாந்த்ரீக நடனங்கள், விலங்குகளின் நடத்தையைப் பின்பற்றுதல், களியாட்டங்கள் மற்றும் மிகவும் விசித்திரமான நடத்தை ஆகியவை அடங்கும் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. கி.பி 1 ஆம் மில்லினியத்தின் இறுதியில் பசுபதி பள்ளி வீழ்ச்சியடைந்தது.

இந்த பெயர் சிவனை அனைத்து பறவைகள், மீன்கள் மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் இருக்கும் அனைத்து உயிரினங்களின் புரவலராக வெளிப்படுத்துகிறது. அத்தகைய ஆதரவு சிவன்-பசுபதியின் படங்களில் காட்டப்பட்டுள்ளது - ஒரு டோ எப்பொழுதும் அவருடன், அவரது கைகளில் அல்லது அவருக்கு அடுத்ததாக இருக்கும்.

தத்துவ தாக்கங்களின்படி, பசுபதி ஆட்சியாளர், மனிதர்கள் உட்பட அனைத்து உயிருள்ள ஆன்மாக்களையும் மேய்ப்பவர். சில சமயங்களில் தெய்வம் ஒரு வெள்ளை காளையின் மீது அமர்ந்திருப்பதாக சித்தரிக்கப்படுகிறது - இந்த காளை முன்பு ஒரு மனிதனாக இருந்தது, ஆனால் சிவனை அணுகும் போது அவரை மூடியிருந்த பரவசத்தின் முழுமையை அவரது மரண உடலால் தாங்க முடியவில்லை. அதனால் காளையின் வடிவம் எடுத்தான்.

மற்ற தெய்வங்கள் சிவபெருமானுக்கு மிகவும் பயந்தன, அவர்கள் வேண்டுமென்றே தங்களை "பசு" - "விலங்கு" என்று அழைத்தனர். சர்வ வல்லமை படைத்த சிவனிடம் தங்கள் தாழ்வு நிலையை இப்படித்தான் காட்டினார்கள்.

தெய்வத்தின் இந்த பெயர் சிவனின் பெரும் கருணை மற்றும் கருணையின் முகத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. புராணத்தின் படி, சங்கடத்தின் போது கடலில் (இந்து மதத்தின் புராண நிகழ்வுகளில் ஒன்று), மிகவும் ஆபத்தானது பிறந்தது, இது அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் மட்டுமல்ல, தெய்வங்களுக்கும் பேய்களுக்கும் உடனடி மரணத்தை அச்சுறுத்தியது. தெய்வங்கள் சிவனுக்கு மட்டும் தீங்கு செய்ய முடியாது என்பதால், விஷத்தை குடிக்கும்படி கேட்டனர். அனைத்து உயிர்களையும் காப்பாற்ற சிவன் விஷத்தை ஒரு பருக்கை எடுத்து தொண்டையில் விட்டுவிட்டார் - இது அவரது தொண்டை கருப்பாக மாறியது, ஆனால் அவர் இறக்கவில்லை. எனவே, நீலகண்ட சிவன் கறுப்பு அல்லது நீல தொண்டையுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார். நீலகண்ட என்பது "நீல கழுத்து" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.

வட இந்தியாவில், நீல கழுத்து நீலகண்ட சிவன் கோவில் இன்னும் உள்ளது மற்றும் பல இந்துக்களின் புனித ஸ்தலமாக உள்ளது.

பைரவா (பயங்கரமான)

இந்த வடிவத்தில், சிவன் நிர்வாணமாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், பிரம்மாவின் தலையில் இருந்து உருவாக்கப்பட்ட பிச்சை பாத்திரத்துடன் அமர்ந்திருக்கிறார். புராணத்தின் படி, பைரவர் தனது இளைய மகளுக்கு எதிரான தனது அழிவுகரமான ஆசைக்காக பிரம்மாவின் தலைகளில் ஒன்றை வெட்டினார். இது ஒரு தெய்வத்தின் குறிப்பாக திகிலூட்டும் அடைமொழி, அவருடைய கோபத்தின் வெளிப்பாடாகும். இந்த உருவத்தில், அவர் ஒரு பயங்கரமான, கருப்பு, பல ஆயுதங்கள் கொண்ட சந்நியாசி, அவர் மனதைத் தாண்டிச் செல்வதையும் கட்டுப்படுத்துவதையும் குறிக்கிறது. தெய்வத்தின் இந்த அம்சம் பிரபஞ்சம் மற்றும் படைப்பின் பயங்கரங்கள், மரணம் மற்றும் பாவங்களை உள்ளடக்கியதால், இது பயங்கரமானது என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

மகாகலா (பெரிய கருப்பு)

சிவனின் பெயர், அவரது இடஞ்சார்ந்த மற்றும் கூடுதல் இடஞ்சார்ந்த பரிமாணங்களைக் குறிக்கிறது. இது எந்த இருமையையும் அழித்து, உள் உணர்வை உலகளாவிய முடிவிலி, நித்திய செயல்முறைகள், மேக்ரோகோசம் ஆகியவற்றிற்கு மாற்றுகிறது. மஹாகாளையை வழிபடுபவர்களுக்கு பயம் நீங்கும் என்பது நம்பிக்கை...

"காலா" என்பது "கருப்பு" என்று பொருள்படும், எனவே அவரது உருவங்களில் மகாகலா ஒரு அச்சுறுத்தும் தோற்றத்தைக் கொண்டிருக்கிறார்: பாம்புகளால் செய்யப்பட்ட அலங்காரங்கள், ஒரு நீண்ட தொப்பை, மனித தலைகளால் செய்யப்பட்ட அலங்காரங்கள். எதிர்மறையான உயிரினங்கள், பேய்களைப் போல ஆகி, அவற்றின் தீங்கு விளைவிக்கும், ஆபத்தான சாரம் மற்றும் செல்வாக்கைக் கட்டுப்படுத்த சிவன் அத்தகைய பயங்கரமான வடிவத்தை எடுக்கிறார். இறந்தவர்களின் இடங்களில் மகாகலா இருக்கிறார், அவரது உடல் இறுதிச் சடங்குகளின் சாம்பலால் மூடப்பட்டிருக்கும்.

சிவன் எப்படி தோன்றினார்?

புராணங்களின் அடிப்படையில், சிவன் சுமார் 6 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்தார், அவர் முழுமை அடைந்த ஒரு முழுமையான அவதாரம். அவருக்கு இணையாக, பிரம்மாவும் விஷ்ணுவும் இருந்தனர், முதலாவது முழுமையான படைப்பாளி, இரண்டாவது பிரபஞ்சத்தின் பாதுகாவலர்.

பிறப்பு புராணங்கள்

இந்த தெய்வம் எப்படி தோன்றியது என்பது பற்றி பல புராணக்கதைகள் உள்ளன:

1. சிவன் பிரம்மாவின் மகன். பிரம்மாவுக்கு நீண்ட நாட்களாக குழந்தை இல்லை, அவர் பிரார்த்தனை மற்றும் தியானம் செய்தார், சிறிது நேரம் கழித்து அவர் தனது காலடியில் பிரம்மாவைப் போல நீல நிற மினுமினுப்பான தோலுடன் தோன்றினார். சிறுவன் தனக்கு ஒரு பெயரைக் கொடுக்கச் சொன்னான், பிரம்மா குழந்தைக்கு ஒரு பெயரை வைத்தார் - ருத்ரா. இருப்பினும், அவர் அமைதியடையவில்லை, மேலும் தனக்கான பெயர்களைக் கோரினார். எனவே பிரம்மா பதினொரு பெயர்களைக் கொடுத்தார், மேலும் குழந்தை பதினொரு மறுபிறவிகளைப் பெற்றது, அவற்றில் ஒன்று சிவன்.
2. பிரம்மாவின் கோபத்தின் விளைவாக சிவன் பிறந்தார், பிந்தையவரின் புருவங்களுக்கு இடையில் தோன்றினார், எனவே அவரது குணமும் சாராம்சமும் பெரும்பாலும் கோபமானவை, அழிவுகரமானவை.
3. புராணத்தின் மற்றொரு பதிப்பின் படி, பிரம்மா, விஷ்ணுவின் தொப்புளில் இருந்து வெளிப்பட்டு, அவரைக் கொல்ல விரும்பிய பேய்களால் சூழப்பட்டார். அப்போது பிரம்மாவின் கோபத்தால் சிவபெருமான் கையில் ஆயுதம் ஏந்தியபடி அவரது புருவ மத்தியில் தோன்றி அசுரர்களை கலைத்தார்.
4. மற்றொரு புராணக்கதை: பிரம்மாவுக்கு நான்கு மகன்கள் இருந்தனர், அவர்கள் தங்கள் சொந்தத்தைப் பெற விரும்பவில்லை. பின்னர் பிரம்மா தனது சந்ததியினர் மீது மிகவும் கோபமடைந்தார், அவரது புருவங்களுக்கு இடையில் நீல நிற தோலுடன் ஒரு சிறுவன் தோன்றினான், பின்னர் அவர் பதினொரு பெயர்களைப் பெற்றார். சிவபெருமானின் பதினோரு அவதாரங்கள் மனித உறுப்புகளில் முக்கியமானவை என்பது குறிப்பிடத்தக்கது, அதே போல் நான்கு பூமிக்குரிய உறுப்புகளான சந்திரன் மற்றும்.

உங்களுக்கு தெரியுமா? சிவனைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு வழிபடுவதற்கான முக்கிய பொருட்களில் ஒன்று இந்த தெய்வத்தின் லிங்கம்.

குடும்பம் மற்றும் மனைவிகள் பற்றி

புராணத்தின் படி, சிவனுக்கு 3 மனைவிகள் இருந்தனர்.

1. சதி- தெய்வத்தின் மனைவியின் முதல் அவதாரம். பல்வேறு சூழ்நிலைகள் காரணமாக, சதி யாக நெருப்பில் நுழைந்து தன்னைத் தியாகம் செய்ய வேண்டியிருந்தது. சிவன் நீண்ட நேரம் சோகமாக இருந்தார்; அவர் தனது காதலியின் சாம்பலைக் கொண்டு, இமயமலையில் நீண்ட காலம் உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்தார். கடவுளுக்கு ஆறுதல் கூறுவதற்காக, சிவனின் மனைவியின் ஆன்மா மலை அரசனின் மகளான பார்வதியாக மறு அவதாரம் எடுத்தது.
2. . அவளுடைய பெயர்களில் ஒன்று காளி ("கருப்பு"). சிவன் மலையில் துக்கத்தில் இருந்தபோது பார்வதி நீண்ட காலமாக அவரை மயக்கினார், இறுதியாக அவரது மேன்மை மற்றும் நற்பண்புகளால் அவரது இதயம் துளைக்கப்பட்டது. அவர்களின் சங்கத்திலிருந்து இரண்டு மகன்கள் பிறந்தனர்: ஞானத்தின் கடவுள் கணபதி மற்றும் போர் கடவுள் ஸ்கந்தா.
3. கங்கை. தெய்வம் மூன்று உலகங்களில் ஓடும் நதியை வெளிப்படுத்துகிறது - சொர்க்கம், நிலத்தடி மற்றும் தன்னை. இந்த தேவிக்கு ஒரு சிறப்பு வரம் உள்ளது - இந்த உலகில் வாழும் அனைவரின் பாவங்களையும் கழுவ. சிவன் மீது காதல் கொண்ட அவள், அவனுடன் எப்போதும் இருக்க வாய்ப்பு கேட்டாள். சிவன் அவளை ஏற்றுக்கொண்டார், அன்றிலிருந்து அவள் அவனது முடியில் வாழ்ந்தாள்.

பல ஆயுதங்கள் மற்றும் பல முகங்களின் பண்புக்கூறுகள்

பெரும்பாலான இந்திய தெய்வங்களைப் போலவே, சிவபெருமானும் அவரது சாரத்தின் சில அம்சங்களை அடையாளம் காணும் சில பண்புகளைக் கொண்டுள்ளார். இவற்றில் அடங்கும்:

• தெய்வ உடல்- இது சாம்பலால் தெளிக்கப்படுகிறது, இது பிரபஞ்சத்தின் தொடக்கத்தின் வெளிப்பாடாகும், இது சாதாரண இருப்புக்கு அப்பாற்பட்டது, துன்பத்தை ஏற்படுத்தாமல்;
• தலையில் நெளிந்த முடி- பல்வேறு வகையான இணைப்பு;
• தலையில் சந்திரன் (முடியில்)- புரிதல் மற்றும் புரிதல் மீது ஆளுமை;
• 3 கண்கள் இருப்பது: 1 - சூரியன், 2 - சந்திரன், 3 - நெருப்பு;
• பாதி திறந்த கண்கள்- செயல்முறைகள் மற்றும் ஓட்டத்தின் முடிவிலி. என்றால் - ஒரு புதிய வாழ்க்கை பிறந்தது, மூடப்பட்டால் - பழையது அழிக்கப்படுகிறது;
• கழுத்தில் பாம்புகள்- மூன்று நிலைகளின் சின்னம்: நிகழ்காலம், கடந்த காலம் மற்றும் எதிர்காலம்;
• கூந்தலில் கங்கை- அனைத்து தீமைகளிலிருந்தும் கழுவுதல், நீக்குதல் மற்றும் சுத்தப்படுத்துதல் ஆகியவற்றின் சின்னம்;
• தெய்வத்தின் வலது கை- தீமையை அழிக்கிறது, வலிமையையும் ஆசீர்வாதத்தையும் தருகிறது; புராணத்தின் படி - நான்கு முதல் பத்து வரை சிவனுக்கு எத்தனை கைகள் இருந்தன என்பது சரியாகத் தெரியவில்லை என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.
• சிவனுடன் காளை- அவரது நிலையான போக்குவரத்து வழிமுறைகள், அவரது துணை;
• புலி தோல் ஆடை- தீமைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளுக்கு எதிரான வெற்றியின் உருவகம்;
• பறை- இருப்பதற்கான 2 வழிகளை அடையாளம் காட்டுகிறது - உடல் மற்றும் ஆன்மீகம்;
• ஒரு தெய்வத்தின் உருவத்தைச் சுற்றி ஒளிவட்டம்- முழு பிரபஞ்சத்தின் ஆளுமை;
• லிங்கம்- ஃபாலஸ், ஆண்மை, கருவுறுதல், கருவுறுதல் ஆகியவற்றின் உருவகம்;
• திரிசூலம்- சிவனின் ஆயுதம், கடவுளின் 3 சாரங்களை வெளிப்படுத்துகிறது: பாதுகாப்பவர், படைப்பவர், அழிப்பவர்.

உச்ச கடவுள் சிவன்: இந்து மதத்தில் பங்கு

சிவன் (சிவா), சமஸ்கிருதத்திலிருந்து "கருணையுள்ளவர்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. தெய்வத்தின் முக்கிய அழிவு சாராம்சம் மற்றும் வலிமையான பாத்திரம் இருந்தபோதிலும், அவரது முக்கிய பணி மனிதனைப் பாதுகாப்பதாகும், அவருக்கு அனைத்து நன்மைகள் மற்றும் நல்லொழுக்கங்களைக் கொடுப்பதாகும். இந்திய தத்துவத்தில் மிகவும் மதிக்கப்படும் தெய்வங்களின் பிரிவில் சிவன் சேர்க்கப்படுகிறார் - இந்துக்களின் பல ஆயுதங்களைக் கொண்ட கடவுள் தனது தெய்வீக சாரத்தை முழுமையாக உணர்ந்த ஒரு பெரியவர்.

சிவன் பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணுவுடன் முக்கிய கடவுள்களின் முக்கோணங்களில் ஒருவர், ஆனால் அவர்களில் வலிமையானவராகவும் சக்திவாய்ந்தவராகவும் கருதப்படுகிறார். இந்து மதத்தின் படி, சிவன் ஒவ்வொரு 9 மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கும் ஒரு புதிய, மாசற்ற ஒரு வளர்ச்சிக்கு உத்வேகம் கொடுக்கிறது.
நிச்சயமாக, அவர் இந்து மதத்தில் மிகவும் வேலைநிறுத்தம் மற்றும் சர்ச்சைக்குரிய தெய்வம், இது அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் பார்வையில் அவரை இன்னும் சக்திவாய்ந்தவராகவும் வலிமையாகவும் ஆக்குகிறது. புராணங்களின்படி, யாராலும் சிவனை வீழ்த்தவோ அல்லது வீழ்த்தவோ முடியவில்லை, தெய்வங்கள் மற்றும் அசுரர்கள் இருவரும் அவரை வணங்குகிறார்கள்.

சில நேரங்களில் சிவன் ஒரு இருபால் உயிரினத்தின் வடிவத்தில் தோன்றினார் - பல ஆயுத தெய்வம். இத்தகைய தெளிவான முரண்பாடு அவரது தெய்வீக இயல்பைக் கச்சிதமாக எடுத்துக்காட்டுகிறது, மேலும் அவரது அபிமானிகளுக்கு பிரமிப்பையும் மகிழ்ச்சியையும் அளிக்கிறது. இந்து மதத்தில் அதன் பங்கை மிகைப்படுத்தி மதிப்பிடுவது கடினம்; மேலும், பல ஆயுதங்களைக் கொண்ட கடவுள் நம்பிக்கையே இந்து மதத்தின் அடிப்படையாகும்.

இந்து மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் நம்புவது போல், சிவன் என்ற பெயரை உரிய மரியாதையுடன் திரும்பத் திரும்பச் சொல்வது மனதை அறிவூட்டுகிறது மற்றும் மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் அளிக்கிறது, மேலும் பாடும் போது, ​​​​ஒரு நபரின் ஆன்மீக கூறு கடவுளின் வடிவத்தை எடுத்து, அவரால் நிரப்பப்பட்டு, அவருடையதாக மாறும். பிரதிபலிப்பு. உயர் சக்திகளுடனான இத்தகைய ஒற்றுமை ஒரு நபரின் வாழ்க்கை, சமூகத்தில் அவரது வெற்றி மற்றும் பலவற்றில் நன்மை பயக்கும். எனவே, பல்வேறு மந்திரங்கள் மந்திரங்கள் நவீன உலகில் அவற்றின் பொருத்தத்தை இழக்கவில்லை.

இந்திய புராணங்களில் - "பிரகாசிக்கும் ஒன்," இமயமலையின் மகள், ஒரு சுயாதீனமான உலக பொருள், பிரபஞ்சத்தின் ஆற்றல். உமா- அழிப்பவரும் படைப்பாளருமான சிவபெருமானின் மனைவியின் (சக்தி) பெயர் ஒன்று உருண்டது. இந்திய புராணங்களின் பிற்காலங்களில் உமாவுக்கு பல பெயர்கள் உள்ளன: பார்வதி, கிரிஜா, தாக்ஷாயணி, ஹைமாவதி. அவற்றில் பல உமாவின் விரிவாக்கங்கள் மட்டுமே - சர்வவல்லமையுள்ள இந்த ஆக்கப்பூர்வமான பக்கம். லலிதா, துர்கா, கௌரி, சண்டி, அன்னபூர்ணா, காளி போன்ற பெயர்களையும் நீங்கள் பெயரிடலாம். உறுதிப்படுத்தல் பல புராணங்களில் காணப்படுகிறது. அவர்களில் ஒருவர், ஞானியான ரிஷிகள் காட்டில் சிவனின் கரங்களின் வளையத்தில் உமாவைக் கண்டுபிடித்து, அவளைக் கட்டிப்பிடித்ததைக் கூறுகிறார். கடவுள் கோபமடைந்து, காட்டுக்குள் நுழையும் ஒவ்வொரு ஆணும் பெண்ணாக மாற்றப்படுவதைக் கண்டித்தார். ரோகிணி தேவியைப் பற்றி இதே போன்ற புராணக்கதை உள்ளது. அவரது கணவர் சந்திரா (அல்லது சோமா) சிவனின் கரங்களில் அவளைக் கண்டார். இதற்காக, சிவன் முட்டாளாக்கப்பட்ட கணவனை பெண்ணாக மாற்றினார், சந்திரா (சோமா) என்றென்றும் பெண்ணாக மாறினார்.
எப்படி என்று இன்னொரு புராணம் சொல்கிறது உமாசிவனின் சக்தியாக மாறியது. தேவர்களுக்கும் அசுரர்களுக்கும் (அசுரர்களுக்கு) இடையே போர் நடந்த காலத்தில், சிவன், மலைகளுக்குச் சென்று, மிகுந்த சிந்தனையில் ஆழ்ந்தார். அசுரர்கள், தவிர்க்கமுடியாத மற்றும் அழியாத புரவலர் தாரகியைக் கொண்டு, தேவர்களை வென்று அவர்களை சிறைபிடித்தனர். போரில் பயமுறுத்தும் மற்றும் அச்சுறுத்தும் வகையில், தாராகி வானவர்களை சுதந்திரமாக விடுவித்தார். சிறையிலிருந்து வெளியே வந்த தேவர்கள், மன்னன் இந்திரனுடன் சேர்ந்து, பிரம்மாவிடம் பாதுகாப்பு மற்றும் ஆதரவைக் கேட்டனர். ஆனால் சிவனின் பிறக்காத மகன் மற்றும் ஏழு நாட்களில் அழகான உமா (பார்வதி) மட்டுமே தாராகியைக் கொல்ல முடியும் என்று பிரம்மா பதிலளித்தார். எனவே, உமாவை தனது சக்தியாக மாற்ற சிவனை வற்புறுத்த வேண்டும். ஆனால் பெரிய சிந்தனையாளர் சிவனுக்கு பெண்கள் தேவையில்லை. மலைகளின் மகள் அவரை வணங்கினாள், ஏனென்றால் உமாவில் தான் சிவனின் முன்னாள் மனைவியான சதி மீண்டும் பிறந்தாள். ஆனால் உமாவின் முயற்சிகள் அனைத்தும் வீண். மேலும் அன்பின் கடவுள் காமா அழைக்கப்பட்டார், சிவனின் உணர்வுகளை எழுப்ப கடவுள்களிடமிருந்து ஒரு உத்தரவைப் பெற்றார். ஒரு நறுமணமிக்க வசந்த நாளில், காமா சிவனை அணுகி, பிரார்த்தனை மற்றும் உமாவுக்கு மலர்களை அர்ப்பணிக்கும் தருணத்தில், கடவுளின் இதயத்தில் அன்பின் அம்பு எய்தினார். ஆனால் காமாவுக்கு ஒரு பயங்கரமான தண்டனை கிடைத்தது. கோபம் கொண்ட சிவன் தன் அழகிய உடலைத் தன் நெருப்புப் பார்வையால் எரித்தான். ஆனாலும், அந்த அம்பு சிவனின் இதயத்தில் அன்பை விதைத்தது. இதற்கிடையில், விரும்பத்தகாத உணர்வுகளால் பாதிக்கப்பட்ட உமா, ஒரு துறவியாகி, உணவு மற்றும் தண்ணீரை மறுத்து, கடுமையான சபதங்களை நிறைவேற்றத் தொடங்கினார். தற்செயலாக, ஒரு இளம் பாதிரியார் அவளது இல்லத்தில் அலைந்து திரிந்தார், உமாவிடம் அவள் எப்படி ஒரு துறவி ஆனாள் என்று கூறினார். அந்த இளைஞன் சிவன் மீதான தனது அன்பிற்கான காரணங்களைக் கேட்கத் தொடங்கினான், அவரைப் பற்றி விரும்பத்தகாத விஷயங்களைச் சொன்னான், ஆனால் கோபமான உமா தனது இதயமும் வாழ்க்கையும் முற்றிலும் மிகப்பெரிய, மிக அழகான மற்றும் கடுமையான கடவுளுக்கு சொந்தமானது என்று பதிலளித்தார்! அவளுடைய வார்த்தைகளுக்குப் பிறகு, பிரம்மன் உடனடியாக சிவனாக மாறினார், அவர் உமாவின் பேச்சுகளால் ஆழ்ந்தார். சிவன் அவளை தனது சக்தியாக ஆக்கினார், அதன் பிறகு தம்பதிகள் கைலாசத்திற்கு சென்றனர்.
கார்த்திகேயர் மற்றும் விநாயகர் கடவுள்களின் தாயாக உமா கருதப்படுகிறார் .
சிவனைப் போலவே, உமாவும் இரண்டு அம்சங்களில் தோன்றுகிறாள்: அமைதியான மற்றும் பயமுறுத்தும். முதல் வழக்கில், அவள் பொதுவாக கடவுளுடன் ஒன்றாக சித்தரிக்கப்படுகிறாள். அவள் வலது கையில் ஒரு நீல தாமரை மலர் உள்ளது, அவளுடைய இடது கை வெறுமனே தாழ்த்தப்பட்டுள்ளது. சிவன் இல்லாமல், அவள் நான்கு கைகளுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறாள்: இரண்டில் நீலம் மற்றும் சிவப்பு தாமரைகள் உள்ளன, மேலும் இரண்டு அபய மற்றும் வரத முத்திரைகளைக் காட்டுகின்றன. அமைதியை விரும்பும் பக்கத்தில், அவள் பார்வதியாக - ஒதுக்கப்பட்ட, அமைதியான, அன்பான மனைவியாகவும், திகிலூட்டும் பக்கத்தில் - காளி மற்றும் துர்காவாகவும் - 8 - 16 ஆயுதம் ஏந்திய கைகளுடன், புலி அல்லது சிங்கத்தின் மீது அமர்ந்திருக்கும் ஒரு போர்வீரன். துர்கா, குறிப்பாக வங்காளத்தில் போற்றப்படுகிறாள், மனிதகுலம் மற்றும் தீய சக்திகளிடமிருந்து மனுவுக்கு ஒரு கடினமான மற்றும் வலிமையான பரிந்துரையாளர். சில சமயங்களில் அவள் நிர்வாணமாக, மெலிந்தவளாக, மண்டையோடுகள் கொண்ட நெக்லஸ் அணிந்தவளாக எங்களிடம் காட்டப்படுகிறாள். திறந்த வாயிலிருந்து இரத்தம் தோய்ந்த நாக்கு விழுகிறது. இது துர்காவின் கோபமான உருவம், ஏற்கனவே உலகம் முழுவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டது. ஆனால், புராணத்தின் படி, அவளுடைய கோபம் தாய்வழி உள்ளுணர்வால் மென்மையாக்கப்படுகிறது.
உமா - மனித திட்டங்களையும் நோக்கங்களையும் உணர உதவுகிறது, வெற்று கனவு காண்பவரை தனது இலக்கை நோக்கி நகரும் செயலில் உள்ள நபராக மாற்றுகிறது. உமா பெரிய குடும்பங்களின் புரவலர், பெற்றோர்கள் தங்கள் சந்ததியினரை உண்மையிலேயே நேசிக்கிறார்கள் மற்றும் கவனித்துக்கொள்கிறார்கள். விபச்சாரம் மற்றும் கருக்கலைப்பில் சக்தி சக்தியை வீணடிப்பவர்கள் அன்னை பார்வதியின் பாதுகாப்பை இழக்கிறார்கள், மேலும் உமா அவர்களுக்கு ஆசை, சிற்றின்பம், ஆற்றல், கருவுறுதல், வலிமை மற்றும் ஆரோக்கியத்தை இழக்கிறார். சக்தி ஆற்றல் (பழங்கள், தானியங்கள், காய்கறிகள், கொட்டைகள் போன்றவை) உருவாவதற்கு பங்களிக்கும் ஆரோக்கியமான உணவை உண்பவர்களை தெய்வம் ஆதரிக்கிறது, மேலும் மரங்களை வளர்க்கும் மற்றும் பசுக்களை வளர்க்கும் விவசாயிகளுக்கு ஆதரவளிக்கிறது. ஆனால் பூமியைப் பற்றிய நுகர்வோர் அணுகுமுறையுடன் (ஓய்வு இல்லாமல் பயன்படுத்துதல், இரசாயனங்கள் மூலம் விஷம் போன்றவை), பார்வதி வறட்சி, வெள்ளம் அல்லது பிற இயற்கை பேரழிவுகளை ஏற்படுத்தலாம்.
உமா- ஒரு வலிமையான தெய்வம். வீட்டில் அவளுடைய உருவம் இருப்பது என்பது சக்தியின் படைப்பு ஆற்றல் மற்றும் இனப்பெருக்க அமைப்பு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அவளுடைய ஆதரவைப் பெறுவதாகும்.
தலைப்பை தொடர்கிறேன்

இந்தியாவில் சிவன் இன்றும் போற்றப்படுகிறார். கடவுள் நித்தியமானவர், எல்லாவற்றின் தொடக்கத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறார். அதன் மதம் உலகின் பழமையானதாகக் கருதப்படுகிறது. பின்னர் ஆண்பால் கொள்கை செயலற்றதாகவும், நித்தியமாகவும், நிலையானதாகவும் கருதப்பட்டது, மேலும் பெண்பால் - செயலில் மற்றும் பொருள்.

எங்கள் கட்டுரையில் இந்த பழங்கால தெய்வத்தின் உருவத்தை நாம் கூர்ந்து கவனிப்போம். அவரது படங்களை பலர் பார்த்துள்ளனர். ஆனால் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில் ஒரு சிலருக்கு மட்டுமே அவரது வாழ்க்கை விவரங்கள் தெரியும்.

வரலாற்று தரவு

சிவபெருமானின் வரலாறு ஹரப்பன் நாகரிகத்தில் வேரூன்றியது என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் நம்புகின்றனர். இது வட இந்திய நிலங்களில் வாழ்ந்த பண்டைய இந்தியர்களின் கலாச்சாரம். கிமு மூன்றாம் மில்லினியத்தில் சிந்து நதி பள்ளத்தாக்குக்கு வந்த ஆரியர்களால் அவர்கள் இடமாற்றம் செய்யப்பட்டனர். இன்று, அவர்களின் நகரங்களின் இடிபாடுகள் பாகிஸ்தானில் மேல் பகுதிகளில் காணப்படுகின்றன.

இந்த காலகட்டத்தின் பசுபதி முத்திரை மற்றும் சில லிங்கங்கள் (இந்த வார்த்தையின் பொருளைப் பற்றி பின்னர் பேசுவோம்) நமக்குத் தெரியும். அவை மோங்கேஜோ தாரோ மற்றும் ஹரப்பாவில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டவை.

ஆரியர்களின் வருகையுடன், ஒரு புதிய மதம் தோன்றியது. இந்த செயல்முறையானது நமது சகாப்தத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளில் பேகன்களுக்கு கிறிஸ்தவத்தை அறிமுகப்படுத்தியதை ஒப்பிடலாம். இப்போது ஒரு புதிய படம் தோன்றுகிறது, அதில் சிவன் இணைகிறார் - ருத்ரா கடவுள், புயல்கள், போர் மற்றும் அழிவின் சீற்றம் மற்றும் கொடூரமான புரவலர்.

சரித்திரம் திரும்பத் திரும்பத் திரும்ப முனைகிறது என்பது உண்மையல்லவா? நல்ல பேகன் கடவுள்கள், கிரேக்க பான் மற்றும் சத்யர்களைப் போல, ஒரு புதிய மற்றும் பிரகாசமான மதத்தில் தீய சக்திகளாக மாறுகிறார்கள். "லிங்க வழிபாடு செய்பவர்களை" கொல்வது பாவமில்லை என்று ஆரியர்கள் நம்பினர்.

வேதங்களில், ரிக் வேதம், யஜுர் வேதம் மற்றும் அதர்வ வேதங்களில் சிவன் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளார். மொத்தத்தில், ருத்ரா என்ற பெயர் ஐயாயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட மறுபிரவேசங்களைக் கொண்டுள்ளது.

இருப்பினும், பழைய மரபுகளை ஆதரிப்பவர்களும் இருந்தனர், பிராமண சிக்கலான எதிர்ப்பாளர்களுடன் இணைந்தனர். உங்கள் அடுத்த பிறவியில் கூட அதற்கான வெகுமதியை நீங்கள் பெறவில்லை என்றால், உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் தெய்வங்களை வணங்கி என்ன பயன்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பிராமணர்களால் மட்டுமே முக்தி அடைய முடியும் என்று வேதங்கள் கூறுகின்றன.

புதிய இயக்கத்தின் சில பிரிவுகளில் (ஷ்ராமர்கள்), கொலை செய்யப்பட்ட பிராமணனின் மண்டை ஓடு சடங்கின் முக்கிய பண்புகளில் ஒன்றாகக் கருதப்பட்டது குறிப்பிடத்தக்கது.

உபநிடதங்களில் ஒன்று (வேதங்களின் வர்ணனைகள்) ஷைவத்தின் தத்துவத்தின் மிகவும் முழுமையான மற்றும் முறைப்படுத்தப்பட்ட உள்ளடக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. நூற்றுப் பதின்மூன்று நூல்களைக் கொண்ட இந்நூல் "ஸ்வேதாஷ்வதாரா" என்று அழைக்கப்படுகிறது.

படம்

சிவன் எவ்வாறு சித்தரிக்கப்படுகிறார்? கடவுள் தனது பண்டைய வடிவத்தில் திரிபுந்த்ரா (மூன்று வெள்ளை கிடைமட்ட கோடுகள்) கொண்ட ஒரு லிங்கத்தின் தோற்றத்தைக் கொண்டிருந்தார். இந்த அடையாளம் மனித ஆன்மாவின் மூன்று சிறைகள் அல்லது மாயன் உலகத்தை உருவாக்கும் மூன்று ஹன்களைக் குறிக்கிறது.

பின்னர், சிவன் தாமரை நிலையில் அமர்ந்து அல்லது நடனமாடத் தொடங்கினார்.
முதல் பதிப்பில், அவர் வெளிர் தோல், ஒரு நீல கழுத்து மற்றும் நான்கு கைகளை கொண்டிருந்தார். பொதுவாக கடவுள் புலித்தோலில் அமர்ந்திருப்பார், யானை அல்லது புலியின் தோலை அவரது தோள்களில் போட்டுக்கொள்வார்கள். அவரது மூன்றாவது கண் எப்போதும் அவரது நெற்றியில் திறந்திருக்கும். மேலும், அவருடன் பாம்பு ஒன்றும் உள்ளது. இது தோள்பட்டை மீது வீசப்படுகிறது, கழுத்தில் தொங்கும் அல்லது கைகள் மற்றும் கால்களில் வளையல்கள் வடிவில். சிவனுக்கு இரண்டு வெவ்வேறு காதணிகள் உள்ளன. ஒரு காது ஆண் மற்றொன்று பெண்.

இரண்டாவது விருப்பம் சிவன் நடனம். நிருத்யா-மூர்த்தி (சிலை) வெவ்வேறு எண்ணிக்கையிலான ஆயுதங்களைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆயுதம் ஏந்தியிருக்கலாம் அல்லது அமைதியாக இருக்கலாம், ஆனால் நடனமாடும் கடவுளின் காலடியில் எப்போதும் தோற்கடிக்கப்பட்ட குள்ளன் இருக்கும். இது அபஸ்மர்-புருஷ் என்ற அரக்கன், நாம் வாழும் அடையாளமாகும்.

பண்புக்கூறுகள்

பலரைப் போலவே சிவனுக்கும் பல குணங்கள் உள்ளன. நீங்கள் இந்த நாட்டில் பயணம் செய்யும்போது, ​​பல்வேறு தெய்வங்களின் உருவங்களைக் காணலாம். அதை இன்னும் ஆழமாகப் புரிந்து கொள்ள, அதன் அடையாளத்தை கொஞ்சம் புரிந்துகொள்வது மதிப்பு.

சிவனிடம் பல ஆயுதங்கள் உள்ளன - அஜகவ (சிறப்பு வில்), பிண்டிபாலா (ஈட்டி), கட (ஊழியர்கள்), கட்கா (வாள்), கட்வாங்கா (மண்டையோடு கூடிய கிளப்), கெடகா (கவசம்) மற்றும் பல.

மேலும் ஒரு முக்கியமான பண்பு சிவனின் திரிசூலம் - திரிசூலம். இது பரிணாம வளர்ச்சியின் மூன்று நிலைகள், மூன்று குணங்கள், காலத்தின் மூன்று முகங்கள் மற்றும் பிற கருத்துக்களைக் குறிக்கிறது.

சடங்கு பொருட்கள் பல உள்ளன. சில்லம் (சிறப்பு ஷங்கம் (ஷெல்), முத்ரா (கைகளின் நிலை), கௌமுதி (அழியாத அமிர்தத்துடன் கூடிய குடம்), கபால (மண்டை ஓடு வடிவ கிண்ணம்), டமரு (எல்லாம் வந்த பிரபஞ்சத்தின் முதல் அதிர்வைக் குறிக்கும் டிரம்), அக்ஷமாலா (சிறப்பு ஜெபமாலை).

சிவனுக்கும் பல ஆற்றல்கள் உள்ளன: அக்னி (நெருப்பு), கங்கா (அவர் சமாதானப்படுத்திய பரலோக நதி) மற்றும் சக்தி (சக்தி). மற்றும் சில விலங்குகள்: நாகா (பாம்பு), யானை மற்றும் புலி தோல்கள், நந்தின் (வெள்ளை காளை), கிருஷ்ணாமிரிகா (டோ) மற்றும் அங்குஷா (யானை ஆடு).

இவ்வாறு, சிவன் அறிவுக் கோளங்களின் பண்புகளைக் கொண்டிருப்பதைக் காண்கிறோம், அவை நம் உலகத்திலிருந்து ஒரு மனிதனை உயர்ந்த நிலைக்கு உயர்த்த வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன.

குடும்பம்

இந்தியக் கடவுள் சிவன் முதலில் தக்ஷனின் மகளான சதி அல்லது சக்தியை மணந்தார். ஆனால் ஒரு புராணக்கதையின் படி, அந்த பெண் தன் தந்தையின் மீதான வெறுப்பின் காரணமாக தன்னைத்தானே எரித்துக் கொண்டார்.

ஆனால் அதன் பிறகு அவள் ஒரு புதிய அவதாரத்தில் பிறந்தாள். இப்போது அவள் பெயர் பார்வதி (மலைப் பெண்) மற்றும் அவளுடைய தந்தை இமயமலை மலைத்தொடர். அவள்தான் பெரும்பாலும் சிவபெருமானின் மனைவியாக சித்தரிக்கப்படுகிறாள்.

அவர்களுக்கு இரண்டு மகன்கள் - கணேசா (யானை-தலை ஞானக் கடவுள்) மற்றும் ஸ்கந்தா (போர் தெய்வம், ஆறு தலைகள் மற்றும் பன்னிரண்டு கைகள் மற்றும் கால்கள் உள்ளன), மற்றும் ஒரு மகள் மானசி.

பெயர்கள்

மேற்கத்திய பாரம்பரியத்தில், சிவன் இந்த பெயரில் மட்டுமே அறியப்படுகிறார். இருப்பினும், இந்துக்களுக்கு தெய்வத்தின் அடைமொழிகளான ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட வார்த்தைகள் தெரியும்.

அவற்றில் "பயங்கரமான" மற்றும் "அழகான", "கந்தன்" மற்றும் "கந்தல்", "லிங்கத்தின் ராஜா", "மரணத்தை வென்றவர்", "உயிரினங்களின் இறைவன்" மற்றும் பலர்.

அவற்றில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் பிரபலமான 108. அவை பிரார்த்தனையின் வடிவத்தில் உச்சரிக்கப்படுகின்றன, மேலும் கேட்கும் நபரின் எண்ணங்களைத் தூய்மைப்படுத்தவும், அவரது உயரத்திற்கு பங்களிக்கவும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன.

செயல்பாடுகள், சடங்குகள், விடுமுறைகள்

பல ஆயுதங்களைக் கொண்ட கடவுள் சிவன் சைவ மதத்தில் உயர்ந்த தெய்வம். அவர் பிரபஞ்சத்தின் பரிணாமத்தின் திரித்துவமாக மதிக்கப்படுகிறார் - பிறப்பு, வளர்ச்சி மற்றும் இறப்பு. மகாயுகத்தின் முடிவில் அவர் தற்போதைய உலகத்தை அழித்து, அதன் இடத்தில் புதியது உருவாக்கப்படும் என்றும் நம்பப்படுகிறது.

அவர் குணப்படுத்துபவர்களின் புரவலர் மற்றும் மக்களுக்கு ஓம் மந்திரத்தையும் சமஸ்கிருதத்தையும் வழங்கினார். கூடுதலாக, சிவன் எப்போதும் பேய்கள் மற்றும் ஆவிகளின் பரிவாரங்களுடன் இருக்கிறார்.

இந்த கடவுளுடன் தொடர்புடைய இரண்டு முக்கிய சடங்குகள் பஞ்சபிரம்ம மந்திரம் மற்றும் ருத்ர சூக்தா என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அவை சிவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஆண்டின் மிக முக்கியமான விடுமுறை நாட்களில் நடத்தப்படுகின்றன. மகாசிவராத்திரி பிப்ரவரி இறுதியில் கொண்டாடப்படுகிறது மற்றும் சிவன் மற்றும் பார்வதியின் திருமண இரவைக் குறிக்கிறது.

மிகவும் பிரசித்தி பெற்ற கோவில்

பைஜ்நாத் நகரில், பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் சிவன் கோயில் கட்டப்பட்டது. அவர் ஒரு பெயரால் அழைக்கப்படுகிறார் - வைத்தியநாத் (குணப்படுத்துபவர்களின் புரவலர்).

ஒரு காலத்தில் இந்த இடத்தில் கடவுளின் சரணாலயம் இருந்தது, ஆனால் உள்ளூர் வணிகர்கள் ஒரு கம்பீரமான கட்டிடத்தை கட்டி தங்கள் பெயர்களை நிலைநிறுத்த முடிவு செய்தனர். வணிகர்களின் பெயர்கள் அஹுக் மற்றும் மன்யுக்.

இன்று இந்த கோவில் நகரின் முக்கிய சுற்றுலாத்தலமாக உள்ளது. இது நாகராவின் (வட இந்திய கட்டிடக்கலை பள்ளி) சிறந்த மரபுகளில் கட்டப்பட்டது. கட்டிடம் ஒரு சுவரால் சூழப்பட்டுள்ளது மற்றும் இரண்டு நுழைவாயில்களைக் கொண்டுள்ளது.

பொதுவாக பல ஆயுதங்களைக் கொண்ட சிவன் கோயிலுக்குள் லிங்கமாக மட்டுமே சித்தரிக்கப்படுகிறார். மேலும், அவர் ஸ்வயம்பு ("சுயமாக எழுந்தவர்") என்று கருதப்படுகிறார். கட்டிடத்தின் சுவர்களில் பல தெய்வங்கள், பேய்கள் மற்றும் இந்து சமய சமயப் பாத்திரங்களின் அடிப்படை-நிரூபங்கள் உள்ளன.

நுழைவாயிலின் முன் வெள்ளைக் காளை நந்தியின் சிலை உள்ளது. இந்த மிருகம் சிவனின் போக்குவரத்துக்கான பொதுவான வழிகளில் ஒன்றாகும். இது தூய தர்மத்தையும், நேர்மை, பக்தி மற்றும் தைரியத்தையும் குறிக்கிறது.

இன்று, வைத்தியநாத் கோவில் மில்லியன் கணக்கான பக்தர்கள் மற்றும் சுற்றுலா பயணிகளை ஈர்க்கிறது.

கடவுள் சின்னம்

"லிங்கம்" என்ற வார்த்தையை நாம் ஏற்கனவே பலமுறை குறிப்பிட்டுள்ளோம். அவருடன் தான் சிவன் இணைந்துள்ளார். கடவுள் பெரும்பாலும் இந்தக் கருத்தின் மூலம் வெறுமனே நியமிக்கப்பட்டார். இது என்ன?

சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட லிங்கம் என்றால் "அடையாளம், குறி" என்று பொருள். இது ஒரு உருளை வடிவ சிற்பமாகும், இது ஒரு சுற்று, குறைவாக அடிக்கடி அரைக்கோள மேல்புறம். பல ஆராய்ச்சியாளர்கள் அதை ஒரு நிமிர்ந்த ஃபாலஸின் சின்னமாக பார்க்க முனைகிறார்கள். பண்டைய இந்துக்கள் லிங்கத்தை ஒரு தெய்வத்தின் சுருக்கமான உருவமாக கருதினர்.

பெரும்பாலும் அது தானாகவே சித்தரிக்கப்படவில்லை, ஆனால் ஒரு வட்டம் அல்லது சதுரத்துடன் ஜோடிகளாக சித்தரிக்கப்படுகிறது, இது "யோனி" (யோனி, கருப்பை) குறிக்கிறது. இன்று இந்த இரண்டு பொருட்களும் ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் கொள்கைகளின் ஒற்றுமையின் பழமையான குறிப்பு என்று பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. இந்து மதத்தில் மட்டுமே ஆண்பால் நித்தியமானது மற்றும் நிலையானது, மற்றும் பெண்பால் தற்காலிகமானது, மாறக்கூடியது மற்றும் பொருள்.

சில அறிஞர்கள் லிங்கத்தில் ஒரு ஸ்தம்பத்தின் முன்மாதிரியைப் பார்க்கிறார்கள், இது ஒரு சிறப்பு யாகத் தூண். படுகொலைக்குத் தயாராகிக்கொண்டிருந்த கால்நடைகள் அதில் கட்டப்பட்டன.

லிங்கத்தைக் கழுவுதல், மந்திரங்கள் ஓதுதல், யாகம் செய்யும் பழங்கள், மலர்கள், தூபங்கள் மற்றும் அனுமதிக்கப்பட்ட பிற பொருட்களைச் சமர்ப்பித்தல் உள்ளிட்ட சிறப்பு சடங்குகள் உள்ளன.

சிவன் மற்றும் பார்வதி திருமணம்

சிவசக்தி கடவுளின் முதல் மனைவி இறந்ததாக ஒரு புராணக்கதை உள்ளது. இதற்கு அவள் தந்தையின் மறுப்புதான் காரணம்.

புராணம் பின்வருமாறு கூறுகிறது. ஒரு சமயம் ஒரு தெய்வீக தம்பதிகள் ஆசிரமத்திலிருந்து திரும்பி வந்து கொண்டிருந்தனர். சிவன் காட்டில் ஒரு சாமானியனை வணங்கினார். அவனுடைய நடத்தையைக் கண்டு அவன் மனைவி ஆச்சரியப்பட்டாள். பிறகு கடவுள் விளக்கினார், விஷ்ணு. சக்தி, இதை சரிபார்க்க, இந்த சாமானியனின் மனைவியான சீதையின் வடிவத்தை எடுத்து அவனிடம் செல்கிறாள். ராமர் அவளை ஒரு தெய்வமாக அங்கீகரிக்கிறார்.

சக்தியின் புதிய உருவத்தைப் பார்த்த சிவன், தன் தாயை அவனுக்கு நினைவூட்டியதால், அவளை மனைவியாகப் பார்ப்பதை நிறுத்திக் கொள்கிறான். சிறுமி சோகமாகி, அவர்களுக்குள் கருத்து வேறுபாடு ஏற்பட்டது.

இந்த நேரத்தில், சக்தியின் தந்தை ஒரு திருவிழாவைத் தொடங்குகிறார், ஆனால் சிவனுடனான கருத்து வேறுபாடு காரணமாக இளைஞர்களை அழைக்கவில்லை. பெண் தானே அங்கு செல்ல முடிவு செய்கிறாள். ஆனால் தக்ஷா அவளை விட்டு விலகுகிறாள். துக்கத்தால், சக்தி தன்னை நெருப்பில் தூக்கி எறிந்து இறந்துவிடுகிறாள்.

கோபமடைந்த சிவன் அவளது உடலை எடுத்து அழித்து நடனமாடத் தொடங்குகிறார். விஷ்ணு அவனைத் தடுக்காமல் இருந்திருந்தால், அவன் பிரபஞ்சத்தையே அழித்திருப்பான்.

துக்கத்திற்குப் பிறகு, கடவுள் இமயமலையில் ஒரு சந்நியாசியாக மாறுகிறார், மேலும் சக்தி பார்வதியாக மறுபிறவி எடுக்கிறார், இறுதியில் அந்த பெண் சிவனை சம்மதிக்க வைக்கிறார், அவர்கள் திருமணம் செய்து கொள்கிறார்கள்.

இந்து மதத்தில், இந்த விடுமுறை மகாசிவராத்திரி என்று அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் ஒவ்வொரு ஆண்டும் கொண்டாடப்படுகிறது.

தெய்வங்களின் கடவுள்

நீங்கள் ஏற்கனவே பார்த்தபடி, இந்த கட்டுரையில் நாம் பேசும் நபருக்கு பல பெயர்கள் உள்ளன. அவர்களில் கடவுள்களின் கடவுள், மகாதேவ், சிவன். டிசம்பர் 2011 இல் ஒரு தொலைக்காட்சித் தொடருக்கான தலைப்பாக முதல் இரண்டு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டன. இவருடைய எபிசோடுகள் இன்றுவரை இந்தியாவில் படமாக்கப்படுகின்றன.

அத்தியாயங்களின் கதைக்களம் புராணங்கள், புனைவுகள் மற்றும் உபநிடதங்களிலிருந்து வரும் பகுதிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. முக்கிய நிகழ்வுகள் புராணங்களிலிருந்து எடுக்கப்பட்டவை. மேலும், ஸ்கிரிப்ட் எழுதும் போது பிரபல இந்திய புராண இதிகாச அறிஞரும் சமய அறிஞருமான தேவ்தத் பட்டநாயக்கின் படைப்புகள் பயன்படுத்தப்பட்டன.

இந்தத் தொடர் பல தென்னிந்திய மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இன்று, நூற்றைம்பதுக்கும் மேற்பட்ட அத்தியாயங்கள் ஏற்கனவே படமாக்கப்பட்டுள்ளன. அவர்களுக்கான இசையை பவ்ரா சகோதரர்கள் எழுதியுள்ளனர்.

"டெவோன் கே தேவ்... மகாதேவ்" ரஷ்யாவிலும் அறியப்படுகிறது. இந்திய கலாச்சாரத்தின் ரசிகர்கள் தொடரை வசனங்களுடன் ரசிக்கலாம்.

எனவே, இன்று நாம் வரலாற்றில் மிகவும் பழமையான தெய்வங்களில் ஒன்றை சந்தித்தோம். சிவனைப் பற்றிய பண்புக்கூறுகள், பெயர்கள் மற்றும் பிற சுவாரஸ்யமான விவரங்களைக் கற்றுக்கொண்டோம்.

நல்ல அதிர்ஷ்டம், நண்பர்களே! அடிக்கடி பயணம் செய்யுங்கள்!

சிவனின் சக்தி.சிவன் அப்படிப்பட்ட கடவுள். ஆனால், உலகத்தின் மரணம் விரைவில் ஏற்படாது என்பதால், மற்ற கடவுள்களைப் போலவே, சிவனும் அதைக் கவனித்துக்கொள்கிறார்.

சிவன் தனது சக்தியில் பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணு இருவரையும் விஞ்சுகிறார். ஒரு நாள் இந்த இரண்டு கடவுள்களும் தங்களில் எது அதிக சக்தி வாய்ந்தது என்று வாதிட்டதாக அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அவர்கள் முன் திடீரென்று ஒரு நெருப்புத் தூண் தோன்றியது, அது தொடக்கமும் இல்லை, நடுவும் இல்லை, முடிவும் இல்லை. இத்தூண் உலகையே அழித்துவிடும் நெருப்பு போல் காட்சியளித்தது. பிரம்மாவும் விஷ்ணுவும் இந்தத் தூணின் முடிவைக் கண்டுபிடிக்க முடிவு செய்தனர். அதனால் பிரம்மா அன்னமாக மாறி மேலே பறந்தார். அவர் ஆயிரம் ஆண்டுகள் பறந்தார், ஆனால் தூணுக்கு முடிவே இல்லை. மேலும் விஷ்ணு ஒரு பன்றியாக மாறி கீழே இருந்து தூணை தோண்டத் தொடங்கினார். அவர் ஆயிரம் ஆண்டுகளாக தோண்டினார், ஆனால் தூணின் அடிப்பகுதிக்கு வரவில்லை. இந்த தூண் சிவன் - எனவே அவர் உலகத்தை உருவாக்கியவர் மற்றும் அவரது பாதுகாவலரை விட சக்திவாய்ந்தவர் என்று காட்டினார்.

சிவன் உருவம்.சிவனின் தோற்றம் வலிமையானது: அவருக்கு ஐந்து முகங்கள் மற்றும் பல கைகள் உள்ளன - அவற்றில் நான்கு அல்லது எட்டு இருப்பதாக அவர்கள் சொன்னார்கள், மேலும் பத்தும் இருக்கலாம்: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவரது தோற்றத்தை யாராலும் துல்லியமாக விவரிக்க முடியாது. அவரது சிவப்பு முடி ஒரு பிறை நிலவு அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, மற்றும் அவரது முடி மூலம் புனித நதி கங்கை தரையில் விழுகிறது. அவள் வானத்திலிருந்து கீழே விழுந்தபோது, ​​பூமி தன் பாரத்தைத் தாங்காது என்று பயந்த சிவன் அவளைத் தன் தலையில் ஏற்றினான். அவரது தொண்டை மண்டை ஓடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவரது காலர் பாம்புகளால் ஆனது, மற்றும் அவரது காதணிகள் பாம்புகளால் ஆனது.

மற்ற கடவுள்களைப் போல சிவனுக்கு முகத்தில் இரண்டு கண்கள் இல்லை, மூன்று கண்கள். மூன்றாவது கண், ஒரு வெள்ளி பிறை முடிசூட்டப்பட்டது, அவரது நெற்றியின் நடுவில் அமைந்துள்ளது, ஆனால் அது எப்போதும் மூடப்பட்டிருக்கும். சிவன் இந்தக் கண்ணால் பார்ப்பவனுக்கு ஐயோ! அதன் புத்திசாலித்தனத்தால் அது எந்த உயிரினத்தையும் எரித்துவிடும், மேலும் அழியாத கடவுள்கள் கூட இந்த தோற்றம் ஆபத்தானது. சிவன் தனது மூன்று கண்களால் கடந்த காலத்தையும் நிகழ்காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் பார்க்கிறார். சிவனின் மூன்றாவது கண் இப்படி தோன்றியது. ஒரு நாள், அவரது மனைவி, பார்வதி தேவி, அவருக்குப் பின்னால் வந்து, நகைச்சுவையாக, அவரது கண்களை உள்ளங்கைகளால் மூடினார். ஆனால் வலிமைமிக்க கடவுள் ஒரு கணம் கூட கண்ணுக்குத் தெரியாமல் இருக்க முடியாது! உடனே சிவனின் நெற்றியில் மூன்றாவது கண் தோன்றியது. எனவே அவர் பெரும்பாலும் திரிலோச்சனா - மூன்று கண்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

சிவன் தியானம் -
தந்திரம் மற்றும் யோகாவின் புரவலர்.
நவீன படம்

ஆனால், அத்தகைய பயங்கரமான தோற்றம் இருந்தபோதிலும், மொழிபெயர்க்கப்பட்ட "சிவா" என்ற பெயர் "மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவருபவர்" என்று பொருள்படும் - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சிவன் வலிமைமிக்கவராகவும் பயங்கரமானவராகவும் அல்லது நல்லவராகவும் இரக்கமுள்ளவராகவும் இருக்கலாம். அவரது கோபம் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை தெய்வங்களைத் தாக்கியது, ஆனால் எப்போதும், கோபம் தணிந்து கோபம் தணிந்த பிறகு, சிவன் தனது கருணையுள்ள பக்கத்தைக் காட்டினார்.

தக்ஷனின் தியாகம்.சிவனின் முதல் மனைவி தக்ஷனின் மகள் சதி. தக்ஷனே சிவனை ஒரு கடவுளாக அங்கீகரிக்கவில்லை, தன் மகள் அவனை திருமணம் செய்து கொள்ள விரும்பவில்லை. ஆனால் அவர் மணமகனைத் தேர்ந்தெடுக்கும் கொண்டாட்டத்தை ஏற்பாடு செய்தபோது, ​​பழங்கால வழக்கப்படி, சதி, தனது கணவரை அழைக்க விரும்பியவருக்கு மாலை அணிவிக்க வேண்டியிருந்தது, சதி இந்த மாலையை காற்றில் வீசினார், அது கழுத்தில் முடிந்தது. எதிர்பாராமல் தோன்றிய சிவனின். சதி விரும்பியது இதுதான்: சிவனும் வேறு யாரும் தனக்குக் கணவனாக இருக்க மாட்டார்கள் என்று அவள் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே முடிவு செய்தாள்.

தக்ஷா தனது மகளின் விருப்பத்துடன் இணங்க வேண்டியிருந்தது, ஆனால் அவர் சிவனிடம் அன்பான உணர்வுகளை அனுபவிக்கவில்லை. ஒரு நாள் அனைத்து தேவர்களும் பிரம்மாவிடம் கூடினர், தக்ஷனும் வந்தான். அவரை வரவேற்க அனைவரும் எழுந்து நிற்க, சிவன் மட்டும் அமர்ந்திருந்தார். தக்ஷா இதனால் மனம் புண்பட்டார் - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சிவன் அவரை வாழ்த்த மறுத்தார், அவரது மனைவியின் தந்தை! இதை திருப்பி செலுத்த முடிவு செய்தார்.

விரைவில், புனிதமான ஹிமாவத் மலையில், தக்ஷா ஒரு யாகத்தை ஏற்பாடு செய்தார், ஆனால் அனைத்து கடவுள்களும் அழைக்கப்பட்டனர். சிவனை மட்டும் அவர் அழைக்கவில்லை. ஒரு அழகான குதிரை பலியிடப்பட்டது, மேலும் அனைத்து தேவர்களும் தக்ஷனிடமிருந்து பலி இறைச்சி துண்டுகளைப் பெற்றனர். கணவனுக்கு பலி கிடைக்காததால் கோபமடைந்த சதி, அந்த இறைச்சியை தனக்கும் விட்டுவிட வேண்டும் என்று கோரினார். தக்ஷா இதைச் செய்யாததால், அந்த அவமானத்தைத் தாங்க முடியாமல், யாகத்திற்காக ஏற்றப்பட்ட தீயில் தன்னைத் தானே தூக்கி எறிந்து, அதில் எரிந்து கொண்டாள். அப்போதிருந்து, இந்தியாவில், "சதி" என்ற சொல், தங்கள் கணவர்களின் மரணத்திற்குப் பிறகு, இறுதிச் சடங்குகளில் அவர்களுடன் சேர்ந்து தங்களைத் தாங்களே எரித்துக் கொண்ட அந்த மனைவிகளை விவரிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது.

அசுரன் வீரபத்ரன்.சிவன், தன் மனைவி இறந்ததை அறிந்ததும், பயங்கர கோபத்தால் நிறைந்தார். அவன் வாயிலிருந்து பயங்கரமான அசுரன் வீரபத்திரனை உருவாக்கினான். அவருக்கு ஆயிரம் தலைகள், ஆயிரம் கைகள் மற்றும் ஆயிரம் கால்கள் இருந்தன, மேலும் ஒவ்வொரு கையிலும் ஒரு வலிமையான ஆயுதம் இருந்தது; அவரது ஆயிரம் அகன்ற வாய்களிலிருந்து நீண்ட கோரைப் பற்கள் நீண்டு, இரத்தம் படிந்த புலித்தோலை அணிந்திருந்தார். சிவன் முன் முழங்காலில் விழுந்து, அசுரன் கேட்டான்: "தேவர்களில் பெரியவரே, நான் உங்களுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும்?" வலிமைமிக்க சிவன் அவருக்கு பதிலளித்தார்: "போய் தக்ஷனால் பாதிக்கப்பட்டவர்களை அழித்து விடு!" இந்த ஆணையைப் பெற்ற வீரபத்திரன் தன்னைப் போன்ற ஆயிரக்கணக்கான அசுரர்களை உருவாக்கினான். பூமி அதிர்ந்தது, கடல் கொந்தளித்தது, அவர்கள் எழுப்பிய கர்ஜனையிலிருந்து சூரியன் மறைந்தது. பலி கொப்பரைகளை கவிழ்த்து, யாகத்திற்கான பாத்திரங்களை எல்லாம் சிதறடித்து, பலியிடும் உணவுகளை எல்லாம் தீட்டுப்படுத்தி, திகிலுடன் வாயடைத்துப் போன தெய்வங்களை அடித்து ஏளனம் செய்தனர். பல தேவர்கள் பின்னர் ஊனமுற்றனர் அல்லது கொல்லப்பட்டனர், மேலும் தக்ஷனே துண்டிக்கப்பட்டு நெருப்பில் வீசப்பட்டார்.

இதனால் சிவன் கோபத்தைத் தணித்துக் கொண்டார். கோபம் நீங்கியதும் தேவர்களும் அடங்கி விட்டனர். அவர் முன் பணிந்து, அவரது சக்தியை ஒப்புக்கொண்டதால், உலகத்தை அழிப்பவர் கருணை காட்டினார். அவர் இறந்த அனைவரையும் எழுப்பினார், ஊனமுற்றோர் அனைவரையும் குணப்படுத்தினார். தக்ஷனின் தலை மட்டும் நிரந்தரமாக மறைந்தது. அதற்கு பதிலாக, சிவன் ஒரு ஆட்டின் தலையைக் கொடுத்தார்.

சிவன் மற்றும் பார்வதி.உண்மையுள்ள மற்றும் நல்லொழுக்கமுள்ள சதி இறந்த பிறகு, சிவன் ஆழ்ந்த சோகத்தில் மூழ்கினார். அவர் கைலாச மலைக்கு ஓய்வு எடுத்து, உலகின் பரபரப்பிலிருந்து விலகி, சோகமான எண்ணங்களில் மூழ்கி அங்கே அமர்ந்தார். அவர் உலகத்திலோ, பெண் அழகிலோ, அல்லது அவரை நோக்கிய அவரது அபிமானிகளின் பிரார்த்தனைகளிலோ ஆர்வம் காட்டவில்லை. இப்படி பல நூறு வருடங்கள் கடந்தன.

இதற்கிடையில், சதி மீண்டும் அழகிய பார்வதியின் (உமா) வடிவத்தில் பூமியில் பிறந்தாள். சதி சிவன் மீது கொண்ட காதல் இப்போது பார்வதிக்கு சென்றது, அவள் சிவனை மணக்க கனவு கண்டாள். சிவபெருமானுக்கு உலக விவகாரங்களில் ஆர்வம் இல்லை என்பதை அறிந்த அவள், கடுமையான தவத்தின் மூலம் அவனது உள்ளத்தை வெல்ல முடிவு செய்தாள். எனவே, மலைகளுக்குச் சென்று, அவள் ஆடம்பரமான ஆடைகளை கழற்றி, மரப்பட்டைகளால் செய்யப்பட்ட ஆடைகளை அணிந்தாள். ஒரு நாளைக்கு மூன்று முறை அவள் ஒரு மலை நீரூற்றின் பனிக்கட்டி நீரில் குளித்தாள், நூறு ஆண்டுகளாக அவள் மரங்களின் இலைகளை மட்டுமே சாப்பிட்டாள், இன்னும் நூறு ஆண்டுகள் - விழுந்த இலைகள், நூறு ஆண்டுகளாக அவள் கண்டிப்பாக உண்ணாவிரதம் இருந்தாள், அவளுக்குள் ஒரு சிறு துண்டு கூட எடுக்கவில்லை. வாய். ஆனால், இவையனைத்தும் கடுப்பான சிவனை மென்மையாக்க முடியவில்லை.

ஒருவேளை அவளுடைய எல்லா முயற்சிகளும் வீணாக இருந்திருக்கும், ஆனால் மற்ற தெய்வங்கள் தலையிட முடிவு செய்தன. இந்த நேரத்தில், தேவர்களுக்கும் அசுரர்களுக்கும் இடையே கடுமையான போர் நடந்தது. அசுரர்களின் தலைவரான தாரகன், பல ஆண்டுகளாக கடுமையான துறவியின் வாழ்க்கையை நடத்தி, விரதத்தாலும் பிரார்த்தனைகளாலும் சோர்வடைந்து, தேவர்கள் எவராலும் அவரை வெல்ல முடியாது என்பதை பிரம்மாவிடமிருந்து அடைந்தார். ஏழு நாட்களே ஆன குழந்தையால் மட்டுமே இதைச் செய்ய முடியும், இந்த குழந்தை சிவனுக்கு பிறக்காத மகனாக இருக்க வேண்டும்.

காமா ஒரு புதிய அன்புடன் சிவனை ஊக்குவிக்க முயற்சிக்கிறார்.ஆனால், சிவன் என்றென்றும் துக்கத்தில் மூழ்கியிருந்தால், அவருக்கு ஒருபோதும் மகன் பிறக்காது என்று அர்த்தம். எனவே, தேவர்கள் அன்பின் கடவுளான காமாவை சிவனிடம் அனுப்பினார்கள். காமா ஒரு கிளியின் அருகில் அமர்ந்தார், அவர் தேனீக்களால் செய்யப்பட்ட ஒரு சரம் கொண்ட கரும்பினால் செய்யப்பட்ட வில்லை தனது கைகளில் வைத்திருந்தார், மேலும் அவரது அம்புகளில் அவர் அம்புகளை வைத்திருந்தார் - மலர்கள், மக்கள் இதயத்தில் தாக்கி, அவர்களுக்கு அன்பைக் கொண்டு வந்தன.

அது வசந்த காலம் மற்றும் காமா கைலாசத்திற்கு வந்தபோது இயற்கை விழித்துக்கொண்டது, அங்கு வசந்த மலர்களைக் கவனிக்காமல், சிவன் மரங்களுக்கு மத்தியில் சோகமான எண்ணங்களில் மூழ்கி அமர்ந்திருந்தார்.

காமா கவனமாக அவரை அணுகி, சதியைப் பற்றிய எண்ணங்களிலிருந்து அவரைத் திசைதிருப்பி, அவரது காதுகள் வழியாக தலையை ஊடுருவினார். தன் மனைவியின் அழகிய உருவம் தன் நினைவில் மறைந்து கொண்டிருப்பதை உணர்ந்த சிவன், தன் எண்ணங்களின் சக்தியால் அதை உயிர்ப்பிக்கத் தொடங்கினார் - பின்னர் அவரது மனைவி மீண்டும் அவரிடம் திரும்பினார், மீண்டும் அவரது எண்ணங்கள் அனைத்தையும் ஆக்கிரமித்தார். ஆனால் காமா அமைதியடையாமல், சிவனின் இதயத்தில் மலர்களால் செய்யப்பட்ட அம்புகளை எய்தினார். அவள் குத்துவதை உணர்ந்து, காமாவைப் பார்த்ததும், உலகத்தை அழிப்பவன் அவனது வாடிப்போன பார்வையை அவன் மீது செலுத்தினான், மேலும் காதல் கடவுளிடமிருந்து ஒரு சாம்பல் குவியல் கூட இல்லை. பின்னர், காமாவின் மனைவி தனது கணவரை உயிர்த்தெழுப்ப சிவனை வற்புறுத்தினார், ஆனால் அவரது உடலை மீட்டெடுப்பது சாத்தியமில்லை. அப்போதிருந்து, மக்கள் அவரை அனங்கா - உடலற்றவர் என்று அழைக்கிறார்கள்.

சிவன் பிராமணனும் பார்வதியும்.அதன் பிறகு, பார்வதி-உமா மீண்டும் கடுமையான தவம் செய்தார்கள். கோடை வெப்பத்தில் அவள் நெருப்பின் வெப்பத்தால் தன்னைத் தானே துன்புறுத்திக் கொண்டாள், குளிர்காலக் குளிரில் அவள் பனிக்கட்டி நீரில் மணிக்கணக்கில் நின்றாள். இப்படியே பல வருடங்கள் கழிந்தன. பின்னர் ஒரு நாள் ஒரு இளம் புரோகிதர், ஒரு பிராமணர், அவரது குடிசையில் தோன்றினார். பார்வதி அவரை அன்புடன் வரவேற்றார், அவர், சாலையில் இருந்து ஓய்வெடுத்து, "ஓ அழகான கன்னி, நீ ஏன் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறாய்?" "என் அழகால் எனக்கு மகிழ்ச்சி இல்லை," என்று அவர் பதிலளித்தார். "சிறுவயது முதல் நான் நேசித்த சிவனைத் தவிர எனக்கு உலகில் யாரும் தேவையில்லை!"

சிவனால் இப்படிப்பட்ட துன்பங்களைத் தாங்குவது வீண் என்று பிரம்மன் பார்வதியை நம்ப வைக்க முயன்றார், ஆனால் அவள் அவனுடைய வார்த்தைகளையெல்லாம் நிராகரித்து, அவளுடைய அன்பைத் தொடர்ந்து பாராட்டினாள். பின்னர் பார்வதி தனது இளம் விருந்தாளி எவ்வாறு மாற்றப்பட்டார் என்பதைப் பார்த்தாள், பிராமணனுக்குப் பதிலாக சிவனையே பார்த்தாள், இடி போன்ற குரலுடன், அத்தகைய அன்பால் தன்னைத் தொட்டதாக அறிவித்தார், மேலும் அவர் மகிழ்ச்சியுடன் அவளை மனைவியாக ஏற்றுக்கொண்டார்.

ஸ்கந்தனின் பிறப்பு மற்றும் செயல்கள்.பார்வதி மற்றும் சிவன் திருமணம் சிறப்பாக நடந்தது. பிரம்மாவே திருமண விழாவிற்கு தலைமை தாங்கினார், மேலும் அனைத்து வானவர்களும் விருந்தினர்களாக இருந்தனர். திருமணத்திற்குப் பிறகு, புதுமணத் தம்பதிகள் பெரிய வெள்ளைக் காளையான நந்தியின் மீது மந்தாரா மலைக்குச் சென்றனர், அங்கு அவர்களின் திருமண இரவு ஒரு வருடம் முழுவதும் அமைதியான காடுகளில் நீடித்தது. மற்ற கடவுள்களின் வலிமையை மிஞ்சும் வலிமைமிக்க போர்க் கடவுள் அவர்களின் மகன் ஸ்கந்தன் பிறந்தபோது, ​​​​பூமியும் வானமும் அதிர்ந்தது, உலகம் அற்புதமான பிரகாசத்தால் ஒளிர்ந்தது. ஸ்கந்தா மிகவும் சக்திவாய்ந்தவராக இருந்தார், ஏற்கனவே பிறந்து ஐந்தாவது நாளில் அவர் தனது தந்தையின் வில்லை எளிதில் இழுக்க முடியும், அதிலிருந்து எய்யப்பட்ட அம்புகளால், அவர் மலைகளைத் துளைத்து நசுக்கினார். அவரது சக்தி மிகவும் பெரியது, அவர் வான கிரகங்களின் பாதைகளை மாற்றினார், மலைகளை நகர்த்தினார் மற்றும் புதிய கால்வாய்களில் ஆறுகளை ஓட வைத்தார். தேவர்களும் அவனுடைய சக்திக்கு அஞ்சினர்!

பிறந்த ஆறாவது நாளில், ஸ்கந்தன் தாரகனுடன் சண்டையிட வெளியே சென்றான். அவர்களின் போர் கடுமையாக இருந்தது! எதிராளிகள் ஒருவரையொருவர் நோக்கி ஆயிரக்கணக்கான அம்புகளை எய்தனர், இரும்பினால் கட்டப்பட்ட தடிகளால் ஆயிரக்கணக்கான அடிகளை வீசினர். ஆனால் அசுரர்களின் வலிமைமிக்க தலைவனின் பலம் ஸ்கந்தனிடம் இருந்த சக்தியுடன் ஒப்பிடும்போது சிறியதாக இருந்தது. அவரது கிளப்பின் அடியால், அவர் தனது எதிரியின் தலையை வெட்டினார், மேலும் கடவுள்கள் இந்த வெற்றியில் மகிழ்ச்சியடைந்தனர் - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பிரபஞ்சத்தின் மீதான அதிகாரம் மீண்டும் அவர்களிடம் திரும்பியது.

சிவனின் புனிதமான காளை நந்தி.
XII-XIII நூற்றாண்டுகள்

திரிபுரத்தை அழிப்பவர் சிவன்.இறந்த தாராகிக்கு மூன்று மகன்கள் இருந்தனர், அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் பூமியில் ஒரு நகரத்தை வைத்திருந்தனர். மூத்தவர் தங்க நகரத்தை ஆட்சி செய்தார், நடுத்தர - ​​வெள்ளி, மற்றும் இளைய - இரும்பு. அவர்கள் ஆயிரம் ஆண்டுகள் அமைதியாக வாழ்ந்தனர், ஆனால் பின்னர் திறமையான மற்றும் சக்திவாய்ந்த அசுர மாயா அவர்களிடம் வந்தார். அவர் மாந்திரீக ஆலோசனை கலையை கண்டுபிடித்தவர் மற்றும் ஒரு சிறந்த கட்டிடம். ஒரு சமயம், கடுமையான துறவறத்திற்கு ஆளான அவர், பிரம்மாவிடம் தனது ஆசைகளில் ஒன்றை நிறைவேற்றினார். "யாராலும் அழிக்க முடியாத கோட்டையை நான் கட்டுகிறேன்!" - அவர் கேட்டார். "ஆனால் எதுவும் நிரந்தரமாக இல்லை, மேலும் உலகமே கூட அழிவுக்கு விதிக்கப்பட்டுள்ளது! அப்படி ஒரு கோட்டை இருக்க முடியாது” என்று பிரம்மா எதிர்த்தார். - “சரி, சிவபெருமானால் மட்டுமே என் கோட்டையை அழிக்க முடியும், அவர் அதை ஒரே ஒரு அம்பினால் செய்யட்டும். அதைத்தான் முடிவு செய்தார்கள்.

தாரகாவின் மகன்களிடம் வந்த மாயா, மூன்று நகரங்களையும் ஒன்றாக இணைக்கும்படி அவர்களை சமாதானப்படுத்தினார். எனவே முதல் கோட்டை இரும்பினால் செய்யப்பட்டு தரையில் தோண்டப்பட்டது, வெள்ளி இரும்பில் நின்று, வானத்திற்கு எதிராக நின்றது, தங்கம் வெள்ளிக்கு மேலே உயர்ந்து, வானத்திற்கு மேலே உயர்ந்தது. இந்த நகரம் திரிபுரா என்று அழைக்கப்பட்டது, அதன் ஒவ்வொரு பக்கமும் நூறு யோஜனை நீளமும் அகலமும் கொண்டது, அதில் வாழ்ந்த அசுரர்களுக்கு எல்லையற்ற சக்தி இருந்தது. திரிபுராவில் வாழ்க்கை சோகமாக இருந்தது. நகர வாயில்களுக்குச் செல்லும் சாலையில் மது மற்றும் பூக்கள் கொண்ட பாத்திரங்கள் இருந்தன, தெருக்களில் உள்ள நீரூற்றுகளில் நீர் சலசலத்தது, மற்றும் இசை எப்போதும் கேட்கப்பட்டது, அரண்மனைகள் அழகான நிழல் தோட்டங்களால் சூழப்பட்டன.

அசுரர்களின் ஆத்திரம்.பல ஆண்டுகளாக திரிபுராவில் அசுரர்கள் நிம்மதியாகவும் அமைதியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் பாதுகாப்பாகவும் வாழ்ந்தனர், ஆனால் ஒரு நாள் பொறாமை, பகை, வெறுப்பு அவர்களின் இதயங்களில் நுழைந்தது - அமைதி என்றென்றும் மறைந்தது. திரிபுராவில் தொடர்ந்து முரண்பாடுகளும் சண்டைகளும் வெடித்தன, அசுரர்கள் பகலில் இருந்து இரவை வேறுபடுத்துவதை நிறுத்தினர்: அவர்கள் பகலில் தூங்கினர் மற்றும் இரவில் விருந்து சாப்பிட்டனர். அண்டை நாடுகளின் மீதான அவர்களின் வன்முறை தாக்குதல்கள் முழு பிரபஞ்சத்தையும் பயமுறுத்தியது.

தேவர்கள் கூட குழப்பத்தில் தள்ளப்பட்டனர். திரிபுராவைக் கைப்பற்றுவதற்கான அவர்களின் முயற்சி தோல்வியடைந்து, அவர்களின் இராணுவம் பின்வாங்க வேண்டியிருந்தபோது, ​​​​அவர்கள் உதவி கேட்டு மூதாதையரான பிரம்மாவிடம் திரும்பினர். அவர்கள் சொல்வதைக் கேட்ட பிறகு, பிரம்மா கூறினார்: “நான் மாயாவை அவர் கட்டிய கோட்டைக்கு அணுக முடியாததைக் கொடுத்தேன், ஆனால் அவரால் தீமையைக் கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை, மேலும் அவரது கட்டுப்பாட்டில் உள்ள அசுரர்கள் எல்லா இடங்களிலும் துரதிர்ஷ்டத்தைத் தருகிறார்கள். நன்மையை விட தீமை மேலோங்காதபடி அவர்களின் கோட்டை அழிக்கப்பட வேண்டும். கடவுளே, சிவனிடம் சென்று உங்களுக்கு உதவி செய்யும்படி கேளுங்கள்!

சிவன் தேர்.உலகத்தை அழிப்பவன் கடவுள்களை மறுக்கவில்லை. "நான் திரிபுராவை அழிப்பேன், ஆனால் போருக்கு என்னை தயார்படுத்த நீங்கள் எனக்கு உதவ வேண்டும்" என்று அவர் அறிவித்தார். பின்னர் தேவர்கள் சிவனுக்காக ஒரு போர் ரதத்தை தயார் செய்யத் தொடங்கினர், அது பிரபஞ்சத்தில் இல்லை. பூமி அதன் அடித்தளமாகவும், மேரு மலை அதன் இருப்பிடமாகவும், மந்தார மலை அதன் அச்சாகவும், சூரியனும் சந்திரனும் அதன் ஒளிரும் சக்கரங்களாகவும் இருந்தன. சிவனின் அம்பறாத்திலிருந்த அம்புகள் விஷ நாகங்கள் - பாம்புகள், மகன்கள் மற்றும் மகா வாசுகியின் பேரன்கள், சம்வத்சரா - ஆண்டு - அவரது வில்லாக செயல்பட்டது, மேலும் உலகம் முடிவின் இரவு அவரது வில்லாக செயல்பட்டது. பிரம்மாவே இந்த பெரிய தேரின் ஓட்டுநராக ஆனார், மேலும் கடவுள்களின் படையின் தலைவராக சிவன் திரிபுராவிற்கு சென்றார்.

பெரும் போர்.திரிபுராவின் உயரமான சுவர்களில், அசுரர்களின் கூட்டம் போருக்குக் காத்திருந்தது. அவர்களைப் பார்த்து, சிவன் இந்திரனை நோக்கி, "ஓ இந்திரா, முழு இராணுவத்தையும், என் பரிவாரங்கள் அனைவரையும் அழைத்துக்கொண்டு திரிபுராவைத் தாக்குங்கள், கடுமையான போரில் அசுரர்களை திசைதிருப்புங்கள், விடுதலைக்கான சரியான தருணத்திற்காக நான் காத்திருப்பேன். என் அம்பு!" ஒரு கடுமையான போர் தொடங்கியது. இந்திரனின் வீரர்கள் மூன்று கோட்டைகளையும் ஒரே நேரத்தில் தாக்கினர், திரிபுராவில் வசிப்பவர்கள் தைரியமாக அவர்களை விரட்டியடித்தனர், இறுதியாக தெய்வங்கள் அவர்களை பின்னுக்குத் தள்ளத் தொடங்கியது. பின்னர் மாயா மாந்திரீகத்தை நாடினார், மேலும் இந்திரன் வீரர்களுக்கு எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் பொங்கி எழும் சுடரின் சுவர் அவர்கள் மீது முன்னேறி வருவதாகவும், அதைத் தொடர்ந்து ஆயிரக்கணக்கான கொள்ளையடிக்கும் விலங்குகள் மற்றும் விஷப் பாம்புகள் இருப்பதாகவும் தோன்றியது. போர்வீரர்கள் பயத்தால் மயக்கமடைந்தனர், ஆனால் இந்திரன் இந்த ஆவேசத்தை நீக்கினான், மேலும் போர் மீண்டும் வீரியத்துடன் கொதிக்கத் தொடங்கியது.

ஆயிரக்கணக்கான அசுரர்கள் இறந்தனர், அவநம்பிக்கை அவர்களின் ஆன்மாக்களில் ஊடுருவியது, ஆனால் மாயா தனது மந்திர சக்தியால் உயிருள்ள நீரின் குளத்தை உருவாக்கினார். கொல்லப்பட்டவர்கள், அதில் மூழ்கி, மீண்டும் உயிர் பெற்று, போரில் இறங்கினார்கள், அதனால் அசுரர்களின் சக்தி குறையவில்லை. பின்னர் தேவர்கள் விஷ்ணுவின் பக்கம் திரும்பினர், அவர் கவனிக்கப்படாமல், கோட்டைக்குள் நுழைந்து, ஒரு காளையாக மாறி, அனைத்து உயிர்நீரையும் ஒரே மடக்கில் குடித்துவிட்டு, இந்திரனின் படைக்குத் திரும்பினார். வெற்றி மீண்டும் தேவர்களுக்குச் சென்றது, அவர்கள் அசுரர்களின் படையைத் திரும்பப் பெறத் தொடங்கினர்.

மீண்டும் ஒருமுறை மாயா மந்திரத்தை பயன்படுத்தினாள். திரிபுரா, தன் இடத்திலிருந்து நகர்ந்து, பெருங்கடலின் அலைகளில் மூழ்கி, தேவர்களின் கண்களில் இருந்து மறைந்தது. ஆனால், அனைத்தையும் அறிந்த பிரம்மா, இந்திரனின் படைக்கு இப்போது இருக்கும் இடத்திற்கு, கடலின் மேற்குக் கரைக்குச் செல்லும் வழியைக் காட்டினார், எனவே போர் உடனடியாகத் தொடங்கியது. ஆனால் தவிர்க்க முடியாத மரணம் ஏற்கனவே நகரத்தின் மீது தத்தளித்துக்கொண்டிருந்தது: வானத்தில் உள்ள நட்சத்திரங்கள் சிவனின் ஷாட்டுக்கு சாதகமான நிலைக்கு வந்தன. சிவன் தனது வலிமையான வில்லைத் தன் கைகளில் எடுத்துக்கொண்டு, அம்பு நாணில் ஒரு அம்பு வைத்து திரிபுரத்தில் எய்தினார். ஒரு பயங்கரமான இடி ஒலித்தது, கோட்டைக்கு மேலே உள்ள வானம் தீப்பிழம்புகளாக வெடித்தது, அது எப்போதும் பெருங்கடலின் படுகுழியில் மூழ்கியது. அங்கு வாழ்ந்த அசுரர்கள் எவரும் காப்பாற்றப்படவில்லை, மாயா சிவன் மட்டுமே அவரை பிரபஞ்சத்தின் விளிம்பிற்குச் செல்ல அனுமதித்தார், அங்கு அவர் நிரந்தரமாக குடியேறினார். மேலும் தேவர்கள், சிவனின் மகத்தான செயலை மகிமைப்படுத்தி, தங்கள் பரலோக ராஜ்யத்திற்குத் திரும்பினர்.

சிவன்-நடராஜர்.சிவனின் புனைப்பெயர்களில் நடராஜா என்ற புனைப்பெயர் - "நடனத்தின் அரசன்". சிவன் ஒரு வெறித்தனமான மாயாஜால நடனம் - தாண்டவம் ஆடுகிறார் என்பதிலிருந்து வருகிறது. அவர் இந்த நடனத்தை ஒவ்வொரு முறையும் உலகின் தொடக்கத்தில் நிகழ்த்துகிறார், அதை எழுப்பி அதை இயக்குகிறார், அதே நடனத்தால் உலகத்தின் இருப்பு காலம் முடிவடையும் போது அவர் அதை அழிப்பார்.

சிவனின் நடனத்தை யாராலும் எதிர்க்க முடியாது. ஒருமுறை சிவன் மக்களிடமிருந்து வெகு தொலைவில் காட்டில் வாழ்ந்த பத்தாயிரம் துறவிகளை மாற்ற விரும்பினார் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். சிவன் தங்களை பக்தி எண்ணங்களிலிருந்து திசை திருப்புகிறார் என்று கோபமடைந்த அவர்கள், அவரை ஒரு பயங்கரமான சாபத்தால் சபித்தனர். ஆனால் அது பெரிய கடவுளுக்கு எந்த பாதிப்பையும் ஏற்படுத்தவில்லை. பின்னர் அவர்கள் பலி நெருப்பிலிருந்து ஒரு கொடூரமான புலியை உருவாக்கி சிவனை நோக்கி அனுப்பினார்கள், ஆனால் அவர் தனது சுண்டு விரல் நகத்தால் அதிலிருந்து தோலைக் கிழித்து தன் மீது வீசினார். விலையுயர்ந்த அங்கி போன்றது.

பின்னர் துறவிகள் சிவன் மீது ஒரு பயங்கரமான பாம்பை வைத்தனர், ஆனால் சிவன் அதை கழுத்தில் ஒரு கழுத்தில் சுற்றிக் கொண்டார். துறவிகள் அந்த மிருகத்தை அனுப்பினார்கள், ஆனால் சிவன் அதை தனது இடது கையால் பிடித்தார், அன்றிலிருந்து அதைப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கிறார். பின்னர் அவர்கள் சிவனுக்கு எதிராக மிகவும் வலிமையான எதிரியை அனுப்பினர் - தீய குள்ளமான முலயோகுவை அவரது கைகளில் ஒரு பெரிய கிளப்புடன். ஆனால் சிவன் அவனைத் தரையில் வீசி அவனது முதுகில் வெற்றி நடனமாடினான். பின்னர் துறவிகள் சிவனின் சக்தியை உணர்ந்து அவரை வணங்கத் தொடங்கினர்.

புனித மலையான கைலாசத்தின் உச்சியில் சிவன் நடனமாடும்போது, ​​மற்ற தெய்வங்கள் அவரது நடனத்தை ரசிப்பது மட்டுமல்லாமல், அவருக்கு உதவுகின்றன. அவருக்கு இந்திரன் புல்லாங்குழல் வாசிக்கிறார், விஷ்ணு மேளம் அடிக்கிறார், பிரம்மா காலத்தை அடிக்கிறார், லட்சுமி பாடுகிறார். மேலும் சிவனின் புனித நடனம் நீடிக்கும் போது, ​​பிரபஞ்சத்தில் அமைதியும் நல்லிணக்கமும் ஆட்சி செய்கின்றன. [இந்தியாவில், சிவன் 108 வெவ்வேறு நடனங்களைக் கண்டுபிடித்ததாக நம்பப்படுகிறது - மெதுவாக, புயல் மற்றும் வேகமாக.]

திரிமூர்த்தி.எனவே, உலகின் தலைவிதி இணைக்கப்பட்டுள்ள மூன்று உயர்ந்த கடவுள்களை இந்தியாவில் அவர்கள் எவ்வாறு பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள் என்பதை நாங்கள் அறிந்தோம். அவர்கள் குணத்தில் வேறுபட்டவர்கள், பிரம்மாவை விஷ்ணுவோடும், விஷ்ணுவை சிவனோடும் குழப்ப முடியாது; மேலும் அவர்களைப் பற்றி சொல்லப்பட்ட கதைகள்-புராணங்களும் வேறுபட்டன. ஆனால் இந்தியாவில் இவை மூன்று வெவ்வேறு கடவுள்கள் மட்டுமல்ல, ஒரே கடவுளின் வெவ்வேறு வெளிப்பாடுகள் என்று நம்பினர், அவருடைய மகத்துவத்தில் ஒன்றுபட்டனர். உலகில் ஒன்று படைக்கப்படும் போது, ​​இந்த கடவுள் பிரம்மாவின் வடிவில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார்; உலக ஒழுங்கைப் பாதுகாக்க, அதை ஆதரிக்க வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டால், அவர் விஷ்ணுவின் வேடத்தில் தோன்றுகிறார், உலகம் அழியும் நேரத்தில், கடவுள் சிவனாகத் தோன்றுகிறார்.

கடவுள்கள் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன்

உங்களுக்கு தெரியும், இந்தியாவில் நிறைய தெய்வங்கள் உள்ளன, ஆனால் மிகவும் பிரபலமான ஒன்று சிவன். விஷ்ணு-சிவன்-பிரம்மா என்ற உச்ச மும்மூர்த்திகளில் கௌரவமான இடத்தைப் பெற்றவர். அவர் வீட்டு விலங்குகளின் புரவலர் மற்றும் பிற சுவாரஸ்யமான செயல்பாடுகளை செய்கிறார்.

வைஷ்ணவத்துடன், ஷைவ மதமும் இந்தியாவில் உள்ள போற்றப்படும் மதங்களில் ஒரு தகுதியான இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. நாட்டின் தெற்கில் இது மிகவும் உச்சரிக்கப்படுகிறது. கடவுளின் ஆரம்பகால சித்தரிப்பு 2-1 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு முந்தையது. கி.மு இ. குடிமல்லம் கோயிலில் (மதராஸின் வடக்கே) உள்ள அவரது கல் சிலைதான் மிகப் பழமையானது. சிவன் ஒரு லிங்கத்தின் பின்னணியில் (தெய்வீக சக்தியின் ஃபாலிக் சின்னம்) ஒரு முழுமையுடன் பின்னிப்பிணைந்ததைப் போல சிற்பமாகச் செதுக்கப்பட்டுள்ளார். அத்தகைய சிற்பத்தின் உயரம் 1.52 மீ, அவர் வலிமையானவராகவும், நம்பிக்கையுடனும், மகிழ்ச்சியாகவும், செயலுக்குத் தயாராக இருப்பதாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறார். கடவுள் யக்ஷாவின் தோள்களில் நிற்கிறார் - பெரிய வாய், வீங்கிய கண்கள் மற்றும் சக்திவாய்ந்த உடல் கொண்ட ஒரு பயங்கரமான உயிரினம். யக்ஷா இயற்கை சக்திகளை வெளிப்படுத்துகிறார், மேலும் பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து படைப்பு சக்திகளின் மிக உயர்ந்த சின்னமாக சிவன் இருக்கிறார்.

இது அநேகமாக எல்லாவற்றிலும் மிகவும் அசாதாரணமான கடவுள், இதில் சந்நியாசம் மற்றும் சிற்றின்பம் ஆகியவை அவற்றின் அனைத்து பன்முகத்தன்மையின் வெளிப்பாடுகளிலும் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன. அவன் படைக்கவும் அழிக்கவும் முடியும், அதே போல் கருணை கொடுக்கவும் அல்லது கொடூரத்தை காட்டவும் முடியும். பிரபஞ்சத்தின் ஆட்சியாளரான சிவனின் உருவம், நடனத்தின் மூலம் உலகங்களை உருவாக்குகிறது, இது கவர்ச்சிகரமான மற்றும் அழகானது. நடனமாடும் சிவன் - சிவ நடர்ஜா - இந்திய கட்டிடக் கலைஞர்களின் மிகவும் பிரியமான உருவமாக மாறியதில் ஆச்சரியமில்லை. அதன் தோற்றம் தத்துவம், மதம் மற்றும் கலை ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைக்கிறது.

10-11 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், நடராஜர் பெரும்பாலும் தெய்வத்தின் உருவங்களில் தோன்றுகிறார். புராணத்தின் படி, சிவன், தனது அன்பான சீடர் சிவன் தாண்டா மூலம், நாடகக் கலையை பாரத முனிவருக்கு கடத்தினார். தமிழ் சைவ இலக்கியம் கடவுளுக்கு உலகளாவிய செயல்பாட்டின் 5 திசைகளைக் கூறுகிறது:

• ஷஷ்டி - படைப்பு.
• ஸ்திதி - பாதுகாப்பு.
• சம்ஹாரம் - அழிவு.
• திரோபவ - மாயாவில் (மாயை) முக்காடு.
• அனுகிரஹ - விடுதலை.

சிவனும் வெண்கலத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டார். இந்த சிலைகள் தென் இலங்கையிலும் இந்தியாவிலும் காணப்பட்டன. அவர்களின் காலம் 10-12 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு முந்தையது. கி.பி இந்த படங்கள்தான் இந்திய உலோக கலாச்சாரத்தை பிரபலமாக்கியது.

நடராஜர் உலகின் இயக்கம், சுழற்சியின் அம்சத்தை பிரதிபலிக்கிறார். சிற்பப் பிரதிநிதித்துவம் பொதுவாக பரவச நடனக் காட்சிகளில் ஒன்றை சித்தரிக்கிறது - ஆனந்த-தண்ட்வா. மற்ற ஏற்பாடுகளும் உள்ளன, அவற்றில் பெரும்பாலானவை சிதம்பரத்தில் உள்ள சிவன் கோவிலின் வாயில் கோபுரங்களில் காணப்படுகின்றன. போஸ் உயர்த்தப்பட்ட இடது கால், 2 ஜோடி கைகள் மற்றும் உடல் ஒரு சிக்கலான தாள தொடர்புடன் பின்னிப் பிணைந்திருப்பதை பிரதிபலிக்கிறது. படம் நியமனமாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் சுமார் ஆயிரம் ஆண்டுகளாக கலையில் பிரதிபலிக்கிறது. எஸோடெரிக் கடைகளில் காணப்படும் கடவுளின் அனைத்து சிலைகளிலும் இந்த உருவம் பதிக்கப்பட்டுள்ளது.

நடனமாடும் சிவன்

நடனம் நமது பிரபஞ்சத்தின் நித்திய இயக்கத்தை பிரதிபலிக்கிறது:

1. அசைவில் படபடக்கும் முடியின் இழைகள் தெய்வத்தின் ஆற்றல்.
2. சிவனின் பாதத்தின் கீழ் ஒரு குள்ளன், ஒரு குழந்தையைப் போன்றது - தீய சக்திகள், மாயா, அறியாமை.
3. திருவாசியின் சுடர் ஒளிவட்டம் உள்ளது - பொருள் பிரபஞ்ச சக்திகள்.
4. கடவுளின் வலது கை ஒரு சிறிய டமாரு டிரம் மூலம் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது - ஒலி அதிர்வு மூலம் பிரபஞ்சத்தின் புதிய வாழ்க்கைக்கு விழிப்புணர்வைக் குறிக்கிறது.
5. இரண்டாவது கை அபய முத்ரா சைகையில் வளைந்துள்ளது - ஒப்புதல், ஆசீர்வாதம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.
6. இடது கை திருவாசியுடன் தொடர்பு கொண்டுள்ளது, மேலும் அது அக்னியின் சுடரைக் கொண்டுள்ளது - இது உலகின் தூய்மை மற்றும் புதுப்பித்தலைக் குறிக்கிறது.
7. இரண்டாவது இடது கை கஜ-ஹஸ்தா போஸில் மார்பின் குறுக்கே உள்ளது - இது மிதித்த அரக்கனை சுட்டிக்காட்டுகிறது, அல்லது இது வலிமை மற்றும் சக்தியின் சைகையாகவும் வரையறுக்கப்படுகிறது.
8. சிவனின் காதணிகளுக்கும் அதன் சொந்த அர்த்தம் உண்டு. வலது காதில் உள்ள நீளமான மகர குண்டலம் சிவனின் ஆண் பாகத்தைக் குறிக்கிறது. இடதுபுறத்தில் ஒரு எளிய சுற்று உள்ளது - பெண்பால். கடவுள்கள் 2 கொள்கைகளின் தன்மையைக் கொண்டுள்ளனர் என்பதை இது குறிக்கிறது. எளிமையாகச் சொன்னால், அவர்கள் இருபாலினம்.
9. வலதுபுறம் உள்ள தெய்வத்தின் சிகை அலங்காரத்தில் ஒரு மீன் வால் கொண்ட நீர் கன்னி - கங்கையின் சின்னம்.
10. இடதுபுறத்தில் ஒரு பிறை நிலவு மற்றும் ஒரு நாகப்பாம்பு வாசுகி - சிவனின் தெய்வீகக் கொள்கையின் உருவம்.
11. இரண்டாவது நாகப்பாம்பு கீழ் முதுகில் சுற்றிக் கொண்டது - உலக ஆற்றலின் சின்னம்.
12. சூரியனும் சந்திரனும் சிவனின் 2 கண்கள், மூன்றாவது (நெற்றியில்) நெருப்பு - சிவனின் நன்கு அறியப்பட்ட மூன்றாவது கண்.
13. சிகை அலங்காரத்தின் அடிப்பகுதியில், மண்டை ஓடு அதன் சொந்த அர்த்தத்தையும் கொண்டுள்ளது. இது பிரபஞ்சத்தின் வளர்ச்சியின் முடிவில் உலகின் சிதறல்.

கடவுளின் உருவம் ஒவ்வொரு அர்த்தத்திலும் மிகவும் வலுவானதாக மாறும் - கலை மற்றும் தத்துவம்.

அர்த்தநரேஸ்வரா - பிரபஞ்சத்தின் ஆண் மற்றும் பெண் ஆற்றல்களின் தொகுப்பு

நாட்டின் வடமேற்கில், ராஜபுத்திர வழிபாட்டு முறை மிகவும் பிரியமான ஒன்றாகும். மேலும், இங்கே அது அரிதாகவே அழைக்கப்படுகிறது. பொதுவாக மகாதேவா அல்லது பெரிய கடவுள் என்று அழைக்கப்படும். இமயமலையில் உள்ள கைலாச மலையில் ஒரு துறவி தியானம் செய்வது மிகவும் பிடித்த படம். கூடுதலாக, சிவனின் பல்வேறு வடிவங்கள் மதிக்கப்படுகின்றன மற்றும் போற்றப்படுகின்றன: பைரவா (பேரு) மற்றும் ஏகலிங். முதலாவது தாமரை மீது மனிதனாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. அலங்காரமாக, கழுத்தில் பாம்பு மாலையும், தலைமுடி சிணுங்கியும், 4 கைகளும் கொண்டவர். அவற்றில் ஒரு டமாரு (தோற்கடிக்கப்பட்ட எதிரிகளின் இரத்தம் குடித்த மனித மண்டை ஓட்டில் இருந்து தயாரிக்கப்பட்ட ஒரு கிண்ணம்), ஒரு திரிசூலம் மற்றும் வாள் ஆகியவை உள்ளன. ஏகலிங் உள்ளது - அதன் சுற்றளவைச் சுற்றி 8 முகங்களைக் கொண்ட ஒரு ஃபாலஸ் வடிவத்தில் ஒரு சின்னம். கூடுதலாக, சிவன் கோயில்களில் அவர்கள் லிங்கம்-யோனியை வணங்குகிறார்கள் - இது பெண்பால் மற்றும் ஆண்பால் கொள்கைகளின் ஒற்றுமையின் சின்னமாகும், இது இந்த இடத்தின் இன்றியமையாத பண்பு ஆகும்.

சிவ வழிபாட்டின் சடங்குகள்

நா - கிழக்கு நோக்கிய சிவனின் முகத்துடன் தொடர்புடையது. உலகின் படைப்பைக் குறிக்கிறது. சின்னம் பச்சை. ஆனால், உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, இந்தியக் கடவுள் சிவனும் அழிவால் வரையறுக்கப்படுகிறார், இது மேலும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.

மா - கடவுளின் முகம் தெற்கு நோக்கி திரும்பியது. அமைதியைப் பேணுவதாக வெளிப்படுகிறது. நிறம் - சிவப்பு.

ஷி - மேற்கு நோக்கி. இந்த முகத்துடன், கடவுள் உலகத்தை அழித்து ருத்ரனாக தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார். நிறம் - அடர் நீலம்.

வா - வடக்கு. விருப்பங்களை நிறைவேற்றும் ஈஸ்வரனைத் தொடர்பு கொள்கிறார். இந்த முகத்திலிருந்து காற்று தோன்றியது. நிறம் - வெள்ளை.

ய்யா - சிவன் நிமிர்ந்து பார்க்கிறார், பிரபஞ்சத்தின் கருணையைக் காட்டுகிறார் - முக்தி. இந்தப் படத்திலிருந்து வெளி வந்தது. நிறம் - மஞ்சள்.

ஆடியோ: இந்த ஆடியோவை இயக்க Adobe Flash Player (பதிப்பு 9 அல்லது அதற்கு மேற்பட்டது) தேவை. சமீபத்திய பதிப்பைப் பதிவிறக்கவும். கூடுதலாக, உங்கள் உலாவியில் ஜாவாஸ்கிரிப்ட் இயக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும்.

1. லிங்க அபிஷேகத்தின் போது ருத்ர சூக்தம் பாராயணம் செய்யப்படுகிறது, இது சிவனுக்கு வீட்டு சேவை தொடர்பானது. கூடுதலாக, இது ஒரு சுயாதீனமான தத்துவ உரையாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது.

இது சிவனின் வடிவங்களில் ஒன்றான ருத்ரருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட வேத பாடலாகும். அதில்தான் கடவுளின் அனைத்து வெளிப்பாடுகளும் உருவங்களும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன, அவரை எவ்வாறு உரையாற்ற வேண்டும் மற்றும் வணங்க வேண்டும். அனைத்து நிகழ்வுகளுக்கும் பிரபஞ்சமே மூலகாரணமாக சிவபெருமானை இப்பாடல் விவரிக்கிறது. அவர் அதே நேரத்தில் மிக உயர்ந்தவர் மற்றும் தாழ்ந்தவர், ஆரம்பம் மற்றும் முடிவு (கிறிஸ்தவ ஒப்புமையின் படி "நான் ஆல்பா மற்றும் ஒமேகா"). உபநிடதங்கள், புராணங்கள், ஆகமங்களில் உருவாகியுள்ள அனைத்தும் இந்தப் பாடலின் அடிப்படையில் அமைந்தவை. மிகவும் பிரபலமான மந்திரங்கள் - "நம சிவாய", "ஓம் நமோ பகவத் ருத்ரா", "த்ரயம்பகம்" - முதலில் தத்துவ மற்றும் மதப் படைப்பான ருத்ர-சூக்தாவில் காணப்படுகின்றன.

ருத்ர சூக்தாவின் அதிகாரம் மிகவும் பெரியது, இந்த உரை ஷைவத்தின் அனைத்து திசைகளிலும் படிக்கப்படுகிறது, மேலும் அவற்றில் நிறைய உள்ளன. வேதங்களை அறிவின் ஆதாரமாக அங்கீகரிக்காத பள்ளிக்கூடங்கள் கூட இந்தப் பாடலைப் படிப்பதையே இன்னும் நாடியிருப்பது குறிப்பிடத்தக்கது. சிவ வழிபாட்டின் அனைத்து வடிவங்களிலும் அவர் ஒரு முக்கிய மற்றும் மிக முக்கியமான பாத்திரத்தை வகிக்கிறார்.

"ஓம்" என்ற புனித ஒலியை உருவாக்கியவர் சிவன் என்று பல மக்கள் நம்புகிறார்கள்.

பிரபலமான நம்பிக்கையின்படி, சிவன் கஞ்சா புகைப்பதில் ஈடுபட விரும்புகிறார் என்று நம்பப்படுகிறது. அதனால்தான் இந்தியாவில் துறவிகளாக மதிக்கப்படும் ஷைவ மதத்தைச் சேர்ந்த பல சந்நியாசிகள் அதையே செய்ய விரும்புகிறார்கள், இந்த வழியில் அவர்கள் மிக உயர்ந்த தெய்வமாக மாற்றப்படுகிறார்கள் என்று நம்புகிறார்கள். சாது-துறவிகள் மஹா சிவராத்திரி அல்லது சிவபெருமானின் மகா இரவின் திருவிழாவை மூலிகைகளை புகைப்பதன் மூலம் கொண்டாடுகிறார்கள். அத்தகைய புகைபிடித்தல் நிரூபிக்கப்படவில்லை என்றாலும், அது பெரும் சந்தேகங்களை எழுப்புகிறது மற்றும் கடவுளின் பழக்கங்களைப் பின்பற்றுவதை விட ஒருவரின் பலவீனத்திற்கு ஒரு சாக்குப்போக்கு போல் தோன்றுகிறது.

சிவன் மற்றும் பார்வதி

சிவபெருமானின் இரவு கொண்டாட்டம்

உங்களுக்குத் தெரியும், இந்தியாவின் கடவுளான சிவன் மிகவும் மதிக்கப்படுபவர், மேலும் அவரது நினைவாக முக்கிய விடுமுறை சிவனின் பெரிய இரவு. இது பிப்ரவரி 20 முதல் 21 வரை இரவில் கொண்டாடப்படுகிறது. பாரம்பரியத்தின் படி, திருவிழா சிவன் மற்றும் பார்வதியின் திருமணத்தின் இரவைக் குறிக்கிறது. அனைத்து ஆசைகளையும் நிறைவேற்றுவதற்கு இது மிகவும் அசாதாரணமான மற்றும் சாதகமான நேரம்.

விடுமுறை பிரகாசமான மற்றும் வண்ணமயமானது. தெய்வங்கள் உயிருடன் இருப்பது போல நடத்தப்பட்டு, அதே சமயம் வழிபடுகின்றனர்.

முடிவுகளை வரைதல்

இந்தியாவில் மட்டும் வழிபடப்படும் பெரிய தெய்வத்தின் தெளிவற்ற உருவம், உருவாக்கம் மற்றும் அழிவு, ஆரம்பம் மற்றும் முடிவு ஆகியவற்றின் வெளிப்பாடாக வழங்கப்படுகிறது. சிவனின் நடனத்தில் உருவாக்கப்பட்ட பிரபஞ்சம், அவருடைய அருளாலும், அவருடைய சட்டங்களின்படியும் உருவாகிறது.