Блаженны плачущие молитва. Хлеб насущный

Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.

И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

От Матфея 5:1-12

Толкование Евангелия блаженного
Феофилакта Болгарского

Мф.5:1. Увидев народ, Он взошел на гору;

Восходит на гору, поучая этим ничего не делать напоказ. Намереваясь учить, Он воспитывает нас удаляться от шума, когда учим.
и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.

Народ приступает для того, чтобы видеть чудеса, ученики же - для учений. Поэтому для совершения чудес и исцеления тел Он врачует и души, чтобы мы поучились, что Он есть Творец и душ, и тел.

Мф.5:2. И Он, отверзши уста Свои,

Для чего прибавлено «отверзши уста Свои»? Кажется, что это излишне. Но нет, ибо Он учил и не отверзая уст. Каким образом? Своею жизнью и чудесами. Теперь же Он учит, отверзши уста.
учил их, говоря: Учил не одних только учеников, но и народ. А начал с блаженств, подобно тому как Давид начал с блаженства.

Мф.5:3. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Выставляет смирение, как основание жизни. Так как Адам пал от гордости, то Христос восстановляет нас через смирение. Ибо Адам надеялся быть Богом. Сокрушенные душой - это нищие духом.

Мф.5:4. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
   
Разумеются плачущие о грехах, а не о чем-либо житейском. Сказал «плачущие», то есть всегда, а не один только раз и не о своих только грехах, но и о грехах ближних. Утешатся же они и здесь,- ибо кто плачет о грехе, тот духовно радуется здесь, - а тем более там.

Мф.5:5. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
   
Некоторые под словом «землю» разумеют землю духовную, то есть небо, но ты разумей и эту землю. Так как кроткие обычно считаются презренными и лишенными значения, то Он и говорит, что они-то преимущественно и имеют все. Кроткие же - это не те, которые совершенно не гневаются (ибо таковые лишены разума), а те, которые имеют гнев, но воздерживаются, гневаясь тогда, когда нужно.

Мф.5:6. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Когда Он намеревается говорить о милосердии, то прежде всего показывает, что нужно приобщаться к справедливости и не делать милостыни из награбленного. Правды должно искать со всяким усердием, ибо это обозначают слова «алчущие и жаждущие». Так как и корыстолюбивые представляются живущими в довольстве и сытости, то Он говорит, что тем более праведные насытятся и здесь, ибо они располагают своим имуществом безопасно.

Мф.5:7. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Милосердие можно оказывать не только имуществом, но и словом, а если ничего нет, то и слезами. Они получают милость и здесь от людей, ибо тот, кто вчера оказывал милость, если он сегодня лишится всего, встретит милосердие со стороны всех; но особенно потом поможет ему Бог, после кончины.

Мф.5:8. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
   
Многие не грабят, а скорее милосерды, но они блудодействуют и таким образом в других отношениях оказываются нечистыми. Итак, Христос повелевает при других добродетелях хранить и чистоту, или целомудрие, не только по телу, но и по сердцу, ибо помимо святости или чистоты никто не увидит Господа. Как зеркало, если оно чисто, только тогда отражает образы, так и созерцание Бога и разумение Писания доступно только чистой душе.

Мф.5:9. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
   
Разумеются не только те, которые сами живут со всеми мирно, но и те, которые примиряют враждующих. Миротворцы суть и те, которые учением обращают к истине врагов Божиих. Таковы суть сыны Божии, ибо и Единородный Сын Божий примирил нас с Богом.

Мф.5:10. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Не одни мученики преследуются, но и многие другие за оказание помощи обидимым и вообще за всякую добродетель, ибо всякая добродетель есть правда. Воров и убийц также преследуют, однако они не блаженны.

Мф.5:11. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать

Наконец, Господь говорит к Своим апостолам, показывая, что терпеть поношение свойственно более всего учителям.
и всячески неправедно злословить за Меня.

Не просто поносимый блажен, но только поносимый за Христа и ложно. В противном же случае он несчастен, потому что для многих служит соблазном.

Мф.5:12. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах:
   
Господь не говорил о великой награде за другие добродетели, но здесь сказал о ней, показывая этим, что переносить поношения - великое и самое трудное дело, ибо многие и сами себя лишили жизни. И Иов, перенесший другие искушения, особенно был возмущен тогда, когда друзья поносили его, будто он страдает за грехи.
так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Чтобы не подумали апостолы, что их будут гнать за проповедь чего-либо противного учению Христа, Господь утешает их, говоря, что и пророков прежде вас гнали за добродетель; поэтому в их страданиях вы имеете утешение.

Вконтакте

Евангелие от Матфея 5:4
"Блаженны плачущие, ибо они утешатся".

В одном из своих величайших псалмов, а именно: в 54 царь Давид, испытав самое глубокое разочарование в своей жизни и ощутив глубочайшее страдание, взывает: "кто дал бы мне крылья, как у голубя? я улетел бы и успокоился бы; далеко удалился бы я, и оставался бы в пустыне; поспешил бы укрыться от вихря, от бури " (ст. 7-9).
Такие же слова могут сказать все люди, жившие на земле, когда и они испытают разочарование, встретятся с трагедией и впадут в отчаяние. Желание обрести крылья и улететь далеко от боли и страдания появляется у всех. И чем глубже скорбь, и сильнее разочарование, и боль, тем более желаешь уйти в такое место, где можно найти утешение.
В этом заключается парадокс блаженства. "Блаженны плачущие..." - это противоречит всем нашим понятиям. Вся жизнь человека вращается вокруг погони за удовольствиями, за радостными возбуждениями и деньгами. Человек хочет иметь много энергии, сил и времени для поисков развлечений и мы всеми силами стараемся избежать печаль, скорбь и боль.

Но Иисус говорит: "Блаженны печальные. Утешатся плачущие ". В Своем совершенно новом подходе к жизни Он осуждает мирские понятия радости и счастье. Он провозглашает блаженными тех, кто плачет, и обещает им благословение, счастье, радость, мир и утешение. Так что же здесь подразумевает Иисус?
Сам факт, что в греческом языке есть девять различных глаголов, выражающих различные виды страданий (и все они встречаются в Священном Писании), служит хорошим указанием, на то, что страдание является неотъемлемой частью жизни человека. Вся человеческая история - это постоянные слезы и страдания. Однако, согласно главе 24 Евангелия от Матфея, мы еще не видели самого страшного.
В этой главе сказано: "Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас; ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: "я Христос", и многих прельстят. Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь; ибо надлежит всему тому быть. Но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры и землетрясения по местам " (ст. 4-7).
Иисус говорит здесь о конце века и затем подчеркивает: "Все же это начало болезней " (ст. 8).
Библия говорит о различных видах страданий и скорбей. Во-первых, о таких, которые можно назвать общими, об общих жизненных скорбях, так сказать, о нормальных скорбях. Эти скорби и слезы являются обычной частью человеческой жизни. И знаете ли вы, что способность плакать - это подарок от Бога? Боль и страдания, которые неизбежны, могут разрушить всю нашу нервную систему, если не будет, так сказать, разрядки в слезах.
Плакать - это естественная способность человека. Плакал и Авраам, когда умерла его жена. В Псалме 41:3-4 псалмопевец со скорбью обращает свою душу к Господу: "Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда прийду и явлюсь пред лице Божие! Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: "где Бог твой?" Скорбь о том, что Бог как бы скрылся от него, проявилась в слезах, которые потекли по его щекам, и он получил облегчение. Вполне достаточно испытывать чувство одиночества, чтобы проливать слезы.
Во втором Посланиии к Тимофею 1:3-4, апостол Павел говорит: "Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью, что непрестанно воспоминаю о тебе в молитвах моих днем и ночью, и желаю видеть тебя, воспоминая о слезах твоих, дабы мне исполниться радости ". Тимофей плакал, испытав разочарование и поражение.
В книге пророка Иеремии 9:1 пророк, которого Бог призвал проповедовать Израилю о грядущих Божьих судах, пришел и проповедовал со слезами: "О, кто даст голове моей воду и глазам моим - источник слез! я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего ".
В Деяниях 20:31 апостол Павел говорил ефесским пресвитерам: "Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас ".
Псалмопевец проливал слезы одиночества. Тимофей проливал слезы огорчения. Иеремия проливал слезы сожаления. Павел проливал слезы сострадания. В 9 главе Евангелия от Марка отец привел своего сына, одержимого злым духом, к Иисусу Христу. Слезы текли по щекам отца, когда Христос говорил ему: "Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему " (ст. 23). И со слезами отец юноши ответил: "Верую Господи! помоги моему неверию" (ст. 24). Слезы были доказательством его истинной любви к сыну.
В главе 7 Евангелия от Луки говорится о женщине, омывшей ноги Иисусу своими слезами и отиравшей их волосами своими. Это были слезы благоговения и слезы поклонения, слезы, текущие от благодарности в сердце. Любовь может заставить человека плакать. Наш Господь заплакал у гроба Лазаря, потому что любил его. Он заплакал, увидев Иерусалим, потому что любил народ, живший в нем. Мария Магдалина плакала об умершем Иисусе. Это были слезы горечи утраты. Бог, таким образом облегчает страшную сердечную боль.
Но есть и другой вид слез. Это слезы ложные. Это слезы, когда человек плачет из-за того, что не может удовлетворить свои плотские похоти. Именно по этой причине плакал Амнон, о котором рассказано во 2 Книге Царств в главе 13. Он так плакал, что даже заболел, и лишь потому, что воспылал страстью к своей сестре Фамари. Так плакал Ахав. В 3 Книге Царств 21:4 сказано, что он лег на свою постель, отвернулся к стене и даже не хотел есть только потому, что Навуфей отказался уступить ему свой виноградник, полученный в наследство.
Плач иногда бывает длительным и неразумным, когда люди оплакивают близких, ушел в вечность. Вы часто можете видеть картину, когда люди не могут утешиться после смерти своих близких. Такое происходит даже и у христиан как раньше, так и теперь. Я недавно слышал об одном мужчине, который чуть было не потерял разум из-за того, что его жена отошла в вечность и теперь находится с Господом. Я не хочу быть слишком черствым, но все же такое поведение продиктовано исключительно эгоизмом. Именно самолюбие заставляет впадать в такую глубокую депрессию, если человек не может радоваться тому, что его близкий, которого он любил, отошел к Господу. Глубокая боль и печаль, когда на земле расстаются супруги, является вполне нормальным явлением, но такое отклонение психики - это уже совсем другое дело.
Другим видом ложного плача и скорби является преувеличенное страдание от сознания собственной вины. Хороший пример этого можно найти в 2 Царств 15-20 главы, где описан заговор Авессалома против своего отца Давида. Авессалом был гордым и эгоистичным человеком и он особенно дорожил своими волосами. Он осуществил заговор и вынудил Давида бежать из Иерусалима.
Авессалом захватил царский дворец и рассчитывал одержать победу над силами, оставшимися верными Давиду. Однако Авессалом потерпел поражение и был умерщвлен. Давид приказал своим военачальникам: "Сберегите мне отрока Авессалома " (2 Цар. 18:5).
Когда же Давиду сказали, что его сын Авессалом погиб, он плакал и говорил: "Сын мой Авессалом! сын мой, сын мой Авессалом! о, кто дал бы мне умереть вместо тебя, Авессалом, сын мой, сын мой! " (2 Цар. 18:33). Его любовь к своему сыну была велика, но все же такое поведение было неразумным. В самом деле, кто хотел бы, чтобы Израилем управлял Авессалом? Почему же Давид так переживал? Потому что он чувствовал вину за то, что был слишком жестоким отцом и надеялся, что его печаль сможет очистить его душу от сознания своей вины.
Несомненно, что смерть Авессалома была частью расплаты за совершенный Давидом грех, когда он взял себе Вирсавию. В притче, записанной в 12 главе книги Царств, Бог показал Давиду, что ему придется четыре раза заплатить за этот грех. "Жив Господь! - сказал сам Давид, - достоин смерти человек, сделавший это. И за овечку он должен заплатить вчетверо " (ст. 5-6). Затем Бог сказал через пророка Нафана: "Ты - тот челове к" (ст. 7). И действительно Давида постигло четыре великих трагедии: умер ребенок, рожденный Вирсавией, его дочь Фамарь была изнасилована, его сын Аммон был убит и, наконец, погиб Авессалом.
Печаль Давида об Авессаломе была настолько сильной, что его солдаты начали стыдиться своей победы. В конце концов Иоав вынужден был сказать царю: "Сегодня я узнал, что, если бы Авессалом остался жив, а мы все умерли, то тебе было бы приятнее" (2 Цар. 19:6).
Итак вы видите, что есть правильные и ложные слезы. Некоторые могут сказать: "Хорошо, в общем, это блаженство является верными, поскольку когда человек плачет, он чувствует себя лучше. Слезы - это путь к поднятию духа ". Однако Иисус Христос говорит здесь не об этом. Он говорит о Божественной печали, которая сильно отличается как от правдивого, так и от ложного плача, о которых мы говорили выше.
Апостол Павел помогает нам понять сущность такой печали в 2 Послании к Коринфянам 7:10: "Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть ". Вы можете плакать о своих невзгодах, вы можете проливать слезы, находясь в одиночестве, а также в отчаянии и безнадежном положении, вы можете плакать и от переполняющей вас любви и вы можете плакать даже от того, что ваши плотские похоти не могут быть удовлетворены. Но никакие мирские слезы и никакая мирская печаль не могут дать вам жизнь.
Есть только один вид печали, дающий жизнь, и это печаль о Боге, которая ведет к покаянию. Поэтому можно придти к выводу, что Иисус Христос в этом Блаженстве говорил о печали, по содеянным грехах. В этом состоит вся суть. Печаль о Боге приводит к покаянию, а покаяние всегда нужно там, где есть грех. Этот вид плача вызван сознанием собственной греховности.
Блаженства начинаются указанием на духовное банкротство и на осознание этого факта. Это из интеллектуальной сфере. В 4 стихе речь идет об эмоциональной сфере. Поскольку человек знает, что он духовный банкрот, это затрагивает его эмоции, и он начинает плакать о своем банкротстве. Таким принадлежит Царство Небесное. Духовная нищета - это признание факта, что сами мы не имеем ничего, что сами мы ничто и ни на что не способны, а это значит, что мы являемся нищими, не имеющими ничего и не способные помочь себе. В стихе 3 наш Господь говорит: "Блажен человек, который абсолютно нищ духовно, кто является по-настоящему нищим, просящим милость- и благодать, и именно таким людям принадлежит Царство Небесное".
Через всю жизнь нужно сохранять чувство нашей духовной нищеты. И если человек не имел его с самого начала, то он не является христианином. Если же этого чувства нет сейчас, то возникает вопрос, являетесь ли вы христианином? Звучит слишком холодно, слишком черство, слишком требовательно? Однако сама Библия говорит, что быть нищим духом и плачущим - это особенности царственного народа - христиан.
После того, как Давид допустил страшный грех с Вирсавией и после того, как он приказал сделать так, чтобы ее муж Урия погиб, он не только осознал, что во грехах родила его мать (Пс. 51) и что он находится в безнадежном и нищенском состоянии духа, но он горько плакал, и скорбел, и был опечален до глубины души.
Посмотрите на Иова. Иов имел абсолютно все необходимое. Он был настолько богат, что, как сказано в Библии, скала источала для него ручьи елея (Иов 29:6). Какое богатство! Однако он не был настоящим человеком до тех пор, пока Бог не поверг его, и пока тот не осознал, что он ничто. Как же Иов откликнулся на это? "Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле" - говорит Иов (Иов 42:6).
Слово плачущие, которое Иисус употребил в Блаженствах, является наиболее сильным из всех девяти греческих слов, употребляемых в Священном Писании для описания печали. Обычно это слово употребляется тогда, когда речь идет о смерти. Именно это слово употреблено в том месте Писания, где описана печаль Иакова, когда ему сказали, что его сын Иосиф мертв (Быт. 37:34). Оно употребляется в Евангелиях, например Марка 16:10, когда описывается состояние учеников после распятия Иисуса Христа: "...плачущим и рыдающим". Это слово подразумевает глубокую внутреннюю агонию, а не просто внешнее причитание.
В Псалме 31 Давид пишет: "Когда я молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего" (ст. 3). И это тогда, когда Давид не исповедовал своего греха перед Богом, а поэтому и результат был весьма плачевным: "Ибо день и ночь тяготела надо мною рука Твоя; свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху " (ст. 4). Но потом он говорит: "Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: "исповедаю Господу преступления мои", и Ты снял с меня вину греха моего " (ст. 5).
В Псалме 50:3-5, где речь идет о том же самом грехе Давида, приведены слова его молитвы: "Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои. Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня, ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною".
Затем в стихах 12-14 он продолжает "Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. Не отвергни меня от лица Твоего, и Духа Твоего Святого не отними от меня. Возврати мне радость спасения Твоего, и Духом владычественным утверди меня". Когда Давид исповедал и оплакал свой грех, Бог очистил его. И его настроение в корне переменилось.
После того как Давид излил все перед Господом, он в Псалме 31:1-2 говорит: "Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства! "
Блаженны плачущие, потому что только им прощаются грехи. Все остальные в этом мире живут в бесконечной вине перед Богом. Однако надо уточнить следующее: блаженство приносит не плач сам по себе, но блаженство дает Бог в ответ на слезы и сокрушение человека. И каков же этот ответ посылает утешение? Скройте грех и вы увидите, как губителен он. Исповедуйте ваш грех и вы получите свободу и радость, которые являются результатом прощения.
Давид плакал в одиночестве. Он проливал слезы из-за того, что был отвергнут. Он проливал слезы от разочарования, уныния и бессилия. Он проливал слезы, потерпев поражение. Он даже проливал ложные слезы о своем сыне, стараясь заслужить чувство вины. Но ничто не сокрушало его сердце так, как содеянный им грех. И тогда Бог утешил его, и Давид сказал: "Блажен человек, чьи грехи прощены ".
Блаженны плачущие. Знаете ли вы, что говорят мирские люди? - "Отбрось свои заботы и тревоги и улыбайся, улыбайся, улыбайся! " Библия же говорит: "Плачь, плачь, плачь". И если говорить откровенно, то и этого недостаточно. "Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные; сокрушайтесь, плачьте и рыдайте: смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль; смиритесь пред Господом, и вознесет вас " (Иак. 4:8-10).
Я не могу себе представить более важной проповеди, в которой нуждается современная церковь, чем призыв заменить смех плачем. Мое сердце обливается кровью, когда я вижу, как во имя Христа допускаются различные вольности и нелепости. Никто не может войти в Царство Небесное, если он не будет плакать о своей греховности. Вы даже не можете считать себя истинным христианином, пока не будете иметь в жизни постоянного чувства печали о допущенных грехах.
Я могу быть счастливым только потому, что я прощен. Но я не могу радоваться и смеяться, пока меня тяготит грех. Но если даже я освобожден от греха, то и тогда я не могу все время смеяться. Я знаю слишком много, чтобы ощущать себя легкомысленно счастливым. Бог готов сотворить Свой вечный суд. Так есть ли у нас причина для смеха?
Боюсь, что современная церковь вообще имеет неверное понятие о грехе. А потому многие христиане считают, что христианская жизнь - это что-то вроде шутки, а церковь - место развлечения и смеха. Есть и такие люди, которые считают себя в праве критиковать церковь, выставляя ее в сатирическом свете. Они считают, что комментировать христианство - это забавное занятие. Недавно в рекламе по продаже одной книги было сказано: "Эта книга доказывает, что Слово Божье может быть веселой вещью".
Смеемся ли мы, если по телевидению показывают что-то неприличное? Смеемся ли мы, если кто-то поступает зло? Смеемся ли мы, если кто-то рассказывает безбожный анекдот? Смешно ли вообще все это? В Притчах 2:14 сказано, что некоторые восхищаются злым развратом. В 2 Фессалоникийцам предупреждают тех, кто возлюбил неправду. Мы не должны поступать так.
Я не против разных развлечений. В Ветхом Завете очень ясно сказано, что веселье сердца также хорошо, как лекарство для тела. Однако мы потеряли всякое чувство меры. Мы принимаем это "лекарство" во всякое время! Мы совершенно забыли о печали, о скорби!
Сознание виновности в грехе должно предшествовать обращению, но оно должно продолжаться и после него. Некоторые христиане тратят все свое время в погоне за счастьем. Они ищут подходящие советы, читают книги на эти темы и не знают, что на самом деле им нужно оплакивать свои грехи. Бог утешает людей, и Иисус говорит о блаженстве не для того, чтобы мы были счастливы в поверхностном понимании этого слова, но для того, чтобы мы имели более глубокий и прочный мир и более правильное взаимоотношение с Богом.
Некоторые христиане отрицают свою греховность как это делали фарисеи, живут обманывая себя и стараются убедить других, что они уже достигли совершенства. Другие признают свое духовное банкротство и пытаются изменить свою жизнь собственными усилиями, говоря: "О да, я должен когда-нибудь сделать это. Я должен взяться за дело и стать лучше!" Это моральное перевооружение. Другие признают свою греховность, но, подобно Иуде, впадают в такое сильное отчаяние, что кончают самоубийством.
Можно отрицать все, сказанное выше и посчитать ложью. Можно признать правдой и пытаться переменить себя. Можете признать и погрузиться в отчаяние. Но можно также признать свою греховность и обратиться к Богу за милостью и благодатью. Что сделал блудный сын, когда ему пришлось есть корм для свиней? Стал ли он отрицать эти условия, в которых находился и успокаивать себя? "Это хорошо. Не так уж плохо питаться такой пищей!" Или же он осознал свое падение и решил своими силами исправить положение? Или же он опустил руки и утонул в этих помоях?
Он принял правильное решение. Он осознал свое положение и пошел назад к своему отцу, надеясь получить благодать и милость. Он плакал, исповедал свою вину и получил прощение, утешение и благословение.
Спасение приходит в результате покаяния. Оно приходит посредством слез. Этого требует Бог. Есть в этом мире много людей, которые думают, что они христиане, но они никогда не пришли к Христу в сокрушенном духе, скорбя о своих грехах. А ведь к Иисусу можно придти только таким путем. В Новом Завете ничего не сказано о принятии решения идти за Христом или о том, чтобы выходить в церкви к кафедре, вперед. Ничего не говорится и о том, чтобы подписывать специальные карточки. Все, что говорит Писание - это то, что вы христианин, если имеются явные свидетельства. В этом вся сущность. Во 2 Послании к Коринфянам 12:21 апостол Павел говорит о том, что если коринфяне не оплачут своих грехов, то придется ему самому оплакивать их грехи.
Бог требует покаяния. Он требует осознания греховности. Я не говорю о жалости к себе. Я имею в виду подлинное покаяние. Если вы не видите разницу в этом, то покаяние не подлинное.
Люди, читающие главу 7 главу Послания к Римлянам, считают, что проблема греха, о которой апостол Павел говорит в этой главе, была у него до обращения, но после, когда он стал жить в праведности, о чем он говорит в главе 8, эта проблема уже никогда не беспокоила Павла. Однако это не так. В Послании к Римлянам 7:15 ясно говорится: "...не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю ". А в стихах 17-18 он говорит: но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу ". А в стихе 20: "...живущий во мне грех". И еще: "Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих " (ст. 21-23).
Праведность и грех всегда борются друг с другом. "Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? " (ст. 24). Такой была вся жизнь Павла, и грех был не просто временным явлением. В стихе же 25 сказано: "Благодарю Бога (моего) Иисусом Христом, Господом нашим". Тут люди могут сказать: "Ага! Вот она победа!" Но то, что апостол Павел знал, где искать победу, не означает, что он уже победил все. Он продолжал борьбу с грехом до того момента, когда встретился лицом к лицу с Иисусом Христом.
В 1 Послании апостола Иоанна приводятся доказательства истинного христианина, и одним из них является следующее: "Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) " (1:9). Эти слова на деле означают, что если мы продолжаем исповедовать наши грехи, то Бог продолжает прощать нас. А будучи прощаемы, мы наследуем Царство Божье, становимся детьми Царства, сыновьями Божьими, признаком которых является постоянное исповедание грехов.
Обратите внимание на то, что в рассматриваемом нами стихе (Матф. 5:4) слово "плачущие" также выражает постоянное действие. Тот, кто постоянно скорбит, постоянно утешается. Мартин Лютер в своих 95 тезисах указывает что вся наша жизнь должна оставаться непрекращающимся актом исповедания и раскаяния. Давид в Псалме 37:5 объявляет: "Ибо беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне". Он сознавал реальность греха в течение всей своей жизни.
Единственное, чего мы не видим во всем Новом Завете, это чтобы Иисус смеялся. Несомненно, у Него не было для этого повода. Он испытал голод, гнев, жажду, слезы. Однако в Библии не сказано, чтобы Иисус смеялся. Мы же потеряли всякую трезвость в этом отношении. Мы буквально погрузились в веселье, удовольствия и развлечения, придуманные мирскими шутниками и комедиантами. Но Иисус был мужем скорбей, знающим что такое печаль. А ведь именно такой должна быть реакция на грех ибо Иисус скорбел о грехах человечества.
"Так значит скорбь одолеет меня , - спросите вы, - ведь я и так уже сожалею о моих грехах. Что же еще нужно? " Я уже говорил, что блаженство не вытекает из наших скорбей. Плачущие блаженны потому, что они утешатся. А если вы не плачете, то и утешиться не можете. (В греческом тексте подчеркнуто, что только - аутои - плачущие будут утешены. Да, только слезы приносит Божье утешение. Только плачущие о своей греховности могут быть уверены что любящая рука Иисуса Христа отрет их слезы.)
Они утешатся. Но кто же их утешит? Параклетoc, т.е. тот Один, Кто может утешать, а именно Утешитель. Библия очень много говорит о том, что только Бог является истинным Утешителем (Пс. 29:6; 49:15; Ис. 55:6-7; Мих. 7:18-20). Бог помогает нам, Он поддерживает нас, Он слышит наш вопль, Он идет навстречу нашим нуждам, Он всегда с нами, Он увещает нас, умоляет, ободряет, укрепляет, прощает, восстанавливает. Бог всегда сочувствует нам. Это приносит нам утешение. Так говорится в Библии.
Знаете ли вы, Кто был Утешителем? Первым утешителем был Иисус, однако Он сказал: "И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя " (Иоан. 14:16). Бог - это Утешитель во всем. Христос стал первым Утешителем, сошедшим, чтобы помочь нам. Дело Христа теперь продолжает Дух Святой.
Слово Божье также является утешителем. "А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду " (Рим. 15:4). Писание говорит нам о Божьей любви, говорит о Его прощении, помощи, присутствии и ободрении.
Дух Святой утешает нас, Священное Писание утешает нас, и мы утешаем друг друга. И когда мы утешаемся - мы поистине счастливы. Блаженство приходит к плачущим не потому, что они плачут, но их плач ведет к утешению. Мне очень нравятся слова Иисуса, сказанные в Евангелии от Матфея 11:28: "Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас ".
Человек не станете искать утешения, пока не испытает чувства подавленности, не так ли? Пока человек не почувствует своей греховности, но как только он ощутит на своих плечах всю тяжесть греха, он начинает искать утешение и найдет его. Бог снимет тяжелую ношу и даст человеку "благое иго и бремя легкое". Исполнение Божьих законов и заповедей Христа с помощью Духа Святого - это легкое бремя по сравнению с тяжелой ношей греха, которую должен нести человек.
Это приводит нас к следующему заключению: мы получаем утешение до тех пор, пока скорбим и исповедуем свои грехи. И только тогда мы можем поистине радоваться.

"Но как человек может стать скорбящим?"
Во-первых, устраните препятствия, мешающие осознать вашу греховность. Удалите все что делает ваше сердце черствым, что побуждает вас противиться Духу Святому, что делает вас нечувствительным. Черствое сердце не может плакать. Оно уходит от благодати. Божий плуг не может вспахать каменную почву сердца.

"Что же делает мое сердце каменным?"
1. Любовь к греху.
2. Отчаяние. Знаете ли вы, о чем говорит человек в отчаянии? Бог этого не может простить! Оно старается приуменьшить Божью силу и силу Крови Христовой. Он обесценивает Божью милость и рисует Бога не таким, каким Он есть на самом деле. "Но они говорят: "не надейся, мы будем жить по своим помыслам и будем поступать каждый по упорству злого своего сердца" (Иер. 18:12). Другими словами: "Бог ничего не может сделать с человеком. Мы находимся в совершенно безнадежном состоянии". Язык отчаяния заставляет замолчать голос надежды и ставит под сомнение милость Божью. Послушайте, друзья, не тревожьтесь о том насколько вы плохие или злые! Бог в состоянии помиловать вас и изменить вашу жизнь.
3. Тщеславие. "Но я не так уж плох. Если вы думаете, что я должен печалиться о своем состоянии, то вы просто меня не знаете. Со мною все в порядке. Фактически я хороший человек". Тщеславие - это совершенно безрассудный доктор, который лечит смертельно опасную болезнь, словно это простуда. Если Иисусу Христу нужно было пролить Свою кровь и умереть на кресте за вас, то вы достаточно плохой человек. Вы очень плохой человек точно так же, как и я. И если вы не сознаете этого, то это делает вас еще хуже, поскольку гордость - это самый страшный грех.
4. Самонадеянность. Это дешевая благодать легкий путь к спасению. "Ну вы же знаете, что однажды я сказал, что желаю принять Иисуса в мое сердце. Я вышел вперед на призыв и потом принял водное крещение. Зачем же мне теперь еще о чем-то беспокоиться? Я буду идти вперед, делать то, что мне нравится, и все будет хорошо! Мне вовсе не нужно исповедовать свой грех или печалиться о чем-то". Однако у пророка Исайи 55:7 сказано: "Да оставит нечестивый путь свой и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив ". Если нечестивый не оставит пути своего, он не может рассчитывать на прощение. Не будьте самонадеянными! Нет дешевой благодати! Нет вседозволенности!
5. Медлительность. "Ну хорошо, когда-нибудь я это сделаю. Я как-нибудь хорошенько обдумаю свое греховное положение и постараюсь что-то предпринять в этом отношении". В Послании Иакова 4:14 сказано: "Вы... пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий ". Прежде чем откладывать что-то на завтра, подумайте о том, а будет ли это "завтра" для вас. Не обманывайте самих себя. Чем скорее вы начнете лечить болезнь, тем скорее придет утешение, а с ним и блаженство. Не откладывайте этого на потом! Иначе вы можете оказаться в вечности без Бога.
6. Вседозволенность. Некоторые люди не хотят реалистично подойти к жизни. Им хочется все время смеяться. Они рассматривают жизнь как один сплошной праздник, и пока он продолжается, они ни о чем не хотят думать. В книге пророка Амоса 6:5-7 речь идет о подобных случаях: "Поете под звуки гуслей, думая, что владеете музыкальным орудием, как Давид, пьете из чаш вино, мажетесь наилучшими мастями и не болезнуете о бедствии Иосифа! За то ныне пойдут они в плен во главе пленных, и кончится ликование изнеженных". Видите? Какая глупость! Они смеялись тогда, когда не было никакой причины для смеха. Им наоборот нужно было бы плакать.
Наш мир сходит с ума по музыке и веселью, однако одно из самых первых, что произойдет во время великих скорбей - это то, что Бог заставит умолкнуть все музыкальные инструменты. Знаете ли вы об этом? В Откровении 18:22 сказано, что всякая музыка прекратится. Люди должны, наконец, посмотреть в лицо реальности. Выключите в конце концов ваш радиоприемник. Это поможет вам понять что происходит внутри вас самих. "Но как же может человек удалить все эти препятствия?" Первое - посмотрите на крест Христов. Поймите, что сделал для вас Христос. Он умер за вас. Разве это не смягчает ваше каменное сердце? И если нет, то я тогда не знаю, чем вам помочь. Поэтесса Кристина Росетти писала:

"Я камень, а не овца,
если я могу стоять, о Христос, у Твоего креста, смотреть, как
капля за каплей истекает кровь Твоя, и при этом не плакать?
Нет, не женщины, которые любили Тебя и оплакали в горе
смерть Твою, не падший Петр, плачущий горько; не солнце
и луна, которые помрачились на небе и ясный день
превратили во тьму. Я, только я. До сих пор не сдаюсь. Но,
истинный Пастырь стада, ищи Свою овцу.
О, Тот, Кто больше, чем Моисей, призри на меня и разбей
камень сердца! "

Если вам мешают какие-то препятствия, посмотрите внимательно на крест и вы увидите, как сильно вы нуждаетесь в Иисусе Христе.
Второе - чтобы начать плакать, вам нужно изучить что говорится о грехе в Писании. Давид говорит: "Беззаконие мое я сознаю, сокрушаюсь о грехе моем " (Пс. 37:19). Прочтите что говорит пророк Исайя: "Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами..." (Ис. 6:5). Посмотрите на то что говорит пророк Иеремия, который плакал о грехе (глава 9). Посмотрите на то, что сказал Петр: "Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный " (Лук. 5:8). Посмотрите на апостола Павла, называющего себя величайшим грешником (1 Тим. 1:15).
Если вы сравните себя с этими величайшими мужьями Божьими, когда-либо жившими на земле, вы не станете утверждать что вы якобы не являетесь грешником. Грех - это попирание Божьего закона. Грех - это пренебрежение Его любви. Грех огорчает Духа Святого. Грех - это отказ от Божьей благодати. Грех воздействует на нас очень сильно. Он делает нас нагими, он марает нас, похищает наше одеяние и нашу корону. Он портит нашу славу. Он пачкает нашу праведность. Нас, созданных по образу Божьему, он превращает в какое-то подобие животных, обреченных на погибель.
Также просите у Бога, чтобы Он дал вам сокрушение сердца. Только Бог может дать вам это. И Он не отказывает тем, кто искренне просит об этом.

"Как может узнать человек, является ли он плачущим?"
Очень просто. Являетесь ли вы чувствительным по отношению к греху? Смеетесь ли вы, согрешая? Оставляете ли вы грех без внимания? Находите ли вы удовольствие в грехе? Возможно, ваш грех из моральной сферы, возможно, он заключается в нечестности, а возможно, в том, что вы забываете молиться. Возможно, вы забываете, что нужно помышлять только о добром, а возможно, вы теряете любовь. Сожалеете ли вы о вашем грехе?
И если мы искренне сожалеем, то будем сожалеть не только о своих личных грехах, но и о грехах всего мира. Относимся ли мы к грехам других людей так, как относился к ним пророк Иеремия в 13:17? "Если же вы не послушаете сего, то душа моя в сокровенных местах будет оплакивать гордость вашу " - говорит пророк.
Иисус, взойдя на гору и увидя Иерусалим, заплакал о нем. Он сказал: "Иерусалим, Иерусалим... сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! " (Матф. 23:37).
Плачем ли мы так? Болит ли наше сердце, когда болит сердце нашего Господа? Можем ли мы сказать вместе с Давидом: "Ибо ревность по доме Твоем снедает меня, и зловсловия злословящих Тебя падают на меня " (Пс. 68:10). Искренне ли мы оплакиваем наш собственный грех и грехи окружающих нас людей? И если так, то мы поистине являемся плачущими.
Второй признак искренности нашего плача - это ощущение Божьего прощения. Испытываем ли мы радость в нашей жизни? Знаем ли мы, что такое истинный мир, истинное счастье, истинное утешение, которые приходят в результате прощения и очищения?
Я надеюсь, что вы являетесь плачущими, поскольку Бог хочет вас утешить. Он хочет, чтобы вы были воистину счастливыми.

митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл

О заповедях Блаженств

Ранее мы говорили, что во времена Исхода Израиля из Египта Бог даровал Моисею десять заповедей нравственного закона, на котором, как на краеугольном камне, доныне зиждется все многообразие межчеловеческих и социальных отношений. То был некий минимум личной и общественной морали, без соблюдения которого утрачиваются устойчивость человеческой жизни и общественных отношений. Господь Иисус Христос пришел отнюдь не для того, чтобы отменить этот закон: “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить”. ().
Исполнение Спасителем этого закона потребовалось потому, что со времен Моисея понимание закона оказалось во многом утраченным. За истекшие столетия ясные и краткие императивы Синайских заповедей оказались погребены под напластованиями огромного количества разнообразных бытовых и обрядовых предписаний, скрупулезному исполнению которых стало придаваться главенствующее значение. И за этой сугубо внешней, ритуально-декоративной стороной терялись суть и смысл великого нравственного откровения. Поэтому надлежало явиться Господу, дабы обновить содержание закона в глазах людей и вновь вложить его вечные глаголы в их сердца. А сверх того – дать человеку средство употребить этот закон ко спасению своей души.
Христианские заповеди, исполняя которые человек может обрести счастье и полноту жизни, именуются Заповедями Блаженств. Блаженство и есть синоним счастья.
На холме близ Капернаума в Галилее Господь произнес проповедь, которая стала известна под именем Нагорной проповеди. И начал Он ее с изложения девяти Заповедей Блаженств:
Первое знакомство с этой нравственной программой способно смутить дух современного человека. Ибо все, что предписывается Заповедями Блаженств, представляется бесконечно далеким от нашего бытового понимания счастливой и полнокровной жизни: нищета духа, плач, кротость, искание правды, милость, чистота, миротворчество, изгнанничество и поношение… И ни намека, ни полслова о том, что вписывалось бы в расхожее представление о земном блаженстве.
Заповеди Блаженств - своего рода декларация христианских нравственных ценностей. Здесь содержится все необходимое для того, чтобы человеку войти в истинную полноту жизни. И по тому, как он относится к этим заповедям, можно безошибочно судить о его духовном состоянии. Если они вызывают неприятие, отторжение и ненависть, если между внутренним миром человека и этими заповедями не находится ничего общего, созвучного, то это является показателем тяжкого духовного недуга. Но если возникает интерес к этим странным, тревожащим словам, если появляется желание проникнуть в их смысл, то это свидетельствует о внутренней готовности к слышанию и пониманию Слова Божия.
Рассмотрим же каждую заповедь по отдельности.

Может ли почитаться добродетелью такое качество, как нищета духовная? Подобное предположение очевидно противоречит не только опыту повседневной жизни, но и тем идеалам, что прививаются нам современной культурой. Однако для начала будем иметь в виду, что не всякий дух соделывает человека духовным, а тем более счастливым.
Ранее мы говорили об искушениях Иисуса Христа в пустыне. А ведь там не кто иной, как дух диавольский предлагал Господу великие соблазны, которые, однако, не имеют ничего общего с полнотой человеческой жизни. Но что станется с человеком, в котором возобладает этот дух диавольский? Обретет ли он блаженство, будет ли счастлив? Нет, ибо дух нечистый уведет его прочь от истины, запутает и собьет с пути. К счастью, к полноте жизни человека может привести только Дух Божий, потому что Бог есть источник жизни. Жизнь с Богом – это и есть полнота существования, человеческое счастье. Значит, для того, чтобы человек был счастлив, он должен принять в себя Духа Божия, освободив для Его пребывания пространство своей души. Ведь так и было на заре человеческой истории, когда Бог был в центре жизни Адама и Евы, еще не познавших греха. Грехом же стал их отказ от Бога. Грех изгнал Бога из жизни людей, а на принадлежавшем Ему центральном месте их духовной жизни воцарилось их собственное “я”.
Произошла мутация жизненных ценностей, перемена всех ориентиров. Вместо того чтобы восходить к Богу, служить Ему и пребывать в спасительном общении с Ним, человек направил все свои силы на удовлетворение потребностей собственного эгоизма. Это состояние, когда человек живет ради себя и центром своей внутренней вселенной имеет собственное “я”, именуется гордыней. А состояние, обратное гордыне, когда человек потесняет свое “я” в сторону, а в центр жизни поставляет Бога, именуется смирением, или нищетой духовной . В противоположность злату диавола, обращающемуся в глиняные черепки, нищета духовная оборачивается великим богатством, ибо в этом случае на месте духа злобы, эгоизма и противления в человеке поселяется и животворит Дух Божий.
Итак, что же такое нищета духовная? “Я полагаю, - пишет святитель , - что нищета духовная есть смирение”. Что же в таком случае надо понимать под смирением? Порой смирение ложно отождествляют со слабостью, убогостью, забитостью, никчемностью. О, это далеко не так…Смирение порождается великой внутренней силою, и любой, кто сомневается в этом, пусть попытается слегка подвинуть собственное “я” на периферию своих забот и интересов. А на главное место в своей жизни поставить Бога или другого человека. И тогда станет ясно, насколько трудно это делание и какая недюжинная внутренняя сила потребна для него.
“Гордость, - по словам святого , - есть начало греха. С нее начинается всякий грех и в ней находит свою опору”. Поэтому и сказано:
“Бог гордым противится, а смиренным дает благодать” ().
В Ветхом Завете мы находим удивительные слова: “Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит” ().
То есть Он не разрушит и не истребит личность человека, который освобождает себя для того, чтобы принять Бога. И тогда Дух Божий вселяется в такого человека, как в сосуд избранный. А сам человек обретает способность пребывать в Богообщении, а значит, вкушать полноту жизни и счастья.
Итак, нищета духовная и смирение – это не слабость, а великая сила. Это победа человека над самим собой, над демоном эгоизма и всесилием страстей . Это способность открыть Богу свое сердце, дабы Он воцарился в нем, освящая и преображая Своею благодатью нашу жизнь.

Казалось бы, что общего между блаженством и плачем? В обыденном представлении слезы – непременный знак человеческого горя, боли, обиды, безысходности. Если взять здорового человека и посмотреть, в каких случаях он способен заплакать, то, проанализировав связь между слезами и породившими их причинами, можно многое сказать о душевном состоянии человека. Спросим себя: способны ли мы заплакать от сострадания, видя чужое несчастье? Ежедневно в наши дома со всех концов света телевидение приносит трагические картины человеческой беды, смерти, невзгод, обездоленности. Многих ли они тронули до такой степени, что заставили опечалиться, не говоря уже о том, чтобы заплакать? А сколько раз мы проходили по улицам наших городов мимо лежащих на тротуарах людей? Но многих ли из нас вид распростертого на земле человека заставил задуматься или прослезиться?
Невозможно не вспомнить здесь слова преподобного : “И что есть сердце милующее? Возгорение сердца у человека о всем творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы, от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения ума­ляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, которая возбуждается в его сердце до уподобления в сем Богу”.
Вот и спросим себя: кто из нас обладает таким “сердцем милующим”? Человеческое горе перестало смущать и волновать нашу душу, рождать в нас боль и слезы сострадания, подвигать нас на добрые поступки. Но если человек способен плакать от сострадания к брату своему, то это свидетельствует о совершенно особом состоянии его души. Сердце такого человека живо, а потому отзывчиво на боль ближнего, и, значит, способно к делам добра и сострадания . Но разве милосердие и готовность помочь другому не являются важнейшими составляющими человеческого счастья? Ибо не может быть счастлив человек, когда рядом кто-то страдает, как не бывает радости посреди пепелища, жертв и людского горя. Поэтому наши слезы есть прямой и нравственно здоровый ответ на горе другого человека.
Ни одно философское учение, кроме христианского, не сумело справиться с вопросом о человеческом страдании. Марксистская теория, претендовавшая на роль универсальной отмычки ко всем “проклятым вопросам” человечества, от происхождения Вселенной до обустройства социального рая на земле, проблему человеческого страдания постаралась обойти стороной. Будет ли при коммунизме место страданию, какие факторы будут порождать его и как станет справляться с ним человек, так и осталось неизвестным. Да и на пути других капитальных философских систем эта проблема оказывалась камнем преткновения. Христианство же не уклоняется от ответа.
“Блаженны плачущие” означает, что страдание есть реальность нашего мира, и даже более – составляющая полноты человеческой жизни. Жизни без страдания не бывает, потому что такая жизнь была бы уже не человеческой, а какой-то иной. И потому страдание следует воспринимать как данность, как одну из ипостасей удела человеческого. Страдание может быть благотворным, если оно мобилизует внутренние силы человека, и тогда оно становится источником человеческого мужества и духовного возрастания.
Человек внутренне вырастает, преодолевая обрушившиеся на него муки и испытания. Вспомним Ф.М. Достоевского: вся его философия духовного сопротивления враждебным человеку обстоятельствам зиждется именно на второй Заповеди Блаженств. Мыслитель и христианин, он учит нас тому, что, проходя через горнило нравственных и физических страданий, человек очищается, обновляется, преображается. Эти мотивы пронизывают и “Братьев Карамазовых”, и “Идиота”, и “Преступление и наказание”. Однако страдание способно не только очистить и возвысить человека, удесятерить его внутренние силы, возвести его на высший уровень познания самого себя и мира, но может и озлобить человека, загнать его в угол, заставить замкнуться в себе и сделать опасным для других людей. Мы знаем, сколь многие, проходя тесное поприще страдания и внутреннего подвига, не выдержали испытаний и пали.
В каких же случаях страдание возвышает человека, а когда оно может сделать его зверем? Апостол Павел об этом сказал так: “Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть” ().
Итак, христианское отношение к страданию предполагает восприятие постигших нас бедствий как попущения Божия, как некоего Божественного искуса. Религиозно осознавая свои невзгоды как ниспосланное нам испытание, через которое проводит нас Бог ради нашего же спасения и очищения, мы неизбежно задумываемся над тем, почему именно нас посетила беда и в чем наша вина. И если страданию сопутствуют внутренняя работа и честный самоанализ, то нахлынувшие слезы покаяния даруют человеку утешение, блаженство и духовный рост .
Откликаясь на горести и боль чистым, живым и ясным религиозным чувством, мы способны победить самих себя, а значит, и победить страдание.

Нетрудно представить себе, что и эта заповедь способна вызвать весьма отрицательную реакцию. Ведь кротость - это, по-видимому, не что иное, как другое имя покорности, безропотности, приниженности? Да разве возможно с этакими качествами выжить в нашем мире, да еще защитить кого-нибудь?
Но кротость вовсе не есть то, в чем ее по незнанию обвиняют. Кротость – это великая способность человека понять и простить другого. Она есть результат смирения. А смирение, как мы говорили ранее, характеризуется способностью поставить в центре своей жизни Бога или другого человека. Человек смиренный, нищий духом, готов понимать и прощать. И еще кротость есть терпение и великодушие . А теперь давайте представим себе, какой бы могла стать наша жизнь, если бы все мы были способны принимать, понимать и прощать других людей! Даже простая поездка в городском транспорте превратилась бы в нечто совершенно иное. И отношения с коллегами, с домашними, с соседями, со знакомыми и незнакомыми, встречающимися на нашем пути… Ведь кроткий человек именно на себя перекладывает тяжелое бремя с другого. Он в первую голову судит себя, требует с себя, с себя спрашивает, а другого прощает. Или же если простить не может, то хотя бы пытается понять другого человека.
Ныне наше общество, прошедшее через испытания всеобщей конфронтацией, через горнило внутренней вражды, постепенно осознает потребность развивать культуру терпимости в общественных отношениях. Политические вожди, писатели, ученые, средства массовой информации в один голос призывают нас к толерантности, к умению согласовывать интересы и считаться с иной точкой зрения. А разве это возможно для человека, не наделенного высокой нищетою духа, для человека, в жизни которого главенствующее положение занимает не Бог, не другой человек, но сам он? Ведь в этом случае очень трудно принять правду другого, особенно если эта правда не соответствует твоим собственным взглядам. Человек, не способный понять и простить другого, лишенный терпения и великодушия, никогда не сумеет смирить свою гордыню. Поэтому терпимость, к которой ныне призывается общество, терпимость внешняя, не укорененная во внутренней кротости, есть пустой звук и очередная химера.
Стать терпимыми друг ко другу, построить спокойное, мирное и благоденствующее общество мы сможем лишь в том случае, если обретем истинную кротость, незлобивость, способность к пониманию и прощению.
Кротость, воспринимаемая многими как слабость, оборачивается великой силой, способной не только помочь человеку в решении стоящих перед ним задач, но и ввести его в наследие землей, то есть обеспечить достижение главной цели – Царства Божия, символом которого здесь является земля обетованная.

В этой заповеди Христос сопрягает понятия блаженства и правды, и правда выступает в качестве условия человеческого счастья.
Снова обратимся к истории грехопадения, совершившегося на заре человеческой истории. Грех стал результатом неотвергнутого искушения, ответом на ложь, с которой диавол обратился к первым людям, предлагая им вкусить плодов от древа познания добра и зла, дабы стать “как боги”.
То была заведомая ложь, но человек поверил ей, преступил данный Богом закон, поддался греховному соблазну и вверг себя и все последующие поколения людей в зависимость от зла и греха.
Человек согрешил по наущению диавола, совершил грех под влиянием лжи. Священное Писание определенно свидетельствует о природе диавола: “Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” ().
И всякий раз, когда мы умножаем ложь, говорим неправду или совершаем дела неправедные, то расширяем владения диавола, на него работаем и его укрепляем.
Другими словами, не может человек быть счастливым, живя во лжи. Ибо не диавол источник счастья. Совершение неправды соединяет нас с темной силой, путем неправды мы входим в сферу зла, а зло и счастье несовместимы. Когда мы творим неправду, то подвергаем опасности нашу духовную жизнь.
Что же такое ложь? Это положение, при котором наши слова не соответствуют нашим мыслям, знаниям или поступкам. Неправда всегда связана с двоедушием или лицемерием, она выражает принципиальное расхождение между внешней и внутренней сторонами нашей жизни. Этот духовный излом есть вид нравственной шизофрении (по-гречески “шизофрения” как раз и означает “расщепление мозга”), то есть болезнь. А недуг и счастье – понятия несовместимые. В самом деле, говоря неправду, мы как бы разделяемся надвое, начинаем жить двумя жизнями, а это ведет к потере целостности нашей личности. В Священном Писании сказано: “Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот” ().
Человек, творящий дела неправды и сеющий вокруг себя ложь, разделяется в самом себе, подобно обреченному царству, и утрачивает единство своей природы.
Разрушительное действие неправды на нашу жизнь можно уподобить трещинам, изъязвившим здание. Они обезображивают вид дома, но дом продолжает стоять. Однако если случится землетрясение или налетит буря, покрытый трещинами дом не выстоит и рухнет. Так же и человек, отрицающий закон Божественной правды и действующий по научению отца лжи, ведущий двойную жизнь и внутренне разделенный, вполне может спокойно прожить долгий век. Но если на него вдруг обрушатся испытания, если обстоятельства потребуют от него проявления лучших человеческих качеств и внутренней силы, то жизнь, прожитая во лжи, обернется неспособностью выдержать удары судьбы.
Ложь разрушает целостность не только человеческой личности, она приводит к тому, что и семья разделяется в себе. Ибо именно ложь является самой распространенной причиной распада семей. Когда муж обманывает жену, а жена – мужа, когда ложь возводит преграды между родителями и детьми, семейный очаг обращается в груду холодных камней. Но ложь разделяет и человеческое сообщество . Вспомним события 1917 года, когда народ разделился в себе, а Отечество было ввергнуто в бездну бедствий и страданий. Разве не лжеучением были мы соблазнены, разве не завистью и неправдой одна часть общества была натравлена на другую? Ложь лежала в основе той демагогии и пропаганды, которые раскололи, вздыбили Россию и, наконец, погубили ее.
А разделение нашего Отечества в конце XX века - разве здесь обошлось без лжи? Разве не противное истине толкование истории возбудило страсти, приведя людей к вражде и конфронтации со своими братьями? А ложь в истолковании и в применении прав и свобод, ложь в экономических отношениях и в деловом партнерстве – разве не приводит она к отчуждению, подозрительности и конфликтам? То же и в межгосударственных отношениях, где ложью и провокациями созидаются конфликты, ввергающие народы и государства в пучину несчастий и войн.
Где ложь, там и ее вечные спутники: небратолюбие, двоедушие, лицемерие, разделение. Но там, где угнездилась болезнь, не остается места гармонии и счастью. Перестав лгать самому себе и обманывать других, человек обязательно почувствует прилив огромной внутренней силы, исходящей из восстановленной целостности его бытия. Не то же ли обновление способно пережить и все общество, измученное ложью? Речь здесь прежде всего о политиках, хозяевах экономики и средств массовой информации, нередко общающихся со своими согражданами на языке дезинформации и злонамеренной лжи. В этом и заключена причина многих нестроений, болезней и скорбей, разрушающих общественный организм. И пока мы не освободим нашу личную, семейную, общественную и государственную жизнь от пагубного действия лжи, мы не исцелимся.
Господь не только связывает правду с человеческим счастьем, но и свидетельствует о том, что само искание правды дает человеку счастье. Блажен тот, кто алчет правды и стремится к ней, как жаждущий - к источнику родниковой воды. Эта устремленность к правде может оказаться порой чреватой опасностями. Ведь за ложью стоит сам диавол, ее отец, покровитель и защитник. Из этого следует, что взыскующий правды совершает волю Божию, а умножающий ложь прислуживает диаволу и ищет соблазнить человека, уловить его в тенета неправды.
Поэтому для поборника лжи столь важно знать, насколько сильно в нас благодатное стремление к правде. Ибо сам он будет стоять за ложь до последнего, не останавливаясь перед тем, чтобы употребить во имя ее власть и насилие. Мы имеем представление о том, какою ценой покупается сохранение тайн, грозящих разоблачением лжи. Но знаем также и о великих жертвах, приносимых теми, кто ищет правды в мире. Ибо тернист путь человека, отвергающего существование по законам лжи. Не о них ли говорит Господь:?
Претерпевая поношения и иные беды за стремление обладать правдой и свидетельствовать о ней, мы должны ясно отдавать себе отчет в том, что наш противник – сам диавол. И потому разрушающий его козни и свидетельствующий об истине наследует Царство Божие.
Мы можем жаждать правды, или полагать душу свою за ее торжество, или быть изгнанными правды ради. Однако абсолютной полноты правды мы не обретем в этом мире, где присутствует могущественное зло и где князь тьмы искусно подмешивает ложь к правде. А потому в великой и непрекращающейся битве во имя правды мы должны научаться различению между добром и злом, между правдой и ложью.
Царь Давид в своем 16-м Псалме говорит удивительные слова, звучащие по-славянски так: “Аз же правдою явлюся лицу Твоему, насыщуся, внегда явитимися славе Твоей” ().
По-русски это означает: “А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим”. Алчущий и жаждущий правды человек насытится ею вполне и вкусит от полноты истины только тогда, когда предстанет он перед лицом Славы Божией. Это будет уже в мире ином. Именно там, у Престола Господня, открывается вся правда и является Истина.
Итак, Заповеди Блаженств свидетельствуют: не может быть счастья без правды, как не может быть счастья с ложью. И потому всякая попытка устроить личную, семейную, общественную или государственную жизнь на началах лжи неминуемо приводит к поражению, разделению, болезни и страданию. Да укрепит нас Всемилостивый Бог в стремлении обустроить мирную и счастливую жизнь на краеугольном камне правды, служащей обетованием блаженства.

Что есть милость, о которой Господь говорит как об условии блаженства?Милость, или милосердие, - это прежде всего способность человека действенно откликаться на чужую беду. Можно ответить добрым словом, протянуть человеку руку, поддержать его в горе. Можно сделать больше: прийти к нуждающемуся в нашем содействии, помочь ему, отдав свое время и силы. Можно также разделить с несчастным то, чем мы сами владеем. “Здоровый и богатый пусть утешит больного и бедного; кто не упал - упавшего и разбившегося; веселый - унывающего; наслаждающийся счастьем - утомленного несчастьями”, - говорит святитель . Как раз такого рода деяния Господь тесным образом связывает с идеей оправдания.
В евангельском повествовании мы находим целый перечень добрых дел, совершение которых признается необходимым для наследования Царствия Небесного и оправдания на суде Господнем. Все это - дела сострадания: накорми алчущего, напои жаждущего, одень нагого, прими странника, посети больного и узника (См. ). Не исполнивший же закона милосердия примет свое наказание в Судный день. Ибо, по слову Господа,“так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне” ().
И можно уже не гадать о будущности, ожидающей нас в вечности. Каждый еще в этой жизни способен предчувствовать, какой суд уготован ему на небесах.
Вспомним же, многих ли мы накормили и напоили, многих ли пригласили под свой кров, многих ли навестили и дружески поддержали. Каждый из нас может и должен, рассмотрев свои дела при свете совести, высказать о себе суждение, предваряющее Суд Божий. Ибо сами мы лучше других знаем себя и свою жизнь. “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут” - так читается закон милосердия и воздаяния. И поскольку в грамматической конструкции Заповедей Блаженств Бог милующий и наказующий здесь определенно подразумевается, не будучи, однако, прямо назван по имени, не вправе ли мы ожидать снисхождения и от людей еще в жизни нынешней?
Совершая дела добра и помогая ближнему, мы обнаруживаем, что человек, в судьбе которого мы приняли участие, перестает быть для нас чужим, что он входит в нашу жизнь. Ведь люди так устроены, что любят тех, кому сделали добро, и ненавидят тех, кому причинили зло. Отвечая на вопрос о том, кто есть наш ближний, Господь говорит: это тот, кому мы делаем добро. Такой человек перестает быть для нас чужим и далеким, становясь воистину ближним, ибо отныне ему принадлежат часть нашего сердца и место в нашей памяти.
Но если мы, живя в семье, не помогаем друг другу – значит, самые родные нам люди перестают быть нашими ближними. Когда муж не поддерживает жену, а жена – мужа, когда дети не служат опорой престарелым родителям, когда вражда противопоставляет родственников друг другу, то разрушаются внутренние скрепы, связующие человека с человеком, а наши близкие, в нарушение заповедей Божиих, становятся нам дальше дальних.
Отзывчивость, сострадание и добро, обращенные нами к другим людям, соединяют нас с ними. Значит, ответом нам станет их добросердечие, и мы будем помилованы от людей. Между нами и теми, к кому проявили мы участие, установятся особые отношения. Таким образом, милосердие подобно ткани, в которой накрепко переплетаются нити человеческих судеб .

Речь в этой заповеди идет о Богопознании. По дошедшим до нас памятникам культуры мы можем судить о том, что вся история человеческой цивилизации отмечена драматичным исканием Бога. Древнеегипетские храмы и пирамиды, древнегреческие и древнеримские языческие капища, восточные культовые сооружения являются средоточием духовного усилия каждой из национальных культур. Все это - отражение подвига Богоискательства, через которое надлежало пройти человечеству. Среди философов, выдающихся мыслителей и мудрецов также не было ни одного, который остался бы равнодушен к теме Бога. Но, несмотря на то что она присутствует в любой значительной философской системе, достигнуть вершин Богопознания было суждено не всем. Порой даже самые изощренные и проницательные умы оказывались не способны к реальному, опытному Богопознанию. Понимание такими философами Бога, остававшееся рассудочно-холодным, было бессильно овладеть всем их существом, одухотворить и вовлечь в истинно религиозные отношения с Творцом.
Что же может помочь человеку лично почувствовать и узнать Бога? Вопрос этот особенно важен для нас именно сейчас, когда, разочаровавшись в бесплодном атеизме, большая часть нашего народа обратилась к поиску духовно-религиозных основ существования. Велико стремление этих людей обрести и познать Бога. Однако пути, ведущие к Богопознанию, переплетаются со множеством ложных троп, уводящих прочь от цели или оканчивающихся тупиками. Достаточно упомянуть о распространенном отношении к неизведанным и не изученным наукой явлениям природы. Нередко люди впадают в соблазн обожествления непознанного, проникаясь к неведомой силе псевдорелигиозным чувством. И подобно тому, как дикари поклонялись непостижимым для них грому, молнии, огню или сильному ветру, наши просвещенные современники фетишизируют НЛО, подпадают под магию экстрасенсов и колдунов, благоговеют перед ложными кумирами.
Так как же возможно, отвергнув атеизм, обрести Бога? Как не сбиться с пути, ведущего к Нему? Как не потерять себя и своего влечения к истинному Богу среди опасно умножившихся соблазнов лжедуховности? Господь нам говорит об этом словами шестой Заповеди Блаженств:
“Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят” .
Ибо Бог не открывается нечистому сердцу. Нравственное состояние личности есть непременное условие Богопознания . Это означает, что человеку, живущему по закону лжи, творящему неправду и прилагающему грех ко греху, сеющему зло и совершающему беззаконие, - такому человеку никогда не будет дано принять в окаменевшее сердце свое Всеблагого Бога. То есть, выражаясь языком техническим, сердце его не способно подключиться к источнику Божественной энергии. Наше сердце и наше сознание можно уподобить приемному устройству, которое должно быть настроено на ту же частоту, на которой передается в мир Божественная благодать. Эта частота есть чистота нашего сердца. Не этому ли научает нас и Слово Божие: “В злохудожную душу не входит премудрость. Она не обитает в теле, повинном греху” ().
Итак, чистота помыслов и чувств является непременным условием Богопознания. Ибо можно перечитать библиотеки книг, прослушать бесчисленное количество лекций, истязать свой мозг поисками ответа на вопрос, есть ли Бог, но так никогда и не приблизиться к Нему, не распознать Его или же принять за Бога то, что Им не является, – диавола, силу тьмы.
Если наше сердце не настроено на волну Божественной благодати, то познать, увидеть Бога нам не удастся. А увидеть Бога, принять и почувствовать Его, войти с Ним в общение означает обрести Истину, полноту жизни и блаженство.

Как подчеркивает святитель , этой Заповедью Блаженств Христос “не только осуждает взаимное несогласие и ненависть людей между собой, но требует большего, а именно - чтобы мы примиряли несогласия и раздоры других”. По заповеди Христа мы должны стать миротворцами, то есть теми, кто устрояет на земле мир. В этом случае мы станем сынами Божиими по благодати, ведь, по словам того же Златоуста, “и дело Единородного Сына Божия состояло в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее”.
Нередко полагают, что отсутствие войны или прекращение конфликта и есть мир. Поссорились супруги, потом разошлись по разным углам, прекратились крики и взаимные оскорбления – вот как бы и мир наступил. Но в душе-то и в помине нет ни мира, ни покоя, одни лишь раздражение, досада, злоба и гнев. Получается, что прекращение враждебных действий и открытого противостояния сторон еще не есть свидетельство подлинного мира. Ибо мир – понятие не отрицательное , то есть характеризующееся простым отсутствием признаков конфронтации, но состояние глубоко положительное: некая благодатная реальность, вытесняющая идею вражды и заполняющая собою пространство человеческого сердца или общественных отношений . Приметой истинного мира является душевный лад, когда на смену гневу и раздражению приходят согласие и покой.
Ветхозаветные евреи именовали это состояние словом “шолом” , подразумевая под ним Божие благословение, ибо мир – от Бога. И в Новом Завете Господь говорит о том же: мир как покой и удовлетворение есть благословение Божие. Апостол же Павел в Послании к Ефесянам свидетельствует о Господе: “Он есть мир наш” ().
А преподобный описывает состояние мира следующим образом: “Дар и благодать Святого Духа и есть мир Божий. Мир есть знамение присутствия Божией благодати в человеческой жизни ”. И потому в момент Рождества Христова ангелы благовествовали пастухам словами: “Слава в вышних Богу, и на земле мир…” Ибо Господь, Источник и Податель мира, Своим рождением принес его людям.
Какой же тогда выбор надлежит сделать человеку и в чем будет состоять его миротворческое делание? “К миру призвал нас Господь”, – говорит апостол Павел (), и первыми словами Господа Воскресшего по Его явлении апостолам было “Мир вам” . Это и есть Божий зов, которому отвечает человек. Ответ же может быть двояким: мы либо открываем свою душу для приятия мира Божия, либо воздвигаем непреодолимые преграды действию в нас Божественной благодати. Если сын усвояет не только родовое имя отца своего, но и становится продолжателем его дела, то между ними устанавливается особая преемственная связь. Не в этом ли смысле следует понимать слова Господа о том, что сынами Божиими назовутся те, кто продолжит дело Отца, устрояющего мир?
Мир есть покой, а покой есть равновесие. Из физики мы знаем, что в состоянии покоя пребывает только устойчиво равновесная система, и, следовательно, равновесие, баланс являются непременным условием покоя.
При каких же обстоятельствах мир воцаряется в душе человека? Когда уравновешены различные свойства его душевной природы, когда гармонизированы его внутренние устремления, когда достигнут баланс между духовным и физическим началами, между разумом и чувствами, между потребностями и возможностями, между убеждениями и действиями. Но такая система будет переживать потерю устойчивости всякий раз, когда между этими началами внутренней жизни человека станет нарушаться равновесие. Что же касается мира внешнего, то он будет обретен только тогда, когда придут в равновесие интересы личности, семьи, общества и государства. Ибо устойчивость здесь достигается через справедливое распределение прав, обязанностей и ответственности: недаром символом честного суда и законной меры являются весы в руках Фемиды. Иными словами, между миром, равновесием, покоем и справедливостью существуют глубокие внутренние взаимосвязи . Справедливость равновесна, поэтому она есть непременное условие мира. Ибо не может быть мира без справедливости.
Жизнь постоянно ставит человека в ситуацию, когда ему необходимо восстанавливать равновесие между противоречивыми внутренними устремлениями. Простейший пример - рассогласование потребностей и возможностей: хочется иметь дорогой автомобиль, но нет для этого средств. Из данного состояния существует два выхода: либо привести в равновесное положение свои желания и возможности, либо, не останавливаясь ни перед чем, всеми силами стремиться удовлетворить свои потребности. Когда возможности и потребности человека не достигают гармонии, то он страдает, и страдание его дополнительно возгревается чувством зависти. Внутренний мир наступит только в том случае, если весы, на чашах которых лежат наши запросы и возможности, зафиксируют равновесие.
Другой пример - из сферы общественной: о соотношении мира и справедливости. В Южной Африке во времена апартеида черное большинство вело ожесточенную борьбу за равные права с правившим белым меньшинством. Как-то в беседе с одним из лидеров африканского освободительного движения я спросил: “В трудной жизни вашего народа и без того слишком много насилия, так не лучше ли было бы вам примириться с вашими противниками?” И он мне на это ответил: “Но какой же это будет мир без справедливости? В его основе лежал бы постоянно тлеющий конфликт, чреватый взрывом и множащий людские страдания. Чтобы наступил подлинный мир, необходимо справедливое решение проблемы, лежащей в основе конфликта”.
Идея мира и идея справедливости произрастают из единого корня. Внутренняя соразмерность и гармония интересов в семье, обществе и государстве, равно как и в межгосударственных отношениях, достигаются тогда, когда своими интересами готов поступиться каждый. Именно поэтому миротворчество всегда требует жертв и самоотдачи. В самом деле, если человек не готов принести в жертву другому часть собственных интересов, как сможет он участвовать в создании равновесной системы? И разве способен на это тот, кто привык во главу угла поставлять только себя и собственную выгоду? Подобная личность несет в себе потенциальную угрозу миру, она опасна для семейной и общественной жизни. Будучи не способным привести к равновесию действующие в нем силы, такой человек оказывается в роли носителя постоянного внутреннего конфликта, который чаще всего не ограничивается личной жизнью, но проецируется на межличностных и даже общественных отношениях.
Однако если центральное место в жизни занимает Бог, то человек становится способным отказаться от своих претензий во имя блага ближнего, ибо Бог призывает нас к любви. Когда же люди, находящиеся во вражде, демонстрируют неспособность к самопожертвованию, а значит и к примирению, и конфликт, в котором они участвуют, начинает затрагивать многих, собирая кровавую жатву, тогда для достижения мира обращаются к посредникам. Исполнять эту функцию в миротворческой миссии – дело духовно опасное, ибо посредник обязан требовать от враждующих сторон самоограничения. В результате их гнев и недовольство вполне могут обратиться на посланца мира.
Миротворческое служение есть долг и призвание Церкви. Чтобы доказательно говорить об этом, не нужно углубляться в историю. Достаточно вспомнить гражданский конфликт в России осенью 1993 года, когда инициировала миротворческий процесс, выступив посредницей между противоборствующими силами. При этом она вполне отдавала себе отчет в том, что ее миссия вызовет недовольство обеих сторон. Так и произошло, ибо ее призыв явить достойное самоограничение, умерить политические амбиции и обуздать демона вражды не был принят ни теми, ни другими. Газетные публикации, последовавшие за этими миротворческими инициативами, также свидетельствовали о непонимании миссии Церкви и недовольстве ее позицией.
Но в том и состоит достоинство и власть миротворческого служения, чтобы во имя достижения справедливого равновесия прямо следовать к Богом заповеданной благой цели, утверждая дух братолюбия и не соблазняясь возможным непониманием и осуждением. К сожалению, нередко миротворческое служение используется в своих интересах силами, спекулирующими на трагедии ближнего или стремящимися заработать политический капитал. А ведь миротворчество есть жертва, но вовсе не средство дешево купить общественное признание или эффектно увенчать себя лаврами благодетеля человечества . Истинное миротворчество подразумевает, в первую очередь, готовность испытать хулу и поношение от тех, к кому явился ты с оливковой ветвью в руках. Так происходит порой при разрешении межгосударственных, социальных или политических конфликтов, та же модель воспроизводится и в нашей частной жизни.
Бог – Творец мира и жизни. И мир есть непременное условие сохранения жизни. Те, кто служит этой цели, являют верность завету Господа и продолжают Его дело, почему и называются сынами Божиими.

Мы уже рассматривали заповедь, обращенную к тем, кто готов жить по правде:
“Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся” .
Господь здесь говорит о награде людям, взыскующим правды: они обретут то, к чему стремится их душа. А в заповеди об изгнанных за правду Он предупреждает нас об опасностях, подстерегающих человека на этом пути. Ибо жизнь по правде непроста и мало напоминает прогулку по ухоженному парку. Жизнь по правде - труд и испытание, сопряженные с риском, потому что в мире, где мы живем, слишком много лжи . Рассуждая о происхождении зла, мы говорили, что диавол есть персонифицированное зло, или, по Слову Божию, лжец и отец лжи. Он активно действует в нашем мире, распространяя ложь повсюду.
“Ложь - гнусное бесчестие человека”, - говорит святитель Иоанн Златоуст. Велики успехи лжи. Она пронизывает нашу общественную жизнь, становится средством достижения власти, разлагает семейные отношения, лишает человека внутренней целостности, ибо умножающий неправду раздваивается в себе.
Если посмотреть вокруг, то прежде всего бросается в глаза, сколь широко распространена неправда. Создается впечатление ее динамического возрастания, увеличения количества зла и умножения его позиций, в том числе и в общественной жизни. Примеров этому не счесть.
Многие еще помнят кампании по борьбе с так называемыми приписками в советской экономике. Приписки действительно были бичом и постоянной приметой хозяйственной жизни тех лет: объем производства, не выполненный работником, предприятием, районом или областью, показывался в документах как выполненный, и это приводило к дисбалансу экономической системы страны, нанося значительный ущерб всему обществу. В 90-х годах минувшего века стремление обогатиться неправедными средствами возросло во много крат, обернувшись хищническим разграблением национальных богатств, стяжанием личного капитала немногими за счет общенародного достояния, созидавшегося тяжким трудом нескольких поколений. На наших глазах малое и худо-бедно контролируемое зло возросло, превратившись в угрозу национальной безопасности страны и ее будущему.
Еще во времена моего детства случаи обвешивания или обсчета покупателя в магазине неизменно вызывали всеобщее негодование. Нынешние способы обогащения бесконечно умножились и изощрились в сравнении со временами примитивного обвешивания и обсчета.
Нечто подобное происходит и в других странах. В европейских городах, где еще 30–40 лет назад многие люди не закрывали на замки свои жилища, во много раз увеличилась преступность, включая экономическую. Что же касается мира политики, то хорошо известно, с какой легкостью раздают здесь предвыборные обещания. Однако нередко обещания так и остаются обещаниями. В мире, где мы живем, ложь – не экзотика, не редкостный случай, но широко распространенное средство достижения материального благополучия или власти. Но что происходит с человеком, который отказывается жить по закону лжи и бросает ей вызов? Ложь использует все подвластные ей средства, чтобы отомстить непокорному. Однако из этого вовсе не следует, что сегодня не осталось людей, которые не желают жить по лжи. Такие люди, слава Богу, есть.
Мне приходится встречаться с учеными, конструкторами, инженерами, военнослужащими, рабочими заводов и фабрик, с сельскими тружениками. Многие из них, несмотря ни на что, продолжают жить по правде. В середине 90-х годов мне пришлось выступать в Московском университете и встречаться с учеными мирового класса – математиками, механиками, физиками. Глядя на их одежду и внешний вид, не свидетельствовавший о благополучии и процветании, я думал: “Что удерживает этих блестящих ученых на их скромных зарплатах? Почему не разъехались они, подобно иным своим коллегам, по благоденствующим странам, где их ожидали бы заслуженный почет и вполне комфортабельное существование?” Когда я спросил об этом, один из профессоров сравнил себя и своих товарищей с часовыми, остающимися на страже отечественной науки. И в самом деле, истинные поборники правды, патриоты и подвижники науки, эти люди сохраняли верность ее идеалам, своему исследовательскому и человеческому долгу, несмотря на отсутствие в то время государственного признания и поддержки со стороны власть имущих.
Великим утешением и опорой для нас является памятование о том, чточеловек, живущий по правде, в конечном счете всегда побеждает. Побеждает уже потому, что правда сильнее лжи. Это убеждение живет в мудрости нашего народа: “Делай не ложью - все выйдет по-Божьи”, “Все минется - одна правда останется”, “Не в силе Бог, а в правде”… Случается, однако, что отдельный человек не доживает до момента торжества правды, ибо 70–80 лет жизни – лишь миг перед лицом вечности. Однако правда торжествует всегда. И если не в этой жизни, то в жизни вечной человек, живший по правде, увидит ее торжество. Поэтому и говорит Господь:“Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное” .
И даже если награда человеку, принесшему себя в жертву правде, не успевает найти его здесь, то воздаяние праведнику непременно будет ожидать его в жизни вечной.
Борьба за правду есть то, к чему призваны в этом мире христиане. Однако,борясь за правду, нужно не только стремиться к ее торжеству, но и быть при этом чрезвычайно чувствительным к вопросу о цене победы, ибо не все средства для христианина допустимы . В противном случае борьба за правду способна выродиться в обыкновенную свару или интригу. Нередко случается, что люди начинают с отстаивания великих идеалов и с борьбы за правое дело, а заканчивают расталкиванием ближних локтями в битве за место под солнцем или духовным деспотизмом.
Какие же средства непозволительны в борьбе за правду? Невозможно утверждение истины посредством злобы и ненависти. Тот, кто выступает за правду, не может питать низкие чувства в отношении своих противников. Ибо сильнейшим нашим оружием в утверждении правды является она сама: правда одновременно есть и цель, и средство борьбы. На бой за правду выходят с открытым забралом и с открытым сердцем, в котором нет ненависти. Это, однако, не означает, что человеку не на что опереться в борьбе за правду.
Святые отцы научают нас, что помощниками в этом трудном делании являются терпение и мужество. Терпение восполняет нехватку наших слабых сил, дарует способность превозмогать скорбь и трудности. Так внутренней силой терпения одолевается внешний враг. Мужество же необходимо нам потому, что ложь всегда пытается запугать человека, прибегает к коварным и низменным средствам, силится сломить дух своего противника, перенести поле битвы с открытого места в тесное и темное. И потому борьба за правду всегда вдохновляема мужеством и поддерживаема терпением.
Господь не призывает нас быть пассивными созерцателями зла и неправды. Он благословляет нас выступить на стороне поборников истины и справедливости, с тем, однако, чтобы мы при этом всегда памятовали о необходимости сохранять чистоту души, оберегать наше христианское достоинство и не марать свои ризы грязью лжи и зла.

Эта последняя Заповедь Блаженств звучит особенно драматично, ибо она о тех, кто принимает мученический венец за исповедание Христа Спасителя. Почему же почитались опасными ученики Иисуса и почему необходимо было гнать и злословить тех, кто нес в мир слово любви? Вопрос далеко не праздный, ибо ответ на него поможет понять, пожалуй, один из главных конфликтов истории.
Дело в том, что правда Божия была явлена исключительно и абсолютно именно в личности Иисуса Христа. Эта правда не есть ни теория, ни умозаключение, ни отвлеченная идея, но самая возвышенная и прекрасная реальность, нашедшая яркое выражение в исторической личности Иисуса из Назарета. И поэтому враги правды Божией вполне отдавали себе отчет в том, что без борьбы со Христом и Его последователями невозможно победить Его правду. Свою задачу они видели в том, чтобы помрачить блистающий святостью и красотой образ Спасителя, если уж невозможно истребить и изгладить его совсем.
Это борение со Христом началось еще при жизни Господа. “Никакой Он не Мессия, – вещали тогдашние правители и учители иудейские, – а просто обманщик из Назарета, сын плотника”. “Вовсе Он не воскрес, – твердили они же, узнав о великом чуде. – Это ученики похитили Его тело”. Нечто подобное утверждали и правители Римской империи, называвшие христианство “гадким суеверием” и обрушивавшие на него как на общественно и политически опасное явление всю мощь государственного репрессивного аппарата.
Поразительно, но борьба со Спасителем и провозглашенным Им учением объявляется с момента возникновения христианства, с провозглашения Христом Заповедей Блаженств. Во второй половине I века эта борьба обретает форму жесточайших гонений. Начавшись при римском императоре Нероне, они продолжались более 250 лет . Ныне ежедневно Святая воспоминает по нескольку мучеников, страстотерпцев и исповедников, имена которых навеки запечатлены на ее скрижалях. Сонмы мучеников засвидетельствовали верность Христу своей жизнью и смертью. И о каждом из них можно поведать историю, полную драматизма. Остановимся на истории лишь одной семьи.
Имена Вера, Надежда, Любовь и София носят многие женщины России. Святая мученица София родилась в Италии, была вдовою и имела трех дочерей: двенадцатилетнюю Веру, десятилетнюю Надежду и девятилетнюю Любовь. Все они веровали во Христа и открыто несли Его слово людям. Некто по имени Антиох, правитель той провинции, где они жили, донес римскому императору об этой христианской семье. Их вызвали в Рим, где подвергли допросу, а затем и истязаниям. Существуют свидетельства о чудовищных пытках, которые довелось претерпеть этим маленьким девочкам. Обнаженными их положили на раскаленную металлическую решетку и поливали кипящей смолою, заставляя отречься от Христа и поклониться языческой богине Артемиде. Многого не требовалось: принести цветы к подножию ее статуи или же воскурить перед нею фимиам. Но девочки отказались, видя в этом предательство своей веры во Христа. С особенной жестокостью истязали Любовь: сильные воины привязали ее к колесу и избивали палками до тех пор, пока тело девочки не превратилось в кровавое месиво. Матери же юных мучениц была уготована особая пытка: Софию заставляли смотреть на страдания ее дочерей. Затем девочек обезглавили, а спустя три дня на их могиле скончалась от горя и София.
В этой истории поражает, в частности, фанатическая ненависть и нечеловеческая злоба, которые невозможно объяснить ничем иным, кроме как диавольским внушением. Ибо в Римской империи дозволялось исповедание любых религиозных культов, но война на уничтожение была объявлена только христианству. Поражает и другое: как маленьким девочкам достало мужества вынести эти невообразимые муки, и сотая доля которых превосходит все, что способен был бы вытерпеть даже взрослый мужчина. Запаса человеческих сил на это хватить не могло. Но духовный, религиозный опыт этих детей оказался столь богат, столь велико было счастье и радостна полнота жизни, обретенные ими через свою веру, что разделить юных мучениц со Христом не могли ни раскаленные решетки, ни кипящая смола. И Господь укреплял эти чистые души в их исповедании Истины и противостоянии злу.
Древний церковный писатель говорил: “Кровь мучеников – семя христианства”. И это действительно так, потому что мучения и преследования, которым подвергались последователи Иисуса Христа, становились неложным свидетельством истинной веры и таким образом способствовали распространению христианства, так что даже сами гонители нередко бывали обращаемы ко Спасителю силою духа тех, кого они истязали.
Гонения на христианство закончились в начале IV века, но в широком смысле слова не прекращались никогда. Быть христианином, открыто жить в соответствии со своими убеждениями почти всегда означало плыть против течения, принимать удары со стороны тех, для кого христианство оставалось словом, далеким от их жизни Но, наверное, ХХ век стал самым страшным периодом гонений на христиан за всю историю . В послереволюционные годы изощренным пыткам и мучениям подвергались наши соотечественники – епископы, священники, монахи, бесчисленное множество верующих. Народ Божий был истребляем только за то, что веровал во Христа Спасителя. Но, словно безотчетно чувствуя неправедность творимого ими, преследователи христиан старались представить дело так, будто они травят верующих не за их религиозные убеждения, а за политические прегрешения перед властью. Широко использовался также такой грязный прием, как шельмование и дискредитация верующих в глазах общества, что, например, не раз проделывалось в процессе изъятия церковных ценностей. В итоге почти все епископы и духовенство были расстреляны или сгинули в лагерях. На свободе осталась горсточка, воистину “малое стадо”, которому выпало на долю сберегать нашу веру в неимоверно трудных условиях.
Однако ныне находятся некоторые “исследователи истории”, которые цинично вопрошают: “А почему эти немногие уцелели? Как посмели они остаться в живых, когда другие были уничтожены?” И тут же отвечают себе: “Если их пощадили, то не иначе как потому, что у них были особые отношения с властями”. Духовными отцами и предтечами этих ложномудрствующих “историков” были как раз те, кто занимался физическим истреблением цвета русского Православия. Ибо нынешние враги Церкви Христовой хотят довершить дело тогдашних гонителей и расстрелять нашу память о выживших в страшные годы репрессий и донесших до нас красоту православной веры.
Заплатившие жизнью своей за верность Христу и Его Церкви были мучениками, а пронесшие эту веру через все испытания и искушения и оставшиеся в живых стали исповедниками. Трудно даже вообразить себе, что сталось бы с нашим Отечеством, если бы исповедники 20-х, 30-х и последующих годов не соблюли православную веру в нашем народе! Последствия этого были бы катастрофичны для нашего национального, духовного и религиозно-культурного самосознания. Опустошенные, изверившиеся люди, утратившие Бога и духовный иммунитет, стали бы сегодня легкой добычей лжеучителей и псевдомиссионеров, слетевшихся на нашу землю со всех концов света. И потому ныне в знак признательности и благодарности мы склоняем головы как перед памятью тех, кто остался верен Христу даже до смерти, так и перед исповедническими трудами тех, кто сберег и через десятилетия неслыханных гонений пронес искру Православной веры. Ныне искра, возгоревшись в пламень, согревает и вдохновляет наш православный народ, укрепляет его в борьбе с грехом и ложью, помогает преодолевать соблазны лжеучений и давать отпор тем, кто стремится оторвать его от родной почвы.
Далеко не случайно то, что завершающая из свода Заповедей Блаженств посвящена гонимым за Христа. Ибо принимая христианское учение и сверяя с ним свою жизнь, мы занимаем совершенно определенную позицию в ключевом конфликте всех времен – борьбе Бога с диаволом, сил добра с силами зла. А ратоборство с князем тьмы, со злым началом и могущественной ложью, равно как и исповедание Истины Христовой, – дело вовсе не безопасное. Ибо зло не безразлично к миру и человеку, не нейтрально: оно подкарауливает и уязвляет тех, кто бросает ему вызов.
Заповедь о гонимых за Христа отличается от всех остальных. Сравним ее с предшествующей: “Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное” .
То есть блажен тот, кто пострадал за правду: воздаяние ему уготовано на Небесах. Заповедь же о претерпевших ради Христа звучит иначе: “Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня” .
То есть блаженны не в жизни будущей, но уже в тот самый момент, когда претерпеваются гонения за Христа. Но тогда почему блаженны? Да потому, что именно в момент наибольшего напряжения человеческих сил в стоянии за правду Божию открывается полнота этой правды. Не случайно Вера, Надежда и Любовь остались верны Христу даже в муках. Потому что в момент исповедничества, в страшный миг испытаний с ними пребывал Сам Господь.
Если мы принимаем Заповеди Блаженств, то мы принимаем Самого Христа. А это значит, что нашим высшим законом и нашей высшей правдой является нравственный идеал христианства, за который мы должны быть готовы пострадать, обретая и в этом идеале, и в его исповедании полноту жизни.

Для наших читателей: блаженны плачущие ибо они утешатся с подробным описанием из различных источников.

Заповеди Блаженств , православная икона

За́поведи блаже́нства (макаризмы, от греч. μακαριος - счастливый, блаженный) - согласно христианскому вероучению, это часть заповедей Иисуса Христа, произнесённая им во время Нагорной проповеди и дополняющая Десять заповедей Моисея. Заповеди блаженства вошли в Евангелие (Мф. 5:3-12 и Лк. 6:20-23) и впоследствии – в богослужебное употребление.

Своё название Заповеди блаженства получили из предположения о том, что следование им при земной жизни ведёт к вечному блаженству в последующей вечной жизни.

Десять заповедей и Заповеди блаженства

В представлении христианства, Десять заповедей ограничиваются тем, что запрещают делать то, что греховно, в то время как Заповеди блаженства учат тому, как можно достигнуть христианского совершенства (святости). Десять заповедей даны были в ветхозаветные времена, чтобы удерживать людей от зла. Заповеди же блаженства даны христианам, чтобы показать им, какие душевные расположения должны они иметь, дабы приближаться к Богу и обретать святость.

Девять евангельских заповедей о блаженствах по Мф 5, 3-11

1. Блаженны нищие духом (др.-греч. πτωχοὶ τῷ πνεύματι), ибо их есть Царство Небесное (ὅτι αὐτῶν ἐστιν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν).
2. Блаженны плачущие (πενθοῦντες - скорбящие), ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие (πραεῖς), ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды (δικαιοσύνην - праведности), ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые (ἐλεήμονες), ибо они помилованы будут.
6. Блаженны чистые сердцем (καθαροὶ τῇ καρδίᾳ), ибо они Бога узрят.
7. Блаженны миротворцы (εἰρηνοποιοί, в ранних славянских текстах - смиряющиеся , в Остромировом ев. съмирꙗѭщеи), ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду (δεδιωγμένοι ἕνεκεν δικαιοσύνης, букв. «подвергшиеся преследованиям из-за праведности», в Остромировом ев. иꙁъгнании правьды ради)), ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

На церковнославянском языке по Мф 5, 3-11

1. Бл҃же́ни ни́щїи дꙋ́хомъ: ꙗ҆́кѡ тѣ́хъ є҆́сть црⷭ҇твїе нбⷭ҇ное.
2. Бл҃же́ни пла́чꙋщїи: ꙗ҆́кѡ ті́и ѹ҆тѣ́шатсѧ.
3. Бл҃же́ни кро́тцыи: ꙗ҆́кѡ ті́и наслѣ́дѧтъ ꙁе́млю.
4. Бл҃же́ни а҆́лчꙋщїи и҆ жа́ждꙋщїи пра́вды: ꙗ҆́кѡ ті́и насы́тѧтсѧ.
5. Бл҃же́ни млⷭ҇тивїи: ꙗ҆́кѡ ті́и поми́ловани бꙋ́дꙋтъ.
6. Бл҃же́ни чтⷭ҇їи срⷣцемъ: ꙗ҆́кѡ ті́и бг҃а ѹ҆́ꙁрѧтъ.
7. Бл҃же́ни миротво́рцы: ꙗ҆́кѡ ті́и сн҃ове бж҃їи нарекꙋ́тсѧ.
8. Бл҃же́ни и҆ꙁгна́ни пра́вды ра́ди: ꙗ҆́кѡ тѣ́хъ є҆́сть црⷭ҇твїе нбⷭ҇ное.
9. Бл҃же́ни є҆стѐ, є҆гда̀ поно́сѧтъ ва́мъ, и҆ и҆жденꙋ́тъ, и҆ рекꙋ́тъ всѧ́къ ѕо́лъ глаго́лъ на вы̀ лжꙋ́ще, менє̀ ра́ди: ра́дꙋйтесѧ и҆ весели́тесѧ, ꙗ҆́кѡ мꙁда̀ ва́ша мно́га на нб҃сѣ́хъ: та́кѡ бо и҆ꙁгна́ша прⷪ҇ро́ки, и҆̀же (бѣ́ша) пре́жде ва́съ.

Заповеди блаженства по Лк 6, 20-23

В синодальном переводе:

1. Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.
2. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь.
3. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.
4. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах.

В переводе Кузнецовой:

1. Радуйтесь, бедные! Царство Бога ваше.
2. Радуйтесь, кто голоден теперь! Бог вас насытит.
3. Радуйтесь, кто плачет теперь! Вы будете смеяться.
4. Радуйтесь, когда люди вас ненавидят и когда изгоняют, оскорбляют и чернят ваше имя – и всё это из-за Сына человеческого. Радуйтесь в тот день, прыгайте от радости! Вас ждёт на небесах великая награда!

В переводе Аверинцева:

1. Блаженны нищие, ибо ваше Царство Божие.
2. Блаженны алчущие ныне, ибо вы будете насыщены.
3. Блаженны плачущие ныне, ибо вы посмеетесь.
4. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди, когда отлучат вас, и оклевещут, и подвергнут имя ваше бесчестию из-за Сына Человеческого; радуйтесь в тот день и ликуйте, ибо вот, велика награда ваша на небе!

В современных переводах, учитывающих библейскую критику, в первом макаризме по Лк ничего не говорится о духе.

«Горе вам»

Относительно малоизвестен тот факт, что в Евангелии от Луки (Лк. 6:24-26) Иисус Христос противопоставляет заповедям блаженства «заповеди горя », напротив:

1. Горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение (славянский текст - яко отстоите утешения вашего ).
2. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете.
3. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете.
4. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их.

Критика текста

Поскольку макаризмы дошли до нас в двух версиях (по Мф и по Лк), то в библеистике исследуется вопрос об исторической реконструкции источника. Метод истории форм позволяет достоверно определить наличие в общем первоисточнике лишь трёх макаризмов:

1. Блаженны нищие, ибо их есть Царство Божие.
2. Блаженны скорбящие, ибо они утешатся.
3. Блаженны алчущие, ибо они будут насыщены.

Толкование

При толковании особенно часто вызывает споры первая заповедь по Мф. 5:3: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

• В святоотеческом толковании под нищим духом понимается тот, кто стремится стяжать важнейшую христианскую добродетель - смирение, кто не противостоит Духу Божию своей гордостью, но открыт для познания Бога верой. Святитель Иоанн Златоуст в беседе XV толкования на Евангелие от Матфея говорит: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушённые сердцем». С этим толкованием соглашается святитель Филарет Московский и прибавляет, что «нищета телесная может послужить к совершенству нищеты духовной, если христианин избирает её добровольно, для Бога». Блаженный Иероним Стридонский в «Толковании на Евангелие от Матфея» сопоставляет эту цитату с цитатой из Псалтири «И смиренных духом спасет» (Пс. 33:19) и указывает на то, что Господь не проповедует нищету материальную, а нищету духовную, говорит о тех людях, которые бедны по воле Духа Святого. Также блаженный Иероним говорит, что Спаситель говорил через Исайю относительно нищих духовно: «Господь помазал Меня благовествовать нищим» (Ис. 61:1). Святитель Игнатий Брянчанинов в своём труде «Аскетические опыты» говорит о том, что нищета духа - это смиренное понятие о себе, вызванное видением падения человечества. Также святитель указывает на то, что «нищета духа рождает следующее за ним блаженство: „плач“. „Плач“ - благочестивая печаль верной души, глядящейся в зеркало Евангелия, видящей в этом зеркале бесчисленные свои греховные пятна».
• Древнерусское слово «нищий », гр. πτωχός, однако, не обозначало человека бедного, но того, кто открыто просит о том, чего ему не хватает: денег ли, одежды, еды, или, другим словом, «побирается ». И в данном случае обозначает человека, который стремится к приобретению не материальных, а духовных ценностей, о даровании Духа. Современный перевод этих слов соответствует понятию «блаженны побирающиеся Духом », что отвечало бы, например, и словам Серафима Саровского о том, что «в стяжании этого-то Духа Божиего и состоит истинная цель нашей жизни христианской… Стяжание все равно, что приобретение ».

• В работе «Жизненная драма Платона» Владимир Сергеевич Соловьёв сравнил Заповеди блаженства с парадоксами Сократа. «Я знаю, что ничего не знаю» – «Блаженны нищие духом». «Я хочу узнать истину» – «Блаженны алчущие и жаждущие правды». «Я плачу о том, что я не знаю истины» – «Блаженны плачущие, ибо они утешатся»…

• Ещё одно толкование встречается у А. Бергсона. Он толкует эту фразу так: «блаженны нищие «по велению своего духа», то есть те, кто сам, по своей воле отказывается от своего богатства. «Прекрасное не в том, чтобы быть лишенным собственности, и даже не в том, чтобы самому себя лишить её, а в том, чтобы не почувствовать лишения». Намерение данной заповеди заключается в том, «чтобы вызвать некоторое состояние души, и «не для бедных, а для себя богатый должен отдать своё богатство». Этот вариант перевода «подтверждается как древними толкованиями, так и наблюдениями над семантикой текстов Кумрана, между тем как традиционная передача «нищие духом» ведет к недоразумениям». В книге И. C. Свенцицкой дано более подробное разъяснение в этом духе знаменитых изречений из Нагорной проповеди Евангелия от Матфея: “Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся” (5.3-6). Они имеют аналогии в Евангелии от Луки и в Евангелии от Фомы (в последнем они приведены в виде отдельных, не связанных друг с другом изречений). Сопоставление этих трех евангелий позволяет ясно представить себе, как использовались изречения разными авторами: “…блаженны нищие {21}, ибо ваше есть Царствие Божие. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь” (Лк. 6.20-21). “Иисус сказал: Блаженны бедные, ибо ваше царствие небесное; Иисус сказал: Блаженны вы, когда вас ненавидят (и) вас преследуют. И не найдут места там, где вас преследовали; Иисус сказал: Блаженны те, которых преследовали в их сердце; это те, которые познали Отца в истине. Блаженны голодные, потому что чрево того, кто желает, будет насыщено” (Фома. 59, 72, 73).

В основе всех этих эсхатологических обещаний лежит возглашение блаженства нищим (в смысле бедным, в первую очередь, трудящимся, страдающим от нищеты, а не занимающимся нищенством, в особенности – профессионально, а также христианам, называвшимся тогда по-арамейски “нищие”), голодным, преследуемым. Выражение Матфея “нищие духом” соответствует также и подобному выражению из кумранской рукописи (один из вариантов чтения – кроткие духом). Одно из объяснений этого выражения – “нищие по духу” (т. е. добровольно). Кроме того, христиане времени жизни самого Иисуса Христа назывались не христианами, а “нищими”. Речение “блаженны кроткие…” не повторяет смысл предыдущего речения “блаженные нищие по духу”, а восходит к ветхозаветному псалму: “А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира” (Пс. 36.11).

См. также

• Десять заповедей
• Евангельские заповеди
• Заповеди любви
• Церковные заповеди
• Нагорная проповедь
• Евангелие
• Благочестие

Примечания

1. Православный календарь. Архивировано 27 августа 2011 года.
2. Цит. по: «Канонические Евангелия», Перевод с греческого В.Н. Кузнецовой, М.: «Наука», 1993 – стр. 220.
3. Цит. по: Аверинцев С. С. Переводы. К., 2004 – стр. 129.
4. Славянский текст - егда добре рекут вам вси человецы
5. Цит. по: Klaus Koch. Was ist Formgeschichte? Methoden der Bibelexegese. 5. Aufl., Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn, 1989 – S. 52: «Demnach lassen sich nur drei Seligpreisungen mit völliger Sicherheit auf die gemeinsame Vorstufe beider Evangelisten zurückführen:
   • Selig sind die Armen, denn ihrer wird das Reich Gottes(?) sein.
   • Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet werden.
   • Selig sind die Hungernden, denn sie werden gesättigt werden.»
6. «Беседы на Евангелие от Матфея».
7. Святитель Филарет Московский. Пространный Православный Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви.
8. Блаженный Иероним Стридонский. Толкование на Евангелие от Матфея.
9. Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты.
10. M. R. Vincent Word Studies in the New Testament (1957, Vol. I, p. 36)
11. «О цели христианской жизни. Беседа прп. Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым».
12. В. С. Соловьёв. Жизненная драма Платона.
13. Бергсон, А. Два источника морали и религии / А. Бергсон. - М., 1994. - С. 62.
14. Цит. по: Аверинцев С. С. Иисус Христос. Мифы народов мира // Энциклопедия. Т. 1. – М., 1980 – С. 493.
15. Свенцицкая И. С., часть I “Апокрифические евангелия новозаветной традиции” В книге Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии / Акад. обществ, наук при ЦК КПСС. Ин-т науч. атеизма; Редкол.: А. Ф. Окулов (пред.) и др.- М.: Мысль, 1989. – 336 с.- (Науч.-атеист. б-ка). ISBN 5-244-00269-4

Литература

• Ткаченко А. А. Заповеди блаженства // Православная энциклопедия. - М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2008. - Т. XIX. - С. 628-629. - 752 с. - 39 000 экз. - ISBN 978-5-89572-034-9.

Ссылки

• Заповеди о блаженствах в Библии на сайте «Библия-Центр»

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся»

Плачущие, о которых здесь идет речь, - это искренно и чистосердечно скорбящие о грехе. Иисус говорит: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Иоан. 12:32). Только взирающий на вознесенного на крест Спасителя в состоянии познать всю греховность человечества. Он поймет, что грехи людей являются причиной страданий и крестной смерти Господа славы; он поймет, что его жизнь, несмотря на нежную любовь Христа к нему - это постоянное выражение благодарности и возмущения. Он поймет, что отверг своего лучшего Друга, презрел драгоценнейший небесный дар; что своими поступками он снова распял Сына Божия, вновь пронзил раненое сердце Спасителя. Теперь он плачет в тоске и печали сердечной, т. к. широкая и глубокая темная пропасть отделяет его от Бога.

Слова Спасителя являются как бы вестью утешения ко всем скорбящим и плачущим. Мы знаем, что никакая скорбь не бывает случайной: «Ибо Он (Господь) не по изволению сердца Своего наказывает и огорчает сынов человеческих» (Плач Иерем. 3:33). Если же Он допускает несчастья, то делает это для «пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его» (Евр. 12:10). Всякое несчастье и горе, каким бы тяжелым и горьким оно ни казалось, всегда послужит благословением тому, кто переносит его с верой. Тяжелый удар, в одну минуту превращающий в ничто все радости земные, может обратить наш взор к небесам. Многие люди так никогда и не познали бы Господа, если бы скорбь не побудила их искать у Него утешения.

Отец Небесный никогда не оставляет без внимания плачущих и удрученных. Когда Давид поднимался на гору Елеонскую, плача и покрыв лицо в знак печали (2 Царств 15:30), Господь смотрел на него с состраданием. Давид был облечен в траурную одежду, совесть не давала ему покоя. Его внешность свидетельствовала о его подавленном состоянии. В сокрушении сердца он со слезами рассказал Богу о своем положении, и Господь не оставил Своего раба. Никогда еще Давид не был так дорог бесконечно любящему Отцу, как в эти часы, когда он бежал, спасая душу от врагов, побуждаемых к восстанию его собственным сыном. Господь говорит: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся» (Откр. 3:19). Христос ободряет раскаявшееся сердце и очищает тоскующую душу до тех пор, пока она не станет Его обителью.

Однако многие из нас в минуту бедствия уподобляются Иакову. Мы думаем, что бедствия исходят от врага, и в неведении боремся против них, пока наши силы не истощатся и мы не останемся без утешения и облегчения. Только на рассвете Иаков, благодаря божественному прикосновению, узнал Ангела Завета, с Которым он боролся, и беспомощный припал к Его бесконечно любящей груди, чтобы получить благословение, которого душа его так сильно желала. Мы также должны научиться считать страдания благодеяниями, не пренебрегать наказаниями Божьими и не падать духом, когда Он наказывает нас. «Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителя не отвергай… Он причиняет раны, и Сам обвязывает их; Он поражает, и Его руки врачуют. В шести бедах спасет тебя, и в седьмой не коснется тебя зло» (Иов 5:17-19). Иисус близок к каждому угнетенному и больному, готов помочь ему и исцелить его. Сознание Его присутствия облегчает нашу боль, нашу печаль и наши страдания.

Подумайте об этом, дети страданий и слез, и возрадуйтесь в надежде. «Сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Иоан. 5:4).

Блаженны также плачущие со Христом из чувства сострадания к грешному миру. Подобная печаль не связана и с малейшей мыслью о собственном «я». Иисус есть «Муж скорбей»; Он перенес неописуемые сердечные муки. Душа Его была изранена преступлениями человечества. Чтобы облегчить страдания людей, чтобы удовлетворить их нужды, Он действовал самоотверженно; Ему становилось крайне жаль толпы, когда Он видел, что она отказывается прийти к Нему, чтобы получить жизнь вечную. Все истинные последователи Христа также будут иметь подобные чувства. Как только они ощутят Его любовь, они вместе с Ним начнут действовать для спасения погибающих. Они станут соучастниками страданий Христа и Его грядущей славы. Будучи едины с Ним в работе, едины в скорби и страдании, они станут участниками Его радости.

Иисус прошел через страдания и благодаря этому стал способным утешать других; Он претерпел все человеческие скорби, страх и боль, «и как Он Сам претерпел, быв искушен, то может искушаемым помочь» (Ис. 63:9; Евр. 2:18). Этой помощью может пользоваться каждый, кто разделил Его страдания. «Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» (2 Кор. 1:5). Страдающим и плачущим Господь оказывает особую милость, которая смягчает сердца и спасает души. Его любовь прокладывает дорогу к раненым и истерзанным сердцам и становится священным бальзамом для скорбящих. «Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас…во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих» (2 Кор. 1:3-4). «Блаженны плачущие, ибо они утешатся».

Следующая глава >

Нагорная проповедь Христа – это событие из Евангелия, когда Господь дал Свой новозаветный закон, главные заповеди христианства. Они являются концентратом всего учения христиан, вечной небесной истиной, не подвластной времени и актуальной для человека из любой культуры и страны. Христиане, как те, кто стремится к бессмертию, стараются усвоить непреложные законы добра, которые «не пройдут» (Мк 13:31). Все конфессии без исключения убеждены в толковании заповедей Блаженства – они ведут человека в рай.

Заповедей Блаженства всего девять, но они составляют лишь часть Нагорной проповеди, которая имеет колоссальное значение в учении христиан. Проповедь подробно изложена в 6 главе Евангелия от Луки и, кроме изложения заповедей, включает свод емких тезисов, которые часто можно услышать в народе: «вынь прежде бревно из твоего глаза», «не суди и не судим будешь», «какою мерою мерите, такою же отмерится и вам», «всякое дерево познается по плоду своему» – все эти обороты русской речи, ставшие народными, являются прямыми цитатами Спасителя из 6 главы Евангелия от Луки.

Девять заповедей Блаженства – заповеди счастья Иисуса Христа

Если десять заповедей Моисея, данные ему на горе Синай, являются по сути запретительными: в них сказано как нельзя поступать, чтобы угодить Богу, это строгие заповеди – то в Нагорной проповеди, как и во всем христианстве, заповеди наполнены духом любви и учат, как нужно поступать. Есть и еще одна параллель между заповедями Ветхого и Нового Заветов: древние заповеди написаны на каменных скрижалях (плитах), что является символом внешнего, грубого восприятия. Новые же написаны на скрижалях сердца верующего человека, который будет добровольно исполнять их, – Святым Духом. Поэтому люди иногда называют их моральными, нравственными заповедями христианства. Текст заповедей Блаженства мы находим в двух Евангелиях:

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые, ибо они будут помилованы.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Бога.
7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5:1-12).

Господь в этих заповедях говорит о том, каким должен стать человек, чтобы обрести полноту жизни. Блаженство – это совокупность тех качеств, которые делают человека счастливым, без всякого недостатка. Это радость, она неэмоциональна и сокровенна, но реальна настолько, насколько человек способен ее вместить – с ней христиане живут уже в этом мире, и они заберут ее с собой в вечность.

Трактование заповедей

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Счастливы не считающие ничего своим и признающие, что все принадлежит Создателю, и он дает и забирает – у кого хочет. Счастливы способные смиряться – они знают высоту Бога и свое недостоинство перед Ним, не кичатся мнимыми заслугами, осознают немощь духа и бренность тела. Нищета духовная – это способность просить и получать просимое. Счастливы простые люди, как дети, нищие достоинством и высоким мнением о себе, многими заслугами не требующие к себе должного отношения: они думают о себе просто, стремятся помочь искренно, выслушают хотящих сказать с интересом, а не ради приличия. Они не осуждают и принимают все с радостью и верой.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Счастливы плачущие о грехах – именно о них стоит плакать, чтобы приобрести покаянный дух, с которого начинается исправление жизни. Пока не будет навыка в этом плаче – о своих грехах, пороках и худой природе, - не будет деятельной жизни, которой хочет от нас Христос, сказавший через апостола, что «вера без дел мертва» (Иак.2:26).

Плач о грехах в церкви называют радостнотворным плачем – и это действительно так. Те, кто был на исповеди, ощутили это. Ведь именно после таинства Покаяния человеку прощаются грехи, и он становится способным услышать это благоухание радости, рождаемое от мирной совести и предчувствия бессмертия.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Счастливы победившие гнев и заставившие его служить себе. Внутренний гнев необходим, если он настроен правильно: человек должен гневно отторгать от себя все то, что удаляет от Бога. Кроткие – это не те, кто никогда не гневается, это те, кто знает, когда гневаться нужно, а когда нет. Кроткие подражают Христу, ведь Он, когда увидел в храме непотребную торговлю, то взял кнут и разогнал торгующих, опрокинув столы с деньгами. Он ревновал о Доме Бога Своего и поступил правильно.

Кроткий человек не боится поступать правильно и проявлять разумный гнев, когда он защищает интересы ближнего или Божии. Кротость – это чувство глубокого самовоспитания, когда, в согласии с совестью и Божиими заповедями, своих врагов любишь.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Ищущие истину – найдут ее. Ищущих Бога Христос находит Сам – как Пастырь свою овечку. Счастливы неутомляемые в этом поиске, те, кого не устраивает только комфорт и достаток. Кто откликается на зов сердца и идет на поиски своего Спасителя. Награда этим людям велика.

Счастливы те, кто пуще воды и хлеба ищет своего спасения и знает свою нужду в этом. Счастливы те, то деланием добродетелей стремится познать Бога и помнит, что от собственных дел оправдаться невозможно.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Дела милосердия – прямой путь на небо. Согласно прямым словам Спасителя, помогая больным, нищим, страдающим, заключенным, странникам, нуждающимся – мы помогаем в их лице Самому Христу. Счастливы, кто научился отдавать себя ближним, чтобы приносить пользу и вселять в людей веру в добро.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Те, кто упражняется в искренности, доверии Богу, молитве приобретают чистосердечие. Это счастливые люди, свободные от злых мыслей, имеющие власть над своим телом и подчиняющие его духу. Только очищенное сердце видит вещи, как они есть, и способно правильно воспринимать Писание без подсказок.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Счастлив, кто примиряет человека с Богом. Кто личным примером показывает, что можно жить в ладу со своей совестью, с мирным устроением духа идти по жизни. Особую награду получит тот, кто примиряет враждующих, нечестивцев – обращая их к Богу. Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, примирил Бога с людьми, соединил мир людей с миром Ангелов, которые дают теперь нам свое заступничество, охраняют нас – поступающий также будет наречен сыном Божиим.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Счастливы не боящиеся исповедовать Христа перед лицом опасности. Кто не отказывается от путей добра, убеждений, верности – когда его преследуют за это. Такие люди получают в награду бесчисленные богатства, которые невозможно потерять и испортить.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Счастливы верные Христу до смерти. Они разделят со своим Богом Его Царство и будут царствовать вместе с Ним – именно это обещано всем мученикам и исповедникам за веру. Счастливы вы будете, когда будут на вас клеветать, обзывать, пытать, убивать за имя Христово. Вас ждет самая высокая награда, невыразимая и неисчерпаемая. Так сказал сам Творец неба и земли, наш Создатель. И у нас нет причин не доверять Ему – в этом высший смысл, так как сказано:

«Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится» (Мк 9:49).

Соль – это благодатное слово, которое должно быть у христианина, чтобы он стал благоприятной жертвой для Господа. А огонь – это очистительное испытание страданиями за веру, которое должен пройти каждый христианин – ради подражания Христу.

Толкование заповедей Блаженства и вникание в их смысл способно изменить человека кардинально. Человеку под силу преодолеть природу и привычки, так как на этом пути наш Помощник – Сам Бог. Поделившись с нами Своими заповедями, Господь перечислил собственные качества. Качества Бога имеют нетварную природу и называются добродетелями. Эти добродетели – характер Бога, их призваны соблюдать христиане, чтобы стать похожими на Христа.

1. “И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное” (Мф. 5:2).

2. “Блаженны плачущие, ибо они утешатся”

3. “Блаженны кроткие”

4. “Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся”

5. “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут”

6. “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”

7. “Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими”

8. “Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное”

9. “Блаженны вы, когда будут поносить вас… за Меня”

“И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное” (Мф. 5:2).

Эти слова звучат в ушах удивленной толпы как нечто совершенно новое и особенное. Такие поучения противоположны всему тому, что они когда-либо слышали от священников и раввинов. В них они не находят ничего, что могло бы льстить их гордости или питать их честолюбивые надежды. Этот Учитель обладает силой, которая приковывает их. Благоухание божественной любви распространяется вокруг Его личности, как аромат душистого цветка. Его слова нисходят, “как дождь на скошенный луг, как капли, орошающие землю” (Пс. 71:6).

Все невольно чувствуют, что Он читает в тайнике каждой души и подходит к ним с нежной сострадательностью. Их сердца раскрываются перед Ним, и в то время, как они внимают Ему, Дух Святой открывает им значение учения, в котором люди так сильно нуждались во все времена.

Во дни Христа религиозные предводители народа считали, что они обладают духовными дарами. Молитва фарисея: “Боже: благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди” (Лук. 18:10), выражает мысли всего их класса, а также и большей части народа Израильского. Тем не менее в окружавшей Иисуса толпе были и такие, которые сознавали свою духовную нищету. Когда однажды при чудесной рыбной ловле проявилась божественная сила Христа, Петр, упав к ногам Спасителя, воскликнул: “Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный” (Лук. 5:8). То же самое происходило теперь среди собравшейся на горе толпы; и здесь нашлись души, которые в Его святом присутствии чувствовали, что они “несчастны, и жалки, и слепы, и нищи, и наги” (Откр. 3:17), и жаждали “спасительной благодати Божией” (Тит. 2:11). В таких душах слова Христа действительно пробуждали надежду, что Господь может благословить их.

Иисус предложил чашу благословения и тем, которые думали, что они “богаты, разбогатели и ни в чем не имеют нужды” (Откр. 3:17), но они с пренебрежением отвернулись от этого драгоценного дара. Тот, кто чувствует себя совершенным, кто считает себя достаточно хорошим и удовлетворен своим настоящим положением, тот не стремится сделаться соучастником благодати и праведности Христа. Гордые не чувствуют этой потребности и поэтому закрывают свое сердце перед Христом и Его обильно изливаемым благословением. В таком сердце нет уже места для Иисуса.

Кто богат и достиг почести в собственных глазах, тот не в состоянии просить с верой и, следовательно, не может получить благословения Божия. Он чувствует себя сытым и поэтому уходит пустым. Но те, которые сознают, что сами себя спасти не могут и сами по себе не в состоянии делать добро, оценят помощь Христа, которую Он предлагает каждому. Это те самые нищие духом, которых Христос называет блаженными.

Прежде чем простить, Христос приводит душу к покаянию, а обличение во грехе является делом Духа Святого. Будучи обличаемы Духом Святым, многие сознают, что в их сердцах нет ничего хорошего, и все, что они делали до сих пор, запятнано грехом и собственным “я”. Подобно бедному мытарю они стоят в стороне, не решаясь даже поднять глаза к небу, и говорят: “Боже! будь милостив ко мне, грешному” (Лук. 18:13); и они достойны благословения. Для кающегося грешника прощение всегда готово, ибо Христос есть “Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Иоан. 1:29). Обетование Божие гласит: “Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю” (Ис. 1:18). “И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам… вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих… будете Моим народом, и Я буду вашим Богом” (Иез. 36:26-28).

О нищих духом Христос говорит: “Их есть Царство Небесное”. Это не есть временное земное царство, как думали слушатели Иисуса. Христос раскрыл перед ними духовное царство Своей любви, благодати и праведности. Признаком того, что Христос царствует в нас, является сходство нашего характера с характером Сына Человеческого. Его подданными являются нищие духом, кроткие и смиренные, гонимые за правду; их есть Царство Небесное. И если дело восстановления в них этого Царства еще не закончено, то оно все же уже началось и приготовляет их к участию “в наследии святых во свете” (Кол. 1:12).

Все, признающие себя нищими духом, чувствующие, что в них нет ничего хорошего, могут достигнуть праведности и силы, взирая на Христа. Он говорит: “Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные” (Матф. 1:28). Он предлагает нам сменить нашу нищету на богатство Его праведности. Сами по себе мы не достойны подобной любви Божией; но Христос поручился за нас; Он полностью достоин ее в состоянии спасти всех, приходящих к Нему. Как бы печально ни было наше прошлое, как бы прискорбно ни было наше настоящее положение, – как только мы приближаемся ко Христу такими, как мы есть, – слабыми, беспомощными и жалкими, – наш милосердный Спаситель сразу же идет нам навстречу, берет нас в Свои любящие объятия, облекает нас в Свою собственную одежду праведности и в таком виде приводит к Отцу. Он просит Бога за нас, говоря: “Я занял место этого грешника; не смотри на это заблудшее дитя, но смотри на Меня”. Как бы настойчиво ни боролся сатана против нашей души, как бы сильно он ни обвинял нас во грехе, и как бы велико ни было его притязание на нас, как на его добычу, – все же кровь Христа имеет большую силу.

Воистину “только у Господа, будут говорить о Мне, правда и сила… Господом будет оправдано и прославлено все племя Израилево” (Ис. 45:24-25).

“Блаженны плачущие, ибо они утешатся”

Плачущие, о которых здесь идет речь, – это искренно и чистосердечно скорбящие о грехе. Иисус говорит: “И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе” (Иоан. 12:32). Только взирающий на вознесенного на крест Спасителя в состоянии познать всю греховность человечества. Он поймет, что грехи людей являются причиной страданий и крестной смерти Господа славы; он поймет, что его жизнь, несмотря на нежную любовь Христа к нему – это постоянное выражение благодарности и возмущения. Он поймет, что отверг своего лучшего Друга, презрел драгоценнейший небесный дар; что своими поступками он снова распял Сына Божия, вновь пронзил раненое сердце Спасителя. Теперь он плачет в тоске и печали сердечной, т.к. широкая и глубокая темная пропасть отделяет его от Бога.

Такие плачущие утешатся. Господь открывает нам нашу вину, чтобы мы пришли к Нему и нашли у Него освобождение от уз греха и возрадовались свободе истинных детей Божьих. Лишь с искренним раскаянием в сердце мы можем подойти к подножию креста и здесь навсегда сложить с себя все скорби и страдания.

Слова Спасителя являются как бы вестью утешения ко всем скорбящим и плачущим. Мы знаем, что никакая скорбь не бывает случайной: “Ибо Он (Господь) не по изволению сердца Своего наказывает и огорчает сынов человеческих” (Плач Иерем. 3:33). Если же Он допускает несчастья, то делает это для “пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его” (Евр. 12:10). Всякое несчастье и горе, каким бы тяжелым и горьким оно ни казалось, всегда послужит благословением тому, кто переносит его с верой. Тяжелый удар, в одну минуту превращающий в ничто все радости земные, может обратить наш взор к небесам. Многие люди так никогда и не познали бы Господа, если бы скорбь не побудила их искать у Него утешения.

Тяжелые жизненные переживания являются божественными орудиями, посредством которых Он очищает наш характер от недостатков и шероховатостей и отшлифовывает его наподобие камня. Обтесывание, ваяние, шлифовка и полировка причиняют боль. Но обработанные таким образом живые камни становятся годными, чтобы занять предназначенное им место в небесном храме. На бесполезный материал Господь не затрачивает столько труда и заботы; только Его драгоценные камни обтесываются соответственно месту своего назначения.

Господь охотно помогает каждому, надеющемуся на Него, и тот, кто верен Ему, одержит величайшие победы, постигнет драгоценнейшие истины, будет иметь чудные опыты.

Отец Небесный никогда не оставляет без внимания плачущих и удрученных. Когда Давид поднимался на гору Елеонскую, плача и покрыв лицо в знак печали (2 Царств 15:30), Господь смотрел на него с состраданием. Давид был облечен в траурную одежду, совесть не давала ему покоя. Его внешность свидетельствовала о его подавленном состоянии. В сокрушении сердца он со слезами рассказал Богу о своем положении, и Господь не оставил Своего раба. Никогда еще Давид не был так дорог бесконечно любящему Отцу, как в эти часы, когда он бежал, спасая душу от врагов, побуждаемых к восстанию его собственным сыном. Господь говорит: “Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся” (Откр. 3:19). Христос ободряет раскаявшееся сердце и очищает тоскующую душу до тех пор, пока она не станет Его обителью.

Однако многие из нас в минуту бедствия уподобляются Иакову. Мы думаем, что бедствия исходят от врага, и в неведении боремся против них, пока наши силы не истощатся и мы не останемся без утешения и облегчения. Только на рассвете Иаков, благодаря божественному прикосновению, узнал Ангела Завета, с Которым он боролся, и беспомощный припал к Его бесконечно любящей груди, чтобы получить благословение, которого душа его так сильно желала. Мы также должны научиться считать страдания благодеяниями, не пренебрегать наказаниями Божьими и не падать духом, когда Он наказывает нас. “Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителя не отвергай… Он причиняет раны, и Сам обвязывает их; Он поражает, и Его руки врачуют. В шести бедах спасет тебя, и в седьмой не коснется тебя зло” (Иов 5:17-19). Иисус близок к каждому угнетенному и больному, готов помочь ему и исцелить его. Сознание Его присутствия облегчает нашу боль, нашу печаль и наши страдания.

Господь не желает, чтобы мы молча страдали и сокрушались сердцем; наоборот, Он хочет, чтобы мы подняли свой взор на Него и увидели Его лицо, сияющее любовью. Благословляя, Спаситель стоит рядом со многими людьми, глаза которых настолько затуманены слезами, что они не узнают Его. Он желает взять нас за руку и вести, если мы, как дети, доверимся Ему и будем с верою смотреть на Него. Его сердце всегда открыто для нашего горя, для наших страданий и забот; Он всегда окружает нас Своей вечной любовью и милостью. Наше сердце может успокоиться в Нем, днем и ночью мы можем размышлять о Его любви. Он возвышает нашу душу над ежедневной скорбью и страданием и ведет ее в Свое Царство мира.

Подумайте об этом, дети страданий и слез, и возрадуйтесь в надежде. “Сия есть победа, победившая мир, вера наша” (1 Иоан. 5:4).

Блаженны также плачущие со Христом из чувства сострадания к грешному миру. Подобная печаль не связана и с малейшей мыслью о собственном “я”. Иисус есть “Муж скорбей”; Он перенес неописуемые сердечные муки. Душа Его была изранена преступлениями человечества. Чтобы облегчить страдания людей, чтобы удовлетворить их нужды, Он действовал самоотверженно; Ему становилось крайне жаль толпы, когда Он видел, что она отказывается прийти к Нему, чтобы получить жизнь вечную. Все истинные последователи Христа также будут иметь подобные чувства. Как только они ощутят Его любовь, они вместе с Ним начнут действовать для спасения погибающих. Они станут соучастниками страданий Христа и Его грядущей славы. Будучи едины с Ним в работе, едины в скорби и страдании, они станут участниками Его радости.

Иисус прошел через страдания и благодаря этому стал способным утешать других; Он претерпел все человеческие скорби, страх и боль, “и как Он Сам претерпел, быв искушен, то может искушаемым помочь” (Ис. 63:9; Евр. 2:18). Этой помощью может пользоваться каждый, кто разделил Его страдания. “Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше” (2 Кор. 1:5). Страдающим и плачущим Господь оказывает особую милость, которая смягчает сердца и спасает души. Его любовь прокладывает дорогу к раненым и истерзанным сердцам и становится священным бальзамом для скорбящих. “Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас…во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих” (2 Кор. 1:3-4). “Блаженны плачущие, ибо они утешатся”.

“Блаженны кроткие”

Рассматривая по порядку блаженства, высказанные Христом в нагорной проповеди, мы найдем в них определенную последовательность в развитии христианского опыта. Кто ясно осознал свою потребность во Христе, кто действительно плакал и скорбел о грехе и вместе со Христом прошел школу страданий, тот научится кротости от божественного Учителя.

Ни иудеи, ни язычники никогда не ценили терпения и кротости, проявленных в минуты торжества несправедливости. Хотя под влиянием Духа Святого Моисей и писал о себе, как о кротчайшем человеке на земле (Числ. 12:3), однако это мало ценилось его современниками и вызывало в них сострадание или даже презрение. Иисус же причисляет кротость к добродетелям, подготавливающим нас для Небесного Царства. Во всей своей божественной красоте она проявилась в жизни и характере Спасителя.

Иисус, Который был отражением славы Своего Отца и не считал дерзостью быть равным Богу, “уничижил Самого Себя, приняв образ раба” (Фил. 2:17). Он снизошел к ничтожнейшим мира сего, общался с людьми не как царь, требующий почести, а как призванный для служения другим. В Его существе не было и следа ханжества или холодной строгости. Спаситель мира обладал более благородной природой, чем ангелы; с Его божественным величием была связана особая кротость, особое смирение, привлекающее людей.

Иисус уничижил Самого Себя, все, что он делал, было подчинено воле Отца. Когда Его дело на земле было почти закончено, Он свободно мог сказать: “Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить” (Иоан. 17:4). Обращаясь к нам. Он говорит: “Научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем” (Матф. 11:29). Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя” (Матф. 16:24). Освободитесь от власти собственного “я”, да не господствует оно больше в вашей душе!

Взирающий на самоотречение, кротость и смирение Христа невольно повторит слова Даниила, который при виде Сына Человеческого сказал: “Вид лица моего чрезвычайно изменился, и не стало во мне бодрости” (Дан. 10:8). Наша независимость и самостоятельность, которыми мы так любим блеснуть, покажутся нам тогда в истинном свете признаками силы врага. Человеческая природа постоянно борется за превосходство, постоянно готова вступить в мир, но научившийся от Христа человек свободен от собственного “я”, от гордости и жажды господства; в его душе царствует мир, ибо собственное “я” подчинилось влиянию Святого Духа. Мы уже не будем заботиться о том, как бы получить для себя лучшее место или высшее положение; у нас не будет ни малейшего желания привлечь на себя внимание других; мы будем знать, что лучшее и высшее место – у ног Спасителя. Мы будем смотреть на Иисуса и ждать Его руководства, будем прислушиваться к Его голосу, который направляет нас. Апостол Павел лично испытал это и потому говорит: “Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня” (Гал. 2:19,20).

Если Христос является постоянным гостем в нашем сердце, то мир Божий, который превыше всякого ума, будет хранить наши сердца и помышления во Христе Иисусе.

Хотя земная жизнь Спасителя и протекала среди постоянной борьбы, она все же была исполнена мира и покоя. Несмотря на то, что разъяренные враги постоянно преследовали Его, Он все же говорил: “Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно” (Иоан. 8:29). Никакое проявление человеческой или сатанинской ярости не было в состоянии нарушить Его мира и постоянного общения с Богом. Обращаясь к нам, Он говорит: “Мир оставляю вам; мир Мой даю вам (Иоан. 14:27). “Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим” (Матф. 11:29). Несите с Ним иго служителя во славу Божию и на пользу павшему человечеству, и вы увидите, что иго Его есть благо, и бремя легко.

Именно любовь к себе нарушает наш мир. Пока живет наше собственное “я”, мы всегда готовы охранять его от всякого оскорбления и обиды; но если оно умерло, и наша жизнь сокрыта со Христом в Боге, то, как бы нами ни пренебрегали, как бы низко нас ни ценили, все это не причинит нам никакой боли. Мы будем глухи для упреков и слепы для насмешек и оскорблений. “Любовь долготерпит, милосердствует; любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится” (1 Кор. 13:4-8).

Счастье, изливающееся на нас из земных источников, столь же изменчиво, как и обстоятельства, рождающие его; лишь мир Иисуса постоянен и вечен. Он не зависит от условий жизни, от земного богатства или числа друзей. Христос есть источник живой воды, и счастье, Им дарованное, непреходяще.

В том доме, где проявляется кротость Христа, люди имеют истинное счастье. Кротость не вызывает раздора и злых слов, но успокаивает возбужденное настроение и распространяет вокруг себя истинное чувство удовлетворения, ласки и любви;

здесь на земле такое семейство будет частью великой небесной семьи.

Для нас было бы гораздо лучше страдать под гнетом несправедливых обвинений, чем самим мстить врагу и таким образом согрешать. Дух ненависти и мести исходит от сатаны и поэтому только вред может принести лелеющему его. Истинная тайна благочестия сокрыта в сердечном смирении и кротости, что является следствием пребывания во Христе. “Господь… прославляет смиренных спасением” (Пс. 149:4).

Кроткие наследуют землю. Жажда к самовозвышению была причиной того, что грех вошел в мир, и наши прародители потеряли владычество над своим царством – нашей прекрасной землей. Самоотречением Христос одержал победу и советует нам побеждать, “как Он победил” (Откр. 3:21). Смирением и самопожертвованием мы можем сделаться Его сонаследниками, когда “кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира” (Пс. 36:11). Но земля, обещанная им, будет отличаться от этой, омраченной тенью смерти и проклятья. “Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда” (2 Петр. 3:13). “И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему” (Откр. 22:3).

Там не будет больше разочарований, страданий, греха; не будет больше жалоб: “Я болен”. Там не будет похоронных процессий, ни печали, ни смерти, ни разлуки, ни надорванных горем сердец; ибо там, где Иисус, там вечный мир. “Не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий будет вести их и приведет их к источникам вод” (Ис. 49:10).

“Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся”

Правда (по другим переводам праведность) означает святость, богоподобность, а о Боге известно, что Он “есть любовь” (1 Иоан. 4:16). Это согласуется и с тем, что говорится о законе Божьем: “Ибо все заповеди Твои праведны” (Пс. 48:172), и “любовь есть исполнение закона” (Римл. 13:10). Праведность соответствует любви, а любовь есть свет и жизнь; она воплощена в Иисусе Христе, и, принимая Его, мы получаем любовь.

Праведность достигается не особым напряжением или старательной работой, не дарами или жертвами; это свободный дар, предлагаемый каждой алчущей и жаждущей душе. “Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко” (Ис. 55:1). “Оправдание их от Меня, говорит Господь” и “нарекут имя Ему: Господь, оправдание наше” (Ис. 54:17; Иер. 36:13).

Нет такого человека, который был бы в состоянии утолить голод или жажду души. Но Иисус говорит: “Се, стою у дверей и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мной” (Откр. 3:20). “Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда” (Иоан. 6:35).

Как для поддержания наших физических сил мы постоянно нуждаемся в еде, так, чтобы сохранить нашу духовную жизнь и обрести силы для работы в деле Божьем, нам необходим Иисус Христос – хлеб небесный. Как тело постоянно принимает пищу для поддержания жизни и энергии, так и душа должна быть связана со Христом, должна быть предана Ему и вполне зависима от Него.

Как усталый путник в пустыне стремится к источнику, чтобы утолить свою жажду, так и христианин жаждет и желает чистой воды жизни, источником которой является Христос. Если мы познаем совершенство характера Христа, у нас появится желание совершенно преобразиться, очиститься и уподобиться Его славному образу. Чем глубже мы познаем Бога, тем выше становится наш идеал характера, и тем сильнее наше желание уподобиться образу Божию. Когда душа почувствует тоску по Богу, божественная сила придет на помощь человеческим усилиям, и тоскующее сердце сможет сказать: “Только в Боге успокаивайся, душа моя! ибо на Него надежда моя” (Пс. 61:6).

Если вы испытываете чувство нужды и жажду праведности, – это значит, что Христос уже подействовал на сердце, и оно начало искать Его. Духом Своим Он может совершить то, чего мы сами не в состоянии сделать. Нам незачем утолять жажду у мелкого ручья, когда перед нами великий источник, у которого мы можем вдоволь напиться, чтобы продолжать свое странствование по пути веры.

Слова Господни являются источником жизни, и ищущего этот источник Святой Дух направляет к Иисусу. И тогда давно знакомые истины представляются ему в новом свете, библейские тексты – в новом значении; он поймет истинное отношение различных истин к плану спасения; он познает, что Христос руководит им, везде сопровождает и охраняет его.

Так и Господь в неограниченной мере излил Свою любовь, как дождь, который освежает землю, Он говорит: “Кропите, небеса, свыше, и облака да проливают правду; да раскроется земля и приносит спасение, и да произрастает вместе правда” (Ис. 45:8). “Бедные и нищие ищут воды, и нет ее; язык их сохнет от жажды; Я, Господь, услышу их, Я, Бог Израилев, не оставлю их. Открою на горах реки и среди долин источники; пустыню сделаю озером и сухую землю – источником воды” (Ис. 41:17-18).

“И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать” (Иоан. 1:16).

“Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут”

По своей природе человеческое сердце холодно, эгоистично и жестоко. Лишь благодаря действию Духа Божия оно проявляет милосердие и прощение. “Будем любить Его, ибо Он прежде возлюбил нас” (1 Иоан. 4:19).

Господь – источник всякого милосердия; Его имя: “милосердный, долготерпеливый и многомилостивый” (Исх. 34:6). Не нашими заслугами определяется его отношение к нам; Он не спрашивает, достойны ли мы Его любви, а просто изливает богатство Своей любви и таким образом делает нас достойными. Он не мстителен; Он не желает наказывать а, наоборот, освобождает от наказания; даже строгость, которую Он проявляет из предусмотрительности, служит для спасения падших. Всей душой Он желает облегчить страдания человечества, возлив на раны спасительный бальзам. Несмотря на то, что перед Богом “нет праведного ни одного” (Римл. 3:10), но Он желает изгладить вину каждого.

Милостивые и милосердные причастны божескому естеству, и божественная любовь проявляется в них. Сердца их в постоянном согласии с Источником бесконечной любви, поэтому они стремятся не судить ближнего, а спасти его. Присутствие Божье внутри их подобно источнику, который никогда не иссякнет. Сердце, где обитает Господь, переполнено благодеяниями.

Когда бедная, несчастная и жалкая жертва греха взывает о помощи, христианин не спрашивает, достойна ли она этой помощи, но ищет, как бы лучше помочь ей. В самом жалком, в самом презренном человеке он видит душу, для спасения которой однажды умер Христос. Обязанность, возложенная на детей Божиих, состоит в том, чтобы помочь таким душам примириться с Богом. Истинно милосердны те, которые сочувствуют бедным, страдающим и угнетенным. Иов говорит о себе: ‘”Потому я спасал страдальца вопиющего и сироту беспомощного; благословение погибавшего приходило на меня, и сердцу вдовы доставлял я радость. Я облекался в правду, и суд мой одевал меня, как мантия и увясло. Я был глазами слепому и ногами хромому; отцом был я нищих, и тяжбу, которой я не знал, разбирал внимательно” (Иов. 29:12-16).

Для многих жизнь – это постоянная, приносящая боль борьба; они чувствуют свои недостатки, они несчастны и жалки, их вера иссякла, и они думают, что им не за что быть благодарными. Приветливое слово, сочувствующий взгляд, выражение соучастия были бы для таких людей подобны глотку холодной воды для жаждущего; любезная услуга облегчит бремя, давящее на их усталые плечи. Каждое слово, каждое проявление бескорыстной любви является выражением любви Божьей к погибающему человечеству.

Милостивые “помилованы будут”. “Благотворительная душа будет насыщена; и кто напояет других, тот и сам напоен будет” (Притч. 11:25). В сострадающей душе господствует мир; кто, забывая самого себя, делает добро, тот чувствует покой души и удовлетворение в жизни. Дух Святой, живущий в такой душе, проявляет себя в добрых делах, смягчает ожесточенные сердца и вызывает взаимную любовь и нежность. Мы пожнем то, что посеем. “Блажен, кто помышляет о бедном!.. Господь сохранит его и сбережет ему жизнь; блажен будет он на земле. И Ты не дашь его на волю врагов его” (Пс. 40:2, 3).

Тот, кто посвятил свою жизнь Богу и служению ближним, связан с Тем, в распоряжении Кого находятся все средства и возможности мира. Его жизнь золотой цепью неизменных обетовании связана с жизнью Божьей, и в минуты нужды и горя Господь не оставит его. “Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом” (Фил. 4:19). Оказавший милость в последний час, найдет защиту в милосердии и сострадании Спасителя и будет принят Им в вечные обители.

“Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”

Иудеи были так точны в соблюдении церемоний, касающихся чистоты, что выполнение всех предписаний было для них же самих крайне обременительно. Вся жизнь их была полна всевозможных правил, ограничений и страха перед видимым осквернением; но они не обращали никакого внимания на пятна, которые оставляли нечистые мысли, корысть и неприязнь в их душе.

Иисус упоминает здесь не о внешней, церемониальной чистоте; Он говорит, что не она является условием для получения Его Царства, а указывает на то, что необходимо очистить сердце. “Мудрость, сходящая свыше, во-первых чиста” (Иак. 3:17). Ничто нечистое не войдет в город Божий, его будущие обитатели уже здесь должны стать чистыми сердцем. Тот, кто последует примеру Христа, станет далек от нетактичного поведения. непристойных выражений и дурных мыслей. В том сердце, где обитает Христос, проявляется чистота и благородство мыслей и нравов.

Однако слова Иисуса: “Блаженны чистые сердцем” имеют более глубокий смысл; благословляемые Христом должны быть не только чисты в том смысле слова, как его понимает мир, т.е. свободны от всего плотского, чисты от всякого вожделения, но и верны в сокровеннейших намерениях души, свободны от гордости и самолюбия, смиренны и бескорыстны, как дети.

Только равное может быть достойно друг друга. Если наша жизнь не будет основана на самоотверженной любви, которая в то же время является основой характера Божия, мы не сможем познать Бога. Сердце, обманутое сатаной, представляет себе Бога каким-то тираном и немилосердным существом. Любящего Творца считают виновником эгоистического характера человека и дьявола. “Ты подумал. Я такой же, как ты” (Пс. 49:21). Установленные Им порядки рассматриваются как выражение деспотического, мстительного характера. Точно так же смотрят и на Библию – эту сокровищницу даров Его благодати. Великолепие ее истин, высоких, как небо, и переходящих в вечность, остается без внимания. Для большинства людей Христос, “как росток из сухой земли”, и они не находят в Нем ни вида, ни величия, привлекающего их (Ис. 53.2). Когда Иисус – Бог, явившийся во плоти, – жил среди людей, книжники и фарисеи говорили о Нем: “Ты Самарянин, и бес в Тебе” (Иоан. 8:48). Даже ученики, ослепленные своим эгоизмом, не прилагали усилий для того, чтобы понять Христа, Который пришел к ним, чтобы открыть им любовь Отца. Поэтому Иисус был одинок среди людей; лишь в небе Его полностью понимали.

Когда Иисус придет во славе, нечестивые не выдержат Его взгляда; свет Его явления, который для любящих Его есть жизнь, смертью станет отвергнувших Христа. Его пришествие будет для них, как “некое страшное ожидание суда и ярость огня (Евр. 10:27). Они возопиют при Его явлении, умоляя скрыть их от лица Того, Который умер для их искупления.

Совсем иначе обстоит дело с теми, сердца которых очистились пребывающим в ним Духом Святым; они очень изменились, так как познали Бога. Господь показал Свою славу Моисею, когда тот скрывался в ущельи; нам откроется любовь и величие Божье, если мы будем сокрыты в Иисусе Христе.

Уже теперь верою мы видим Его: в своих ежедневных переживаниях мы познаем Его милость, Его доброту и сочувствие к нам. Мы познаем характер Отца через Его Единородного Сына; Дух Святой раскрывает нашему уму и сердцу правду о Боге и о Посланном Им. Чистые сердцем вступают в новые отношения с Богом, как своим Спасителем, и, познавая чистоту и красоту Его характера, стремятся отразить Его образ в себе. Они познают Его как Отца, желающего обнять Своего кающегося сына, и сердца их наполняются неописуемой радостью и благодарностью.

Чистые сердцем познают своего Творца в делах рук Его, в красоте природы и всей вселенной; еще яснее читают они об откровении Его милости и благодати в Священном Писании. Истины, сокрытые от мудрых и разумных, открываются простым. Прекрасные, облагораживающие истины, не признанные мудрыми мира сего, постоянно раскрываются перед теми, кто с детской доверчивостью стремится познать волю Божию и выполнить ее. Познавая истину, мы становимся соучастниками божественной природы.

Уже здесь, на земле, чистые сердцем живут как бы в постоянном присутствии Божьем, а в будущей, вечной жизни они увидят Бога лицом к лицу, как Адам, когда он в саду Едемском общался с Богом, беседуя с Ним. “Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу” (1 Кор. 13:12).

“Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими”

Миссия Христа как Князя Мира (Ис. 9:6) состояла в том, чтобы вернуть небу и земле потерянный через грехопадение мир. “Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа” (Римл. 1:5). Кто решился отказаться от греха и открыть свое сердце для любви Христовой, тот становится участником небесного мира.

Кроме Христа нет другого источника мира. Благодать Иисуса, принятая в сердце, заглушает в нем голос вражды и распрей и наполняет душу любовью. Тот, кто живет в мире с Богом и ближним, не может быть несчастным. В его сердце нет зависти, нет места для злобы и подозрительности, нет и тени ненависти. Каждый, согласный с требованиями Божьими, почувствует на себе действие небесного мира и будет распространять его благотворное влияние и на других. Подобно росе, дух мира низойдет на утомленные и усталые от светской суеты сердца.

Последователи Иисуса посланы в мир с вестью о мире. Тот, кто, сам того не сознавая, своей тихой благочестивой жизнью распространяет вокруг себя любовь Христа, кто словом и делом побуждает другого отречься от греха и полностью отдать сердце Богу, – тот действительно миротворец.

“Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими”. Дух мира свидетельствует об их единстве с небесами, и дыхание Христа окружает их; благотворное влияние всего их существа, их приятный характер говорит миру, что они истинные дети Божьи, которые находятся в общении с Иисусом. “Всякий любящий рожден от Бога и знает Бога” (1 Иоан. 4:7). “Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его”, но “все, водимые Духом Божиим, суть дети Божий” (Римл. 8:9, 14).

“И будет остаток Иакова среди многих народов как роса от Господа, как ливень на траве, и он не будет зависеть от человека и полагаться на сынов Адамовых” (Мих. 5:7).

“Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное”

Своим последователям Иисус не дает надежды на земные богатства и славу или на жизнь, свободную от всевозможных испытаний, но указывает им на преимущество вместе с Ним идти по пути отречения и лишений и призывает их принять на себя все насмешки и обиды со стороны мира, не признающего их.

Ему, пришедшему для того, чтобы искупить погибший мир, противодействовали все объединенные силы врага Бога и человека. Коварный заговор злых людей и ангелов был направлен против Князя Мира. Каждое Его слово, каждое действие свидетельствовало о милости Божией; но то, что так отличало Его от мира, только вызывало еще большую вражду. Он не шел на уступки никаким человеческим наклонностям и этим возбудил против Себя вражду и ненависть. То же самое происходит со всеми, желающими благочестиво жить во “Христе Иисусе. Постоянная непримиримая борьба происходит между праведностью и грехом, любовью и ненавистью, истиной и ложью. Тот, кто в своей жизни проявляет любовь Христа, ее красоту и святость, отнимает у сатаны его поданных и восстанавливает против себя князя тьмы. Поругания и гонения постигают каждого, исполненного Духом Христа. С течением времени гонения могут видоизменяться, но их источник и дух, производящий их, всегда останется тот же, который гнал избранных Божьих со времен Авеля.

Как только люди начинают жить в согласии с Богом, они сейчас же замечают, что “соблазн креста” не прекратился. Власти тьмы и.злые духи вооружаются против послушных небесным законам. Поэтому гонения, вместо того, чтобы причинять скорбь, должны вызывать радость у учеников Иисуса, так как они доказывают, что последние идут по стопам своего Господа. Господь не обещает Своему народу освобождения от гонений, но нечто гораздо лучшее. Он сказал: “Как дни твои да будет сила твоя” (Втор. 33:25. – Ин. пер.). “Довольно для тебя благодати Моей; ибо сила Моя совершается в немощи” (2 Кор. 12:9). Тот, кто ради Христа должен пройти через огненное испытание, будет охраняем Иисусом, как три верных отрока однажды в Вавилоне. Любящий своего Спасителя будет рад всякому случаю терпеть вместе с Ним оскорбление и поношение. Любовь к Господу делает страдания за Него приятными.

Во все времена дьявол преследовал детей Божиих, мучил и убивал их; но, умирая, они оставались победителями. В своей непоколебимой верности они доказали, что тот, Который с ними, сильнее сатаны. Враг мог растерзать и уничтожить тело, но не мог коснуться жизни, сокрытой со Христом в Боге; он мог четырьмя стенами тюрьмы ограничить движения тела, но не мог связать духа. Невзирая на тьму настоящего, томящиеся в заключении могли видеть вдали славу будущего и восклицать: “Думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с той славою, которая откроется в нас” (Римл. 8:18).

“Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном переизбытке вечную славу” (2 Кор. 4:17).

Через страдания и гонения в Его избранных открывается величие и характер Божий. Народ, ненавидимый и гонимый миром, воспитывается в школе Христа: он идет здесь узкой тропою, очищен в горниле испытаний. Он следует за Господом через конфликты, терпит самоотречения и испытывает горькие разочарования, но благодаря этому он узнает все зло и горечь греха и отказывается от них. Будучи участником в страданиях Христа, он также станет участником Его славы. В видении пророк увидел торжество народа Божия. Он говорит: “И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божий, и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже, Вседержитель, праведны и истинны пути Твои, Царь святых!” (Откр. 15:2,3). “Это не те, которые пришли от великой скорби, они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровью Агнца. За это они пребывают ныне пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них” (Откр. 7:14-15).

“Блаженны вы, когда будут поносить вас… за Меня”

Со времени своего падения сатана всегда действовал обманом. Тогда он в ложном свете представил Бога, а теперь он с помощью своих слуг чернит детей Божиих. Спаситель говорит: “Злословия злословящих тебя падают на Меня” (Пс. 68:10). Подобным же образом падают они и на Его учеников.

Никто из людей никогда не был так жестоко злословим, как Сын Человеческий. Он был осмеян и поруган за Свое непоколебимое послушание закону Божию. Он был ненавидим без всякого основания; и все же Он спокойно стоял перед Своими врагами, объясняя им, что в поругании заключается часть наследства, завещанного детям Божьим. Он советовал Своим последователям противостать нападкам врага и не унывать при испытаниях.

Хотя клевета и злословие и в состоянии подорвать добрую славу человека, но так как он охраняется Самим Богом, они никогда не смогут запятнать его характера. Пока мы не идем на уступки греху, никакая человеческая или сатанинская сила не в состоянии загрязнить нашу душу. Человек, сердце которого утверждено в надежде на Бога, в минуты величайшей скорби и разочарований останется таким же, каким он был во время благополучия, когда милость и благословение Господни покоились на нем. Его слова, его побуждения, его поступки могут быть представлены в ложном свете; но все это не трогает его, так как его внимание всецело обращено на нечто лучшее. Подобно Моисею, он терпит до конца, ибо он видит невидимое и взирает “не на видимое, но на невидимое” (2 Кор. 4:18).

Христос знает, когда нас не понимают или неправильно о нас судят. Его дети в состоянии спокойно вытерпеть и перенести все, как бы их ни гнали и ни ненавидели: ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и чтущие Бога будут почтены Им перед Ангелами и перед людьми.

Когда будут поносить вас и гнать”, то “радуйтесь и веселитесь”, – говорит Иисус. Он советует им взять “в пример злострадания и терпение” пророков, говоривших именем Господним. Авель, первый из потомков Адама, веривший во Христа, умер мучеником; Енох “ходил с Богом”, но мир не понял его; Ной был осмеян как фанатик, попусту поднимавший ложную тревогу. “Другие испытали поругание и побои, а также узы и темницу; были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке; умирали от меча; скитались в милостях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение”.

Во всякое время вестники Божий были поругаемы и преследуемы, но как раз благодаря гонениям и распространялось познание о Боге. Каждый ученик Христа должен вступить в ряд борцов за веру и способствовать Его делу, зная, что все, что враг предпринимает против истины, послужит только для ее пользы. Господь желает, чтобы истина была выдвинута на передний план и тщательно разбиралась и обсуждалась, хотя бы это и достигалось ценой презрения и ненависти. Души людей должны быть разбужены: каждое проявление вражды, каждое поругание, каждое стремление ограничить свободу совести служит лишь средством в руках Господних, чтобы пробудить все еще спящих людей.

Как часто это подтверждается в жизни вестников Божиих! Когда по настоянию синедриона благородный и красноречивый Стефан был побит камнями, это не помешало делу Евангелия. Небесный свет, осенявший его лицо, божественное сострадание, высказанное в его предсмертной молитве, были как бы острыми стрелами, поражавшими лицемерие служителей синедриона, и Савл, этот гонитель-фарисей, стал избранным сосудом Господним, чтобы возвещать об имени Иисуса “перед народами и царями и сынами Израилевыми” (Деян. 9:15). На склоне лет Павел писал из заключения: “Некоторые, правда, по зависти и любопрению… проповедуют Христа… думая увеличить тяжесть уз моих… Как бы ни проповедовали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь” (Фил. 1:15, 16, 18). Благодаря заточению Павла Евангелие распространилось дальше, и даже во дворце римских цезарей для Иисуса были приобретены души. Несмотря на старания дьявола уничтожить его, нетленное семя слова Божия, пребывающее вовек, сеется в сердца людей; через поношение и преследование детей Божиих прославляется имя Иисуса и души спасаются от гибели.

Велика будет на небе награда тех, которые, невзирая ни на поношения, ни на гонения, смело свидетельствовали о Христе. В то время, когда люди ищут земных благ, Христос направляет их мысли на небесное воздаяние. Но Он обещает его не только в будущей жизни, а уверяет, что оно начинается уже здесь. В древности Господь явился Аврааму и сказал: “Я твой щит;

награда твоя весьма велика” (Быт. 15:1). Вот в этом награда всех, следующих за Христом. Знать Иегову, Еммануила, “в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения”, в Котором “обитает вся полнота Божества телесно” (Кол. 2:3,9), познать Его, обладать Им, открывая Ему свое сердце, все более и более Ему уподобляться, чувствовать Его любовь и могущество, обладать неисследимым богатством Христовым и все более постигать, “что широта и долгота, и глубина, и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею” (Ефес. 3:18,19),- вот “это есть наследие рабов Господа и оправдание их от Меня, говорит Господь” (Ис. 54:17).

Эта радость наполняла сердца Павла и Силы в темнице в Филиппах, когда в полночь они молились и воспевали Бога. Христос был с ними, и тьма сменилась светом Его присутствия и небесной славой. Видя быстрое распространение Евангелия, Павел, несмотря на свои оковы, писал из Рима: “Я тому радуюсь и буду радоваться” (Фил. 1:18). Слова Иисуса, произнесенные на склоне горы, нашли отклик в послании апостола Павла к Филиппийской церкви, подвергавшейся постоянным гонениям: “Радуйтесь всегда в Господе! и еще говорю: радуйтесь!” (Фил. 4:4).

Слово на Евангелие от Матфея, гл. 5, стих 4

Вторая заповедь блаженства: блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5:4), - говорит о слезах.
Испокон века вся земля залита слезами печали и горя. И доныне всюду горе, всюду страдание, печаль, тоска и всюду слезы. Если бы можно было собрать все слезы, которые пролило человечество за многие тысячи лет своего существования, и вылить их на землю, то был бы второй всемирный потоп. А сколько слез пролито всеми народами в эту страшную дьявольскую войну!
Но хотя мы, христиане, смотрим на жизнь как на непрерывное страдание, нас никак нельзя назвать пессимистами, ибо эти люди мрачно смотрят на жизнь, не видят преобладания добра и радости над злом и в таком безнадежном настроении доходят до проклятия жизни, даже до самоубийства. А разве что-нибудь похожее являем мы в нашем христианском убеждении в том, что вся жизнь человека есть тяжелый крестный путь страданий и скорбей? Совсем нет. Пессимизм оскопляет душу, а наша печаль, наш плач и слезы оплодотворяют жизнь очищением нашей души.
Но всякие ли слезы благословляются Богом, всяким ли слезам обетовано утешение? Нет, далеко не всем. Есть слезы злобы, ненависти, слезы униженной гордости. Много слез проливается оттого, что остаются неудовлетворенными человеческие стремления к мирским благам, что остаются посрамленными наши заветные желания, что рушится тот план жизни, который мы начертали себе сами, а не Господь начертал. Эти слезы Богу противны.
Больше всего и чаще всего плачут люди от страданий телесных и душевных: плачут тяжелобольные подчас от невыносимой боли, плачут люди и от тяжкой душевной скорби. Плачут обездоленные и слабые, плачут сироты и вдовы, плачут немощные, попранные сильными. Как примет Господь эти слезы? Господь милосерд, Он всех любит, всем сострадает. Эти слезы Он примет и осушит. Это слезы тех, кому Господь обещал утешение во второй заповеди блаженства.
А есть слезы совсем иного рода - слезы людей чистых, с глубоко чувствительной совестью, слезы о самих себе, о том, что творят они, слезы от сознания своей греховности, своего глубокого недостоинства перед Богом, слезы раскаяния и покаяния. Эти слезы - самые угодные Богу, и к ним также относятся слова: блаженны плачущии, ибо они утешатся.
Бывают слезы еще более высокие. Это слезы святых, которые льются беспрестанно и составляют сущность всей их жизни, ибо основа святости есть нищета духовная. Что такое духовная нищета? Это глубокое сознание своей полной несостоятельности перед Богом, сознание того, что мы лишены всего, что составляет подлинное богатство духа, - богатства любви, богатства милосердия и чистоты сердечной.
Может показаться странным, что святые, у которых как будто нет никаких грехов, плачут. Однако это так, и никто так много не плачет, как подлинно святые. Из их духовной нищеты истекает сначала малый ручеек слез, который расширяется по мере углубления их в созерцание своего сердца, ибо перед ними стоит недосягаемый идеал - Солнце Правды, Христос Бог наш. Сравнивая с этим сверкающим Светом мерцающий свет своей души, они плачут искренними слезами от сознания своего недостоинства перед Богом, сознания далекого отстояния от того, чем должны быть люди, ибо Господь сказал: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5:48). И те святые, которые глубоко в сердце приняли эти слова, не могут не плакать непрестанно, не могут не томиться печалью о том, что так бесконечно далеко нужно идти до совершенства, равного совершенству Бога.
Они плачут, и поток их слез превращается в конце концов в реку, омывающую не только их грехи, но грехи всех людей. Святые печальники молятся о всех людях. Они страдают, мучаются в своей святой душе, видя то, что творится в мире, они плачут над тем злом, которым полон весь мир, ибо мир во зле лежит (1 Ин. 5:19).
Святые, которым Господь даровал великий дар покаянных слез, - а этот дар у всех подвижников считается одним из самых высоких, - день и ночь плакали так, что у многих из них от непрерывно струившихся по щекам слез образовывались красные полосы и даже изъязвления кожи от постоянного раздражения.
Святой Климент, ученик апостола Петра, написал, что видел, как каждую ночь, когда раздавался крик петухов, святой апостол, точно кем-то разбуженный, вскакивал с постели, повергался на землю и плакал часами, омывая своими слезами тяжкий грех троекратного отречения от Христа.
Это касается не только древних святых, то же самое мы знаем об основательнице Дивеевского монастыря Агафии Семеновне Мельгуновой (матушке Александре), Преподобный Серафим всегда чтил ее как святую. Тело ее сохранилось нетленным. До нас дошло неложное предание о том, что глаза этой великой жены непрестанно источали потоки слез, - она получила от Бога великий дар слез. Такие слезы смывают всякий грех, это драгоценнейшее средство очищения души.
Надо достигнуть духовного совершенства, горячей любви ко всем, чтобы плакать как святой апостол Павел. Когда на пути своем в Иерусалим, на страдания, остановился он в Ефесе и призвал пресвитеров для прощания, то признался: Я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас (Деян. 20:31). Легко ли плакать день и ночь в течение трех лет, и не о себе, не о своем горе, а о людях, которых нужно было наставлять и учить всем великим евангельским истинам?
Такие слезы - слезы великой любви к людям, слезы глубокого покаяния, слезы печали и горя о своем недостоинстве, о своей греховности, слезы о зле всего мира, о том, что творится вокруг нас, о грешниках, которые нас окружают, - самые драгоценные перед Богом.
Много в сердцах человеческих тоски. Но тоскуют люди не всегда о высшем. Тоскуют от разлуки с ближними; тоскуют и плачут, погребая своих родных, навеки разлучаясь с ними; тоскуют о потере имущества, здоровья; тоскуют о неудачах в жизни.
Кроме того, есть еще особая, трудно распознаваемая, безотчетная тоска по высшему, по святому, по чистому, тоска, которая гложет сердце людей среди веселья, радости, тоска смутная и мучительная. Что это за тоска? Это тоска души по раю, по потерянному достоинству.
Эту тоску по Богу, по райскому блаженству, удивительно глубоко изобразил поэт Лермонтов в стихотворении «Ангел». Послушайте его, оно войдет в ваши сердца.
По небу полуночи Ангел летел,
И тихую песню он пел;
И месяц, и звезды, и тучи толпой
Внимали той песне святой.
Он пел о блаженстве безгрешных духов
Под кущами райских садов.
О Боге великом он пел и хвала
Его непритворна была.
Он душу младую в объятиях нес
Для мира печали и слез;
И звук его песни в душе молодой
Остался - без слов, но живой.
И долго на свете томилась она,
Желанием чудным полна;
И звуков небес заменить не могли
Ей скучные песни земли.
В раю люди не плакали. В царствии Божием люди плакать не будут, о чем можно догадаться из Откровения святого Иоанна Богослова: И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, Сам Бог с ними будет Богом их; и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло (Откр. 21:1-4). Придет царство Божие, в котором Бог утрет всякую слезу, и не будет там места нашему горю.
К этому вечному и безмерному счастью должны мы идти путем печали и слез, ибо христианская жизнь есть тяжелый крестный путь, полный страданий, орошаемый потоками слез. Если достойно пойдем этим путем, если будем омывать наши грехи наше недостоинство, то придем туда, где сияет вечный свет, где царит вечная радость, где нет никакого горя, никаких слез и тоски.
Да сподобит всех нас Господь и Бог наш Иисус Христос вечного обитания в беспечальном мире радости. Аминь.
16 сентября 1945 года