Блаженны миротворцы: яко тии сынове Божий нарекутся. Седьмая заповедь блаженства: Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся

Сначала Господь указал, какими должны быть Его ученики, то есть все христиане . Как они должны исполнять закон Божий, чтобы получить блаженную (то есть в высшей степени радостную, счастливую), вечную жизнь в Царстве Небесном. Для этого Он дал девять заповедей блаженств. Потом Господь дал учение о Промысле Божием, о неосуждении других, о силе молитвы, о милостыне и о многом другом. Эта проповедь Иисуса Христа называется нагорною .

Так, среди ясного весеннего дня, при тихом веянии прохлады с Галилейского озера, на склонах горы, покрытой зеленью и цветами, Спаситель дает людям Ново-3аветный закон любви. И никто не уходит от Него без утешения.

Ветхозаветный закон есть закон строгой правды, а Ново-Заветный закон Христов - закон Божественной любви и благодати, который дает людям силу исполнять Божий Закон. Сам Иисус Христос сказал: "Я пришел не нарушить закон, но исполнить" (Матф. 5, 17).

(по "Закон Божий". Прот. Серафим Слободской
-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm)

ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА

" Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди ".
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА, гл.14, 15.

Иисус Христос, Господь и Спаситель наш, как любящий Отец, указывает нам пути или дела, через которые люди могут войти в Царство Небесное, Царство Божие. Всем, кто будут исполнять Его наставления или заповеди, Христос обещает, как Царь неба и земли, вечное блаженство (великую радость, наивысшее счастье) в будущей, вечной жизни. Потому таких людей Он называет блаженными, т. е. самыми счастливыми .

О ПРОМЫСЛЕ БОЖИЕМ

О НЕОСУЖДЕНИИ БЛИЖНЕГО

О ПРОЩЕНИИ БЛИЖНЕГО

О ЛЮБВИ К БЛИЖНЕМУ

ОБЩЕЕ ПРАВИЛО ОБРАЩЕНИЯ С БЛИЖНИМИ

О СИЛЕ МОЛИТВЫ

О МИЛОСТЫНЕ

О НЕОБХОДИМОСТИ ДОБРЫХ ДЕЛ

Когда речь заходит о христианских заповедях, под этими словами обычно подразумевают известное всем: «Я Господь, Бог твой <…> да не будет у тебя других богов; не делай себе кумира; не произноси имени Господа напрасно…». Однако эти заповеди через Моисея были даны народу Израиля еще за полторы тысячи лет до Рождества Христова.

В христианстве же существует иной кодекс отношений человека и Бога, который принято называть заповедями блаженства (Мф 5:3-12) , о которых современный человек знает куда меньше, чем о ветхозаветных заповедях. В чем их смысл?
О каком блаженстве идет речь? И в чем различие ветхозаветных и новозаветных заповедей?
Об этом мы побеседовали с профессором Московской духовной академии Алексеем Ильичем Осиповым.

- Сегодня слово «блаженство» для многих означает высшую степень наслаждения. Предполагает ли Евангелие именно такое понимание этого слова или вкладывает в него какие-то иные смыслы?
- В святоотеческом наследии есть один общий тезис, встречающийся практически у всех Отцов: если человек рассматривает христианскую жизнь как способ достижения каких-то небесных наслаждений, экстазов, переживаний, особых благодатных состояний, значит он стоит на ложном пути, на пути прелести. Почему святые отцы столь единодушны в этом вопросе? Ответ прост: если Христос - Спаситель, следовательно, есть какая-то большая беда, от которой всех нас нужно спасать, значит мы больны, находимся в состоянии гибели, поврежденности и духовного помрачения, которое не дает нам возможности достичь того блаженного соединения с Богом, которое мы именуем Царством Божьим. Поэтому правильное духовное состояние человека характеризуется его стремлением к исцелению от всякого греха, от всего того, что мешает достичь этого Царства, а не стремлением к наслаждению, пусть даже и небесному. Как говорил, если не ошибаюсь, Макарий Великий, наша цель состоит не в том, чтобы получить что-то от Бога, а в том, чтобы соединиться с Самим Богом. А поскольку Бог есть Любовь, то и соединение с Богом приобщает нас к тому высшему, что на языке человеческом именуется любовью. Более высокого состояния для человека просто не существует.

Поэтому само слово «блаженство» в данном контексте означает - приобщение Богу, который есть Истина, Бытие, Любовь, высочайшее Благо.

В чем заключается принципиальная разница между заповедями Ветхого Завета и заповедями блаженства?

Все ветхозаветные заповеди носят запретительный характер: «Не убий», «Не укради», «Не пожелай»… Они призваны были удержать человека от нарушения Воли Божьей. Заповеди блаженства носят уже другой, положительный характер. Но их лишь условно можно назвать заповедями. По существу они есть не что иное, как изображение красоты свойств того человека, которого апостол Павел называет новым. Блаженства показывают, какие духовные дары получает новый человек, если он будет следовать пути Господнему. Десятословие Ветхого Завета и Нагорная проповедь Евангелия - это два разных уровня духовного порядка. Ветхозаветные заповеди обещают награду за их исполнение: чтобы продлились дни твои на земле. Блаженства, не отменяя эти заповеди, возводят сознание человека к истинной цели его бытия: Бога узрят, ибо блаженство есть Сам Бог. Не случайно такой знаток Писания, как святитель Иоанн Златоуст, говорит: «Ветхий Завет отстоит от Нового, как земля от неба».

Можно сказать, что заповеди, данные через Моисея, - некий барьер, ограда на краю пропасти, удерживающее начало. А блаженства - открытая перспектива жизни в Боге. Но без исполнения первого второе, конечно же, невозможно.

- Что такое «нищие духом»? И правда ли, что в древних текстах Нового Завета сказано просто: «Блаженны нищие», а слово «духом» - позднейшая вставка?
- Если мы возьмем издание Нового Завета на древнегреческом языке Курта Аланда, где в подстрочниках даются ссылки на все разночтения, которые обнаружены в найденных рукописях и фрагментах Нового Завета, то там всюду, за редким исключением, присутствует слово «духом». Да и сам контекст Нового Завета говорит о духовном содержании этого изречения. Поэтому славянский перевод, а затем и русский, содержит именно «нищие духом» как выражение, отвечающее духу всей проповеди Спасителя. И надо сказать, что этот полный текст имеет глубочайший смысл.

Все святые отцы-аскеты постоянно и настойчиво подчеркивали, что именно осознание своей духовной нищеты является основой духовной жизни христианина. Нищета эта состоит в видении человеком, во-первых, поврежденности своей природы грехом, во-вторых, невозможности исцелить ее своими силами, без Божией помощи. И пока человек не увидит этой своей нищеты, он не способен к духовной жизни. Нищета духа по сути своей есть не что иное, как смирение. Как оно приобретается, об этом кратко и ясно говорит, например, преп. Симеон Новый Богослов: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи», то есть открывает ему болезни его души. Святые утверждают, что без этого основания невозможны никакие другие добродетели. Более того, сами добродетели без нищеты духовной могут привести человека в очень опасное состояние, в тщеславие, гордость и прочие грехи.

Если наградой за нищету духа является Царствие Небесное, то зачем нужны остальные блаженства, ведь Царствие Небесное уже предполагает полноту блага?

Здесь речь идет не о награде, а о том необходимом условии, при котором возможны все дальнейшие добродетели. Когда мы строим дом, то сначала закладываем фундамент, а уже потом возводим стены. В духовной жизни смирение - нищета духовная - и является таким фундаментом, без которого все добрые дела и вся дальнейшая работа над собой становится бессмысленной и бесполезной. Об этом прекрасно сказал св. Исаак Сирин: «Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели. потому что без смирения напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание». Но, с другой стороны, нищета духовная является мощным стимулом к правильной духовной жизни, приобретению всех других богоподобных свойств и, таким образом, полноты блага.

- Тогда следующий вопрос: иерархичны ли заповеди блаженства и являются ли они некой системой, или каждая из них вполне самодостаточна?

С полной уверенностью можно сказать, что первая ступень является необходимой основой для получения остальных. Но перечисление других совсем не носит характера какой-то логически связанной строгой системы. В самих Евангелиях от Матфея и от Луки они имеют разный порядок. Об этом говорит и опыт множества святых, у которых наблюдается разная последовательность приобретения добродетелей. Каждый святой имел какую-то особую добродетель, которая выделяла его из среды прочих. Кто-то был миротворцем. А кто-то особенно милостивым. Это зависело от многих причин: от природных свойств личности, от обстоятельств внешней жизни, от характера и условий подвига и даже от уровня духовного совершенства. Но, повторяю, приобретение нищеты духовной, по учению отцов, всегда рассматривалось в качестве безусловного требования, поскольку без нее исполнение остальных заповедей приводит к разрушению всего духовного дома христианина.

Святые отцы приводят печальные примеры, когда некоторые подвижники, достигшие больших дарований, могли исцелять, прозревать будущее, пророчествовать, потом впадали в тягчайшие грехи. И отцы прямо объясняют: всё это происходило потому, что они, не познав себя, то есть своей греховности, своей слабости в подвиге очищения души от действия страстей, иначе сказать, не приобретя нищеты духовной, легко подвергались дьявольским нападениям, оступались и падали.

- Блаженны плачущие. Но ведь люди плачут по разным поводам. О каком плаче идет речь?
- Видов слез множество: мы плачем от обиды, плачем от радости, плачем от гнева, плачем от какой-то скорби, плачем от несчастья. Эти виды плача могут носить естественный или даже греховный характер.

Когда святые отцы объясняют ублажение Христом плачущих, то говорят не об этих причинах слез, но о слезах покаяния, сокрушения сердечного о своих грехах, о своем бессилии справиться с тем злом, которое видят в себе. Такой плач есть обращение и ума, и сердца к Богу о помощи в духовной жизни. А сердца сокрушенного и смиренного Бог не отвергнет и непременно поможет такому человеку победить в себе зло и приобрести благо. Потому блаженны эти плачущие.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Как это понимать? В том смысле, что все некроткие в конце концов перебьют друг друга, а на земле останутся одни кроткие?
- Прежде всего, следует пояснить, что такое кротость. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Состояние души, при котором устранены из нее гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение есть новое блаженство, оно называется: кротость». Кротость, оказывается, не какая-то пассивность, слабохарактерность, неспособность дать отпор агрессии, а великодушие, способность простить обидчика, не отвечать злом на зло. Это свойство вполне духовное, и оно является характеристикой того христианина, который победил свой эгоизм, победил страсти, прежде всего гнев, толкающие его к отмщению. Потому такой человек способен к наследованию обетованной земли Царства Небесного.

При этом святые отцы объясняли, что здесь речь идет вовсе не об этой, нашей земле, наполненной грехом, страданиями, кровью, но о той земле, которая является обителью вечной будущей жизни человека - новой земле и новом небе, о которых пишет апостол Иоанн Богослов в своем Апокалипсисе.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. То есть, получается, что Бог к милостивым относится иначе, чем к немилостивым. Одних Он милует, других - нет?

Ошибкой было бы понимать слово «помилованы» в юридическом смысле или полагать, что Бог, имея гнев на человека, но увидев его милосердие к людям, преложил Свой гнев на милость. Здесь нет ни судебного помилования грешника, ни изменения отношения Бога к нему за его доброту. Преп. Антоний Великий прекрасно объясняет это: «Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом - по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога - по несходству с Ним. Живя добродетельно - мы бываем Божиими, а делаясь злыми - становимся отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу уврачевав сущее в нас зло, опять делаемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения». То есть помилование означает здесь не изменение отношения Бога к человеку за его милосердие, но это милосердие к ближнему делает самого человека способным к восприятию неизменной любви Божией. Таков закономерный и естественный процесс - подобное соединяется с подобным. Чем ближе становится человек к Богу через свое милосердие к ближним, тем больше Божией милости он становится способен вместить.

- Кто такие чистые сердцем и каким образом они оказываются способными y"зрить Бога, который есть Дух и о котором сказано: Бога не видел никто?

Под «чистым сердцем» святые отцы понимают возможность достижения бесстрастия, то есть освобождение от рабства страстям, ибо всякий, делающий грех, - по слову Христа, - есть раб греха. Так вот, по мере того как человек освобождается от этого рабства, он действительно всё более становится духовным зрителем Бога. Как переживаем мы любовь, видим ее в себе, так, подобно этому, человек может видеть и Бога - не внешним зрением, а внутренним переживанием Его присутствия в своей душе, в своей жизни. Как прекрасно говорит об этом Псалмопевец: вкусите и видите яко благ Господь!

- Блаженны миротворцы - о ком это сказано? Кто такие миротворцы и почему им обещано блаженство?

В этих словах по меньшей мере два сопряженных смысла. Первый, более очевидный, касается наших взаимных отношений друг с другом, как личных, так и коллективных, общественных, международных. Ублажаются те, которые бескорыстно стремятся установить и сохранить мир, хотя бы это и было сопряжено с каким-либо ущемлением их самолюбия, тщеславия и проч. Вот этот миротворец, в котором любовь побеждает его часто мелкую правду, ублажается Христом.

Второй смысл, более глубокий, относится к тем, которые подвигом борьбы со страстями очистили свое сердце от всякого зла и стали способными принять в свою душу тот мир, о котором Спаситель сказал: мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Этот мир души прославляют все святые, утверждая, что приобретший его приобретает истинное сыновство у Бога.

- Ну и последний вопрос - изгнанные правды ради. Нет ли здесь для современного человека определенной опасности - перепутать свои личные проблемы, вызвавшие неприятные для тебя последствия, с гонением за Христа и правду Божию?

- Конечно, эта опасность есть. Ведь нет такой доброй вещи, которую нельзя было бы испортить. И в данном случае все мы (каждый - в меру своей подверженности страстям) иногда бываем склонны считать себя гонимыми за ту правду, которая совсем не является правдой Божией. Есть обычная человеческая правда, которая, как правило, представляет собой, выражаясь математическим языком, установление тождества отношений: дважды два - четыре. Эта правда есть не что иное, как право на справедливость. В. Соловьев очень точно сказал о моральном уровне этого права: «Право есть низший предел или определенный минимум нравственности». Изгнание за эту правду, если соотнести это с современным контекстом борьбы за свободы и права человека, оказывается, не является высшим достоинством человека, ибо здесь наряду с искренними стремлениями часто проявляется и тщеславие, и расчет, и политические соображения, и другие, не всегда бескорыстные, мотивы.

О какой же правде говорил Господь, обещая изгнанным за нее Царство Небесное? Святой Исаак Сирин писал о ней: «Милосердие и правосудие в одной душе - то же, что человек, который в одном доме покланяется Богу и идолам. Милосердие противоположно правосудию. Правосудие есть уравнивание точной меры: потому что каждому дает, чего он достоин… А милосердие. ко всем сострадательно преклоняется: кто достоин зла, тому не воздает злом, и, кто достоин добра, того преисполняет с избытком. Как сено и огонь не терпят быть в одном доме, так правосудие и милосердие - в одной душе».

Есть хорошее изречение: «Требовать своих прав - дело правды, жертвовать ими - дело любви». Божия правда есть только там, где есть любовь. Где нет любви, там нет правды. Если человеку с безобразной внешностью я скажу, что он - урод, то формально я буду прав. Но Божьей правды в моих словах не будет. Почему? Потому что здесь нет любви, нет сострадания. То есть, правда Божья и правда человеческая зачастую - совершенно разные вещи. Без любви нет правды, даже если всё выглядит вполне справедливо. И, наоборот, там, где даже нет справедливости, но есть действительная любовь, снисходящая к недостаткам ближнего, проявляющая терпение, присутствует истинная правда. Св. Исаак Сирин приводит в пример Самого Бога: «Не называй Бога правосудным, ибо правосудие Его не познается на твоих делах. паче Он благ и благостен. Ибо говорит: благ есть к лукавым и нечестивым (Лк 6:35)». Господь Иисус Христос, будучи праведником, пострадал за неправедных и молился с Креста: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. Вот, оказывается, за какую правду действительно можно и нужно пострадать - за любовь к человеку, к истине, к Богу. Только в этом случае гонимые за правду наследуют Царство Небесное.

Толкование на Евангелие от Матфея (5,9)

Где грех, там нет мира, ибо грех по природе своей, это - война с Богом или война с людьми и остальной тварью Божией. Только Безгрешный, т. е. Всесвятой, является единым владельцем, единым носителем, единым раздаятелем истинного мира, и дает его людям в меру их святости. И то Он его дает Духом Святым, в чьем царстве нет греховной иемирности и бунтарского беззакония. Поэтому и сказано: Царств iе Бож iе не пища и питье, но праведность и миръ и радость въ Святомъ Духѣ (Рим. 14, 17). Это тот «вышний мир», о котором мы молимся несколько раз в день в мирной и сугубой ектениях. Он живет в Царстве Божием между божественной правдой и божественной радостью, почему в нем и содержится так много божественного. Царство Божие - это мир в правде и радости, царство дьяволово - это немирность в неправде и скорби. Мир Христов - это мир Духа Святого, всегда единосущный с благодатью, почему мир и благодать неразделимы в ощущении и сознании Церкви (ср. 1 Кор. 1. 3; 2 Кор. 1, 2; Гал. 1, 3; Еф. 1, 2; Фил. 1, 2; Кол, 1, 2; 1 Сол. 1, 1; 2 Сол. 1, 2; 1 Тм. 1, 2; 2 Тим 1, 2. Тит, 1, 4; Филимону 3; 1 Петр. 1,2; 2 Петр. 1, 2; 2 Иоан. 3; Откр. 1, 4) . Это причина, по которой мир - дар Духа Святого: он и возникает, и растет, и развивается, и совершенствуется только в теснейшем единении и общении со всеми остальными евангельскими добродетелями, со всеми остальными дарами Духа Святого (ср. Гал. 5, 22-23; 2 Тим. 2, 22; Иуда 2; 2 Иоан. 3).

Нет сомнения, что исключительное блаженство для человека - быть сыном Божиим, но как можно стать сыном Божиим? - Рождаясь от Бога. Только Христос есть Сын Божий по природе, люди же становятся сынами Божиими по благодати. И то становятся, рождаясь от Бога, через святые добродетели (Иоан. 1,12-13 ). Исполнением святых евангельских добродетелей люди становятся сынами Божиими по благодати (Мф. 5, 45-48 ). По этому пути их ведет Благий Утешитель (Рим. 8,14 ), который исполняет их сердца Собою: святыми мыслями, святыми чувствами, святыми расположениями (ср. Гал 4, 6-7 ). За все это они воздают Богу безграничной, безусловной, непоколебимой верой (ср. Гал. 3, 26 ), живя в евангельской чистоте с помощью святых евангельских добродетелей (ср. 2 Кор. 6, 17 ).

Чисти iи сердцемъ видятъ Бога. Это - великое блаженство. Блаженство же от миротворчества большее; оно более глубокое, ибо тут человек рождается от Бога, становится сыном Божиим: и мысли его рождаются от Бога, и чувства, и желания и дела. И все, что в нем - бессмертно и вечно, и блаженно, ибо оно от Бога Живого и истинного. Рождаясь от Бога, становясь сынами Божиими, люди на деле становятся братьями Единородного Сына Божия, Господа Иисуса Христа, изрекшего такую благую весть: Кто будетъ исполнять волю Отца Моего Небеснаго, тотъ Мнѣ братъ и сестра и матерь (Мф. 12, 50). Воля Отца Небесного выражена во Христе и в Его Евангелии (ср. Еф. 1, 7-10). Кто исполняет Христово Евангелие, тот рождается от Него духовно, становится Его братом по благодати. Миротворцы - это и сыновья Божий, и братья Христовы, почему их блаженству нет предела.

В вещественном мире, мир несомненно есть первая космическая реальность: все и вся находятся в беспредельной гармонии и всеединстве. Вторжением греха в мир нарушены эта гармония и это всеединство. Оттуда как бы сдвинуто все это со своей основы, сдвинуто в хаос и беспорядок, и немирность. Очевидно: источник немирности и беспорядка это - грех, а источник мира и порядка это - логосность и святость. Логосное всеединство существ и твари и есть залог мира, порядка и гармонии; греховная разбитость существ и твари - это причина немирности, беспорядка, дисгармонии.- В Царстве жизни и существования Бог - главный и первый миротворец, дьявол главный и первый войнотворец, ибо он главный грехотворец. Грех, прежде всего, отделяет от Бога, Который есть стержень всякого существа и всякой твари; и тогда начинается стремительное падение в хаос, в беспорядок, в немирность. «Откуда у васъ вражды и распри? Не отсюда ли, отъ вожделѣн iй вашихъ, воюющихъ въ членахъ вашихъ?» (Иак. 4, 1). Каждый, даже и наименьший грех есть закваска немирности и непорядка, прежде всего немирности и непорядка в отношении к Богу и перед Богом, а потом уже к людям и перед людьми. Грех - это первый и единый нарушитель космического и человеческого всеединства. Поэтому вся тварь разбита, разъединена, также как и природа человеческого рода: тут грехом все воюет против всего, каждый против всех и все против каждого. Воплощенный Бог-Логос - единое лекарство от этой всеобщей войны греха. Поэтому-то Он единый и лечит эту судьбоносную разбитость и разъединенность твари и человеческой природы. Единородный Сын Божий исцеляет заболевшую грехом природу через сынов Божиих по благодати (ср. Рим. 8, 18-22) , и вносит в нее тот предгреховный и догреховный божественный мир, который означает блаженство во всеединстве и всеединство в блаженстве. Как глава вещественного космоса и освященного космоса, Церкви, воплощенный Бог-Логос разливает Свой божественный мир по всему существу Церкви, освящая членов Церкви, а через них и всю тварь (ср. Кол. 1, 16-22). Это миръ Бож iй - въ единомъ тѣлѣ (ср. Кол. 3, 15) в одном организме - богочеловеческом. Это тот всеобъединяющий мир, о котором Православная Церковь, денно-нощно вопия, молится чудесному и всемилостивому Творцу светов: «о мирѣ всего Mipa», «миръ мipoви даровати», «даровати миръ вселеннѣй», «даровати миръ и велiю милость»...

Блаженны миротворцы. Здесь Христос не только осуждает взаимное несогласие и ненависть людей между собою, но требует еще более,- именно того, чтобы мы примиряли несогласия и других; и опять представляет также духовную награду. Какую же? Ибо они будутъ наречены сынами Бож iими, так как и дело Единородного Сына Божия состояло в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее. Под миротворцами разумеются,- говорит блаженный Феофилакт,- не только те, которые сами живут со всеми в мире, но и те, которые мирят ссорящихся между собой. Миротворцы и те, кто своим учением обращают к истине врагов Божиих, Такие люди - сыны Божий, ибо нас Единородный Сын Божий примирил с Богом.

По поводу этого блаженства блаженный Августин говорит: Сыны Божий - это миротворцы в себе, поскольку они, приводя в порядок все страсти своей души и подчиняя их разуму,- т. е. уму и духу - совершенно подчиняют телесные желания: тем самым они становятся Царством Божиим, в коем все вещи упорядочены так, что главный и верховный элемент в человеке владеет без сопротивления другими, теми, которые у нас общие с животными; и что сам этот верховный элемент в человеке, т. е. ум и разум, подчинен чему-то еще лучшему: самой истине, Единородному Сыну Божию. Ибо человек не в состоянии владеть низшим, пока он не подчиняет себя высшему. И это тот мир, который дан на землю людям доброй воли (Лк. 2, 14); это - полная и совершенная жизнь. Из такого царства, в котором заведен совершенный мир и порядок, изгоняется князь мира сего, который владеет там, где испорченность и беспорядок.

Духовенство, прибывшее в монастырь Келлии (Челие) по случаю дня памяти прп. Иустина Поповича, совершает по сербской традиции чин резания колача на могиле Преподобного.

Богомудрая мысль св. Григория Нисского открывает нам новые глубины в божественной добродетели миротворчества. «Все прежде указанные нам на горе сей блаженства,- говорит святитель,- таковы, что каждое священно и свято, но предлагаемое теперь в полном смысле есть святилище и святое святых. Ибо, если нет в благах выше сего - видеть Бога; то соделаться сыном Божиим, без сомнения, выше всякого благополучия». Богом, «столько могущественным и великим, что невозможно ни видеть Его, ни слышать, ни мыслью постигнуть, присвояется в ничто между существами вменяемый человек,- этот пепел, это сено, эта суета: он-то приемлется в сына Богом всяческих. Что можно найти достойного к благодарению за сию милость? Человек выходит из пределов своего естества, делается из смертного бессмертным, из скоро-гибнущего неизменно-пребывающим, из однодневного вечным, одним словом из человека Богом; потому что сподобившийся стать сыном Божиим, без сомнения будет иметь в себе достоинство Отца, соделавшись наследником всех отеческих благ».

«Такова награда, какой же это подвиг? - если будешь миротворцем. Мне кажется, что и дело, за которое обещана такая награда, есть новый дар. Ибо в наслаждении вожделенным для нас в этом мире, что сладостнее для людей мирной жизни? О какой ни заговоришь приятности в этой жизни, чтобы ей быть приятною нужен мир».

Блаженны миротворцы . «Писание в кратком выражении предлагает в дар врачевание от многих недугов. Что такое мир? Не иное что, как исполненное любви расположение к соплеменнику. Посему что же разумеется под противоположным любви? Ненависть, гнев, раздражение, зависть, злопамятство, лицемерие, бедствие войны. Видишь ли, от скольких и от каких недугов предохранительным врачеством служит одно речение? Ибо мир равно противится всему исчисленному, и присутствием своим приводит зло в уничтожение. Как по возвращении здравия уничтожается болезнь, и по появлении света не остается тьмы, так с появлением мира исчезают все страсти, возбужденные сопротивным».

Кто такую болезнь искореняет из человеческой жизни, благорасположением и миром связует единоплеменных, в дружеское согласие приводит людей, тот не божеского ли, подлинно, могущества совершает дело, в роде человеческом истребляя худое, и на место сего вводя общение благ? Посему-то Господь именует миротворца сыном Божиим: ибо, даруя это человеческой жизни, делается подражателем истинного Бога.

Итак, блаженны миротворцы, ибо они будутъ наречены сынами Бож iими . Кто же именно? Подражатели Божию человеколюбию, что свойственно Божией деятельности, то самое показывающие в жизни своей. Благодеющий Податель благ и Господь совершенно истребляет и в ничто обращает все, что не сродно с добром и чуждо ему, и тебе узаконяет сей образ действования, изгонять ненависть, прекращать войну, уничтожать зависть, не допускать до битв, истреблять лицемерие, угашать в сердце пожигающее внутренность злопамятство, вводить же на место сего, что восстановляется истреблением противоположного. Как с удалением тьмы наступает свет: так вместо исчисленного выше появляются плоды духа: любовь, радость, миръ, благость, долготерпѣн iе , и все собранное Апостолом число благ (Гал. 5,22 ). Посему как же не блажен раздаятель божественных даров, Богу уподобляющийся дарованиями, благотворения свои уподобляющий Божией великодаровитости? Но, может быть, ублажение имеет в виду не только благо, доставляемое другим, но, как думаю, в собственном смысле миротворцем называется, кто мятеж плоти и духа и междоусобную брань естества в себе самом приводит в мирное согласие, когда в бездействие уже приходит закон телесный, противоборствующ iй закону духа (Рим. 7, 23) у и, подчинившись лучшему царству, делается служителем божественных заповедей. Лучше же сказать, будем держаться той мысли, что слово Божие советует не это, то есть не в двойственности представляет себе жизнь преуспевающих, но в том, чтобы, когда разорена в нас стоявшая посреди преграда (Ефес. 2,14) порока, срастворением с лучшим оба соделались совокупившимися во едино. Итак, поелику веруем, что Божество просто, несложно и неописуемо, то, когда и человеческое естество за таковое умиротворение делается чуждым сложения из двойственного, в точности возвращается во благо, становясь простым, неописуемым, и как бы в подлинном смысле единым, так что и нем одно и то же есть и видимое с тайным и сокровенное с видимым; тогда действительно подтверждается ублажение, и таковые в подлинном смысле называются сынами Божиими, соделавшись блаженными по обетованию Господа нашего Иисуса Христа».

ДЕВять заповедей блаженств

Чтобы утвердиться в надежде вечного спасения, к молитве нужно присоеди- нять собственный подвиг для достиже-ния блаженства. Руководством в этом подвиге может быть учение Господа нашего Иисуса Христа, сокращенно предложенное в Его заповедях о бла- женстве. Таких заповедей девять.

Блаженны нищие духом, яко тех есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, яко тии утешат- ся.

Блаженны кротции, яко тии наследят землю.

Блаженны алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся.

Блаженны милостивии, яко тии поми-лованы будут.

Блаженны чистии сердцем, яко тии Бога узрят.

Блаженны миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.

Блаженны изгнании правды ради, яко тех есть Царство Небесное.

Блаженны есте, егда поносят вам и ижденут, и рекут всяк зол глагол, на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и весел итеся, яко мзда ваша многа на Небесех

( Евангелие от Матфея, глава 5, стихи 3-12).

нищими духом . Быть нищим духом значит иметь духовное убеждение: все, что мы имеем, дарует Бог, и ничего доброго мы не можем сделать без Бо жией помощи и благодати; и таким об- разом считать, что мы - ничто и во всем прибегать к милосердию Божию. Кратко, нищета духовная есть смирен- номудрие.

Желающие блаженства должны быть плачущими . Плачущие - это те кто со- крушаются и плачут в раскаянии о грехах своих, т. е. сокрушаются о том, что они недостойно служат пред Бо- гом и своими грехами оскорбляют Его величие и заслуживают Его гнев. Пла- чущие утешатся, т. е. получат проще- ние грехов и успокоение совести.

Желающие блаженства должны быть кроткими . Кроткие - это такие люди, которые стараются, чтобы никого не раздражать и ничем не раздражаться. Это незлобивые, терпеливые в отноше- нии друг к другу, не ропщущие на Бога люди. Кроткие наследят землю, т. е. Царство Небесное.

Желающие блаженства должны быть алчущими и жаждущими правды . Алчу- щие и жаждущие, правды - это те, ко- торые, подобно пиши и пития для тела, желают спасения для души - оправда- ния через веру в Иисуса Христа. Ал-чущие и жаждущие правды насытятся, т. е. получат желаемое ими оправдание и спасение.

Желающие блаженства должны быть милостивыми . Милостивые - это те, ко- торые оказывают милость и сострада- ние ближнему, или, иначе говоря, кото- рые творят дела милосердия. Дела ми- лости телесной следующие: алчущего напитать, жаждущего напоить, одеть нагого или имеющего недостаток в не- обходимой и приличной одежде, посе-тить находящегося в темнице, посетить больного, послужить ему и помочь его выздоровлению или христианскому при- готовлению к смерти, странника при- нять в дом и предоставить отдых, по- гребать умерших в убожестве (в бед- ности, нищете). Дела милости духов- ной следующие: увещанием обратить грешника от ложного пути его, неве дующего научить истине и добру, по- дать ближнему добрый и благовремен- ный совет в затруднении или, в случае незамеченной им опасности, молиться о нем Богу, утешить печального, не воздавать за зло, которое сделали нам другие, от всего сердца прощать обиды. Господь обещает милостивым, что они помилованы будут. Здесь подразумева- ется помилование от вечного за грехи осуждения на Суде Божием.

Желающие блаженства должны быть чистыми сердцем . Чистота сердца - это не совсем то же, что чистосердечие. Чистосердечие, или искренность, со- гласно которой человек не показывает лицемерно добрых расположений, не имея их в сердце, но добрые располо-жения сердца проявляет в добрых по- ступках, есть только низшая степень чистоты сердца. Этой чистоты человек достигает постоянным и неослабным подвигом бдения над самим собой, из- гоняя из сердца своего всякое незакон-ное желание и помышление и всякое пристрастие к земным предметам и не престанно сохраняя в сердце памятова- ние о Боге и Господе Иисусе Христе с верой и любовью к Нему. Чистые сердцем узрят Бога, т. е. получат вы- сочайшую степень Вечного блаженст- ва.

Желающие блаженства должны быть миротворцами . Миротворцы - это те люди, которые живут со всеми в мире и согласии, всем прощают обиды и ста- раются по возможности примирить и других ссорящихся между собою, а при невозможности - молить Бога об их примирении. Миротворцам обещает- ся благодатное имя сынов Божиих, по- скольку они своим подвигом подража- ют Единородному Сыну Божию, при- шедшему на землю примирить согре- шившего человека с правосудием Бо жиим.

Желающие блаженства должны быть готовыми потерпеть гонение за правду . Этой заповедью требуются следующие качества: правдолюбие, постоянство и твердость в добродетели, мужество и терпение. За терпеливое и безропотное перенесение гонений им обещается Царство Небесное.

Желающие блаженства должны быть готовыми претерпеть всяческие поно- шения , бедствия, самую смерть за имя Христово. Подвиг, согласно этой запо- веди, называется подвигом мучениче-ским. Господь обещает за этот подвиг великую награду на Небесах, т. е. пре-имущественную и высокую степень блаженства.

Страница 19 из 21

Седьмая заповедь блаженства: Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.

Желающие получить вечное блаженство должны быть миротворцами, то есть во-первых, восстанавливать нарушенный мир, стараться прекращать случившиеся несогласия. Но миротворцем может быть только тот, кто стяжал мирное устроение своего сердца. Только тот, кто сам придет в мирное устроение, может и на других изливать мир. И потому нам, христианам, надобно всеми силами стараться сохранить душевный мир. Чем же нарушается мир сердца? Мир сердца возмущают страсти! И в первую очередь такие, как гнев и ярость. О них мы уже говорили, когда каялись в отсутствии у нас кротости и смирения.

Однако повторим: чтобы сохранить мир душевный, мы обязаны привести себя в такое состояние, чтобы дух наш ничем не возмущался. Надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому и слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях, лишениях, которые неминуемо бывают со всеми желающими идти по спасительным стезям Христовым.

Если же невозможно, чтобы не возмутиться, то, по крайней мере, нужно удерживать язык, по глаголу псалмопевца: "...смятохся и не глаголах" (Пс. 76, 5). Чтобы сохранить душевный мир, должно отгонять от себя уныние и стараться иметь дух радостный, по слову премудрого сына Сирахова: "...многи бо печаль уби, и несть пользы в ней" (Сир. 30, 25).

Для сохранения мира душевного надо всячески избегать осуждения других. Снисхождением и молчанием сохраняется мир душевный.

Может быть, некоторым из вас, имеющим горячий темперамент, подобно Апостолу Петру, который мгновенно, по горячности сердца, вынул нож и урезал ухо рабу, покажется, что такое устроение похоже на равнодушие! Нет! Равнодушие – это холодность сердца и ума, это проявление крайнего эгоизма, это грех против заповеди о любви к ближнему. А истинный, благодатный мир и тишина сердца являются плодом пламенной и чистой любви, венцом всех подвигов и борьбы со страстями! Стяжавшие истинный мир душевный прощают обиды не из равнодушия, а ради Христа. Не возмущаются, терпя клеветы и поношения, потому что стяжали истинное смирение. Ибо другого входа в мирное устроение сердца нет. "Брате мой, если любишь мир сердца, потщись войти в него дверью смирения. Другого входа в него, кроме смирения, нет" (преподобный Никодим Святогорец).

У того же старца Никодима Святогорца, описана целая система добродетелей для стяжания внутреннего мира: смирение, совестливость, воздержание от страстей, терпение, любовь и др. А мы, стоящие здесь сегодня на исповеди и приносящие покаяние, что можем сказать Господу? Стремились ли мы этими добродетелями укрепить и сохранить свое сердце от беспорядочного смятения! Нет!

Мы даже и не думали об этом. И живем как живется по велению необузданной натуры, по заветам злой силы, и еще оправдываемся, что у нас такой характер, такой темперамент, что мы иначе не можем, такие уж мы есть. Мы даже ни на минуту не задумывались о плачевной участи своей, не останавливали своего внимания на словах Апостола: без мира никто не узрит Господа (ср.: Евр. 12, 14). Для нас, ведущих беспорядочную жизнь, это ведь страшные слова! Святые отцы, направлявшие свою жизнь ко спасению и по великой любви к ближним желая и им спасительного пути, заповедали положить непрестанным подвигом всей жизни хранение мира сердца. Господи, а мы так равнодушны, так беспечны в деле спасения своей души! Прости нас, Господи! Помоги нам положить начало духовной жизни!

Как страшно звучат эти слова, если жизнь уже приблизилась к концу, и столько драгоценного времени прожито беспечно!

Прости нас, грешных, Господи! Во единонадесятый час пришедших к Тебе, не стяжавших добрых плодов прожитых лет, а могущих только принести покаяние.

Умиротворяя себя, мы должны быть миротворцами относительно ближних. Разлад внутри человека, разлад и отчужденность друг от друга, враждебность, подозрительность – это все результаты нарушения благодатной мирной связи с богом грехопадением прародителей Адама и Евы. Без восстановления этой связи, без примирения с Богом спасение стало невозможным. Об этом так говорит Апостол Павел: "Ибо благоугодно было Отцу... чтобы посредством Его [Своего Сына] примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное" (Кол. 1, 19–20).

Если обратиться к нашему времени, то оно особенно характеризуется отчужденностью людей, потерей сердечной связи, взаимного доверия и искреннего, доброжелательного влечения одного к другому. Даже среди членов одной и той же семьи заметны желания отъединиться, отгородиться перегородками, чтобы иметь свой, особый угол. Это происходит потому, что не создана гармония у каждого члена семьи внутри себя, чтобы на основе этого внутреннего мира искать и создавать мир и с близкими, и со всеми другими людьми. Только когда во Иисусе Христе восстанавливается мир внутренний в человеческом сердце, тогда восстанавливается связь этого сердца со своими ближними. Эта связь выражается в единстве слова, духа и мысли. "Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы были соединены в одном духе и в одних мыслях" (1 Кор. 1, 10).

Чем же мы нарушаем согласие и мир? Мы упрямы и своенравны, до предела настойчивы в своих мнениях и желаниях, в спорах неуступчивы, даже если понимаем, что неправы, только бы наше слово было последним. Мы тщеславны и славолюбивы, считаем себя умнее, лучше других, ни в чем не имеем намерения уступить, не имеем и признаков скромности, завидуем решительно всему: и богатству, и счастью, и здоровью, и способностям, и успехам в жизни других. Отсюда всячески стараемся принизить чужие заслуги, а то и очернить или оклеветать ближнего. Какое же это миролюбие?

Господи, прости нас, грешных!

Следующей причиной нарушения согласия и мира является желание властвовать, поучать других. Кто из нас в своем кругу не болен этим греховным желанием? И к каким раздорам, раздражениям, вплоть до ненависти, приводят в наших отношениях эти желания!

Теперь никто и никому не хочет подчиняться, уступать, кого-то послушаться... Это касается и детей по отношению к родителям, и подчиненных по отношению к начальству. Везде мы показываем свою строптивость и намеренную гордыню.

Еще одним врагом мира является своекорыстие, то есть предпочитание своих выгод выгодам ближних. Кто из нас может сказать, что для сохранения мира, во имя братской любви умеет жертвовать своими удобствами и выгодами? Да мы готовы, как говорят в народе, глотку перегрызть тому, кто покушается в чем-то утеснить нас.

Если мир как-то нарушен, то братская любовь требует вспыхнувшую искру раздора скорее погасить. Если мы сами подали повод к чьему-либо оскорблению, то мы должны скорее спокойно объяснить свое намерение и поступок, который он понял в противоположном смысле. Если же кто и в самом деле потерпел от нас оскорбление или вред, то мы обязаны смиренно попросить прощения и удовлетворить за вред. А если мы сами оскорблены или обижены другими, то должны быть удобопреклонны к примирению: когда оскорбляющие у нас просят прощения, надо немедленно с готовностью простить, а иногда для обоюдного блага полезно оскорбленному самому искать примирения, когда оскорбивший по жестокости характера не заботится об этом. Поступаем ли мы так в своих взаимоотношениях с ближним? Нет!

Мы постоянно кого-то обижаем, постоянно дуемся на кого-то, сердимся, враждуем без примирения. Посмотрите на себя – постоянно ссорящиеся, враждующие, недоверяющие друг другу! Не ваш ли портрет описал святитель Григорий Нисский: "Они встречаются угрюмо и друг другом всегда гнушаются: уста их безмолвны, взоры отвращены, и слух одного закрыт для слов другого. Все, что приятно для одного из них, ненавистно для другого, и, напротив, что ненавистно одному, то нравится другому".

Стыдно, совестно со стороны посмотреть на себя. Мы даже сами того не замечаем, что, постоянно пребывая в несогласиях и ссорах, раздорах и вражде с ближними, делаемся все более холодными, бесчувственными, жестокими, дикими, свирепыми, и не человеками и не христианами. Это к нам относится грозное предупреждение Апостола: "Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом" (Гал. 5, 17). Смотрите! Когда-нибудь откроются перед нами плоды нашей земной вражды, и мы ужаснемся! Бог хочет миротворцев, а мы ссоримся! Бог хочет созидателей мира, а мы разрушаем его даже там, где он есть, своей болтливостью и злонамеренными сплетнями и пересудами с искажением истины.

"Господь совершенно истребляет и уничтожает все противоестественное и чуждое добру. Подобную же деятельность Он заповедует каждому, именующему себя христианином. Каждый из нас должен погашать ненависть, прекращать вражду, мщение, уничтожать ссоры, изгонять лицемерие, угашать в сердце памятозлобие, и вместо него вводить все противоположное: любовь, радость, мир, благость, великодушие, словом, все собрание благ...

Господь потому и называет миротворца сыном Божиим, что доставляющий такое спокойствие человеческому обществу делается подражателем Истинному Богу" (святитель Григорий Нисский).

Если же озлобление и немирство проявляются между верующими во Христа, если люди относятся с горечью и недружелюбием друг к другу по каким-либо причинам или по узости своих взглядов, то какой позор мы накладываем на имя Христово! Как часто среди неверующих возникают такие разговоры, мол, что толку, что они в Бога верят, посты соблюдают, из церкви не выходят, а посмотрите, как живут: и ссорятся, и осуждают, и клевещут, и враждуют между собой, а нас и за людей-то не считают совсем!

Господи, прости нас, грешных! Умири нашу жизнь, Господи, умягчи нашу жестокость, дай нам любовь, побеждающую все восстающее против нас. Пусть послушание этому слову – ищи мира и стремись к нему – восторжествует над всеми раздорами, которые отравляют жизнь и сердце.

Мир имейте "и Бог любви и мира будет с вами" (2 Кор. 13, 11).