Slavų mitologija. pagoniškas panteonas. Senovės Rusijos pagonybė: dievų hierarchija, slavų apeigos ir amuletai Senovės slavai buvo pagonys, kurie

Iš šio straipsnio sužinosite:

Kaip atsirado ir vystėsi pagonybė Senovės Rusija

Kokie dievai egzistavo Senovės Rusijos pagonybėje

Kokios šventės ir ritualai buvo rengiami Senovės Rusijoje

Kokius kerus, amuletus ir talismanus dėvėjo Senovės Rusijos pagonys

Senovės Rusijos pagonybė yra idėjų apie žmogų ir pasaulį sistema, egzistavusi senovės Rusijos valstybėje. Būtent šis tikėjimas buvo oficiali ir vyraujanti religija tarp rytų slavų iki Rusijos krikšto 988 m. Nepaisant valdančiojo elito pastangų, iki XIII amžiaus vidurio dauguma senovės Rusijoje gyvenusių genčių ir toliau praktikavo pagonybę. Net po to, kai krikščionybė ją visiškai išstūmė, pagonių tradicijos ir tikėjimai turėjo ir tebeturi didelę įtaką Rusijos žmonių kultūrai, tradicijoms ir gyvenimo būdui.

Pagonybės atsiradimo ir raidos istorija Senovės Rusijoje

Pats pavadinimas „pagonybė“ negali būti laikomas tiksliu, nes ši sąvoka apima per daug kultūrinio sluoksnio. Šiais laikais dažniau vartojami tokie terminai kaip „politeizmas“, „totemizmas“ ar „etninė religija“.

Sąvoka „senovės slavų pagonybė“ vartojama, kai reikia įvardyti visų genčių, gyvenusių senovės Rusijos teritorijoje, iki tol, kol šios gentys priėmė krikščionybę, religinius ir kultūrinius įsitikinimus. Pagal vieną iš nuomonių, senovės slavų kultūrai taikomas terminas „pagonybė“ remiasi ne pačia religija (politeizmu), o viena kalba, kurią vartojo daugybė nesusijusių slavų genčių.

Metraštininkas Nestoras visą šių genčių rinkinį vadino pagonimis, tai yra gentimis, kurias vienija viena kalba. Senųjų slavų genčių religinių ir kultūrinių tradicijų bruožams apibūdinti terminas „pagonybė“ pradėtas vartoti kiek vėliau.

Slavų pagonybės formavimosi pradžia Senovės Rusijoje datuojama I–II tūkstantmečiais prieš Kristų, tai yra tais laikais, kai slavų gentys pradėjo atsiskirti nuo indoeuropiečių grupės genčių, apsigyveno naujose teritorijose. ir bendrauti su savo kaimynų kultūrinėmis tradicijomis. Būtent indoeuropiečių kultūra į senovės slavų kultūrą atnešė tokius įvaizdžius kaip griaustinio dievas, kovos būrys, galvijų dievas ir vienas svarbiausių motinos žemės prototipų.

Didelę reikšmę slavams turėjo keltai, kurie ne tik įtraukė į pagonių religiją tam tikrus atvaizdus, ​​bet ir suteikė patį pavadinimą „dievas“, kuriuo šie atvaizdai buvo pažymėti. Slavų pagonybė turi daug bendro su vokiečių-skandinavų mitologija, tai apima pasaulio medžio, drakonų ir kitų dievybių, kurios pasikeitė atsižvelgiant į slavų gyvenimo sąlygas, buvimą.

Aktyviai atsiskyrus slavų gentims ir jų apsigyvenimui įvairiose teritorijose, ėmė keistis pati Senovės Rusijos pagonybė, kiekviena gentis pradėjo turėti tik jai būdingų elementų. VI–VII amžiuje Rytų ir Vakarų slavų religijų skirtumai buvo gana apčiuopiami.

Be to, įsitikinimai, būdingi aukštesniems visuomenės sluoksniams ir žemesniems jos sluoksniams, dažnai skyrėsi vienas nuo kito. Tai liudija senovės slavų kronikos. Didžiųjų miestų ir mažų kaimų gyventojų įsitikinimai galėjo būti skirtingi.

Kuriantis centralizuotai Senosios Rusijos valstybei, vis labiau plėtojosi Rusijos ryšiai su Bizantija ir kitomis valstybėmis, tuo pat metu imta kvestionuoti pagonybę, prasidėjo persekiojimai, vadinamieji mokymai prieš pagonis. 988 m. įvykus Rusijos krikštui ir krikščionybei tapus oficialia religija, pagonybė praktiškai buvo išstumta. Ir vis dėlto ir šiandien galima rasti teritorijų ir bendruomenių, kuriose gyvena žmonės, išpažįstantys senovės slavų pagonybę.

Dievų panteonas senovės Rusijos pagonybėje

Senovės slavų Dievas Strypas

Senovės Rusijos pagonybėje Rodas buvo laikomas aukščiausiu dievu, vadovaujančiu viskam, kas egzistuoja Visatoje, įskaitant visus kitus dievus. Jis vadovavo pagoniško dievų panteono viršūnei, buvo kūrėjas ir protėvis. Tai buvo visagalis dievas Rodas, kuris paveikė visą gyvenimo ciklą. Ji neturėjo pabaigos, neturėjo pradžios, ji egzistavo visur. Taip Dievą apibūdina visos egzistuojančios religijos.

Šeima buvo pavaldi gyvybei ir mirčiai, gausai ir skurdui. Nepaisant to, kad jis yra nematomas visiems, niekas negali pasislėpti nuo jo žvilgsnio. Pagrindinio dievo vardo šaknis persmelkia žmonių kalbą, ji girdima daugybe žodžių, yra gimimo, giminės, tėvynės, pavasario, derliaus.

Po Šeimos likusios Senovės Rusijos pagonybės dievybės ir dvasinės esencijos buvo paskirstytos pagal skirtingus lygius, kurie atitiko jų įtakos žmonių gyvenimui laipsnį.

Viršutiniame laiptelyje buvo dievai, kurie kontroliavo pasaulinius ir nacionalinius reikalus – karus, etninius konfliktus, oro nelaimes, vaisingumą ir badą, vaisingumą ir mirtingumą.

Vidurinis žingsnis buvo priskirtas dievybėms, atsakingoms už vietos reikalus. Jie globojo žemės ūkį, amatus, žvejybą ir medžioklę bei šeimos priežiūrą. Jų įvaizdis buvo panašus į žmogaus.

Senovės Rusijos pagonybėje egzistavo dvasinės būtybės, kurių kūno išvaizda skyrėsi nuo žmogaus, jos buvo išsidėsčiusios panteono bazės stilobate. Jis priklausė kikimorams, ghoulams, goblinams, pyragaičiams, ghoulams, undinėms ir daugeliui kitų panašių į juos.

Tiesą sakant, slavų hierarchinė piramidė baigiasi dvasinėmis esybėmis, tai išskiria ją nuo senovės Egipto, kurioje taip pat buvo pomirtinis gyvenimas, apgyvendintas savo dievybių ir kuriam galioja specialūs įstatymai.

Slavų dievas Khorsas ir jo įsikūnijimai

Khorsas senovės Rusijos pagonybėje buvo dievo Rodo sūnus ir Veleso brolis. Rusijoje jis buvo vadinamas saulės dievu. Jo veidas buvo kaip saulėtą dieną – geltonas, švytintis, akinančiai šviesus.

Arklys turėjo keturis įsikūnijimus:

• Dazhdbog;

Kiekvienas iš jų veikė savo metų laiku, žmonės kreipdavosi pagalbos naudodami tam tikras apeigas ir ritualus.

Slavų dievas Kolyada

Senovės Rusijos pagonybėje metinis ciklas prasidėjo Kolyada, jos viešpatavimas prasidėjo žiemos saulėgrįžos dieną ir tęsėsi iki pavasario lygiadienio (nuo gruodžio 22 d. iki kovo 21 d.). Gruodžio mėnesį slavai ritualinių dainų pagalba sveikino jaunąją Saulę ir gyrė Koljadą, šventė tęsėsi iki sausio 7 d., vadinosi Svyatki.

Tuo metu buvo įprasta skersti gyvulius, atidaryti raugintus agurkus ir neštis reikmenis į mugę. Visas Kalėdų laikotarpis garsėjo susibūrimais, gausiomis vaišėmis, ateities spėjimu, linksmybėmis, piršlėmis ir vestuvėmis. „Nieko nedaryti“ šiuo metu buvo teisėta pramoga. Tuo metu jis taip pat turėjo parodyti gailestingumą ir dosnumą vargšams, už ką Kolyada ypač palaikė geradarius.

Slavų dievas Yarilo

Kitaip Senovės Rusijos pagonybėje jis buvo vadinamas Yarovit, Ruevit, Yar. Senovės slavai jį apibūdino kaip jauną saulės dievą, basą jaunuolį, sėdintį ant balto žirgo. Kur jis nukreipė žvilgsnį, išdygo javai, ten, kur jis praėjo, pradėjo dygti žolės. Jo galvą vainikavo iš ausų nupintas vainikas, kaire ranka laikė lanką su strėlėmis, dešine laikė vadeles. Jis pradėjo valdyti pavasario lygiadienio dieną, o baigė vasaros saulėgrįžos dieną (nuo kovo 22 iki birželio 21 d.). Iki to laiko žmonių buities aprūpinimas ėjo į pabaigą, o darbų dar buvo daug. Saulei pasisukus, įtampa darbe atslūgo, tada atėjo Dazhdbog laikas.

Slavų dievas Dazhdbog

Senovės Rusijos pagonybėje jis buvo vadinamas Kupala arba Kupailu kitaip, buvo Saulės dievas subrendusio žmogaus veidu. Dazhdbog valdė nuo vasaros saulėgrįžos iki rudens lygiadienio (nuo birželio 22 d. iki rugsėjo 23 d.). Dėl karšto darbo sezono šventės šio dievo garbei buvo nukeltos į liepos 6-7 d. Tą naktį slavai ant didžiulės ugnies sudegino Jarilos atvaizdą, merginos šokinėjo per ugnį ir leido ant vandens plūduriuoti iš gėlių nupintus vainikus. Ir berniukai, ir mergaitės buvo užsiėmę ieškodami žydinčio paparčio, ​​kuris išpildytų norus. Tuo metu buvo ir daug rūpesčių: reikėjo pjauti žolę, ruošti atsargas žiemai, remontuoti namus, paruošti roges žiemos sezonui.

Slavų dievas Svarogas

Svarogas, kitaip jis buvo vadinamas Svetovidu, perėmė valdžios estafetę iš Dazhdbog. Saulė leidosi vis žemiau horizonto, slavai vaizdavo Svarogą aukšto, žilaplaukio, stipraus seno žmogaus pavidalu. Jo akys buvo nukreiptos į šiaurę, rankose jis laikė sunkų kardą, skirtą tamsos jėgoms išsklaidyti. Svetovidas buvo Žemės vyras, Dazhdbogo ir kitų gamtos dievų tėvas. Jis valdė nuo rugsėjo 23 iki gruodžio 21 d., šis laikas buvo laikomas sotumo, ramybės ir klestėjimo laiku. Žmonės šiuo laikotarpiu ypatingų rūpesčių ir nuoskaudų neturėjo, rengdavo muges, grodavo vestuves.

Perunas – griaustinio ir žaibo dievas

Senovės Rusijos pagonybėje karo dievas Perunas užėmė ypatingą vietą, dešine ranka suspaudęs vaivorykštės kardą, kaire laikė žaibo strėles. Slavai sakė, kad debesys yra jo plaukai ir barzda, griaustinis – jo kalba, vėjas – kvėpavimas, lietaus lašai – apvaisinanti sėklą. Jis buvo sunkaus būdo Svarogo (Svarožičiaus) sūnus. Jis buvo laikomas drąsių karių globėju ir visų, kurie stengėsi sunkiai dirbti, suteikė jiems stiprybės ir sėkmės.

Stribogas – vėjo dievas

Stribogas Senovės Rusijos pagonybėje buvo gerbiamas kaip dievas, vadovaujantis kitoms stichinių gamtos jėgų dievybėms (švilpukui, orui ir kt.). Jis buvo laikomas vėjų, uraganų ir sniego audrų šeimininku. Jis gali būti labai malonus ir labai piktas. Jei jis pykdavo ir pūtė ragą, tai stichija buvo rimtai, bet kai Stribogas buvo geros nuotaikos, lapija tiesiog šniokštė, upeliai čiulbėjo, vėjas siūbavo medžių šakas. Gamtos garsai sudarė dainų ir muzikos, muzikos instrumentų pagrindą. Jam buvo meldžiamasi už audros pabaigą, jis padėjo medžiotojams persekioti jautrius ir drovius gyvūnus.

Velesas – pagoniškas turto dievas

Velesas buvo gerbiamas kaip žemės ūkio ir galvijų auginimo dievas. Jis taip pat buvo laikomas turto dievu (jis buvo vadinamas Volosu, mėnesiu). Debesys jam pakluso. Jaunystėje Velesas pats ganė dangiškąsias avis. Supykęs jis galėjo nusiųsti į žemę smarkias liūtis. O šiandien, baigę derliaus nuėmimą, žmonės vieną surinktą gumą palieka Velesui. Jo vardas vartojamas, kai reikia prisiekti sąžiningumu ir atsidavimu.

Lada - meilės ir grožio deivė

Senovės Rusijos pagonybėje ji buvo gerbiama kaip židinio globėja. Sniego baltumo debesys buvo jos drabužiai, ryto rasa – jos ašaros. Mažomis valandomis ji padėjo mirusiųjų šešėliams pereiti į kitą pasaulį. Lada buvo laikoma Rodo, vyriausiosios kunigės, motinos deivės, žemišku įsikūnijimu, apsupta jaunų tarnų būrio.

Slavai Ladą apibūdino kaip protingą, gražią, drąsią ir miklią, lankstaus kūno, kalbančią glostančiais balsais. Žmonės kreipėsi patarimo į Ladą, ji kalbėjo, kaip gyventi, ką daryti ir ko nedaryti. Ji pasmerkė kaltuosius, teisindama veltui apkaltintus. Senovėje deivė Ladogoje pastatydavo šventyklą, tačiau dabar ji gyvena dangaus žydrynėje.

Slavų dievas Černobogas

Senovės Rusijos pagonybėje apie pelkių piktąsias dvasias buvo sukurta daug legendų, tik dalis jų išliko iki mūsų dienų. Piktųjų dvasių globėjas buvo galingas dievas Černobogas, jis įsakė tamsioms blogio ir užgaidų jėgoms, sunkioms ligoms ir karčioms nelaimėms. Jis buvo laikomas tamsos dievu, kuris gyveno siaubinguose miško tankmėje, tvenkiniuose, apaugusiuose ančiukais, giliuose baseinuose ir pelkėtose pelkėse.

Su pykčiu Černobogas, nakties valdovas, suspaudė ietį rankoje. Jis vadovavo daugybei piktųjų dvasių - goblinų, kurie raizgydavo miško takus, undinėms, kurios tempė žmones į gilius baseinus, gudriems banikams, žalčiams ir klastingoms dvasioms, kaprizingiems pyragaičiams.

Slavų dievas Mokosh

Mokosh (Makesh) Senovės Rusijos pagonybėje buvo vadinama prekybos deive, ji buvo senovės Romos Merkurijaus panašumas. Senųjų slavų kalboje mokosh reiškė „pilna piniginė“. Deivė pelningai disponavo derliumi.

Kitas Mokosh tikslas buvo laikomas likimo valdymu. Ji domėjosi verpimu ir audimu; verptų siūlų pagalba ji pynė žmonių likimus. Jaunos šeimininkės bijojo nakčiai palikti nebaigtų siūlų, buvo tikima, kad Mokosha gali sugadinti kuodelį, o kartu ir mergaitės likimą. Šiaurės slavai Mokosha priskyrė negailestingoms deivėms.

Slavų dievas Paraskeva-penktadienis

Senovės Rusijos pagonybėje Paraskeva-Pyatnitsa buvo Mokosh sugulovė, kuri ją pavertė deive, kuriai šėldavo audringa jaunystė, lošimai, išgertuvės su vulgariomis dainomis ir nepadoriais šokiais, taip pat nesąžininga prekyba. Dėl šios priežasties penktadienis Senovės Rusijoje ilgą laiką buvo turgaus diena. Moterys tuo metu neturėjo dirbti, nes nepaklususią Paraskevą deivė galėjo paversti šalta rupūže. Senovės slavai tikėjo, kad Paraskeva gali užnuodyti vandenį šuliniuose ir požeminiuose šaltiniuose. Mūsų laikais tai beveik pamiršta.

Slavų dievas Morena

Senovės slavų pagonybėje deivė Marukha, arba kitaip Morena, buvo laikoma blogio, nepagydomų ligų ir mirties valdove. Būtent ji buvo žiaurių žiemų Rusijoje, lietingų naktų, epidemijų ir karų priežastis. Ji buvo pavaizduota baisios moters pavidalu, kuri turėjo tamsiai raukšlėtą veidą, giliai įdubusias mažas akis, įdubusią nosį, kauluotą kūną ir tokias pačias rankas ilgais lenktais nagais. Ji turėjo negalavimų savo tarnams. Pati Maruha neišėjo, ją buvo galima išvaryti, bet vis tiek grįžo.

Žemesnės senovės slavų dievybės

• Gyvūnų dievybės.

Tais laikais, kai senovės slavai daugiausia vertėsi medžiokle, o ne žemdirbyste, jie tikėjo, kad laukiniai gyvūnai yra jų protėviai. Pagonys tikėjo, kad tai galingos dievybės, kurias reikia garbinti.

Kiekviena gentis turėjo savo totemą, kitaip tariant, šventą gyvūną garbinimui. Kai kurios gentys tikėjo, kad vilkas buvo jų protėvis. Šis gyvūnas buvo gerbiamas kaip dievybė. Jo vardas buvo laikomas šventu, jo nebuvo įmanoma ištarti garsiai.

Pagoniško miško savininkas buvo laikomas lokiu - galingiausiu gyvūnu. Slavai tikėjo, kad būtent jis gali apsisaugoti nuo bet kokio blogio, be to, jis globojo vaisingumą – slavams pavasaris ateidavo, kai lokys pabudo iš žiemos miego. Beveik iki XX amžiaus meškos letenos buvo laikomos valstiečių namuose, jos buvo laikomos talismanais, saugančiais savininkus nuo ligų, raganų ir įvairių negandų. Senovės Rusijos pagonybėje jie tikėjo, kad lokiai buvo apdovanoti didele išmintimi, žinojo beveik viską: žvėries vardas buvo naudojamas tariant priesaikas, o medžiotojas, išdrįsęs sulaužyti priesaiką, buvo pasmerktas mirti miške.

Senovės Rusijos pagonybėje taip pat buvo gerbiami žolėdžiai gyvūnai. Labiausiai gerbiama buvo Olenikha (briedis), slavai ją laikė vaisingumo, dangaus ir saulės šviesos deive. Deivė buvo vaizduojama ragais (skirtingai nei paprastos elnio patelės), kurie simbolizavo saulės spindulius. Dėl šios priežasties slavai tikėjo, kad elnių ragai yra amuletai, galintys apsaugoti nuo įvairių piktųjų dvasių, jie buvo pakabinti virš įėjimo į būstą arba trobelės viduje.

Buvo tikima, kad dangaus deivės – Elniai – į žemę gali pasiųsti naujagimius elnius, kurie kaip lietus krito iš debesų.

Iš naminių gyvūnų Senovės Rusijos pagonybėje labiausiai gerbiamas arklys. Tai buvo paaiškinta tuo, kad ilgą laiką gentys, gyvenusios šiuolaikinėje Europoje ir Azijoje, vedė ne sėslų, o klajoklišką gyvenimo būdą. Todėl auksinis arklys, besiveržiantis dangumi, jiems buvo saulės personifikacija. O vėliau taip pat sklandė mitas apie saulės dievą, kuris savo vežimu kirto dangų.

• buitinės dievybės.

Senovės Rusijos pagonybėje miškuose ir rezervuaruose gyveno ne tik dvasios. Slavų tikėjimai apėmė namines dievybes, jie buvo geradariai ir geradariai, kuriems vadovaudavo po krosnele gyvenę brauniai arba specialiai jiems virš krosnies pakabinti batai.

Brownies buvo laikomi ekonomikos globėjais. Jie padėdavo darbštiems šeimininkams padauginti gėrį, o kaip bausmę už tingėjimą galėjo atsiųsti bėdų. Slavai tikėjo, kad gyvuliai mėgaujasi ypatingais pyragaičiais. Taigi, jie šukavo arklių uodegas ir karčius (bet jei braunis buvo piktas, tai, priešingai, galėjo supainioti gyvulio plaukus), galėjo padidinti karvių primilžį (arba, atvirkščiai, atimti). jų pienas), gyvybė ir sveikata priklausė nuo jų naujagimių gyvulių. Todėl slavai visais įmanomais būdais siekė nuraminti braunius, siūlydami jiems įvairių skanėstų ir atlikdami specialias ceremonijas.

Be tikėjimo pyragaičiais, Senovės Rusijos pagonybėje jie tikėjo, kad į kitą pasaulį išvykę giminaičiai padeda gyviesiems. Šie įsitikinimai buvo glaudžiai persipynę, todėl braunio įvaizdis buvo neatsiejamai susijęs su virykle, židiniu. Slavai tikėjo, kad naujagimių sielos į mūsų pasaulį ateina per kaminą, o mirusiųjų – pro jį.

Žmonės įsivaizdavo rudą barzdoto vyro pavidalą su kepure ant galvos. Jo figūrėlės buvo išdrožtos iš medžio, vadintos „chura“ ir, be naminių dievybių, personifikavo mirusius protėvius.

Senovės Rusijos šiaurėje gyvenę slavai tikėjo, kad ne tik brauniai, bet ir kiemai, gyvuliai ir kutnys teikia jiems namų pagalbą (šių geradarių buveinė buvo tvartas, jie rūpinosi gyvuliais, kaip auką žmonės paliko jiems duonos ir varškės), taip pat tvartus, kurie saugojo grūdų ir šieno atsargas.

Senovės Rusijos pagonybėje pirtis buvo laikoma nešvaria vieta, o joje gyvenančios dievybės – banikai – priskiriamos piktosioms dvasioms. Juos įkalbinėjo, palikdami šluotas, muilą ir vandenį, be to, banikams atnešdavo aukas – juodą viščiuką.

Netgi krikščionybei tapus oficialia religija Rusijoje, tikėjimas „mažaisiais“ dievais išliko. Visų pirma, jie buvo gerbiami mažiau nei dangaus, žemės ir gamtos dievai. Mažosios dievybės neturėjo šventovių, o žmonės atlikdavo ritualus, skirtus jas nuraminti šeimos rate. Be to, slavai tikėjo, kad „mažieji“ dievai nuolat gyvena šalia jų, nuolat su jais bendravo, todėl, nepaisant visų bažnyčios pastangų, gerbė namų dievybes, siekdami užtikrinti savo šeimos ir namų gerovę. būtis ir saugumas.

• Dievybės yra monstrai.

Senovės Rusijos pagonybėje slavai požemio ir povandeninių pasaulių valdovą Gyvatę laikė viena baisiausių dievybių pabaisų. Jis buvo vaizduojamas kaip galingas ir priešiškas monstras, kurį galima rasti beveik visų tautų mituose ir tradicijose. Senovės slavų idėjos apie jį atkeliavo iki mūsų dienų pasakose.

Šiaurės pagonys gerbė Gyvatę – požeminių vandenų valdovą, jo vardas buvo Driežas. Driežo šventovės buvo tarp pelkių, ežerų ir upių pakrantėse. Jos pakrantės šventovės pasižymėjo tobulai apvalia forma, simbolizavo tobulumą, prieštaraujančią tvarkai siaubingai, visa griaunančia šios dievybės galia.

Aukoms Driežui naudojo ne tik juodas vištas, kurios buvo išmestos į pelkes, bet ir jaunas merginas. Šie įsitikinimai atsispindi pasakose ir legendose.

Visoms slavų gentims, garbinusioms Driežą, jis buvo saulės sugėrėjas.

Laikui bėgant klajoklišką senovės slavų gyvenimo būdą pakeitė sėslus, žmonės nuo medžioklės perėjo prie žemės ūkio. Šis perėjimas taip pat paveikė daugelį slavų mitų ir religinių papročių. Senovės apeigos sušvelnėjo, praradusios žiaurumą, žmonių aukas pakeitė gyvulių, o vėliau ir visiškai iškamšų, aukojimo apeigos. Senovės Rusijos pagonybėje žemdirbystės laikų dievai buvo daug malonesni žmonėms.

Šventovės ir kunigai Senovės Rusijos pagonybėje

Slavai turėjo sudėtingą pagoniškų tikėjimų sistemą ir tokią pat sudėtingą kultų sistemą. „Mažosios“ dievybės neturėjo kunigų ir šventovių, žmonės prie jų melsdavosi po vieną arba burdavosi į šeimas, bendruomenes, gentis. „Aukštiesiems“ dievams pagerbti susirinko ne viena gentis, žmonės kūrė specialius šventyklų kompleksus, rinko kunigus, gebančius bendrauti su dievybėmis.

Ilgą laiką slavai maldoms rinkdavosi kalnus, o „plikieji“ kalnai, kurių viršūnėse neaugo medžiai, Senovės Rusijos pagonybėje mėgavosi ypatinga pagarba. Kalvų viršūnėse buvo sutvarkytos „šventyklos“, tai yra vietos, kur buvo įrengtas lašas – stabas.

Aplink šventyklą buvo supilta šachta, pasagos formos, ant kurios viršaus degino šventus laužus – vagys. Be vidinio pylimo, buvo dar vienas, žymėjęs išorinę šventovės sieną. Tarp jų susidariusi erdvė buvo vadinama iždu, būtent čia senovės Rusijos pagonys naudojo aukų maistą.

Ritualinėse šventėse buvo daroma prielaida, kad žmonės ir dievai valgo kartu. Šventės buvo rengiamos ir po atviru dangumi, ir specialiai ant pakylos pastatytose statiniuose, jie buvo vadinami dvarais (šventyklomis). Iš pradžių šventyklose buvo rengiamos tik ritualinės puotos.

Iki šių dienų išliko labai mažai Senovės Rusijos pagoniškų stabų. Jų mažas skaičius visų pirma susijęs su tuo, kad dauguma jų buvo pagaminti iš medžio. Slavai savo stabams naudojo medieną, o ne akmenį, nes tikėjo, kad jis turi ypatingų magiškų galių. Senovės Rusijos pagonybėje medinės skulptūros sujungė ir sakralinę medžio, ir pačios dievybės galią.

Pagonių kunigai buvo vadinami magais. Jie buvo kviečiami atlikti ritualus šventovėse, kurti stabus ir šventus daiktus, pasitelkę magiškus burtus, jie prašė dievų atsiųsti gausų derlių.

Senovės slavai ilgą laiką tikėjo, kad yra vilkai-debesys, skrendantys į dangų ir išsklaidantys debesis arba šaukiantys lietaus sausu metu. Kunigai įtakojo orą naudodami specialų dubenį (žavesį), kuris buvo pripildytas vandens. Ant jo buvo skaitomi burtai, o vanduo buvo naudojamas pasėliams apibarstyti. Slavai tikėjo, kad tokie veiksmai padeda padidinti derlių.

Magai mokėjo gaminti amuletus, tai yra specialius papuošalus vyrams ir moterims, ant kurių buvo užrašyti burtų simboliai.

Šventės ir ritualai senovės slavų pagonybėje Rusijoje

Nuo seniausių laikų žmonės domėjosi galimybe daryti įtaką įvairiems gamtos reiškiniams. Šaltos snieguotos žiemos ar sausos vasaros daugeliui grėsė sunkiai išgyventi. Visais būdais slavai turėjo ištverti iki karščio pradžios, kad pasiektų derlių. Štai kodėl Senovės Rusijos pagonybės pagrindas buvo metų laikai. Jų įtaka žmonių gyvenimui ir gyvenimui buvo didžiulė.

Pagoniškomis šventėmis, ceremonijomis ir ritualais buvo siekiama sužadinti galingųjų gamtos jėgų palankumą, kad jos leistų silpnam žmogui gauti tai, ko nori. Linksmos dainos ir šokiai buvo privalomi pavasario ir iš žiemos miego bundančios gamtos susitikimo atributai.

Žiema, vasara, ruduo – kiekvienas sezonas nusipelnė būti švenčiamas. Kiekvieno sezono pradžia buvo kalendorinių metų taškas, turėjęs įtakos žemės ūkio darbų vykdymui, statyboms, draugystei, meilei ir šeimos gerovei stiprinti skirtų ritualų atlikimui. Šios dienos buvo naudojamos planuojant ateinančio sezono darbus.

Metų mėnesiai buvo pavadinti taip, kad pagrindinis jų bruožas atsispindėtų pavadinime (sausis – prosinetai, vasaris – liutnia, balandis – žiedadulkės). Kiekvienas mėnuo turi savo šventes.

Sausio švenčių pradžią senovės Rusijos pagonybėje suteikė Turitsa - Tour (Veleso sūnus) vardu. Ši diena (sausio 6 d.) liudijo apie žiemos švenčių pabaigą, tuo pat metu vyko įšventinimo į vyrus ceremonija. Tada atėjo Babi Kašo šventės metas (sausio 8 d.) – šiuo metu buvo šlovinamos visos moterys ir akušerės.

Pagrobimų dieną, kuri iškrito sausio 12 d., buvo atliekami ritualai, padedantys apsaugoti ir apsaugoti merginas ir moteris. Šlovinti atgijusią Saulę ir gydomąjį vandenį buvo šventė – Prosinets. Sausio mėnesį taip pat buvo diena, kai ji turėjo nuraminti braunus – žmonės juos linksmino, dainavo dainas.

Senovės Rusijos pagonybėje buvo penkios vasario šventės. Gromnicoje girdėjosi griaustinis. Veleso diena buvo švenčiama vasario 11-ąją – nuo ​​tos akimirkos ėmė nykti šalti orai, artėjo pavasaris ir šiluma. Žvakių diena buvo švenčiama vasario 15 d. – slavai tikėjo, kad šią dieną snieguota žiema užleidžia vietą pavasariui. Šią dieną buvo sudeginta lėlė Jerzovka, paleistos Saulės ir Ugnies dvasios. Vasario 16-oji buvo Remonto diena, kai reikėjo suremontuoti visą inventorių, kuris per metus tapo netinkamas naudoti. O vasario 18-ąją – Atminimo dieną – buvo pagerbti kautynėse žuvę kariai.

Pirmasis pavasario mėnuo senovės Rusijos pagonybėje buvo pažymėtas šešiomis šventėmis, tarp kurių buvo ir Pavasario šauksmas bei Maslenicos šventė (kovo 20-21 d.). Maslenicos metu reikėjo sudeginti lėlę Marena, kuri personifikavo žiemą. Slavai tikėjo, kad ši apeiga reiškia žiemos išvykimą.

Vasarą buvo daug švenčių. Birželio mėnesį Rusal šventė savaitę, Kupalo, Gyvatės dieną, Maudymosi kostiumėlį. Liepos mėnesį šventinė buvo tik viena diena – liepos 12-oji, kai buvo švenčiama Veleso ryšulio diena. Peruno dieną, kuri rugpjūtį krito Senovės Rusijos pagonybėje, kariai su ginklais turėjo atlikti specialų ritualą, po kurio atnešė pergalę mūšiuose. Rugpjūčio 15 d. buvo Spozhinok diena, tuo metu buvo nupjauti paskutiniai gabalai. Rugpjūčio 21-ąją atėjo Stribogo diena – slavai prašė vėjų valdovo išsaugoti derlių ir nenugriauti namų stogų.

Senovės Rusijos pagonybė rudens mėnesiais taip pat turėjo savo šventes. Rugsėjo 8-ąją, Šeimos arba Dievo Motinos dieną, buvo pagerbta šeima. Volkh Fiery dieną jie pradėjo skinti rudens derlių. Rugsėjo 21-oji - Svarogo diena - buvo amatininkų šventė. Lapkričio 25 d., Marenos dieną, žemė buvo padengta sniegu.

Gruodžio šventės buvo Karachunas, Kolyada, Shchedrets. Koliados ir Shchedrets metu gatvėse buvo statomi įvairūs spektakliai, prasidėjo pasiruošimas naujiems metams.

Tarp senovės Rusijos pagoniškų apeigų žinomos:

Vestuvių ceremonija, kuri apėmė apsirengimo ritualą, o pačią vestuvių dieną – nuotakos pagrobimą ir jos išpirką. Nuotakos mama turėjo iškepti kurniką ir nunešti į jaunikio trobelę. O jaunikis turėjo atnešti gaidį nuotakos tėvams. Tuo metu, kai aplink seną ąžuolą tuokėsi jaunavedžiai, jaunikio trobelėje buvo ruošiama vestuvinė lova. Kaip reikalavo Senovės Rusijos pagonybė, didelė ir dosni puota dažniausiai baigdavosi linksmybėmis.

Vardo suteikimo apeigos buvo atliekamos, jei žmogui reikėjo duoti slavišką vardą.

Vaikams iki septynerių metų buvo atliekamos tonzūros apeigos. Buvo tikima, kad ritualo pabaigoje kūdikiai iš mamos priežiūros pereina tėčio priežiūrai.

Ritualų, skirtų namo statybos pradžiai, pagalba jie kovojo su piktosiomis dvasiomis, kurios trukdė savininkams arba trukdė statybai. natūralus fenomenas.

Triznos apeigas buvo karių, kritusių mūšio lauke, šlovinimas, apeigų metu jie griebėsi dainų, varžybų, žaidimų.

Keičiantis senovės slavų pasaulio supratimui, keitėsi ir jų laidotuvių apeigos.

Lūžis įvyko protoslavų laikais, kai susuktų palaikų laidojimą pakeitė mirusiųjų deginimas ir jų pelenų užkasimas.

Suteikus mirusiųjų kūnams kreiva poza, turėjo būti imituojama kūdikių poza motinos įsčiose; lynai buvo naudojami suteikti lavonams tokią padėtį. Mirusiojo artimieji tikėjo, kad ruošia jį kitam gimimui žemėje, kuriame jis persikūnys į kokią nors gyvą būtybę.

Senovės Rusijos pagonybėje reinkarnacijos idėja buvo grindžiama gyvybės jėgos, egzistuojančios atskirai nuo žmogaus, idėja, kuri gyviesiems ir mirusiems suteikė vieną fizinę išvaizdą.

Mirusieji buvo laidojami susuktu pavidalu, kol bronzos amžių pakeitė geležies amžius. Dabar mirusiesiems buvo suteikta pailginta padėtis. Tačiau reikšmingiausias laidotuvių apeigų pokytis yra kremavimas – visiškas palaikų sudeginimas.

Kasinėjimų metu archeologai susidūrė su abiem senovės mirusiųjų paminėjimo formomis.

Kremavimas Senovės Rusijos pagonybėje iškelia naują idėją, pagal kurią protėvių sielos yra danguje ir prisideda prie dangiškųjų reiškinių (tokių kaip lietus, sniegas) tų, kurie lieka žemėje, labui. Po mirusiojo kūno sudeginimo, kai jo siela atiteko protėvių sieloms, slavai jo pelenus užkasė žemėje, manydami, kad tokiu būdu jie suteikia įprastam laidojimui būdingų privalumų.

Tarp elementų, įtrauktų į laidotuvių apeigas, yra pilkapiai, pilkapiai, žmogaus būstą reprezentuojantys statiniai, pelenų užkasimas paprastame puode, iš tų, kurie buvo naudojami maistui.

Atliekant kasinėjimus pagoniškuose senovės slavų pilkapiuose, dažnai buvo aptikti puodai ir dubenys su maistu. Puodai, skirti virti iš pirmųjų vaisių, buvo gerbiami kaip šventi daiktai. Šio tipo patiekalai Senovės Rusijos pagonybėje simbolizavo naudą, sotumą. Greičiausiai šios simbolikos pradžia siekia tuos laikus, kai gimė žemdirbystė ir molinių indų naudojimas.

Kalbant apie šventų puodų pirmiesiems vaisiams ir urnų, skirtų pelenams, ryšį, negalima prisiminti antropomorfinių krosnių. Tai nedideli paprastos formos indai, prie kurių buvo pritvirtinti cilindriniai arba nupjauto kūgio formos orkaitės padėklai su apvaliomis dūmų angomis ir arkine įduba apačioje, leidžiančia kūrenti deglu ar anglimi.

Puodai, kuriuose senovės slavai virdavo pirmuosius vaisius per specialią dangaus dievų garbei skirtą šventę, buvo pati grandis, jungianti dangaus dievą, vaisingų debesų ir kremuotų protėvių dievą, kurio sielos neatgimė žemėje. gyvų būtybių pavidalu, bet liko danguje.

Kremavimo apeigos atsirado beveik tuo pačiu metu, kai XV a. įvyko protoslavų atsiskyrimas nuo indoeuropiečių genčių. Kr., ir egzistavo senovės Rusijoje 270 metų iki Vladimiro Monomacho valdymo.

Laidotuvės Senovės Rusijos pagonybėje vyko taip. Buvo suformuotas laidotuvių laužas, ant kurio paguldytas velionis, tada nubrėžtas taisyklingas ratas, jo perimetru iškastas siauras gilus griovys ir iš šakelių bei šiaudų pastatyta tvora. Degančios tvoros ugnis ir dūmai ceremonijos dalyviams neleido pamatyti, kaip velionis degė rato viduje. Manoma, kad malkų laidojimo masė ir taisyklinga ritualinės tvoros, skyrusios mirusiųjų ir gyvųjų pasaulį, perimetras buvo vadinamos „vogiu“.

Pagoniškos Rytų slavų tradicijos siūlė deginti ne tik naminius, bet ir laukinius gyvūnus kartu su mirusiuoju.

Paprotys, pagal kurį virš krikščionių kapų turėjo būti statomi dominoinai, išliko iki praėjusio amžiaus pradžios.

Amuletai, amuletai ir talismanai senovės Rusijos pagonybėje

Pasak senovės slavų, pakabukai ar amuletai, ant kurių buvo garbinamos dievybės atvaizdas, leido susidoroti su problemomis ir pasiekti tai, ko trokšta. Ir šiandien šie daiktai turi savo vertę, svarbu tik juos teisingai naudoti.

Senovės Rusijoje visi turėjo amuletus ir amuletus: ir seni žmonės, ir kūdikiai. Išgąsdino gamtos reiškiniai, nuliūdino ligos ir šeimyniniai rūpesčiai. Žmonės norėjo daryti įtaką tam, kas vyksta aplinkui. Taip atsirado dievai ir tikėjimai jais.

Dievai turėjo savo įtakos sferas, o jų atvaizdai ir simboliai buvo šventi. Dievybės buvo vaizduojamos ant mažų daiktų, su kuriais negalima atsiskirti. Su savimi nešiodamasis amuletą vyras tikėjo, kad stiprūs ir išmintingi dangaus žmonės jam padėjo šiame pasaulyje.

Talismanų reikšmės senovės Rusijos pagonybėje tapo žinomos dėl archeologinių kasinėjimų. Informacijos apie senovės slavų gyvenimą ir papročius šaltiniai buvo bronziniai ar metaliniai namų apyvokos daiktai.

Ir nors beveik visi yra girdėję apie pagoniškus amuletus ir kerus ar pagoniškus talismanus, ne visi žino, kad šios sąvokos nėra tapačios.

amuletai- daiktai, skirti nešioti konkrečiam asmeniui, kuriuose buvo teigiama arba neigiama energija. Jie buvo tapyti, ant jų pavaizduoti dievybių ar gamtos reiškinių simboliai. Kad jie būtų naudingi, jie turėjo būti įkrauti aukštesnių jėgų pagalba. Senovės slavų kultūroje ypač svarbūs buvo amuletai, kuriuos gamino mama, sesuo ar mylima moteris.

amuletai buvo daiktai ar burtai, naudojami piktoms jėgoms atbaidyti. Juos buvo galima ne tik nešiotis su savimi, bet ir patalpinti namuose, tada jie galėjo apsaugoti šeimą nuo piktų kėsinimųsi. Amuletai nebuvo apmokestinami, tai buvo pagrindinis jų skirtumas nuo amuletų. Iš pradžių jie galėjo apsaugoti savo vežėją. Burtai ar kreipimasis į dievus taip pat galėtų apsaugoti žmogų.

Talismanai laikomi objektais, nešančiais sėkmę. Jie buvo apkaltinti, bet vis tiek už savo veiksmus skolingi tikėjimui. Šie daiktai buvo pagaminti specialiai, tai gali būti vaikiški žaislai ar kažkas, ką padovanojo mylimas žmogus.

Pagrindinis amuletų, amuletų ir talismanų tikslas Senovės Rusijos pagonybėje buvo dievų apsauga. Jiems pritaikyti simboliai turėjo didelę reikšmę slavų kultūroje.

Priklausomai nuo tikslų, kuriems jie buvo sukurti, Senovės Rusijos pagoniški amuletai padėjo išspręsti šias užduotis:

apsaugotas nuo nemalonaus žvilgsnio;

teikė apsaugą mirusiems protėviams;

saugojo būstą nuo priešiškų jėgų ir nekviestų svečių;

padėjo apsisaugoti nuo ligų;

pritraukė sėkmę ir turtus.

Ant pagoniškų amuletų ir amuletų pavaizduota svastika, dangaus kūnai, dievų atvaizdai. Kai kuriuos amuletus, kurie saugojo nuo blogos akies ar globojo šeimą, galėjo nešioti tiek vyrai, tiek moterys. Tačiau Senovės Rusijos pagonybėje buvo ir tokių simbolių, kurie buvo taikomi tik vyriškiems arba tik moteriškiems amuletams.

Moterų amuletų ir talismanų simboliai

Gimdančios moterys – buvo stačiakampių raštų persipynimas. Šie simboliai buvo pritaikyti moters, svajojančios apie vaiką, amuletui. Po to, kai ji pastojo, jį reikėjo nešioti iki gimdymo. Tada šis daiktas buvo pakabintas šalia kūdikio lopšio, todėl visos šeimos stiprybė saugojo mažylį.

Lunnitsa - apversto mėnesio vaizdas senovės Rusijos pagonybėje simbolizavo moterišką apdairumą, nuolankumą ir kantrybę.

Yarila – ženklų ir simbolių pagalba jie pavaizdavo pagonių dievą Jarilą. Senovės slavai tikėjo, kad amuletai, simbolizuojantys saulės dievą, gali išsaugoti meilę ir neleisti jausmams atvėsti. Nors šis daiktas buvo skirtas įsimylėjusioms poroms, dažniausiai jį dėvėjo merginos.

Mokosh - simboliai, žymimi deivė Makosh, skirti sustiprinti klano galią. Šių amuletų ir amuletų pagalba namuose buvo palaikoma ramybė ir harmonija.

Odoleno žolė – šventa žolė, apsauganti nuo tamsių jėgų ir priešų. Ją simbolizuojantys ženklai buvo pritaikyti ant apsauginių amuletų.

Molvinets - saugojo šeimą nuo rūpesčių, buvo vaizduojamas rombo pavidalu. Tokio įvaizdžio žavesys buvo pristatytas nėščioms moterims, kad būtų saugiai pašalinta našta ir gimsta sveikas kūdikis.

Vestuvės – Senovės Rusijos pagonybėje tai buvo keturi susipynę žiedai. Žavesys su šiuo simboliu buvo suteiktas nuotakoms ir jaunoms žmonoms - židinio prižiūrėtojams. Jis saugojo šeimas nuo negandų ir padėjo išsaugoti meilę.

Lada-Bogoroditsa - pagoniškus talismanus su ja nešiojo jaunos merginos, svajojančios apie meilę ir laimingą santuoką.

Vyriškų amuletų ir talismanų simboliai

Veleso antspaudas - buvo raštas su apvaliais pynimais, kuris buvo pritaikytas azartinių vyrų amuletams. Šis daiktas apsaugojo jo savininką nuo rūpesčių ir nesėkmių.

Peruno plaktukas - Senovės Rusijos pagonybėje tai buvo bendras vyrų ženklas, saugantis klaną pagal vyriškąją liniją, neleidžiantis jam pertraukti, perteikiantis protėvių išmintį.

Vseslavecų ženklas - apsaugojo namą nuo ugnies. Šiais laikais amuletas padeda apsisaugoti nuo nesutarimų.

Dukhoboro ženklas – tokie daiktai suteikė vyrams dvasinės jėgos, stiprybės ir padėjo tobulėti.

Kolyadniko simboliai - Senovės Rusijoje jie padėjo mūšiuose, mūsų laikais jie padeda nugalėti varžovus ar konkurentus.

Slavų tradicijoje gausu ritualų, gražių švenčių, galingų simbolių. Jei taip pat norite švęsti savo protėvių šventes, atlikti tradicinius ritualus ir naudotis kaimo žavesiu, žinoti ženklus ir dainas, naudoti slaviškus amuletus, neapsieisite be patikimų žinių šaltinių ir tam tikro pasiruošimo.

Iš šio straipsnio sužinosite:

Kas yra slavų pagonybė

Kokius etapus išgyveno slavų pagonybė

Kokio tipo charakterio bruožai turi slavišką pagonybę

Kokia yra slavų mitologijos esmė

Kokie dievai buvo gerbiami slavų pagonybėje

Kokie ritualai yra pagrindiniai slavų pagonybės

Senovės slavų religinių įsitikinimų sistema vystėsi daugelį amžių. Dėl to susiformavo du kultai: protėvių garbinimas ir dieviškųjų gamtos reiškinių galių suteikimas. Visa tai galima pavadinti vienu terminu: „slavų pagonybė“. Mūsų protėviai neturėjo vieno Dievo, nes slavų gentys nesiekė vienytis į politines ir ekonomines sąjungas. Išplito tik bendri tikėjimų bruožai: laidotuvių apeigos, šeimos ir genčių bei žemdirbystės kultai. Dauguma skirtingų genčių sąlyčio taškų pastebimi senovės slavų panteone. Iki šiol nepakitę išliko tik keli papročiai ir ritualai, tačiau jie taip pat turi modernumo pėdsaką.

Pagrindiniai slavų pagonybės etapai ir bruožai

Kiekviena tauta garbino savo dievus. Kaip ir graikai ar romėnai, slavai taip pat turėjo savo panteoną. Dievai ir deivės jame buvo labai skirtingi: gėris ir blogis, stiprus ir silpnas, pagrindinis ir antraeilis.

Religija, kurioje žmonės vienu metu garbina kelis dievus, vadinama politeizmu arba politeizmu. Terminas kilęs iš dviejų graikiškų žodžių junginio: „poly“ – daug ir „theos“ – dievas. Tokią religiją pradėjome vadinti pagonybe – nuo ​​senosios slavų kalbos žodžio „kalbos“, tai yra svetimos tautos, nepriėmusios krikščionybės.

Slavų pagonybėje buvo keletas stebuklingų švenčių, o tokie ritualai buvo atliekami griežtai pagal grafiką. Mūsų protėviai būtinai susitiko ir matė metų laikus ir žemės ūkio sezonus. Pavyzdžiui, gruodį slavai šventė atšiauraus žiemos dievo Koljados atvykimą. Sausio 1-ąją švęsti Naujieji metai buvo laikomi geriausia ateinančių metų gerovės burtų diena.

Atėjus pavasariui, prasidėjo „saulės“ šventės. Saulę simbolizavo per Užgavėnes kepami blynai, taip pat dervuotas ir ant aukšto stulpo apšviestas ratas. Tuo pat metu už kaimo buvo sudegintas šiaudinis žiemos atvaizdas. Po pavasario atėjo vasara, o pirmoji jos savaitė buvo skirta meilės globėjams – Ladai ir Lelyai. Šiais laikais buvo įprasta dainuoti linksmas dainas, švęsti vestuves.

Slavų pagonybėje svarbią vietą užėmė elementų dievų garbinimas, taip pat dievybių, globojančių tam tikrą žmogaus veiklą, garbinimas. Miestų aikštės buvo puošiamos dievų atvaizdais, buvo statomos ištisos šventyklos, o po jų – burtininkai, burtininkai ir burtininkai. Slavų pagonybė turi savo mitus apie dievų gyvenimą ir poelgius. Protėviai buvo ypač dėkingi saulės dievui, kuris mokė žmones kalvystės ir nustatė šeimos taisykles.

Šiandien didžioji dalis slavų pagonybės, deja, buvo užmiršta. Štai kodėl šiuolaikiniai mokslininkai įvairiai interpretuoja mūsų protėvių religines ir mitologines idėjas.

Jei mes kalbame apie slavų pagonybės periodizaciją, tada dažniausiai yra keturi pagrindiniai religijos vystymosi etapai:

Ghouls ir pakrantės kultas

Akmens amžiuje gyvenę žmonės visus gamtos reiškinius suteikė dvasiniu pradu. Aplink egzistavusios dvasios gali būti nusiteikusios prieš žmogų ir geranorišką. Seniausias kultas yra pakrančių garbinimas. Slavams jie buvo gyvybės sargai ir židinio globėjai.

Tačiau ypatingą vietą tarp jų užėmė Bereginya-Earth. Ant kai kurių dalykų adatininkės vaizdavo tarnavimo šiai deivei apeigas: Beregini rankos pakeltos, o virš galvos – keli saulės diskai. Slavų pagonybėje didžioji deivė buvo neatsiejama ir nuo kitų gyvybės simbolių – gėlių ir medžių. Nenuostabu, kad šventas mūsų protėvių medis vadinamas „beržu“ – tai žodis panašus į deivės vardą.

„Metros“ ir „moterų“ kultas

Slavų pagonybėje Makosh ir Lada (moterys gimdančios) pasirodė prieš Rodą, dar matriarchato laikais. Šios vaisingumo kulto deivės buvo atsakingos už moterų vaisingumą. Tačiau matriarchatą pakeitė patriarchatas, o Rodas, taip pat simbolizuojantis vaisingumą, bet jau vyriškas, stovėjo panteono viršūnėje. Monoteistinės religijos, kurioje Rodas yra pagrindinė, formavimasis priklauso VIII – IX a.

Peruno kultas

Dešimtajame amžiuje buvo įkurta Kijevo Rusija, o Perunas tapo aukščiausia slavų pagonių panteono dievybe. Iš pradžių tai buvo griaustinio, žaibo ir griaustinio dievas, tačiau po kurio laiko Perunas pradėtas laikyti karo, karių ir kunigaikščių globėju. Kijevo kunigaikštis Vladimiras Svjatoslavovičius 979–980 m įsakė į vieną vietą surinkti įvairius slavų dievus ir sutvarkyti šventyklą, kurios centre įrengti Peruno atvaizdą. Aukščiausia dievybė buvo apsupta kitų dievų:

Dazhdbog- dangaus palaiminimų davėjas ir šviesos dievas;

Svarog- Dazhdbogo tėvas, viršutinės dangaus ir visatos dievybės;

Arklys- saulės disko dievybė;

Makosh- senovės žemės deivė;

Simargl- buvo vaizduojamas kaip sparnuotas šuo ir buvo atsakingas už sėklas, šaknis ir daigus.

Laikas po krikščionybės priėmimo

Daugelis rusų, net būdami pakrikštyti, tuo pat metu ir toliau garbino savo dievus. Tai vadinamasis dvejopo tikėjimo laikotarpis slavų pagonybėje. Nuo 10 amžiaus krikščionybė pamažu perėmė pagonišką kultūrą, o senovės tikėjimų laikai eina į pabaigą. Tačiau tai galima pasakyti tik formalia prasme. Tiesą sakant, senovės kultai visiškai neišnyko. Jie prarado savo pirmykštę magišką prasmę, bet tebėra žodinėje liaudies mene, jų atgarsiai yra dailėje ir amatuose.

Slavų pagonybės mitai

Slavų tikėjimo sistema yra ne mažiau įdomi nei bet kuri kita. Tai ir panaši, ir nepanaši į graikų ar skandinavų mitus. Slavų pagoniškoji mitologija, turinti tam tikrų bendrų bruožų, turi daug unikalių elementų. Mūsų protėvių žinios, tradicijos ir legendos, pasaulio tvarka nesikartoja jokios kitos tautos epuose.

Mitologija, kurią paveldėjome iš slavų pagonybės laikų, iki mūsų dienų atėjo ne tik labai sutrumpinta, bet ir perdirbta forma. Faktas yra tas, kad rašymas tarp slavų atsirado daug vėliau nei tarp graikų - jau pačioje pagoniškos istorijos pabaigoje. Tačiau, nepaisant etninių grupių ir religijų įvairovės, slavai vis tiek sugebėjo išsaugoti savo tolimiems protėviams būdingas idėjas. Pavyzdžio toli ieškoti nereikia, užtenka prisiminti tradiciją per Užgavėnes deginti žiemos atvaizdą.

Ypač įdomi mūsų seniausia mitologija. Slavų pagonybės dievų sistema yra tokia:

Aukščiausio lygio gyventojai buvo dievai, personifikuojantys viską, kas gyva. Pavyzdžiui, Svarogas buvo tapatinamas su dangumi. Tame pačiame lygyje buvo Žemė ir jos vaikai su Svarog - Perun, Fire ir Dazhdbog.

Viduriniame lygyje, pagal slavų pagonybės mitus, gyveno dievybės, atsakingos už ekonomiką, taip pat už tam tikrų genčių vystymąsi – chur, rod ir daugelis kitų.

Žemiausiame lygyje gyveno būtybės, kurios buvo kažkaip susijusios su aplinka – goblinai ir undinės, pyragaičiai ir ghouls.

Slavų pagonybėje labai svarbus buvo protėvių kultas: legendiniai protėviai buvo visaip gerbiami ir gerbiami. Ne mažiau dėmesio slavai skyrė pasaulio kilmės ir raidos klausimams.

Mokslininkai mano, kad slavų pagonių mitologija išsivystė dar prieš susiformuojant atskiroms gentims. Todėl jokių ypatingų apeigų nereikėjo, kunigų klasė nesugebėjo plačiai išsivystyti.

Pagrindinis slavų pagonybės bruožas buvo tas, kad tikrasis pasaulis buvo glaudžiai susijęs su žemesnio lygio būtybėmis. Be to, jie gali padėti žmonėms ir pakenkti. Mūsų protėviai tikėjo pyragaičiais ir goblinais, pakrantėmis ir ghouls. Remiantis tuo, įprastas gyvenimas buvo pilnas paslapčių ir bet koks neįprastas reiškinys gali būti paaiškintas šių dvasių įsikišimu.

Jei vis dar buvo įmanoma kažkaip derėtis su mažais subjektais arba juos pergudrauti, tada vidurinių ir aukštesniųjų dievų valia turėtų būti vykdoma neabejotinai. Senovės slavai bijojo gamtos jėgų ir savo protėvių pykčio. Mūsų protėviai dieviškąsias esmes bandė numalšinti šventinėmis apeigomis, kai kurios iš jų žinomos ir šiandien.

Slavų pagonybės dievai ir jų garbinimas

Slavų pagonybė remiasi didžiule mūsų protėvių gyvenimo patirtimi. Žmonės ne tik pažino juos supantį pasaulį, bet ir bandė suprasti savo esmę. Slavų dievų skaičius buvo labai didelis, ir nenuostabu, kad daugelio jų vardai dabar yra pamiršti.

Slavų pagonių religijoje visi dievai stovėjo prie vieno ar kito hierarchinių kopėčių laiptelio. Be to, skirtingose ​​gentyse skirtingos dievybės galėjo džiaugtis didžiausia garbe.

Laikoma seniausia vyriška dievybė Genus. Šį dangaus, perkūnijos ir vaisingumo dievą garbino visos be išimties tautos. Remiantis slavų pagonybės mitologija, Rodas judėjo ant debesies, apšlakstė žemę lietumi ir dėl to gimė vaikai. Rodas buvo visų dalykų kūrėjas ir tuo pačiu jo šeimininkas.

Jei mes kalbame apie slavų žodžių etimologiją, daugelis jų turi tik šaknį „gentis“. Tokią šaknį turintys žodžiai turi daug reikšmių: giminystė ir gimimas, vanduo (pavasaris) ir pelnas (derlius). Visi žino tėvynės ir žmonių sąvokas. „Rodas“ gali reikšti raudoną ir žaibą (kamuolys vadinamas „rodiu“). Šios šaknies pagalba suformuotų žodžių skaičius yra neįprastai didelis, o tai dar kartą patvirtina Šeimos, kaip dievo, didybę.

Svarog yra pirmasis Šeimos įsikūnijimas žemėje. Tai vienintelė Visatos dievybė ir kartu kalvis dievas, suteikęs žmonėms darbo su metalu paslaptis. Svarogo simboliai yra plaktukas ir priekalas, o bet kokia kalvė yra šventykla. Slavų šaknies „svar“ reikšmė yra kažkas spindinčio ir degančio. Daugelyje šiaurinių tarmių žodis „var“ vis dar reiškia karštį arba deginimą.

Dėl saulės dievo slavų pagonybėje mokslininkų nuomonės skiriasi. Vieni linkę į Dazhdbogą, kiti įsitikinę, kad tai buvo Yarilo, kitų teigimu – Svetovidas. Tačiau niekas neneigia, kad saulės dievas tarp slavų (ypač pietryčių, kur niekas niekada nesiskundė saulės stygiumi). Arklys.

Šaknys „horo“ ir „kolo“ senovėje reiškė apskritimą ir saulės saulės ženklą. Sakydami „dvarai“, protėviai turėjo galvoje apskritą kiemo pastatą. O žodžiai „apvalus šokis“ ir „ratas“ dabar net nelaikomi pasenusiais.

Šiam dievui slavų pagoniškoje kultūroje skirtos dvi pagrindinės šventės. Viena jų švenčiama vasaros saulėgrįžos dieną, kita – žiemą. Birželio mėnesį mūsų protėviai vežimo ratą nuriedėjo nuo kalno iki upės, tokiu veiksmu reikšdami, kad saulė atsuks žiemoti. Gruodžio mėnesį buvo pagerbti Kolyada, Yarila ir kiti.

Žodis karolis kilęs iš „kolo“. Pastarasis reiškė „saulės kūdikis“. Jis buvo vaizduojamas kaip vaikas – ir nesvarbu, berniukas ar mergaitė. Kai vaikas labai mažas, lytis neturi reikšmės, o pats žodis „saulė“ tarp vidutinės lyties slavų. Dievybė už gimimą skolinga žiemos saulėgrįžos šventei: šią dieną tariamai gimė kitų metų saulė.

Kolyada yra gana užsitęsusi šventė, kuri buvo švenčiama keletą dienų – nuo ​​gruodžio 25 d. (Kalėdų išvakarės) iki sausio 6 d. (Veles diena). Smarkios šalnos ir sniego pūgos dažniausiai krisdavo ant giesmių. Tuo pat metu žeme vaikščiojo piktosios dvasios ir piktosios raganos, pavogdamos mėnulį ir žvaigždes.

Dazhdbog. Labiausiai jį gerbė rytų slavų gentys. Dazhdbogo užduotis yra išsaugoti savo šeimą ir suteikti žmonėms žemiškų palaiminimų. Ši dievybė yra atsakinga už visus pagrindinius gamtos reiškinius: šviesą, šilumą ir judėjimą. Pastarasis suprantamas kaip metų laikų kaitaliojimas, dienos ir nakties kaita ir t.t. Galbūt slavų pagonybėje Daždbogo vaidmuo buvo net reikšmingesnis nei saulės dievo, nors kai kuriais atžvilgiais jie ir sutapo. Dazhdbog reiškė visą platųjį pasaulį.

Belbog slavų pagonybėje jis buvo sėkmės ir laimės dievas, gėrio ir teisingumo saugotojas. Belbogo, laikančio rankoje geležies gabalą, statula nužengė pas mus. Senovėje, siekiant atkurti teisingumą, buvo atliekami geležies bandymai. Jei žmogus buvo įtariamas kokiu nors nusikaltimu, jis buvo priverstas rankoje suspausti iki raudonumo įkaitusį metalo gabalą ir taip nueiti bent dešimt žingsnių. Jei degimo žymių nebuvo, kaltinimai buvo panaikinti. Žmogus, paženklintas geležimi, buvo pasmerktas amžinai gėdai. Remdamiesi tuo, galime daryti išvadą, kad Belbogas taip pat buvo atsakingas už teisingumą. Tačiau šią funkciją atliko ir kiti aukščiausi dievai slavų pagonybėje – aukščiausi teisėjai ir teisingumo uolieji. Jie nubaudė kaltuosius ir apsaugojo šeimą nuo moralės praradimo.

Perunas Pagoniškas griaustinio ir žaibo dievas. Jis turėjo daug giminaičių ir padėjėjų. Jo palydoje, be Perkūno ir Žaibo, buvo lietus ir kruša, undinės ir vanduo, taip pat keturi vėjai, atitinkantys pagrindinius taškus. Štai kodėl ketvirtadienis laikomas Peruno diena. Nors kai kuriose slavų pagonybės tradicijose buvo septyni, dešimt, dvylika ar tiesiog labai daug vėjų. Šventais laikomi miškai ir upės buvo skirti būtent Perunui.

Veles. Vienas iš seniausių pagonių dievų, kurį garbino rytų slavai. Iš pradžių jis buvo medžiotojų globėjas. Buvo tabu dėl dievinamo žvėries, todėl dievas buvo vadinamas „Plaukuotu“, „Plauku“ ir „Velesu“. Šis vardas reiškė ir užmušto žvėries dvasią. Šaknis „led“ tarp senovės slavų turėjo reikšmę „miręs“. Mirti už savo protėvius reiškė prisijungti, siela prisijungti prie dangiškųjų protėvių, paliekant žemei mirtingąjį kūną.

Taip pat slavų pagonybėje buvo tradicija po derliaus nuėmimo palikti „plaukų ausų derlių plaukams ant barzdos“. Slavai buvo tikri, kad žemėje besiilsintys protėviai padeda jai tapti derlingesne. Veleso, kaip pagoniško galvijų dievo, garbinimas tuo pačiu buvo duoklė protėviams, siejama ne tik su gausiu derliumi, bet ir su šeimos gerove. Ne be reikalo slavų pagoniškoje tradicijoje žolės ir gėlės, krūmai ir medžiai buvo vadinami „žemės plaukais“.

Moteriškos deivės, kurias gerbė slavai, kilo iš senovės pagoniško Rozhanitsi kulto. Viena iš pagrindinių Rytų slavų genčių deivių - Makosh.Šį pavadinimą sudaro dvi dalys. „Ma“ reiškia „mama“, o „kosh“ yra krepšelis arba piniginė. Pasirodo, Makosh yra pilnų pintinių motina, gero derliaus deivė. Nepainiokite jos su pagoniška vaisingumo deive, nes Makosh, skirtingai nei ji, tarsi apibendrina žemės ūkio sezoną, suteikia žmonėms atitinkamą naudą.

Derlius metai iš metų negali būti vienodas, kartais jo būna daugiau, o kartais – mažiau. Slavų pagonybė reiškė tikėjimą likimu. Nuo jos priklausė, kaip klostysis metai – sėkmingi ar ne. Todėl Makosh taip pat buvo likimo deivė. Priėmus krikščionybę Rusijoje, pagonys Makosh buvo paverstas ortodoksine Paraskeva Pyatnitsa, kuri, kaip ir slavų deivė, yra santuokos ir šeimos laimės globėja.

Viena iš mylimiausių slavų deivių buvo Lada atsakingas už meilę, žavesį ir grožį. Kai tik atėjo pavasaris, atėjo laikas pagoniškoms Ladinos šventėms, laikas žaisti degiklius. Žodis „deginti“ taip pat turėjo „meilės“ reikšmę. O pati meilė dažnai buvo lyginama su raudona, ugnimi ir net ugnimi.

Slavų pagonybėje šaknis „vaikinas“ buvo įprasta žodžiuose, turinčiuose santuokinę reikšmę. Pavyzdžiui, piršlys buvo vadinamas vaikinu, vestuvinė daina buvo vadinama vaikinu, mėgstamiausia buvo vaikinas. Šiuolaikinėje kalboje yra tokie žodžiai kaip „susigyvenk“ (gyvenk harmonijoje) ir „gerai“ (gražu).

Lada susilaukė vaiko vardu Lel. Jos užduotis – skatinti gamtą apvaisinti, surišti žmones santuokiniais saitais. Taip pat yra moteriška šios pagoniškos dievybės hipostazė, vadinama Lelei, Lelia arba Lyalya.

Antrasis deivės Lados sūnus slavų pagonybėje vadinamas Paulelis. Santuokos dievas buvo vaizduojamas vilkintis paprastais baltais marškiniais ir ant galvos užsidėjęs spyglių vainiku. Antrą tą patį vainiką Polelis ištiesė savo žmonai. Polely užduotis buvo palaiminti įsimylėjėlius už sudėtingą šeimos gyvenimą.

Slavų pagoniškos tradicijos asocijuojasi su Lada ir dievu, vardu Znich, su jo ugnimi, šiluma ir šventa meilės liepsna.

Šviesiems dievams slavų pagonybėje priešinasi tamsieji dievai. Vienas iš jų - Černobogas kas yra požemio valdovas. Su šia dievybe siejamos tokios sąvokos kaip „juoda siela“, „lietinga diena“.

Kaip veikė mirties deivė tarp slavų Mara(Daugiau). Žodžiai „mirti“, „miręs“ ir kiti tikriausiai kilo iš jos vardo. Taip pat galite prisiminti pagoniškas mirtingojo sielvarto deives norėčiau„žodžių „gaila“, gaila“ tėvas ir Karnu, iš kurių kilo posakiai „okarnuoti“, „ištiko bausmė“ ir kt.. Kitose gentyse šios dievybės, įkūnijančios beribę atjautą, buvo vadinamos. Žurbojus ir Kručina. Slavų pagonybėje buvo tikima, kad žmogus gali palengvinti savo sielą ir išvengti daugelio bėdų, tik ištaręs šiuos vardus. Neatsitiktinai slavų pagonių tautosaka pripildyta visokių raudų ir dejonių.

Pagrindinės slavų pagonybės apeigos

Be savo dievų sistemos, slavų pagonybė turėjo įvairių ritualų ir ritualų. Jie lydėjo žmogų visą gyvenimą, būdami kito natūralaus ciklo ar gyvenimo etapo simboliai. Pati slavų pagonybės esmė glūdi žmogaus troškime susijungti su gamta, taigi ir su dievais. Kiekvienas ritualas turėjo savo gilią prasmę, nė viena ceremonija nebuvo atliekama taip. Senovės slavų tikėjimas gamtos jėgomis buvo begalinis.

Vardo suteikimo ceremonija

Ją vykdė pagonių kunigai ir tik tada, kai žmogus įgijo slavų tikėjimą. Per gyvenimo metus vardas galėjo keistis kelis kartus, čia daug kas priklausė nuo žmogaus veiklos pobūdžio, jo sugebėjimų ir polinkių. Slavų pagonybės ypatumai slypi tame, kad įvairiose bendruomenėse tokias apeigas buvo galima atlikti įvairiai ir daug kas priklausė nuo kunigų. Tačiau esmė visada išliko ta pati: žmogus turėjo įgyti gimtąjį slavišką vardą, susiejant jį su ROD energetiniame-informaciniame plane.

Sužadėtiniai prisijungė prie protėvių energijos lauko ir gavo slavų dievų apsaugą. Tiems, kurie gimdami buvo vadinami GIMTuoju vardu, tokių apeigų nebereikėjo. Remiantis esė apie slavų pagonybę, tolesnis žmogaus likimas daugiausia priklausė nuo vardo pasirinkimo. Tas, kuris priėmė naują vardą, tarsi atgimė ir žengė į visiškai naują, neištirtą kelią. Šis žmogus nebegalėjo likti toks pat.

Slavų vardas buvo raktas į šeimos atmintį. Vardų suteikimo apeigą atliekantis burtininkas (o kartais ir pats įvardijimas) turėjo „išgirsti“ vardą Dvasioje, o paskui jį ištarti garsiai, taip sujungdamas Dvasios pasaulį ir Apreiškimo pasaulį. Vardo pasirinkimas niekada neturėtų būti skubotas. Pirma, žmogus turėjo absoliučiai nustatyti savo kelio kryptį – kitaip žinoti dieviškąją valią. Vardas turėjo gimti iš dievų, o ne iš pasaulietinės šviesos.

vestuvių ceremonija

Tiesą sakant, vestuvės yra šlovingiausias ROD reikalavimas, kurį paeiliui vykdo kiekvienas Rusijos ROD iš slavų genties, turintis gerą sielą ir kūną. Tikrai, tu negali imti slavo žmonos - tai tas pats, kas negimdyti slavės žmonos - tai tas pats, kas netęsti savo protėvių darbo - tai tas pats, kas nukreipti šventvagystę į vietinius dievus ir neįvykdyti jų valios. . Daryti priešingai yra tas pats, kas mesti grūdus į ariamąją žemę – gyventi pagal Dievo taisyklę – vykdyti tėvynės pareigą – pratęsti Tėvų virvę. Nes kiekvieno žmogaus pareiga Žemėje yra išsaugoti ir tęsti savo ROD, kiekvieno rusicho ir slavo pareiga yra tęsti ROD rusų ir slavų. Kartų grandinė turi tęstis ir būti neatsiejama.

Šios apeigos slavų pagonybėje, kaip ir žmogaus gimimas, ir jo įvedimas į ROD, ir laidojimas buvo laikomi labai svarbiu gyvenimo įvykiu. Ta proga buvo rengiamos net ne šeimos, o bendros gentinės pagonių šventės. Juk jaunų žmonių sąjunga su tikslu nugyventi tolesnį gyvenimą yra ne tik artimų žmonių, bet ir visos Šeimos, tiek žemiškos (giminaičių), tiek dangiškosios (protėvių), ir net šeimos reikalas. Aukščiausias.

Slavų pagonybėje istorija baigėsi tik vestuvėmis. Viskas prasidėjo nuo piršlybų, vėliau sekė nuotaka ir sąmokslas. Pastarosios metu šalys galutinai apsisprendė, kokio dydžio kraitį turės nuotaka. Po to buvo sužadėtuvės ir kiti pagoniški veiksmai, pavyzdžiui, abipusiu sutarimu nuotaka galėjo būti pavogta. Jei taip atsitiktų, jaunikis privalėjo sumokėti nuotakos tėvui veną – išpirką. Kai iki vestuvių likdavo diena ar dvi, būdavo kepamas ypatingas ritualinis kepalas, papuoštas vaisingumo ženklais. Be to, jam buvo ruošiamas kurnikas - vištienos pyragas, kuris turėjo įasmeninti laimę ir gerovę būsimoje šeimoje.

Įkurtuvių ceremonija

Įkurtuvės slavų pagonybėje buvo laikomos viena iš švenčių. Net tada, kai namas buvo tik pradėtas statyti, mūsų protėviai atlikdavo daugybę ritualų prieš piktųjų dvasių machinacijas. Tačiau pavojingiausiu momentu buvo laikomas tikras persikėlimas į naują namą. Buvo tikima, kad piktosios dvasios padarys viską, kad šeimininkai negalėtų gyventi laimingo ir klestinčio gyvenimo. Siekiant išvengti piktųjų dvasių įtakos, buvo vykdomos pagoniškos apsauginės įkurtuvių apeigos, ir daugelyje šalies regionų tokia praktika tęsėsi iki XIX amžiaus vidurio.

Pagal slavų pagoniškas tradicijas, prieš statant namą, reikėjo parinkti jam tinkamą vietą ir statybines medžiagas. Norint rasti geriausią vietą, buvo naudojami įvairūs būrimai. Pavyzdžiui, buvo laikomas geru ženklu, jei ketiniame puode su vietoje paliktu voru pastarasis pradėjo pinti tinklą. Kartais tam pačiam tikslui būdavo naudojamas indas, pripildytas medaus. Jei skruzdėlės įlįsdavo į ją ieškodamos maisto, svetainė buvo laikoma laiminga. Kitas pagoniškas būdas rasti gerą vietą statybai buvo išleisti karvę ant žemės. Ten, kur ji atsigulė, jie pradėjo statytis namą.

Slavų pagonybėje taip pat buvo ypatingų sąmokslų, kurie padėjo pasirinkti gyvenamąją vietą. Žmogus, pradėjęs statyti naują trobelę, turėjo surinkti akmenis iš skirtingų laukų ir išdėlioti juos stebimoje vietoje keturkampio pavidalu. Jo viduje reikėjo įdėti skrybėlę ir perskaityti ypatingą pagonišką sąmokslą. Po trijų dienų laukimo teko dar kartą pasižiūrėti į akmenis. Jei jie gulėjo nepaliesti savo vietoje, pagonių tikėjimai buvo pripažinti sėkminga vieta.

Baltarusiai iki šiol tiki, kad ginčo žemėje namo statyti neįmanoma. Bylą pralaimėjęs žmogus gali pasiųsti namo savininką prakeiksmą, ir laimė nuo jo nusisuks amžiams. Pagal slavų pagonybės tradicijas trobelė negalėjo būti pastatyta toje vietoje, kur buvo rasti žmonių kaulai. Net jei kas nors šioje vietoje įsipjaustų ranką ar koją, statyboms turėjo būti pasirinkta kita vieta.

Pirties ritualas

Net ir šiandien ši slavų pagonybės apeiga nėra visiškai užmiršta. Manoma, kad žmogus, peržengęs vonios slenkstį, turėtų pasveikinti jos Savininką - Banniką. Šis pasisveikinimas kartu yra ir savotiškas pagoniškas erdvės, kurioje bus atliekamas prausimosi ritualas, sąmokslas. Ypatingais žodžiais Aplinka sureguliuotas tam tikru būdu. Be to, šie žodžiai gali būti paruošti iš anksto ir ištarti spontaniškai, einant į garinę.

Perskaičius šį pagonišką sąmokslą, iš kaušelio reikia aptaškyti karštu vandeniu ant šildytuvo ir sukamaisiais šluotos judesiais paskirstyti kylančius garus visoje vonioje. Vietoj šluotos nedraudžiama naudoti rankšluostį. Taip susidaro lengvi garai. Paslaptis ta, kad garai patalpoje dažniausiai skirstomi į kelis sluoksnius. Apačioje šie sluoksniai yra drėgni ir šalti, tačiau kuo aukščiau, tuo oras tampa sausesnis ir karštesnis. Netinkamai sumaišyti garai yra „sunkūs“.

Žmogui tokioje vonioje nėra labai patogu, nes jo kojos vėsta, o galva, atvirkščiai, įkaista. Jei nesukursite vienos erdvės temperatūros ir drėgmės atžvilgiu, tada kūnas atsidurs visiškai skirtinguose garų sluoksniuose, o gauti bet kokį malonumą iš procedūros tampa problematiška. Dėl tam tikro susiskaldymo jausmo to padaryti tiesiog negalima.

Kalinovo tiltas (laidotuvių apeigos)

Slavų pagonybėje priimtos laidotuvių apeigos netgi turi savo pavadinimą, ir ne vieną. Jis vadinamas Kalinov Most arba Star Bridge. Jis jungia Yav ir Nav, gyvųjų ir mirusiųjų pasaulį. Būtent perėjusi šį tiltą žmogaus siela atsiduria kitame pasaulyje. Senovės slavų pagoniškose legendose minimas stebuklingas tiltas, kuriuo gali pereiti tik sielos tų žmonių, kurie per savo gyvenimą pasižymėjo gerumu ir drąsa, sąžiningumu ir teisingumu.

Šį tiltą galima pamatyti giedromis naktimis danguje, o jo pavadinimas yra Paukščių Takas. Teisieji – gyvenantys pagal Dievų įsakymus, pagal Regulą ir Didžiąsias Vedas – gali nesunkiai pereiti šį tiltą ir atsidurti Šviesiojoje Irijoje. Neteisūs žmonės – visokie apgavikai ir pavydūs žmonės, prievartautojai ir žudikai – nukrenta nuo žvaigždžių tilto ir eina tiesiai į Žemutinį Navo pasaulį. Beje, žudikai reiškia žmones, kurie nusikalto iš savo intereso ir piktų kėslų, o visai ne tuos, kurie padarė šį veiksmą, gindami slavų ROD. Jei žmogus savo gyvenime turėjo daug gerų darbų ir daug blogų, tada jam teks patirti išbandymus – ir kiekvienam jie bus skirtingi.

Slavų pagonybėje priimtų laidotuvių apeigų metu visada būdavo gedinčiųjų. Pagal jų dejones laidotuvių procesija turėjo eiti simboliniu Žvaigždžių tiltu, tarsi palydėdama žmogaus sielą į dviejų pasaulių – Reveal ir Navi – susikirtimo tašką. Po to mirusiojo kūnas buvo paguldytas ant laidotuvių laužo, išdėstyto stačiakampio pavidalu. Pavogimo aukštis (kas išvertus reiškia „aukos ugnis“) turėjo būti iki suaugusiojo pečių ar net didesnis. Iš vidaus pavogta buvo prikimšta sausais šiaudais ir šakomis.

Domovina buvo pagaminta iš valties, kuri buvo pastatyta ant ugnies nosimi į saulėlydį. Į jį buvo dedamos dovanos ir laidotuvių maistas. Velionis buvo aprengtas baltais drabužiais ir iš viršaus uždengtas baltu šydu. Velionis turėjo gulėti galvą į rytus. Įkurti laidotuvių laužą turėjo teisę arba seniūnas, arba burtininkas, prieš tai nusirengęs iki juosmens ir atsistojęs nugara į aukos ugnį.

Derlius

Slavų pagonybėje yra keletas apeigų, skirtų derliaus nuėmimui. Tačiau tarp jų ypač svarbios yra proceso pradžia ir pabaiga, zazhinki ir dozhinki.

Magiški ritualai ir pagoniškos apeigos nebuvo atliekamos konkrečią dieną, o buvo susietos su tam tikrų kultūrų brendimu. Treb (aukojimo apeigų) pagalba mūsų protėviai dėkojo žemei už jos duotą derlių. Magiškais veiksmais buvo siekiama, kad dirvožemis vėl taptų derlingas, kad galėtų gimti kitais metais. Tačiau šios pagoniškos apeigos siekė ir grynai utilitarinio tikslo: javapjūtės turėjo bent kiek pailsėti nuo sunkaus darbo.

Remiantis slavų pagonybės tradicijomis, norint sėkmingai nuimti derlių, reikėjo pasirinkti tinkamą javapjūtę - darbštų javapjūtę, turinčią jėgų, sveikatos ir „lengvos rankos“. Pasirinkimas niekada neteko nėščioms moterims. Be to, jie net neturėjo teisės pažiūrėti į užtrauktuką. Priešingu atveju visas būsimas derlius gali tapti „sunkus“.

Zazhinshchitsu buvo išrinktas visuotiniame susirinkime. Negana to, ceremonijai išrinktoji kruopščiai ruošėsi: išplovė namų altorių, šluostė suolus, stalą. Ant staltiesės buvo paklota staltiesė, kad pirmas suspaustas ausis būtų galima uždėti švarią. Po to zažinščica nusiprausė, apsirengė šviežiais baltais marškiniais ir vakare išėjo į lauką. Ji turėjo eiti greitai, nesustodama, buvo manoma, kad nuo to priklauso derliaus greitis ir sėkmė. Pasiekusi lauką moteris nusivilko viršutinius drabužius ir nedelsdama pradėjo dirbti.

Taip pat reikėjo skubiai grįžti namo. Kai kurios slavų pagoniškos tradicijos reiškė slaptą zažiną. Atrinkta darbuotoja turėjo patekti į savo lauką nepastebėta. Tačiau grįžus iš lauko visi gyvenvietėje jau žinojo: darbas atliktas, o kitą rytą galima drąsiai pradėti derliaus nuėmimą.

Norėdami išsamiau susipažinti su pagoniškomis tradicijomis, ritualais ir sąmokslais, mūsų internetinėje parduotuvėje „Raganų laimė“ galite įsigyti unikalų leidimą, paremtą senais ranka rašytiniais šaltiniais – O. Kryuchkovos knygą „Didžioji slavų apsauginių sąmokslų knyga“. Be to, svetainėje pateikiamas platus slavų simbolių ir amuletų pasirinkimas.

Slavų tradicijoje gausu ritualų, gražių švenčių, galingų simbolių. Jei taip pat norite švęsti savo protėvių šventes, atlikti tradicinius ritualus ir naudotis kaimo žavesiu, žinoti ženklus ir dainas, naudoti slaviškus amuletus, neapsieisite be patikimų žinių šaltinių ir tam tikro pasiruošimo.

Ar jums reikia žvakių slavų apeigoms ar specialios knygos? Bijote suklysti rinkdamasi slavišką amuletą sau ar mylimam žmogui? 8-800-333-04-69. Ir mes visada palaikome ryšį Facebook, Telegram, VK ir WhatsApp.

„Raganos laimė“ – čia prasideda magija.

Pagonybė yra religija, pagrįsta tikėjimu į kelis dievus vienu metu, o ne į vieną Dievą kūrėją, kaip, pavyzdžiui, krikščionybėje.

Pagonybės samprata

Pats terminas „pagonybė“ nėra visiškai tikslus, nes apima keletą sąvokų. Šiandien pagonybė suprantama ne tiek kaip religija, kiek religinių ir kultūrinių įsitikinimų visuma, o tikėjimas keliais dievais vadinamas „totemizmu“, „politeizmu“ ar „etnine religija“.

Senovės slavų pagonybė yra terminas, vartojamas apibūdinti religinių ir kultūrinių požiūrių į senovės slavų genčių gyvenimą prieš joms atsivertus į krikščionybę ir į naują tikėjimą kompleksą. Yra nuomonė, kad pats terminas, susijęs su senovės religine ir ritualine slavų kultūra, kilo ne iš politeizmo sampratos (daug dievybių), o iš to, kad senovės gentys, nors ir gyveno atskirai, buvo grindžiamos viena kalba. Taigi kronikininkas Nestoras savo užrašuose kalba apie šias gentis kaip pagonis, tai yra, turinčias vieną kalbą, bendros šaknys. Vėliau šis terminas pamažu pradėtas priskirti slavų religiniams įsitikinimams ir pradėtas vadinti religija.

Pagonybės atsiradimas ir raida Rusijoje

Slavų pagonybė pradėjo formuotis maždaug II-I tūkstantmetyje prieš Kristų. indoeuropietiškos kultūros įtakoje, kai iš jos pradėjo išsiskirti slavai į savarankiškas gentis. Judėdami ir užimdami naujas teritorijas, slavai susipažino su savo kaimynų kultūra ir perėmė iš jų tam tikrus bruožus. Taigi būtent indoeuropiečių kultūra į slavų mitologiją atnešė griaustinio dievo, galvijų dievo ir motinos žemės atvaizdus. Didelę įtaką slavų gentims turėjo ir keltai, kurie taip pat praturtino slavų panteoną ir, be to, atnešė slavams pačią anksčiau nevartotą „dievo“ sąvoką. Slavų pagonybė turi daug bendro su vokiečių-skandinavų kultūra, iš ten slavai perėmė pasaulio medžio, drakonų ir daugelio kitų dievybių įvaizdį, kuris vėliau transformavosi priklausomai nuo gyvenimo sąlygų ir slavų kultūros ypatybių.

Slavų gentims susiformavus ir pradėjus aktyviai apgyvendinti naujas teritorijas, tolti vienai nuo kitos ir atsiskirti, transformavosi ir pagonybė, kiekviena gentis turėjo savo ypatingus ritualus, savo vardus dievams ir pačioms dievybėms. Taigi, iki VI–VII a. rytų slavų religija gana pastebimai skyrėsi nuo vakarų slavų religijos.

Pažymėtina, kad dažnai visuomenės viršūnių įsitikinimai labai skyrėsi nuo žemesniųjų sluoksnių įsitikinimų, o tai, kas buvo tikima dideliuose miestuose ir gyvenvietėse, ne visada sutapo su mažų kaimų įsitikinimais.

Nuo to momento, kai pradėjo vienytis, formuotis slavų gentys, pradėjo vystytis išoriniai slavų santykiai su Bizantija, pamažu imta persekioti pagonybę, abejoti senaisiais įsitikinimais, atsirado net mokymai prieš pagonybę. Dėl to po Rusijos krikšto 988 m., krikščionybei tapus oficialia religija, slavai pradėjo palaipsniui tolti nuo senųjų tradicijų, nors pagonybės ir krikščionybės santykiai nebuvo lengvi. Remiantis kai kuriomis žiniomis, daugelyje teritorijų pagonybė išliko iki šiol, o Rusijoje ji gyvavo gana ilgą laiką, iki XII a.

Slavų pagonybės esmė

Nors šaltinių, pagal kuriuos galima spręsti apie slavų tikėjimus, yra pakankamai daug, sunku susidaryti vieningą Rytų slavų pagonių pasaulio vaizdą. Visuotinai pripažįstama, kad slavų pagonybės esmė buvo tikėjimas gamtos jėgomis, kurios lėmė žmogaus gyvenimą, valdė jį ir lėmė likimą. Iš to seka dievai – stichijų ir gamtos reiškinių, motinos žemės valdovai. Be aukštesniojo dievų panteono, slavai turėjo ir smulkesnių dievybių – braunių, undinių ir kt.. Mažosios dievybės ir demonai rimtos įtakos žmogaus gyvenimui neturėjo, tačiau aktyviai jame dalyvavo. Slavai tikėjo žmogaus sielos egzistavimu, dangaus ir požemio karalystėmis, gyvenimu po mirties.

Slavų pagonybė turi daugybę ritualų, susijusių su dievų ir žmonių sąveika. Jie garbino dievus, prašė apsaugos, globos, aukojo – dažniausiai tai buvo galvijai. Tikslios informacijos apie žmonių aukas tarp pagonių slavų nėra.

Slavų dievų sąrašas

Paprasti slavų dievai:

• Motina – Sūrio Žemė – vyr moteriškas vaizdas, vaisingumo deivė, ji buvo garbinama ir prašoma gero derliaus, gero palikuonio;
• Perunas yra griaustinio dievas, pagrindinis panteono dievas.

Kiti rytų slavų dievai (taip pat vadinami Vladimiro panteonu):

• Velesas yra pasakotojų ir poezijos globėjas;
• Plaukai yra galvijų globėjas;
• Dazhdbog - saulės dievybė, laikoma visų Rusijos žmonių protėviu;
• Mokosh yra verpimo ir audimo globėja;
• Strypas ir dirbančios moterys - dievybės, personifikuojančios likimą;
• Svarogas - kalvis dievas;
• Svarozhich - ugnies personifikacija;
• Simargl – pasiuntinys tarp dangaus ir žemės;
• Stribogas – su vėjais susijusi dievybė;
• Khorsas yra saulės personifikacija.

Slavų pagonys taip pat turėjo įvairių įvaizdžių, kurie personifikavo tam tikrus gamtos reiškinius, bet nebuvo dievybės. Tai Maslenitsa, Kolyada, Kupala ir kt. Šių atvaizdų atvaizdai buvo sudeginti per šventes ir ritualus.

Pagonių persekiojimas ir pagonybės pabaiga

Kuo labiau Rusija susivienijo, tuo labiau didino savo politinę galią ir plėtė ryšius su kitomis, labiau išsivysčiusiomis valstybėmis, tuo daugiau pagonių buvo persekiojami krikščionybės šalininkų. Po Rusijos krikšto krikščionybė tapo ne tik nauja religija, bet ir nauju mąstymo būdu, pradėjo vaidinti didžiulį politinį ir socialinį vaidmenį. Pagonys, kurie nenorėjo priimti naujos religijos (o jų buvo daug), stojo į atvirą konfrontaciją su krikščionimis, tačiau pastarieji padarė viską, kad samprotavo su „barbarais“. Pagonybė išliko iki XII amžiaus, bet vėliau pamažu ėmė nykti.

Pagonybė yra religija, pagrįsta tikėjimu kelių dievybių egzistavimu, o ne vienu kūrėju Dievu, kaip, pavyzdžiui, krikščionybėje.

Pagonybės samprata

Pats terminas „pagonybė“ yra netikslus, nes apima per platų kultūros sluoksnį, šiandien vietoj jo vartojami terminai „politeizmas“, „totemizmas“ ar „etninė religija“.

Senovės slavų pagonybė yra terminas, vartojamas apibūdinti senovės slavų genčių religinių ir kultūrinių įsitikinimų visumą, kol jos nepriėmė krikščionybės. Yra nuomonė, kad senovės slavų kultūros terminas „pagonybė“ kilęs ne iš pačios religijos (politeizmo), o iš to, kad daugybė Rusijos teritorijoje gyvenusių slavų genčių turėjo vieną kalbą, nors nebuvo tarpusavyje susiję. Metraštininkas Nestoras sąvoką „pagonys“ vartojo minėdamas šių genčių visumą, tai yra gentis, kurias vienija viena kalba. Vėliau pagonybė pradėjo žymėti šių senovės slavų genčių religinių ir kultūrinių pažiūrų bruožus.

Pagonybės atsiradimas ir raida Rusijoje

Slavų pagonybė pradėjo formuotis jau 1-2 tūkstantmetyje prieš Kristų, kai slavų gentys pamažu ėmė išsiskirti iš indoeuropiečių grupės tautų, įsikūrė naujose teritorijose ir bendravo su kaimyninių tautų kultūromis. Būtent iš indoeuropiečių kultūros atsirado griaustinio dievo, kovos būrio, galvijų dievo atvaizdai ir svarbus motinos žemės įvaizdis. Taip pat svarbią įtaką slavų pagonybei padarė keltai, kurie ne tik įnešė į slavų religiją tam tikrus įvaizdžius, bet ir suteikė slavams patį žodį „dievas“ vaizdams žymėti. Su vokiečių ir skandinavų mitologija slavų pagonybė turi daug bendro - pasaulio medžio, drakonų ir kitų dievybių motyvo buvimas, transformuotas atsižvelgiant į slavų gyvenimo sąlygas.

Slavų gentims aktyviai ėmus atsiskirti ir išvykti į skirtingas teritorijas, transformavosi ir pati pagonybė, kiekviena gentis turėjo savų elementų. Visų pirma, 6–7 amžiuje rytų ir vakarų slavų religija gana pastebimai skyrėsi viena nuo kitos.

Pažymėtina ir tai, kad dažnai valdančiojo visuomenės elito ir žemesniųjų įsitikinimai taip pat galėjo labai skirtis, kaip minima senovės slavų kronikose. Tai, kuo buvo tikima didmiesčiuose, gali skirtis nuo to, kuo tikėjo kaimo gyventojai.

Susikūrus senovės Rusijos centralizuotai valstybei, ėmė vystytis slavų ir Bizantijos bei kitų šalių santykiai, pagonybė buvo vis labiau kvestionuojama, o kai kuriais atvejais net persekiojama – atsirado mokymai prieš pagonybę. 988 m. įvyko Rusijos krikštas ir krikščionybė oficialiai tapo pagrindine religija, išstūmusia pagonybę, tačiau reikia pažymėti, kad nepaisant to, kad Rusija iki šiol išlieka krikščioniška valstybė, yra teritorijų ir bendruomenių, kuriose žmonės vis dar išpažįsta. Slavų pagonybė.

Slavų pagonybės esmė

Nepaisant pakankamo skaičiaus istorinių šaltinių, informacija apie senovės slavų tikėjimus išlieka labai fragmentiška, todėl susidaryti tikslų vaizdą apie mūsų protėvių pasaulį nėra lengva. Visuotinai priimta, kad senolių religija buvo pagrįsta tikėjimu gamtos ir žemės galia – vadinasi, dievai – tam tikrų gamtos reiškinių valdovai. Be aukštesniųjų dievų, buvo ir žemesniųjų būtybių – braunių, undinių ir kitų, kurie negalėjo rimtai paveikti žmogaus gyvenimo, bet galėjo jame dalyvauti. Slavai tikėjo pragaro ir dangaus egzistavimu, sielos buvimu žmoguje, o tai buvo viena iš svarbių vertybių.

Slavai turėjo daug ritualų, susijusių su žmonių ir dievų sąveika, jie atnešdavo aukas, garbindavo, prašydavo pagalbos ir apsaugos. Kalbant apie aukas, dažniausiai buvo aukojami jaučiai ar kiti galvijai, tikslių žinių apie slavų pagonių žmonių aukas nėra.

Slavų dievų sąrašas

Paprasti slavų dievai:

• Perunas – griaustinis, pagrindinis panteono dievas;
• Motina - Sūrio žemė - moteriškos gyvybės, derlingos žemės personifikacija, ji buvo garbinama, prašant gero derliaus ar daug vaikų; buvo ir „žemės priesaika“, kuri buvo laikoma nepažeidžiama.

Rytų slavų dievai (princo Vladimiro panteonas):

• Perunas yra pagrindinis dievas, princo ir būrio globėjas, taip pat griaustinis;
• Arklys – saulės personifikacija;
• Dazhdbog - saulės dievybė, laikoma Rusijos žmonių protėviu;
• Stribogas – su vėjais susijusi dievybė;
• Simargl – pasiuntinys tarp dangaus ir žemės;
• Mokosh - moteriška dievybė, verpimo ir audimo globėja;
• Plaukai yra galvijų globėjas;
• Velesas yra pasakotojų ir poezijos globėjas;
• Strypas ir dirbančios moterys - dievybės, personifikuojančios likimą;
• Svarogas - kalvis dievas;
• Svarozhichas yra ugnies personifikacija.

Tokie personažai kaip Maslenitsa, Kolyada, Kupala ir kiti negali būti laikomi dievais visa to žodžio prasme, jie buvo tik tam tikrų reiškinių ritualinės personifikacijos, kurios dažnai buvo sudegintos per pagoniškas šventes ir ritualus.

Pagonių persekiojimas ir pagonybės pabaiga

Vystantis Rusijos valstybei ir vis daugiau dėmesio skiriant išsivysčiusias šalis, pagonybę pamažu pradėjo persekioti krikščionybės šalininkai. Tačiau daugelio teritorijų gyventojai žūtbūt priešinosi krikščionybės priėmimui net ir po oficialaus Rusijos krikšto – daug ką tik gimusių krikščionių vėl grįžo į pagonybę, slapta atliko senus ritualus ir garbino senuosius slavų dievus. Krikščionybės ir pagonybės santykiai visada buvo labai įtempti, tačiau kartu su didėjančiu krikščionių bažnyčios vaidmeniu Rusijos politiniame ir socialiniame gyvenime naujoji religija pamažu išstūmė pagonybę ir galiausiai ją beveik sunaikino.

Kas buvo slavų pagonybė? Šiuolaikinis paveikslas daugiausia susiformavo akademiko B. A. Rybakovo įtakoje. Savo apimtuose darbuose „Senovės slavų pagonybė“ ir „Senovės Rusijos pagonybė“ nutapė didingą slavų pagonybės paveikslą. Čia didžiulės šventyklos, kur tūkstančiai tikinčiųjų būriavosi ritualams ir „katedroms“, čia plati mitologija, čia daugybė tūkstančių kunigų (netgi pagonių teologų) korporacija, čia pagoniškų dievų stabai, čia filosofinis pagonis. pasaulio paveikslas, o visa tai pagoniška didybė yra įsišaknijusi tūkstantmečių gelmėse, dar akmens amžiuje ir skitų skaldytoje vietoje. Būtent jo darbai buvo įvairių neopagoniškų kultų pagrindas. Atrodytų, yra kuo didžiuotis, bet visa bėda ta, kad B. A. Rybakovas (nepaisant nuopelnų mokslui) nebuvo sąžiningas mokslininkas. Labai dažnai jis paprasčiausiai įtraukė faktus į savo teorijas, jei ne ignoravo. Kad nebūtų be pagrindo, patariu perskaityti kito žymaus istoriko A. P. Novoselcevo niokojančią kritiką B. A. Rybakovui 1993 m. straipsnyje „Istorijos pasaulis“ arba istorijos mitas“. Visas didingas slavų pagonybės vaizdas yra istorinis dizaineris B. A. Rybakovas iš įvairių istorinių faktų, šaltinių ir skirtingų epochų.B. A. Rybakovas norėjo, kad slavai turėtų didelę pagonišką religiją – jis ją jiems suteikė.

Bet kokia buvo pagoniška slavų religija, jei atitrūksime nuo akademiko teorijų?

Kaip slavai atstovavo Dievui? Tai labai svarbus klausimas, kurio atsakymas leidžia suprasti slavų religinių pažiūrų raidą. Slavai išpažino politeizmą, tai yra, turėjo daug dievų. Senuosius dievus slavai paveldėjo iš savo protėvių indoeuropiečių. Kiekvienas klanas turėjo savo mažytį dievą globėją – net jų vardų neliko. Kiekviena gentis garbino bendrą genties dievą globėją, genčių sąjunga (poliai, krivičiai ir kt.) jau turėjo bendrą savo dievo kultą – šios dievybės datuojamos jau senovės indoeuropiečių mitologijoje. Tačiau pagonys neturėjo nieko prieš priimti į savo panteoną svetimus dievus, tokius kaip Irano Khorai ir Simargl. Pagonių dievas turėjo vietinį charakterį ir tokio dievo kultas buvo ribotas. Nepaisant to, kad mitologijoje pagonių dievus vienijo giminystės ryšiai, tai niekaip nepaveikė kulto – kieno gentis stipresnė, tuo dievybė galingesnė. Kai kurios dievybės iš viso neturėjo kulto - gerai, jei stovėjo šventas akmuo ar medis. Kaip parodė etnografiniai duomenys, slavai daugiausia garbino agrarinio ciklo vaisingumo dievybes (Rod, Lada, Yarila ir kt.), o tai buvo labai praktiška, nes būsimos Rusijos gyventojai buvo visiškai valstiečiai. Miestų iš viso nebuvo, todėl miestų globėjai atsirado tik atsiradus valstybei ir atėjus varangiams. Skandinaviškas Rusijos pavadinimas Gardarika nereiškia „miestų šalis“. Žodis „gardas“ reiškia ūkį ar gyvenvietę, aptvertą tvora.

Kaip slavai įsivaizdavo Dievą: nematomos dvasios pavidalu ar įkūnytą materialiame objekte, tame pačiame stabe? Šaltiniai nepalieka mums vietos abejonėms – materialaus objekto pavidalu. Prieš krikštą kunigaikštis Vladimiras įsakė skaldyti akmenį ir pjauti medinius stabus, o Peruna taip pat liepė pririšti arklį prie uodegos ir nutempti jį nuo kalno palei Borichev vozvozą iki upelio ir paskyrė 12 vyrų, kurie jį sumuštų lazdomis. Tai buvo padaryta ne todėl, kad medis ką nors jaučia, o siekiant išniekinti demoną, kuris apgavo žmones pagal šį paveikslą, kad jis priimtų žmonių atpildą.". Labai įdomi pastaba, tai yra, buvo baudžiami ir naikinami ne patys stabai, o patys dievai. Nors krikščionių metraštininkas tai rašė, bet tuo metu, kai dar buvo gyva pagonybė. "Ir Vladimiras paskyrė žmones jam sakydamas: "Jei jis prilips prie kranto, atstumkite jį. O kai slenksčiai praeis, palikite jį." Jie padarė tai, kas jiems buvo įsakyta. O kai Peruną įleido ir jis praėjo per slenksčius, vėjas jį išmetė į seklumą." Ir vėl Vladimiras kalba apie stabą, lygiai kaip dievas. Perunas", tai yra, buvo manoma, kad Peruno stabas. parodyti stebuklą ir sugėdinti krikščionis, bet Perunas neatsirado, o tai padarė nepataisomą žalą pagonybei. Tas pats nutiko ir Novgorode: " ir sunaikinti šiukšles, o Perunas išsklaidė ir nuvedė masalą į Volkhovą; ir per gyvates tempiu jį išmatomis, mušdamas lazda; o įsakymas niekam nepriimtinas. Piddler anksti nuėjo prie upės, nors kalniečius reikėtų vesti į miestą; sitse Perunas nuplaukė prie bervi, o aš atmesiu ir šistom: „tu, kalba, Perushice, tu išgėrei ir prisigėrei iki soties, o dabar išplauki."" (Pirmoji Novgorodo kronika, be vertimo). Tai yra, paprastas kaimietis priėjo prie Peruno stabo, nusijuokė ir pastūmė buvusį dievą su stulpu, kad jis plauktų toliau su žodžiais: "Tu, Perunišče, valgai ir išgėrei sočiai. , o dabar plaukti“.

Bet gal tai krikščionių autorių išradimai? Yra įrodymų apie Polabian slavų pagonybę, tarp kurių pagonybė gyvavo iki XII a. Taigi buvo žinomas keturgalvis dievas Svyatovitas. Kaip parodė Zbrucho stabas, tai buvo stabas, kuriame buvo pavaizduoti keturi dievai. Tačiau patys užsieniečiai negalėjo sugalvoti, kad Svyatovitas yra vienas dievas, o ne keturi, todėl informacija buvo gauta tiesiai iš slavų. Tai yra, Svyatovitas yra pagonių garbinamo stabo vardas. Žinomas dar vienas, jau trigalvis slavų stabas – Triglavas. „Kaip aiškina stabų žyniai, pagrindinis dievas turi tris galvas, nes jis prižiūri tris karalystes, tai yra dangų, žemę ir požemį, ir dengia veidą tvarsčiu, nes slepia žmonių nuodėmes, tarsi nematyti ir apie juos nekalbėti“ (Ebbon, „Otto, Bambergo vyskupo gyvenimas“). Tai jau yra tiesioginis slavų kunigų žodžių perdavimas, tai yra, stabas su trijų dievų atvaizdu tarp pagonių buvo vadinamas dievu.

Slavų nuomone, dievas ir stabas buvo vienas. Jie net nevaizdavo Dievo kaip nematerialaus subjekto. Visi jų dievai ir dvasios buvo materialūs. Dievas gali būti apgautas, sumuštas ir net nužudytas. Tai kalba apie nepakankamą išsivystymą religiniai įsitikinimai tarp slavų. Bet visos Žemės tautos tai išgyveno. Tokie civilizuoti žmonės kaip babiloniečiai turėjo panašių minčių apie dievybę. Jie netgi galėjo paimti į nelaisvę priešo dievą, o dievas Mardukas asmeniškai (stabo pavidalu) dalyvavo renkant naują karalių. Todėl slavai nėra išimtis. Žinoma, šiuolaikiniam žmogui sunku tai įsivaizduoti ir suprasti, tačiau šios idėjos apie dievybę ir dvasias atkeliavo iš senų laikų, kai įvairūs reiškiniai ir daiktai dar buvo neatsiejamai susiję vienas su kitu. Visas pasaulis, visa žmogaus veikla ir gyvenimas buvo suvokiami kaip vientisa visuma. Nerealus ir realus, natūralumas ir antgamtinis nebuvo atskirti, o suvokiami kaip objektyvi tikrovė. Tarp slavų primityvus pasaulio suvokimas išliko nepakitęs tūkstančius metų. Kitaip neįmanoma paaiškinti stabų egzistavimo, kai keli skirtingi dievai buvo sujungti į stabą į vieną dievo Svyatovito ar Triglavo atvaizdą. Su tokiu atsilikusiu ir primityviu bagažu slavų pagonys įžengė į I tūkst. e.

Tačiau stabo pavidalu dievai egzistavo tik žemėje, žmonių pasaulyje. Namuose, dievų pasaulyje, jie gyveno savo dievišką gyvenimą. Dievai mokėjo užburti, paversti žmonėmis, gyvūnais ir negyvais daiktais, tapti nematomi. Stabas galėtų atgyti, pradėti judėti, kalbėti, apdovanoti ir bausti. Ebonas vyskupo Otto gyvenime aprašo tokį atvejį, kai vokiečių kunigas bėga nuo pagonių minios: „... priėjo prie pačių šventyklos durų ir, nežinodamas kur kreiptis, desperatiškai įbėgo į pačią šventovę ir, pamatęs prie sienos pritvirtintą auksinį skydą, skirtą Jarovitui, jų karo dievui – prie kurio jiems buvo draudžiama liesti – sugriebė šį. skydą ir išėjo pas jį. Jie, būdami kvaili raudonukai, nusprendė, kad sutiko savo Dievą Jarovitą, ir, sukrėsti, atsisuko ir nukrito ant žemės.„Slavų pagonys priėmė vokiečių dvasininką su šventu skydu ir nusprendė, kad stabas atgijo ir paliko šventyklą.

Stabai ir šventyklos. Krikščionims ar musulmonams šventykla yra maldos namai, kuriuose tikintysis kreipiasi į Dievą. Pagoniui šventykla yra Dievo namai, kuriuose Dievas gyvena kaip žmogus. Pagonių dievui reikia maisto, gėrimų („Tu, Perunišče, valgai ir gėrei iki pasitenkinimo“, – Perunui pasakė piktavališkas Novgorodo valstietis), drabužių, pramogų ir net žmonos su sugulovėmis. Senovės Mesopotamijoje kai kurie dievai turėjo visą būrį muzikantų, šokėjų, paleistuvų ir teisėtą žmoną. Rusijoje taip neatsitiko, nes visuomeninė Rytų slavų organizacija nepriaugo iki valstybės, todėl slavų dievybė turėjo turėti namą, kelis kunigus-tarnus, per kuriuos dievybė bendraudavo su tikinčiaisiais. ir kurie stebėjo dievybės tvarką ir mitybą, o tarp slavų slavų dievas taip pat darė arklį. Dievybė šventykloje buvo stabo pavidalu. Taip pat kunigai nebuvo įleidžiami į šventyklą, kad netrukdytų Dievui dėl smulkmenų. Įeiti buvo galima tik dėl aukos (nebūtinai aukos gyvulio, nors tai buvo sveikintina), galėjai atnešti Dievui pinigų, maisto, audinių ir kitų vertingų daiktų. Nebūtinai tai buvo įmanoma tik per šventę, bet buvo leidžiama ir įvairiomis kitomis progomis, pavyzdžiui, norint atsikratyti ligos ar išsigelbėti kelyje. “ Hermanas [(Otono tarnas)] barbariška skrybėle ir drabužiais, po daugelio sunkių nuotykių kelyje, atėjo pas tą našlę, pareiškė, kad ištrūko iš audringos jūros bedugnės, šaukdamasis savo Dievo Triglavo, todėl nori. paaukoti jam tinkamą auką už jo išgelbėjimą..."(Ebonas," Bambergo vyskupo Otto gyvenimas "). Kaip ir kitos senovės tautos, šventyklos teritorija turėjo prieglobsčio teisę." Į kiemą įeiti galėjo tik kunigas ir norintys paaukoti arba tiems, kuriems gresia mirtinas pavojus, nes tokiems žmonėms čia niekada nebuvo atsisakyta prieglobsčio“.(Helmold. „Slavų kronika“).

Dieną stabas stovėjo nejudėdamas šventykloje, bet naktį atgijo, nes atėjo laikas dvasioms. Atgaivintas stabas valgė aukas ir dirbo savo darbą, todėl naktį į šventyklos teritoriją buvo draudžiama, nes, remiantis pagonių tikėjimais, buvo pavojinga sveikatai pamatyti atgaivintą dievą, jei pats dievas nenorėjo. tai. Piktžodžiautojas galėjo tikėtis mirties.

Stabai skyrėsi pagal dievo užimamą rangą pagoniškame kulte ir hierarchijoje. Didieji dievai turėjo akmenines, bet dažniau medines statulas, aukštesnes už žmogų. Tačiau klano ar šeimos stabai-globėjai buvo maži. Jie stovėjo name raudoname kampe, kur dabar yra piktogramos.

Šventykloje galėjo gyventi ne vienas dievas, o keli iš karto. Mes nežinome, kaip atrodė pagoniškos šventyklos, archeologija nesuteikia mums išsamaus vaizdo, tačiau liudininkų aprašymai teigia, kad tai buvo gražūs pastatai su turtinga apdaila: Ščecino mieste buvo keturios kontinos, tačiau viena iš jų, pagrindinė, buvo pastatyta nuostabiu kruopštumu ir meistriškumu. Viduje ir išorėje buvo skulptūros, žmonių, paukščių ir gyvūnų atvaizdai, kyšantys iš sienų, taip pritaikyti jų išvaizdai, kad atrodė, kad jie kvėpuoja ir gyvena;<...>joks blogas oras, sniegas ar lietus negalėjo užtemdyti ar nuplauti išorinių vaizdų spalvų, toks buvo menininkų įgūdis. Šiame pastate pagal senovinį tėvo paprotį pagal dešimtinės įstatymą buvo renkami pagrobti priešų turtai ir ginklai, kažkas iš jūros grobio ar gauta sausumos mūšiuose. Taip pat čia buvo laikomos ir iškilmių dienomis tarsi iš šventovės išnešamos auksinės ar sidabrinės taurės, su kuriomis dažniausiai vaišindavosi ir gerdavo kilmingi ir galingi žmonės. Ir čia buvo laikomi didžiuliai miško jaučių ragai, paauksuoti ir papuošti akmenimis, skirti gerti, ir ragai žaisti, kardai ir peiliai, daug brangių, retų ir gražių indų, papuošti savo Dievus.“. (Gerbordas, „Vyskupo Otto gyvenimas“).

O kokias šventyklas turėjo mūsų protėviai? Turiu nuvilti, bet ten nebuvo tokio puošnumo. Mūsų protėviai buvo neturtingi. Tai buvo valstiečiai, kurie vertėsi pjaunamąja žemdirbyste ir gyveno pusvandeniuose. Su niekuo neprekiavo, nevyko į grobuoniškas kampanijas, todėl neturėjo sidabro ir prabangos prekių.Pradėjo prekiauti tik devintajame dešimtmetyje. VIII, atsivėrus Volgos prekybos keliui, jau tada arabų sidabras pateko į Prūsiją, turtingas prekybos salas Riugeną ir Gotlandą, o nuo 830-ųjų pradėjo eiti į Skandinaviją, tai yra, prekybą sulaikė žmonės iš Baltijos. valstijose ir Skandinavijoje, chazarų chaganato žydų pirkliai taip pat neliko pralaimėjusioje vietoje. Vietos slavų bajorija gaudavo trupinius. Tai buvo viena iš Ruriko pašaukimo ir Senosios Rusijos valstybės sukūrimo priežasčių. Todėl Rusijoje nebuvo turtingų pagonių šventyklų – jos buvo labai kuklios. Net apie šventyklų turtus iš šaltinių nieko nežinome.

Tiesa, nereikėtų manyti, kad stabai gali padaryti viską ir daug. Šventyklose buvo labai senoviniai stabai, pagaminti prieš daugelį šimtmečių. Jei pažiūrėtumėte į pas mus atėjusius slavų stabus, jie atrodo itin primityvūs. Net ir palyginus su ikikrikščioniškojo meno pavyzdžiais, atkeliavusiais iki mūsų dienų, stabai atrodo kaip žingsnis atgal. Tai matyti iš Sebežo stabo ir Zbrucho stabo - tai gana grubios ir meniškos skulptūros. Moteriškos dievybės Sebežo stabas yra dar primityvesnis. Tai nenuostabu – stabai yra labai seni. Štai kodėl jie buvo gerbiami bendruomenės, nes buvo pašventinti laiko ir tradicijų. Nebuvo įmanoma jiems užmesti kito stabo, kol jų šventykloje stovėjo senovinis stabas.

Buvo galima įkurti naują kultą ir statyti naujus stabus, kaip darė kunigaikštis Vladimiras, tačiau tokie stabai vis tiek turėjo užsitarnauti pagarbą, pavyzdžiui, stebuklais ar būrimu. Kunigaikštis Vladimiras norėjo surišti savo panteoną ir valstybę žmonių aukų krauju, tačiau tai tik įnešė nesantaiką visuomenėje, nes mažai kas džiaugėsi, kad jie buvo skerdžiami valstybės labui ant altoriaus priešais Peruną.

Kad būtų lengviau judėti, dievybė taip pat galėtų būti įkūnyta reklaminėje juostoje, kaip stabo pakaitalas. Titmaras iš Merseburgo rašo apie tokias liutikų vėliavas: " O lyutičiai, grįžę namo, supykę skundėsi dėl įžeidimo, padaryto jų deivei. Juk tam tikras markgrafo Hermanno vasalas akmeniu persmeigė jos atvaizdą, pavaizduotą ant vėliavos; jų tarnai, pasipiktinę apie tai pasakodami imperatoriui, gavo 12 talentų kaip kompensaciją. Perėję plačiai paplitusią Muldą netoli Vurzeno miesto, kartu su šlovinga 50 karių palyda prarado antrąjį deivės atvaizdą.". Tokios vėliavėlės žinomos tarp baltų genčių. Kas buvo labai praktiška, nes neštis medinį ar akmeninį stabą į kampaniją buvo nelengva.

Stabo sunaikinimas buvo tragedija. Stabas ir žmonių komanda buvo laikomi viena. Stabo mirtis galėtų būti laikoma kolektyvo mirtimi. Žinoma, jie rado išeitį gamindami naują stabą, tačiau jo nebegalėjo lyginti su senuoju ir tik laikas sutaikė žmones su naujuoju stabu. Ši tradicija Rusijoje buvo išsaugota iki šių dienų karinės vėliavos garbinimo forma. Kariuomenėje vėliavą gaubia pagarba ir pagarba, ji turi būti ginama iki paskutinio kraujo lašo, vėliavos praradimas gali lemti karinio dalinio išformavimą (ir dažnai tai įvykdavo), o vėliavą užgrobti priešas laikomas gėda. Dabar, žinoma, vėliavos niekas nelaiko dievybe, tačiau tradicija atėjo būtent iš pagonybės laikų.

Be valstybės, be papildomų pajamų iš grobuoniškų karų ir prekybos, stabai ir šventyklos atrodė labai skurdžiai ir neišvaizdžiai. Naujasis Peruno stabas su auksine galva ir sidabriniais ūsais, kurį 980 metais Kijeve įrengė princas Vladimiras, ilgam išliko mūsų protėvių atmintyje, kurie vis dar matė senovines neapdorotas dievų statulas. Nenuostabu, kad kunigaikščio Vladimiro pasiuntiniai, atsidūrę stačiatikių bažnyčioje, patyrė kultūrinį šoką: „Ir mes atvykome į graikų kraštą, nuvedė mus ten, kur jie tarnauja savo Dievui, o mes nežinojome, ar esame. danguje ar žemėje, nes žemėje nėra tokio reginio ir grožio“ (Pasakojimas apie praėjusius metus).

šventieji tekstai. Bet kuri religija turi savo šventus tekstus, tai yra tekstus, kurie garbintojų laikomi šventais ir yra apgaubti ypatingos pagarbos. Seniausi šventieji tekstai yra himnai dievams. Tekstai gali būti žodiniai ir rašytiniai. Labai dažnai jie turi konkretų autorių.

Ar slavai turėjo savo šventus tekstus? B. A. Rybakovas įsitikinęs, kad turėjo. „Tačiau didžiausią susidomėjimą mums kelia ne ši kasdienė magų praktika ir net ne iškilmingų kasmetinių „katedrų“ organizavimas prie šventovių ar palaidojimų didžiuliuose pilkapiuose – suprasti slavų pagonybės išsivystymo lygį, teologinį darbą. Svarbiau yra Magi-Druids, tos legendos, mitai", koščiunai", dėl kurių "daug kas eina į koščiunikus" ....

Svarbi burtininkų veiklos dalis buvo įvairios ritualinės tautosakos kūrimas ir perteikimas. Jo ištakos kilo iš tolimų primityvumo gelmių, o kruopštaus tradicijų išsaugojimo dėka verbalinės kūrybos aidai iki XIX amžiaus, iki susitikimo su etnografais, pasiekdavo atokius Rusijos kampelius. Vertimai iš graikų kalbos leidžia nustatyti, kad „myphos“ ir „leros“ į rusų kalbą buvo išversti XI–XII a. kaip "koščiūnai", "pasakos".*

Su tuo galėtume sutikti, jei pas mus būtų atėjęs bent vienas koščiūnas. Jau minėtoje citatoje matomas autoriaus tempimas: slavų magus jis lygino su keltų druidais, neaišku kuo remiantis. Koshchyuna buvo glaudžiai susijusi su magija. "Inii buzz (grokite lankstais instrumentais), ini jauką jam ir šmeižkite." Bayatas, pasakodamas pasakėčias, akivaizdžiai turi omenyje skirtingi tipaižodinės literatūros, ir šis veiksmas patiria daug mažiau dvasininkų atakų nei piktžodžiautojų, iš kurių yra kilęs mūsų šiuolaikinis žodis piktžodžiauti, išniekinti šventovę" (B. A. Rybakovas "Senovės Rusijos pagonybė"). "Piktžodžiautojai buvo semantiškai siejami su magais ir magija: „Nei kerėtojų dėmesio, nei šventvagiškos magijos“ (ten pat). Be to, vestuvėse ir laidotuvėse buvo giedami piktžodžiautojai. Bet jei jie buvo tokie populiarūs, kodėl jie mūsų nepasiekė?

Įprastas atsakymas yra toks: „Bažnyčios vyrai viską uždraudė, sudegino visus tekstus, nužudė magus“. Bet tai netiesa. Iki mūsų atėjo rusų herojinis epas – epai, sukurti 10–11 a. Žmonės atnešė mums turtingą pagonišką ritualinę poeziją. Išliko didžiulis pagoniškų burtų – sąmokslų – korpusas. Pagoniškoji rusų taikomosios dailės simbolika atėjo pas mus. Ritualinė poezija tokia sena, kad turi analogų antikos pasaulyje ir dar plačiau Senovės Rytuose. Pagoniški burtai atėjo pas mus jau krikščionių apdorojimo metu, tačiau tai galėjo padaryti tik tariamai persekiojami ir naikinami magai. Patys kaltinimai magų sunaikinimu neturi jokio pagrindo. Taigi XI a. buvo nužudyti keli Magai, XIII a. - keturi. Dėl masinių represijų netraukia. Greičiausiai koščiunai buvo įprastos ritualinės dainos, tokios kaip giesmės.

Rusų magai taip pat mokėjo rašyti. Tai įrodo rašytiniai instrumentai – stiliai su pagoniškais motyvais. Originalūs kronikos įrašai buvo padaryti ikikrikščioniškais laikais. Todėl magai mokėjo rašyti - jie pirmieji įvertino kirilicos abėcėlės patogumą ir pradėjo ją naudoti, įskaitant pirmųjų Rusijos su Bizantija sutarčių įrašymą. Tačiau įėjimo nėra Slavų mitai iki mūsų neatėjo net epigrafijoje. Net Mesoamerikos indėnai, tikrai pakliuvę į Katalikų bažnyčios jungą, sugebėjo užrašyti savo mitus ir net šventąją knygą „Popol Vuh“. Skandinavai užrašė Vyresnysis ir Jaunesnis Eddas. Tačiau slavai nepaliko jokių įrašų apie savo mitus. Jie žinojo dievų vardus, žinojo jų funkcijas, prisiminė pagonišką kosmologiją. Tačiau patys mitai tarsi išgaravo, nepalikdami jokio pėdsako. Kodėl? Greičiausiai todėl, kad jų nebuvo. Pamiršau.

Bet kas liko? Mums liko rusiškos pasakos. Tai unikalus reiškinys. Niekur kitur nemačiau pasakų, kurios taip gausiai užpildytos mitologiniais siužetais. Be to, senovės mitologijos siužetai. Pasakos, kaip ir epai, buvo perduodamos iš kartos į kartą – iš tėvo į sūnų. Galima daryti prielaidą, kad tai buvo Magų dinastijos. Bet jei taip yra, kodėl pasaka išliko, o mitai – ne? Pasaka nėra mitas. Tai yra mito šešėlis. Greičiausiai mitai į pasakų sritį persikėlė natūraliu būdu. Jie buvo tiesiog pamiršti jau VIII-IX a. Ritualinė poezija, pasakos ir burtai išstūmė senąsias giesmes, naujų kurti nebuvo pagrindo ir kam jų kurti. Senovės pagonių religija degradavo, jos gerbėjams tapo grynai utilitariniu dalyku. Ji nedavė dvasinio maisto savo gerbėjams. Todėl krikščionybė taip lengvai nugalėjo pagoniškus kultus, tačiau grynai praktinę reikšmę turintys ritualai ir burtai negalėjo laimėti.

Dievų kultas. Mūsų protėviai buvo politeistai, tai yra tikėjo ne vienu dievu, o daugelio dievų egzistavimu. Kai kurios pagonių religijos žino šimtus, jei ne tūkstančius dievų. Tačiau slavai negali pasigirti daugybe dievų. Dievų panteonas yra panašus tarp visų slavų, tik tuos pačius dievus jie vadino skirtingais vardais. Slavų panteonas buvo itin mažas. Istorikai žino geriausiu atveju dvi dešimtis slavų dievybių, ir net toponimika neišplečia mūsų žinių apie slavų dievybes. Tai rodo, kad pan-slavų panteonas susiformavo labai seniai, slavų vienybės laikais, I tūkstantmečio prieš Kristų antroje pusėje. e. Būtent šis panteonas tapo slavų tapatybės pagrindu, kuris skyrė slavus nuo germanų tikėjimu Odinu, Thoru ir Frėja, nuo keltų tikėjimu Tarannis, Cernunos ir Jėzumi, nuo baltų tikėjimu Dievas ir Perkūnas.

Senovės Rusijos teritorijoje buvo apie keliolika genčių sąjungų, todėl dievų užteko visiems. Tiesa, mes nežinome, kurie dievai globojo vieną ar kitą genčių sąjungą. Tačiau dievai buvo kitokie, nes kaimyninės genties dievybės kulto įvedimas automatiškai reiškė paklusnumą genčiai. Vieno dievo kultas subūrė įvairias gentis ir klanus į vieną genčių sąjungą ir priešinosi kitoms genčių sąjungoms. Todėl pagonybė žmones labiau suskaldė nei vienijo. Kiekviena į genčių sąjungą įtraukta gentis turėjo savo dievą globėją, o kiekvienas klanas – savo. Skirtingos gentys galėjo garbinti tuos pačius dievus kaip ir konkuruojanti gentis, tačiau tai netrukdė pagonims: dregovičiai turėjo savo Makosh, laukymės – savo. Apskritai jie suprato, kad garbina tą pačią dievybę, tačiau stabai buvo skirtingi, todėl Makosh iš Dregovičių visai nebuvo ta deivė, kurią garbino laukymė. Toks dualizmas buvo būdingas pagoniškajai sąmonei.

Genčių sąjungų dievai globėjai turėjo šventyklas, į jas buvo skiriami kunigai, jų garbei buvo atliekamos nuostabios aukos ir ritualai. Vokiečių metraštininkas Helmoldas „Slavų kronikoje“ taip apibūdina pagrindinių slavų dievų garbinimą: „... pirmieji ir svarbiausi buvo Aldenburgo žemės dievas Provas, Polabono deivė Živa ir Bodričių žemės dievas Redegastas. Jiems buvo skiriami kunigai ir aukojamos aukos, už juos buvo atliekama daugybė religinių apeigų. Kai kunigas, būrimo nurodymu, skelbia šventes dievų garbei, vyrai ir moterys su vaikais susirenka ir aukoja savo dievams aukas su jaučiais ir avimis bei daug žmonių...."

Šventyklą būtų galima statyti ir genčių dievams, bet jie galėjo tiesiog palikti stabą šventoje vietoje be šventyklos, tai yra ant šventyklos. Šventykla buvo kalva su nupjauta viršūne, kur stovėjo stabas, aptvertas tvora ir duobėmis su šventa ugnimi – vagia. Pačios šventyklos didelėse gyvenvietėse buvo mažos trobelės, puoštos raižiniais. Gimdymo dievai globėjai turėjo mažus stabus.

Helmoldas ypač pabrėžia daugelio stabų buvimą ir jų skirtumą nuo pagrindinių dievų: Visuose miestuose buvo gausu penatų ir stabų, bet ši vieta buvo šventa visai žemei. Buvo ir kunigas, ir savo šventės, ir įvairūs aukojimo ritualai. Čia kas antrą savaitės dieną visi žmonės rinkdavosi su kunigaikščiu ir kunigu į teismą".

Žynių nebuvimas visai suprantamas: kunigaikštis galėjo aukoti ir genties dievui, o šeimos galva – giminės dievui. Kunigas buvo reikalingas tik dievui, kuris turėjo šventyklą. Ant pagonių šventyklos stovinčiam stabui kunigo nereikėjo (vagiamieji laužai buvo kūrenami tik per šventes). O mažoms figūrėlėms-stabams, klano globėjams, buvusiems namo viduje, kunigo visai nereikėjo – jį pamaitinti galėjo bet kuris klano narys.

Rašytiniuose šaltiniuose pateikiamas menkas mūsų protėvių dievų sąrašas. Perunas, Makosh, Dazhdbog (Hors), Strypas ir gimdančios moterys, Velesas, Simarglas, Svarogas, ugnies dievas Svarozhich, Stribog. Etnografai į šį sąrašą įtraukė „Lada“, „Lelya“, „Yarila“ ir „Lizard“. Reikia manyti, kad tai buvo sąmoningas mūsų protėvių pasirinkimas. Šie dievai buvo garbinami, likusieji praktiškai egzistavo mitologinėje saugykloje. Jei iškildavo poreikis, tai ta ar kita dievybė buvo išimta iš mitologijos ir įkūnyta žemėje stabo pavidalu. Kaip atsitiko su Driežu. Šios senovės zoomorfinės dievybės, panašios į Graikijos vandenyną ar Indijos Varuną, slavams ilgai nereikėjo, nes jos įvaizdis nesusiformavo ir išliko archajiško gyvūno pavidalu. Bet kai slavai nuėjo prie jūros, kaip lenkai Pomorėje, arba, kaip mūsų protėvių atveju prie Ladogos ežero ir Suomijos įlankos, vandens dievo globos poreikis privertė nusikratyti dulkes nuo senovinį Driežą ir įkūrė savo kultą, kur jis išstūmė Rodą į kulto gimdančias moteris

Iš indoeuropiečių protėvių slavai paveldėjo dvi dievų grupes: dangaus divas ir chtonines asuras. Slavai tikėjo divomis. Mūsų protėviai kilę iš mitinio protėvio, saulės dievo Dazhdbogo palikuonio. Indoeuropiečių tautos tikėjo skirtingomis dievų grupėmis, kurios suskirstė tautas. Taigi, Indijos arijai tikėjo divomis, o iraniečiai – Asurai (Ahurai), vokiečiai – Ases-Asuras, o tarp slavų asilki buvo pikti milžinai, dievų priešininkai. Todėl slavai garbino dangaus dievus, bet negarbino chtoniškų dievų – Veleso ir Svarogo. Tai buvo tamsūs atšiaurūs požemio dievai, iš kurių nieko gero nebuvo tikimasi ir už kuriuos atsipirko aukos. Ruriko skandinavai atsinešė Veleso kultą, todėl slavai mirusiųjų Valhalos pasaulio valdovą Odiną tapatino su Velesu. Todėl šiuolaikiniai vaizdai, kur rusų pagonys naktimis švenčia ritualus, neatitinka istorinės tikrovės. Naktimis buvo aukojamos tik tamsiųjų chtonų dievams. Mūsų protėviai tikėjo dangaus dievais, todėl visi ritualai buvo atliekami dienos metu saulės šviesoje.

Visos žinomos slavų panteono dievybės buvo glaudžiai susijusios su žemdirbyste ir vaisingumo kultu. Perunas – apvaisino Žemę, Motina – Sūrio Žemė – kasmet pagimdė derlių, Dazhdbog (Khors – iranietiška Dazhdbog versija, savotiškas Ruriko linktelėjimas pietų Rusijai) – atrakino pavasarį ir išvijo žiemą, Yarila – davė turtingas derlius ir gyvuliai, Makosh, Lada ir Lelya - buvo atsakingi už vaisingumą apskritai, įskaitant žmonių vaisingumą, Driežas - tiekė žuvis, Simargl - saugojo pirmuosius ūglius, Ugnis Svarozhich išvarė ligas nuo gyvulių ir apskritai piktąsias dvasias iš namų. Net chtoniškos dievybės buvo susijusios su vaisingumu: Velesas buvo atsakingas už galvijus, kuriems dalis derliaus buvo palikta lauke, o Svarogas ne tik užšaldė upes ledu ir užšaldė žemę Morozko pavidalu, bet ir padovanojo turtingą. derliaus, už kurį valstiečiai aukodavo viščiukus Svarogui.

Pagoniškas sinkretizmas. Nepaisant to, kad slavų pagonybė iki X a. buvo nuosmukio – tai nereiškia, kad taip buvo visada. Pagonių religijos nuosmukis buvo slavų kolonizacijos rezultatas, kai gyventojų masės paliko savo namus ir pradėjo kurtis vokiečių ir irano tautų apleistose žemėse. Išryškėjo įprastas kolonistų išgyvenimas svetimoje žemėje, o ne dvasiniai ieškojimai. Religija reikalavo grynai praktinio rezultato – gausaus derliaus ir sveikų vaikų. Dėl to daug kas prarasta. Bet tai ištiko ne tik slavus, bet ir germanų tautas, išvykusias į Romos imperijos teritoriją. Vokiečių naujakuriai taip pat greitai prarado savo senovės mitus ir religiją savo naujose buveinėse. Senovės mitus išsaugojo tik tautos, likusios savo gimtosiose vietose Skandinavijoje.

Tačiau iki V a. pagonių religija aktyviai vystėsi. Pagonių slavų mąstytojai pasiekė sinkretizmo idėją, tai yra, įvairių dievybių funkcijų suvienodinimą vienoje dievybėje. Idėja nėra nauja, tuo metu jai buvo du tūkstančiai metų. Egiptiečiai sukūrė dievą Amoną-Ra, graikai Serapį, tačiau slavams, atskirtiems nuo išsivysčiusių civilizacijų, sinkretizmas buvo proveržis.

Iš pradžių tai buvo dievų triada – Rodas ir gimdančios moterys, kur tris skirtingas dievybes jungė viena vaisingumo funkcija. Ir juos gerbė tik triada. Ar tai buvo dievų šeima: tėvas, motina ir sūnus (dukra, lytis galėjo keistis), mums nežinoma, tačiau negalime nuginčyti stabilios triados sukūrimo fakto.

Toliau slavų filosofinė mintis žengė toliau ir pradėjo atsirasti naujų dievybių, sujungiant kelias dievybes viename stabe. Pagrindinė tokia dievybė buvo Svyatovitas – kurio stabas sujungė keturių dievų (Peruno, Makošio, Daždbogo ir dievybės su ragu) bei trigalvio Veleso funkcijas ir atvaizdus, ​​taigi buvo Visatos dievas. Helmoldas rašo apie Svyatovitą: " Tarp daugelio slavų dievybių pagrindinė yra Svyatovitas, Ranos žemės dievas, nes jis yra įtikinamiausias savo atsakymuose. Šalia jo jie visus kitus gerbia tarsi pusdievius. Todėl, kaip ypatingos pagarbos ženklą, jie yra įpratę kasmet paaukoti jam asmenį – krikščionį, kokį nurodys burtas. Įsteigtos aukos siunčiamos iš visų slavų kraštų aukoms Svjatovitui"

Kita panaši dievybė buvo Triglavas, Pomeranijos gentis. Stabas turėjo tris galvas, tai yra, jis sujungė tris dievybes. Ebonas Triglavą vadina aukščiausia dievybe: „... o aukščiausia (kalnas. -) skirta aukščiausiajam pagonių Dievui Triglavui; joje yra trijų galvų statula, kurios akis ir burną dengia auksinis raištis. Kaip aiškina stabų žyniai, pagrindinis Dievas turi tris galvas, nes jis prižiūri tris karalystes, tai yra dangų, žemę ir požemį, ir dengia veidą tvarsčiu, nes slepia žmonių nuodėmes, tarsi ne. matyti ar kalbėti apie juos.

Mes iš tikrųjų nežinome, kaip atrodė stabas, bet jis buvo aiškus Svyatovito varžovas dėl dieviškojo slavų olimpo. Kiti dievai, gimę dėl sinkretizmo, buvo Rugevit ir Porenut iš Ruyan genties Riugeno saloje. Kokie buvo šie dievai, mes nežinome. Mūsų protėviai žinojo Svjatovitą, ką sako 10–11 amžių rašymo stilių radiniai. su daugiagalvėmis pagoniškų stabų kopijomis, tačiau šaltiniai nepateikė jokių žinių apie sinkretinių dievybių garbinimą. Galime manyti, kad šios svetimos dievybės buvo rusų kunigų šeimų nuosavybė. Tačiau pagoniškojo sinkretizmo plėtrą sustabdė slavų persikėlimas ir slavų vienybės žlugimas. Pagoniškos religijos vystymasis sustojo ir palaipsniui degradavo.

Būtinas atsitraukimas . slavai. Kodėl pagoniška religija degradavo tarp slavų? Čia kalta slavų istorija. Slavai kaip etninė grupė atsirado vėlai. Jie yra indoeuropiečių genčių atšaka 3 tūkst.pr.Kr. e. kurie atvyko į Europą. Indoeuropiečiai, sugėrę senovės neolito Europos gyventojus, apsigyveno vidurinėje Vakarų Europos dalyje, suformuodami vadinamąją pilkapių kultūrą (1500-1200). Kai kurios indoeuropiečių gentys pradžioje. 2 tūkst.pr.Kr e. išsiveržė į Balkanų pusiasalį ir Anatoliją, kur, patekę į senovės išsivysčiusių civilizacijų įtaką, tapo žinomi kaip achajai ir hetitai. Pilkapių kultūra laikui bėgant, asimiliavusi vietos gyventojus, suskilo į kelias kultūras. Įskaitant Lusatijos kultūrą. Tai buvo kažkokie atskiri žmonės, kurių pavardė neišsaugota. VI a. pr. Kr e. Pomeranijos kultūra (greičiausiai protobaltų) pradėjo aktyviai skverbtis į luzų kultūros teritoriją, o IV a. pr. Kr e. yra podklishivnyh laidojimo kultūra, kuri tapo protoslavų, kuri vienodai bendravo tiek su vokiečiais, tiek su iraniškai kalbančiomis gentimis.

Ir tada prasidėjo Didžiojo tautų kraustymosi era. Kai kurie mūsų protėviai buvo prikelti šios audros ir žuvo, tačiau istorijos audra nepalietė didžiosios dalies slavų genčių. O V a. e. slavai staiga atrado, kad aplinkinės žemės apleistos. Be to, pasak istorikų, slavai patyrė gyventojų sprogimą. „Lenkų mokslininko S. Kurnatovskio skaičiavimais, apie 1000 m. mūsų eros metais slavų ir slavizuotų gyventojų skaičius siekė 6,5-7,3 mln., VI-VII amžiais – 2,65-4,1 mln., V amžiaus pabaigoje. amžiuje - 1,45-2,68 mln., įskaitant to meto slavų teritorijoje gyvenusius trakiečių, vokiečių, baltų, suomių ir irano gyventojų likučius. Faktiškai slavai V amžiaus pabaigoje buvo 0,7-1,3 mln. G. Lovmjanskio skaičiavimais, apie 1,4 mln. žmonių).“ (V. V. Sedovas. Slavai senovėje.).

Ir tai nestebina. Slavai nebuvo karinga tauta. Jie nebuvo užkariautojai, užkariautojai, plėšikai. Jie buvo ūkininkai. Tai nereiškia, kad jie gali apsiginti patys. Jie galėjo, bet buvo tiesiog tingūs ką nors užkariauti. Ir čia dėl Didžiojo tautų kraustymosi jiems nebeliko konkurentų. Ir slavai pradėjo įsikurti upių slėniuose, nepaveikdami vietinių retų gyventojų. Po dviejų ar trijų kartų slavų kolonistai per santuokas visiškai absorbavo vietinius gyventojus, natūraliu būdu asimiliuodami vietinius.

Mūsų protėviai turėjo įsikurti rytuose ir šiaurėje, kuriuose gyveno baltų ir finougrų gentys, istorine prasme labai atsilikę. Slavai aktyviai maišėsi su vietinėmis tautomis, todėl į Dniepro sritį, kurioje gyveno iraniškai kalbančios gentys, jie atvyko jau VI a. Slavų-baltų mestizos. Dėl to mūsų protėviai kelis šimtmečius buvo atskirti nuo išsivysčiusių civilizacijų ir prekybos kelių. Rytų slavai buvo kolonistai, iš pradžių užsiėmę naujos teritorijos kūrimu ir savo išlikimu. Jie gyveno pusiau povandeniuose, fermose ar nedidelėse gyvenvietėse. Jie neturėjo valstybės. Jie neturėjo miestų. Todėl jie atsiliko istorinėje raidoje. Nebuvo rašto, nebuvo bibliotekų. Magų klasės taip pat nebuvo. Senųjų žinių nebuvo kam išsaugoti. Ir jie buvo prarasti. Senovės mitai, senovės giesmės buvo prarasti. Iš religijos buvo tik dievai globėjai-stabai, ritualinės dainos ir magijos burtai. Religija pradėjo būti grynai utilitarinė, nieko neduodanti sielai.

Vaisingumo kultas. Mūsų protėviai buvo valstiečiai žemdirbiai. Visas jų gyvenimas, visas gentinės komandos gyvenimas priklausė nuo derliaus. Jei derlius buvo geras, tai žiema buvo išgyventa nuoširdžiai ir linksmai iki kito pavasario. Bet jei derlius buvo blogas, grėsė badas ir mirtis. Mūsų protėviai gyveno genčių santvarkoje ir natūriniame ūkyje, prekybiniai santykiai buvo atsitiktinio pobūdžio, todėl bado atveju nebuvo iš kur ir iš ko nusipirkti duonos.

Todėl vaisingumo kultas buvo pagoniškos religijos pagrindas. Žodžiu, viskas buvo susiję su vaisingumo kultu pagonybėje. Visi pagoniškojo slavų panteono dievai buvo kažkaip susiję su vaisingumu. Perunas, be karinių funkcijų, žemę tręšė lietumi. Yarila mirdavo ir prisikeldavo kiekvieną pavasarį, nors greičiausiai jis buvo karo dievas. Irano sparnuotas šuo Simargl buvo atsakingas už pirmuosius ūglius. Ir net mirusiųjų Veleso pasaulio savininkas buvo atsakingas už galvijus. Senovės žemės deivė buvo apgaubta ypatinga pagarba tarp slavų, kurių vardą slavai pamiršo ir vadino tik epitetu – Motina – Sūrio Žemė. Štai pagonių kunigo Jarovito žodžiai iš „Vyskupo Ottono“ Gerbodo gyvenimo: „ Aš esu tavo Dievas. Uždengiu laukus ūgliais ir miško lapais. Laukų ir medžių vaisiai, gyvulių palikuonys ir viskas, kas tarnauja žmonių poreikiams, yra mano galioje. Tai duodu savo gerbėjams ir tiems, kurie niekina tuos, kurie mane atstumia".

Visas mūsų protėvių gyvenimas buvo pavaldus žemės ūkio kalendoriui. Šimtmečius jis nesikeitė, nes nebuvo ką keisti. Sėja – derliaus nuėmimas – naujos sėjos laukimas – tokiame rate prabėgo mūsų protėvių gyvenimas. Todėl vaisingumo kultas išliko iki XX a., o kai kur net iki XX a. Krikščionių bažnyčia buvo bejėgė kovoti su šiuo kultu. Be to, vaisingumo kultas iš dalies pavergė kaimo bažnyčią. Taigi senovės kunigų vietą užėmė stačiatikių kunigai. Ir pabandykite atsisakyti – bendruomeninis pasaulis tokio atsisakymo nesupras. Štai kaip vieną iš šių ritualų aprašo XIX amžiaus etnografas. S.V. Maksimovas:

"Lauke buvo padėtas švaria staltiese uždengtas stalas. Ant jo saulėje sidabru šviečia dubenėlis su vandeniu, gelsta žvakės ir pilkėja kepamos duonos kilimėlis. Priešais stalą puslankiu stovi barzdoti vyrai su ikonėlėmis rankose, uždengti rankšluosčiais. Priešais juos buvo kunigas su dvasininkais, o už jų visa ši tauta, nuo pat motinos įsčių, buvo pasmerkta kaktos prakaitu padėti duonos. Pamaldos buvo giedamos: minia jaudinosi ir zujo kaip bičių spiečius. Jie davė kunigui sėjėją - pintinę su virve, kad būtų galima mikliai permesti per petį - jis iš kiekvieno kiemo paima po saują kombinuotų rugių ir mikliai, įprasta ranka, šluoja javus per arimą. žemė. Tada jis eina į lauko kraštą, per visus aptvarus ir apšlaksto visas juosteles šventintu vandeniu. O kieno juostelę pabarsto, tas šeimininkas pakrikštytas, o kitas, be to, šnabžda sau, kokią maldą žino. Ikonos nunešamos į bažnyčią; kunigas su diakonu pakviečiamas į trobelę ir pasiūlo įmanomą skanėstą, iki galo"

Mūsų protėviai turėjo daugybę tokių sezoninių vaisingumo kulto ritualų. Ritualai, tokie kaip žiemos būrimas, pavasario pasimatymas, pirmųjų ūglių pasimatymas, derliaus pradžia ir kt., įnešė į valstiečių gyvenimą įvairovės ir reikšmės. Vaisingumo ritualai tarp slavų buvo skirstomi į tinkamus religinius ir magiškus. Religinės apeigos kreipdavosi tiesiai į dievus. Tai buvo visos bendruomenės šventė, kai visos šeimos susirinko į bendrą dievo globėjo šventyklą ir iškilmingai aukojo bei surengė bendrą puotą. B. A. Rybakovas rekonstruoja tokių visuotinių pagonių susirinkimų pavadinimą kaip „sobotka“ ar „sobotu“. tai buvo labai svarbūs įvykiai bendruomenės gyvenime, nes slavai kreipėsi į svarbiausius vaisingumo ir derliaus globėjus. Ebonas, vyskupo Otto gyvenimo sudarytojas, tokią šventę apibūdina taip: Julijaus Cezario įkurtas ir pavadintas Yulinas, kuriame net jo ietis, pritvirtinta prie didžiulio dydžio kolonos, tarnavo jo atminimui, - buvo įprasta vasaros pradžioje švęsti tam tikro stabo šventę su gausiu žmonių susibūrimu ir šokiai.<...>Su įprastu įkarščiu susiliedami į minėtą stabo šventę, visi krašto gyventojai įvairiais būdais rengdavo reginius ir vaišes, o patys anksčiau paslėpti stabų atvaizdai, nevaržomi tuščio džiaugsmo, rodė žmonėms senovės pagoniškas apeigas. ir nuolat nuo to papuolė į dieviškojo apsėdimo nelaimę.".

Be bendrų aukų, kiekviena gyvenvietė turėjo savo maldas ir aukas. Tai jau buvo garbinimo dievai, paplitę visame slavų pasaulyje: Yarila, Lada ir Lel (šiuo atveju tarp pagonių šie dievai galėjo būti gerbiami tiek moteriškoje, tiek vyriškoje hipostazėje), Rodas - mūsų protėviai. . Vietos šventės mastas buvo mažesnis, bet ne mažiau svarbus. Šie ritualai Rusijos kaime buvo išsaugoti iki XX a. Bendras pagonių aukas ir susibūrimus išstūmė krikščioniškos šventės.

Kita vaisingumo kulto forma buvo magiški ritualai. Čia slavai nebe šaukėsi dievų pagalbos, o atlikdavo įvairius ritualus ir burtus, kurie arba paveikdavo vaisingumą, suteikdavo gerą orą, išvaikydavo ligas ir piktąsias dvasias. Magiškuose ritualuose dievų pagalba vaidino tik pagalbinį vaidmenį. Tokie ritualai būdavo atliekami slapta, dažniausiai naktimis. Tokius ritualus galima atlikti kaip burtininkas arba bet kuris asmuo (pavyzdžiui, ateities spėjimas arba vištos kiaušinio užkasimas vagoje). Magijos ritualai tiesiogiai nepriklausė pagonių religijai, tačiau jie buvo organiška mūsų protėvių gyvenimo dalis ir net dabar sunku įvardinti, kur pagoniškoje religijoje buvo ištrinta riba tarp religijų ir magijos.

Vaisingumo kultas mūsų protėviams turėjo svarbią, bet grynai utilitarinę prasmę – užtikrinti gausų derlių. Štai kodėl stačiatikių bažnyčiai nepavyko nugalėti šio kulto. Nugalėjo agronomų, trąšų ir pesticidų kultas, po kurio vaisingumo kultas visiškai apmirė.

Kunigai. Slavų kunigų idėją mes sukūrėme daugiausia veikiami B. A. Rybakovo darbų. Jis netgi rašė apie pagonių kunigų klasę, apie kunigų hierarchijos egzistavimą ir didžiulį kunigų vaidmenį slavų visuomenėje. Rybakovo kunigai kūrė pagonišką kalendorių, rašytinių ženklų sistemą, surašė pirmąsias kronikas ir kūrė pagoniškus mitus-piktžodžiavimus. Šios idėjos buvo pumpuojamos į slavų fantazijos žanrą ir neopagonių mokymus.

Viskas būtų gerai, bet toks išmintingo kunigo dvaro vaizdas egzistavo tik akademiko fantazijose. Jau vien dėl to, kad genčių santvarkos sąlygomis slavai neturėjo dvarų. Tik atsiradus valstybei slavų visuomenė pradėjo skirstytis į valdas. Slavai nesiskirstė į varnas ir kastas, kaip indėnų arijai – tam reikėjo užkariauti ir pavergti vietinius gyventojus, o slavai ne užkariavo, o apsigyveno, pamažu asimiliuodami vietines gentis. Trijų narių klasinis-kultinis skirstymas į bajorus, kunigus ir paprastuosius nebuvo įprastas indoeuropiečių reiškinys, net tarp iraniečių genčių jis aptinkamas ne tarp visų. Tai buvo tarp keltų, bet ne tarp slavų ir germanų. Todėl neįmanoma lyginti slavų kunigų su keltų druidais dėl to, kad tarp slavų nėra klasių pasidalijimo. Kunigų dvaras atsirado tik tarp Polabijos slavų, bet tik todėl, kad jie turėjo valstybę, o kunigai tapo ankstyvųjų feodalinių valstybių viršūnių dalimi. Istorija mūsų protėviams nesuteikė šansų kunigų dvaro atsiradimui – krikščionybė įvyko X amžiuje, nespėjus kunigystei įsitvirtinti Rusijos kaip dvaro visuomenėje.

Kas buvo slavų kunigai? B. A. Rybakovas, siekdamas sukurti masinį „kunigų dvaro“ charakterį, savavališkai pridėjo prie jų burtininkų, gydytojų, būrėjų, kurie jokiu būdu nepriklausė kunigams.

Kunigas buvo gerbiamas asmuo, prižiūrėjęs dievybės šventyklą ir vedęs apeigas, įskaitant aukas. Kunigas mintinai mokėjo maldas ir burtus, žinojo ritualo tvarką. Jis buvo bent jau burtininkas, o kartais ir visai ne. Pats žodis „kunigas“ kilęs iš senovės rusų „zhrѣti“ – atnašauti, tai yra, „kunigas“ yra tas, kuris auką atlieka. Tačiau Magai nebuvo kunigai ar dievų tarnai, jie buvo burtų specialistai, tai yra burtininkai.

Senieji rusiški šaltiniai apie kunigus yra itin menki. Mes iš tikrųjų nieko apie juos nežinome. Tačiau galima pasisemti analogijų iš senovės istorijos, kur religijos raida sustingo. Graikija ir Italija turėjo daug šventyklų ir dar daugiau šventų vietų. Kai kurie kultai priklausė valstybei ir buvo išlaikomi valstybės lėšomis, kai kuriuos kultus rėmė atskiros bendruomenės, o kai kuriuos – tiesiog žmonių grupė. Kunigus šventyklose skirdavo valstybė ar bendruomenės, žmonės iš savo komandos. Panašiai, greičiausiai, buvo ir su slavais. Šventyklos buvo statomos kartu, tačiau kunigas ar kunigai turėjo palaikyti tvarką šventykloje, saugoti ir priimti tikinčiuosius. Slavai į šias pareigas paskyrė ką nors iš savo bendruomenės. Natūralu, kad per šimtmečius susiformavo ištisos kunigų dinastijos, kurios savo rūšies narių išrinkimą kunigais suvokė kaip visiškai natūralų dalyką.

Tai nereiškia, kad kunigas ištisas dienas praleido šventykloje. Slavų žemdirbių bendruomenė negalėjo sau leisti išlaikyti dykinių darbuotojų. Todėl į kunigų vaidmenį buvo skiriami žilabarzdžiai vyresnieji, kurie nebegalėjo dirbti. Jie negavo atlyginimo už savo darbą, slavų šventyklos neturėjo šventyklų žemių, niekas nemokėjo „bažnytinės dešimtinės“ už šventyklų išlaikymą ir kunigų personalą. Kunigas sulaukė bendruomenės pagarbos, gausiai vaišino už ceremonijos atlikimą, dalį aukojamo gyvulio, o, ko gero, ypač pamaldūs pagonys, lankydami šventyklą ar šventą vietą, vaišino kunigus kuo tik galėjo. Lygiai taip pat kunigai išsinešdavo viską, kas valgoma, ką jų dievo garbintojai galėjo atnešti per dieną. Taigi maistas niekur nedingo, o gerbėjai manė, kad Dievas maistą suvalgė. Būti kunigu buvo naudinga.

Slavų pagonių šventyklose archeologai nerado gyvenamųjų patalpų, tai yra, netoliese gyveno kunigai. Vokiečių metraštininkas Helmoldas šventąją slavų giraitę apibūdina taip: Ir atsitiko, kad pakeliui priėjome giraitę, vienintelę šiame krašte, kuri yra visiškai lygumoje. Čia tarp labai senų medžių pamatėme šventus ąžuolus, skirtus šio krašto dievui Provai. Juos supo kiemas, aptvertas medine, meistriškai padaryta tvora, kurioje buvo dveji vartai. ... Buvo ir kunigas, ir savo šventės, ir įvairios aukojimo apeigos. Čia kas antrą savaitės dieną visi žmonės rinkdavosi su kunigaikščiu ir kunigu į teismą". Šią dieną šventykla buvo uždaryta, o kunigo nebuvo, todėl vokiečiams pavyko sugriauti šventyklą. Taigi mūsų protėviai ne kasdien atidarydavo šventyklas. Matyt, buvo ypatingos šventos dienos, kai kunigas ateidavo ir atidarydavo. šventykla.Gyventojai buvo reti,visi aplink vienas kitą pažinojo,nepažįstami žmonės buvo pastebėti iš tolo,todėl medžiotojų iš šventyklos vogti nebuvo,ir nieko nebuvo.Apie senovės rusų pagonių turtus šaltiniai nieko nepasakojo šventyklos, skirtingai nei Polabian slavų šventyklos.Kunigas negalėjo net pasirodyti šventykloje ištisą dieną "Galėjo ateiti vakare, iššluoti kiemą, nunešti maldininkų dievams atneštą maistą ir užrakinti vartus .Gyvuliai buvo aukojami tik švenčių dienomis arba ekstremaliomis aplinkybėmis (šiuo atveju maldininkas iš anksto susitarė su kunigu).Apeigai kunigo dalyvavimas nebuvo privalomas.Apeigas galėjo atlikti pvz. princas ar klano galva.

Todėl, atėjus krikščionybei, tikėjimas senovės dievais greitai išblėso. Nebereikėjo aukoti, dievus pakeitė vienas krikščionių Dievas. Kunigų dvaro nebuvo, juos skyrė bendruomenė, o atėjus krikščionybei to poreikis išnyko. Slavai neturėjo šventų tekstų ir giesmių, o ritualines dainas jau žinojo visi, nes jas dainuodavo kasmet. Iki mūsų neatėjo nei vienas pagoniškas slaviškas užrašas. Todėl kunigai nieko neužfiksavo palikuonims. Tačiau nieko ypatingo užsirašyti nebuvo – antikinė mitologija iki X a. mirė, persikeldamas į pasakos sritį, o dievų vardus ir jų funkcijas žinojo visi. Todėl tarp pagonių religijos ir krikščionybės nebuvo jokios kovos. Krikščionybė pamažu įsisavino ir transformavo pagoniškas tradicijas.

Protėvių kultas. Prieš krikščionybės priėmimą slavai gyveno genčių sistemoje, tai yra, visuomenės pagrindas buvo klanas. Klanas yra žmonių grupė, kurią vienija bendras protėvis, kartais mitinis. Visi genties žmonės buvo giminaičiai, kuriuos siejo vienokie ar kitokie giminystės ryšiai. Iš tų laikų mums atėjo turtinga giminiška terminija: krikštatėvis, svainis, svainis, svainis ir daugelis kitų. Žmogus turėjo prisiminti, kas yra kam ir kas yra. Nesant valstybės ir policijos, klanas buvo jėga, kuri palaikė ir saugojo kiekvieną asmenį. Dar spėjau pagauti iki XX amžiaus pabaigos kaime išlikusius genčių ordinus, dabar jie visiškai išmirė. Ir galiu pasakyti, kad šeima buvo jėga. Mano artimieji, po karo išsibarstę po šalį, vis dėlto subūrė glaudų kolektyvą, susirašinėjo, atvažiuodavo į svečius, o kartais ir palaikydavo. Gimtajame senelio kaime ta vieta, kur stovėjo prosenelio namas, ilgai nebuvo užstatyta, jei senelis netikėtai grįžtų. Mano močiutė, kuri persikėlė gyventi į Tolimieji Rytai buvo tuoj pat paimtas globoti giminaičių ir net vedęs mano senelį – jie buvo iš gretimų kaimų, todėl buvo laikoma teisinga, bet tuoktis su jaunimu iš to paties kaimo jau buvo tabu. Mokslininkai šį reiškinį vadina egzogamija.

Šeimos struktūra buvo labai sena. Ji grįžta į paleolitą. Ir, žinoma, ji negalėjo būti dievinama. Pagonių psichologija neskirstė pasaulio į tam tikras kategorijas, pagonis suvokė pasaulį kaip visumą, sujungdamas net nevienalyčius elementus į vieną. Todėl apie savo rezidencijos teritoriją, patį kolektyvą, savo gyvenamąją vietą ir visus savo kolektyvo žmones jis galvojo kaip apie vientisą, nepalaužiamą visumą. Gyvi žmonės ir mirę žmonės buvo viena visuma, viena neatsiejama grandis tarp kartų. Miręs kolektyvo narys, nepaisant savo mirties, liko kolektyvo nariu. Todėl mūsų protėviai tikėjo, kad artimieji, nepaisant mirties, tebegyvena ir šiame, ir kitame pasaulyje tuo pačiu metu. Štai kaip XX amžiaus poetas Jurijus Kuznecovas tai atspindėjo savo eilėraščiuose, kurie daugeliu atžvilgių atspindi pagoniškas idėjas apie pasaulį:

Gynyba vaikšto laukuose.

Volgos atbraila kabo ant snarglio,

Ant rekrūtų pieno kaulų...

Šis rugpjūtis mane atnešė

Blogis ir dvidešimt trečios dienos skambėjimas,

Tai sukrėtė motiną Volgą.

Priešas įsmeigė į ją tanko pleištą,

Jis palietė žmonių gelmes.

Šį skausmą prisiminsime dar ilgai.

Bet tėvai maištavo žemėje,

Mirusieji prisikėlė iš savo kapų

Dėl neišsamios išvykimo priežasties.

Šešėlis po šešėlio, tėvas po sūnaus,

Pabaiga atidengta už tėvo,

Išvykimas į žmonių pradžią ...

Miręs vyras ir toliau gyveno tiesiogine prasme. Mirusysis, anot mūsų protėvių, gyveno kape, kaip ir savo namuose. Todėl mirusį vyrą reikėjo aprūpinti įrengta kapaviete (karstas buvo vadinamas „domovina“), būtinomis buityje, ginklais, arkliu, o kartais ir žmona, nužudant vergę (Indijoje žmonos vis dar deginamos). mirusiųjų prieš jų valią – taip reikalauja pagonių dievai ). Čia yra aprašymas iš Grettir's Saga, kur pagrindinis veikėjas nusprendė apiplėšti piliakalnį ir susitiko su savininku: " Grettir nusileido į piliakalnį. Buvo tamsu, o kvapas nebuvo malonus. Jis bando išsiaiškinti, kas ten yra. Jis gavo arklio kaulus. Tada atsitrenkė į sėdynės stulpelius ir paaiškėjo, kad ant sėdynės sėdi žmogus. Ten buvo krūva lobių – aukso ir sidabro, o po kojomis buvo padėta skrynia pilna sidabro. Grettir paėmė visus šiuos lobius ir nunešė prie virvių, tačiau jam einant link išėjimo iš piliakalnio kažkas jį stipriai sugriebė. Jis išmetė lobį, ir jie puolė vienas į kitą ir pradėjo įnirtingi kautis. Jų kelyje viskas subyrėjo. Kapo gyventojas įnirtingai puolė. Grettir vis bandė paslysti. Bet jis mato, kad nuo to nepabėgsi. Dabar abu negailestingai kovoja. Jie eina ten, kur guli arklio kaulai. Čia jie kovoja ilgai, tada vienas krinta ant kelių, tada kitas. Nepaisant to, tai baigėsi tuo, kad kapo gyventojas griuvo atgal su siaubingu riaumojimu.".

Mirusius protėvius reikėdavo maitinti, girdyti ir sklandyti vonioje. Pirma, iš pagarbos vyresniems. Antra, jei mirę protėviai nėra maitinami, badaujantys mirusieji gali išlipti iš kapų vabzdžių pavidalu ir pradėti ryti gyvus žmones. To mūsų protėviai bijojo labiausiai. Slavai bijojo mirusiųjų, ir ši baimė mums jau buvo perduota genetiniu lygmeniu. Iš šios baimės atsirado pats paprotys kremuoti mirusiuosius ir kloti piliakalnius. Etnografai tarp rusų žmonių nerado jokių protėvių kulto ženklų, kad mirę protėviai padėtų savo palikuonims. Tai nėra. Prieš mirusius protėvius buvo pagarba ir baimė.

atminimo diena