Terjemahan Rusia baru. Perpustakaan Kristen Besar
17:1 Ayah! Pidato favorit Yesus kepada Pribadi Pertama dari Trinitas; terjadi 109 kali dalam Injil ini. Dalam doa ini, digunakan enam kali, empat kali sendirian dan masing-masing satu kali dengan kata sifat Kudus dan Benar.
waktunya telah tiba. Menikahi dari 2.4.
memuliakan Putramu, agar Putramu juga memuliakanmu. Tema kemuliaan Allah, yang pertama kali disebutkan dalam 1:14, memiliki makna khusus dalam doa ini. Kemuliaan yang diberikan kepada salah satu pribadi dari Trinitas meluas ke seluruh Trinitas; pelayanan yang dilakukan dengan sempurna oleh Anak dalam inkarnasi-Nya membawa kemuliaan bagi Ketuhanan secara keseluruhan. Anak dimuliakan dalam penyaliban, kebangkitan, dan aksesi takhta (lihat N pada 12:23; 13:31).
17:2 memberi. Kata kerja "memberi" digunakan enam belas kali dalam doa ini. Ini menekankan apa yang Tuhan berikan kepada Yesus dan apa yang Yesus berikan kepada murid-murid-Nya.
semua yang kau berikan padanya. Ditekankan di sini (lihat juga ay 6:9,24; lih. 6:44; 10:29) bahwa inisiatif dalam keselamatan adalah milik Allah.
hidup abadi. Lihat com. ke 3.16.
17:4 berhasil. Kata-kata ini mengantisipasi seruan kemenangan dari salib: "Sudah selesai!" (19.30). Segala sesuatu dalam kehidupan Yesus ditujukan untuk memuliakan Allah.
17:5 muliakan aku... dengan kemuliaan. Di sini Yesus bersaksi tentang keilahian-Nya dalam dua cara. Pertama, dalam permintaan-Nya, Dia menyatakan bahwa kemuliaan-Nya ada "sebelum dunia ada", yang menyiratkan bahwa Yesus tidak diciptakan, tetapi ada selama-lamanya. Kedua, dalam mengacu pada "kemuliaan" yang Dia miliki di sana (bersama Bapa), Dia berbicara tentang kemuliaan yang di seluruh Alkitab selalu dikaitkan dengan Tuhan yang benar, hidup, dan satu-satunya.
17:6 mengungkapkan nama Anda. Kata "nama" menunjuk pada Tuhan - dalam segala kesempurnaan-Nya, sebagaimana diungkapkan kepada umat manusia.
dari dunia. Sebuah indikasi bahwa orang-orang yang ditebus ada di dunia, tetapi ditakdirkan untuk dipisahkan darinya.
mereka milikmu. Segala sesuatu di dunia, termasuk manusia, adalah milik Tuhan dengan hak Sang Pencipta, tetapi di sini itu berarti bahwa beberapa orang ditentukan oleh Tuhan untuk penebusan. Allah memberikan orang-orang pilihan kepada Penebus (lih. Ibr 2:12-13).
17:7 semuanya...berasal dari-Mu. Kesatuan yang sempurna dari Bapa dan Anak adalah salah satu aspek fundamental dari ajaran Yesus (5:17).
17:8 Berikut adalah tiga kriteria yang harus dipenuhi oleh murid-murid Yesus: percaya kepada perkataan Yesus, mengakui asal-usul ilahi-Nya, dan percaya kepada diri-Nya sendiri.
17:9 Aku tidak berdoa untuk seluruh dunia. Tidak peduli betapa baiknya Yesus memperlakukan semua ciptaan, aktivitas imamat penebusan-Nya hanya berlaku bagi orang-orang pilihan - kepada mereka yang telah diberikan Bapa kepada-Nya (10:14.15.27-29). Ayat ini adalah argumen yang kuat untuk mendukung doktrin penebusan orang-orang pilihan: tidak masuk akal bagi Yesus untuk mati bagi mereka yang Dia tolak untuk didoakan!
17:10 dan milikmu adalah milikku. Ini adalah pernyataan yang jelas dari Yesus tentang keilahian-Nya.
dan aku dimuliakan di dalam mereka. Lihat com. ke 16.14.
17:11 Bapa Suci! Bentuk sapaan ini hanya muncul dalam perikop ini dalam PB, tetapi ini paling baik mengungkapkan kedekatan hubungan antara Tuhan dan anak-anak-Nya dan keagungan Tuhan. Tuhan ingin melindungi orang-orang pilihan-Nya karena Dia peduli dengan mereka, dan Dia dapat melindungi mereka karena kuasa-Nya tidak terbatas.
atas namamu. Itu. "Dengan kekuatan dan otoritas-Mu, yang tidak dapat dibantah oleh siapa pun." Wahyu Tuhan tentang diri-Nya, diwujudkan dalam kata dan perbuatan, sesuai dengan konsep "Nama-Mu", karena bagi orang dahulu nama adalah ekspresi esensi.
agar mereka menjadi satu seperti kita. Kesatuan Pribadi-Pribadi Trinitas berfungsi sebagai model yang agung bagi persekutuan orang-orang percaya melalui persatuan mereka dengan Kristus (lihat 14:10-11N). Hal ini secara khusus ditekankan dalam doa Yesus (ay.21-23). Oleh karena itu, setiap orang Kristen harus terus-menerus berjuang untuk kesatuan seperti itu untuk memuliakan Tuhan, dan untuk menunjukkan kasih kepada semua anak Tuhan.
17:12 Aku menyimpannya... dan tak satu pun dari mereka binasa. Sebuah gambaran yang indah tentang pelayanan yang Yesus lakukan bagi para rasul.
anak kebinasaan. Dalam 2 Tes. 2:3 ungkapan yang sama digunakan untuk Antikristus. Pengkhianatan Yudas adalah penggenapan kata-kata Kitab Suci (Mazmur 40:10) dan diperlukan untuk penggenapan banyak nubuat lain yang menggambarkan penderitaan Tuhan kita. Yesus memandang banyak bagian Kitab Suci sebagai menubuatkan berbagai rincian pelayanan mesianis-Nya dan menekankan bahwa semuanya harus menjadi kenyataan karena itu adalah Firman Allah. Dalam memilih Yudas, Yesus menyadari peran yang akan dimainkan murid ini dalam penderitaan-Nya.
17:13 Kegembiraanku. Dari kata-kata ini kita dapat menyimpulkan bahwa Yesus berdoa di hadapan para murid agar mereka dapat memperoleh sukacita dalam doa-Nya (lih. 15:11; 16:24).
17:14 Aku memberi mereka janji-Mu. Ini tentu saja mengacu pada ajaran Yesus, yang diidentikkan dengan Firman Allah, sama seperti Perjanjian Lama adalah Firman Allah (lih. Mar 7:13; Kis 10:36; Rom 9:6).
mereka bukan dari dunia. Kelahiran baru memerlukan perpecahan yang mendalam dalam kemanusiaan. Orang-orang percaya juga berasal dari dunia manusia yang jatuh, tetapi mereka terus hidup di dunia ini, bukan lagi miliknya (ay. 16).
17:17 Kuduskanlah mereka dengan kebenaran-Mu. Dua aspek penting dari permintaan Yesus ini adalah: 1) Dia tidak berdoa untuk kesejahteraan sementara para murid, tetapi untuk pengudusan mereka; Dia menginginkan di atas segalanya agar mereka menjadi kudus; 2) Dia menunjuk pada cara yang dengannya kekudusan (yaitu kebenaran) dapat dicapai. Sama seperti kesalahan dan tipu daya adalah akar dari mana kejahatan tumbuh, demikian juga kesalehan tumbuh dari kebenaran.
17:18 Bagaimana Engkau mengutus Aku ... dan Aku mengutus mereka. Menikahi 20.21. Yesus adalah misionaris tertinggi. Setiap orang Kristen sejati adalah "misionaris" yang diutus ke dunia untuk bersaksi tentang Kristus, menjangkau orang-orang berdosa yang terhilang di mana pun mereka dapat ditemukan, dan memimpin mereka kepada Juruselamat.
17:19 Aku menguduskan diriku. Kata kerja Yunani yang digunakan di sini juga bisa berarti "Aku menguduskan," tetapi Yesus, yang benar-benar kudus, tidak memerlukan pengudusan lebih lanjut (Ibr. 7:26). Sebagai imam besar, Dia memberikan diri-Nya sendiri (Kel. 28:41) untuk pekerjaan itu, yang untuk memenuhinya diperlukan kekudusan yang sempurna. Oleh karena itu, mereka yang menjadi milik-Nya harus diilhami dan dikuduskan untuk pelayanan mereka.
17:20 tentang orang-orang yang percaya kepada-Ku menurut perkataannya. Mulai saat ini, Tuhan merangkul semua orang percaya dalam doa-Nya, bahkan mereka yang harus menjadi percaya setelah berabad-abad. Setiap orang Kristen sejati dapat yakin bahwa dalam doa ini Yesus juga berdoa untuknya.
17:21 biarkan dunia percaya bahwa Anda mengirim saya. Objek dari doa ini bukanlah suatu kesatuan yang tidak terlihat, tetapi suatu kesatuan yang terlihat oleh seluruh dunia, agar dunia percaya (lihat 17:11N).
17:23 disempurnakan bersama-sama. Di sini kita memiliki model kesatuan, yang dengannya hubungan dibangun antara Bapa dan Anak, dan antara Anak dan Kristen (lihat 14:10-11N)
cintai mereka seperti kau mencintaiku. Pernyataan ini menyangkut kasih Allah Bapa bagi orang-orang yang ditebus (3:16). Terkadang kasih ini tidak dianggap penting, memusatkan semua perhatian pada kasih Kristus bagi mereka.
17:24 biarlah mereka melihat kemuliaan-Ku. Permintaan Yesus yang kedua dalam doa-Nya bagi Gereja adalah agar Gereja bersama-Nya dalam kemuliaan. Dia tidak meminta kemakmuran sementara baik untuk para murid atau Gereja secara keseluruhan, tetapi meminta agar orang-orang pilihan-Nya menjadi kudus dan bersatu di bumi dan kemudian dibawa ke surga.
17:25 Ayah yang Benar! Lihat com. ke 17.11. Sama seperti Santo.
17:26 Doa ini diakhiri dengan pengulangan konsep dasar: kesatuan, pengetahuan, pelayanan dan cinta. Ajaran Yesus mencapai klimaksnya di sini.
Komentar tentang buku
Komentar bagian
1-26 Doa Kristus ini disebut Imam Besar, karena Ia mengucapkannya sebagai persiapan untuk kurban salib. "Waktunya telah tiba", yaitu. waktu kematian dan pemuliaan Mesias.
3 "Biarkan mereka tahu" - kata alkitabiah "tahu" berarti kesatuan dalam cinta (lih. Yohanes 10:14).
1. Rasul Yohanes Sang Teolog (sebagaimana Gereja Timur menyebut penginjil keempat), adik dari Rasul Yakobus, adalah anak dari nelayan Zebedeus dan Salome (Mat 20:20; Mrk 1:19-20; Mrk 9 :38-40; Luk 9:54); ibunya kemudian menemani Juruselamat, bersama dengan wanita lain yang melayani Dia (Mat 27:56; Mrk 15:40-41). Karena sifat impulsif mereka, saudara-saudara Zebedeus menerima dari Kristus julukan Boanerges (anak-anak Guntur). Di masa mudanya, Yohanes adalah murid Yohanes Pembaptis. Ketika Pendahulu menunjuk Andreas dan Yohanes kepada Yesus, menyebut Dia Anak Domba Allah (oleh karena itu, menurut Yesaya, Mesias), keduanya mengikuti Kristus (Yohanes 1:36-37). Salah satu dari tiga murid yang paling dekat dengan Tuhan, Yohanes, bersama dengan Petrus dan Yakobus (Yohanes 13:23), menyaksikan transfigurasi Tuhan dan doa Getsemani untuk piala (Mat 17:1; Mat 26:37). Murid Kristus yang terkasih, ia bersandar di dada-Nya pada Perjamuan Terakhir (Yohanes 1:23); sekarat, Juruselamat mempercayakan perawatan anak-Nya kepada Bunda-Nya yang Paling Murni (Yohanes 19:26-27). Salah satu yang pertama dia mendengar berita tentang Kebangkitan Kristus. Setelah kenaikan Tuhan, Yohanes memberitakan kabar baik di Yudea dan Samaria (Kisah Para Rasul 3:4; Kisah Para Rasul 8:4-25). Menurut legenda, dia menghabiskan tahun-tahun terakhir hidupnya di kota Efesus, di mana dia meninggal c. 100 AD Dalam surat Galatia (Galatia 2:9) ap. Paulus menyebutnya sebagai pilar Gereja.
2. Para bapa awal Gereja St. Ignatius dari Antiokhia dan St. Justin Martyr disebut Ev keempat. Injil Yohanes. Itu juga disebut dalam daftar buku kanonik yang telah sampai kepada kita, disusun pada abad ke-2. St Irenaeus dari Lyons, murid St Polikarpus, yang adalah murid Rasul Yohanes, menunjukkan bahwa Yohanes menulis Injilnya setelah penginjil lain selama dia tinggal di Efesus. Menurut Clement dari Alexandria, Yohanes, memenuhi keinginan murid-muridnya, yang menemukan bahwa dalam Injil sebagian besar penampakan Kristus digambarkan sebagai manusia, menulis "Injil Rohani".
3. Teks Injil itu sendiri bersaksi bahwa penulisnya adalah penduduk Palestina; dia tahu kota dan desanya, kebiasaan dan hari liburnya dengan baik dan tidak mengabaikan detail sejarah tertentu. Dalam bahasa penginjil, ada nada Semit dan pengaruh sastra Yahudi pada waktu itu. Semua ini menegaskan tradisi kuno bahwa Injil keempat ditulis oleh murid Tuhan yang terkasih (tidak disebutkan namanya dalam Ying). Naskah tertua Ying berasal dari tahun 120, dan Injil itu sendiri ditulis pada tahun 90-an. Injil Yohanes berbeda dengan Injil sinoptik baik dalam isi maupun bentuk penyajiannya. Ini adalah Injil yang paling teologis. Ini mencurahkan banyak ruang untuk pidato Kristus, di mana misteri misi dan keputraan-Nya terungkap. Manusia-Tuhan ditampilkan sebagai Sabda yang turun ke dunia dari Surga dan kembali kepada Bapa. Yohanes menaruh perhatian besar pada isu-isu yang hampir tidak disinggung oleh para penginjil lain: pra-kekekalan Putra sebagai Sabda Allah, inkarnasi Sabda, konsubstansialitas Bapa dan Putra, Kristus sebagai roti yang turun dari surga , Roh Penghibur, kesatuan semua orang di dalam Kristus. Penginjil mengungkapkan misteri kesadaran ilahi-manusiawi Yesus, tetapi pada saat yang sama tidak mengaburkan ciri-ciri duniawi-Nya, berbicara tentang perasaan ramah Kristus, tentang kelelahan, kesedihan, air mata-Nya. Mukjizat Tuhan ditampilkan di Ying sebagai "tanda", tanda-tanda era baru yang akan datang. Penginjil tidak mengutip pidato-pidato eskatologis Kristus, berfokus pada perkataan-Nya di mana Penghakiman Allah diberitakan kepada mereka yang telah datang (yaitu sejak saat Yesus mulai berkhotbah; misalnya, Yohanes 3:19; Yohanes 8 :16; Yohanes 9:39; Yohanes 12:31).
3. Konstruksi cerita Injil di Ying lebih menyeluruh dibandingkan dengan peramal cuaca. Penulis (yang memulai dengan periode setelah pencobaan Kristus di padang gurun) memikirkan setiap kunjungan Tuhan ke Yerusalem. Jadi pembaca melihat bahwa pelayanan Kristus di dunia berlangsung sekitar tiga tahun.
4. Rencana Ying: Ying secara jelas dibagi menjadi dua bagian, yang secara kondisional dapat disebut: 1. Tanda-tanda Kerajaan (Yoh 1:19-12:50); 2. Kenaikan kepada Kemuliaan Bapa (Yohanes 13:1-20:31). Mereka didahului oleh prolog (Yohanes 1:1-18). Yoh diakhiri dengan epilog (Yoh 21:1-25).
PENGANTAR BUKU-BUKU PERJANJIAN BARU
Kitab Suci Perjanjian Baru ditulis dalam bahasa Yunani, dengan pengecualian Injil Matius, yang konon ditulis dalam bahasa Ibrani atau Aram. Tapi karena teks Ibrani ini tidak bertahan, teks Yunani dianggap asli untuk Injil Matius. Jadi, hanya teks Yunani Perjanjian Baru yang asli, dan banyak edisi dalam berbagai bahasa modern di seluruh dunia adalah terjemahan dari bahasa Yunani asli.
Bahasa Yunani di mana Perjanjian Baru ditulis bukan lagi bahasa Yunani klasik dan, seperti yang diperkirakan sebelumnya, bukan bahasa Perjanjian Baru yang khusus. Ini adalah bahasa sehari-hari sehari-hari dari abad pertama Masehi, tersebar di dunia Yunani-Romawi dan dikenal dalam sains dengan nama "κοινη", yaitu. "pidato umum"; namun gaya, dan pergantian bicara, dan cara berpikir para penulis suci Perjanjian Baru mengungkapkan pengaruh Ibrani atau Aram.
Teks asli PB telah sampai kepada kita dalam sejumlah besar manuskrip kuno, kurang lebih lengkap, berjumlah sekitar 5000 (dari abad ke-2 hingga ke-16). Sampai beberapa tahun terakhir, yang paling kuno dari mereka tidak kembali melampaui abad ke-4 tidak ada P.X. Namun akhir-akhir ini, banyak fragmen manuskrip kuno PB pada papirus (3 dan bahkan 2 c) telah ditemukan. Jadi, misalnya, manuskrip Bodmer: Ev dari Yohanes, Lukas, 1 dan 2 Petrus, Yudas - ditemukan dan diterbitkan pada tahun 60-an abad kita. Selain manuskrip Yunani, kami memiliki terjemahan atau versi kuno ke dalam bahasa Latin, Syria, Koptik, dan bahasa lain (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, dll.), yang tertua sudah ada sejak abad ke-2 Masehi.
Akhirnya, banyak kutipan dari Bapa Gereja dalam bahasa Yunani dan bahasa lain telah disimpan sedemikian rupa sehingga jika teks Perjanjian Baru hilang dan semua manuskrip kuno dihancurkan, maka para ahli dapat memulihkan teks ini dari kutipan-kutipan dari karya-karya para Bapa Suci. Semua bahan yang melimpah ini memungkinkan untuk memeriksa dan menyempurnakan teks PB dan untuk mengklasifikasikan berbagai bentuknya (yang disebut kritik tekstual). Dibandingkan dengan penulis kuno mana pun (Homer, Euripides, Aeschylus, Sophocles, Cornelius Nepos, Julius Caesar, Horace, Virgil, dll.), teks Yunani PB modern kami yang dicetak berada dalam posisi yang sangat menguntungkan. Dan dengan jumlah manuskrip, dan dengan singkatnya waktu memisahkan yang tertua dari yang asli, dan dengan jumlah terjemahan, dan dengan kuno, dan dengan keseriusan dan volume kerja kritis yang dilakukan pada teks, itu melampaui semua teks lainnya (untuk detailnya, lihat "The Hidden Treasures and New Life, Archaeological Discoveries and the Gospel, Bruges, 1959, hlm. 34 dst.). Teks PB secara keseluruhan telah ditetapkan dengan cukup tak terbantahkan.
Perjanjian Baru terdiri dari 27 kitab. Mereka dibagi oleh penerbit menjadi 260 bab dengan panjang yang tidak sama untuk tujuan memberikan referensi dan kutipan. Teks asli tidak mengandung pembagian ini. Pembagian modern ke dalam bab-bab dalam Perjanjian Baru, seperti di seluruh Alkitab, sering dikaitkan dengan Kardinal Hugh (1263), yang menguraikannya dalam simfoninya ke Vulgata Latin, tetapi sekarang dipikirkan dengan alasan yang kuat. bahwa divisi ini kembali ke Stephen, Uskup Agung Canterbury, Langton, yang meninggal pada tahun 1228. Adapun pembagian ke dalam ayat-ayat yang sekarang diterima di semua edisi Perjanjian Baru, itu kembali ke penerbit teks Perjanjian Baru Yunani, Robert Stephen, dan diperkenalkan olehnya ke dalam edisinya pada tahun 1551.
Kitab-kitab suci Perjanjian Baru biasanya dibagi menjadi hukum positif (Empat Injil), sejarah (Kisah Para Rasul), pengajaran (tujuh surat dan empat belas surat Rasul Paulus) dan kenabian: Wahyu atau Wahyu St. Yohanes sang Penginjil (lihat Katekismus Panjang St. Philaret dari Moskow).
Namun, para ahli modern menganggap distribusi ini sudah ketinggalan zaman: kenyataannya, semua kitab Perjanjian Baru adalah hukum positif, historis, dan instruktif, dan ada nubuat tidak hanya dalam Wahyu. Ilmu pengetahuan Perjanjian Baru menaruh perhatian besar pada penetapan yang tepat dari kronologi Injil dan peristiwa-peristiwa Perjanjian Baru lainnya. Kronologi ilmiah memungkinkan pembaca untuk menelusuri dengan akurasi yang cukup, menurut Perjanjian Baru, kehidupan dan pelayanan Tuhan kita Yesus Kristus, para rasul dan Gereja asli (lihat Lampiran).
Kitab-kitab Perjanjian Baru dapat didistribusikan sebagai berikut:
1) Tiga yang disebut Injil Sinoptik: Matius, Markus, Lukas dan, secara terpisah, yang keempat: Injil Yohanes. Ilmuwan Perjanjian Baru mencurahkan banyak perhatian pada studi tentang hubungan ketiga Injil pertama dan hubungannya dengan Injil Yohanes (masalah sinoptik).
2) Kitab Kisah Para Rasul dan Surat-Surat Rasul Paulus (“Corpus Paulinum”), yang biasanya dibagi menjadi:
a) Surat-surat Awal: 1 dan 2 Tesalonika.
b) Surat-Surat Besar: Galatia, Korintus 1 dan 2, Roma.
c) Pesan dari obligasi, mis. ditulis dari Roma, di mana ap. Paulus berada di penjara: Filipi, Kolose, Efesus, Filemon.
d) Surat-surat Pastoral: 1 kepada Timotius, kepada Titus, 2 kepada Timotius.
e) Surat Ibrani.
3) Surat-Surat Katolik ("Corpus Catholicum").
4) Wahyu Yohanes Sang Teolog. (Kadang-kadang dalam PB mereka memilih "Corpus Joannicum", yaitu segala sesuatu yang ditulis ap Ying untuk studi perbandingan Injilnya sehubungan dengan surat-suratnya dan kitab Wahyu).
EMPAT INJIL
1. Kata "injil" (ευανγελιον) dalam bahasa Yunani berarti "kabar baik". Demikianlah Tuhan kita Yesus Kristus sendiri menyebut ajaran-Nya (Mat 24:14; Mat 26:13; Mrk 1:15; Mrk 13:10; Mrk 14:9; Mrk 16:15). Oleh karena itu, bagi kita, "Injil" terkait erat dengan Dia: itu adalah "kabar baik" keselamatan yang diberikan kepada dunia melalui Anak Allah yang berinkarnasi.
Kristus dan para rasul-Nya mengkhotbahkan Injil tanpa menuliskannya. Pada pertengahan abad ke-1, khotbah ini telah ditetapkan oleh Gereja dalam tradisi lisan yang kuat. Kebiasaan orang Timur dalam menghafal perkataan, cerita, dan bahkan teks-teks besar dengan hati membantu orang-orang Kristen pada zaman para rasul untuk secara akurat melestarikan Injil Pertama yang tidak tertulis. Setelah tahun 1950-an, ketika saksi mata pelayanan Kristus di dunia mulai meninggal satu per satu, muncul kebutuhan untuk mencatat Injil (Lukas 1:1). Jadi, “Injil” mulai menunjukkan narasi yang dicatat oleh para rasul tentang kehidupan dan ajaran Juruselamat. Itu dibacakan pada pertemuan doa dan dalam mempersiapkan orang untuk pembaptisan.
2. Pusat-pusat Kristen yang paling penting dari abad ke-1 (Yerusalem, Antiokhia, Roma, Efesus, dll.) memiliki Injil mereka sendiri. Dari jumlah tersebut, hanya empat (Mat, Mk, Luk, Jn) yang diakui oleh Gereja sebagai diilhami oleh Tuhan, yaitu ditulis di bawah pengaruh langsung Roh Kudus. Mereka disebut "dari Matius", "dari Markus", dll. (Yunani "kata" sesuai dengan bahasa Rusia "menurut Matius", "menurut Markus", dll.), karena kehidupan dan ajaran Kristus diuraikan dalam buku-buku ini oleh keempat imam ini. Injil mereka tidak disatukan dalam satu buku, yang memungkinkan untuk melihat kisah Injil dari sudut pandang yang berbeda. Pada abad ke-2, St. Irenaeus dari Lyon menyebut para penginjil dengan nama dan menunjuk pada Injil mereka sebagai satu-satunya yang kanonik (Against Heresies 2, 28, 2). Seorang kontemporer St. Irenaeus, Tatianus, melakukan upaya pertama untuk membuat satu narasi Injil, yang terdiri dari berbagai teks dari empat Injil, Diatessaron, yaitu. Injil empat.
3. Para rasul tidak menetapkan tujuan untuk menciptakan karya sejarah dalam arti kata modern. Mereka berusaha menyebarkan ajaran Yesus Kristus, membantu orang-orang untuk percaya kepada-Nya, memahami dengan benar dan memenuhi perintah-perintah-Nya. Kesaksian para penginjil tidak sesuai dalam semua detail, yang membuktikan independensi mereka satu sama lain: kesaksian para saksi mata selalu berwarna individual. Roh Kudus tidak memastikan keakuratan rincian fakta yang dijelaskan dalam Injil, tetapi makna rohani yang terkandung di dalamnya.
Kontradiksi kecil yang dihadapi dalam presentasi para penginjil dijelaskan oleh fakta bahwa Allah memberikan kebebasan penuh kepada para imam dalam menyampaikan fakta-fakta spesifik tertentu dalam kaitannya dengan kategori pendengar yang berbeda, yang selanjutnya menekankan kesatuan makna dan arah dari keempat Injil (lihat juga Pendahuluan Umum, hal. 13 dan 14).
Bersembunyi
Komentar tentang bagian saat ini
Komentar tentang buku
Komentar bagian
17 Percakapan perpisahan Kristus dengan para murid telah berakhir. Tetapi sebelum pergi ke arah musuh yang akan membawa-Nya ke penghakiman dan siksaan, Kristus mengucapkan doa khusyuk kepada Bapa untuk diri-Nya sendiri, untuk murid-murid-Nya dan untuk Gereja masa depan-Nya, sebagai imam besar umat manusia. Doa ini dapat dibagi menjadi tiga bagian. Pada bagian pertama (ayat 1-8), Kristus berdoa untuk diri-Nya sendiri: Dia meminta pemuliaan-Nya sendiri atau pemberian kepada-Nya, sebagai manusia-Allah, keagungan ilahi, karena Dia adalah batu penjuru Gereja, dan Gereja dapat mencapai tujuannya hanya pada saat itu, ketika Kristus Kepalanya akan dimuliakan. Di bagian kedua (9-19 st.) Kristus meminta murid-murid-Nya: Dia berdoa kepada Bapa untuk perlindungan mereka dari kejahatan yang memerintah di dunia dan untuk pengudusan mereka oleh kebenaran ilahi, karena mereka adalah penerus pekerjaan Kristus di dunia. Dunia akan menerima sabda Kristus dalam kemurnian dan dalam segala kuasa surgawi hanya ketika para rasul sendiri diteguhkan dalam sabda ini dan disucikan oleh kuasanya. Di bagian ketiga (20-26 st.) Kristus berdoa bagi mereka yang percaya kepada-Nya: agar mereka yang percaya kepada Kristus memenuhi tujuan mereka - untuk membentuk Gereja Kristus, mereka harus memelihara kesatuan di antara mereka sendiri, dan Kristus memohon untuk pemeliharaan kesatuan ini antara Bapa yang percaya. Tetapi di atas semua itu, mereka harus bersatu dengan Bapa dan Kristus.
17:3 Inilah hidup yang kekal. Rupanya, kehidupan kekal yang sejati, oleh karena itu, hanya terdiri dari pengetahuan tentang Tuhan. Tetapi Kristus tidak dapat mengungkapkan pemikiran seperti itu, karena pengetahuan yang benar tentang Tuhan tidak melindungi seseorang dari pemiskinan cinta ( 1 Korintus 13:2). Oleh karena itu, akan lebih tepat untuk mengatakan bahwa pengetahuan di sini tidak hanya berarti asimilasi teoretis dari kebenaran iman, tetapi ketertarikan hati kepada Allah dan Kristus, cinta sejati.
Satu Tuhan Sejati. Inilah yang Kristus katakan tentang Tuhan untuk menunjukkan kebalikan dari pengetahuan tentang Tuhan yang ada dalam pikiran-Nya, dengan pengetahuan salah yang dimiliki orang-orang kafir tentang Tuhan, mentransfer kemuliaan Yang Esa kepada banyak dewa ( Roma 1:23).
Dan Yesus Kristus diutus oleh Anda. Di sini, untuk pertama kalinya, Kristus menyebut diri-Nya demikian. “Yesus Kristus” di sini nama-Nya, yang kemudian di mulut para rasul menjadi sebutan-Nya yang biasa ( Kisah Para Rasul 2:38; 3:6 ; 4:10 dll.). Jadi, dalam doa terakhir-Nya, yang diucapkan di hadapan murid-murid-Nya, Tuhan memberikan, dengan kata lain, formula yang terkenal, yang selanjutnya harus digunakan dalam masyarakat Kristen. Sangat mungkin bahwa penunjukan ini diusulkan oleh Kristus, bertentangan dengan pandangan Yahudi tentang Dia, yang menurutnya Dia hanyalah "Yesus" (lih. 9:11 ).
Menurut kritik negatif (misalnya, Beishlyaga), Kristus di sini dengan jelas mengatakan bahwa Bapa-Nya adalah Tuhan, dan Dia sendiri bukanlah Tuhan sama sekali. Tetapi menentang keberatan seperti itu, harus dikatakan bahwa Kristus di sini menentang Bapa, sebagai Satu-satunya Allah yang benar, bukan dengan diri-Nya sendiri, tetapi dengan allah-allah palsu yang dihormati oleh orang-orang kafir. Kemudian, Kristus berkata bahwa pengetahuan tentang Allah Bapa hanya dapat dicapai melalui Dia, Kristus, dan bahwa pengetahuan tentang Kristus sendiri sama pentingnya untuk memperoleh hidup atau keselamatan kekal seperti halnya pengetahuan tentang Allah Bapa. Tidakkah jelas bahwa dalam hal ini Dia bersaksi tentang diri-Nya sebagai Satu dengan Allah Bapa pada hakikatnya? Adapun apa yang Dia katakan tentang mengenal Dia secara terpisah dari pengetahuan tentang Tuhan Bapa, ini, menurut komentar Tuan Znamensky, dijelaskan oleh fakta bahwa untuk mencapai hidup yang kekal, tidak hanya iman kepada Tuhan yang diperlukan, tetapi juga diperlukan. juga dalam penebusan manusia di hadapan Allah, yang diselesaikan oleh Anak Allah melalui fakta bahwa Ia menjadi Mesias — Manusia-Allah, yang diutus dari Allah (Bapa) ke dalam dunia (hlm. 325).
Bukti tradisi Kristen kuno tentang asal usul Injil keempat. Keyakinan Gereja Ortodoks bahwa murid terkasih Kristus, Rasul Yohanes, adalah penulis Injil Keempat didasarkan pada bukti kuat dari tradisi gereja Kristen kuno. Pertama-tama, st. Irenaeus dari Lyon, dalam "refutation of gnosis" (sekitar 185), mengacu pada tradisi Gereja Asia Kecil, tempat dia dibesarkan, mengatakan bahwa murid Tuhan Yohanes menulis Injil di Efesus. Dia juga mengutip kutipan dari Injil Yohanes untuk membantah ajaran bidat Valentinian. Dalam surat-surat St. Ignatius dari Antiokhia, ada petunjuk bahwa dia tahu Injil Yohanes. Jadi dia berkata bahwa Kristus tidak melakukan apa-apa tanpa Bapa (Magn. VII, 1; bdk. Yoh 5:19), berbicara tentang roti hidup, yang adalah tubuh Kristus (Rm VII, 3; bdk. Yoh 6:51 ), tentang Roh yang mengetahui ke mana dia pergi dan dari mana dia datang (Filipi VII, 1; lih Yoh 3:8), tentang Yesus sebagai pintu Bapa (Fil. IX, 1; lih. Yoh 10 :9). Justin Martyr, yang tinggal di Efesus sebelum menetap di Roma, tidak hanya menganut ajaran Injil Yohanes dalam ajarannya tentang Logos, tetapi mengatakan bahwa ajarannya didasarkan pada "memoar para rasul", yaitu, jelas pada Injil (Trif. 105 dan Apol. I, 66). Ia menyebutkan perkataan Yesus kepada Nikodemus tentang kelahiran kembali (Apol. 61; lih. Yoh 3:3 dst.). Sekitar waktu yang sama (sekitar tahun 60-an abad kedua) kaum Montanis secara resmi mendasarkan ajaran mereka bahwa Roh Penghiburan berbicara melalui mereka pada Injil Yohanes. Upaya musuh-musuh mereka untuk menghubungkan Injil ke-4 itu sendiri, sebagai pendukung resmi bagi bidat, dengan bidat Kerinfus tidak berhasil dan hanya menjadi alasan untuk bersaksi tentang iman Gereja di dalam asal Injil ke-4 tepatnya dari Yohanes (Irenaeus. Melawan bid'ah III, 11, 1). Dengan cara yang sama, upaya kaum Gnostik untuk menggunakan istilah-istilah yang berbeda dari Injil Yohanes tidak menggoyahkan iman akan otentisitas Injil ini di dalam Gereja. Di era Marcus Aurelius (161-180), baik di Gereja Asia Kecil maupun di luarnya, Injil 4 diakui oleh semua orang sebagai karya St. Yohanes. Jadi attes Carp dan Papila, Theophilus dari Antiokhia, Meliton, Apollinaris dari Hierapolis, Tatian, Athenagoras (terjemahan Latin dan Syria Kuno sudah memiliki Injil Yohanes) - semuanya, jelas, sangat mengenal Injil Yohanes. Clement dari Alexandria bahkan berbicara tentang alasan Yohanes menulis Injilnya (Eusebius, Church History VI, 14:7). Fragmen Muratorian juga memberi kesaksian tentang asal mula Injil Yohanes (lihat Analecta, diterbitkan oleh Preishen 1910, hlm. 27).
Dengan demikian, Injil Yohanes tidak diragukan lagi ada di Asia Kecil sejak awal abad kedua dan telah dibaca, dan sekitar setengah abad kedua menemukan akses ke daerah lain di mana orang Kristen tinggal, dan mendapatkan penghargaan untuk dirinya sendiri sebagai karya Rasul. Yohanes. Mengingat keadaan ini, sama sekali tidak mengherankan bahwa dalam banyak tulisan para apostolik dan apologis kita masih tidak menemukan kutipan dari Injil Yohanes atau kiasan tentang keberadaannya. Tetapi fakta bahwa murid sesat Valentinus (yang datang ke Roma sekitar tahun 140), Heracleon, menulis sebuah komentar tentang Injil Yohanes, menunjukkan bahwa Injil Yohanes muncul jauh lebih awal daripada paruh kedua abad ke-2, sejak , tentu saja, menulis interpretasi atas sebuah karya yang baru muncul belakangan ini, akan agak aneh. Akhirnya, bukti dari pilar-pilar ilmu Kristen seperti Origenes (abad ke-3), Eusebius dari Kaisarea dan Beato. Jerome (abad ke-4) berbicara dengan jelas tentang keaslian Injil Yohanes karena tidak ada yang tidak berdasar yang dapat disimpulkan dalam tradisi gereja tentang asal-usul Injil keempat.
Rasul Yohanes Sang Teolog. Dimana ap. John, tidak ada yang pasti yang bisa dikatakan tentang ini. Dari ayahnya, Zebedeus, hanya diketahui bahwa dia, bersama putranya, Yakobus dan Yohanes, tinggal di Kapernaum dan melakukan penangkapan ikan dalam skala yang cukup besar, seperti yang ditunjukkan oleh fakta bahwa dia memiliki pekerja (Yohanes 1:20) . Kepribadian yang lebih menonjol adalah istri Zebedeus, Salome, yang termasuk wanita-wanita yang menemani Kristus Sang Juru Selamat dan dari kekayaan mereka sendiri memperoleh apa yang diperlukan untuk pemeliharaan lingkaran yang agak besar dari murid-murid Kristus, yang hampir merupakan pengiring yang konstan. tentang Dia (Lukas 8:1-3; Mrk 15:41). Dia berbagi keinginan ambisius anak-anaknya dan meminta Kristus untuk memenuhi impian mereka (Matius 20:20). Dia hadir dari kejauhan saat Juruselamat diturunkan dari salib (Mat 27:55 et seq.) dan berpartisipasi dalam pembelian wewangian untuk mengurapi tubuh Kristus yang dikuburkan (Mrk 16; bdk. Luk 23:56) .
Keluarga Zebedeus, menurut legenda, terkait dengan keluarga Perawan Terberkati: Salome dan Perawan Terberkati adalah saudara perempuan, dan tradisi ini sepenuhnya sesuai dengan fakta bahwa Juruselamat, sementara Dia harus mengkhianati Roh-Nya dari menit ke menit. menit Digantung di kayu salib, dia mempercayakan Perawan Tersuci ke dalam pemeliharaan Yohanes (lihat penjelasan di Yohanes 19:25). Kekerabatan ini juga dapat menjelaskan mengapa, dari semua murid, Yakobus dan Yohanes mengklaim tempat pertama dalam Kerajaan Kristus (Matius 20:20). Tetapi jika Yakobus dan Yohanes adalah keponakan dari Perawan Terberkati, maka mereka, oleh karena itu, juga terkait dengan Yohanes Pembaptis (lih. Luk 1:36), yang khotbahnya oleh karena itu seharusnya menjadi perhatian khusus bagi mereka. Semua keluarga ini diilhami oleh satu suasana hati yang saleh dan benar-benar Israel: ini dibuktikan, antara lain, dengan fakta bahwa nama-nama yang disandang oleh para anggota keluarga ini semuanya adalah orang Yahudi asli, tanpa campuran nama panggilan Yunani atau Latin.
Dari fakta bahwa Yakobus disebut di mana-mana sebelum Yohanes, kita dapat dengan yakin menyimpulkan bahwa Yohanes lebih muda dari Yakobus, dan tradisi menyebutnya yang termuda di antara para rasul. Yohanes tidak lebih dari 20 tahun ketika Kristus memanggilnya untuk mengikuti diri-Nya sendiri, dan tradisi bahwa ia hidup sampai pemerintahan kaisar Trajan (raja tahun 98 sampai 117) tidak termasuk ketidakmungkinan: Yohanes saat itu berusia sekitar 90 tahun. Tak lama setelah panggilan untuk mengikuti-Nya, Kristus memanggil Yohanes untuk pelayanan khusus, kerasulan, dan Yohanes menjadi salah satu dari 12 rasul Kristus. Berdasarkan kasih dan pengabdiannya yang khusus kepada Kristus, Yohanes menjadi salah satu murid Kristus yang paling dekat dan paling dipercaya, dan bahkan yang paling dikasihi di antara mereka semua. Dia merasa terhormat untuk hadir di acara-acara terpenting dalam kehidupan Juruselamat, misalnya, pada transfigurasi-Nya, pada doa Kristus di Getsemani, dll. Berbeda dengan Ap. Peter, John menjalani kehidupan yang lebih ke dalam, kontemplatif daripada kehidupan lahiriah, yang praktis aktif. Dia mengamati daripada bertindak, dia lebih sering terjun ke dunia batinnya, mendiskusikan dalam benaknya peristiwa-peristiwa terbesar yang dia dipanggil untuk saksikan. Jiwanya lebih melayang di dunia surgawi, itulah sebabnya simbol elang telah ditetapkan dalam ikonografi gereja sejak zaman kuno (Bazhenov, hlm. 8-10). Tetapi kadang-kadang Yohanes menunjukkan semangat jiwa, bahkan kejengkelan yang luar biasa: inilah saat ia membela kehormatan Gurunya (Luk 9:54; Mrk 9:38-40). Keinginan yang kuat untuk lebih dekat dengan Kristus juga tercermin dalam permintaan Yohanes untuk memberikan dia, bersama dengan saudaranya, posisi pertama dalam Kerajaan Kristus yang mulia, di mana Yohanes siap untuk pergi bersama Kristus menuju penderitaan (Matius 20:28- 29). Untuk kapasitas impuls yang tidak terduga seperti itu, Kristus menyebut Yohanes dan Yakobus "anak-anak guruh" (Markus 3:17), pada saat yang sama meramalkan bahwa khotbah kedua saudara itu akan tak tertahankan, seperti guntur, bertindak atas jiwa pendengar.
Setelah kenaikan Kristus ke surga, St. John, bersama dengan St. Petrus muncul sebagai salah satu wakil dari Gereja Kristen di Yerusalem (Kisah 3:1 et seq.; Kis 2:4; Kis 13:19; Kis 8:14-25). Pada Konsili Apostolik di Yerusalem pada musim dingin 51-52, Yohanes, bersama dengan Petrus dan Primat Gereja Yerusalem, Yakobus, mengakui hak Rasul Paulus untuk memberitakan Injil kepada orang-orang bukan Yahudi, tanpa mewajibkan mereka pada saat yang sama untuk menjalankan Hukum Musa (Gal 2:9). Sudah saat ini, oleh karena itu, nilai an. John itu hebat. Tetapi bagaimana hal itu pasti meningkat ketika Petrus, Paulus, dan Yakobus mati! Menetap di Efesus, Yohanes selama 30 tahun memegang posisi pemimpin semua gereja di Asia, dan murid-murid Kristus lainnya di sekitarnya, dia menikmati rasa hormat yang luar biasa dari orang-orang percaya. Tradisi memberi tahu kita beberapa ciri kegiatan St. Yohanes selama masa tinggalnya di Efesus ini. Dengan demikian, diketahui dari tradisi bahwa ia setiap tahun merayakan Paskah Kristen bersamaan dengan Paskah Yahudi dan berpuasa sebelum Paskah. Kemudian suatu hari dia meninggalkan pemandian umum, melihat kerinth yang sesat di sini: “Ayo lari,” katanya kepada orang-orang yang datang bersamanya, “agar pemandian itu tidak runtuh, karena Kerinth, musuh kebenaran, ada di dalamnya. .” Betapa besar cinta dan belas kasihnya kepada orang-orang - ini dibuktikan dengan kisah tentang pemuda yang Yohanes pertobatkan kepada Kristus dan yang, dalam ketidakhadirannya, bergabung dengan sekelompok perampok. John, menurut legenda Clement dari Alexandria, sendiri pergi ke perampok dan, bertemu dengan pemuda itu, memohon padanya untuk kembali ke jalan yang baik. Pada jam-jam terakhir hidupnya, John, tidak lagi dapat berbicara panjang lebar, hanya mengulangi: "anak-anak, kasihilah satu sama lain!" Dan ketika pendengar bertanya mengapa, dia mengulangi hal yang sama, rasul cinta - julukan seperti itu ditetapkan untuk John - menjawab: "karena ini adalah perintah Tuhan, dan jika hanya untuk memenuhinya, ini sudah cukup ." Dengan demikian, kehendak yang tidak memungkinkan kompromi antara Allah yang kudus dan dunia yang berdosa, pengabdian kepada Kristus, cinta akan kebenaran, dikombinasikan dengan belas kasihan untuk saudara-saudara yang malang - ini adalah fitur utama dari karakter Yohanes Sang Teolog, yang tercetak dalam tradisi Kristen.
Yohanes, menurut tradisi, bersaksi tentang pengabdiannya kepada Kristus melalui penderitaannya. Jadi, di bawah Nero (raja 54-68), dia dibawa ke Roma dengan rantai, dan di sini dia pertama kali dipaksa untuk minum secangkir racun, dan kemudian, ketika racun itu tidak bekerja, mereka melemparkannya ke dalam kuali mendidih. minyak, dari mana, bagaimanapun, rasul juga tidak dirugikan. Selama tinggal di Efesus, Yohanes, atas perintah Kaisar Domitianus (raja dari tahun 81-96), harus tinggal di Pr. Patmos, terletak 40 mil geografis dari Efesus ke barat daya. Di sini, dalam penglihatan misterius, nasib masa depan Gereja Kristus diungkapkan kepadanya, yang ia gambarkan dalam Kiamatnya. Tentang. Sang rasul tetap di Patmos sampai kematian kaisar Domitianus (tahun 96), ketika, atas perintah kaisar Nerva (raja-raja 96-98), dia dikembalikan ke Efesus.
John meninggal, mungkin pada tahun ke-7 pemerintahan Kaisar Trajan (105 M), setelah mencapai usia seratus tahun.
Kesempatan dan tujuan penulisan Injil. Menurut Kanon Muratori, Yohanes menulis Injilnya atas permintaan para uskup Asia Kecil, yang ingin menerima instruksi darinya dalam iman dan kesalehan. Clement dari Alexandria menambahkan fakta bahwa Yohanes sendiri melihat beberapa ketidaklengkapan dalam cerita tentang Kristus yang terkandung dalam tiga Injil pertama, yang berbicara hampir hanya tentang tubuh, yaitu, peristiwa eksternal dari kehidupan Kristus, dan karena itu ia sendiri menulis sebuah Injil rohani. Eusebius dari Kaisarea, pada bagiannya, menambahkan bahwa Yohanes, setelah meninjau dan menyetujui tiga Injil pertama, bagaimanapun juga menemukan di dalamnya tidak cukup informasi tentang awal kegiatan Kristus. Kebahagiaan. Jerome mengatakan bahwa alasan penulisan Injil adalah munculnya ajaran sesat yang menyangkal kedatangan Kristus dalam daging.
Jadi, berdasarkan apa yang telah dikatakan, seseorang dapat menyimpulkan bahwa ketika menulis Injilnya, Yohanes, di satu sisi, ingin mengisi kekosongan yang dia perhatikan dalam tiga Injil pertama, dan di sisi lain, untuk memberi orang percaya (terutama orang Kristen dari Yunani Ini dibuktikan dengan fakta bahwa Injil sering memberikan penjelasan tentang kata-kata dan kebiasaan Yahudi (misalnya, Yohanes 1:38-42; Yohanes 4:9; Yohanes 5:28, dll.).Tidaklah mungkin untuk secara akurat menentukan waktu dan tempat penulisan Injil Yohanes. Sangat mungkin bahwa Injil ditulis di Efesus, pada akhir abad pertama.) di tangan senjata untuk memerangi ajaran sesat yang muncul. Adapun penginjil itu sendiri, ia mendefinisikan tujuan Injilnya sebagai berikut: “Ini tertulis, supaya kamu percaya, bahwa Yesus Kristus adalah Anak Allah, dan karena percaya, kamu memperoleh hidup dalam nama-Nya” (Yohanes 20:31) . Jelas bahwa Yohanes menulis Injilnya untuk memberikan dukungan kepada orang-orang Kristen untuk iman mereka kepada Kristus persis sebagai Anak Allah, karena hanya dengan iman seperti itu seseorang dapat mencapai keselamatan atau, seperti yang dikatakan Yohanes, memiliki kehidupan di dalam dirinya sendiri. Dan seluruh isi Injil Yohanes sepenuhnya sesuai dengan maksud yang diungkapkan oleh penulisnya. Memang, Injil Yohanes dimulai dengan pertobatan Yohanes sendiri kepada Kristus dan diakhiri dengan pengakuan iman oleh St. Thomas (pasal 21 adalah tambahan untuk Injil, yang dibuat setelahnya oleh Yohanes). Sepanjang Injilnya, Yohanes ingin menggambarkan proses di mana dia sendiri dan para rasulnya menjadi percaya kepada Yesus Kristus sebagai Anak Allah, sehingga pembaca Injil, mengikuti perbuatan Kristus, secara bertahap memahami bahwa Kristus adalah Anak Allah... Para pembaca Injil sudah memiliki iman ini, tetapi iman itu dilemahkan di dalamnya oleh berbagai ajaran palsu yang mendistorsi konsep inkarnasi Anak Allah. Pada saat yang sama, Yohanes dapat bermaksud untuk mengetahui berapa lama pelayanan publik Kristus kepada umat manusia berlanjut: menurut tiga Injil pertama, ternyata kegiatan ini berlangsung satu tahun dengan sedikit, dan Yohanes menjelaskan bahwa lebih dari tiga tahun telah berlalu dalam hal ini
Rencana dan isi Injil Yohanes. Penginjil Yohanes, sesuai dengan tujuan yang dia tetapkan untuk dirinya sendiri ketika menulis Injil, tidak diragukan lagi memiliki rencana narasinya sendiri yang khusus, tidak mirip dengan presentasi tradisional tentang sejarah Kristus yang umum pada tiga Injil pertama. Yohanes tidak hanya melaporkan peristiwa-peristiwa sejarah Injil dan pidato Kristus secara berurutan, tetapi membuat pilihan dari mereka, terutama di atas Injil lainnya, dengan menampilkan segala sesuatu yang bersaksi tentang martabat ilahi Kristus, yang dalam waktu dipertanyakan. Peristiwa dari kehidupan Kristus dilaporkan oleh Yohanes dengan cara yang terkenal, dan semuanya diarahkan untuk memperjelas posisi dasar iman Kristen - Keilahian Yesus Kristus.
Tidak diterima untuk kedua kalinya di Yudea, Kristus kembali menyingkir ke Galilea dan mulai melakukan mukjizat, tentu saja, sambil memberitakan Injil Kerajaan Allah. Tetapi di sini juga, ajaran Kristus tentang diri-Nya sendiri sebagai Mesias, yang tidak datang untuk memulihkan Kerajaan Yudea di bumi, tetapi untuk mendirikan Kerajaan baru - rohani dan untuk memberikan kehidupan kekal kepada orang-orang, mempersenjatai orang-orang Galilea melawan Dia, dan hanya beberapa murid yang tinggal di sekitar-Nya, yaitu ke-12 rasul, iman yang mengungkapkan ap. Petrus (Yohanes 6:1-71). Setelah menghabiskan waktu ini di Galilea baik Paskah dan Pentakosta, mengingat fakta bahwa di Yudea musuh-musuh-Nya hanya menunggu kesempatan untuk merebut dan membunuh-Nya, Kristus hanya pergi ke Yerusalem lagi pada Hari Raya Pondok Daun - ini sudah yang ketiga perjalanan ke sana dan ke sini muncul lagi di hadapan orang-orang Yahudi dengan penegasan tentang misi dan asal-usul ilahi-Nya. Orang-orang Yahudi kembali bangkit melawan Kristus. Tetapi Kristus, bagaimanapun, pada hari terakhir Hari Raya Pondok Daun dengan berani menyatakan martabat-Nya yang tinggi - bahwa Dia adalah pemberi air kehidupan yang sejati, dan para pelayan yang diutus oleh Sanhedrin tidak dapat memenuhi tugas yang diberikan kepada mereka oleh Sanhedrin - untuk menangkap Kristus (bab 7). Kemudian, setelah pengampunan istri orang berdosa (Yohanes 8:1-11), Kristus mencela ketidakpercayaan orang-orang Yahudi di dalam Dia. Dia menyebut diri-Nya Terang dunia, dan mereka, musuh-musuh-Nya, anak-anak iblis, pembunuh kuno. Ketika, di akhir pidatonya, Dia menunjuk pada keberadaan pra-kekal-Nya, orang-orang Yahudi ingin melempari Dia dengan batu sebagai penghujat, dan Kristus melarikan diri dari bait suci, di mana perselisihan-Nya dengan orang-orang Yahudi terjadi (bab 8). Setelah ini, Kristus menyembuhkan orang yang buta sejak lahir pada hari Sabat, dan ini semakin meningkatkan kebencian terhadap Yesus di antara orang-orang Yahudi (bab 9). Namun, Kristus dengan berani menyebut orang-orang Farisi sebagai upahan, yang tidak menghargai kesejahteraan orang-orang, tetapi diri-Nya sendiri sebagai gembala sejati, yang memberikan nyawa-Nya bagi kawanan domba-Nya. Pidato ini menimbulkan sikap negatif terhadapnya dalam beberapa hal, beberapa simpati pada orang lain (Yohanes 10:1-21). Tiga bulan setelah ini, pada hari raya pembaruan bait suci, bentrokan terjadi lagi antara Kristus dan orang-orang Yahudi, dan Kristus mengundurkan diri ke Perea, di mana banyak orang Yahudi yang percaya kepada-Nya juga mengikuti-Nya (Yoh 10:22-42). Mukjizat kebangkitan Lazarus, bersaksi tentang Kristus sebagai pemberi kebangkitan dan kehidupan, membangkitkan iman kepada Kristus di dalam beberapa orang, dan ledakan kebencian baru terhadap Kristus pada orang lain dari musuh-musuh Kristus. Kemudian Sanhedrin membuat keputusan akhir untuk membunuh Kristus dan mengumumkan bahwa siapa pun yang mengetahui tentang keberadaan Kristus harus segera melaporkan hal ini kepada Sanhedrin (bab 11). Setelah lebih dari tiga bulan, yang Kristus habiskan di luar Yudea, Dia kembali muncul di Yudea dan, di dekat Yerusalem, menghadiri makan malam ramah di Betania, dan sehari setelah itu, dengan sungguh-sungguh memasuki Yerusalem sebagai Mesias. Orang-orang menyambut-Nya dengan gembira, dan para proselit Yunani yang datang ke pesta itu mengungkapkan keinginan mereka untuk berbicara dengan-Nya. Semua ini mendorong Kristus untuk mengumumkan dengan lantang kepada semua orang di sekitar-Nya bahwa Dia akan segera menyerahkan diri-Nya untuk kebaikan sejati semua orang sampai mati. Yohanes mengakhiri bagian Injilnya ini dengan pernyataan bahwa meskipun mayoritas orang Yahudi tidak percaya kepada Kristus, terlepas dari semua mukjizat-Nya, namun ada orang percaya di antara mereka (bab 12).
Setelah menggambarkan kesenjangan yang terjadi antara Kristus dan orang-orang Yahudi, penginjil sekarang menarik sikap terhadap para rasul. Pada akhirnya, perjamuan rahasia, Kristus membasuh kaki murid-murid-Nya, seperti seorang hamba yang sederhana, dengan demikian menunjukkan kasih-Nya kepada mereka dan bersama-sama mengajar mereka kerendahan hati (bab 13). Kemudian, untuk memperkuat iman mereka, Dia memberi tahu mereka tentang kunjungan-Nya yang akan datang kepada Allah Bapa, tentang posisi masa depan mereka di dunia, dan tentang pertemuan-Nya yang akan datang dengan mereka. Para rasul menyela pidato-Nya dengan pertanyaan dan keberatan, tetapi Dia terus-menerus mengarahkan mereka pada gagasan bahwa segala sesuatu yang akan terjadi segera akan bermanfaat baik bagi-Nya maupun bagi mereka (bab 14-16). Untuk akhirnya menenangkan kecemasan para rasul, Kristus, di telinga mereka, berdoa kepada Bapa-Nya agar Dia membawa mereka di bawah perlindungan-Nya, mengatakan pada saat yang sama bahwa pekerjaan yang untuknya Kristus diutus sekarang telah selesai dan bahwa, akibatnya , satu-satunya yang tersisa untuk para rasul adalah mewartakannya ke seluruh dunia (bab 17).
Yohanes mencurahkan bagian terakhir dari Injilnya untuk menggambarkan sejarah penderitaan, kematian dan kebangkitan Yesus Kristus. Di sini kita berbicara tentang penangkapan Kristus oleh para prajurit di Getsemani dan tentang penyangkalan Petrus, tentang penghakiman Kristus di otoritas spiritual dan sekuler, tentang penyaliban dan kematian Kristus, tentang menusuk lambung Kristus dengan tombak. tentang seorang prajurit, tentang penguburan tubuh Kristus oleh Yusuf dan Nikodemus (Bab 18-19). ..) dan, akhirnya, tentang penampakan Kristus kepada Maria Magdalena, kepada sepuluh murid, dan kemudian kepada Tomas, bersama dengan murid-murid lain, seminggu setelah kebangkitan (Yohanes 20:1-29). Sebuah kesimpulan dilampirkan pada Injil, yang menunjukkan tujuan penulisan Injil - untuk memperkuat iman kepada Kristus kepada para pembaca Injil (Yohanes 20:30-31).
Injil Yohanes juga memiliki epilog, yang menggambarkan penampakan Kristus kepada tujuh murid di Laut Tiberias, ketika pemulihan St. Petrus dalam martabat apostoliknya. Pada saat yang sama, Kristus meramalkan kepada Petrus tentang nasibnya dan nasib Yohanes (21 bab).
Jadi, Yohanes mengembangkan dalam Injilnya gagasan bahwa Logos yang berinkarnasi, Anak Allah, Yang Tunggal, Tuhan Yesus Kristus, ditolak oleh umat-Nya, di antaranya Dia dilahirkan, tetapi bagaimanapun juga memberi murid-murid-Nya yang percaya kepada-Nya rahmat dan kebenaran, dan kesempatan untuk menjadi anak-anak Allah. Isi Injil ini dengan mudah dibagi menjadi beberapa bagian berikut: Prolog (Yohanes 1:1-18). Departemen pertama: Kesaksian Kristus oleh Yohanes Pembaptis sebelum manifestasi pertama dari keagungan Kristus (Yohanes 1:19-2:11). Departemen kedua: Awal pelayanan publik Kristus (Yohanes 2:12-4:54). Departemen ketiga: Yesus adalah pemberi kehidupan dalam perang melawan Yudaisme (Yohanes 5:1-11:57). Departemen keempat: Dari minggu terakhir sebelum Paskah (bab ke-12). Departemen kelima: Yesus dalam lingkaran murid-murid-Nya pada malam penderitaan-Nya (bab 13-14). Bagian Enam: Pemuliaan Yesus melalui kematian dan kebangkitan (bab 18-20). Epilog (21 bab).
Keberatan terhadap Keaslian Injil Yohanes. Dari apa yang telah dikatakan tentang rencana dan isi Injil Yohanes, terlihat bahwa Injil ini mengandung banyak hal yang membedakannya dari ketiga Injil pertama, yang disebut sinoptik karena kesamaan gambar yang diberikan di dalamnya. wajah dan aktivitas Yesus Kristus. Jadi, kehidupan Kristus dalam Yohanes dimulai di surga ... Kisah kelahiran dan masa kanak-kanak Kristus, yang diperkenalkan kepada kita oleh orang-orang Yahudi. Matius dan Lukas, Yohanes lewat dalam diam. Dalam prolognya yang agung terhadap Injil Yohanes, elang di antara para penginjil ini, yang juga menjadi lambang elang dalam ikonografi gereja, membawa kita dengan berani terbang langsung menuju tak terhingga. Kemudian dia dengan cepat turun ke bumi, tetapi di sini, dalam Sabda yang berinkarnasi, dia membuat kita melihat tanda-tanda keilahian Firman. Kemudian Yohanes Pembaptis berbicara dalam Injil Yohanes. Tetapi ini bukanlah seorang pengkhotbah pertobatan dan penghakiman, seperti yang kita kenal dari Injil Sinoptik, tetapi seorang saksi Kristus sebagai Anak Domba Allah, yang menanggung dosa dunia ke atas diri-Nya. Penginjil Yohanes tidak mengatakan apa-apa tentang baptisan dan pencobaan Kristus. Penginjil melihat kembalinya Kristus dari Yohanes Pembaptis dengan murid-murid pertamanya ke Galilea bukan sebagai sesuatu yang dilakukan oleh Kristus, seperti yang terlihat oleh para peramal cuaca, dengan tujuan memulai khotbah tentang kedatangan Kerajaan Surga. Dalam Injil Yohanes, kerangka kronologis dan geografis kegiatan sama sekali tidak sama dengan para peramal cuaca. Yohanes menyentuh aktivitas Kristus di Galilea hanya pada titik tertingginya - kisah tentang memberi makan lima ribu orang secara ajaib dan percakapan tentang roti surga. Kemudian hanya dalam penggambaran hari-hari terakhir kehidupan Kristus, John bertemu dengan para peramal cuaca. Tempat utama kegiatan Kristus, menurut Injil Yohanes, adalah Yerusalem dan Yudea.
Yohanes bahkan lebih berbeda dalam penggambarannya tentang Kristus sebagai Guru dari para penginjil sinoptik. Untuk yang terakhir, Kristus muncul sebagai pengkhotbah populer, sebagai guru moralitas, menjelaskan kepada penduduk sederhana kota-kota dan desa-desa Galilea dalam bentuk yang paling mudah diakses bagi mereka doktrin Kerajaan Allah. Sebagai dermawan bagi orang-orang, Dia berjalan di sekitar Galilea, menyembuhkan setiap penyakit pada orang-orang yang mengelilingi-Nya dengan seluruh orang banyak. Dalam Yohanes, Tuhan muncul di hadapan individu-individu, seperti Nikodemus, wanita Samaria, atau dalam lingkaran murid-murid-Nya, atau, akhirnya, di hadapan para imam dan ahli-ahli Taurat, dan orang-orang Yahudi lainnya yang lebih berpengetahuan dalam hal pengetahuan agama — Dia berbicara tentang martabat ilahi pribadi-Nya. Pada saat yang sama, bahasa pidato-Nya menjadi agak misterius dan kita sering menemukan alegori di sini. Mukjizat dalam Injil Yohanes juga bersifat tanda, yaitu berfungsi untuk menjelaskan ketentuan dasar ajaran Kristus tentang Keilahian-Nya.
Lebih dari seratus tahun telah berlalu sejak rasionalisme Jerman menyerang Injil Yohanes untuk membuktikan bahwa Injil itu tidak asli. Tetapi baru pada masa Strauss penganiayaan yang sesungguhnya dari kesaksian terbesar tentang keilahian Tuhan kita Yesus Kristus ini dimulai. Di bawah pengaruh filsafat Hegel, yang tidak memungkinkan kemungkinan realisasi ide absolut dalam diri seseorang, Strauss menyatakan Yohanes Kristus sebagai mitos ... dan seluruh Injil sebagai fiksi tendensius. Mengikutinya, kepala sekolah Tübingen yang baru, F. H. Baur, menghubungkan asal usul Injil ke-4 dengan paruh kedua abad ke-2, ketika, menurutnya, rekonsiliasi dimulai antara dua arah yang berlawanan dari zaman kerasulan - petrinisme dan merakisme. Injil Yohanes, menurut Baur, merupakan monumen rekonsiliasi antara dua kecenderungan ini. Ini bertujuan untuk mendamaikan berbagai perselisihan yang terjadi pada waktu itu (sekitar 170) di Gereja: Montanisme, Gnostisisme, doktrin Logos, perselisihan Paskah, dll., Dan untuk ini digunakan bahan yang terkandung dalam yang pertama tiga Injil, meletakkan segalanya tergantung pada satu gagasan tentang Logos Pandangan Baur ini ingin dikembangkan dan didukung oleh murid-muridnya—Schwegler, Koestlin, Zeller, dan lain-lain—tetapi bagaimanapun juga, tidak ada hasil dari upaya mereka, seperti bahkan kritikus liberal seperti yang diakui Harnack. Gereja Kristen mula-mula sama sekali bukan arena pertarungan antara petrinisme dan merakisme, seperti yang telah ditunjukkan oleh ilmu pengetahuan sejarah gereja terkini. Namun, perwakilan terbaru dari sekolah Tübingen Baru, G. I. Holtzman, Gilgenfeld, Volkmar, Kreienbühl (karyanya dalam bahasa Prancis: "The 4th Gospel", vol. I - 1901 dan vol. II - 1903) semuanya masih menyangkal keaslian Injil Yohanes dan keandalan informasi yang terkandung di dalamnya, dan sebagian besar dikaitkan dengan pengaruh Gnostisisme. Thoma mengaitkan asal usul Injil dengan pengaruh Filonisme, Max Müller dengan pengaruh filsafat Yunani Contoh sikap kritis terhadap Injil Yohanes adalah sebuah buku yang diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia pada tahun 1910 oleh O. P. Fleider. Munculnya Kekristenan. hal.154-166. .
Karena bagaimanapun, aliran Tübingen Baru tidak dapat mengabaikan kesaksian-kesaksian tentang otentisitas Injil Yohanes, yang berasal dari dekade-dekade pertama abad kedua M, ia mencoba menjelaskan asal mula kesaksian-kesaksian tersebut dengan sesuatu seperti self- hipnosis para penulis gereja kuno itu, yang memiliki bukti-bukti yang disebutkan di atas. Hanya seorang penulis, seperti, misalnya, St. Irenaeus, membaca tulisan: "Injil Yohanes" - dan segera menjadi kuat dalam ingatannya bahwa ini benar-benar Injil milik murid Kristus yang terkasih ... Tetapi sebagian besar kritikus mulai mempertahankan posisi bahwa di bawah "Yohanes", penulis 4- Injil, seluruh Gereja kuno berarti "pendeta Yohanes", yang keberadaannya disebutkan oleh Eusebius dari Kaisarea. Jadi pikirkan, misalnya, Busse, Harnack. Yang lain (Julicher) menganggap beberapa murid Yohanes Sang Teolog sebagai penulis Injil ke-4. Tetapi karena agak sulit untuk mengakui bahwa pada akhir abad pertama ada dua Yohanes di Asia Kecil - seorang rasul dan seorang penatua - yang menikmati otoritas yang sama besarnya, beberapa kritikus mulai menyangkal tinggalnya ap. John di Asia Kecil (Lützenberger, Keim, Schwartz, Schmidel).
Tidak menemukan kemungkinan untuk menemukan pengganti Rasul Yohanes, kritik modern, bagaimanapun, menurut pernyataan bahwa Injil ke-4 tidak dapat berasal dari St. Yohanes. Jadi, mari kita lihat, seberapa beralasannya keberatan-keberatan yang diungkapkan oleh kritik modern dalam bentuk sanggahan terhadap keyakinan umum gereja akan otentisitas Injil ke-4. Ketika menganalisis keberatan para kritikus terhadap otentisitas Injil Yohanes, kita tentu harus berbicara tentang keandalan informasi yang dilaporkan dalam Injil ke-4, karena kritik secara khusus menunjuk, untuk mendukung pandangannya tentang asal usul Injil ke-4. bukan dari Yohanes, hingga tidak dapat diandalkannya berbagai fakta yang dikutip dalam Injil Yohanes dan ketidakmungkinan umum gagasan yang dibuat tentang wajah dan karya Juruselamat dari Injil ini Bukti integritas Injil akan diberikan sebagai gantinya, ketika menjelaskan teks Injil. .
Keim, diikuti oleh banyak kritikus lainnya, menunjukkan bahwa menurut Injil Yohanes, Kristus “tidak dilahirkan, tidak dibaptis, tidak mengalami pergumulan internal atau penderitaan mental. Dia tahu segalanya sejak awal, bersinar dengan kemuliaan ilahi yang murni. Kristus seperti itu tidak sesuai dengan kondisi sifat manusia." Tetapi semua ini salah: Kristus, menurut Yohanes, menjadi manusia (Yohanes 1:14) dan memiliki seorang Ibu (Yohanes 2:1), dan penerimaan-Nya atas baptisan dengan jelas ditunjukkan dalam pidato Yohanes Pembaptis (Yohanes 1: 29-34). Bahwa Kristus mengalami pergumulan batin secara jelas dinyatakan dalam bagan. 12 (ay. 27), dan air mata yang Ia tumpahkan di makam Lazarus bersaksi tentang penderitaan rohani-Nya (Yohanes 11:33-35). Adapun pengetahuan sebelumnya, yang Kristus nyatakan dalam Injil Yohanes, sepenuhnya sesuai dengan iman kita kepada Kristus sebagai Allah-manusia.
Para kritikus lebih lanjut menunjukkan bahwa Injil ke-4 diduga tidak mengakui bertahap apa pun dalam perkembangan iman para rasul: para rasul yang semula disebut rasul sejak hari pertama mereka berkenalan dengannya oleh Kristus menjadi sepenuhnya yakin akan nilai mesianis-Nya (bab. 1) Tetapi para kritikus lupa bahwa para murid sepenuhnya percaya kepada Kristus hanya setelah tanda pertama di Kana (Yohanes 2:12). Dan mereka sendiri mengatakan bahwa mereka percaya pada asal mula ilahi Kristus hanya ketika Kristus memberi tahu mereka banyak tentang diri-Nya dalam percakapan perpisahan (Yohanes 16:30).
Kemudian, jika Yohanes mengatakan bahwa Kristus pergi ke Yerusalem dari Galilea beberapa kali, sementara menurut para peramal cuaca, tampaknya Dia mengunjungi Yerusalem hanya sekali pada Paskah Sengsara, maka kita harus mengatakan tentang ini bahwa, selama - pertama, dan dari Injil Sinoptik dapat disimpulkan bahwa Kristus berada di Yerusalem lebih dari sekali (lihat, misalnya, Lukas 10:38), dan kedua, yang paling benar, tentu saja, adalah penginjil Yohanes, yang menunjuk urutan kronologis peristiwa menulis Injilnya setelah sinoptik dan tentu saja harus sampai pada gagasan tentang perlunya mengisi kembali kronologi sinoptik yang tidak mencukupi dan menggambarkan secara rinci kegiatan Kristus di Yerusalem, yang tentu saja diketahui olehnya, jauh lebih baik daripada yang lain. sinoptik, dua di antaranya bahkan bukan milik wajah 12. Bahkan aplikasi. Matius tidak dapat mengetahui semua keadaan kegiatan Kristus di Yerusalem, karena, pertama, ia dipanggil relatif terlambat (Yohanes 3:24; bdk. Mat 9:9), dan, kedua, karena Kristus pergi ke Yerusalem kadang-kadang secara sembunyi-sembunyi (Yoh 7 :10), tanpa ditemani oleh seluruh kumpulan murid. John, tentu saja, merasa terhormat untuk menemani Kristus di mana-mana.
Tetapi sebagian besar dari semua keraguan tentang otentisitas dibangkitkan oleh pidato-pidato Kristus, yang dikutip oleh Penginjil Yohanes. Kristus dalam Yohanes, menurut para kritikus, tidak berbicara seperti guru praktis orang-orang, tetapi seperti ahli metafisika yang halus. Pidatonya hanya bisa "dibuat" oleh "penulis" kemudian yang berada di bawah pengaruh pandangan filsafat Aleksandria. Sebaliknya, pidato Kristus di cuaca naif, sederhana dan alami. Oleh karena itu, Injil ke-4 tidak berasal dari apostolik. Berkenaan dengan pernyataan kritik seperti itu, pertama-tama harus dikatakan bahwa itu sangat melebih-lebihkan perbedaan antara pidato Kristus dalam Sinoptik dan pidato-Nya dalam Yohanes. Seseorang dapat menunjuk pada tiga lusin perkataan yang diberikan dalam bentuk yang sama oleh para peramal cuaca dan Yohanes (lihat, misalnya, Yohanes 2 dan Mat 26:61; Yohanes 3:18 dan Markus 16:16; Yohanes 5:8 dan Lukas 5:21). Dan kemudian, pidato-pidato Kristus yang dikutip oleh Yohanes seharusnya berbeda dari yang dikutip oleh sinoptik, karena Yohanes menetapkan sendiri tujuan untuk memperkenalkan para pembacanya dengan kegiatan-kegiatan Kristus di Yudea dan di Yerusalem - pusat pendidikan para rabi ini, di mana Kristus telah di hadapan-Nya benar-benar lingkaran pendengar yang berbeda dari di Galilea. Jelas bahwa pidato-pidato Kristus di Galilea, yang dikutip oleh sinoptik, tidak dapat dikhususkan untuk ajaran-ajaran agung seperti yang menjadi pokok pembicaraan Kristus yang diucapkan di Yudea. Selain itu, Yohanes mengutip beberapa khotbah Kristus yang diucapkan oleh-Nya di kalangan murid-murid terdekat-Nya, yang, tentu saja, lebih dari sekadar orang biasa yang mampu memahami misteri Kerajaan Allah.
Penting juga untuk mempertimbangkan fakta bahwa John, pada dasarnya, cenderung tertarik pada misteri Kerajaan Allah dan martabat tinggi wajah Tuhan Yesus Kristus. Tak seorang pun mampu mengasimilasi dalam kepenuhan dan kejelasan seperti itu ajaran Kristus tentang diri-Nya sendiri persis seperti Yohanes, yang karena itu Kristus lebih mengasihi daripada murid-murid-Nya yang lain.
Beberapa kritikus berpendapat bahwa semua pidato Kristus dalam Yohanes tidak lain adalah pengungkapan ide-ide yang terkandung dalam prolog Injil dan, oleh karena itu, disusun oleh Yohanes sendiri. Untuk ini, harus dikatakan bahwa prolog itu sendiri dapat disebut kesimpulan yang dibuat Yohanes dari semua pidato Kristus yang dikutip dalam Yohanes. Hal ini dibuktikan, misalnya, dengan fakta bahwa konsep dasar dari prolog Logos tidak muncul dalam pidato-pidato Kristus dengan makna yang terkandung di dalam prolog.
Adapun fakta bahwa Yohanes sendiri mengutip pidato Kristus, yang berisi ajaran-Nya tentang martabat ilahi-Nya, maka keadaan ini tidak dapat menjadi sangat penting, sebagai bukti kontradiksi yang diduga ada antara sinoptik dan Yohanes dalam ajaran tentang pribadi. dari Tuhan Yesus Kristus. . Memang, para peramal cuaca juga memiliki perkataan Kristus, di mana indikasi yang jelas tentang martabat ilahi-Nya dibuat (lihat Mat 20:18; Mat 28:19; Mat 16:16, dll.). Dan, selain itu, semua keadaan kelahiran Kristus dan banyak mukjizat Kristus, yang dilaporkan oleh para peramal cuaca, dengan jelas bersaksi tentang martabat ilahi-Nya.
Mereka juga menunjukkan, sebagai bukti gagasan "komposisi" pidato Kristus dalam Yohanes, monoton mereka dalam kaitannya dengan konten. Jadi, percakapan dengan Nikodemus menggambarkan sifat spiritual Kerajaan Allah, dan percakapan dengan wanita Samaria menggambarkan karakter universal Kerajaan ini, dll. Namun, jika ada keseragaman dalam konstruksi luar dari pidato dan dalam metode pembuktian pemikiran, ini disebabkan oleh fakta bahwa khotbah Kristus dalam misi Yohanes adalah untuk menjelaskan misteri Kerajaan Allah kepada orang Yahudi, dan bukan kepada penduduk Galilea, dan oleh karena itu secara alami mengambil karakter yang monoton.
Dikatakan bahwa pidato-pidato yang dikutip oleh Yohanes tidak berhubungan dengan peristiwa-peristiwa yang digambarkan dalam Injil Yohanes. Tetapi pernyataan seperti itu sama sekali tidak sesuai dengan kenyataan: di dalam Yohanes-lah setiap pidato Kristus memiliki dukungan kuat dalam peristiwa-peristiwa sebelumnya, bahkan dapat dikatakan - itu disebabkan oleh mereka. Seperti, misalnya, percakapan tentang roti surgawi, yang diucapkan oleh Kristus tentang kejenuhan orang-orang dengan roti duniawi (Bab 6).
Mereka keberatan lebih lanjut: "bagaimana Yohanes dapat mengingat begitu luas, sulit dalam isi dan pidato gelap Kristus sampai usia tua?" Tetapi ketika seseorang memberikan semua perhatiannya pada satu hal, jelas bahwa dia mengamati "yang satu" ini dalam semua detailnya dan dengan kuat membekasnya dalam ingatannya. Diketahui tentang Yohanes bahwa dalam lingkaran para murid Kristus dan di gereja apostolik, ia tidak memiliki signifikansi aktif yang khusus dan lebih merupakan rekan diam St. John. Peter dari sosok independen. Semua semangat sifatnya - dan dia benar-benar memiliki sifat seperti itu (Mrk 9) - dia mengalihkan semua kemampuan pikiran dan hatinya yang luar biasa ke reproduksi dalam kesadaran dan ingatannya tentang kepribadian terbesar Manusia-Dewa. Dari sini menjadi jelas bagaimana dia kemudian dapat mereproduksi dalam Injilnya pidato-pidato yang begitu luas dan dalam tentang Kristus. Selain itu, orang Yahudi kuno umumnya mampu menghafal percakapan yang sangat panjang dan mengulanginya secara harfiah. Akhirnya, mengapa tidak berasumsi bahwa Yohanes dapat menuliskan percakapan individu tentang Kristus untuk dirinya sendiri dan kemudian menggunakan apa yang tertulis?
Mereka bertanya: “Di mana Yohanes, seorang nelayan sederhana dari Galilea, mendapatkan pendidikan filosofis seperti yang ia temukan dalam Injilnya? Bukankah lebih wajar untuk berasumsi bahwa Injil ke-4 ditulis oleh seorang Gnostik Yunani atau Kristen yang dibesarkan dalam studi sastra klasik?
Pertanyaan ini harus dijawab sebagai berikut. Pertama, Yohanes tidak memiliki urutan yang ketat dan konstruksi pandangan yang logis, yang membedakan sistem filosofis Yunani. Alih-alih dialektika dan analisis logis, Yohanes didominasi oleh karakteristik sintesis dari pemikiran sistematis, mengingatkan pada kontemplasi agama-teologis Timur daripada filsafat Yunani (Prof. Muretov. Keaslian percakapan Tuhan dalam Injil ke-4. Kanan. Review. 1881 Sept ., hal. 65 dst.). Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa John menulis sebagai seorang Yahudi terpelajar, dan pertanyaan: di mana dia bisa mendapatkan pendidikan Yahudi seperti itu diselesaikan dengan cukup memuaskan dengan pertimbangan bahwa ayah John adalah orang yang agak kaya (dia memiliki pekerja sendiri) dan oleh karena itu kedua putranya, Yakobus dan Yohanes, dapat memperoleh pendidikan yang baik untuk waktu itu di sekolah rabi mana pun di Yerusalem.
Yang membingungkan beberapa kritikus adalah kesamaan yang terlihat baik dalam isi maupun gaya khotbah Kristus dalam Injil ke-4 dan dalam Surat Yohanes ke-1. Tampaknya seolah-olah Yohanes sendiri yang menyusun kata-kata Tuhan... Untuk ini harus dikatakan bahwa Yohanes, setelah bergabung dengan barisan murid-murid Kristus di masa mudanya yang paling awal, secara alami mengasimilasi ide-ide-Nya dan cara mengungkapkannya. Kemudian, pidato Kristus dalam Yohanes tidak mewakili reproduksi literal dari semua yang Kristus katakan dalam kasus ini atau itu, tetapi hanya transmisi singkat dari apa yang sebenarnya dikatakan Kristus. Selain itu, Yohanes harus menyampaikan khotbah-khotbah Kristus, yang diucapkan dalam bahasa Aram, dalam bahasa Yunani, dan ini memaksanya untuk mencari giliran dan ungkapan yang lebih sesuai dengan makna pidato Kristus, sehingga pewarnaan yang menjadi ciri khas pidato Yohanes sendiri. secara alami diperoleh dalam pidato Kristus. Akhirnya, ada perbedaan yang tidak diragukan antara Injil Yohanes dan suratnya yang pertama, yaitu antara pidato Yohanes sendiri dan pidato Tuhan. Jadi, keselamatan manusia oleh darah Kristus sering disebutkan dalam 1 Surat Yohanes dan tidak disebutkan dalam Injil. Adapun bentuk penyajian pemikiran, dalam Surat 1 kita menemukan di mana-mana instruksi dan pepatah singkat yang terpisah-pisah, dan dalam Injil - seluruh pidato besar.
Mengingat semua yang telah dikatakan, bertentangan dengan pernyataan kritik, tetap hanya setuju dengan proposisi yang diungkapkan oleh Paus Pius X dalam Silabusnya 3 Juli 1907, di mana Paus mengakui sebagai bid'ah pernyataan kaum modernis bahwa Injil Yohanes bukanlah sejarah dalam arti yang tepat dari kata-kata ini, tetapi penalaran mistik tentang kehidupan Kristus dan bahwa itu bukanlah kesaksian sejati dari Rasul Yohanes tentang kehidupan Kristus, tetapi refleksi dari pandangan-pandangan tersebut tentang pribadinya. Kristus yang ada dalam Gereja Kristen menjelang akhir abad pertama M.
Bukti Diri dari Injil Keempat. Penulis Injil dengan jelas mengidentifikasi dirinya sebagai seorang Yahudi. Dia tahu semua kebiasaan dan pandangan Yahudi, terutama pandangan Yudaisme saat itu tentang Mesias. Apalagi tentang segala sesuatu yang terjadi saat itu di Palestina, ia berbicara sebagai saksi mata. Namun, jika dia agak memisahkan dirinya dari orang-orang Yahudi (misalnya, dia mengatakan "hari raya orang Yahudi", dan bukan "hari raya kita"), maka ini disebabkan oleh fakta bahwa Injil ke-4 ditulis, tidak diragukan lagi. , sudah ketika orang Kristen benar-benar terpisah dari orang Yahudi. Selain itu, Injil ditulis secara khusus untuk orang-orang Kristen non-Yahudi, itulah sebabnya penulis tidak dapat berbicara tentang orang-orang Yahudi sebagai umat "miliknya". Posisi geografis Palestina pada waktu itu juga digariskan dalam derajat yang paling tinggi secara tepat dan rinci. Ini tidak bisa diharapkan dari seorang penulis yang hidup, misalnya, di abad ke-2.
Sebagai saksi atas peristiwa-peristiwa yang terjadi dalam kehidupan Kristus, penulis Injil ke-4 menunjukkan dirinya lebih jauh dalam akurasi kronologis khusus yang dengannya ia menggambarkan waktu peristiwa-peristiwa ini. Ini menunjuk tidak hanya hari libur di mana Kristus pergi ke Yerusalem - ini penting untuk menentukan durasi pelayanan publik Kristus Kronologi kehidupan Yesus Kristus menurut Injil Yohanes adalah sebagai berikut. — Setelah menerima baptisan dari Yohanes, Kristus tinggal di dekat sungai Yordan selama beberapa waktu dan di sini Ia memanggil murid-murid-Nya yang pertama (pasal 1). Kemudian Dia pergi ke Galilea, di mana Dia tinggal sampai Paskah (Yohanes 2:1-11). Pada Paskah Dia datang ke Yerusalem: ini adalah Paskah pertama selama pelayanan publik-Nya (Yohanes 2:12-13; Yohanes 21). Kemudian setelah Paskah itu, mungkin pada bulan April, Kristus meninggalkan Yerusalem dan tinggal di tanah Yudea sampai akhir Desember (Yohanes 3:22-4:2). Pada bulan Januari, Kristus datang melalui Samaria ke Galilea (Yohanes 4:3-54) dan tinggal di sini untuk waktu yang cukup lama: seluruh akhir musim dingin dan musim panas. Pada Paskah (disinggung dalam Yohanes 4:35), Paskah kedua dalam kegiatan publik-Nya, Dia tampaknya tidak pergi ke Yerusalem. Hanya pada Hari Raya Pondok Daun (Yohanes 5:1) Dia muncul lagi di Yerusalem, di mana dia mungkin tinggal untuk waktu yang sangat singkat. Dia kemudian menghabiskan beberapa bulan di Galilea (Yohanes 6:1). Pada Paskah tahun ini (Yohanes 6:4) Kristus sekali lagi tidak pergi ke Yerusalem: ini adalah Paskah ketiga dari pelayanan publik-Nya. Pada Hari Raya Pondok Daun, Dia berbicara di Yerusalem (Yohanes 7:1-10:21), kemudian menghabiskan dua bulan di Perea, dan pada bulan Desember, pada hari raya pembaruan Bait Suci, Dia datang kembali ke Yerusalem (Yohanes 10 :22). Kemudian Kristus segera berangkat lagi ke Perea, dari sana sebentar lagi Ia pergi ke Betania (bab 11). Dari Betania sampai Paskah keempat, Dia tinggal di Efraim, dari mana Dia datang pada Paskah terakhir, keempat, ke Yerusalem, untuk mati di sini di tangan musuh. – Jadi, Yohanes menyebutkan empat hari raya Paskah, di mana sejarah pelayanan publik Yesus Kristus ditutup, yang tampaknya berlangsung lebih dari tiga tahun., tetapi bahkan berhari-hari dan berminggu-minggu sebelum dan sesudah peristiwa ini atau itu dan, akhirnya, terkadang berjam-jam peristiwa. Dia juga berbicara dengan tepat tentang jumlah orang dan objek yang dipertanyakan.
Rincian yang penulis berikan tentang berbagai keadaan dari kehidupan Kristus juga memberikan alasan untuk menyimpulkan bahwa penulis adalah saksi mata dari semua yang ia gambarkan. Lagi pula, ciri-ciri yang dicirikan oleh penulis tentang pemimpin-pemimpin saat itu begitu mencolok sehingga mereka hanya dapat ditunjukkan oleh seorang saksi mata, yang, terlebih lagi, memahami dengan baik perbedaan-perbedaan yang ada di antara partai-partai Yahudi pada waktu itu.
Bahwa penulis Injil adalah seorang rasul dari antara 12 itu jelas terlihat dari kenangan yang ia sampaikan tentang banyak keadaan dari kehidupan batin lingkaran 12. Dia tahu betul semua keraguan yang mengganggu para murid Kristus, semua percakapan mereka di antara mereka sendiri dan dengan Guru-Nya. Pada saat yang sama, dia memanggil para rasul bukan dengan nama yang kemudian mereka dikenal di Gereja, tetapi dengan nama-nama yang mereka lahirkan dalam lingkaran persahabatan mereka (misalnya, dia memanggil Bartholomew Natanael).
Sikap penulis terhadap peramal cuaca juga luar biasa. Dia dengan berani mengoreksi kesaksian yang terakhir pada banyak poin sebagai saksi mata, yang juga memiliki otoritas lebih tinggi daripada mereka: hanya penulis seperti itu yang dapat berbicara dengan berani, tanpa takut akan kutukan dari siapa pun. Selain itu, tidak diragukan lagi ini adalah seorang rasul dari antara orang-orang yang paling dekat dengan Kristus, karena ia mengetahui banyak hal yang tidak diungkapkan kepada rasul-rasul lain (lihat, misalnya, Yohanes 6:15; Yohanes 7:1).
Siapa siswa ini? Dia tidak mengidentifikasi dirinya dengan nama, namun mengidentifikasi dirinya sebagai murid Tuhan yang terkasih (Yoh 13:23; Yoh 21:7.20-24). Ini bukan aplikasi. Peter, karena ap ini. di seluruh Injil ke-4 disebut dengan nama dan secara langsung dibedakan dari murid yang tidak disebutkan namanya. Dari murid-murid terdekat, maka dua yang tersisa - Yakobus dan Yohanes, putra Zebedeus. Tetapi diketahui tentang Yakub bahwa dia tidak meninggalkan negara Yahudi dan mengalami kematian syahid relatif lebih awal (pada tahun 41). Sementara itu, Injil tidak diragukan lagi ditulis setelah Injil Sinoptik dan mungkin pada akhir abad pertama. Hanya Yohanes saja yang dapat diakui sebagai rasul yang paling dekat dengan Kristus, yang menulis Injil ke-4. Menyebut dirinya "murid lain", dia selalu menambahkan istilah (ο ̔) untuk ungkapan ini, dengan jelas mengatakan dengan ini bahwa semua orang mengenalnya dan tidak dapat membingungkannya dengan orang lain. Dalam kerendahan hatinya, dia juga tidak menyebut nama ibunya, Salome, dan saudaranya Isakov (Yohanes 19:25; Yohanes 21:2). Hanya App yang bisa melakukannya. Yohanes: Setiap penulis lain pasti akan menyebutkan dengan nama setidaknya salah satu putra Zebedeus. Mereka keberatan: “Tetapi Penginjil Matius menemukan kemungkinan untuk menyebutkan namanya dalam Injilnya” (Yohanes 9:9? Ya, tetapi dalam Injil Matius, kepribadian penulis sepenuhnya menghilang dalam penggambaran objektif dari peristiwa-peristiwa dalam kisah Injil, sedangkan Injil ke-4 memiliki karakter subjektif yang diucapkan, dan penulis Injil ini, menyadari hal ini, ingin menempatkan di bawah naungan namanya sendiri, yang sudah semua orang minta untuk dikenang.
Bahasa dan eksposisi Injil ke-4. Baik bahasa maupun penyajian Injil ke-4 dengan jelas menunjukkan bahwa penulis Injil adalah seorang Yahudi Palestina, bukan seorang Yunani, dan bahwa ia hidup pada akhir abad pertama. Dalam Injil, pertama-tama, ada referensi langsung dan tidak langsung ke tempat-tempat di kitab-kitab suci Perjanjian Lama (ini juga dapat dilihat dalam Injil edisi Rusia dengan bagian-bagian paralel). Selain itu, ia tidak hanya mengetahui terjemahan LXX, tetapi juga teks Ibrani asli dari kitab-kitab Perjanjian Lama (lih. Yoh 19:37 dan Zak 12:10 menurut teks Ibrani). Kemudian, "plastisitas khusus dan kiasan pidato, yang merupakan fitur luar biasa dari jenius Yahudi, pengaturan anggota asumsi dan konstruksi sederhana mereka, detail presentasi yang mencolok, mencapai tautologi dan pengulangan, pidatonya pendek , tersentak-sentak, paralelisme anggota dan seluruh kalimat dan antitesis, kurangnya partikel Yunani dalam kalimat penghubung” dan jauh lebih jelas menunjukkan bahwa Injil ditulis oleh seorang Yahudi, bukan seorang Yunani (Bazhenov, Characteristics of the Fourth Gospel, hal. 374). Anggota Akademi Ilmu Pengetahuan Wina D. G. Müller, dalam esainya “Das Iohannes-Evangelium im Uchte der Strophentheorie” tahun 1909, bahkan, dan sangat berhasil, mencoba untuk membagi pidato-pidato terpenting Kristus yang terkandung dalam Injil Yohanes menjadi bait-bait dan menyimpulkan dengan mengatakan sebagai berikut: “Pada akhir pekerjaan saya di Khotbah di Bukit, saya juga mempelajari Injil Yohanes, yang isi dan gayanya sangat berbeda dari Injil sinoptik, tetapi saya cukup terkejut menemukan bahwa hukum aturan strophic di sini untuk tingkat yang sama seperti dalam pidato para nabi, dalam Percakapan di Bukit dan dalam Quran. Bukankah fakta ini membuktikan bahwa penulis Injil adalah seorang Yahudi sejati, yang dibesarkan dalam studi tentang para nabi Perjanjian Lama? Rasa Yahudi dalam Injil ke-4 begitu kuat sehingga siapa pun yang mengetahui bahasa Ibrani dan memiliki kesempatan untuk membaca Injil Yohanes dalam terjemahan Ibrani pasti akan berpikir bahwa dia sedang membaca yang asli, dan bukan terjemahannya. Dapat dilihat bahwa penulis Injil berpikir dalam bahasa Ibrani, tetapi mengungkapkan dirinya dalam bahasa Yunani. Tapi ini persis bagaimana aplikasi seharusnya ditulis. John, yang sejak kecil terbiasa berpikir dan berbicara dalam bahasa Ibrani, sudah belajar bahasa Yunani di masa dewasa.
Bahasa Yunani Injil tidak diragukan lagi asli, dan tidak diterjemahkan: baik kesaksian para Bapa Gereja, dan kurangnya bukti dari para kritikus yang karena alasan tertentu ingin menegaskan bahwa Injil Yohanes awalnya ditulis dalam bahasa Ibrani - semua ini cukup untuk memastikan keaslian bahasa Yunani dari Injil ke-4. Meskipun penulis Injil memiliki dalam kamusnya beberapa istilah dan ungkapan bahasa Yunani, tetapi istilah dan ungkapan ini sama berharganya dengan koin emas besar, yang biasanya dihitung oleh pemilik besar. Dilihat dari komposisinya, bahasa Injil ke-4 memiliki karakter yang umum untuk segala sesuatu. Di sini terdapat kata-kata Ibrani, Latin dan beberapa istilah yang hanya khusus untuk Injil ini. Akhirnya, beberapa kata dalam Yohanes digunakan dalam arti khusus yang tidak khas dari tulisan-tulisan Perjanjian Baru lainnya (misalnya, , ̓ , ̓ ου , , dll., yang artinya akan menjadi ditunjukkan ketika menjelaskan teks Injil). Berkenaan dengan kaidah etimologis dan sintaksis, bahasa Injil ke-4 secara umum tidak berbeda dengan kaidah ̀ , meskipun di sini juga ada yang istimewa (misalnya, penggunaan istilah, susunan predikat dalam bentuk jamak). dengan subjek persatuan, dll).
Secara gaya, Injil Yohanes dibedakan oleh kesederhanaan konstruksi frasa, mendekati kesederhanaan pidato biasa. Di sini kita menemukan di mana-mana kalimat-kalimat pendek yang terpisah-pisah yang dihubungkan oleh beberapa partikel. Namun ungkapan-ungkapan singkat ini seringkali menghasilkan kesan yang luar biasa kuat (terutama di bagian prolog). Untuk memberikan kekuatan khusus pada ekspresi terkenal, Yohanes meletakkannya di awal frasa, dan kadang-kadang urutan dalam struktur ucapan bahkan tidak diperhatikan (misalnya, Yohanes 7:38). Pembaca Injil Yohanes juga dikejutkan oleh banyaknya dialog yang luar biasa di mana pemikiran ini atau itu diungkapkan. Adapun fakta bahwa dalam Injil Yohanes, berbeda dengan Injil sinoptik, tidak ada perumpamaan, fenomena ini dapat dijelaskan oleh fakta bahwa Yohanes tidak menganggap perlu untuk mengulangi perumpamaan yang sudah dilaporkan dalam Injil sinoptik. . Tetapi dia memiliki sesuatu yang mengingatkan pada perumpamaan ini - ini adalah alegori dan berbagai gambar (misalnya, ekspresi kiasan dalam percakapan dengan Nikodemus dan dengan seorang wanita Samaria, atau, misalnya, alegori nyata tentang gembala yang baik dan pintu ke kandang domba ). Selain itu, Kristus mungkin tidak menggunakan perumpamaan dalam percakapan-Nya dengan orang-orang Yahudi terpelajar, dan justru percakapan inilah yang terutama dikutip oleh Yohanes dalam Injilnya. Bentuk perumpamaan tidak sesuai dengan isi pidato Kristus yang diucapkan di Yudea: dalam pidato-pidato ini Kristus berbicara tentang martabat ilahi-Nya, dan untuk ini bentuk gambar dan perumpamaan sama sekali tidak pantas - tidak nyaman untuk menyimpulkan dogma dalam perumpamaan. Murid-murid Kristus juga dapat memahami ajaran Kristus tanpa perumpamaan.
Komentar tentang Injil Yohanes dan tulisan-tulisan lain yang memiliki Injil ini sebagai subjeknya. Dari karya-karya kuno yang dikhususkan untuk mempelajari Injil Yohanes, yang pertama kali adalah karya Valentinian Heracleon (150-180), yang fragmennya disimpan oleh Origen (ada juga edisi khusus Brook). Ini diikuti oleh komentar yang sangat rinci oleh Origenes sendiri, yang, bagaimanapun, tidak dilestarikan secara keseluruhan (ed. Preishen 1903). Kemudian ada 88 percakapan tentang Injil Yohanes, milik John Chrysostom (dalam bahasa Rusia, diterjemahkan oleh Pet. D. Acad. 1902). Penafsiran Theodore of Mopsuetsky dalam bahasa Yunani telah dipertahankan hanya dalam fragmen, tetapi sekarang terjemahan Latin dari teks Sirian dari karya ini telah muncul, hampir mereproduksi semuanya secara penuh. Interpretasi St. Cyril dari Alexandria diterbitkan pada tahun 1910 di Moskow. Roh. Akademi. Kemudian ada 124 percakapan tentang Injil Yohanes, milik orang-orang yang diberkati. Agustinus (dalam bahasa Latin). Akhirnya, yang perlu diperhatikan adalah interpretasi dari Ev. John, milik yang diberkati Theophylact (terjemahan, di bawah Kaz. Spirit. Academy).
Dari interpretasi baru para teolog Barat, karya-karya Tolyuk (edisi terakhir 1857), Meyer (edisi terakhir 1902), Luthardt (edisi terakhir 1876), Godet (edisi terakhir pada 1903), Keil (1881) , Westcott (1882), Schanz (1885), Knabenbauer (1906 2nd ed.), Schlatter (2nd ed. 1902) ), Loisy (1903 dalam bahasa Prancis), Heitmüller (oleh Weiss di Novovoz. Writings, 1907), Tzan (2nd ed. 1908), G. I. Holtzman (edisi ke-3. 1908).
Dari karya-karya paling menonjol dari para sarjana Barat yang disebut arah kritis, Injil Yohanes dikhususkan untuk karya-karya: Brechneider, Weisse, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Gilgenfeld, Keim, Tom, Jacobsen, O. Holtzman , Wendt, Keijenbühl, I. Reville, Grill, Vrede , Scott, Wellhausen dan lain-lain Karya besar terakhir dari arah kritis adalah karya: Spitta [Spitta]. Das Joh a nnes evangelium als Quelle d. Geschtehe Iesu. Gott. 1910. C.466.
Dalam arah permintaan maaf tentang Ev. John menulis: Black, Stir, Weiss, Edersheim (The Life and Times of Jesus the Messiah, volume pertama yang diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge, Camerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond , Minggu, Smith, Bart, Goebel, Lepin Yang terbaru dalam waktu adalah karya Lepin "a [Lepin]. La valeur historique du IV-e Evangile. 2 vol. Paris. 1910. 8 fran.. Tetapi bahkan karya-karya ini harus digunakan dengan hati-hati.
Dalam literatur teologi Rusia ada banyak penjelasan tentang Injil Yohanes dan artikel serta pamflet individu yang berkaitan dengan studi Injil ini. Pada tahun 1874, edisi pertama karya Archimandrite (kemudian Uskup) Mikhail (Luzin) diterbitkan dengan judul: "Injil Yohanes dalam dialek Slavia dan Rusia dengan kata pengantar dan catatan penjelasan terperinci." Pada tahun 1887, “Pengalaman dalam Studi Injil St. John the Theologan" oleh Georgy Vlastov, dalam dua jilid. Pada tahun 1903, sebuah penjelasan populer tentang Injil Yohanes, yang disusun oleh Uskup Agung Nikanor (Kamensky), diterbitkan, dan pada tahun 1906, Interpretation of the Gospel, disusun oleh B. I. Gladkov, di mana Injil Yohanes juga secara populer dijelaskan. Ada juga penjelasan populer untuk Injil Yohanes: Eusebius, uskup agung. Mogilev (dalam bentuk percakapan pada hari Minggu dan hari libur), Archpriests Mikhailovsky, Bukharev dan beberapa lainnya. Panduan paling berguna untuk mengenal apa yang ditulis tentang Injil Yohanes sebelum tahun 1893 adalah "Koleksi Artikel tentang Pembacaan Empat Injil yang Menafsirkan dan Meneguhkan" oleh M. Barsov. Literatur berikutnya sampai tahun 1904 tentang studi Injil Yohanes ditunjukkan oleh prof. Bogdashevsky di Prav.-Bogosl. Ensiklopedia, jilid 6, hal. 836-7 dan sebagian prof. Sagarda (ibid., hal. 822). Dari literatur Rusia terbaru tentang studi Injil Yohanes, disertasi berikut ini patut mendapat perhatian khusus: I. Bazhenov. Ciri-ciri Injil keempat ditinjau dari isi dan bahasanya sehubungan dengan pertanyaan asal usul Injil. 1907; D.Znamensky. Ajaran st. aplikasi. Yohanes Penginjil dalam Injil Keempat Pribadi Yesus Kristus. 1907; Prof. teologis. Pelayanan Umum Tuhan Yesus Kristus. 1908, bagian 1.
Injil
Kata "Injil" (τὸ εὐαγγέλιον) dalam bahasa Yunani klasik digunakan untuk menunjukkan: a) hadiah yang diberikan kepada pembawa pesan sukacita (τῷ εὐαγγέλῳ), b) pengorbanan yang dikorbankan pada saat menerima semacam kabar baik atau liburan yang dilakukan pada kesempatan yang sama dan c) kabar baik itu sendiri. Dalam Perjanjian Baru, ungkapan ini berarti:
a) kabar baik bahwa Kristus menyelesaikan rekonsiliasi orang-orang dengan Allah dan memberi kita berkat terbesar - terutama mendirikan Kerajaan Allah di bumi ( Mat. 4:23),
b) ajaran Tuhan Yesus Kristus, yang diberitakan oleh diri-Nya sendiri dan rasul-rasul-Nya tentang Dia sebagai Raja Kerajaan ini, Mesias dan Anak Allah ( 2 Kor. 4:4),
c) semua Perjanjian Baru atau ajaran Kristen pada umumnya, terutama narasi peristiwa dari kehidupan Kristus, yang paling penting ( ; 1 Tes. 2:8) atau identitas pengkhotbah ( Roma. 2:16).
Untuk waktu yang cukup lama, cerita tentang kehidupan Tuhan Yesus Kristus hanya disampaikan secara lisan. Tuhan sendiri tidak meninggalkan catatan tentang perkataan dan perbuatan-Nya. Dengan cara yang sama, ke-12 rasul tidak dilahirkan sebagai penulis: mereka adalah "orang-orang yang tidak terpelajar dan sederhana" ( Tindakan. 4:13), meskipun mereka melek huruf. Di antara orang-orang Kristen pada masa para rasul ada juga sangat sedikit "bijaksana menurut daging, kuat" dan "mulia" ( 1 Kor. 1:26), dan bagi sebagian besar orang percaya, cerita lisan tentang Kristus jauh lebih penting daripada yang tertulis. Demikianlah para rasul dan pengkhotbah atau penginjil "menyampaikan" (παραδιδόναι) kisah-kisah tentang perbuatan dan perkataan Kristus, dan orang-orang beriman "menerima" (παραλαμβάνειν), tetapi, tentu saja, tidak secara mekanis, hanya dengan ingatan, seperti yang dapat dikatakan tentang siswa sekolah rabi, tetapi seluruh jiwa, seolah-olah sesuatu yang hidup dan memberi kehidupan. Tetapi segera periode tradisi lisan ini akan berakhir. Di satu sisi, orang-orang Kristen pasti merasa perlu untuk menyajikan Injil secara tertulis dalam perselisihan mereka dengan orang-orang Yahudi, yang, seperti yang Anda ketahui, menyangkal realitas mukjizat Kristus dan bahkan mengklaim bahwa Kristus tidak menyatakan diri-Nya sebagai Mesias. . Adalah perlu untuk menunjukkan kepada orang-orang Yahudi bahwa orang-orang Kristen memiliki kisah-kisah otentik tentang Kristus tentang orang-orang yang berada di antara rasul-rasul-Nya, atau yang berada dalam persekutuan dekat dengan saksi mata perbuatan Kristus. Di sisi lain, kebutuhan akan penyajian tertulis tentang sejarah Kristus mulai dirasakan karena generasi murid-murid pertama berangsur-angsur mati dan jajaran saksi langsung mukjizat Kristus semakin menipis. Oleh karena itu, perlu untuk memperbaiki secara tertulis ucapan-ucapan Tuhan dan seluruh pidato-Nya, serta kisah-kisah tentang-Nya dari para rasul. Saat itulah catatan terpisah tentang apa yang dilaporkan dalam tradisi lisan tentang Kristus mulai muncul di sana-sini. Dengan sangat hati-hati mereka menuliskan kata-kata Kristus, yang berisi aturan-aturan kehidupan Kristen, dan jauh lebih bebas dalam mentransfer berbagai peristiwa dari kehidupan Kristus, hanya mempertahankan kesan umum mereka. Jadi, satu hal dalam catatan ini, karena orisinalitasnya, ditransmisikan ke mana-mana dengan cara yang sama, sementara yang lain dimodifikasi. Catatan awal ini tidak memikirkan kelengkapan narasi. Bahkan Injil kita, seperti yang terlihat dari penutup Injil Yohanes ( Di. 21:25), tidak bermaksud untuk melaporkan semua perkataan dan perbuatan Kristus. Hal ini terlihat antara lain dari apa yang tidak termasuk di dalamnya, misalnya seperti perkataan Kristus: “lebih berbahagia memberi dari pada menerima” ( Tindakan. 20:35). Penginjil Lukas melaporkan catatan-catatan semacam itu, dengan mengatakan bahwa banyak orang sebelum dia telah mulai menyusun cerita-cerita tentang kehidupan Kristus, tetapi mereka tidak memiliki kepenuhan yang tepat dan oleh karena itu mereka tidak memberikan “penguatan” yang cukup dalam iman ( OKE. 1:1-4).
Jelas, Injil kanonik kita muncul dari motif yang sama. Periode kemunculan mereka dapat ditentukan sekitar tiga puluh tahun - dari 60 hingga 90 (yang terakhir adalah Injil Yohanes). Tiga Injil pertama biasanya disebut sinoptik dalam ilmu biblika, karena mereka menggambarkan kehidupan Kristus sedemikian rupa sehingga ketiga narasinya dapat dengan mudah dilihat dalam satu dan digabungkan menjadi satu narasi utuh (peramal - dari bahasa Yunani - melihat bersama). Mereka mulai disebut Injil masing-masing secara terpisah, mungkin pada awal akhir abad ke-1, tetapi dari tulisan gereja kami memiliki informasi bahwa nama seperti itu diberikan kepada seluruh komposisi Injil hanya pada paruh kedua abad ke-2. Adapun nama-nama: "Injil Matius", "Injil Markus", dll., Maka nama-nama yang sangat kuno dari bahasa Yunani ini harus diterjemahkan sebagai berikut: "Injil menurut Matius", "Injil menurut Markus" (κατὰ , ). Dengan ini, Gereja ingin mengatakan bahwa dalam semua Injil ada satu Injil Kristen tentang Kristus Sang Juru Selamat, tetapi menurut gambar dari penulis yang berbeda: satu gambar milik Matius, yang lain milik Markus, dll.
empat Injil
Dengan demikian Gereja kuno memandang penggambaran kehidupan Kristus dalam keempat Injil kita, bukan sebagai Injil atau narasi yang berbeda, tetapi sebagai satu Injil, satu buku dalam empat bentuk. Itulah sebabnya di Gereja nama Empat Injil didirikan di belakang Injil kita. Santo Irenaeus menyebut mereka "Injil beruas empat" (τετράμορφον - lihat Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau dan L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3 ., vol. 29 11, 11) .
Para Bapa Gereja memikirkan pertanyaan: mengapa Gereja menerima bukan hanya satu Injil, tetapi empat? Jadi St. John Chrysostom berkata: “Apakah benar-benar tidak mungkin bagi seorang penginjil untuk menulis semua yang dibutuhkan. Tentu saja, dia bisa, tetapi ketika empat orang menulis, mereka tidak menulis pada saat yang sama, tidak di tempat yang sama, tanpa berkomunikasi atau bersekongkol di antara mereka sendiri, dan untuk semua yang mereka tulis sedemikian rupa sehingga semuanya tampak diucapkan. dengan satu mulut, maka ini adalah bukti kebenaran yang paling kuat. Anda akan berkata: "Namun, yang terjadi adalah sebaliknya, karena keempat Injil sering kali dihukum karena perbedaan pendapat." Ini adalah tanda kebenaran yang sebenarnya. Karena jika Injil benar-benar sesuai satu sama lain dalam segala hal, bahkan mengenai kata-katanya, maka tidak ada musuh yang akan percaya bahwa Injil tidak ditulis dengan kesepakatan bersama yang biasa. Sekarang, sedikit perselisihan di antara mereka membebaskan mereka dari semua kecurigaan. Karena apa yang mereka katakan secara berbeda tentang waktu atau tempat tidak sedikit pun merusak kebenaran narasi mereka. Dalam hal utama, yang merupakan dasar kehidupan kita dan esensi khotbah, tidak satu pun dari mereka yang tidak setuju dengan yang lain dalam hal apa pun dan di mana pun - bahwa Tuhan menjadi manusia, melakukan mukjizat, disalibkan, dibangkitkan, naik ke surga. ("Percakapan tentang Injil Matius", 1).
Santo Irenaeus juga menemukan makna simbolis khusus dalam nomor kuartener dari Injil kita. “Karena ada empat bagian dunia di mana kita hidup, dan karena Gereja tersebar di seluruh bumi dan memiliki penegasan dalam Injil, itu perlu baginya untuk memiliki empat pilar, dari mana-mana memancarkan inkorupsi dan menghidupkan kembali umat manusia. . Firman yang mengatur segalanya, duduk di atas Cherubim, memberi kita Injil dalam empat bentuk, tetapi dijiwai dengan satu roh. Untuk David juga, berdoa untuk penampilan-Nya, mengatakan: "Duduk di Cherubim, mengungkapkan Diri" ( hal. 79:2). Tetapi Cherubim (dalam penglihatan nabi Yehezkiel dan Wahyu) memiliki empat wajah, dan wajah mereka adalah gambaran aktivitas Anak Allah. Santo Irenaeus menemukan kemungkinan untuk melampirkan simbol singa ke Injil Yohanes, karena Injil ini menggambarkan Kristus sebagai Raja yang kekal, dan singa adalah raja di dunia binatang; untuk Injil Lukas - simbol anak sapi, karena Lukas memulai Injilnya dengan gambar pelayanan imamat Zakharia, yang menyembelih anak sapi; untuk Injil Matius - simbol seseorang, karena Injil ini terutama menggambarkan kelahiran manusia Kristus, dan, akhirnya, Injil Markus - simbol elang, karena Markus memulai Injilnya dengan menyebutkan para nabi , kepada siapa Roh Kudus terbang, seperti elang bersayap "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Di Bapa Gereja lainnya, simbol singa dan anak sapi dipindahkan dan yang pertama diberikan kepada Markus, dan yang kedua kepada Yohanes. Mulai dari tanggal 5 c. dalam bentuk ini, simbol-simbol penginjil mulai bergabung dengan gambar empat penginjil dalam lukisan gereja.
Timbal Balik Injil
Masing-masing dari keempat Injil memiliki karakteristiknya sendiri, dan yang terpenting - Injil Yohanes. Tetapi tiga yang pertama, seperti yang telah disebutkan di atas, memiliki sangat banyak kesamaan satu sama lain, dan kesamaan ini tanpa sadar menarik perhatian bahkan dengan bacaan sepintas. Mari kita pertama-tama berbicara tentang kesamaan Injil Sinoptik dan penyebab fenomena ini.
Bahkan Eusebius dari Kaisarea dalam "kanon"nya membagi Injil Matius menjadi 355 bagian dan mencatat bahwa ketiga peramal memiliki 111 bagian. Belakangan ini, para penafsir telah mengembangkan formula numerik yang bahkan lebih tepat untuk menentukan kesamaan Injil dan menghitung bahwa jumlah total ayat yang umum untuk semua peramal cuaca naik menjadi 350. Dalam Matius, kemudian, 350 ayat hanya khusus untuknya. , dalam Markus ada 68 ayat seperti itu, dalam Lukas - 541. Persamaannya terutama terlihat dalam penyampaian perkataan Kristus, dan perbedaannya - pada bagian narasi. Ketika Matius dan Lukas secara harfiah bertemu dalam Injil mereka, Markus selalu setuju dengan mereka. Kesamaan antara Lukas dan Markus jauh lebih dekat daripada antara Lukas dan Matius (Lopukhin - dalam Orthodox Theological Encyclopedia. T. V. C. 173). Juga luar biasa bahwa beberapa bagian dalam ketiga penginjil berjalan dalam urutan yang sama, misalnya, pencobaan dan pidato di Galilea, pemanggilan Matius dan percakapan tentang puasa, pemupukan telinga dan penyembuhan tangan yang layu, menenangkan badai dan menyembuhkan orang jahat dari Gadarene, dll. Kemiripan terkadang meluas bahkan pada konstruksi kalimat dan ekspresi (misalnya, dalam kutipan ramalan mal. 3:1).
Adapun perbedaan yang diamati di antara peramal cuaca, ada beberapa di antaranya. Lainnya dilaporkan hanya oleh dua penginjil, yang lain bahkan oleh satu. Jadi, hanya Matius dan Lukas yang mengutip percakapan di atas gunung Tuhan Yesus Kristus, menceritakan kisah kelahiran dan tahun-tahun pertama kehidupan Kristus. Satu Lukas berbicara tentang kelahiran Yohanes Pembaptis. Hal-hal lain yang disampaikan oleh seorang penginjil dalam bentuk yang lebih singkat dari yang lain, atau dalam hubungan yang berbeda dari yang lain. Detail peristiwa dalam setiap Injil berbeda, begitu juga dengan ekspresinya.
Fenomena persamaan dan perbedaan dalam Injil sinoptik ini telah lama menarik perhatian para penafsir Kitab Suci, dan berbagai asumsi telah lama dikemukakan untuk menjelaskan fakta ini. Lebih tepat adalah pendapat bahwa ketiga penginjil kita menggunakan sumber lisan yang sama untuk narasi mereka tentang kehidupan Kristus. Pada waktu itu, para penginjil atau pengkhotbah tentang Kristus pergi ke mana-mana berkhotbah dan mengulangi di tempat-tempat yang berbeda dalam bentuk yang kurang lebih luas apa yang dianggap perlu untuk ditawarkan kepada mereka yang masuk ke dalam Gereja. Dengan cara ini tipe pasti yang terkenal terbentuk Injil lisan, dan ini adalah jenis tulisan yang kita miliki dalam Injil sinoptik kita. Tentu saja, pada saat yang sama, tergantung pada tujuan yang dimiliki oleh penginjil ini atau itu, Injilnya mengambil beberapa fitur khusus, hanya karakteristik dari pekerjaannya. Pada saat yang sama, seseorang tidak dapat mengesampingkan kemungkinan bahwa Injil yang lebih tua mungkin telah diketahui oleh penginjil yang menulis kemudian. Pada saat yang sama, perbedaan antara sinoptik harus dijelaskan oleh tujuan berbeda yang ada dalam pikiran masing-masing sinoptik ketika menulis Injilnya.
Seperti yang telah kami katakan, Injil sinoptik sangat berbeda dengan Injil Yohanes Sang Teolog. Jadi mereka menggambarkan hampir secara eksklusif aktivitas Kristus di Galilea, sementara rasul Yohanes terutama menggambarkan persinggahan Kristus di Yudea. Dalam hal isi, Injil sinoptik juga sangat berbeda dengan Injil Yohanes. Bisa dikatakan, mereka memberikan gambaran yang lebih eksternal tentang kehidupan, perbuatan dan ajaran Kristus, dan dari pidato-pidato Kristus mereka hanya mengutip yang dapat dipahami oleh seluruh orang. John, sebaliknya, menghilangkan banyak kegiatan Kristus, misalnya, dia hanya mengutip enam mukjizat Kristus, tetapi pidato dan mukjizat yang dia kutip memiliki makna mendalam yang khusus dan sangat penting tentang pribadi Tuhan Yesus Kristus. . Akhirnya, sementara sinoptik menggambarkan Kristus terutama sebagai pendiri Kerajaan Allah, dan karena itu mengarahkan perhatian pembaca mereka ke Kerajaan yang ia dirikan, Yohanes menarik perhatian kita pada titik sentral Kerajaan ini, dari mana kehidupan mengalir di sepanjang pinggiran Kerajaan, yaitu pada Tuhan Yesus Kristus Sendiri, yang Yohanes gambarkan sebagai Putra Tunggal Allah dan sebagai Terang bagi seluruh umat manusia. Itulah sebabnya para penafsir kuno menyebut Injil Yohanes sebagian besar bersifat spiritual (πνευματικόν), berbeda dengan yang sinoptik, karena menggambarkan sisi manusia yang dominan dalam pribadi Kristus (εὐαγγέλιον σωματικόν), yaitu. Injil tubuh.
Namun, harus dikatakan bahwa peramal cuaca juga memiliki bagian yang menunjukkan bahwa, sebagai peramal cuaca, aktivitas Kristus di Yudea diketahui ( Mat. 23:37, 27:57 ; OKE. 10:38-42), jadi Yohanes memiliki indikasi tentang aktivitas Kristus yang berkelanjutan di Galilea. Dengan cara yang sama, para peramal cuaca menyampaikan perkataan Kristus seperti itu, yang bersaksi tentang martabat ilahi-Nya ( Mat. 11:27), dan Yohanes, pada bagiannya, juga di beberapa tempat menggambarkan Kristus sebagai manusia sejati ( Di. 2 dll.; Yohanes 8 dan sebagainya.). Oleh karena itu, seseorang tidak dapat berbicara tentang kontradiksi antara sinoptik dan Yohanes dalam penggambaran wajah dan perbuatan Kristus.
Keandalan Injil
Meskipun kritik telah lama diekspresikan terhadap otentisitas Injil, dan akhir-akhir ini serangan kritik ini menjadi semakin intensif (teori mitos, terutama teori Drews, yang sama sekali tidak mengakui keberadaan Kristus), namun, semua keberatan-keberatan terhadap kritik begitu tidak penting sehingga mereka hancur ketika bertabrakan dengan apologetika Kristen. Namun, di sini kami tidak akan mengutip keberatan dari kritik negatif dan menganalisis keberatan ini: ini akan dilakukan ketika menafsirkan teks Injil itu sendiri. Kami hanya akan berbicara tentang dasar umum utama di mana kami mengakui Injil sebagai dokumen yang sepenuhnya dapat diandalkan. Inilah, pertama, adanya tradisi saksi mata, yang banyak di antaranya bertahan sampai zaman Injil kita muncul. Mengapa kita harus menolak untuk mempercayai sumber-sumber Injil kita ini? Mungkinkah mereka mengarang segala sesuatu yang ada dalam Injil kita? Tidak, semua Injil adalah murni sejarah. Kedua, tidak dapat dimengerti mengapa kesadaran Kristen ingin - begitu teori mitos menegaskan - untuk memahkotai kepala seorang rabi sederhana Yesus dengan mahkota Mesias dan Anak Allah? Mengapa, misalnya, tidak dikatakan tentang Pembaptis bahwa dia melakukan mukjizat? Jelas karena dia tidak menciptakannya. Dan dari sini dapat disimpulkan bahwa jika Kristus dikatakan sebagai Great Wonderworker, maka itu berarti Dia memang seperti itu. Dan mengapa seseorang dapat menyangkal keaslian mukjizat Kristus, karena mukjizat tertinggi - Kebangkitan-Nya - disaksikan tidak seperti peristiwa lain dalam sejarah kuno (lihat bab. 1 Kor. limabelas)?
Daftar Pustaka Karya Asing tentang Empat Injil
Bengel J.Al. Perjanjian Gnomon Noviï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Blas, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Gottingen, 1911.
Westcott - Perjanjian Baru dalam bahasa Yunani Asli teks rev. oleh Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Gottingen, 1901.
yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bouset. jam von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Gottingen, 1907.
Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.
Nama De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Keil (1879) - Keil C.F. Komentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Keil (1881) - Keil C.F. Komentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Gottingen, 1867.
Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Dalam SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Paris, 1857.
Lagrange M.-J. tudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Lange J.P. Das Evangelium nach Matthuus. Bielefeld, 1861.
Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangil. Paris, 1903.
Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Sinoptik Les evangeles, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.
Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nurnberg, 1876.
Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Gottingen, 1864.
Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Gottingen, 1902.
Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ltesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ltesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Morison J. Sebuah komentar praktis tentang Injil menurut St. Morison Matius. London, 1902.
Stanton - Wikiwand Stanton V.H. Injil Sinoptik / Injil sebagai dokumen sejarah, Bagian 2. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856.
Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857.
Heitmüller - lihat Jog. Weiss (1907).
Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Mati Synoptiker. Tubingen, 1901.
Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius dll. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.
Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Edersheim (1901) - Edersheim A. Kehidupan dan masa Yesus sang Mesias. 2 Vol. London, 1901.
Ellen - Allen W.C. Sebuah komentar kritis dan eksegetis Injil menurut st. Matius. Edinburg, 1907.
Alford - Alford N. Perjanjian Yunani dalam empat volume, vol. 1. London, 1863.
17:1 Ayah! Pidato favorit Yesus kepada Pribadi Pertama dari Trinitas; terjadi 109 kali dalam Injil ini. Dalam doa ini, digunakan enam kali, empat kali sendirian dan masing-masing satu kali dengan kata sifat Kudus dan Benar.
waktunya telah tiba. Menikahi dari 2.4.
memuliakan Putramu, agar Putramu juga memuliakanmu. Tema kemuliaan Allah, yang pertama kali disebutkan dalam 1:14, memiliki makna khusus dalam doa ini. Kemuliaan yang diberikan kepada salah satu pribadi dari Trinitas meluas ke seluruh Trinitas; pelayanan yang dilakukan dengan sempurna oleh Anak dalam inkarnasi-Nya membawa kemuliaan bagi Ketuhanan secara keseluruhan. Anak dimuliakan dalam penyaliban, kebangkitan, dan aksesi takhta (lihat N pada 12:23; 13:31).
17:2 memberi. Kata kerja "memberi" digunakan enam belas kali dalam doa ini. Ini menekankan apa yang Tuhan berikan kepada Yesus dan apa yang Yesus berikan kepada murid-murid-Nya.
semua yang kau berikan padanya. Ditekankan di sini (lihat juga ay 6:9,24; lih. 6:44; 10:29) bahwa inisiatif dalam keselamatan adalah milik Allah.
hidup abadi. Lihat com. ke 3.16.
17:4 berhasil. Kata-kata ini mengantisipasi seruan kemenangan dari salib: "Sudah selesai!" (19.30). Segala sesuatu dalam kehidupan Yesus ditujukan untuk memuliakan Allah.
17:5 muliakan aku... dengan kemuliaan. Di sini Yesus bersaksi tentang keilahian-Nya dalam dua cara. Pertama, dalam permintaan-Nya, Dia menyatakan bahwa kemuliaan-Nya ada "sebelum dunia ada", yang menyiratkan bahwa Yesus tidak diciptakan, tetapi ada selama-lamanya. Kedua, dalam mengacu pada "kemuliaan" yang Dia miliki di sana (bersama Bapa), Dia berbicara tentang kemuliaan yang di seluruh Alkitab selalu dikaitkan dengan Tuhan yang benar, hidup, dan satu-satunya.
17:6 mengungkapkan nama Anda. Kata "nama" menunjuk pada Tuhan - dalam segala kesempurnaan-Nya, sebagaimana diungkapkan kepada umat manusia.
dari dunia. Sebuah indikasi bahwa orang-orang yang ditebus ada di dunia, tetapi ditakdirkan untuk dipisahkan darinya.
mereka milikmu. Segala sesuatu di dunia, termasuk manusia, adalah milik Tuhan dengan hak Sang Pencipta, tetapi di sini itu berarti bahwa beberapa orang ditentukan oleh Tuhan untuk penebusan. Allah memberikan orang-orang pilihan kepada Penebus (lih. Ibr 2:12-13).
17:7 semuanya...berasal dari-Mu. Kesatuan yang sempurna dari Bapa dan Anak adalah salah satu aspek fundamental dari ajaran Yesus (5:17).
17:8 Berikut adalah tiga kriteria yang harus dipenuhi oleh murid-murid Yesus: percaya kepada perkataan Yesus, mengakui asal-usul ilahi-Nya, dan percaya kepada diri-Nya sendiri.
17:9 Aku tidak berdoa untuk seluruh dunia. Tidak peduli betapa baiknya Yesus memperlakukan semua ciptaan, aktivitas imamat penebusan-Nya hanya berlaku bagi orang-orang pilihan - kepada mereka yang telah diberikan Bapa kepada-Nya (10:14.15.27-29). Ayat ini adalah argumen yang kuat untuk mendukung doktrin penebusan orang-orang pilihan: tidak masuk akal bagi Yesus untuk mati bagi mereka yang Dia tolak untuk didoakan!
17:10 dan milikmu adalah milikku. Ini adalah pernyataan yang jelas dari Yesus tentang keilahian-Nya.
dan aku dimuliakan di dalam mereka. Lihat com. ke 16.14.
17:11 Bapa Suci! Bentuk sapaan ini hanya muncul dalam perikop ini dalam PB, tetapi ini paling baik mengungkapkan kedekatan hubungan antara Tuhan dan anak-anak-Nya dan keagungan Tuhan. Tuhan ingin melindungi orang-orang pilihan-Nya karena Dia peduli dengan mereka, dan Dia dapat melindungi mereka karena kuasa-Nya tidak terbatas.
atas namamu. Itu. "Dengan kekuatan dan otoritas-Mu, yang tidak dapat dibantah oleh siapa pun." Wahyu Tuhan tentang diri-Nya, diwujudkan dalam kata dan perbuatan, sesuai dengan konsep "Nama-Mu", karena bagi orang dahulu nama adalah ekspresi esensi.
agar mereka menjadi satu seperti kita. Kesatuan Pribadi-Pribadi Trinitas berfungsi sebagai model yang agung bagi persekutuan orang-orang percaya melalui persatuan mereka dengan Kristus (lihat 14:10-11N). Hal ini secara khusus ditekankan dalam doa Yesus (ay.21-23). Oleh karena itu, setiap orang Kristen harus terus-menerus berjuang untuk kesatuan seperti itu untuk memuliakan Tuhan, dan untuk menunjukkan kasih kepada semua anak Tuhan.
17:12 Aku menyimpannya... dan tak satu pun dari mereka binasa. Sebuah gambaran yang indah tentang pelayanan yang Yesus lakukan bagi para rasul.
anak kebinasaan. Dalam 2 Tes. 2:3 ungkapan yang sama digunakan untuk Antikristus. Pengkhianatan Yudas adalah penggenapan kata-kata Kitab Suci (Mazmur 40:10) dan diperlukan untuk penggenapan banyak nubuat lain yang menggambarkan penderitaan Tuhan kita. Yesus memandang banyak bagian Kitab Suci sebagai menubuatkan berbagai rincian pelayanan mesianis-Nya dan menekankan bahwa semuanya harus menjadi kenyataan karena itu adalah Firman Allah. Dalam memilih Yudas, Yesus menyadari peran yang akan dimainkan murid ini dalam penderitaan-Nya.
17:13 Kegembiraanku. Dari kata-kata ini kita dapat menyimpulkan bahwa Yesus berdoa di hadapan para murid agar mereka dapat memperoleh sukacita dalam doa-Nya (lih. 15:11; 16:24).
17:14 Aku memberi mereka janji-Mu. Ini tentu saja mengacu pada ajaran Yesus, yang diidentikkan dengan Firman Allah, sama seperti Perjanjian Lama adalah Firman Allah (lih. Mar 7:13; Kis 10:36; Rom 9:6).
mereka bukan dari dunia. Kelahiran baru memerlukan perpecahan yang mendalam dalam kemanusiaan. Orang-orang percaya juga berasal dari dunia manusia yang jatuh, tetapi mereka terus hidup di dunia ini, bukan lagi miliknya (ay. 16).
17:17 Kuduskanlah mereka dengan kebenaran-Mu. Dua aspek penting dari permintaan Yesus ini adalah: 1) Dia tidak berdoa untuk kesejahteraan sementara para murid, tetapi untuk pengudusan mereka; Dia menginginkan di atas segalanya agar mereka menjadi kudus; 2) Dia menunjuk pada cara yang dengannya kekudusan (yaitu kebenaran) dapat dicapai. Sama seperti kesalahan dan tipu daya adalah akar dari mana kejahatan tumbuh, demikian juga kesalehan tumbuh dari kebenaran.
17:18 Bagaimana Engkau mengutus Aku ... dan Aku mengutus mereka. Menikahi 20.21. Yesus adalah misionaris tertinggi. Setiap orang Kristen sejati adalah "misionaris" yang diutus ke dunia untuk bersaksi tentang Kristus, menjangkau orang-orang berdosa yang terhilang di mana pun mereka dapat ditemukan, dan memimpin mereka kepada Juruselamat.
17:19 Aku menguduskan diriku. Kata kerja Yunani yang digunakan di sini juga bisa berarti "Aku menguduskan," tetapi Yesus, yang benar-benar kudus, tidak memerlukan pengudusan lebih lanjut (Ibr. 7:26). Sebagai imam besar, Dia memberikan diri-Nya sendiri (Kel. 28:41) untuk pekerjaan itu, yang untuk memenuhinya diperlukan kekudusan yang sempurna. Oleh karena itu, mereka yang menjadi milik-Nya harus diilhami dan dikuduskan untuk pelayanan mereka.
17:20 tentang orang-orang yang percaya kepada-Ku menurut perkataannya. Mulai saat ini, Tuhan merangkul semua orang percaya dalam doa-Nya, bahkan mereka yang harus menjadi percaya setelah berabad-abad. Setiap orang Kristen sejati dapat yakin bahwa dalam doa ini Yesus juga berdoa untuknya.
17:21 biarkan dunia percaya bahwa Anda mengirim saya. Objek dari doa ini bukanlah suatu kesatuan yang tidak terlihat, tetapi suatu kesatuan yang terlihat oleh seluruh dunia, agar dunia percaya (lihat 17:11N).
17:23 disempurnakan bersama-sama. Di sini kita memiliki model kesatuan, yang dengannya hubungan dibangun antara Bapa dan Anak, dan antara Anak dan Kristen (lihat 14:10-11N)
cintai mereka seperti kau mencintaiku. Pernyataan ini menyangkut kasih Allah Bapa bagi orang-orang yang ditebus (3:16). Terkadang kasih ini tidak dianggap penting, memusatkan semua perhatian pada kasih Kristus bagi mereka.
17:24 biarlah mereka melihat kemuliaan-Ku. Permintaan Yesus yang kedua dalam doa-Nya bagi Gereja adalah agar Gereja bersama-Nya dalam kemuliaan. Dia tidak meminta kemakmuran sementara baik untuk para murid atau Gereja secara keseluruhan, tetapi meminta agar orang-orang pilihan-Nya menjadi kudus dan bersatu di bumi dan kemudian dibawa ke surga.
17:25 Ayah yang Benar! Lihat com. ke 17.11. Sama seperti Santo.
17:26 Doa ini diakhiri dengan pengulangan konsep dasar: kesatuan, pengetahuan, pelayanan dan cinta. Ajaran Yesus mencapai klimaksnya di sini.
J. Doa Syafaat Yesus (pasal 17)
1. DOA YESUS UNTUK DIRINYA (17:1-5)
Setelah membasuh kaki para murid (13:1-30) dan menasihati mereka secara pribadi (pasal 14-16), Yesus berdoa (pasal 17). Itu disebut "doa imam" atau "Doa Bapa Kami".
Yesus mengakhiri instruksi-Nya kepada murid-murid-Nya dengan seruan kemenangan: Aku telah menaklukkan dunia (16:33). Intinya, ini adalah bayangan kemenangan-Nya di kayu salib. Sepanjang pelayanan-Nya di dunia, Yesus melakukan kehendak Bapa (Lukas 4:42; 6:12; 11:1; Mat 20-26). Sekarang, sebelum kembali kepada Bapa, Dia terlebih dahulu berdoa untuk diri-Nya (17:1-5), kemudian untuk para rasul (ayat 6-19), dan terakhir untuk orang-orang Kristen di kemudian hari (ayat 20-26).
Yohanes. 17:1. Yesus memiliki akses khusus kepada Allah dalam doa sebagai Anak-Nya. Banding Ayah! diulang oleh-Nya empat kali dalam doa ini (Yohanes 17:1,5,21,24); apalagi, dalam ayat 11 Kristus menyebut Allah "Bapa Suci", dan dalam ayat 25 - "Bapa yang Benar".
Waktunya telah tiba. Waktu untuk pemenuhan rencana penebusan Allah ditentukan oleh Bapa sendiri. Berulang kali sebelum itu, Yesus telah mengatakan bahwa "belum waktunya tiba" (2:4; 7:6,8,30; 8:20). Tapi sekarang sudah tiba (bandingkan 12:23; 13:1).
Pujilah Putra-Mu, Yesus berdoa. Permintaan untuk "memuliakan" ini berarti membantu dalam penderitaan dan menerima pengorbanan Yesus, dan membangkitkan Dia, dan mengembalikan Dia ke kemuliaan asli-Nya. Tujuan utamanya adalah untuk memuliakan Bapa di dalam Anak, yaitu, doa Yesus adalah agar di dalam Dia hikmat, kuasa dan kasih Allah akan dinyatakan. Pengangkatan orang percaya juga dalam pemuliaan Tuhan (ayat 10); intinya, inilah tujuan utama manusia (Rm. 11:36; 16:27; 1 Kor. 10:31; Ef. 1:6,12,14).
Yohanes. 17:2. Dari kata-kata Karena Engkau telah memberikan kepada-Nya otoritas atas semua makhluk (di sini berarti "seluruh umat manusia"), maka apa yang diminta Yesus dalam doa adalah sesuai dengan rencana Bapa. Karena Bapa menegakkan kekuasaan Anak atas bumi (Mzm 2). Karenanya hak Anak untuk melaksanakan penghakiman (Yohanes 5:27) atas mereka yang menolak Dia, dan untuk memberikan hidup yang kekal kepada mereka yang telah diberikan Bapa kepada-Nya. Lima kali dalam doa ini (17:2,6 - dua kali, 9, 24) Yesus menyebutkan orang-orang yang telah diberikan Bapa Surgawi kepada-Nya.
Yohanes. 17:3. Menurut definisi Yesus Kristus, hidup kekal sesuai dengan pengetahuan yang konstan tentang satu-satunya Allah yang benar melalui Anak-Nya (Mat. 11:27), yang terjadi (tersirat) dalam proses persekutuan intim yang konstan dan dinamis dengan-Nya. Bahasa Yunani, gynoskosin ("biarkan mereka tahu") secara tepat menyiratkan pengetahuan yang sangat mendalam, yang mengikuti dari penggunaan kata ini baik dalam Septuaginta maupun dalam teks Yunani Perjanjian Baru.
Jadi, hidup yang kekal tidak identik dengan keberadaan yang tidak terbatas. Karena setiap orang akan ada dalam satu atau lain cara untuk waktu yang tidak ditentukan (Mat. 25:46), namun intinya adalah di mana dan bagaimana tepatnya.
Yohanes. 17:4-5. Yesus berdoa untuk diri-Nya sendiri berdasarkan pekerjaan yang telah Dia lakukan (4:34) - pekerjaan yang telah diberikan Bapa kepada-Nya untuk dilakukan. Dengan melakukannya, Dia memuliakan Bapa di bumi (bandingkan 17:1). Terlepas dari kenyataan bahwa penderitaan di kayu salib ada di depan Yesus, Dia berbicara tentang penderitaan itu telah terjadi. Dan melanjutkan dari ini, dia mengulangi permintaan untuk "pemuliaan" oleh Bapa-Nya, yaitu, untuk pemulihan Dia dalam kemuliaan yang Dia miliki dengan Bapa.
2. DOA YESUS UNTUK RASUL (17:6-9)
Yesus berdoa untuk murid-murid-Nya sebelum memilih mereka (Lukas 6:12), Dia berdoa untuk mereka selama pelayanan-Nya di bumi (Yohanes 6:15) dan pada akhirnya (Lukas 22:32; Yohanes 17:6-19); Dia berdoa untuk para pengikut-Nya bahkan sekarang di surga (Rm. 8:34; Ibr. 7:25). Dia berdoa doa syafaat cinta, yang dia miliki untuk "miliknya".
Yohanes. 17:6-8. Aku telah mengungkapkan nama-Mu kepada manusia, yaitu, "menyatakan" Engkau kepada mereka sebagai Bapa yang pengasih. Yesus sedang berbicara di sini tentang sekelompok kecil murid yang diberikan kepada-Nya oleh Bapa Surgawi (ayat 2, 9, 24). Untuk tujuan ini mereka dipisahkan dari dunia oleh Bapa.
Dan mereka menepati janji Anda - dalam frasa ini, Yesus memberikan penghormatan kepada para murid atas fakta bahwa dari Dia dan di dalam Dia mereka menerima (terlepas dari semua ketidaksempurnaan mereka) Injil Allah. Iman mereka kepada Yesus adalah iman dalam kesatuan-Nya dengan Bapa dan bahwa Ia datang dari-Nya, yang diutus oleh-Nya.
Yohanes. 17:9-10. Doa Kristus-Nya (ayat 6-10) ini dalam "arti sempit" dipersembahkan untuk kesebelas rasul, meskipun itu juga dapat dianggap sebagai doa untuk semua orang percaya (ayat 20). Bagaimanapun, di sini Yesus tidak berdoa untuk seluruh dunia, terperosok dalam ketidakpercayaan dan permusuhan terhadap Tuhan. Doanya adalah untuk dua hal: a) agar Bapa memelihara ("memelihara" ayat 11) murid-murid-Nya dan b) menguduskan mereka (ayat 17). Putra berdoa untuk murid-murid-Nya sebagai "milik" Allah sejak penciptaan dunia dan menurut pilihan Bapa (mereka adalah milik-Mu). Firman Tuhan: Dan semua milik-Ku adalah milik-Mu, dan milik-Mu adalah milik-Ku - bersaksi tentang kesatuan, kedekatan, dan kesetaraan-Nya dengan Bapa.
Sejak zaman kuno, Allah berdiam di antara orang-orang dan lebih dari satu kali menunjukkan kepada mereka kemuliaan-Nya, tetapi dengan cara yang sangat khusus Dia mengungkapkannya dalam Anak-Nya - Yesus Kristus (1:14).
Yesus berbicara tentang pemuliaan-Nya di masa depan dalam diri murid-murid-Nya sebagai fakta yang telah terjadi: Aku juga dimuliakan di dalam mereka. Pemuliaan Anak melalui orang-orang percaya ini terus-menerus terjadi di Zaman Gereja melalui karya Roh Kudus (16:14; bandingkan Ef 1:12).
Yohanes. 17:11. Yesus akan segera pergi kepada Bapa, sementara para murid tetap tinggal di dunia, di mana, sesuai dengan rencana Allah, mereka akan memberitakan Kabar Baik Penebusan dan "menanamkan" Gereja Kristus. Dengan pembentukan Gereja, dunia, seolah-olah, dibagi menjadi dua "kerajaan": ilahi dan manusia. Karena para rasul tetap berada di lingkungan yang memusuhi Allah dan mereka, Yesus berdoa agar Bapa melindungi mereka.
Dalam pidatonya kepada Allah Bapa Suci, Yesus mengungkapkan gagasan tentang "pemisahan" Allah dari makhluk-makhluk berdosa di dunia ini; kekudusan ini juga menjadi dasar bagi orang percaya untuk "terpisah" dari dunia. Dunia, bagaimanapun, berada di bawah kendali penuh Allah, dan Dia mampu melindungi orang-orang percaya dari pengaruh dosa dan tindakan bermusuhan dan "menyimpan" mereka dalam nama-Nya (yaitu, "dengan kuasa nama-Nya"; Amsal 18 :10). (Pada zaman Alkitab kuno, nama itu melambangkan orang yang menanggungnya.)
Gagasan tentang Yesus adalah bahwa di dalam Tuhan - seperti dalam perlindungan-Nya - orang Kristen harus menemukan kesatuan (jaminan kelangsungan hidup mereka dan pekerjaan yang berhasil bagi kemuliaan Anak), serupa dengan kesatuan Bapa dan Anak: sehingga mereka mungkin satu, seperti Kami (bandingkan dengan ayat 21-22).
Yohanes. 17:12. Sebagai Gembala yang Baik, Yesus memelihara "kawanan domba" yang dipercayakan kepada-Nya oleh Bapa. "Tersesat" hanyalah Yudas Iskariot. Tuhan memanggilnya putra kebinasaan. Tetapi pada intinya, Yudas tidak pernah menjadi "domba" Kristus, dan sifat aslinya hanya terungkap dalam tindakan pengkhianatannya. Dia adalah "cabang yang mati" (komentar atas Yohanes 15:2,6). Yudas tampaknya bertindak seperti yang dia inginkan, namun, tanpa menyadarinya, dia adalah alat di tangan Setan (13:2,27).Penting untuk dicatat bahwa tindakan orang yang tampaknya sewenang-wenang dalam satu atau lain cara "sesuai" dengan apa yang Allah sediakan dalam rencana-Nya (Kisah Para Rasul 2:23; 4:28). Jadi, pengkhianatan Yudas terjadi sebagai penggenapan nubuat yang dicatat dalam Maz. 40:10 (semoga Kitab Suci digenapi); di dalamnya Raja Daud, dikhianati oleh temannya, adalah tipe Yesus Kristus.
Yohanes. 17:13. Inilah yang Yesus katakan dan merupakan penghiburan bagi murid-murid-Nya. Setelah penderitaan-Nya, mereka akan mengingat firman-Nya, dan sukacita mereka akan sempurna - dari pengetahuan bahwa Yesus mengalahkan kejahatan dan memberi mereka hidup yang kekal.
Yohanes. 17:14. Dengan terus bersyafaat bagi para murid, Yesus seolah-olah mengingatkan Bapa akan "nilai" mereka dan bahaya yang mengancam mereka. Nilai mereka di mata Tuhan adalah karena penerimaan mereka terhadap firman-Nya: Aku memberi mereka firman-Mu. Bahaya datang bagi mereka dari sistem setan duniawi, di mana mereka menjadi asing, itulah sebabnya dunia membenci mereka. Bagi mereka yang percaya kepada Yesus Kristus, segala sesuatu di dunia - "keinginan daging, keinginan mata, keangkuhan hidup" (1 Yohanes 2:16) - kehilangan daya tariknya yang dulu. Mereka yang masih memiliki "nilai-nilai" ini membalasnya dengan ketidaksukaan.
Yohanes. 17:15. Rencana Allah tidak menyediakan pembebasan orang percaya dari masalah dan kesedihan dengan "mengambil" mereka dari dunia. Tujuannya adalah untuk menjaga mereka dari kejahatan di jurang yang sangat dalam, sehingga di tengah kegelapan mereka bersaksi tentang terang.
Yohanes. 17:16-17. Sama seperti Yesus tidak termasuk dalam sistem duniawi setan (Aku bukan dari dunia), orang percaya juga tidak. Mereka adalah warga kerajaan surga (Kol 1:13) - melalui kelahiran baru mereka (Yohanes 3:3). Dengan demikian, Yesus meminta Bapa untuk melestarikan mereka melalui pengudusan (atau secara harfiah, "dengan memisahkan mereka untuk tujuan khusus").
Sarana pengudusan konstan orang Kristen adalah kebenaran Tuhan, yang "tersembunyi" dalam firman Tuhan. Sewaktu seseorang mendengar, menerima, dan memercayai kebenaran tentang Yesus Kristus, hati dan pikirannya akan menaatinya. Dan sebagai akibat dari perubahan "pola pikir", cara hidupnya juga berubah. Pada suatu waktu, kebenaran Allah menguduskan para rasul, memisahkan mereka dari dunia (15:3) untuk melakukan kehendak Bapa, bukan Setan. Ini juga berlaku untuk orang percaya dari segala usia, yang tujuannya adalah untuk memuliakan Tuhan.
Yohanes. 17:18. Yesus adalah teladan bagi semua orang yang percaya kepada-Nya. Dia ada di dunia, tetapi Dia bukan dari dunia (14b, 16b). Dia diutus ke dunia oleh Bapa-Nya. Orang-orang Kristen diutus ke dunia oleh Putra - dengan misi yang serupa dengan misi yang Dia genapi - untuk mewartakan kepada umat manusia tentang Bapa (20:21). Dan karena doa Yesus dipanjatkan oleh-Nya bukan hanya untuk kalangan sempit para rasul (17:20), maka dalam arti tertentu ayat-ayat ini (18-20 dan selanjutnya) menggemakan Amanat Agung Kristus yang dicatat dalam Matius (Mat. 28:18-20). Setiap orang Kristen harus menganggap dirinya sebagai misionaris yang dipanggil untuk membawa kebenaran Allah kepada orang-orang.
Yohanes. 17:19. Dalam teks Yunani, ada kata kerja yang sama di sini, yang dalam satu kasus diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia sebagai "Saya menguduskan", dan dalam kasus lain - sebagai "dikuduskan." Secara harfiah dalam bahasa aslinya dikatakan: "dikuduskan dalam kebenaran." Ini mungkin harus dipahami dalam arti bahwa kebenaran Allah adalah sarana pengudusan (komentar pada ayat 17). Yesus "menguduskan diri-Nya" untuk pekerjaan Bapa Surgawi sampai akhir, tanpa berhenti sebelum menderita di kayu Salib, dengan tujuan agar para murid juga dikuduskan oleh kebenaran (atau "kebenaran"), dengan kata lain, bahwa selanjutnya orang percaya akan dipisahkan dari dunia (disucikan) untuk pelaksanaan rencana Tuhan di bumi.
3. DOA YESUS BAGI SELURUH UMAT PERCAYA (17:20-26)
Yohanes. 17:20. Bagian terakhir dari Doa Yesus (ayat 20-26) didedikasikan untuk generasi orang percaya yang akan datang yang akan berbalik kepada-Nya sesuai dengan perkataan para rasul. Semua orang yang sepanjang sejarah Gereja telah menjadi orang Kristen telah menjadi demikian (langsung atau tidak langsung) melalui kesaksian yang ditinggalkan oleh para pengikut awal Kristus. Yesus tahu bahwa misi-Nya akan berhasil. Dia akan mati dan bangkit kembali dan kemudian mengirim Roh ke bumi, dan para rasul harus berkeliling dunia dengan khotbah, berkat itu orang-orang akan berpaling kepada Tuhan, dan Gereja, setelah bangkit, akan tumbuh dan memperkuat.
Sama seperti imam besar Israel "membawa" nama ke-12 suku Israel ketika dia datang ke hadirat Allah (baik di tabernakel atau di bait; Kel 28:9-12,21-29), sekarang Yesus, sebagai Imam Besar Agung Dia membawa ke hadirat kudus Bapa-Nya di Surga "nama" semua orang yang percaya akan masa depan (Ibr. 4:14 - 5:12; 7:24 - 8:2 ).
Yohanes. 17:21. Yesus berdoa untuk kesatuan orang percaya di zaman yang akan datang (bandingkan dengan ayat 11, 22). Ayat ini paling sering dirujuk oleh para anggota gerakan ekumenis modern. Tidak dapat disangkal, tentu saja, bahwa Gereja yang terpecah adalah fenomena yang menyedihkan dalam banyak hal. Namun, penyatuan atau persatuan formal tidak dapat membantu penyebabnya.
Dan Kristus berdoa di sini bukan untuk beberapa Gereja ekumenis di seluruh dunia, di mana ajaran sesat akan "digabungkan" dengan visi tradisional kebenaran Allah, seperti yang dikhotbahkan oleh para rasul sejak awal, tetapi untuk kesatuan dalam cinta, untuk kesatuan dalam ketaatan kepada Tuhan dan firman-Nya, dan dalam pengertian ini - tentang keinginan "tunggal" orang Kristen untuk memenuhi kehendak-Nya. Ada perbedaan antara keseragaman, kesatuan dan kesatuan dalam pengertian di atas.
Semua orang percaya termasuk dalam "tubuh" Kristus yang sama (1 Kor. 12:13), dan kesatuan rohani mereka harus dimanifestasikan dalam cara hidup mereka. Cita-cita kesatuan ini yang harus mereka cita-citakan adalah kesatuan antara Anak dan Bapa: ...sama seperti Engkau, Bapa, di dalam Aku, dan Aku di dalam Engkau, demikian pula mereka menjadi satu di dalam Kita (bandingkan dengan Yohanes 10:38 ; 17:11.23). Bapa menciptakan melalui Anak, dan Anak selalu melakukan apa yang menyenangkan Bapa (5:30; 8:29).
Kesatuan rohani ini harus tercermin dalam Gereja. Tanpa kesatuan dengan Yesus dan dengan Bapa (dan mereka...di dalam Kita) orang Kristen tidak dapat melakukan apa-apa (bandingkan 15:5). Di sisi lain, kesatuan murid-murid dari semua generasi dengan Yesus dalam tubuh-Nya secara meyakinkan bersaksi kepada dunia bahwa Dia memang diutus ke bumi oleh Bapa Surgawi (17:23).
Yohanes. 17:22-23. Dengan kemuliaan yang Kristus berikan kepada mereka (tampaknya Gereja), Dia mungkin memaksudkan kemuliaan salib (ayat 1-5). Ketika Gereja memahami makna penuh dari karya penebusan Yesus Kristus, kesatuan orang percaya harus diperkuat dan disempurnakan (untuk disempurnakan) - demi mewujudkan tujuan Allah di bumi dan rencana penebusan-Nya. Dan lagi kesatuan umat Kristiani (biarlah mereka menjadi satu disamakan dengan kesatuan Bapa dan Anak sebagaimana Kita adalah satu; bandingkan ayat 11:21).
Kunci kesatuan orang percaya ini adalah kehadiran Yesus Kristus di dalam mereka (Aku ada di dalam mereka; ayat 23). Dan tujuannya ada dua: a) agar dunia percaya pada misi Ilahi Putra (semoga dunia tahu bahwa Engkau mengutus Aku) dan b) agar dunia menyadari bahwa kasih Allah bagi orang-orang percaya sama kuat dan abadinya dengan kasih-Nya. kasih kepada Anak-Nya yang tunggal (ayat 26).
Yohanes. 17:24. Keintiman dan persekutuan para murid dengan Yesus dalam hidup ini akan tumbuh tak terkira dalam kekekalan. Keselamatan orang percaya menyediakan untuk pemuliaan masa depannya, yang mencakup tinggal kekal bersama Yesus (bdk. 14:3; Kol. 3:4; 1 Tes. 4:17). Di sini sabda Kristus, yang ditujukan kepada Bapa, tidak lagi terdengar seperti permintaan, tetapi sebagai ekspresi dari keinginan-Nya, akan: Aku ingin mereka bersama-Ku, sehingga mereka dapat melihat kemuliaan-Ku. Yesus berbicara tentang kemuliaan yang Dia miliki dengan Bapa dan yang akan Dia miliki lagi (17:5). Kehendak-Nya di sini akan, seperti meterai, dimeteraikan oleh kematian dan kebangkitan-Nya. Dan karena keinginan yang Dia ungkapkan identik dengan keinginan dan kehendak Bapa (4:34; 5:30; 6:38), tidak ada keraguan tentang pemenuhannya.
Yohanes. 17:25-26. Doa Yesus bagi orang percaya diakhiri dengan seruan-Nya kepada Allah dengan kata-kata: Bapa yang Benar! Bapa Surgawi adalah benar, adil, dan dunia, tidak seperti para murid Kristus, yang tidak mengenal Dia, adalah tidak benar. Tuhan yang adil tidak akan menolak permintaan Anak-Nya tentang orang-orang yang kepadanya Dia, yang mengenal Bapa, mengungkapkan Dia, sehingga mereka sekarang juga tahu bahwa Yesus diutus oleh Tuhan.
Allah adalah kasih (1 Yohanes 4:8). Kristus mengungkapkan hal ini kepada orang-orang dalam segala kepenuhannya, menerima kemartiran bagi mereka di kayu salib (tampaknya kata-kata-Nya harus dipahami dalam arti ini Aku telah mengungkapkan nama-Mu kepada mereka dan akan mengungkapkannya). Putra adalah objek cinta Bapa yang tidak berubah (dan di atas segalanya), yang membangkitkan Dia dari kematian dan memuliakan Dia. Dan Dia akan mentransfer kasih-Nya kepada-Nya kepada orang-orang yang percaya kepada Anak, dan dengan itu di dalam jiwa mereka Anak - kasih Bapa yang berinkarnasi - akan tinggal di dalam diri-Nya: bahwa kasih yang dengannya Engkau mengasihi Aku akan ada di dalam mereka, dan saya di dalamnya.
Jadi, empat hal yang Yesus minta kepada Bapa bagi orang Kristen: agar mereka dipelihara oleh-Nya (Yohanes 17:11) dan dikuduskan (ayat 17); agar mereka menjadi satu (ayat 11, 21-22) dan berbagi dalam kemuliaan-Nya (ayat 24). Doanya, tentu saja, tidak terjawab (bandingkan 11:42; 1 Yohanes 5:14).
Sama seperti Engkau mengutus Aku ke dalam dunia, demikian pula Aku mengutus mereka ke dalam dunia.
Dan untuk mereka aku menguduskan diriku, agar mereka juga disucikan oleh kebenaran.
Saya tidak hanya berdoa untuk mereka, tetapi juga untuk mereka yang percaya kepada saya sesuai dengan kata-kata mereka,
Semoga mereka semua menjadi satu, sama seperti Engkau, Bapa, di dalam Aku, dan Aku di dalam Engkau, sehingga mereka juga menjadi satu di dalam Kami, sehingga dunia percaya bahwa Engkau yang mengutus Aku.
Dan kemuliaan yang Engkau berikan kepada-Ku, telah Aku berikan kepada mereka: agar mereka menjadi satu seperti Kami adalah satu.
Aku di dalam mereka dan Kamu di dalam Aku; biarkan mereka disempurnakan menjadi satu, dan biarkan dunia tahu bahwa Anda mengirim saya dan mencintai mereka seperti Anda mencintai saya.
Ayah! yang telah Engkau berikan kepada-Ku, Aku ingin mereka bersama-Ku di mana Aku berada, agar mereka dapat melihat kemuliaan-Ku, yang telah Engkau berikan kepada-Ku, karena Engkau telah mengasihi Aku sebelum dunia dijadikan.
Ayah yang Benar! dan dunia tidak mengenalmu; tetapi aku telah mengenal kamu, dan mereka ini tahu bahwa kamu telah mengutus aku.
Dan Aku telah mengungkapkan nama-Mu kepada mereka, dan akan mengungkapkannya, agar cinta yang dengannya Engkau mengasihi Aku ada di dalam mereka, dan Aku di dalam mereka.
Interpretasi Theophylact of Bulgaria
Dia menambahkan: “Ketika Anda mengirim saya ke dunia ... dan untuk mereka saya menguduskan diri saya,” yaitu, saya mempersembahkannya sebagai korban; maka kamu juga menguduskan mereka, yaitu memisahkan mereka sebagai kurban untuk pemberitaan dan menjadikan mereka saksi kebenaran, sama seperti kamu mengutus Aku sebagai saksi kebenaran dan kurban. Karena apa pun yang dikorbankan disebut suci. “Agar mereka juga,” seperti saya, “dikuduskan” dan dipersembahkan kepada-Mu, Tuhan, bukan sebagai korban di bawah hukum, disembelih menurut gambar, tetapi “dalam kebenaran.”
Untuk pengorbanan Perjanjian Lama, misalnya, domba, merpati, perkutut, dan sebagainya, adalah gambar, dan segala sesuatu yang suci dalam jenis itu disucikan kepada Tuhan, menggambarkan sesuatu yang lain, spiritual. Jiwa-jiwa yang dipersembahkan kepada Allah sebenarnya dikuduskan, dipisahkan, dan disucikan bagi Allah, seperti yang dikatakan Paulus, “Persembahkanlah tubuhmu sebagai korban yang hidup dan kudus” (Rm. 12:1).
Oleh karena itu, sucikan dan sucikan jiwa para murid, dan jadikan mereka persembahan sejati, atau kuatkan mereka untuk bertahan dan mati demi kebenaran.
Yohanes 17:20. Saya tidak hanya berdoa untuk mereka, tetapi juga untuk mereka yang percaya kepada saya sesuai dengan kata-kata mereka,
Dikatakan, "Saya menguduskan diri saya untuk mereka." Agar jangan ada yang mengira bahwa Dia mati hanya untuk para rasul, dia menambahkan: “Bukan hanya untuk mereka, tetapi juga untuk semua orang yang percaya kepada-Ku menurut perkataan mereka.” Di sini sekali lagi Dia mendorong jiwa para rasul agar mereka memiliki banyak murid. Dan agar, mendengar "Aku tidak hanya berdoa untuk mereka," para rasul tidak akan tersinggung, seolah-olah Dia tidak memberi mereka keuntungan apa pun atas orang lain, menghibur mereka, menyatakan bahwa bagi banyak orang mereka akan menjadi penulis iman dan keselamatan. .
Yohanes 17:21. Semoga mereka semua menjadi satu
Dan bagaimana Dia memberi mereka cukup kepada Bapa, sehingga Dia akan menguduskan mereka dengan iman dan membuat pengorbanan suci bagi mereka untuk kebenaran, akhirnya, dia berbicara lagi tentang kesamaan pikiran, dan dari apa yang dia mulai, yaitu, dengan cinta , dia mengakhiri pidatonya dan berkata: "Jadilah semua adalah satu," yaitu, semoga mereka memiliki kedamaian dan kebulatan suara, dan kepada Kami, yaitu, dengan iman kepada Kami, semoga mereka menjaga keharmonisan sepenuhnya. Karena tidak ada yang begitu menggoda siswa seperti jika para guru terpecah dan tidak sepikiran.
sama seperti Engkau, Bapa, di dalam Aku dan Aku di dalam Engkau, supaya mereka juga menjadi satu di dalam Kami,
Karena siapa yang mau menuruti mereka yang tidak sepikiran? Karena itu, dia berkata: "Dan biarlah mereka menjadi satu dalam iman kepada Kami, seperti Engkau, Bapa, di dalam Aku, dan aku di dalam Engkau." Partikel "sebagai" sekali lagi tidak berarti kesetaraan sempurna. Karena tidak mungkin bagi kita untuk bersatu satu sama lain, sebagai Bapa dengan Anak. Partikel "sebagai" harus dipahami dengan cara yang sama seperti dalam kata-kata "kasihanilah, sama seperti Bapamu" (Lukas 6:36).
biarkan dunia percaya bahwa Anda mengirim saya.
Kebulatan suara para murid akan membuktikan bahwa Aku, Guru, berasal dari Tuhan. Tetapi jika ada perselisihan di antara mereka, tidak ada yang akan mengatakan bahwa mereka adalah murid Konsiliator; tetapi jika saya bukan Rekonsiliator, maka mereka tidak akan mengenali saya sebagai kiriman dari Anda. Apakah Anda melihat bagaimana Dia sepenuhnya menegaskan kebulatan suara-Nya dengan Bapa?
Yohanes 17:22. Dan kemuliaan yang Engkau berikan kepada-Ku, telah Aku berikan kepada mereka: agar mereka menjadi satu seperti Kami adalah satu.
Kemuliaan apa yang dia berikan? Kemuliaan mukjizat, dogma pengajaran, dan juga kemuliaan kebulatan suara, "biarlah menjadi satu." Karena kemuliaan ini lebih besar daripada kemuliaan mukjizat. “Bagaimana kita kagum di hadapan Tuhan, karena dalam sifat-Nya tidak ada pemberontakan atau perjuangan, dan ini adalah kemuliaan terbesar, jadi,” katanya, “biarkan mereka mulia untuk hal yang sama, yaitu, kebulatan suara.”
Yohanes 17:23. Aku di dalam mereka dan Kamu di dalam Aku; biarlah mereka disempurnakan menjadi satu,
"Aku di dalam mereka, dan Kamu di dalam Aku." Ini menunjukkan bahwa para rasul mengandung Bapa dalam diri mereka sendiri. “Karena aku,” katanya, “di dalam mereka; tetapi aku memiliki kamu di dalam diriku, oleh karena itu kamu juga di dalam mereka.”
Di tempat lain dia berkata bahwa Bapa dan Dia sendiri akan datang dan diam (Yohanes 14:23). Dengan ini Dia menghentikan mulut Sabellius dan menunjukkan dua Wajah. Ini juga menggulingkan kemarahan Arius; karena dia mengatakan bahwa Bapa berdiam di dalam murid-murid melalui dia.
dan biarkan dunia tahu bahwa Anda mengirim saya
"Biarkan dunia tahu bahwa Anda telah mengirim saya." Sering membicarakan hal ini untuk menunjukkan bahwa dunia dapat menarik lebih dari sekadar keajaiban. Karena seperti permusuhan menghancurkan, demikian pula harmoni menguat.
dan mencintai mereka seperti dia mencintaiku.
Di sini sekali lagi pahami partikel "bagaimana" dalam arti seberapa besar seseorang dapat dicintai.
Yohanes 17:24. Ayah! yang telah Engkau berikan kepadaku, aku ingin mereka bersamaku di mana aku berada,
Oleh karena itu, setelah mengatakan bahwa mereka akan aman, bahwa mereka akan menjadi kudus, bahwa banyak orang akan percaya melalui mereka, bahwa mereka akan menerima kemuliaan besar, dia sekarang berbicara tentang penghargaan dan mahkota yang diberikan kepada mereka setelah kepergian mereka dari sini. “Saya ingin,” katanya, “agar di mana saya berada, mereka seharusnya berada”; dan jangan sampai Anda, ketika Anda mendengar ini, berpikir bahwa mereka akan menerima martabat yang sama seperti Dia, dia menambahkan:
biarkan mereka melihat kemuliaan-Ku,
Dia tidak berkata, "Biarkan mereka menerima kemuliaan-Ku," tetapi, "Biarkan mereka melihat," karena kesenangan terbesar bagi manusia adalah merenungkan Anak Allah. Dan dalam hal ini adalah kemuliaan bagi semua orang yang layak, seperti yang dikatakan Paulus, “Tetapi kami semua dengan wajah tidak berselubung, memandang kemuliaan Tuhan” (2 Korintus 3:18). Dengan ini Dia menunjukkan bahwa mereka tidak akan merenungkan Dia seperti yang mereka lihat sekarang, bukan dalam bentuk yang rendah hati, tetapi dalam kemuliaan yang Dia miliki sebelum dunia dijadikan.
yang Engkau berikan kepada-Ku karena Engkau mengasihi Aku sebelum dunia dijadikan.
"Tapi aku punya," katanya, "kemuliaan ini karena kamu mencintaiku." Untuk "dia mencintaiku" ditempatkan di tengah. Seperti yang dia katakan di atas (Yohanes 17:5): “Muliakanlah Aku dengan kemuliaan yang Kumiliki sebelum dunia ada,” jadi sekarang dia mengatakan bahwa kemuliaan Ketuhanan diberikan kepada-Nya sebelum dunia dijadikan. Karena sesungguhnya Bapa memberikan Dia Ketuhanan, sebagaimana Bapa memberikan Anak, menurut kodrat. Sejak Dia melahirkan-Nya, maka, sebagai Penyebab keberadaan, Dia tentu disebut Penyebab dan Pemberi kemuliaan.
Yohanes 17:25. Ayah yang Benar! dan dunia tidak mengenalmu; tetapi aku telah mengenal kamu, dan mereka ini tahu bahwa kamu telah mengutus aku.
Setelah doa seperti itu untuk orang-orang percaya dan janji begitu banyak berkat kepada mereka, dia akhirnya mengungkapkan sesuatu yang penuh belas kasihan dan layak untuk filantropi-Nya. Dia mengatakan: “Bapa Benar! Saya ingin semua orang menerima berkat-berkat seperti yang saya minta kepada umat beriman, tetapi mereka tidak mengenal-Mu dan karena itu tidak akan menerima kemuliaan itu dan upah-upah itu.
"Tapi aku sudah mengenalmu." Menyinggung di sini kepada orang-orang Yahudi, yang mengatakan mereka mengenal Tuhan, dan menunjukkan bahwa mereka tidak mengenal Bapa. Untuk "perdamaian" di banyak tempat ia menyebut orang-orang Yahudi.
Yohanes 17:26. Dan Aku telah mengungkapkan nama-Mu kepada mereka, dan akan mengungkapkannya, agar cinta yang dengannya Engkau mengasihi Aku ada di dalam mereka, dan Aku di dalam mereka.
Meskipun orang-orang Yahudi mengatakan bahwa Engkau tidak mengutus Aku; tetapi Aku memiliki kepada murid-murid-Ku ini "dan Aku telah memberitahukan namamu, dan akan memberitahukannya." Bagaimana saya akan membukanya? Mengirimkan Roh kepada mereka, yang akan membimbing mereka ke dalam seluruh kebenaran. Dan ketika mereka mengetahui siapa Engkau, maka cinta yang dengannya Engkau mengasihi Aku akan ada di dalam mereka, dan Aku di dalam mereka. Karena mereka akan tahu bahwa aku tidak terasing dari-Mu, tetapi sangat dikasihi, bahwa aku adalah Putra-Mu yang sejati dan bersatu dengan-Mu. Mengetahui hal ini, mereka akan tetap percaya kepada-Ku dan mengasihi, dan akhirnya Aku akan tinggal di dalam mereka karena mereka sedemikian rupa sehingga mereka mengenal-Mu dan memuliakan Aku sebagai Tuhan. Dan mereka akan menjaga iman mereka kepadaKu tak tergoyahkan.
- Gejala trikomoniasis pada wanita dan pria, pengobatan penyakit
- Gejala dan pengobatan gonore pada pria Pengobatan tripak di rumah
- Mengapa hidung berdarah: penyebab mimisan
- Bagaimana cytomegalovirus memanifestasikan dirinya untuk janin selama kehamilan ibu?
- Menguraikan dan norma LYM dalam tes darah
- Jenis prostatitis pada pria, bentuk utama penyakit
- Balanoposthitis: apa itu dan bagaimana mendiagnosis penyakit Balanoposthitis dan pengobatannya
- Tes darah untuk PLT dan interpretasinya
- Metode pengobatan herpes di bokong Herpes pada paus pada orang dewasa
- Rekomendasi untuk golongan darah keempat
- 4 kelompok positif langka atau tidak
- Agregasi trombosit: apa itu dan apa normanya?
- Apakah kondom melindungi dari infeksi klamidia?
- HCT dalam tes darah: apa itu, decoding hasil yang diperoleh decoding tes darah Nst
- Perangkat intrauterin: apa yang perlu Anda ketahui sebelum pemasangan?
- Anak itu memiliki 4 golongan darah positif
- Apa itu PMS: Daftar Penyakit dan Gejala Umum Apa itu PMS?
- Buku referensi obat geotar
- Fitur penggunaan krim lilin sehat untuk persendian dengan harga dan ulasan Cara menggunakan krim prostatitis
- Krim lilin untuk prostatitis "Sehat": deskripsi, komposisi, instruksi, dan ulasan Krim ini sehat untuk prostatitis cara pemakaian