أفلاطون يربط الفلاسفة مع. فلسفة أفلاطون. كيف كان يبدو الفيلسوف، شخصيته

الفلسفة هي العلم الأسمى الذي يجسد الرغبة الخالصة في الحقيقة. إنها الطريق الوحيد لمعرفة نفسك والله والسعادة الحقيقية. الحكيم الحقيقي ينجذب إلى الفلسفة ليس عن طريق الرغبة الجافة والعقلانية في المعرفة المجردة الميتة، ولكن عن طريق الانجذاب المحب (إيروس) إلى الخير العقلي الأعلى.

الفيلسوف اليوناني الكبير أفلاطون

أفلاطون حول المنهج الجدلي للمعرفة الفلسفية

عالم الأشياء وعالم الأفكار عند أفلاطون - باختصار

بالإضافة إلى الإدراك الحسي والمادي من الأشياء، لدينا فكرة عن المفاهيم العامة المجردة - أفكار. وفقا لفلسفة أفلاطون، الفكرة هي شيء متطابق يحدث في شيئين مختلفين على الأقل. لكن لا يمكن لأحد أن يعرف ما هو غير موجود - وبالتالي فإن الأفكار موجودة بالفعل، على الرغم من أننا لا نشعر بها كأشياء حسية.

علاوة على ذلك، فقط عالم الأفكار الواضحة حقيقيموجود، ولكن العالم الحسي للأشياء. لا يوجد كائن حسي واحد قادر على أن يكون مظهرًا كاملاً لفكرة واحدة على الأقل، أو تجسيدها بالكامل. في عالم الأشياء، تكون الجواهر الحقيقية مخفية ومشوهة بغطاء مادة عديمة الشكل وعديمة الجودة. الأشياء ليست أكثر من مظهر ضعيف للأفكار - وبالتالي فهي ليست كائنًا حقيقيًا.

معلم أفلاطون سقراط

بنية الكون عند أفلاطون

أفكار الجمال والانسجام لا يمكن فصلها عن العقل. تتوافق المسافات بين مدارات الكواكب مع الأرقام الثلاثة الأولى ومربعاتها ومكعباتها: 1، 2، 3، 4، 8، 9، 27. وإذا أكملت سلسلة هذه الأرقام بإدخال أرقام متناسبة بينها، فإنك الحصول على تسلسل رياضي يتوافق مع العلاقات بين نغمات القيثارة. ومن ثم يرى أفلاطون أن دوران الأجرام السماوية يخلق تناغمًا موسيقيًا (" انسجام المجالات»).

ولكن بما أن المبادئ المثالية والمادية مرتبطة في الكون، فإنه لا يحكمه مبدأ واحد عقلوالثانية – القوة الخاملة العمياء والخاملة: قانون الضرورة، الذي يسميه أفلاطون مجازيًا صخر. إن حركات الكواكب في الاتجاه المعاكس لحركة السماء المرصعة بالنجوم تثبت أن القوى العاملة في الكون معاكسة لبعضها البعض. خلال خلق الكون، ساد العقل على قانون الضرورة المادية، ولكن في بعض الفترات يمكن للقدر الشرير أن يسيطر على العقل. بعد أن وضع الله الذكاء في العالم في البداية، فإنه يمنح الكون الحرية ولا يعتني به إلا في بعض الأحيان، ويستعيد البنية العقلانية في الكون ويمنعه من الانزلاق إلى الفوضى الكاملة.

عقيدة الروح عند أفلاطون – باختصار

يقول أفلاطون: "العدالة لن تتحقق إلا عندما يصبح الفلاسفة ملوكًا أو يصبح الملوك فلاسفة". وفي رأيه أن الطبقة العليا الحاكمة يجب أن تتلقى التعليم الفلسفي والتربية من الدولة منذ سن مبكرة. يجب أن يخضع الشعراء والفنانون، وبشكل عام، جميع أعمال الإبداع الفكري لإشراف حكومي صارم، بحيث لا تنتشر في المجتمع إلا الأعمال النبيلة والمفيدة المليئة بالأمثلة الأخلاقية الجيدة. ليس فقط السياسي، ولكن أيضًا الشخصي لكل مواطن يجب أن يتم تنظيمه بالكامل من قبل الدولة - حتى إنشاء مجتمع شيوعي للملكية والنساء.

لقد ألغيت الأسرة العادية في جمهورية أفلاطون المثالية. وتنظم الدولة أيضًا العلاقات بين الجنسين. ويتم نقل الأطفال بعد ولادتهم مباشرة إلى دور الحضانة العامة، فلا يعرفون والديهم، ولا يعرف الكبار من أنجبوهم. يتم توزيع السلع المادية التي تنتجها الطبقة العاملة الدنيا تحت سيطرة الدولة. بشكل عام، تدعو فلسفة أفلاطون السياسية إلى الاستعباد الكامل لكل فرد من قبل المجتمع - بحيث يخدم مصالحه الجماعية فقط، وليس مصالحه الشخصية.

تنتمي أعمال أفلاطون إلى الفترة الكلاسيكية للفلسفة القديمة. تكمن خصوصيتها في مزيج من المشاكل والحلول التي سبق أن طورها أسلافهم. ولهذا يُطلق على أفلاطون وديموقريطس وأرسطو اسم علماء التصنيف. كان أفلاطون الفيلسوف أيضًا معارضًا أيديولوجيًا لديموقريطوس ومؤسس الهدف.

سيرة شخصية

الصبي الذي نعرفه باسم أفلاطون ولد عام 427 قبل الميلاد واسمه أرسطوقليس. أصبحت مدينة أثينا هي مكان ميلاد الفيلسوف، لكن العلماء ما زالوا يتجادلون حول سنة ومدينة ميلاد الفيلسوف. كان والده أريستون، الذي تعود جذوره إلى الملك كودرا. وكانت الأم امرأة حكيمة جدًا وتحمل اسم بيريكتيون، وكانت قريبة للفيلسوف سولون. كان أقاربه من السياسيين اليونانيين القدماء البارزين، وكان من الممكن أن يتبع الشاب طريقهم، لكن مثل هذه الأنشطة "لصالح المجتمع" كانت مكروهة بالنسبة له. كل ما تمتع به بحكم مولده هو فرصة الحصول على تعليم جيد، وهو أفضل ما كان متاحًا في ذلك الوقت في أثينا.

لم تتم دراسة فترة الشباب في حياة أفلاطون بشكل جيد. لا توجد معلومات كافية لفهم كيف تم تشكيلها. تمت دراسة حياة الفيلسوف منذ لحظة لقائه بسقراط بشكل أكبر. وكان أفلاطون في ذلك الوقت في التاسعة عشرة من عمره. كونه مدرسًا وفيلسوفًا مشهورًا، لم يكن من الصعب عليه أن يدرس شابًا عاديًا مشابهًا لأقرانه، لكن أفلاطون كان بالفعل شخصية بارزة: فقد شارك في الألعاب الرياضية الوطنية البيثية والبرزخية، وشارك في الجمباز ورياضات القوة ، كان مولعا بالموسيقى والشعر. أفلاطون هو مؤلف Epigrams، والأعمال المتعلقة بالملحمة البطولية والنوع الدرامي.

تحتوي سيرة الفيلسوف أيضًا على حلقات مشاركته في الأعمال العدائية. عاش خلال الحرب البيلوبونيسية وحارب في كورنثوس وتاناجرا، ومارس الفلسفة بين المعارك.

أصبح أفلاطون أشهر طلاب سقراط وأكثرهم حبًا. إن عمل "الاعتذار" مشبع باحترام المعلم، حيث رسم أفلاطون بشكل واضح صورة للمعلم. بعد وفاة الأخير من تناول السم طوعا، غادر أفلاطون المدينة وذهب إلى جزيرة ميغارا، ثم إلى قورينا. هناك بدأ في أخذ دروس من ثيودور، ودراسة أساسيات الهندسة.

وبعد أن أكمل دراسته هناك، انتقل الفيلسوف إلى مصر ليدرس العلوم الرياضية والفلكية عند الكهنة. في تلك الأيام، كان اعتماد تجربة المصريين شائعا بين الفلاسفة - وقد لجأ إلى ذلك هيرودوت وسولون وديموقريطس وفيثاغورس. في هذا البلد تشكلت فكرة أفلاطون عن تقسيم الناس إلى طبقات. كان أفلاطون مقتنعا بأن الشخص يجب أن يقع في طبقة أو أخرى وفقا لقدراته، وليس أصله.

بالعودة إلى أثينا، في سن الأربعين، افتتح مدرسته الخاصة، والتي كانت تسمى الأكاديمية. كانت تنتمي إلى المؤسسات التعليمية الفلسفية الأكثر تأثيرًا، ليس فقط في اليونان، ولكن في جميع أنحاء العصور القديمة، حيث كان الطلاب من اليونانيين والرومان.

خصوصية أعمال أفلاطون هي أنه، على عكس معلمه، قال أفكاره في شكل حوارات. عند التدريس، استخدم طريقة الأسئلة والأجوبة في كثير من الأحيان أكثر من المونولوج.

لقد تغلب الموت على الفيلسوف وهو في الثمانين من عمره. تم دفنه بجانب من بنات أفكاره - الأكاديمية. وفي وقت لاحق، تم تفكيك القبر واليوم لا أحد يعرف أين دفن رفاته.

أنطولوجيا أفلاطون

كونه عالم تصنيف، قام أفلاطون بتجميع الإنجازات التي حققها الفلاسفة قبله في نظام كبير وشامل. أصبح مؤسس المثالية، وتطرقت فلسفته إلى العديد من القضايا: المعرفة، اللغة، التعليم، النظام السياسي، الفن. المفهوم الرئيسي هو الفكرة.

وفقا لأفلاطون، ينبغي فهم الفكرة على أنها الجوهر الحقيقي لأي كائن، وحالته المثالية. لفهم فكرة ما، من الضروري استخدام العقل وليس الحواس. إن الفكرة، كونها شكل الشيء، لا يمكن الوصول إليها من خلال المعرفة الحسية؛

مفهوم الفكرة هو أساس الأنثروبولوجيا وأفلاطون. تتكون الروح من ثلاثة أجزاء:

1. معقول ("ذهبي")؛
2. مبدأ الإرادة القوية ("الفضة")؛
3. الجزء الشهواني ("النحاس").

قد تختلف النسب التي يتمتع بها الأشخاص بالأجزاء المدرجة. اقترح أفلاطون أنهم يجب أن يشكلوا أساس البنية الاجتماعية للمجتمع. والمجتمع نفسه يجب أن يتكون من ثلاث فئات:

1. الحكام.
2. حراس؛
3. المعيلين

وكان من المفترض أن تشمل الطبقة الأخيرة التجار والحرفيين والفلاحين. ووفقا لهذا الهيكل، فإن كل شخص، عضو في المجتمع، لن يفعل إلا ما لديه استعداد للقيام به. لا تحتاج الفئتان الأوليان إلى تكوين أسرة أو امتلاك ملكية خاصة.

تبرز أفكار أفلاطون حول نوعين. ووفقاً لهم، النوع الأول هو عالم أبدي في ثباته، ممثلاً بكيانات حقيقية. هذا العالم موجود بغض النظر عن ظروف العالم الخارجي أو المادي. النوع الثاني من الكائنات هو وسط بين مستويين: الأفكار والأمور. في هذا العالم، توجد فكرة بمفردها، وتصبح الأشياء الحقيقية ظلالًا لهذه الأفكار.

في العوالم الموصوفة هناك مبادئ ذكورية وأنثوية. الأول نشط، والثاني سلبي. فالشيء المتحقق في العالم له مادة وفكرة. إنها تدين بجزءها الأبدي الذي لا يتغير للأخير. الأشياء المعقولة هي انعكاسات مشوهة لأفكارهم.

عقيدة الروح

في مناقشة النفس البشرية في تعاليمه، يقدم أفلاطون أربعة أدلة لصالح خلودها:

1. الدورية التي توجد فيها الأضداد. لا يمكن أن توجد بدون بعضها البعض. وبما أن وجود المزيد يعني وجود الأقل، فإن وجود الموت يتحدث عن حقيقة الخلود.
2. المعرفة هي في الواقع ذكريات من حياة سابقة. تلك المفاهيم التي لا يتعلمها الناس - عن الجمال والإيمان والعدالة - هي أبدية وخالدة ومطلقة، ومعروفة للروح بالفعل في لحظة الولادة. وبما أن الروح لديها فكرة عن مثل هذه المفاهيم، فهي خالدة.
3. إن ازدواجية الأشياء تؤدي إلى التعارض بين خلود النفوس وموت الأجساد. الجسد جزء من القشرة الطبيعية، والروح جزء من الإلهية في الإنسان. تتطور الروح وتتعلم، ويريد الجسد إشباع المشاعر والغرائز الدنيئة. وبما أن الجسد لا يستطيع أن يعيش في غياب الروح، فيمكن للروح أن تنفصل عن الجسد.
4. كل شيء له طبيعة ثابتة، أي أن الأبيض لن يصبح أسود أبدًا، وحتى لن يصبح غريبًا أبدًا. لذلك فإن الموت هو دائمًا عملية انحلال غير متأصلة في الحياة. وبما أن الجسد يتحلل، فإن جوهره هو الموت. كونها عكس الموت، فإن الحياة خالدة.

تم وصف هذه الأفكار بالتفصيل في أعمال المفكر القديم مثل "فايدروس" و"الجمهورية".

عقيدة المعرفة

كان الفيلسوف مقتنعا بأن الأشياء الفردية فقط هي التي يمكن فهمها بالحواس، في حين أن الجواهر تعرف بالعقل. فالمعرفة ليست أحاسيس، ولا آراء صحيحة، ولا معاني معينة. تُفهم المعرفة الحقيقية على أنها المعرفة التي اخترقت العالم الأيديولوجي.

والرأي هو جزء مما تدركه الحواس. المعرفة الحسية غير دائمة، لأن الأشياء الخاضعة لها متغيرة.

جزء من عقيدة الإدراك هو مفهوم التذكر. ووفقا لها، تتذكر النفوس البشرية الأفكار التي كانت معروفة لها قبل لحظة إعادة التوحيد مع هذا الجسد المادي. الحقيقة تنكشف لأولئك الذين يعرفون كيف يغلقون آذانهم وأعينهم ويتذكرون الماضي الإلهي.

فالإنسان الذي يعرف شيئاً لا يحتاج إلى المعرفة. وأولئك الذين لا يعرفون شيئًا لن يجدوا ما يجب عليهم البحث عنه.

تعود نظرية المعرفة لأفلاطون إلى التاريخ - نظرية الذاكرة.

جدلية أفلاطون

الجدلية في أعمال الفيلسوف لها اسم ثانٍ - "علم الوجود". إن الفكر النشط الخالي من الإدراك الحسي له طريقان:

1. تصاعدي؛
2. تنازلي.

يتضمن المسار الأول الانتقال من فكرة إلى أخرى حتى اكتشاف فكرة أعلى. بعد لمسها، يبدأ العقل البشري في النزول في الاتجاه المعاكس، والانتقال من الأفكار العامة إلى أفكار محددة.

تؤثر الديالكتيك على الوجود والعدم، على الواحد والكثير، على الراحة والحركة، على التماثل والمختلف. قادت دراسة المجال الأخير أفلاطون إلى اشتقاق صيغة المادة والفكرة.

العقيدة السياسية والقانونية لأفلاطون

أدى فهم بنية المجتمع والدولة إلى دفع أفلاطون إلى إيلاء الكثير من الاهتمام لهما في تعاليمه وتنظيمهما. تم وضع المشاكل الحقيقية للناس، وليس الأفكار الفلسفية الطبيعية حول طبيعة الدولة، في مركز التعاليم السياسية والقانونية.

يسمي أفلاطون النوع المثالي للدولة التي كانت موجودة في العصور القديمة. ثم لم يشعر الناس بالحاجة إلى المأوى وكرسوا أنفسهم للبحث الفلسفي. بعد ذلك، واجهوا صراعًا وبدأوا بحاجة إلى وسائل للحفاظ على أنفسهم. في اللحظة التي تم فيها تشكيل المستوطنات التعاونية، ظهرت الدولة كوسيلة لإدخال تقسيم العمل لتلبية الاحتياجات المتنوعة للناس.

يطلق أفلاطون على الحالة السلبية اسم الحالة التي لها أحد الأشكال الأربعة:

1. تيموقراطية.
2. حكم الاقلية؛
3. استبداد؛
4. ديمقراطية.

في الحالة الأولى، تكون السلطة في أيدي الأشخاص الذين لديهم شغف بالترف والإثراء الشخصي. وفي الحالة الثانية، تتطور الديمقراطية، لكن الفرق بين الطبقات الغنية والفقيرة هائل. في ظل الديمقراطية، يتمرد الفقراء على سلطة الأغنياء، ويعتبر الاستبداد خطوة نحو انحطاط الشكل الديمقراطي للدولة.

كما حددت فلسفة أفلاطون في السياسة والقانون مشكلتين رئيسيتين لجميع الدول:

• وعدم كفاءة كبار المسؤولين؛
• فساد.

الدول السلبية تقوم على المصالح المادية. لكي تصبح الدولة مثالية، يجب أن تكون المبادئ الأخلاقية التي يعيش بها المواطنون في المقدمة. يجب فرض الرقابة على الفن، ويجب معاقبة الإلحاد بالموت. يجب أن تمارس سيطرة الدولة على جميع مجالات الحياة البشرية في مثل هذا المجتمع المثالي.

وجهات النظر الأخلاقية

وينقسم المفهوم الأخلاقي عند هذا الفيلسوف إلى قسمين:

1. الأخلاق الاجتماعية.
2. الأخلاق الفردية أو الشخصية.

لا يمكن فصل الأخلاق الفردية عن تحسين الأخلاق والفكر من خلال تنسيق الروح. يعارضه الجسد فيما يتعلق بعالم المشاعر. الروح فقط هي التي تسمح للناس بلمس عالم الأفكار الخالدة.

للنفس الإنسانية عدة جوانب، يتميز كل جانب منها بفضيلة معينة، يمكن تمثيلها باختصار على النحو التالي:

• الجانب المعقول - الحكمة؛
• قوي الإرادة - الشجاعة.
• العاطفي - الاعتدال.

الفضائل المذكورة فطرية وهي خطوات على طريق الانسجام. ويرى أفلاطون معنى حياة الناس في الصعود إلى عالم مثالي،

طور طلاب أفلاطون أفكاره ونقلوها إلى الفلاسفة اللاحقين. فيما يتعلق بمجالات الحياة العامة والفردية، صاغ أفلاطون العديد من قوانين تطور الروح وأثبت فكرة خلودها.

الجزء الرئيسي من فلسفة أفلاطون، الذي أعطى الاسم للاتجاه بأكمله للفلسفة، هو عقيدة الأفكار (eidos)، وجود عالمين: عالم الأفكار (eidos) وعالم الأشياء، أو الأشكال. الأفكار (eidos) هي نماذج أولية للأشياء ومصادرها. الأفكار (eidos) تكمن وراء المجموعة الكاملة للأشياء المتكونة من مادة لا شكل لها. الأفكار هي مصدر كل شيء، ولكن المادة نفسها لا يمكن أن تؤدي إلى أي شيء. عالم الأفكار (eidos) موجود خارج الزمان والمكان. في هذا العالم هناك تسلسل هرمي معين، في قمته تقف فكرة الخير، ومنه يتدفق كل الآخرين. الخير مطابق للجمال المطلق، لكنه في نفس الوقت هو بداية كل البدايات وخالق الكون. في أسطورة الكهف، يصور الخير كالشمس، والأفكار ترمز لتلك المخلوقات والأشياء التي تمر أمام الكهف، والكهف نفسه هو صورة للعالم المادي بأوهامه. إن فكرة (eidos) أي شيء أو كائن هي أعمق وأعمق وأهم شيء فيه. في الإنسان دور الفكرة تقوم به روحه الخالدة. الأفكار (eidos) لها صفات الثبات والوحدة والنقاء، والأشياء لها صفات التقلب والتعدد والتشوه.

ويمثل أفلاطون النفس البشرية على شكل عربة ذات راكب وحصانين أبيض وأسود. يرمز السائق إلى المبدأ العقلاني في الإنسان، والخيول: الأبيض - الصفات النبيلة والأعلى للروح، والأسود - العواطف والرغبات والمبدأ الغريزي. عندما يكون الشخص في عالم آخر، فإنه (العربة) يحصل على فرصة للتفكير في الحقائق الأبدية مع الآلهة. عندما يولد الإنسان مرة أخرى في العالم المادي، فإن معرفة هذه الحقائق تبقى في روحه كذكرى. ولذلك، وبحسب فلسفة أفلاطون، فإن الطريقة الوحيدة التي يمكن للإنسان من خلالها أن يعرف هي أن يتذكر، وأن يجد "ومضات" من الأفكار في أشياء العالم الحسي. عندما يتمكن الشخص من رؤية آثار الأفكار - من خلال الجمال أو الحب أو الأفعال فقط - إذن، وفقًا لأفلاطون، تبدأ أجنحة الروح، التي فقدت بسببها، في النمو مرة أخرى.

ومن هنا تأتي أهمية مذهب أفلاطون عن الجمال، عن ضرورة البحث عنه في الطبيعة أو الناس أو الفن أو القوانين المبنية بشكل جميل، لأن النفس عندما ترتفع تدريجياً من تأمل الجمال الجسدي إلى جمال العلوم والفنون، ثم إلى جمال العلوم والفنون. جمال الأخلاق والعادات، هو أفضل طريق للروح لتسلق “السلم الذهبي” إلى عالم الأفكار. القوة الثانية، التي لا تقل عن تحويل الإنسان وقادرة على رفعه إلى عالم الآلهة، هي الحب. بشكل عام، الفيلسوف نفسه يشبه إيروس: فهو أيضًا يسعى إلى تحقيق الخير، فهو ليس حكيمًا ولا جاهلًا، بل هو وسيط بين أحدهما والآخر، لا يملك الجمال والخير ولهذا يسعى لهما. كل من الفلسفة والحب يجعلان من الممكن ولادة شيء جميل: من خلق الأشياء الجميلة إلى القوانين الجميلة والأفكار العادلة.

يعلمنا أفلاطون أنه بإمكاننا جميعاً أن نخرج من «الكهف» إلى نور الأفكار، إذ إن القدرة على رؤية نور الشمس الروحية (أي التأمل في الحقيقة والتفكير) موجودة في الجميع، لكننا للأسف كذلك. تبحث في الاتجاه الخاطئ. في الجمهورية، يعطينا أفلاطون أيضًا تعليمًا عن الأجزاء الرئيسية للنفس البشرية، ولكل منها فضائله الخاصة: الجزء العقلاني من الروح لديه الحكمة كفضيلة، مبدأ القابلية (مبدأ الروح العاطفي). يتمتع بالاعتدال والاعتدال والروح الشرسة (التي يمكن أن تكون حليفة للأول والثاني) - الشجاعة والقدرة على طاعة العقل.

وتشكل هذه الفضائل مجتمعة العدالة. يقارن أفلاطون بين أجزاء الروح وأنواع الناس في الدولة ويدعو إلى العدالة في الدولة عندما يكون كل إنسان في مكانه ويفعل ما يستطيع فعله. في الجمهورية، يخصص أفلاطون مكانًا خاصًا للحراس (المحاربين) وتعليمهم، والذي يجب أن يجمع بين جزأين: الموسيقى والجمباز. يتيح تعليم الجمباز للفرد إخضاع العواطف للعقل وتطوير جودة الإرادة. وتسمح لك الموسيقى بتخفيف الروح الغاضبة وإخضاعها لقوانين الإيقاع والانسجام.

اسم أفلاطون ليس مشهورًا أو مهمًا أو عظيمًا فحسب. بخيوط رفيعة وقوية، لا تتخلل فلسفة أفلاطون الفلسفة العالمية فحسب، بل تتخلل الثقافة العالمية أيضًا. في التاريخ الأوروبي بعد أفلاطون، لم يكن هناك قرن واحد لم يتجادلوا فيه حول أفلاطون، أو مدحوه بشكل مفرط، أو بكل طريقة ممكنة التقليل منه في بعض النواحي - التاريخية والدينية، التاريخية الأدبية، التاريخية أو الاجتماعية.

لقد حاولت ديانات العالم التي نشأت بعد أفلاطون جذبه إلى جانبهم، مما يبرر بمساعدته عقيدتهم ويحقق النجاح في كثير من الأحيان. لكن مؤسس العقائد هذا غالبًا ما تبين أنه عدوهم الخبيث. ففي نهاية المطاف، لا تزال الأفلاطونية، في جوهرها، تعاليم وثنية. لقد جاءت لحظات في التاريخ عندما تمردت الأفلاطونية فجأة بقوة هائلة ضد العقيدة التوحيدية، وتحت ضرباتها بدأت تلك الأنظمة اللاهوتية ذاتها، التي كان أفلاطون يبدو في السابق الحليف الأكثر إخلاصًا لها، تترنح وتسقط.

اليونانيون في الفترتين الكلاسيكية والهلنستية، والرومان القدماء، والمفكرين العرب المعارضين للإسلام، واليهودية العتيقة المتأخرة وعبودية العصور الوسطى، والأرثوذكسية البيزنطية والكاثوليكية الرومانية، والصوفيين البيزنطيين في القرن الرابع عشر، الذين لخصوا البيزنطية التي عمرها ألف عام ، والمتصوفون الألمان في نفس القرن، الذين أنشأوا جسرًا قويًا من لاهوت العصور الوسطى إلى المثالية الألمانية، وقبل كل شيء إلى كانط، والموحدين ووحدة الوجود في عصر النهضة الإيطالية، والإنسانيين الألمان، والعقلانيين الفرنسيين والتجريبيين الإنجليز، والمثالي الذاتي فيشته، الأساطير الرومانسية شيلينج، خالق جدلية الفئات العالمية هيجل، شوبنهاور مع عقيدته حول عالم الأفكار المعقولة (والتي عادة ما يتم إنزالها إلى الخلفية مقارنة بمذهبه حول الإرادة العالمية غير المعقولة)، الفلاسفة المثاليون الروس حتى فلاديمير سولوفيوف وسيرجي تروبيتسكوي، أحدث المفكرين الألمان حتى الكانطيين الجدد والهوسرليين والوجوديين، والإيطاليين حتى روزميني وجيوبرتي وكروس وجينتيلي، والفلسفة الإنجليزية الأمريكية حتى رويس ووايتهيد وسانتيانا، والرياضيات والفيزياء حتى هايزنبرغ. وشرودنجر، وعدد لا يحصى من الشعراء وكتاب النثر، والفنانين والنقاد، والعلماء والهواة، والمبدعين الذين يكسرون التقاليد، والأشخاص العاديين الذين يدافعون عنها بجبن - كل هذا لا حدود له. لقد ظلت العديد من العقول تتجادل، وتشعر بالقلق، وتتحمس بشأن أفلاطون طوال الألفية الثالثة. أو يغنون مديحه أو يخفضونه إلى مستوى الرداءة الصغيرة. يمكننا أن نقول أن أفلاطون تحول إلى نوع من المشكلة الأبدية في تاريخ الثقافة الإنسانية، ولا يزال من المستحيل تخيل متى وكيف وتحت أي ظروف ومن سيتم حل هذه المشكلة في النهاية.

وهذا الوضع غير المسبوق له نتيجتان. بعد كل شيء، بما أن أفلاطون تأثر باستمرار، ومن ناحية أخرى، حاربوه باستمرار، فإن مؤرخ الفلسفة يتلقى مواد مثيرة للاهتمام ومتنوعة وسهلة التغطية إلى حد ما في لحظات معينة من التاريخ. ولكن نظرًا لحقيقة أن الكثير من الناس فكروا فيه وحلموا به، أو قبلوه أو حتى درسوه ببساطة، فإن شخصية أفلاطون وعمله يكتنفهما ضباب لا يمكن اختراقه من الأساطير والحكايات المختلفة، وحتى نوع من الأساطير والحكايات الخيالية. والسؤال الذي يطرح نفسه هو: كيفية الوصول إلى سمك هذا الضباب الذي لا يمكن اختراقه إلى أفلاطون الحقيقي، وكيفية الكشف عن كيفية صياغة الجوهر التاريخي الحقيقي لفلسفة أفلاطون، دون الوقوع في أي مبالغة، وإذا أمكن، الالتزام بالحقائق فقط ؟

ولكن ما هي الحقائق؟ تكمن الصعوبة برمتها على وجه التحديد في حقيقة أنه غالبًا ما يكون من المستحيل تمامًا إثبات الحقائق، أي وصف المعلومات التي وصلت إلينا عن أفلاطون كمعلومات عن الحقائق، وليس كخيال رائع أو مجرد ثرثرة. تصرف بعض الباحثين الأجانب (على سبيل المثال، زيلر) ببساطة شديدة في هذه الحالات: لقد شككوا في جميع الأدلة القديمة العديدة حول أفلاطون، وفي بعض الأحيان فقط، وفي حالات نادرة جدًا، انحدروا من مرتفعات عظمتهم الأكاديمية إلى الاعتراف بالحدث المبلغ عنه كحقيقة صحيحة.

تبين أن أحدهم مشكوك فيه وغير موثوق به، والآخر - متناقض، والثالث - مربك للغاية، والرابع - ديثرامب لا أساس له من الصحة، والخامس - تخفيض متعمد، والسادس - استنسل تاريخي ديني أو تاريخي فلسفي، إلخ. مع مثل هذا النقد المفرط، نحن لا نتحدث عن أفلاطون، لا يمكننا أن نعرف أي شيء بشكل صحيح عن أي مفكر قديم آخر، ولا يمكننا أن نقول أي شيء موثوق، وكل شيء بشكل عام غير معروف. لقد كانت هذه حقبة ضخمة من التأريخ البرجوازي، والتي يبدو الآن أنها قد عاشت إلى حد كبير.

لقد أثر التغلب على النقد المفرط على أفلاطون لفترة طويلة. ومع ذلك، ما زلنا لا نملك سيرة ذاتية نقدية مفصلة بما فيه الكفاية عن أفلاطون. ويعترف ويلاموفيتز-موليندورف، وهو أحد آخر كتاب سيرة حياته الرئيسيين، بمزيج لا يصدق من النقد المفرط والخيال لدرجة أن سيرة حياته الموهوبة المكونة من مجلدين عن أفلاطون لا يمكن اعتبارها في الوقت الحاضر الكلمة النهائية للعلم.

لا يزال يتعين على الباحث المعاصر لأفلاطون أن يبني سيرته الذاتية على مسؤوليته الخاصة ويخاطر ويخشى على إنشاءاته من بعض التقنيات النقدية التي لا تزال غير معروفة للعلم. ومع ذلك، هذا لا ينطبق فقط على أفلاطون. كلما كان الشخص أكثر روعة، كلما زاد نموه في الأجيال اللاحقة بجميع أنواع الأساطير والحكايات الخيالية، وأكثر صعوبة في الوصول إلى الحقيقة التاريخية.

فلسفة أفلاطون

جوهر الفلسفة عند أفلاطون

وفق أفلاطونالفلسفة هي العلم الأسمى الذي يجسد الرغبة الخالصة في الحقيقة. إنها الطريق الوحيد لمعرفة نفسك والله والسعادة الحقيقية. الحكيم الحقيقي ينجذب إلى الفلسفة ليس عن طريق الرغبة الجافة والعقلانية في المعرفة المجردة الميتة، ولكن عن طريق الانجذاب المحب (إيروس) إلى الخير العقلي الأعلى.

أفلاطون حول المنهج الجدلي للمعرفة الفلسفية

يحب سقراط, أفلاطونيعتقد أن الانطباعات اليومية تعطينا صورة مشوهة للواقع. المعرفة الساذجة المباشرة خاطئة. ولا يمكن توضيح ذلك إلا من خلال التفكير والتطبيق المكثفين. الديالكتيك الفلسفي، الذي يعلم تحليل الانطباعات الحسية المربكة وتوصيلها وتصنيفها، والحصول على مفهوم عام من كتلتها المضطربة - وعلى العكس من المفهوم العام لاستخلاص الأفكار حول الأجناس والأنواع والأشياء الفردية.

عالم الأشياء وعالم الأفكار عند أفلاطون - باختصار

بالإضافة إلى الإدراك الحسي والمادي من الأشياء ، لدينا فكرة عن المفاهيم العامة المجردة - أفكار . وفقا لفلسفة أفلاطون، الفكرة هي شيء متطابق يحدث في شيئين مختلفين على الأقل. لكن لا يمكن لأحد أن يعرف ما هو غير موجود - وبالتالي فإن الأفكار موجودة بالفعل، على الرغم من أننا لا نشعر بها كأشياء حسية.

علاوة على ذلك، فقط عالم الأفكار الواضحة حقيقيموجود، والعالم الحسي للأشياء ليس سوى شاحب شبح. لا يوجد كائن حسي واحد قادر على أن يكون مظهرًا كاملاً لفكرة واحدة على الأقل، أو تجسيدها بالكامل. في عالم الأشياء، تكون الجواهر الحقيقية مخفية ومشوهة بغطاء مادة عديمة الشكل وعديمة الجودة. الأشياء ليست أكثر من مظهر ضعيف للأفكار - وبالتالي فهي ليست كائنًا حقيقيًا.

بنية الكون عند أفلاطون

في أفكار أفلاطون الفلسفية حول الفضاء والكونهناك تأثير قوي للأساطير - وربما حتى التقاليد الشرقية التي اعتمدها خلال فترة حكمه سنوات سفره الطويلة. إن الله، مهندس الكون، عندما خلقه، جمع بين الأفكار والمادة المادية. إن جوهر الكون يشبه جوهر الإنسان: فهو يمتلك نفسًا عاقلة وشخصية. قام "مهندس العالم" بتوزيع المادة على خمسة عناصر وأعطى الكون شكل ذلك الشكل الهندسي الذي يمكن احتواء (نقش) جميع العناصر الأخرى فيه - كرة. تتكون هذه الكرة بالداخل من مجالات متحدة المركز تتحرك عبرها الكواكب والأجرام السماوية. إن الطبيعة الطبيعية، وليس الاعتباطية، لحركة هذه النجوم، حسب رأي أفلاطون، هي أفضل دليل على أن الكون تسيطر عليه إرادة ذكية.

أفكار الجمال والانسجام لا يمكن فصلها عن العقل. تتوافق المسافات بين مدارات الكواكب مع الأرقام الثلاثة الأولى ومربعاتها ومكعباتها: 1، 2، 3، 4، 8، 9، 27. وإذا أكملت سلسلة هذه الأرقام بإدخال أرقام متناسبة بينها، فإنك الحصول على تسلسل رياضي يتوافق مع العلاقات بين نغمات القيثارة. ومن ثم يرى أفلاطون أن دوران الأجرام السماوية يخلق تناغمًا موسيقيًا (" انسجام المجالات»).

ولكن بما أن المبادئ المثالية والمادية مرتبطة في الكون، فإنه لا يحكمه مبدأ واحد عقلوالثانية – القوة الخاملة العمياء والخاملة: قانون الضرورة، الذي يسميه أفلاطون مجازيًا صخر. إن حركات الكواكب في الاتجاه المعاكس لحركة السماء المرصعة بالنجوم تثبت أن القوى العاملة في الكون معاكسة لبعضها البعض. خلال خلق الكون، ساد العقل على قانون الضرورة المادية، ولكن في بعض الفترات يمكن للقدر الشرير أن يسيطر على العقل. بعد أن وضع الله الذكاء في العالم في البداية، فإنه يمنح الكون الحرية ولا يعتني به إلا في بعض الأحيان، ويستعيد البنية العقلانية في الكون ويمنعه من الانزلاق إلى الفوضى الكاملة.

عقيدة الروح عند أفلاطون – باختصار

عقيدة الروح عند أفلاطونالمنصوص عليها في الحواراتتيماوس وفيدروس. وفقا لأفلاطون، الروح البشرية خالدة. لقد خلق الخالق كل النفوس في لحظة خلق الكون. وعددهم يساوي عدد الأجرام السماوية، بحيث يكون لكل نفس نجم واحد، يحمي النفس في الحياة الأرضية، بعد اتصالها بالجسد. قبل بداية الوجود الأرضي، تزور النفوس عالم الأفكار النقية الواقع فوق السماء المرصعة بالنجوم. واعتمادًا على الذكريات التي تحتفظ بها النفس من هذا، فإنها تختار بعد ذلك جسدًا وطريقة للحياة الأرضية. بعد الموت، يتم الحكم على الروح: الصالحين يذهبون إلى السماء، والخطاة تحت الأرض. وبعد ألف عام، سيتعين على الروح مرة أخرى أن تختار جسدًا ماديًا. النفوس التي تختار أسلوب حياة الفلاسفة ثلاث مرات متتالية تتوقف عن المزيد من الولادات الجديدة وتغرق في السلام الإلهي. كل الباقي يهاجر عبر الأجسام الأرضية (أحيانًا حتى الأجسام غير البشرية) لمدة عشرة آلاف عام.

يعتقد أفلاطون أن النفس البشرية تتكون من ثلاثة أجزاء. واحد منهم، ذكي، يناسب الرأس. أما الجزءان الآخران من الروح فهما غير معقولين. أحدهما نبيل - هذه هي الإرادة التي تعيش في الصدر وتتحد مع العقل. والآخر وضيع - هذه هي المشاعر الحسية والغرائز السفلية الموجودة في المعدة. في كل من الشعوب، يسود جزء واحد من الروح: العقل - بين اليونانيين، والشجاعة - بين البرابرة الشماليين، والانجذاب إلى المصلحة الذاتية المنخفضة - بين الفينيقيين والمصريين.

وكون النفس في الجسد تحت سيطرة الشهوانية، فلن يكون أمامها سبيل للعودة إلى عالم الأفكار إذا لم يكن لعالم الظواهر في ذاته خاصية تحيي ذكريات العالم المثالي في النفس. وهذا هو الجمال الذي يثير الحب في النفس. في فلسفة أفلاطون، يتم تقدير الحب بشكل أكبر، كلما تحرر بشكل كامل من الانجذاب الحسي الإجمالي. ومنذ ذلك الحين أطلق على هذا الحب اسم "الأفلاطوني".

عقيدة أفلاطون عن الدولة – باختصار

بناءً على الأفكار المذكورة أعلاه حول أجزاء الروح الثلاثة فلسفة الدولة عند أفلاطون. وينبغي لكل جزء من هذه الأجزاء الثلاثة أن يسعى إلى فضيلته. فضيلة العقل هي الحكمة، وفضيلة الإرادة هي الشجاعة، وفضيلة الشعور هو الاعتدال. من انسجام هذه الصفات الثلاث، ينشأ أعلى شكل من أشكال الخير - العدالة. مثل أجزاء النفس البشرية ووفقا لها، ولاية مثاليةيجب أن تتكون من ثلاث فئات، مفصولة عن بعضها البعض حسب نوع الطبقات المغلقة: الحكام الحكماء، المحاربون التابعون لهم والطبقة العاملة الدنيا. ولكل منهم غرض اجتماعي خاص به.

يقول أفلاطون: "العدالة لن تتحقق إلا عندما يصبح الفلاسفة ملوكًا أو يصبح الملوك فلاسفة". وفي رأيه أن الطبقة العليا الحاكمة يجب أن تتلقى التعليم الفلسفي والتربية من الدولة منذ سن مبكرة. يجب أن يخضع الشعراء والفنانون، وبشكل عام، جميع أعمال الإبداع الفكري لإشراف حكومي صارم، بحيث لا تنتشر في المجتمع إلا الأعمال النبيلة والمفيدة المليئة بالأمثلة الأخلاقية الجيدة. ليس فقط السياسي، ولكن أيضًا الشخصي لكل مواطن يجب أن يتم تنظيمه بالكامل من قبل الدولة - حتى إنشاء مجتمع شيوعي للملكية والنساء. لقد ألغيت الأسرة العادية في جمهورية أفلاطون المثالية. وتنظم الدولة أيضًا العلاقات بين الجنسين. ويتم نقل الأطفال بعد ولادتهم مباشرة إلى دور الحضانة العامة، فلا يعرفون والديهم، ولا يعرف الكبار من أنجبوهم. يتم توزيع السلع المادية التي تنتجها الطبقة العاملة الدنيا تحت سيطرة الدولة. بشكل عام، تدعو فلسفة أفلاطون السياسية إلى الاستعباد الكامل لكل فرد من قبل المجتمع - بحيث يخدم مصالحه الجماعية فقط، وليس مصالحه الشخصية.

أفلاطون: الفلسفة

أفلاطون. عالم الأفكار وعالم الأشياء

وكان الفيلسوف الشهير أفلاطون تلميذ سقراط. أحد تصريحاته الرئيسية هو أن ما هو مرئي ليس حقيقيا: إذا رأينا شيئا ما، فهذا لا يعني على الإطلاق أنه موجود تماما كما ندركه. هذه الفكرة هي واحدة من الأفكار الخالدة في الفلسفة. ولنتذكر أن الفلاسفة الإيليين يقولون: “إننا نرى من حولنا حركة وتغيرًا، لكن في الواقع لا شيء يتحرك ولا يتغير”؛ جادل هيراقليطس أنه إذا لاحظنا شيئًا ما دون تغيير، فهذا لا يعني أنه كذلك حقًا، لكن لا أحد يلاحظ الحركة العامة والمتواصلة؛ هل تعتقد، كما يخبرنا الفيلسوف الميليسي أنكسيمينس، أن هناك أشياء مختلفة حولنا؟ - لا شيء من هذا القبيل: كل ما يبدو مختلفًا هو نفس المادة - الهواء، فقط في حالاته المختلفة؛ "إننا نرى الجبال والأشجار، والمروج والبحيرات، والنجوم والكواكب، كما يقول ديموقريطس، ولا نفهم على الإطلاق أنه لا توجد واحدة ولا أخرى ولا ثالثة، بل هناك فقط مجموعة من الذرات غير المرئية لنا تتحرك فينا الفراغ. لذلك، قد يكون أننا نرى شيئًا واحدًا، ولكن في الواقع هناك شيء مختلف تمامًا.

لفهم نظرية أفلاطون بشكل أفضل، دعونا نتخيل الصورة التالية. لنفترض أن أمامنا ثلاثة أشياء - تفاحة وكمثرى وبرقوق. من الواضح أن التفاحة ليست كمثرى، والكمثرى ليست برقوقًا، وهكذا. ولكن هناك شيء مشترك ومماثل فيهم، مما يجعلهم مختلفين عن الأشياء الأخرى، ويوحدهم في مجموعة واحدة. نحن نسمي هذا الشيء الشائع كلمة "الفاكهة". والآن لنسأل: هل الفاكهة موجودة في الواقع، كشيء تجمع فيه كل ثمار الأرض الممكنة، كشيء يمكن فحصه أو لمسه؟ لا، غير موجود. "الفاكهة" هي مجرد مفهوم، مصطلح، اسم، اسم نستخدمه للإشارة إلى مجموعة من الأشياء المتشابهة مع بعضها البعض. فقط هذه الأشياء نفسها موجودة بالفعل، وأسمائها غير موجودة حقًا في العالم، لأنها موجودة كمفاهيم أو أفكار فقط في وعينا. هذا ما نعتقده.

لكن من الممكن أن نفترض أن كل شيء هو عكس ذلك تمامًا. حقًا ومبدئيًا هناك أفكار أو مفاهيم للأشياء، وليست في أذهاننا، ولكن بمفردها، خارجنا، فقط في عالم خاص أعلى لا يمكن الوصول إليه بالنسبة لنا، وكل الأشياء التي تحيط بنا هي مجرد منتجات لهذه الأشياء. الأفكار وهي انعكاساتها، أو ظلالها، وبالتالي لا وجود لها في الواقع. هذه الفكرة هي الفكرة الرئيسية في تعاليم أفلاطون. يبدو لنا، كما يقول، أن هناك عالمًا واحدًا - هو العالم الذي نراه حولنا، ولكن في الواقع هناك عالمان: أحدهما هو عالم الأفكار الأعلى وغير المرئي، والآخر هو عالم الأشياء الأدنى والمدرك . الأول يؤدي إلى الثاني. هناك مثلا في العالم الأعلى فكرة الحصان، وهي تولد كل حصان محدد موجود على الأرض. الأفكار أبدية وغير قابلة للتغيير، لكن الأشياء قابلة للتغيير. إنها الخطوط العريضة لها، أو مظاهرها الشاحبة، أو أفضل ما في الأمر، ظلالها.

ولتوضيح وجهة نظره، يقدم أفلاطون المثال التالي. تخيل، كما يقول، أننا نجلس في كهف وظهرنا إلى المدخل وننظر إلى جداره. تمر بعض الحيوانات خلفنا تحت أشعة الشمس، وتطير الطيور بالقرب منا، وتنمو الزهور. نرى ظلال هذه الأجسام على جدار الكهف، لكن بما أننا نجلس وظهورنا نحو المخرج فلا نعلم عن وجودها – فيبدو لنا أن الظلال المرصودة هي الأجسام نفسها وتمثل الكائن الوحيد. واقع ممكن. لكن لنفترض أن شخصًا ما تمكن من النظر إلى الوراء ورؤية الجسم نفسه، والذي، بالطبع، أكثر كمالا بعدة مرات مقارنة بظله. ومن يراها سيفهم أنه طوال الوقت أخطأ في فهم الظل على أنه الشيء نفسه، سيقارن أحدهما بالآخر، ولن يكون لدهشته حدود. إنه يدرك أن العالم الحقيقي ليس على الإطلاق كما رآه من قبل، وسوف يعجب به ولن ينظر أبدا إلى الظلال البائسة، لكنه سيرسل كل قوته إلى التفكير في الأشياء نفسها؛ علاوة على ذلك، سيغادر الكهف ليرى أنه بالإضافة إلى قوسه المنخفض، وجدرانه الرمادية القاتمة، وهوائه الفاسد، هناك سهول خضراء واسعة، ومروج جميلة، ومساحة عذبة، وسماء زرقاء لا نهاية لها تشرق عليها الشمس.

الأمر نفسه في حياتنا: نرى أشياء مختلفة من حولنا ونعتبرها موجودة بالفعل وفريدة من نوعها، ولا ندرك أنها مجرد انعكاسات غير ذات أهمية، أو أوجه تشابه غير كاملة أو ظلال شاحبة للأفكار - كائنات من العالم الحقيقي والحقيقي للغاية، ولكن لا يمكن الوصول إليها وغير مرئية. إذا تمكن أحدنا من رؤية بدايته الحقيقية وراء الأشياء المادية - الأفكار، فكم سيبدأ إلى ما لا نهاية في احتقار العالم المادي المادي، القريب والمفهوم والمألوف لنا، الذي نعيش فيه، معتبرًا أنه العالم الوحيد الممكن.

لذلك، فإن مهمة كل واحد منا هي رؤية الأصيل وراء الزائف، والحقيقي خلف غير الواقعي، والمثالي خلف المادة، والخطوط العريضة الحقيقية خلف الكفاف، والكائن الحقيقي خلف شبح الوجود. كيف افعلها؟ الحقيقة هي أن الإنسان لا ينتمي بالكامل إلى عالم الأشياء. لديه روح - جوهر أبدي ومثالي يربطه بالعالم غير المرئي. بعد وفاة الجسد، تذهب الروح إلى هناك، وتبقى هناك لبعض الوقت، بينما تفكر في الأفكار نفسها وتنضم إلى المعرفة العليا. ثم تنزل إلى العالم المادي وتسكن في جسد ما وتنسى معرفتها. لكن النسيان لا يعني عدم المعرفة على الإطلاق، ففي النسيان تكمن فرصة التذكر. اتضح أن الشخص المولود يعرف كل شيء بالفعل، ولكن من المحتمل فقط. ولا ينبغي له أن يتعلم من الصفر ويكتسب المعرفة خطوة بخطوة. عليه فقط أن يكتشفها في نفسه، وأن يظهرها، وأن يتذكر ما نسيه. ولذلك فإن المعرفة، عند أفلاطون، هي ذكريات الروح. وقد سمي هذا الرأي فيما بعد بـ "نظرية الأفكار الفطرية". ولكن، على الرغم من كل الجهود، ما زلنا غير قادرين على فهم العالم المثالي بشكل كامل؛ من الجيد أن يتم الكشف لنا على الأقل عن عنصر صغير أو جزء منه. بعد كل شيء، سواء أحببنا ذلك أم لا، نحن في المقام الأول في العالم المادي، وهو عالم شرير وغير كامل. ولكن بما أننا نعرف عن أجمل كائن، فلماذا لا نحاول تكريم الحياة الأرضية ورفعها وفقًا لمثالها، لجعلها أكثر انسجامًا وفضيلة وسعادة؟

يقول أفلاطون إن النفس البشرية تتكون من ثلاثة أجزاء: عقلانية، وعاطفية (أو عاطفية)، وشهوانية. وهذا المزيج غير متساوٍ في كل حالة. إذا غلب الجزء العقلاني من النفس، يكون الإنسان فيلسوفًا، وإذا كان الجزء العاطفي محاربًا، وإذا كان الجزء الشهواني من النفس، فهو فلاح أو حرفي. اتضح أن الجنس البشري ينقسم بطبيعة الحال إلى ثلاث فئات، يجب على كل منها أن تفعل ما تحدده طبيعته مسبقًا: يجب على الفلاسفة، باعتبارهم أشخاصًا كليين المعرفة وحكماء، أن يحكموا الدولة؛ ويجب على المحاربين الشجعان والأقوياء والشجعان أن يدافعوا عنه؛ وأولئك الذين يعرفون جيدًا كيفية زراعة الأرض، ويعرفون كيفية حصاد المحاصيل وصناعة الحرف اليدوية، يجب عليهم العمل وإطعام الدولة. كل شخص يفعل ما يريده سيجلب أقصى فائدة للمجتمع، وفي هذه الحالة ينتظرنا الرخاء. إذا فعل كل شخص ما لا يعرف كيف يفعله، فلن تكون هناك فائدة، وستصبح الحياة الاجتماعية فوضى. المبدأ الأول الذي ينبغي بناء الدولة المثالية على أساسه هو تقسيم العمل بين الطبقات، والذي يتبعه الحرمان التام من الديمقراطية، على أساس حقيقة أن الأشخاص الذين يقودون الدولة يتم انتخابهم عن طريق التصويت الشعبي. "كيف يمكنك اختيار القائد؟" - أفلاطون في حيرة. ففي نهاية المطاف، ينبغي لمن يعرف كيف يفعل ذلك أن يحكم، وليس الشخص الذي يتعاطف معنا والذي نختار بالتالي أن يحكمنا. نحن لا نختار قائدًا للسفينة - فالسفينة يقودها شخص يعرف كيفية القيام بذلك، وإذا وضعنا على مؤخرة السفينة شخصًا نحبه أو حتى نحترمه، ولكن ليس لديه أي فهم على الإطلاق للملاحة، فهو سوف تغرق سفينتنا بعد الدقائق الأولى من الإبحار.

المبدأ الثاني للبنية الاجتماعية المثالية يجب أن يكون غياب الملكية الخاصة، لأنها مصدر كل الكوارث. إذا كان الجميع متساوين، فمن سيفكر في حسد جاره لأنه يمتلك شيئًا أكثر، ومن سيحتاج إلى الخوف من جاره الذي قد يأخذ شيئًا ما؟ والمساواة تنفي الحسد والخوف والعداوة. لماذا يتشاجرون ويشعرون بالإهانة من بعضهم البعض إذا كان الجميع متساوين في وضع ممتلكاتهم؟ إن المجتمع والدولة المبنيين على التقسيم الطبيعي للعمل وغياب الملكية الخاصة سيكونان مزدهرين وسعداء. يجب أن يكون الأمر كذلك، ولكن في الواقع كل شيء مختلف: الجميع لا يفعلون ما يريدون؛ القادة لا يعرفون كيف يحكمون، ويغرقون الناس في هاوية المعاناة، والمحاربون يدافعون بشكل سيء عن الدولة، والمزارعون لا يعملون؛ يسعى الجميع إلى تحقيق مصالحهم الشخصية، وتقسيم الوحدة الاجتماعية؛ الجميع على عداوة مع الجميع، ونتيجة لذلك تكثر الكوارث والمصائب على الأرض. إن الصورة التي رسمها أفلاطون هي المثل الأعلى الذي يجب أن نسعى لتحقيقه والذي يجب أن تتحول حياتنا وفقًا له. كقاعدة عامة، تسمى عقيدة المجتمع المثالي المدينة الفاضلة (اليونانية - مكان غير موجود: u - not + topos - place)، لأن المثل العليا في أغلب الأحيان لا تتحقق في الممارسة العملية والأحلام لا تتحقق. وهكذا أنشأ أفلاطون أول يوتوبيا اجتماعية (عامة) مفصلة في تاريخ البشرية.

فلسفة أفلاطون: نظرية أفلاطون للأفكار

ولد أفلاطون في أثينا حوالي عام 429 قبل الميلاد. ه. في عائلة من الأرستقراطيين. كان أساتذته العديد من المشاهير في ذلك الوقت. إلا أن سقراط كان له التأثير الأكبر على أفلاطون بقدرته على الجدال وبناء الحوارات. مصدر الكثير من معرفتنا عن سقراط هو الأعمال المكتوبة لأفلاطون.

توقع الآباء أن يثبت أفلاطون نفسه في المجال السياسي، لكن ذلك لم يحدث بسبب حدثين مهمين: الحرب البيلوبونيسية (بعد انتصار أسبرطة، شارك العديد من أقارب أفلاطون في تأسيس الدكتاتورية وحكم الدولة، ولكن تمت إزاحتهم من مناصبهم بتهمة الفساد)، وكذلك إعدام سقراط عام 399 ق.م ه. بأمر من الحكومة الأثينية الجديدة.

تحول أفلاطون إلى الفلسفة، وبدأ في الكتابة والسفر. وفي صقلية، تواصل مع الفيثاغوريين، وعند عودته إلى أثينا أسس مدرسته الخاصة، الأكاديمية، حيث قام هو والفلاسفة الذين شاركوه بآرائه بتدريس ومناقشة قضايا الفلسفة والرياضيات. وكان من بين طلاب أفلاطون أرسطو.

فلسفة أفلاطون في الحوارات

مثل سقراط، رأى أفلاطون الفلسفة كعملية حوار وتساؤل. أعماله مكتوبة بهذا التنسيق.

الحقيقتان الأكثر إثارة للاهتمام حول حوارات أفلاطون: لم يعبر أبدًا عن رأيه بشكل مباشر (على الرغم من أنه يمكن "حسابه" من خلال التحليل المتعمق) ولم يظهر هو نفسه أبدًا في أعماله. أراد أفلاطون أن يمنح القارئ الفرصة لتكوين رأيه الخاص، بدلاً من إملاء ما يفكر فيه (وهذا يوضح أيضًا مدى جودة كاتبه). العديد من حواراته تفتقر إلى استنتاجات ملموسة. نفس الحوارات التي لها نتيجة تترك مجالاً للحجج المضادة والشكوك.

تتناول حوارات أفلاطون موضوعات مختلفة جدًا، بما في ذلك الفن والمسرح والأخلاق والخلود والوعي والميتافيزيقا.

من المعروف أن ما لا يقل عن 36 حوارًا كتبها أفلاطون، بالإضافة إلى 13 رسالة (على الرغم من أن المؤرخين شككوا في صحة الرسائل).

نظرية الأفكار لأفلاطون

ومن أهم المفاهيم التي اقترحها أفلاطون هي نظريته في الأفكار. يرى أفلاطون أن هناك مستويين للواقع.

1. العالم المرئي ("عالم الأشياء")، ويتكون من الأصوات والصور.

2. العالم غير المرئي ("عالم الأفكار")، وأي شيء ما هو إلا انعكاس لفكرته.

على سبيل المثال، عندما يرى الشخص لوحة جميلة، قد يقدرها لأنه يمتلك مفهومًا مجردًا عن ماهية الجمال. يُنظر إلى الأشياء الجميلة على هذا النحو لأنها جزء من مفهوم الجمال. في العالم المرئي قد تتغير الأشياء وتفقد جمالها، لكن فكرتها تبقى أبدية، غير متغيرة وغير مرئية.

يعتقد أفلاطون أن مفاهيم مثل الجمال والشجاعة والفضيلة والاعتدال والعدالة موجودة في عالم الأفكار خارج الزمان والمكان ولا تتأثر بما يحدث في عالم الأشياء.

وتظهر نظرية الأفكار في كثير من محاورات أفلاطون ولكنها تختلف من نص إلى نص وأحيانا لا يتم توضيح الاختلافات. يستخدم أفلاطون التجريد كوسيلة لتحقيق معرفة أعمق.

نظرية افلاطون عن اجزاء النفس الثلاثة

في الحوارات الشهيرة "الجمهورية" و"فايدروس" يصف أفلاطون فهمه للمبادئ العقلانية والروحية. ويحدد ثلاثة مبادئ للروح: العقلانية، والغاضبة، والعاطفية.

1. يركز المبدأ العقلاني على الإدراك والنشاط الواعي، وهو المسؤول عن اتخاذ قرارات مستنيرة، والقدرة على التمييز بين الصواب والخطأ، والحقيقي من الخيالي.

2. المبدأ العنيف مسؤول عن رغبات الإنسان عندما يشتاق إلى النصر والمجد. إذا كان للإنسان نفس عادلة، فإن المبدأ الشرس يقوي العقل، ويقود الإنسان. تثير الاضطرابات العنيفة الغضب والشعور بالظلم.

3. المبدأ العاطفي هو المسؤول عن الاحتياجات والرغبات الأساسية، مثل الجوع أو العطش. وفي هذه الحالة يمكن أن تتحول الشهية إلى رغبة أو شهوة غير عقلانية، مثل الشراهة أو التعصب الجنسي.

لشرح مبادئ الروح الثلاثة، اعتبر أفلاطون ثلاث فئات مختلفة للمجتمع العادل: طبقة المربين (الأعلى)، وطبقة المحاربين (الحراس)، وطبقة المعيلين (المواطنين الآخرين). وفقا لأفلاطون، ينبغي للمبدأ العقلاني أن يتحكم في قرارات الشخص، والمبدأ العنيف يجب أن يساعد العقل، والمبدأ العاطفي يجب أن يطيع. بعد أن حقق العلاقة الصحيحة بين مبادئ الروح الثلاثة، سيحقق الشخص العدالة الشخصية.

كما اعتقد أفلاطون أنه في المجتمع المثالي، يمثل المبدأ العقلاني الطبقة العليا (الفلاسفة الذين يحكمون المجتمع)، والمبدأ العنيف يمثله الحراس (المحاربون الذين يضمنون خضوع بقية المجتمع للطبقة العليا)، و المبدأ العاطفي يتمثل في المعيلين (العمال والتجار).

أهمية التعليم

أولى أفلاطون أهمية كبيرة لدور التعليم واعتبره أحد أهم عوامل خلق الحالة الصحية. كان الفيلسوف مدركًا لمدى سهولة التأثير على عقل الطفل غير الناضج، واعتقد أنه يجب تعليم الأطفال منذ سن مبكرة جدًا أن يبحثوا دائمًا عن الحكمة وأن يعيشوا حياة فاضلة. حتى أنه قام بإنشاء دليل مفصل يحتوي على مجموعة من التمارين التي يجب على المرأة الحامل القيام بها من أجل ولادة طفل سليم، بالإضافة إلى قائمة من التمارين البدنية والفنون للأطفال. وفقًا لأفلاطون، الذي اعتبر المجتمع الأثيني فاسدًا وسهل التأثر بالإغراءات ويميل إلى الغوغائية، فإن التعليم هو العامل الأكثر أهمية في تكوين الدولة العادلة.

أسطورة الكهف

الإدراك العقلاني مقابل الإدراك من خلال الحواس

يوضح أفلاطون في أحد حواراته الأكثر شهرة (الجمهورية) أن الإدراك الإنساني يوجد دون وعي بوجود عالم الأفكار والمعرفة الحقيقية لا يمكن تحقيقها إلا من خلال الفلسفة. كل ما يعرف بالحواس ليس معرفة، بل رأي فقط.

رمزية الكهف

يتم سرد هذه القصة الرمزية الشهيرة لأفلاطون في شكل حوار بين سقراط وجلوكون شقيق أفلاطون. يدعو سقراط غلوكون إلى تخيل عالم يُنظر فيه إلى الوهم على أنه حقيقة. وللتوضيح فإنه يعطي المثال التالي.

لنفترض أن هناك كهفًا تعيش فيه مجموعة من الأشخاص منذ ولادتهم. لديهم أغلال في أرجلهم وأعناقهم تمنعهم من الدوران. ولذلك، فإنهم لا يرون إلا ما هو أمام أعينهم: جدار حجري. خلف السجناء نار مشتعلة في الأعلى، وبينها وبين السجناء جدار منخفض يسير على طوله الناس بأشياء مختلفة على رؤوسهم. تلقي الأشياء بظلالها على الجدار الحجري. الظلال هي الشيء الوحيد الذي يستطيع السجناء رؤيته. الأصوات الوحيدة التي يسمعونها هي أصداء الكهف.

نظرًا لأن السجناء لم يروا أبدًا الأشياء الحقيقية، بل ظلالهم فقط، فإنهم يخطئون في هذه الظلال على أنها الواقع. ويعتبرون أن أصداء الكهف هي أصوات الظلال. إذا ظهر ظل كتاب على الحائط، يعتقد السجناء أنهم يرون الكتاب نفسه: لا توجد ظلال في واقعهم. في النهاية، سيتمكن أحدهم من فهم طبيعة هذا العالم، وسيخمن الظل الذي سيظهر بعد ذلك. بفضل هذا، سيحصل على الاعتراف والاحترام من السجناء الآخرين.

لنفترض الآن أنه تم إطلاق سراح أحد السجناء. ولو عُرض عليه كتاب حقيقي لما عرفه. بالنسبة له، الكتاب هو ظل كتاب على الحائط. يبدو وهم الكائن أكثر واقعية من الكائن نفسه.

ويواصل سقراط وصف ما يمكن أن يحدث إذا استدار السجين المحرر نحو النار. لم يستطع تحمل مثل هذا الضوء الساطع وعاد بلا شك إلى الظل، الذي يبدو أكثر واقعية بالنسبة له. ماذا لو أُجبر السجين على الخروج من الكهف؟ سيكون متوترًا وغير قادر على رؤية الواقع: ضوء الشمس الساطع سيعميه.

رمزية كهف أفلاطون في الثقافة الحديثة

تبدو هذه القصة مألوفة بشكل غامض: ربما تكون قد رأيت بالفعل أشكالًا مختلفة منها في الفن المعاصر. يعتمد سيناريو الفيلم الروائي "The Matrix" (1999) على تفسيره المجاني. كل ما تبقى هو أن نكرر بعد شخصية كيانو ريفز نيو: "رائع".

ولكن بعد مرور بعض الوقت، سوف يعتاد السجين السابق على حياته الجديدة ويفهم أن العالم الموجود في الكهف ليس حقيقة. سوف ينظر إلى الشمس ويدرك أنها تحدد تغير الفصول وكل شيء مرئي في هذا العالم (وحتى بطريقة ما هو السبب وراء ما رآه هو ورفاقه على جدار الكهف). سيتذكر السجين السابق الفترة التي قضاها في الكهف بمرارة: فهو يفهم الآن أن تصوره للواقع لم يكن واقعًا من قبل. ثم سيقرر العودة وتحرير الآخرين. عندما يعود السجين السابق إلى الكهف، سيحتاج مرة أخرى إلى التكيف مع الظلام. سيجد الآخرون سلوكه غريبًا (بعد كل شيء، ظلام الكهف لا يزال هو واقعهم الوحيد). بدلا من الامتنان والتقدير، سوف يطلقون على الرفيق السابق أحمق ولن يصدقوا كلماته. حتى أنهم سيهددونه بالقتل إذا أطلق سراحهم.

معنى رمزية أفلاطون

يقارن أفلاطون السجناء في الكهف بأشخاص ليسوا على دراية بنظريته في الأفكار. إنهم يخلطون بين ما يرونه وبين الواقع ويعيشون في الجهل (وهم سعداء لأنهم لا يعرفون حياة أخرى). وعندما تظهر لمحات من الحقيقة، يشعر الناس بالخوف ويريدون العودة إلى الماضي المألوف. إذا لم يبتعد الشخص عن الحقيقة واستمر في البحث عنها بإصرار، فسيبدأ في فهم العالم من حوله بشكل أفضل ولن يتمكن أبدًا من العودة. السجين المحرر هو فيلسوف يبحث عن الحقيقة خارج حدود الواقع المدرك من خلال الحواس.

يعتقد أفلاطون أن الناس لا يستخدمون الكلمات لوصف الأشياء المادية التي يرونها. بل يطلقون اسمًا على ما لا يستطيعون رؤيته. يتم إعطاء الأسماء للأشياء التي لا يمكن تحقيقها إلا بمساعدة العقل. وكان السجين في الكهف مقتنعا بأن ظل الكتاب هو الكتاب، حتى يتمكن من الالتفاف ورؤية الحقيقة. استبدل الكتاب بشيء غير ملموس، مثل مفهوم العدالة. تسمح نظرية الأفكار التي صاغها أفلاطون للناس برؤية الحقيقة. إذن: المعرفة التي يتم الحصول عليها عن طريق الحواس ليست معرفة، بل رأي. لا يمكن للإنسان أن يكتسب المعرفة إلا من خلال التفكير الفلسفي.

أفلاطون - أفكار الفلسفة

أفلاطون (427-347 ق.م.) مفكر عظيم تغلغل في الثقافة الفلسفية العالمية بأروع خيوطه الروحية؛ إنه موضوع نقاش لا نهاية له في تاريخ الفلسفة والفن والعلم والدين. كان أفلاطون عاشقاً للفلسفة: فكل تفلسف هذا المفكر هو تعبير عن حياته، وحياته هي تعبير عن فلسفته. إنه ليس فيلسوفًا فحسب، بل إنه أيضًا أستاذ لامع في التعبير الفني، قادر على لمس أرقى أوتار الروح البشرية، وبعد لمسها، يضبطها في مزاج متناغم. وفقا لأفلاطون، فإن الرغبة في فهم الوجود ككل أعطتنا الفلسفة، و "لم تكن هناك ولن تكون هناك هدية أعظم للناس مثل هذه الهدية من الله" (هيجل).

فضاء. حول علاقة الأفكار بالأشياء.
يقول أفلاطون: “إن العالم ليس مجرد كون مادي، وليس أشياء وظواهر فردية: ففيه يجتمع العام مع الفرد، والكوني مع الإنسان”. الفضاء هو نوع من العمل الفني. إنه جميل، وهو سلامة الأفراد. إن الكون يعيش، ويتنفس، وينبض، مملوءًا بإمكانات متنوعة، وتتحكم فيه قوى تشكل أنماطًا عامة. الكون مملوء بالمعنى الإلهي، وهو مملكة الأفكار (eidos كما قالوا آنذاك)، الأبدية، غير القابلة للفساد، والثابتة في جمالها المشع [حسب اليونانية. "الفكرة" تعني "ما يُرى"، ولكن ليس فقط بالعين، بل "بالعين الذكية"]. وفقا لأفلاطون، فإن العالم ذو طبيعة مزدوجة: فهو يميز بين العالم المرئي للأشياء المتغيرة وعالم الأفكار غير المرئي. وهكذا تظهر الأشجار الفردية وتختفي، لكن فكرة الشجرة تبقى دون تغيير. عالم الأفكار يمثل الوجود الحقيقي، والأشياء الحسية الملموسة هي شيء بين الوجود والعدم: إنها مجرد ظلال للأفكار، نسخها الضعيفة [لشرح فهمه للأفكار، يستشهد أفلاطون بأسطورة الكهف الشهيرة باعتبارها رمز. السجناء المقيدين بالسلاسل يجلسون فيه. نور النار ينير مدخل الكهف. وأمامها بعض المخلوقات تحمل حيوانات محشوة وطيورًا وأشخاصًا وصورًا مختلفة على عصي طويلة. السجناء لا يرون هذه المخلوقات ولا العارضات. لا يمكنهم أن يديروا رؤوسهم، ولا تنزلق أمام أعينهم سوى الظلال التي تولد في ضوء النار الوامض. السجناء لا يعرفون أي عالم آخر سوى عالم الظلال. إذا كان أي من هؤلاء السجناء محظوظا بما فيه الكفاية ليتحرر من أغلالهم في المستقبل وينظر إلى عالم الظواهر الحقيقية، فسوف يندهش بشكل لا يصدق من ثرائه وتنوعه. وإذا كان عليه أن يكون في هذا الكهف مرة أخرى في المستقبل، فسوف يعيش في أحلام عالم ملون حقيقي.].

الفكرة هي فئة مركزية في فلسفة أفلاطون.فكرة الشيء هي شيء مثالي. لذلك، على سبيل المثال، نشرب الماء، لكن لا يمكننا أن نشرب فكرة الماء أو نأكل فكرة الخبز، وندفع في المتاجر بأفكار المال: الفكرة هي المعنى، جوهر الشيء.

تلخص أفكار أفلاطون كل أشكال الحياة الكونية: فهي تمتلك طاقة تنظيمية وتحكم الكون. وتتميز بالقوة التنظيمية والتكوينية؛ إنها أنماط أبدية، نماذج (من النموذج اليوناني - عينة)، والتي بموجبها يتم تنظيم مجموعة كاملة من الأشياء الحقيقية من مادة عديمة الشكل وسائلة. فسر أفلاطون الأفكار على أنها جواهر إلهية معينة. لقد كان يُنظر إليها على أنها أسباب مستهدفة، مشحونة بطاقة الطموح، وكانت هناك علاقات تنسيق وتبعية فيما بينها. الفكرة الأسمى هي فكرة الخير المطلق - إنها نوع من "الشمس في مملكة الأفكار"، عقل العالم، تستحق اسم العقل والألوهية. لكن هذا ليس بعد روحًا إلهيًا شخصيًا (كما حدث لاحقًا في المسيحية). يثبت أفلاطون وجود الله من خلال شعورنا بألفة مع طبيعته التي "تهتز" في نفوسنا. أحد العناصر الأساسية في رؤية أفلاطون للعالم هو الإيمان بالآلهة. واعتبره أفلاطون أهم شرط لاستقرار النظام الاجتماعي العالمي. وبحسب أفلاطون، فإن انتشار “الآراء الفاسدة” يؤثر سلباً على المواطنين، وخاصة الشباب، ويشكل مصدراً للاضطرابات والتعسف، ويؤدي إلى انتهاك القواعد القانونية والأخلاقية، أي مبدأ “كل شيء مباح”، على حد تعبير ف.م. دوستويفسكي. دعا أفلاطون إلى فرض عقوبات صارمة على "الأشرار".

اسمحوا لي أن أذكركم بفكرة واحدة من أ.ف. لوسيفا: أفلاطون، وهو شاعر متحمس عاشق لمملكة أفكاره، يتناقض هنا مع أفلاطون، الفيلسوف الصارم الذي فهم اعتماد الأفكار والأشياء، وعدم قابليتها للانحلال المتبادل. كان أفلاطون ذكيًا جدًا لدرجة أنه فهم استحالة الفصل التام بين مملكة الأفكار السماوية وبين الأشياء الأرضية العادية. بعد كل شيء، لم تنشأ نظرية الأفكار معه إلا على طريق إدراك ماهية الأشياء وأن معرفتها ممكنة. ولم يكن الفكر اليوناني قبل أفلاطون يعرف مفهوم "المثالي" بالمعنى الصحيح للكلمة. وقد خص أفلاطون هذه الظاهرة بأنها شيء موجود بذاته. وأرجع إلى الأفكار وجودًا منفصلاً ومستقلًا في البداية عن العالم الحسي. وهذا، في جوهره، مضاعفة للوجود، وهو جوهر المثالية الموضوعية.

فكرة الروح.
وفي تفسير فكرة الروح يقول أفلاطون: إن روح الإنسان قبل ولادته تسكن في عالم الفكر الخالص والجمال. ثم تجد نفسها على الأرض الخاطئة، حيث تكون مؤقتًا في جسد بشري، مثل السجين في زنزانة، "تتذكر عالم الأفكار". هنا يعني أفلاطون ذكريات ما حدث في الحياة السابقة: تحل الروح القضايا الرئيسية لحياتها حتى قبل الولادة؛ بعد ولادتها، فهي تعرف بالفعل كل ما يجب معرفته. إنها تختار نصيبها بنفسها: يبدو الأمر كما لو أنها مقدر لها بالفعل مصيرها ومصيرها. وهكذا فإن النفس، بحسب أفلاطون، جوهر خالد، وتتميز فيها بثلاثة أجزاء: عقلانية، موجهة إلى الأفكار؛ متحمس، عاطفي إرادي؛ حسية، مدفوعة بالعواطف، أو شهوانية. الجزء العقلاني من الروح هو أساس الفضيلة والحكمة، والجزء المتحمس هو أساس الشجاعة؛ التغلب على الشهوانية هو فضيلة الحكمة. أما بالنسبة للكون ككل، فإن مصدر الانسجام هو العقل العالمي، وهو قوة قادرة على التفكير بشكل مناسب في نفسها، وهي في نفس الوقت مبدأ نشط، ومغذي الروح، الذي يحكم الجسد، وهو في حد ذاته محروم من القدرة على التحرك. في عملية التفكير، تكون الروح نشطة، متناقضة داخليا، حوارية وانعكاسية. "التفكير لا يفعل شيئًا أكثر من العقل، حيث يشكك في نفسه ويؤكدها وينفيها." إن الجمع المتناغم بين جميع أجزاء الروح في ظل المبدأ التنظيمي للعقل يوفر ضمانًا للعدالة باعتبارها ملكية متكاملة للحكمة.

حول المعرفة والجدلية.
في مذهبه للمعرفة، قلل أفلاطون من دور المرحلة الحسية للمعرفة، معتقدًا أن الأحاسيس والتصورات تخدع الإنسان. حتى أنه نصح "بإغماض عينيك وسد أذنيك" لمعرفة الحقيقة، مما يفسح المجال لعقلك. اقترب أفلاطون من المعرفة من موقف الديالكتيك. ما هي الديالكتيك؟ يأتي هذا المفهوم من كلمة "الحوار" - فن الاستدلال، والاستدلال في التواصل يعني الجدال والتحدي وإثبات شيء ودحض شيء. بشكل عام، الديالكتيك هو فن "التفكير البحثي"، مع التفكير بشكل منطقي صارم، وكشف جميع أنواع التناقضات في صراع الآراء والأحكام والمعتقدات المختلفة.

وقد طور أفلاطون بالتفصيل جدل الواحد والكثير، والمتطابق والآخر، والحركة والسكون، وما إلى ذلك. وتتميز فلسفة أفلاطون عن الطبيعة بارتباطها بالرياضيات. قام أفلاطون بتحليل جدلية المفاهيم. وكان هذا ذا أهمية كبيرة للتطور اللاحق للمنطق.

بعد أن أدرك مع أسلافه أن كل شيء حسي "يتدفق إلى الأبد" ويتغير باستمرار وبالتالي لا يخضع للفهم المنطقي، ميز أفلاطون المعرفة عن الإحساس الذاتي. إن العلاقة التي ندخلها في الأحكام المتعلقة بالأحاسيس ليست إحساسًا: لكي ندرك شيئًا ما، يجب ألا نشعر به فحسب، بل يجب أن نفهمه أيضًا. ومن المعلوم أن المفاهيم العامة هي نتيجة عمليات عقلية خاصة "مبادرة روحنا العقلانية": وهي لا تنطبق على الأشياء الفردية. لا تشير التعريفات العامة في شكل مفاهيم إلى أشياء حسية فردية، بل إلى شيء آخر: فهي تعبر عن جنس أو نوع، أي شيء يتعلق بمجموعات معينة من الأشياء. وفقا لأفلاطون، اتضح أن فكرنا الذاتي يتوافق مع الفكر الموضوعي الموجود خارجنا. وهذا هو جوهر مثاليته الموضوعية.

حول الفئات.
اعتبر الفكر اليوناني المبكر العناصر كفئات فلسفية: الأرض، الماء، النار، الهواء، الأثير. ثم تأخذ الفئات شكل مفاهيم مجردة معممة. وهذا هو الشكل الذي لا يزالون ينظرون إليه حتى اليوم. أول نظام من خمس فئات رئيسية اقترحه أفلاطون: الوجود، الحركة، الراحة، الهوية، الاختلاف.

نرى هنا معًا فئات الوجود (الوجود، الحركة) والفئات المنطقية (الهوية، الاختلاف). فسر أفلاطون الفئات على أنها تنشأ بشكل تسلسلي من بعضها البعض.

وجهات النظر حول المجتمع والدولة. يبرر أفلاطون وجهات نظره حول أصل المجتمع والدولة بحقيقة أن الفرد غير قادر على تلبية جميع احتياجاته من المأكل والمسكن والملبس وغيرها. وفي النظر في مشكلة المجتمع والدولة، اعتمد على وجهة نظره. النظرية المفضلة للأفكار والمثل العليا. "الدولة المثالية" هي مجتمع من المزارعين والحرفيين الذين ينتجون كل ما هو ضروري لدعم حياة المواطنين، والمحاربين الذين يحمون الأمن، والحكام الفلاسفة الذين يمارسون الحكم الحكيم والعادل للدولة. وقد قارن أفلاطون مثل هذه "الدولة المثالية" بالديمقراطية القديمة، التي سمحت للناس بالمشاركة في الحياة السياسية والحكم. وفقا لأفلاطون، فإن الأرستقراطيين فقط هم المدعوون لحكم الدولة باعتبارهم أفضل المواطنين وأكثرهم حكمة. لكن المزارعين والحرفيين، بحسب أفلاطون، يجب أن يقوموا بعملهم بضمير حي، وليس لهم مكان في الهيئات الحكومية. يجب حماية الدولة من قبل ضباط إنفاذ القانون الذين يشكلون هيكل السلطة، ويجب ألا يكون للحراس ممتلكات شخصية، ويجب أن يعيشوا بمعزل عن المواطنين الآخرين، ويأكلوا على طاولة مشتركة. يجب على "الدولة المثالية"، بحسب أفلاطون، أن تحمي الدين بكل الطرق الممكنة، وأن تزرع التقوى لدى المواطنين، وتحارب كل أنواع الأشرار. يجب أن يسعى نظام التربية والتعليم بأكمله إلى تحقيق نفس الأهداف.

ودون الخوض في التفاصيل، ينبغي القول إن مذهب أفلاطون عن الدولة هو يوتوبيا. دعونا نتخيل فقط تصنيف أشكال الحكم الذي اقترحه أفلاطون: فهو يسلط الضوء على جوهر وجهات النظر الاجتماعية الفلسفية للمفكر اللامع.

أبرز أفلاطون:

أ) "الدولة المثالية" (أو الاقتراب من المثالية) الأرستقراطية، بما في ذلك الجمهورية الأرستقراطية والملكية الأرستقراطية؛

ب) تسلسل هرمي تنازلي لأشكال الحكم، والتي شملت التيموقراطية، والأوليغارشية، والديمقراطية، والطغيان.

وفقا لأفلاطون، فإن الاستبداد هو أسوأ أشكال الحكم، وكانت الديمقراطية موضوع انتقاداته الحادة. إن أسوأ أشكال الدولة هي نتيجة "الضرر" الذي يلحق بالدولة المثالية. إن التيموقراطية (الأسوأ أيضًا) هي حالة الشرف والمؤهلات: فهي أقرب إلى المثالية، ولكنها أسوأ، على سبيل المثال، من الملكية الأرستقراطية.

وجهات النظر الأخلاقية.
تتخلل فلسفة أفلاطون بالكامل تقريبا مشاكل أخلاقية: تناقش حواراته قضايا مثل طبيعة الخير الأعلى، وتنفيذها في الأفعال السلوكية للناس، في حياة المجتمع. تطورت النظرة الأخلاقية للمفكر من "اليودايمونية الساذجة" [اليودايمونية (من اليونانية اليودايمونية - السعادة والنعيم) هي مبدأ أخلاقي بموجبه تعتبر السعادة والنعيم الهدف الأسمى للحياة البشرية.] (بروتاجوراس) - إنها متسقة مع آراء سقراط: "الخير" هو وحدة الفضيلة والسعادة، الجميل والمفيد، الجيد والممتع. ثم ينتقل أفلاطون إلى فكرة الأخلاق المطلقة (حوار “جورجياس”). باسم هذه الأفكار، يدين أفلاطون البنية الأخلاقية بأكملها للمجتمع الأثيني، الذي أدان نفسه بوفاة سقراط. إن المثل الأعلى للحقيقة الموضوعية المطلقة يتعارض مع الانجذاب الحسي البشري: الخير يتعارض مع المتعة. يبقى الإيمان بالانسجام النهائي بين الفضيلة والسعادة، لكن المثل الأعلى للحقيقة المطلقة، والخير المطلق يقود أفلاطون إلى الاعتراف بعالم آخر فائق المعقولية، عارٍ تمامًا من الجسد، حيث تعيش هذه الحقيقة وتنكشف بكل امتلاءها الحقيقي. في حوارات مثل "جورجياس"، "ثياتيتوس"، "فايدو"، "الجمهورية"، تكتسب أخلاقيات أفلاطون توجهًا زاهدًا: فهي تتطلب تطهير الروح، والتخلي عن الملذات الدنيوية، وعن الحياة العلمانية المليئة بالأفراح الحسية. وفقا لأفلاطون، فإن الخير الأسمى (فكرة الخير، وهي قبل كل شيء) يكمن خارج العالم. وبالتالي، فإن الهدف الأعلى للأخلاق يقع في العالم الفائق. بعد كل شيء، فإن الروح، كما ذكرنا بالفعل، لم تتلق بدايتها في الأرض، ولكن في العالم الأعلى. ولبست الجسد الأرضي، واكتسبت عددًا كبيرًا من كل أنواع الشرور والمعاناة. وفقا لأفلاطون، فإن العالم الحسي غير كامل - فهو مليء بالفوضى. مهمة الإنسان هي أن يسمو فوقه ويجتهد بكل قوة النفس ليصبح مثل الله الذي لا يتلامس مع أي شيء شرير ("ثيتيتوس")؛ هو تحرير الروح من كل ما هو جسدي، وتركيزها على نفسها، على عالم التخمين الداخلي والتعامل فقط مع الحقيقي والأبدي ("فيدون"). وبهذه الطريقة تستطيع النفس أن تنهض من سقوطها في هاوية العالم الحسي وتعود إلى حالتها الأصلية العارية.

* * *
تقرأ على الانترنت : الفيلسوف أفلاطون : الفلسفة .
يمكن استخدامها من قبل طلاب الجامعات وأطفال المدارس.
.............................................................