மோதல் சூழ்நிலைகள், அச்சங்கள், மனச்சோர்வு அல்லது மனச்சோர்வு போன்ற உணர்வுகள் உங்கள் உடலை எவ்வாறு நேரடியாக எதிர்மறையாக பாதிக்கலாம் மற்றும் அதன் செயல்பாட்டில் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ தொடர்ந்து சீர்குலைவுகளை ஏற்படுத்துகின்றன, பல்வேறு உறுப்புகளின் செயல்பாடுகளை சாதாரணமாக செயல்படுத்துவதில் தலையிடுகின்றன - குதிகால் முதல் வேர்கள் வரை. முடி.

"மனம் உடலைக் குணப்படுத்துகிறது" என்ற புத்தகத்திலிருந்து:

மனித ஆரோக்கியம் என்பது உடலின் ஆன்மீக மற்றும் உடல் "பாகங்களின்" சிக்கலான சிக்கலான பரஸ்பர செல்வாக்கின் விளைவாகும். வெவ்வேறு நிலைகளில் அவர்களின் தொடர்பு எவ்வாறு நடைபெறுகிறது, அதை பராமரிக்க அல்லது சரிசெய்ய என்ன செய்ய வேண்டும் மற்றும் செய்ய வேண்டும், எனவே நோய் மற்றும் நலிவு இல்லாமல் மகிழ்ச்சியான நீண்ட ஆயுளை உறுதிசெய்ய புத்தகம் விரிவாகவும் புத்திசாலித்தனமாகவும் சொல்கிறது.

இந்த புத்தகத்தை எனது அனைத்து ஆசிரியர்களுக்கும் அர்ப்பணிக்கிறேன்,
கடந்த மற்றும் நிகழ்காலம், உட்பட
என் கணவர் எடி பிரம்மானந்தா ஷாபிரோவிடம்.
நன்றி.

அத்தியாயம் 1
சிறந்த ஞானத்தின் நீர்த்தேக்கம்

எந்தவொரு பிடிவாதமான எண்ணமும் மனித உடலில் பதிலளிக்கிறது.
வால்ட் விட்மேன்

மருத்துவம் மற்றும் குணப்படுத்துதல் என்ற தலைப்பில் நடைமுறையில் உள்ள அனைத்து சிறந்த எழுத்துக்களிலும், ஒரு அடிப்படை கருத்து பெரும்பாலும் தவிர்க்கப்பட்டது, வெளிப்படையாக பொருத்தமற்றது. மனதிற்கும் உடலுக்கும் இடையிலான உறவுதான் ஆரோக்கியத்தின் நிலை மற்றும் மீட்கும் திறனை நேரடியாக பாதிக்கிறது. இந்த உறவுகள் உள்ளன மற்றும் மிக முக்கியமானவை என்பது இப்போதுதான் அங்கீகரிக்கப்படத் தொடங்குகிறது; மனிதனுக்கான அவற்றின் உண்மையான அர்த்தத்தை விட ஆழமாக, நாம் இன்னும் அறிந்து ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். நமது ஆளுமையின் அனைத்து அம்சங்களுக்கும் (நமது தேவைகள், உணர்வற்ற எதிர்வினைகள், அடக்கப்பட்ட உணர்ச்சிகள், ஆசைகள் மற்றும் அச்சங்கள்) மற்றும் உடலின் உடலியல் அமைப்புகளின் செயல்பாடு, அவற்றின் சுய-ஒழுங்குபடுத்தும் திறன் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான அசாதாரண உறவுகளைப் படிக்கும்போதுதான் நாம் தொடங்குவோம். நமது உடலின் ஞானம் எவ்வளவு பெரியது என்பதை தெளிவாக புரிந்து கொள்ள. மிகவும் சிக்கலான அமைப்புகள் மற்றும் செயல்பாடுகளைக் கொண்டிருப்பதால், மனித உடல் எல்லையற்ற நுண்ணறிவு மற்றும் பச்சாதாபத்தைக் காட்டுகிறது, மேலும் சுய அறிவு, எதிர்பாராத சூழ்நிலைகளை எதிர்கொள்ள மற்றும் நமது அகநிலைக்கு அப்பாற்பட்ட வழிமுறைகளை தொடர்ந்து வழங்குகிறது. நமது ஒவ்வொரு செயலின் அடிப்படையிலும் உள்ள மயக்க ஆற்றல்கள் நனவான எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளைப் போலவே வெளிப்படுகின்றன.

இந்த உடல்-மனம் தொடர்பைப் புரிந்து கொள்ள, உடலும் மனமும் ஒன்று என்பதை நாம் முதலில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். பொதுவாக நாம் நம் சொந்த உடலை நம்முடன் எடுத்துச் செல்லும் ஒன்றாகக் கருதுகிறோம் (பெரும்பாலும் நாம் விரும்புவது இல்லை). இந்த "ஏதாவது" எளிதில் சேதமடைகிறது, பயிற்சி, வழக்கமான உணவு மற்றும் தண்ணீர் உட்கொள்ளல், குறிப்பிட்ட அளவு தூக்கம் மற்றும் அவ்வப்போது சோதனைகள் தேவை. ஏதாவது தவறு நடந்தால், அது நம்மை சிக்கலில் மாட்டிவிடும், மேலும் நம் உடலை மருத்துவரிடம் கொண்டு செல்கிறோம், அவர் அல்லது அவளால் அதை விரைவாகவும் சிறப்பாகவும் "சரிசெய்ய" முடியும் என்று நம்புகிறோம். ஏதோ உடைந்துவிட்டது - மேலும் இந்த "ஏதோ" அசையாமல், அது ஒரு உயிரற்ற பொருள் போல, காரணம். உடல் நன்றாக செயல்பட்டால், நாம் மகிழ்ச்சியாகவும், உற்சாகமாகவும், உற்சாகமாகவும் உணர்கிறோம். இல்லையெனில், நாம் எரிச்சல், விரக்தி, மனச்சோர்வு, சுயபச்சாதாபத்தால் மூழ்கிவிடுவோம்.

உடலின் இந்த பார்வை எரிச்சலூட்டும் வகையில் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. நமது உயிரினத்தின் ஒருமைப்பாட்டை தீர்மானிக்கும் ஆற்றல்களின் சிக்கலான தன்மையை அவர் மறுக்கிறார் - தொடர்ச்சியாக தொடர்புகொண்டு ஒருவருக்கொருவர் பாயும் ஆற்றல்கள், நமது எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் நமது உடலின் பல்வேறு பகுதிகளின் உடலியல் செயல்பாடுகளைப் பொறுத்தது. நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதற்கும் நம் உடலில் என்ன நடக்கிறது என்பதற்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. எனவே, நம் உயிர் அடங்கிய உடலைத் தவிர நாம் இருக்க முடியாது. தயவுசெய்து கவனிக்கவும்: ஆங்கிலத்தில், "யாரோ" என்ற வார்த்தையானது குறிப்பிடத்தக்க ஒருவரைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அதாவது "யாரோ" மற்றும் "முக்கியமான நபர்" என்று பொருள்படும், அதே சமயம் முக்கியமில்லாத நபர் "யாரும்", அதாவது "யாரும்" என்ற வார்த்தையால் வரையறுக்கப்படுகிறார். , அல்லது "ஒன்றுமில்லை". நம் உடல்கள் நாமே. இருத்தலின் பல அம்சங்களின் தொடர்புகளின் நேரடி விளைவாக நமது இருப்பு நிலை உள்ளது. "என் கை வலிக்கிறது" என்ற வெளிப்பாடு "என்னுள் இருக்கும் வலி என் கையில் வெளிப்படுகிறது" என்ற வெளிப்பாடுக்கு சமம். கையில் வலியை வெளிப்படுத்துவது டிஸ்ஃபோரியா அல்லது சங்கடத்தின் வாய்மொழி வெளிப்பாட்டிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல. வித்தியாசம் இருக்கிறது என்று சொல்வது முழு மனிதனின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியை புறக்கணிப்பதாகும். கைக்கு மட்டும் சிகிச்சையளிப்பது என்பது கையில் வெளிப்பட்ட வலியின் மூலத்தை புறக்கணிப்பதாகும். உடல்-மனம் தொடர்பை மறுப்பது என்பது உடல் நமக்கு வழங்கும் வாய்ப்பை மறுப்பதாகும்: உள் வலியைப் பார்க்கவும், ஒப்புக்கொள்ளவும் மற்றும் அகற்றவும்.

உடல்-மன தொடர்புகளின் விளைவை நிரூபிக்க எளிதானது. எந்தவொரு காரணத்திற்காகவும் பதட்டம் அல்லது பதட்டம் போன்ற உணர்வு அஜீரணம், மலச்சிக்கல் அல்லது தலைவலி, விபத்துகளுக்கு வழிவகுக்கும் என்று அறியப்படுகிறது. மன அழுத்தம் வயிற்றுப் புண்கள் அல்லது மாரடைப்புக்கு வழிவகுக்கும் என்பது நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது; மனச்சோர்வும் ஏக்கமும் நம் உடலை கனமாகவும், மந்தமாகவும் ஆக்குகிறது-நம்மிடம் கொஞ்சம் ஆற்றல் இருக்கிறது, பசியை இழக்கிறோம் அல்லது அதிகமாக சாப்பிடுகிறோம், முதுகுவலி அல்லது தோள்களில் பதற்றத்தை உணர்கிறோம். மாறாக, மகிழ்ச்சி மற்றும் மகிழ்ச்சியின் உணர்வு நமது உயிர்ச்சக்தியையும் ஆற்றலையும் அதிகரிக்கிறது: நமக்கு குறைவான தூக்கம் தேவை மற்றும் எச்சரிக்கையாக உணர்கிறோம், சளி மற்றும் பிற தொற்று நோய்களுக்கு நாம் குறைவாகவே உள்ளோம், ஏனெனில் நம் உடல்கள் ஆரோக்கியமாகின்றன, எனவே அவற்றை சிறப்பாக எதிர்க்கின்றன. உடல் மற்றும் உளவியல் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் ஒருவர் பார்க்க முயற்சித்தால் "உடலின் மனதை" நன்கு புரிந்து கொள்ள முடியும். நம் உடலில் நடக்கும் அனைத்தும் நம்மால் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதையும், நாம் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மட்டுமல்ல, வலி ​​நீங்கும் வரை துன்பப்படக்கூடாது என்பதையும் புரிந்து கொள்ள கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். உடலுக்குள் நாம் அனுபவிக்கும் அனைத்தும் நமது மொத்த இருப்பின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும்.

"உடலின் மனம்" என்ற கருத்து ஒவ்வொரு மனிதனின் ஒற்றுமை மற்றும் ஒருமைப்பாட்டின் மீதான நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. தனிநபரின் ஒருமைப்பாடு பல்வேறு அம்சங்களின் காரணமாக இருந்தாலும், அவர்கள் ஒருவரையொருவர் தனிமைப்படுத்த முடியாது. அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்ந்து தொடர்பு கொள்கிறார்கள், எந்த நேரத்திலும் ஒருவரையொருவர் பற்றிய அனைத்தையும் அறிந்துகொள்கிறார்கள். "உடலின் மனம்" சூத்திரம் உளவியல் மற்றும் சோமாடிக் நல்லிணக்கத்தை பிரதிபலிக்கிறது: உடல் என்பது மனதின் நுணுக்கத்தின் கச்சா வெளிப்பாடு. “தோல் உணர்ச்சிகளிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது, உணர்ச்சிகள் முதுகில் இருந்து பிரிக்க முடியாதது, முதுகு சிறுநீரகத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாதது, சிறுநீரகங்கள் விருப்பம் மற்றும் ஆசைகளிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவை, விருப்பமும் ஆசைகளும் மண்ணீரலிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவை, மண்ணீரல் பாலுணர்விலிருந்து பிரிக்க முடியாதது. நெருக்கம்," என்று "பாரம்பரிய குத்தூசி மருத்துவம்: ஐந்து கூறுகளின் சட்டம்" புத்தகத்தில் டயானா கோனெல்லி எழுதினார் (டையான் கான்னெல்லி "பாரம்பரிய குத்தூசி மருத்துவம்: ஐந்து கூறுகளின் சட்டம்").

உடல் மற்றும் மனதின் முழுமையான ஒற்றுமை ஆரோக்கியம் மற்றும் நோய் நிலைகளில் பிரதிபலிக்கிறது. அவை ஒவ்வொன்றும் உடல் ஷெல்லின் கீழ் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி "உடலின் மனம்" நமக்குத் தெரிவிக்கும் ஒரு வழிமுறையாகும். உதாரணமாக, ஒரு நோய் அல்லது விபத்து பெரும்பாலும் குறிப்பிடத்தக்க வாழ்க்கை மாற்றங்களுடன் ஒத்துப்போகிறது: ஒரு புதிய அபார்ட்மெண்ட், ஒரு புதிய திருமணம் அல்லது வேலை மாற்றம். இந்த காலகட்டத்தில் உள்ள உள் மோதல்கள் நம்மை எளிதில் சமநிலைப்படுத்துகின்றன, இதன் விளைவாக நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் பயம் ஏற்படுகிறது. எந்தவொரு பாக்டீரியா அல்லது வைரஸ்களுக்கும் எதிராக நாம் திறந்த மற்றும் பாதுகாப்பற்றவர்களாக மாறுகிறோம். அதே நேரத்தில், நோய் நமக்கு ஒரு ஓய்வு அளிக்கிறது, மீண்டும் கட்டியெழுப்பவும், மாறிவரும் சூழ்நிலைகளுக்கு மாற்றியமைக்கவும் தேவையான நேரம். நோயானது, காரியங்களைச் செய்வதை நிறுத்தச் சொல்கிறது: அது நமக்கு இடத்தைத் தருகிறது, அதில் நாம் தொடர்பை இழந்த நம் பகுதிகளுடன் மீண்டும் இணைக்க முடியும். இது எங்கள் உறவுகள் மற்றும் தகவல்தொடர்புகளின் அர்த்தத்தையும் முன்னோக்கிற்கு வைக்கிறது. செயலில் உள்ள உடலின் மனதின் ஞானம் இப்படித்தான் வெளிப்படுகிறது, மனமும் உடலும் தொடர்ந்து ஒருவருக்கொருவர் செல்வாக்கு செலுத்தி ஒன்றாக வேலை செய்கின்றன. இரத்த ஓட்டம், நரம்புகள் மற்றும் எண்டோகிரைன் சுரப்பிகளால் உற்பத்தி செய்யப்படும் பல ஹார்மோன்களை உள்ளடக்கிய ஒரு சிக்கலான அமைப்பு மூலம் மனதில் இருந்து உடலுக்கு சமிக்ஞைகள் பரிமாற்றம் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. மிகவும் சிக்கலான இந்த செயல்முறை பிட்யூட்டரி சுரப்பி மற்றும் ஹைபோதாலமஸால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. ஹைபோதாலமஸ் என்பது மூளையின் ஒரு சிறிய பகுதி, இது தெர்மோர்குலேஷன் மற்றும் இதய துடிப்பு, அத்துடன் அனுதாபம் மற்றும் பாராசிம்பேடிக் நரம்பு மண்டலங்களின் செயல்பாடு உள்ளிட்ட பல உடல் செயல்பாடுகளை கட்டுப்படுத்துகிறது. மூளை முழுவதிலுமிருந்து ஏராளமான நரம்பு இழைகள் ஹைபோதாலமஸில் ஒன்றிணைகின்றன, இதன் மூலம் உளவியல் மற்றும் உணர்ச்சி செயல்பாடு உடல் செயல்பாடுகளுடன் தொடர்புடையது. உதாரணமாக, ஹைபோதாலமஸில் இருந்து வேகல் நரம்பு நேராக வயிற்றுக்கு செல்கிறது - எனவே மன அழுத்தம் அல்லது பதட்டத்தால் ஏற்படும் வயிற்று பிரச்சினைகள். மற்ற நரம்புகள் தைமஸ் மற்றும் மண்ணீரலுக்கு ஓடுகின்றன, அவை நோயெதிர்ப்பு செல்களை உற்பத்தி செய்து அவற்றின் செயல்பாட்டை ஒழுங்குபடுத்துகின்றன.

நோயெதிர்ப்பு அமைப்பு பாதுகாப்பிற்கான ஒரு பெரிய ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது, நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் அனைத்தையும் நிராகரிக்கிறது, ஆனால் அது நரம்பு மண்டலத்தின் மூலம் மூளைக்கு கீழ்ப்படிகிறது. எனவே, அவள் நேரடியாக மன அழுத்தத்தால் பாதிக்கப்படுகிறாள். நாம் கடுமையான மன அழுத்தத்திற்கு ஆளாகும்போது, ​​​​அட்ரீனல் கோர்டெக்ஸ் ஹார்மோன்களை வெளியிடுகிறது, இது மூளை-நோய் எதிர்ப்பு சக்தி தொடர்பு அமைப்பை அழித்து, நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தை நசுக்குகிறது மற்றும் நம்மை நோய்க்கு ஆளாக்குகிறது. அத்தகைய எதிர்வினையைத் தூண்டக்கூடிய ஒரே காரணி மன அழுத்தம் அல்ல. எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் - அடக்கப்பட்ட அல்லது நீடித்த கோபம், வெறுப்பு, கசப்பு அல்லது மனச்சோர்வு, அத்துடன் தனிமை அல்லது துக்கம் - நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தை குறைக்கலாம், இந்த ஹார்மோன்களின் அதிக சுரப்பைத் தூண்டும்.

லிம்பிக் அமைப்பு மூளையில் அமைந்துள்ளது, இது ஹைபோதாலமஸ் உள்ளிட்ட கட்டமைப்புகளின் தொகுப்பால் குறிப்பிடப்படுகிறது. இது இரண்டு முக்கிய செயல்பாடுகளை செய்கிறது: இது தன்னியக்க செயல்பாட்டை ஒழுங்குபடுத்துகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, உடலின் நீர் சமநிலையை பராமரிக்கிறது, இரைப்பை குடல் செயல்பாடு மற்றும் ஹார்மோன்களின் சுரப்பு, கூடுதலாக, இது மனித உணர்ச்சிகளை ஒருங்கிணைக்கிறது: சில நேரங்களில் இது "கூட்டு" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. உணர்ச்சிகள்." லிம்பிக் செயல்பாடு நமது உணர்ச்சி நிலையை நாளமில்லா அமைப்புடன் இணைக்கிறது, இதனால் உடலுக்கும் மனதுக்கும் இடையிலான உறவில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. லிம்பிக் செயல்பாடு மற்றும் ஹைபோதாலமஸின் செயல்பாடு ஆகியவை பெருமூளைப் புறணி மூலம் நேரடியாகக் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன, இது சிந்தனை, நினைவகம், உணர்தல் மற்றும் புரிதல் உள்ளிட்ட அனைத்து வகையான அறிவுசார் செயல்பாடுகளுக்கும் பொறுப்பாகும்.

பெருமூளைப் புறணியானது உயிருக்கு ஆபத்தான எந்த செயலையும் உணர்ந்தால் "அலாரம் ஒலிக்க" தொடங்குகிறது. (உணர்வு எப்போதும் உயிருக்கு உண்மையான அச்சுறுத்தலுடன் ஒத்துப்போவதில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, மன அழுத்தம் ஒரு மரண ஆபத்தாக உடலால் உணரப்படுகிறது, அது இல்லை என்று நாம் நினைத்தாலும் கூட). எச்சரிக்கை சமிக்ஞை லிம்பிக் அமைப்பு மற்றும் ஹைபோதாலமஸின் கட்டமைப்புகளை பாதிக்கிறது, இது ஹார்மோன்களின் சுரப்பு, நோயெதிர்ப்பு மற்றும் நரம்பு மண்டலங்களின் செயல்பாட்டை பாதிக்கிறது. இவை அனைத்தும் ஆபத்தை எச்சரிப்பதால், அதனுடன் ஒரு சந்திப்புக்குத் தயாராகி வருவதால், உடலுக்கு ஓய்வெடுக்க நேரம் இல்லை என்பதில் ஆச்சரியமில்லை. இவை அனைத்தும் தசை பதற்றம், நரம்பு குழப்பம், இரத்த நாளங்களின் பிடிப்பு, உறுப்புகள் மற்றும் உயிரணுக்களின் செயல்பாட்டை சீர்குலைக்கும்.

இந்த வரிகளைப் படிக்கும்போது பதட்ட நிலைக்கு ஆளாகாமல் இருக்க, அத்தகைய எதிர்வினை நிகழ்வால் ஏற்படவில்லை, ஆனால் அதைப் பற்றிய நமது அணுகுமுறையால் ஏற்படுகிறது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஷேக்ஸ்பியர் கூறியது போல், "தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்கள் நல்லது அல்லது கெட்டது அல்ல, அவை நம் கற்பனையில் மட்டுமே உள்ளன." மன அழுத்தம் என்பது ஒரு நிகழ்வுக்கான நமது உளவியல் எதிர்வினை, நிகழ்வு அல்ல. அலாரம் அமைப்பு கோபம் அல்லது விரக்தியின் அலைகளால் தூண்டப்படுகிறது, இது விரைவாகவும் எளிதாகவும் நினைவகத்திலிருந்து மறைந்துவிடும், ஆனால் நிலையான அல்லது நீண்ட கால ஒடுக்கப்பட்ட எதிர்மறை உணர்ச்சிகளின் குவிக்கும் செயலால். செயல்படாத மன நிலை நீடித்தால், அது அதிக தீங்கு விளைவிக்கும், "உடலின் மனதின்" எதிர்ப்பைக் குறைக்கிறது மற்றும் எதிர்மறையான தகவல்களின் ஓட்டங்களை தொடர்ந்து பரப்புகிறது.

எவ்வாறாயினும், இந்த நிலையை மாற்றுவதற்கு எப்போதும் ஒரு வாய்ப்பு உள்ளது, ஏனென்றால் நாம் எப்போதும் நம்மைச் சார்ந்து செயல்படலாம் மற்றும் எளிமையான வினைத்திறனிலிருந்து நனவான பொறுப்புக்கு, அகநிலையிலிருந்து புறநிலைக்கு செல்லலாம். உதாரணமாக, வீட்டிலோ அல்லது வேலையிலோ நாம் தொடர்ந்து சத்தத்திற்கு ஆளானால், அதிகரித்த எரிச்சல், தலைவலி மற்றும் அதிகரித்த இரத்த அழுத்தம் ஆகியவற்றுடன் நாம் பதிலளிக்கலாம்; அதே நேரத்தில், நாம் நிலைமையை புறநிலையாக மதிப்பிடலாம் மற்றும் ஒரு நேர்மறையான தீர்வைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சி செய்யலாம். நம் உடலுக்கு நாம் தெரிவிக்கும் செய்தி - எரிச்சல் அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளுதல் - அது பதிலளிக்கும் சமிக்ஞையாகும். கவலை, குற்றவுணர்வு, பொறாமை, கோபம், நிலையான விமர்சனம், பயம் போன்ற எதிர்மறை மனப்பான்மைகள் மற்றும் மனப்பான்மைகளை மீண்டும் மீண்டும் செய்வது, எந்தவொரு வெளிப்புற சூழ்நிலையையும் விட அதிக தீங்கு விளைவிக்கும். நமது முழு நரம்பு மண்டலமும் "மத்திய ஒழுங்குபடுத்தும் காரணியின்" கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது, இது மனிதனின் ஆளுமை என்று அழைக்கப்படும் கட்டுப்பாட்டு மையம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நம் வாழ்க்கையில் எல்லா சூழ்நிலைகளும் எதிர்மறையானவை அல்லது நேர்மறையானவை அல்ல - அவை அவற்றின் சொந்த உரிமையில் உள்ளன. நமது தனிப்பட்ட அணுகுமுறை மட்டுமே அவர்கள் ஒரு வகை அல்லது மற்றொரு வகையைச் சேர்ந்தவர் என்பதை தீர்மானிக்கிறது.

நம் உடல்கள் நம்மால் நடந்த மற்றும் அனுபவித்த அனைத்தையும் பிரதிபலிக்கின்றன, அனைத்து இயக்கங்களும், தேவைகள் மற்றும் செயல்களின் திருப்தி; எங்களுக்கு நடந்த அனைத்தையும் நாங்கள் கொண்டுள்ளோம். உடல் உண்மையில் முன்பு அனுபவித்த அனைத்தையும் கைப்பற்றுகிறது: நிகழ்வுகள், உணர்ச்சிகள், அழுத்தங்கள் மற்றும் வலிகள் ஆகியவை உடலின் ஷெல்லுக்குள் பூட்டப்பட்டுள்ளன. உடலின் மனதைப் புரிந்து கொள்ளும் ஒரு நல்ல சிகிச்சையாளர், ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் முழு வரலாற்றையும் படிக்க முடியும், அவரது உடலமைப்பு மற்றும் தோரணையைப் பார்க்கவும், அவரது சுதந்திரமான அல்லது கட்டுப்படுத்தப்பட்ட அசைவுகளைக் கவனிக்கவும், பதற்றத்தின் பகுதிகளைக் குறிப்பிடவும், அத்துடன் கடந்தகால காயங்கள் மற்றும் நோய்களின் அம்சங்களைக் குறிப்பிடவும். நம் உடல்கள் நடைபயிற்சி சுயசரிதையாக மாறும், உடல் அம்சங்கள் நமது அனுபவங்கள், அதிர்ச்சிகள், கவலைகள், கவலைகள் மற்றும் உறவுகளை பிரதிபலிக்கின்றன. குணாதிசயமான தோரணை - ஒருவர் தாழ்மையுடன் நிற்கும்போது, ​​மற்றவர் நிமிர்ந்து நிற்கிறார், பாதுகாக்கத் தயாராக இருக்கிறார் - ஆரம்பகால இளமை பருவத்தில் உருவாகிறது மற்றும் நமது ஆதிகால அமைப்பில் "உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளது". உடல் தனிமையில் செயல்படும் ஒரு இயந்திர அமைப்பு என்று நினைப்பது புள்ளியைத் தவறவிடுவதாகும். எல்லா நேரங்களிலும் கிடைக்கும் சிறந்த ஞானத்தின் மூலத்தை நீங்களே மறுப்பது என்று அர்த்தம்.

ஒரு மனிதனின் மனதில் நடக்கும் அனைத்தையும் உடல் பிரதிபலிப்பது போல, உடல் துன்பப்படும்போது மனம் வலியையும் அசௌகரியத்தையும் அனுபவிக்கிறது. காரணம் மற்றும் விளைவு கர்மாவின் உலகளாவிய விதியை தவிர்க்க முடியாது. மனித வாழ்வின் ஒவ்வொரு நிகழ்வுக்கும் அதன் காரணம் இருக்க வேண்டும். மனித உடல்நிலையின் ஒவ்வொரு வெளிப்பாடும் ஒரு குறிப்பிட்ட சிந்தனை அல்லது உணர்ச்சி நிலை ஆகியவற்றால் முன்னதாக இருக்க வேண்டும். பரமஹம்ச யோகானந்தர் கூறுகிறார்:

மனதிற்கும் உடலுக்கும் இயற்கையான தொடர்பு உண்டு. நீங்கள் உங்கள் மனதில் எதை வைத்திருக்கிறீர்களோ அது உங்கள் உடலிலும் பிரதிபலிக்கும். மற்றொருவருக்கு விரோதமான உணர்வுகள் அல்லது கொடுமை, வலுவான ஆர்வம், தொடர்ச்சியான பொறாமை, வேதனைப்படுத்தும் பதட்டம், உற்சாகத்தின் வெடிப்புகள் - இவை அனைத்தும் உண்மையில் உடலின் செல்களை அழித்து இதயம், கல்லீரல், சிறுநீரகம், மண்ணீரல், வயிறு போன்ற நோய்களின் வளர்ச்சியை ஏற்படுத்துகின்றன. கவலை மற்றும் மன அழுத்தம் புதிய கொடிய நோய்கள், உயர் இரத்த அழுத்தம், இதயம் மற்றும் நரம்பு மண்டலத்தில் பாதிப்பு மற்றும் புற்றுநோய்க்கு வழிவகுத்தது. உடல் உடலைத் துன்புறுத்தும் வலிகள் இரண்டாம் நிலை நோய்கள்.

கல்லீரல் உண்மையில் நமக்கு உயிர் கொடுக்கிறது, ஆதரிக்கிறது. வயிறு மற்றும் குடலில் இருந்து அனைத்து இரத்தமும் கல்லீரல் வழியாக செல்கிறது, இது ஊட்டச்சத்துக்களின் முழுமையான மற்றும் சரியான நிலையை வழங்குகிறது. கல்லீரல் கொழுப்புகள் மற்றும் புரதங்களை உறிஞ்சி சேமித்து இரத்த சர்க்கரை அளவை பராமரிக்க உதவுகிறது. செரிமான அமைப்பு மூலம் உடலில் நுழையும் நச்சுகளை நடுநிலையாக்குவதில் இது ஒரு பெரிய பாத்திரத்தை வகிக்கிறது, எனவே நோயெதிர்ப்பு அமைப்புக்கு முக்கியமானது. கல்லீரல் அதன் சொந்த திசுக்களை கூட மீண்டும் உருவாக்க முடியும்.

கல்லீரலுக்கு இரத்தத்தில் உள்ள ஊட்டச்சத்துக்களை உறிஞ்சும் செயல்பாடு இருப்பதால், இது உணர்ச்சிகளுக்கும் பொருந்தும் என்று சொல்லலாம். பாரம்பரிய சீன குத்தூசி மருத்துவத்தில், கல்லீரல் கோபத்துடன் தொடர்புடையது, அதாவது, இந்த உணர்ச்சியை உறிஞ்சி, நமது உணர்ச்சி சமநிலையை பராமரிக்கிறது. அது இந்தச் செயல்பாட்டைச் செய்யவில்லை என்றால், நாம் மிக விரைவாக சோர்வு மற்றும் உணர்ச்சிகளின் அடக்குமுறையை அனுபவிப்போம். மறுபுறம், கல்லீரல் ஊட்டச்சத்துக்களின் களஞ்சியமாக உள்ளது, ஆனால் கோபமும் அதில் குவிந்து, அதன் இருப்பை நாம் அடையாளம் கண்டுகொண்டாலோ அல்லது அதற்கு ஒரு வழியைக் கொடுக்காவிட்டாலோ தீங்கு விளைவிக்கும். சுய-இயக்க கோபம் மனச்சோர்வுக்கு வழிவகுக்கும், மேலும் மனச்சோர்வு அதிகரிக்கும் போது, ​​​​கல்லீரல் மந்தமாகிறது. மோசமாக வேலை செய்யத் தொடங்குகிறது.

இந்த உறுப்பு உடலில் உள்ள விஷங்களை நடுநிலையாக்கி, நம்மை ஆரோக்கியமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் வைத்திருக்கும். ஆனால் அது நம் வாழ்வின் தீங்கு விளைவிக்கும் அம்சங்களின் களஞ்சியமாகவும் மாறலாம், ஏனென்றால் நாம் எப்போதும் மனக்கசப்பு மற்றும் கசப்பான எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளை வெளிப்படுத்தவோ அல்லது விட்டுவிடவோ மாட்டோம். நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தில் கல்லீரலின் பங்கு நமது ஆரோக்கியத்துடன் எவ்வளவு வலுவான எதிர்மறை எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகள் தொடர்புடையது என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது. கல்லீரலில் கோபமும் கசப்பும் சேர்ந்து, பதற்றம் அதிகரிக்கும்., மேலும் அவளால் முழு திறனுடன் வேலை செய்ய முடியாது. இது இரத்த ஓட்டம் மற்றும் நோயெதிர்ப்பு அமைப்புகளையும் பாதிக்கும், இதனால் நோய்த்தொற்றுகளை எதிர்த்துப் போராடும் நமது திறன்.

உணவு, ஆல்கஹால் மற்றும் போதைப்பொருட்களுக்கு அடிமையாதல் போன்ற போதைப்பொருட்களுடன் தொடர்புடைய நமது நடத்தைக்கு கல்லீரல் பெரும்பாலும் பொறுப்பாகும், ஏனெனில் இது இரத்தத்தில் இருந்து நச்சுகளை நீக்குகிறது, அதிகப்படியான கொழுப்பை எதிர்த்துப் போராடுகிறது மற்றும் சர்க்கரை உட்கொள்ளலைக் கண்காணிக்கிறது. இங்கே நீங்கள் உணர்ச்சி பதற்றத்தை உணர முடியும், இது பழக்கத்தின் திருப்தி மூலம் விடுவிக்கப்பட வேண்டும்.

இந்த பதற்றம் கோபம் மற்றும் வெறுப்பின் அடிப்படையில் இருக்கலாம் (உலகம் அல்லது குறிப்பிட்ட நபர்களுக்கு). பெரும்பாலும், கெட்ட பழக்கங்களிலிருந்து உடலில் நுழையும் நச்சுகள் கோபம் மற்றும் விரக்தி, ஆத்திரம், சக்தியின்மை மற்றும் சுய வெறுப்பு, வலி, பேராசை மற்றும் அதிகார மோகம் ஆகியவற்றிலிருந்து மறைக்க உதவுகின்றன. வெளியில் இருந்து நச்சுப் பொருட்களைப் பெறுவதால், நமக்குள் என்ன இருக்கிறது என்பதை நாம் அடையாளம் காண முடியாமல் போகலாம்.

கல்லீரல் நமது ஆளுமை மற்றும் அதன் சக்தியைக் குறிக்கும் மூன்றாவது சக்கரத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. அதை மாற்றுவதன் மூலம், நாம் இருப்பின் உயர்ந்த நிலைக்கு உயர முடியும். இருப்பினும், இந்த ஆற்றலுக்கு பலியாகுவது எவ்வளவு எளிது, அதை மாற்றுவது கடினம்.

நம்மையும் நமது நோக்கத்தையும் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கும் போது நாம் உணரக்கூடிய கோபத்தையும் எரிச்சலையும் கல்லீரல் பிரதிபலிக்கிறது.

© டெபி ஷாபிரோ பாடி மைண்டிலிருந்து. பணிப்புத்தகம். உடலும் மனமும் எப்படி ஒன்றாக வேலை செய்கின்றன"

மிகைல் எஃபிமோவிச் லிட்வாக்,நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்றால்...

லிஸ் பர்போ,உங்களை நீங்களே இருந்து தடுக்கும் ஐந்து அதிர்ச்சிகள்

சின்னங்களின் கலைக்களஞ்சியம்
(எந்த பதிப்பும்)
வகை - குறிப்பு, கல்வி இலக்கியம், அகராதி

பண்டைய காலங்களிலிருந்து, மக்கள் ரகசியம் அல்லது அழகானதைப் பற்றி பேச குறியீட்டு மொழியைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். வரலாற்றாசிரியர்கள் மற்றும் கலைஞர்கள், புகழ்பெற்ற கவிஞர்கள் மற்றும் வழிபாட்டு நூல்களை பெயரிடப்படாத படைப்பாளிகள் - அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் படைப்புகளை உருவகங்கள் மற்றும் படங்களுடன் நிறைவு செய்தனர்.

உளவியலாளர்கள் இந்த பாரம்பரியத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர். பிராய்ட், ஆன்மாவின் சிந்தனைமிக்க மாணவராக இருப்பதால், மயக்கமும் உருவகங்களைப் பயன்படுத்துகிறது என்று நம்பினார். நிச்சயமாக, மனோ பகுப்பாய்வின் நிறுவனர் மயக்கத்தின் அனைத்து அடையாளங்களையும் சிற்றின்பப் படங்களாகக் குறைத்தார். ஆனால் இந்த உண்மை யோசனையை ரத்து செய்யாது, இது பிராய்டின் தொழில்முறை நலன்களின் நோக்கத்தை மட்டுமே குறிக்கிறது மற்றும் ஒரு விஞ்ஞானியாக அவரது வரம்புகளைப் பற்றி பேசுகிறது.

பல ஆண்டுகளாக பயிற்சி செய்து வருவதால், ஆன்மாவின் செய்திகள் உருவங்கள் மற்றும் சின்னங்களில் குறியிடப்பட்டிருப்பதை நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். இது கனவுகளைப் பற்றியது மட்டுமல்ல. பிரபஞ்சத்தின் உருவகங்கள் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளன - உடல் தூண்டுதல்கள், கலைப் படைப்புகள், சுற்றியுள்ள இயல்பு. சில நேரங்களில் சிறப்பு அறிவு இல்லாமல் அவற்றைப் புரிந்துகொள்வது சாத்தியமில்லை.

தங்களை பகுத்தறிவுவாதிகள் மற்றும் நடைமுறைவாதிகள் என்று கருதும் வாடிக்கையாளர்களும் இதை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள்.

… எவ்ஜீனியா,ஒரு மனிதர் கூறினார் அந்த வாரம் முழுவதும் பட்டாம்பூச்சிகள் என்னைத் துரத்துகின்றன. இரண்டு அலுவலக ஜன்னல்களுக்குள் பறந்து, குருட்டுகளில் சிக்கியது என்ற உண்மையுடன் இது தொடங்கியது. ஊழியர்கள் அவர்களைக் காப்பாற்ற விரைந்தனர், ஆனால் நான் வழக்கமான நகைச்சுவையுடன் பார்த்தேன். ஆனால் அவர்கள் உயிருடன் வெளியே வந்ததும் நான் நிம்மதியடைந்தேன் ... பின்னர் ஒரு சுற்றுலாவில், ஒரு துணிச்சலான ஒருவர் என் கையில் அமர்ந்தார். பார், என்னால் ஒரு படம் கூட எடுக்க முடிந்தது... ஆனால் நேற்று, சிரிக்காதே, நான் கண்ணாடியில் இருந்து அவர்களின் வண்ண எச்சங்களை சுத்தம் செய்யும் போது, ​​நான் கிட்டத்தட்ட கண்ணீர் சிந்தினேன்... அடடா, என்ன நடக்கிறது, நான் தெரிந்து கொள்ள விரும்புகிறேன்!

அதனால்தான் பட்டியல் சின்னங்களின் கலைக்களஞ்சியம். உளவியல் சிந்தனை அல்லது பார்ப்பது என்பது குறியீடாகும். உலக கலாச்சாரத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட படங்களின் விளக்கத்துடன் பழகுவது, உளவியலாளர் தனது எல்லைகளை விரிவுபடுத்துவது மட்டுமல்லாமல், ஒரு நிபுணராகவும் வளர்கிறார். நடைமுறை உளவியலின் முழுப் பகுதிகளும் முறைகளும் குறியீட்டு சிந்தனையை (கலை சிகிச்சை, சின்ன நாடகம், மனோதத்துவம், உடல் சார்ந்த சிகிச்சை) அடிப்படையாக கொண்டவை என்பதை நினைவூட்டுகிறேன்.

வாடிக்கையாளருடன் சேர்ந்து "படித்தல்" வரைபடங்கள், வேலையின் போது உருவாக்கப்பட்ட நூல்கள், படிப்படியாக ஆத்மாவின் ரகசியக் குறியீட்டைப் புரிந்துகொள்கிறோம், படிப்படியாக எங்கள் சொந்த படங்களின் நிழல்கள் மற்றும் பிரத்தியேகங்களைப் பார்க்க கற்றுக்கொள்கிறோம்.
நமதுவண்ணத்துப்பூச்சி வித்தியாசமாக பறக்கிறது...

உருவக மொழியின் மீதான எனது தனிப்பட்ட ஈடுபாடு படைப்பில் வெளிப்பட்டது உவமை.அவற்றில் சிலவற்றை இந்த தளத்தில் படிக்கலாம். ஏ அலை ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ் உடலின் மறைவான செய்திகளைப் புரிந்துகொள்ள என்னை அனுமதிக்கிறது.

எல்லாம் ஒரு அடையாளம். படைப்பாளரின் கிசுகிசுவை நம்மால் மட்டுமே அவிழ்க்க முடியும் அல்லது அதை கடந்து செல்ல அனுமதிக்க முடியும்.

சின்னங்களின் கலைக்களஞ்சியம் உங்கள் நண்பராகவும், தொழில்முறை சிறப்பில் உதவியாளராகவும் மாறட்டும்.

உவமைகளின் தொகுப்பு
(எந்த பதிப்பும்)

உவமைகளும் அதே நோக்கத்திற்காக சேவை செய்கின்றன - உருவக, உருவக சிந்தனையின் வளர்ச்சி. பல நூற்றாண்டுகளைக் கடந்து வந்த சிறுகதைகள் பல கேள்விகளுக்கான பதில்களை சுருக்கமான வடிவில் கொண்டிருக்கின்றன. சில உளவியலாளர்கள் உவமைகளை ஒரு சிறப்பு வகையான "நாட்டுப்புற சுய சிகிச்சை" என்று கருதுவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல.

கிளையண்டுடன் பணிபுரியும் போது உவமைகள் பயன்படுத்த எளிதானது. பொருத்தமான கதையை நினைவுபடுத்தி விவாதத்திற்கு வழங்கினால் போதும். பின்னர் வாசிப்பின் போது வந்த யோசனைகளுக்கான விருப்பங்களை பகுப்பாய்வு செய்யுங்கள். ஒரு சூழ்நிலையை வெவ்வேறு வழிகளில் பார்க்க முடியும் என்பதை மக்கள் உணரும்போது அற்புதமான நுண்ணறிவுகள் ஏற்படும். உவமையின் விவாதத்தின் மூலம், கடினமான தலைப்பின் விவாதத்தை ஒருவர் மெதுவாக அணுகலாம். அல்லது வாடிக்கையாளருக்கு கருத்து தெரிவிக்கவும்.

உவமைகளைப் படியுங்கள், இளம் சகாக்கள், தனிப்பட்ட முறையில் உங்களுக்கு நெருக்கமான படங்கள் மற்றும் கருப்பொருள்களைத் தேடுங்கள். இது உங்கள் திறமையின் உண்டியலை நிரப்பும்.

ரே பிராட்பரி
டேன்டேலியன் ஒயின்
வகை - புனைகதை

படைப்பாற்றல் பிராட்பரி எனக்கு ஒரு சிறப்பு சிலிர்ப்பை ஏற்படுத்துகிறது. ரே ஒரு ஆசிரியர். ஆம் ஆம். அவர் ஒரு எழுத்தாளராக என் வளர்ச்சியில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார், அழகை விவரமாக பார்க்கவும், வாழ்க்கையை அதன் அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் நேசிக்கவும் அவரிடமிருந்து கற்றுக்கொண்டேன் ... மனிதநேயம் - மக்களை மிக உயர்ந்த மதிப்பாக நடத்துவது - கற்றுக்கொண்ட மற்றொரு பாடம்.

இந்த மற்றும் பிற மதிப்புகளை உள்ளடக்கிய எனக்கு சிறந்த அறிக்கை டேன்டேலியன் ஒயின் நாவல். ஒரு அற்புதமான கதை, கோடை வெப்பமானது, பிரகாசமானது, பன்முகத்தன்மை கொண்டது. "ஒயின் ..." பலரால் விரும்பப்படுகிறது என்பதை நான் அறிவேன், மேலும் ஒவ்வொரு வாசிப்பும் ரேயின் வேலைக்கு ரசிகர்களை சேர்க்கிறது.

“... சில நாட்கள் சுவைக்க நல்லது, மற்றவை தொடுவதற்கு நல்லது. எல்லாம் ஒரே நேரத்தில் இருக்கும்போது அவை உள்ளன. இங்கே, எடுத்துக்காட்டாக, இன்று - ஒரு இரவில், மலைகளுக்குப் பின்னால், ஒரு பெரிய பழத்தோட்டம் எங்கிருந்தோ வந்தது போல் வாசனை வீசுகிறது, மேலும் அடிவானம் வரை அனைத்தும் மணம் வீசுகிறது. இது காற்றில் மழையின் வாசனை, ஆனால் வானத்தில் மேகம் இல்லை ... "

“... முதலில், ஒரு மெல்லிய நீரோட்டத்தில், பின்னர் மேலும் மேலும் தாராளமாக, மிகுதியாக, ஒரு அழகான சூடான மாதத்தின் சாறு களிமண் குடங்களுக்கு கீழே ஓடியது; அவர்கள் அதை புளிக்க வைத்து, நுரையை அகற்றி, சுத்தமான கெட்ச்அப் பாட்டில்களில் ஊற்றினர், மேலும் அவை அலமாரிகளில் வரிசையாக அடுக்கி, பாதாள அறையின் இருளில் பளபளத்தன.
டேன்டேலியன் ஒயின்.

இந்த வார்த்தைகளே நாவில் கோடைகாலம் போன்றது. டேன்டேலியன் ஒயின் ஒரு கோடையில் பிடிபட்டு பாட்டில்களில் அடைக்கப்படுகிறது ... எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த கோடை நிச்சயமாக எதிர்பாராத அற்புதங்களின் கோடையாக இருக்கும், மேலும் நீங்கள் அனைத்தையும் சேமித்து உங்களுக்காக எங்காவது சேமிக்க வேண்டும், பின்னர், எந்த நேரத்திலும் நீங்கள் விரும்பும் , ஈரமான அந்தி வேளையில் நீங்கள் ஒரு கையைக் கொடுக்கலாம்…”

கோடை நிறம் சிறந்தது. ஆனால் இன்னும் ஏதோ ஒன்றைத் தொடுகிறது, ஆம், என்ன இருக்கிறது, நம் ஒவ்வொருவரின் ஆன்மாவையும் தூண்டுகிறது. அரை நூற்றாண்டுக்கு முன்னர் வெளியிடப்பட்ட இந்த நாவல் ஒரு இளைஞனின் உள் உலகத்தை நுட்பமாகவும் ஆழமாகவும் உளவியல் ரீதியாகவும் சரியாகவும் துல்லியமாகவும் சித்தரிக்கிறது. அல்லது ஒருவேளை அது மிகவும் குறுகியதா? மெதுவாகவும் அன்பாகவும், பிராட்பரி அவர் எப்படி வளர்ந்தார், முதிர்ச்சியடைந்தார் மற்றும் எவ்வாறு வளர்ந்தார் என்பதை நமக்கு நினைவூட்டினார் ஆனதுநம்மில் யாராவது.

நட்பு மற்றும் பிரிவு, வாழ்க்கை பற்றிய விழிப்புணர்வு மற்றும் மரணத்துடன் மோதல், குடும்ப மதிப்புகள் மற்றும் தனிமை, கனவுகள் மற்றும் படைப்பாற்றல் ...

மற்றும் காதல், காதல், காதல், இது கோடைகால பூக்களின் தங்க ஒளியைப் போல, ஒவ்வொரு விளக்கத்தையும், ஒவ்வொரு சொற்றொடரையும், முழு நாவலையும் வெளிப்படுத்தும் அன்பை நிறைவு செய்கிறது. மக்கள் மீது அன்பு, நம் கடந்த காலம், எழுத்து, வாசகர்கள் மீது.
“நான் எப்படி திரு. ஜோனாஸுக்கு நன்றி சொல்ல முடியும்? டக்ளஸ் நினைத்தார். - எப்படி நன்றி சொல்வது, அவர் எனக்காக செய்த எல்லாவற்றிற்கும் எப்படி திருப்பிச் செலுத்துவது? ஒன்றுமில்லை, ஒன்றுமில்லை, அதற்கு நீங்கள் பணம் செலுத்த மாட்டீர்கள். இதற்கு எந்த விலையும் இல்லை. எப்படி இருக்க வேண்டும்? எப்படி? ஒருவேளை நீங்கள் வேறொருவருக்கு எப்படியாவது திருப்பிச் செலுத்த வேண்டுமா? நன்றியுணர்வைக் கடத்துகிறதா? சுற்றிப் பார்த்து, உங்களுக்கு உதவ வேண்டிய நபரைக் கண்டுபிடித்து, அவருக்கு ஏதாவது நல்லது செய்யுங்கள். ஒருவேளை ஒரே வழி…”

நிச்சயமாக, வளரும் விஷயத்தில் மற்ற புத்தகங்கள் உள்ளன. உதாரணமாக, ஜே. சாலிங்கர் "தி கேட்சர் இன் தி ரை." இன்னும், “மது…” எனக்கு நெருக்கமானது.

நான் அனைத்து சூழ்ச்சிகளையும் வெளிப்படுத்த மாட்டேன் மற்றும் வேறுபாடுகளை விவரிக்க மாட்டேன். நான் உங்களை மீண்டும் அழைக்கிறேன்:

படிக்கவும், ஏனென்றால் இரண்டு புத்தகங்களும் நமது உன்னத நோக்கத்தில் படிக்கவும் பயன்படுத்தவும் தகுதியானவை - மனித ஆன்மாவை குணப்படுத்துதல். இரண்டு ஆசிரியர்களும் ஒரே காரியத்தைச் செய்தார்கள் - அவர்கள் எங்களை நேசித்தார்கள் மற்றும் எங்களை நடத்தினார்கள், ஒவ்வொருவரும் அவரவர் வழியில்.

டெபி ஷாபிரோ
உடல் மனம்: ஒரு பணிப்புத்தகம் (உடலும் மனமும் எப்படி ஒன்றாக வேலை செய்கின்றன)
வகை - உளவியல் வழிகாட்டுதல், பட்டறை

சைக்கோசோமாடிக்ஸ் பற்றிய அறிவு, அது ஆரம்பமாக இருந்தாலும், ஒரு உளவியலாளருக்கு அவசியம். மீண்டும் மீண்டும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, உருவக மொழியைப் பயன்படுத்தி நம் உடல் நம்மிடம் பேசுகிறது. எந்தவொரு நோய், நோய் அல்லது விபத்து ஆன்மாவின் செய்தி.

டி. ஷாபிரோ இதைப் பற்றி எழுதுவது இங்கே:

“... உடல் என்பது ஒரு நடைப் புத்தகம், அதில் நமது அனுபவங்கள், மன உளைச்சல்கள், கவலைகள், கவலைகள், உறவுகள் ஆகியவை பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. ஒரு நிச்சயமற்ற தோரணை, குனிந்த அல்லது பலவீனமான முதுகு, அல்லது, மாறாக, வலுவான மற்றும் வலுவான, சிறு வயதிலிருந்தே நம்முடன் இருந்து, நமது சாரத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறும். உடல் ஒரு தனி, இயந்திரத்தனமாக வேலை செய்யும் உயிரினம் என்று நம்புவது என்பது மிக முக்கியமான விஷயத்தைப் பார்க்கக் கூடாது என்பதாகும். நிராகரிக்க, அதன் மூலம், எப்போதும் நம் வசம் இருக்கும் பெரிய ஞானத்தின் ஆதாரம்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, மனோதத்துவவியல் பற்றிய நமது புரிதல் மிகவும் மேலோட்டமானது. "அனைத்து நோய்களும் நரம்புகளிலிருந்து வந்தவை" என்ற பொதுவான சொற்றொடர் முரண்பாடானது, மேலும் மருத்துவ நிபுணர்களுக்கு "சைக்கோசோமாடிக்" என்ற சொல் பெரும்பாலும் "கற்பனை", "கற்பனை", "கற்பனை" என்ற சொற்களுக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது.

பலர் நோய்களின் மனோதத்துவ தன்மையை மறுக்க மற்றொரு, ஏற்கனவே தனிப்பட்ட காரணம் உள்ளது, இன்னும் அதிகமாக, விபத்துக்கள்:
"நான் என்னை காயப்படுத்த வேண்டுமா?!" மனிதன் கூச்சலிடுகிறான்.
நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன், உண்மையில், உணர்வுபூர்வமாக யாரும் தங்கள் ஆரோக்கியத்திற்கு தீங்கு விளைவிப்பதைக் கனவு காணவில்லை. இருப்பினும், உடல், மனம் / சிந்தனை மற்றும் ஆன்மா ஆகியவை மெல்லிய, சில நேரங்களில் புரிந்துகொள்ள முடியாத நூல்களால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன:

“... உணர்வுக்கு நிகழும் அனைத்தும் உடலில் பிரதிபலிப்பதைப் போலவே, உடல் அனுபவிக்கும் வலி மற்றும் அசௌகரியங்களுக்கு உணர்வு எதிர்வினையாற்றுகிறது. காரணம் மற்றும் விளைவுக்கான உலகளாவிய விதியைத் தவிர்க்க முடியாது... நாம் ஆழ்மனதில் உடலுக்கு அனுப்பும் செய்திகள் நம் நல்வாழ்வை தீர்மானிக்கும் காரணியாகும். தோல்விகள், விரக்தி, பதட்டம் ஆகியவை உள்ள செய்திகள் இயல்பாகவே அழிவுகரமானவை, அவை பாதுகாப்பு வழிமுறைகளின் (நோயெதிர்ப்பு அமைப்பு) செயலிழப்பை ஏற்படுத்துகின்றன. இதனால் உடல் வலுவிழந்து, மறைமுகமாக நோய்க்கு தயார்படுத்துகிறது. நம் இதயம் உடைந்துவிட்டது என்று நாம் கூறும்போது, ​​உணர்ச்சி மற்றும் உடல் துயரங்களுக்கு இடையே உள்ள வித்தியாசத்தை உடலால் சொல்ல முடியுமா? அது இல்லை என்று தோன்றுகிறது, ஏனென்றால் கற்பனையின் சக்தி நம் உடலில் மிகவும் நேரடி விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது ... "

ஒரு செறிவூட்டப்பட்ட வடிவத்தில் டி. ஷாபிரோவின் ஒரு சிறிய புத்தகம் மனோதத்துவ பிரச்சனைகளின் தோற்றத்தின் வழிமுறைகள் மற்றும் அவற்றுடன் பணிபுரியும் முறைகள் ஆகிய இரண்டையும் கொண்டுள்ளது. புத்தகத்தில் மிகவும் பொதுவான நோய்களின் திறன் கொண்ட அகராதி உள்ளது, மனோதத்துவத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து அவற்றின் விளக்கம்.

மற்ற ஆசிரியர்களைப் போலல்லாமல், டி. ஷாபிரோ பல்வேறு கோணங்களில் நோய்களின் விளக்கத்தை அணுகுகிறார். இது "சேதமடைந்த" உறுப்பு அல்லது உடலின் ஒரு பகுதியின் செயல்பாட்டின் தொடர்பை விவரிப்பது மட்டுமல்லாமல், உடலில் உள்ள இணைப்புகளின் சிக்கலான தன்மையையும் நம்பியுள்ளது:

"நிறைய விவரங்கள் முக்கியம். உடலின் எந்தப் பகுதியில் காயம் ஏற்பட்டது? அது எங்கே அமைந்துள்ளது - வலது அல்லது இடது? என்ன திசுக்கள் - மென்மையானது, கடினமானது, திரவமானது - இது கொண்டுள்ளது? செயல்பாட்டின் எந்தக் கோளம் (செயல், இயக்கம்) பிரதிபலிக்கிறது? எந்த அமைப்பு (செரிமானம், சுற்றோட்டம் ...) இதில் அடங்கும்? .. "

கூடுதலாக, ஆசிரியர் சுட்டிக்காட்டுகிறார், ஒருவர் "உடலுக்கு வெளியே" விவரங்களுக்கு கவனம் செலுத்த வேண்டும், எடுத்துக்காட்டாக, உடல்நலக்குறைவுக்கு முந்தைய நிகழ்வுகள், ஒரு நபர் நோயை விவரிக்கும் சொற்கள் மற்றும் உருவகங்கள், நோய் குறித்த உறவினர்களின் அணுகுமுறை, தனிப்பட்ட கருத்து தன்னை, ஒரு நோயாளி...
ஒரு சமயம், புத்தகத்திலிருந்து ஒரு சொற்றொடர் என்னைத் தாக்கியது:

"நோய் நேர்மறையான அம்சங்களையும் கொண்டுள்ளது: சிறிது நேரம் பொறுப்பு மற்றும் கடமைகளில் இருந்து விடுபடவும், நமக்காக நேரம் ஒதுக்கவும் இது நமக்கு வாய்ப்பளிக்கிறது. நாங்கள் விடுமுறையில் இருப்பதாகத் தெரிகிறது, ஆரோக்கியமாக இருப்பதால், நாங்கள் தடைசெய்யும் விஷயங்களைச் செய்ய அனுமதிக்கிறோம். உட்பட, நாம் நோய்வாய்ப்பட்டால், உணர்வுகளை மிக எளிதாக வெளிப்படுத்துகிறோம், உதாரணமாக, அன்பு அல்லது அக்கறை. குறிப்பாக நாம் உயிருக்கு கடுமையான அச்சுறுத்தலைப் பற்றி பேசினால் ... சில நேரங்களில் நோய் ஓய்வு எடுக்க வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது என்பதைக் குறிக்கிறது, மாற்றங்களுக்கு இசையுங்கள், அவற்றைப் பழக்கப்படுத்துங்கள். அல்லது, மாறாக, நம்மை பலவீனப்படுத்தும் ஒன்றைச் செய்வதை நிறுத்த வேண்டும் ... "

புத்தகம் முழுக்க முழுக்க எடுத்துக்காட்டுகள், தனிப்பட்டவை உட்பட.

“உடல் மொழியைப் படிப்பதன் மூலம், ஆன்மா நமக்கு என்ன சொல்கிறது, எப்படி சொல்கிறது என்பதைக் கற்றுக்கொள்கிறோம். மீண்டும் மீண்டும் வரும் வியாதிகளுக்குப் பின்னால் ஏதோ ஆழமான விஷயம் இருக்கிறது என்பதை விரைவில் புரிந்துகொள்வோம்... நோயிலிருந்து குணமாகி ஆரோக்கியமாக மாறுவதற்கு மிகுந்த தைரியம், வலிமை மற்றும் நேர்மை தேவை. நமது சொந்த சிகிச்சையில் நாம் தீவிரமாக பங்கேற்க வேண்டும். நாம் நோயில் பங்கு பெற்றிருந்தால் (எவ்வளவு சுயநினைவின்றி இருந்தாலும்), அதை குணப்படுத்துவதில் பங்கு கொள்ள முடியும்.

என் சார்பாக, உங்கள் சொந்த நோய்களுக்கான மனோவியல் காரணங்களை அடையாளம் காண கற்றுக்கொள்வதன் மூலம், நீங்கள் உள் சுதந்திரம், உங்கள் திறன்கள் / வளங்கள் மற்றும் உங்கள் வரம்புகள் இரண்டையும் ஏற்றுக்கொள்வீர்கள்.

அர்ன்ஹில்ட் லாவெங்
நாளை நான் எப்போதும் சிங்கம்
வகை - வாழ்க்கை வரலாற்று உரைநடை

ஒரு நோர்வே எழுத்தாளர் எழுதிய புத்தகம். இந்த அசாதாரண உரை ஒன்பது ஆண்டுகளாக ஸ்கிசோஃப்ரினியாவால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு பெண்ணால் எழுதப்பட்டது. ஆம், வலித்தது. அர்ன்ஹில்ட் லாவெங் ஒரு முன்னாள் ஸ்கிசோஃப்ரினிக், நோயைத் தோற்கடித்தவர்.

நான் இந்த புத்தகத்தை மூன்று முறை படிக்க விரும்பினேன். முதல் முறையாக, பல பக்கங்களில் தேர்ச்சி பெற்ற பிறகு, நான் ஒருபோதும் வேலை செய்ய வேண்டியதில்லை என்று என்னை நானே சமாதானப்படுத்திக் கொண்டேன் அத்தகையவாடிக்கையாளர்கள்; அவள் புத்தகத்தை மூடிவிட்டு தன் சக ஊழியரிடம் திருப்பிக் கொடுத்தாள். இரண்டாவது முறையாக நான் உரையை சுருக்கமாகப் புரட்டினேன், பத்திகளைப் பறித்தேன் ... சொல்லுங்கள், என்ன எழுதப்பட்டது என்று நான் ஒரு யோசனை செய்தேன் ...

இப்போதுதான், இந்த கட்டுரையை உருவாக்குவதை ஒத்திவைத்து, நான் உணர்வுடன் புத்தகத்தில் அமர்ந்தேன் - ஒரு பென்சிலுடன், நிறுத்தி, யோசித்தேன். இந்த உரை "பயங்கரமான" படங்களால் நிரம்பியுள்ளது என்பது முக்கியமல்ல. மாறாக, அர்ன்ஹில்ட் நம்மை "ஆரோக்கியமான" விடுகிறார்.

ஆம், ஆர்ன்ஹில்ட் லாவெங்கின் படைப்பை விட பைத்தியக்காரத்தனம் "மிகவும் பயங்கரமானது" என்ற தலைப்பில் நவீன வாசகருக்கும் பார்வையாளருக்கும் தெரியும். குறைந்தது சில ஸ்டீபன் கிங் நாவல்கள் அல்லது ஷட்டர் ஐலேண்ட், மாம் மற்றும் பிற படங்கள் போன்றவற்றை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்.

எனது சொந்த பயம் புத்தகத்தைப் படிக்க விடாமல் தடுத்தது என்பதை இப்போது புரிந்துகொள்கிறேன். நம்மில் பலர், தற்போதைக்கு, மரணமோ, பைத்தியக்காரத்தனமோ, ஆன்மீகமோ, அப்பால் எதிர்கொள்வதைத் தவிர்க்கிறோம். எந்த விதமான பிறவியும் நம்மை பயமுறுத்துகிறது.

இருப்பினும், ஒரு உளவியலாளர் அபாயங்களை எடுத்து தனது நனவை விரிவுபடுத்த வேண்டும், அவரது ஆறுதல் மண்டலத்தை விட்டு வெளியேறி, பெரும்பாலான மக்களுக்கு "பயங்கரமான" தலைப்புகளைத் தொட வேண்டும். இந்த வழியில் மட்டுமே, உளவியலாளர்களான நாம், அது எப்படி மற்றவர் என்பதை உணர முடியும்.
அதனால்தான் Arnhild Lauweng இன் புத்தகம் எனது பட்டியலில் உள்ளது.

விரிவாக, ஆனால் அதே நேரத்தில் "ஆரோக்கியமான" வாசகர்களுக்காக கவனமாக, அர்ன்ஹில்ட் நோயின் தோற்றம் மற்றும் போக்கை விவரிக்கிறார், நோயாளிகளின் உள் அனுபவங்கள் மற்றும் துன்பங்களில் கவனம் செலுத்துகிறார், ஸ்கிசோஃப்ரினியாவில் "நான்" இன் ஒரு பகுதி எப்போதும் அப்படியே இருக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகிறார். ஸ்கிசோஃப்ரினியா நோயறிதல் மற்றும் சிகிச்சை முறைகள், தழுவல் பிரச்சினைகள் மற்றும் அன்புக்குரியவர்களுடனான உறவுகள், சமூகத்தில் மனநோயாளிகளுக்கு எதிரான பாகுபாடு பற்றி நிறைய விவாதங்கள் புத்தகத்தில் உள்ளன.

மற்றும், நிச்சயமாக, ஒரு உளவியலாளருக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும் நடைமுறை புள்ளிகள் உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, அறிகுறிகளைப் பற்றிய விலைமதிப்பற்ற தகவலை நான் எடுத்தேன்:

“அறிகுறிகள் அவற்றை வைத்திருப்பவரின் சொத்து. அவை நம் ஆளுமைக்குள் இருந்து நோயின் போது தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன, நமது ஆர்வங்கள் மற்றும் வாழ்க்கை அனுபவத்தின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்படுகின்றன. அதே நேரத்தில், ஒரு நபர் தனது அறிகுறியை உருவாக்கினார் என்பதை உணரவில்லை ... உதாரணமாக, எனக்கு பல மாயத்தோற்றங்கள் இருந்தன. மேலும் மாயத்தோற்றங்கள் வெளியில் இருந்து கொண்டு வரப்படுவதில்லை, அவை ஒரு குறிப்பிட்ட நபரின் ஆளுமையுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாத ஒன்றல்ல. என்னுடைய எல்லா மாயத்தோற்றங்களும் முக்கியமான மற்றும் சரியான உண்மைகளைக் கொண்டிருந்தன, அவை விகாரமான மொழியில் வெளிப்படுத்தப்பட்டன, ஏனென்றால் என்னால் அப்போது வித்தியாசமாக பேச முடியவில்லை. கனவுகளில் இதுதான் சரியாக நடக்கும். ஆரோக்கியமான மக்களின் கனவுகளைப் போலவே, ஸ்கிசோஃப்ரினிக் நோயாளிகளின் மாயத்தோற்றங்களும் புரிந்து கொள்ளப்பட்டு விளக்கப்பட வேண்டும்.

புத்தகத்தில் உள்ள மற்றொரு கருப்பொருளும் என்னுள் சூடாக எதிரொலிக்கிறது. நோயைச் சமாளிக்க உதவிய வழியில் சந்தித்தவர்களுக்கு ஆசிரியர் மனப்பூர்வமாக நன்றி கூறுகிறார். அவர் மருத்துவர்கள் மற்றும் செவிலியர்களைப் பற்றி மட்டுமல்ல, சமூக சேவையாளர்கள், சீரற்ற சக பயணிகள் மற்றும் அயலவர்கள், புதிய சகாக்கள், ஒரு இடத்தை மட்டுமல்ல, ஒரு வாய்ப்பைக் கொடுத்த முதலாளிகள் பற்றியும் எழுதுகிறார்.

ஒரு நபர் எந்த தடைகளையும் கடக்க முடியும், எந்த பிரச்சனையையும் தாண்டி உயர முடியும் என்பதை நான் உணர்ந்து கொள்வதும் ஒரு சிகிச்சையாகும். உங்கள் விழிப்புணர்வை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள், உங்கள் விருப்பத்திற்கு பொறுப்பேற்று இலக்கை நோக்கிச் செல்லுங்கள்.
தைரியம், மக்கள் மீதான அன்பு மற்றும் மனித திறன்களில் நம்பிக்கை ஆகியவற்றால் நிரப்பப்பட்ட புத்தகம், இளம் சக ஊழியர்களே, உங்கள் உலகில் வாழ்க்கையின் சிரமங்களை சமாளிக்க நம்பிக்கையையும் விருப்பத்தையும் கொண்டு வரும்.

"ஒரு திட்டத்தை உருவாக்கத் தொடங்கும் போது நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய முதல் விஷயம், நீங்கள் எங்கு செல்ல விரும்புகிறீர்கள் என்பதுதான். நான் முற்றிலும் ஆரோக்கியமாகி உளவியல் நிபுணராக படிக்க விரும்பினேன். இதுவே எனது இலக்காக இருந்தது. ஆனால் எனது உதவியாளர்களில் பலர், நான் எவ்வளவு மோசமாக இருந்தேன் என்பதைப் பார்த்து, அவர்களின் வேலையில் மிகவும் யதார்த்தமான இலக்குகளை அமைத்தனர்: அறிகுறிகளுடன் பழகுவதற்கு, சுதந்திரமாக மாற எனக்கு கற்பிக்க. நிச்சயமாக, இவை மோசமான இலக்குகள் அல்ல, ஆனால் அவை என்னை ஊக்குவிக்கவில்லை. அதுமட்டுமின்றி, அது அவர்களின் இலக்குகள், என்னுடையது அல்ல. எனது நோயை நான் சமாளிக்க விரும்பவில்லை, அதைக் கடக்க விரும்பினேன்.

நல்ல அதிர்ஷ்டம் மற்றும் செழிப்பு,
எவ்ஜீனியா ஓஷ்செப்கோவா

தலை முதல் கால் வரை

பூமியில் உள்ள அனைத்தும் நகரும் மற்றும் பூமிக்குரிய யதார்த்தத்திற்கு வெளியே ஒவ்வொரு பரிமாணத்திலும் உள்ளது. வடிவம் என்பது விஷயங்களின் சாரத்தின் ஒரு வெளிப்பாடு மட்டுமே. வெளிப்பாட்டின் வடிவம் எண்ணற்ற முறை மாறுகிறது, இது எல்லா நிலைகளிலும் வெவ்வேறு உண்மைகளுக்கு ஒத்திருக்கிறது. உண்மையின் மற்ற எல்லா நிலைகளிலும் இல்லாத ஒன்று பூமியில் இல்லை.

தலை எங்கள் தகவல்தொடர்பு மையம், பார்வை, செவிப்புலன், சுவை மற்றும் வாசனை மூலம் உலகத்தைப் பற்றிய நமது கருத்து இங்கே உள்ளது, இங்கிருந்து உலகம் நம் பேச்சு மற்றும் சுய வெளிப்பாடு மூலம் நம்மை உணர்கிறது. நமது உணர்வு அனுபவங்கள் மற்றும் தகவல் அனைத்தும் இந்த "மத்திய கட்டுப்பாட்டின்" வழியாக செல்கிறது. ஆனால் தலையானது தகவல்தொடர்பு மையம் மட்டுமல்ல. கருப்பையக வளர்ச்சியில் இருந்து பார்த்தால், இது கருத்தரிப்பதற்கு முந்தைய நிலை மற்றும் இந்த காலகட்டத்தை குறிக்கும் முழுமையான ஆற்றலுடன் தொடர்புடையது. முடிவிலியிலிருந்து வடிவத்திற்கு இறங்கி மீண்டும் முடிவிலியுடன் இணைந்த மனதின் ஆற்றல் இங்கே குறிப்பிடப்படுகிறது. எனவே, உள்வரும் ஆற்றல் சில மன நிலைகளை தனக்குத்தானே ஈர்த்து, பொருளை அணுகுவதால், கருவுறுவதற்கு முன்பே பிறக்காத குழந்தையில் அனைத்து வகையான மன மற்றும் மனநலப் பிரச்சினைகளும் தோன்றும் என்று நாம் கூறலாம். எனவே நமது மன வினோதங்களுக்கும் மோதல்களுக்கும் நமது ஆன்மீக ஆற்றலுக்கும் இடையே வலுவான தொடர்பு உள்ளது.

தலையில் ஒரு எலும்பு உள்ளது என்ற சுவாரஸ்யமான உண்மையை இது உறுதிப்படுத்துகிறது - கடினமான திசு (அல்லது ஆன்மீக ஆற்றல்) மென்மையான திசு மற்றும் திரவ (மன மற்றும் உணர்ச்சி ஆற்றல்), அதாவது மூளையின் வெளிப்புறத்தை பாதுகாக்கும் மண்டை ஓடு. மறுபுறம், மீதமுள்ள எலும்புகள் (எலும்புக்கூடு) உடலுக்குள் உள்ளன, அவை மென்மையான திசுக்கள் மற்றும் திரவங்களால் மூடப்பட்டிருக்கும். சுருக்க யதார்த்தத்தையும் எல்லையற்ற நமது தொடர்பையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் தலை முதன்மையாக ஆன்மீகத்துடன் தொடர்புடையது மற்றும் மன மற்றும் உணர்ச்சி ஆற்றல் அதன் செல்வாக்கின் கீழ் இருப்பதை இது காட்டுகிறது. மீதமுள்ள ஆற்றல் உடலின் மூலம் அதன் வெளிப்பாட்டைக் கண்டறிவதால், ஆன்மீக ஆற்றல் குறைவாகத் தெரியும், மேலும் அடக்கப்படுகிறது. இது நமக்குள் ஆழமாக செல்கிறது, உள்ளிருந்து மன மற்றும் உணர்ச்சி ஆற்றலை பாதிக்கிறது. பொருளிலிருந்து விடுபட்ட அனைத்திற்கும் தலையே மையம். இங்குதான் நமது ஆற்றல் பினியல், பிட்யூட்டரி மற்றும் உடலின் மையக் கட்டுப்பாட்டு அமைப்புகள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படும் இயற்பியல் மண்டலத்திற்குள் நுழைகிறது. இதனால், தலையும் சுருக்க உலகத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. வடிவத்தை எடுத்த பிறகு (கழுத்து என்பது கருத்தரிக்கும் தருணம்), உள்ளே இருந்து வரும் ஆற்றல் உடல், அதன் இயக்கம் மற்றும் திசையை பாதிக்கிறது.

நாம் தலைவலியால் அவதிப்பட்டால், தலையில் உள்ள தமனிகள் சுருங்கி, அழுத்தம் அதிகரிக்கிறது என்று அர்த்தம். இரத்தம் நம் உணர்வுகளை சுமக்கிறது, குறிப்பாக அன்பு மற்றும் கருணையுடன் தொடர்புடையவை மற்றும் அவற்றின் எதிர்நிலைகள்: வெறுப்பு, கோபம் மற்றும் விரோதம். தமனிகள் மற்றும் நரம்புகள் மூலம் நாம் அன்பைப் பெறுகிறோம், கொடுக்கிறோம். தலையில் சுருங்கும் உணர்வு பொதுவாக இந்த உணர்வுகளை வெளிப்படுத்துவதற்கும் பெறுவதற்கும் திறன் இல்லாததைக் குறிக்கிறது, இது ஒரு கட்டுப்பாடு, சுய வெளிப்பாட்டின் முழுமையான ஒடுக்கம் இல்லையென்றால். உணர்வுகளை சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்தவும், ஒருவரிடமிருந்து வலுவான உணர்ச்சிகளை ஏற்றுக்கொள்ளவும் நம்மை அனுமதிப்பது எளிதானது அல்ல, ஏனென்றால் அவற்றை நம் தலையில் அனுபவித்த பிறகு, அவற்றை உடலுக்கு மாற்ற வேண்டும், இது மிகவும் உறுதியான மற்றும் பொருள். இந்த வழியில், உடலுக்கும் நனவுக்கும் இடையே ஒரு ஒற்றுமையின்மை தோன்றக்கூடும்: உடல் ஒன்றை உணரும், மற்றும் தலை மற்றொன்றை உணரும், மேலும் உணர்வுகளை ஒன்றிணைப்பது நமக்கு கடினமாக இருக்கும். இந்த செயல்பாட்டின் போது நாம் அனுபவிக்கும் பதற்றம் மற்றும் அழுத்தம் காரணமாக தலையில் பதற்றம் மற்றும் வலி ஏற்படுகிறது. ஆறாவது அத்தியாயத்தில் தலைவலி பற்றி மேலும் வாசிக்க.

தலை என்பது நாம் உலகத்திலிருந்து மறைந்து, உயர்ந்த உணர்வு நிலைகளை அடையக்கூடிய இடம். இங்கே நாம் வெளிப்புற, உடல் உலகம், நமது உள் உலகம் மற்றும் உயர் கோளங்களுடன் தொடர்பு கொள்கிறோம். தலையின் ஒவ்வொரு பகுதியும் இந்த உலகளாவிய தகவல்தொடர்புகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சத்தை பிரதிபலிக்கிறது, நமது உடல் உணர்வுகளைப் பெறுகிறது மற்றும் அவற்றை வெளிப்புறமாக வெளிப்படுத்துகிறது. இருப்பினும், தலைக்கும் உடலுக்கும் இடையில் எந்த தொடர்பும் இல்லாதபோது, ​​​​தொடர்பு கடினமாகிறது மற்றும் ஒடுக்கப்படுகிறது.

முகம் என்பது நாம் உலகைச் சந்திக்கும் உடலின் ஒரு பகுதியாகும்; முகத்தைப் பார்த்து, உலகம் நம்மைப் பற்றிய ஒரு தோற்றத்தை உருவாக்குகிறது, நாம் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறோம் என்பதை தீர்மானிக்கிறது. வெளியில் இருந்து மட்டுமல்ல, உள்ளே இருந்தும் நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்பதை முகம் காட்டுகிறது: நாம் திறந்திருக்கிறோமா அல்லது மூடியிருக்கிறோமா, தொடர்பு கொள்ளத் தயாரா, நாம் நம்பகமானவர்களா அல்லது தந்திரமானவர்களா, நயவஞ்சகமானவர்களா, மகிழ்ச்சியானவர்களா அல்லது சோகம் நிறைந்தவர்களா. இது நாம் பின்னால் மறைக்கக்கூடிய ஒரு முகமூடி, அதே நேரத்தில் நமது சாரத்தின் வெளிப்படையான வெளிப்பாடு. ஒரு அறிவொளி பெற்ற நபரின் முகத்தை ஒருவர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அடையாளம் காண முடியும்: அது எதையும் மறைக்காது, ஆனால் உள் அமைதியை மட்டுமே வெளிப்படுத்துகிறது. மேலும் சோர்வுற்ற மற்றும் மனச்சோர்வடைந்த நபரின் முகம் சுருக்கங்கள், மூடிய, இருண்ட, கனமானதாக இருக்கும்.

முகத்தின் வடிவம் நமது தன்மைக்கும், நம்மைப் பற்றிய அல்லது நாம் தோன்ற விரும்புவதைப் பற்றிய நமது கருத்துக்கும் ஒத்திருக்கிறது. நம் உண்மையான உணர்வுகளை வெளிப்படுத்த அல்லது மாறாக, அவற்றை மறைக்க நாங்கள் புன்னகைத்து முகம் சுளிக்கிறோம். நாம் அடிக்கடி முகமூடியை அணிந்தால், முகத்தின் தசைகள் பதற்றமடைந்து சிதைந்துவிடும், மேலும் முகமூடி நம்மை ஒட்டிக்கொள்ளும். குழந்தை பருவத்தில் ஒரு முகத்தை உருவாக்க வேண்டாம் என்று சொன்னது எப்படி என்பதை நினைவில் கொள்க, இல்லையெனில் அந்த முகம் எப்போதும் அத்தகைய வெளிப்பாட்டுடன் இருக்கும்? அடிக்கடி முகத்தை அசிங்கப்படுத்தினால், நமது தசைகள் இந்த நிலைக்குப் பழகி, அதில் உறைந்துவிடும். ஒரு முகமூடி நம் உணர்வுகளை உலகத்திலிருந்து மறைக்க முடியும், ஆனால் அது நம்மிடமிருந்து அவற்றை மறைக்க முடியும். பொதுவாக நம்மைப் பற்றி நமக்குப் பிடிக்கவில்லை என்ற உண்மையிலிருந்து நம்மை மறைத்துக் கொள்கிறோம்.

முகம் நமது ஆளுமையைப் பற்றியும், நமது "நான்" பற்றியும் பேசுகிறது. நாம் "முகத்தை அழுக்கில் ஊதினால்," நமது கண்ணியம் அல்லது பதவி தாக்கப்பட்டது என்று அர்த்தம். போதுமான தைரியமும், உள் வலிமையும் இருந்தால், ஆபத்தை " எதிர்கொள்ளலாம்", இல்லை என்றால், நாம் தோல்வியடைவோம். சக்தியின்மை அல்லது போதாமை போன்ற உணர்வுகள், நம்மைப் பற்றிய எரிச்சல், விமர்சனம், நம்மை அல்லது பிறரை விரும்பாதது தோலுக்கு சேதத்தை ஏற்படுத்தும், இது நமது உள் குழப்ப நிலையை வெளிப்படுத்தும். தோல் ஒரு மென்மையான திசு (மன ஆற்றல்) மற்றும் அதில் உள்ள குறைபாடுகள் உள் எரிச்சலைக் குறிக்கும். இது சரும பிரச்சனைகளும் நமது துன்பத்திற்கு காரணமாகிறது. நமது உள்ளக் குழப்பம் மற்றும் கோபம் நீங்கும் போது தோல் மாறாமல் தெளிவாகும். ஆறாவது அத்தியாயத்தில் செபாசியஸ் சுரப்பியின் வீக்கம் பற்றியும் படிக்கவும்.

"ஆன்மாவின் கண்ணாடி" என்பதால், கண்கள் நமது உள் உலகின் ஆழமான வெளிப்பாடாகும். அவர்களின் உதவியுடன், நிறைய படிக்கலாம், புரிந்து கொள்ளலாம், வெளிப்படுத்தலாம், கொடுக்கலாம். இங்கே மற்றொரு நபருடன் தொடர்பு நிறுவப்பட்டுள்ளது, பின்னர் நமக்குள் இருப்பதை மறைப்பது கடினம். பார்வை வெறுமையாகவோ அல்லது தூரமாகவோ இருந்தால், பெரிய வெறுமையின் உணர்வைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம். தோற்றம் அர்த்தமுள்ளதாகவும் பிரகாசமாகவும் இருந்தால், அந்த நபரிடமிருந்து வெளிப்படும் உள் மகிழ்ச்சியை உணர்கிறோம். உற்சாகம் முதல் அவநம்பிக்கை மற்றும் கோபம் வரை நமது உணர்வுகள் அனைத்தும் கண்களால் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. ஒரு பார்வையில் நாம் ஏற்றுக்கொள்கிறோம் அல்லது நிராகரிக்கிறோம், அரவணைக்கிறோம் அல்லது காயப்படுத்துகிறோம். கண்கள் நம் முழு இருப்பையும் முழுமையாக பிரதிபலிக்கின்றன, அவற்றுடன் தொடர்புடைய மருத்துவத்தில் ஒரு முழு திசையும் கூட தோன்றியது - இரிடாலஜி. கண்களில் இருந்து, நமது உடலின் பல்வேறு உறுப்புகள் மற்றும் பாகங்களில் என்ன நடக்கிறது என்பது பற்றி ஒரு iridologist ஒரு முடிவை எடுக்க முடியும்.

நாம் கண்களால் தொடர்புகொள்வது மட்டுமல்லாமல், நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பார்க்கிறோம், புரிந்துகொள்கிறோம். பார்வை சிக்கல்கள் உலகத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலுடன் மாறாமல் இணைக்கப்பட்டுள்ளன: ஒன்று நாம் உண்மையில் பார்ப்பதை ஒப்புக்கொள்ள விரும்பவில்லை, எனவே எங்கள் பார்வை மற்றும் பார்வையை நாங்கள் நம்பவில்லை. கிட்டப்பார்வை உள்ளவர்கள் தங்களுக்கு முன்னால் இருப்பதை மட்டுமே பார்க்கிறார்கள், அவர்களின் பார்வைத் துறை குறைவாகவே உள்ளது. தூரத்தில் இருந்து தங்களைப் பார்ப்பது அவர்களுக்கு கடினமாக உள்ளது, எனவே அவர்கள் பெரும்பாலும் பயந்தவர்களாக அல்லது உள்முக சிந்தனையாளர்களாக மாறிவிடுவார்கள். ஒருவேளை அதிர்ச்சி அல்லது எதிர்கால பயம் காரணமாக பார்வை பின்னோக்கி தள்ளப்பட்டது போல் இருந்தது. தொலைநோக்கு பார்வை கொண்டவர்கள் தொலைதூர மற்றும் அழகான கண்ணோட்டங்களை அணுகலாம், ஆனால் இந்த நேரத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதை உடனடி யதார்த்தத்துடன் சமாளிப்பது அவர்களுக்கு கடினம். இயற்கையால், அவர்கள் புறம்போக்கு மற்றும் சாகசக்காரர்கள், எனவே பெரும்பாலும் அவர்களின் உண்மையான உணர்வுகளுடன் தொடர்பை இழக்கிறார்கள் அல்லது நிகழ்காலத்தைப் பற்றி பயப்படுகிறார்கள். நம் உள் உலகம் வெளிப்புறத்துடன் உடன்படாதபோது, ​​​​உண்மையை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ளாததன் காரணமாக ஒரு மங்கலான படம் தோன்றக்கூடும். மன அழுத்தம் மற்றும் மன அழுத்தம் ஆகியவை பார்வைக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை, ஏனெனில் அவை யதார்த்தத்தைப் பற்றிய நமது பார்வையை எளிதில் சிதைக்கின்றன. நம்மை நாமே மிகவும் பயந்தவர்களாகவும், பயந்தவர்களாகவும் கருதுவதால், பார்வைக் குறைபாடு இருக்கலாம். எந்தவொரு மோதலையும் தவிர்க்க, நாம் நம் பார்வையைத் தவிர்த்து, மோசமான பார்வையை உருவாக்க அனுமதிக்கிறோம், கண்ணாடிகளை அணிவோம். இன்னும் விரிவாக, பார்வை தொடர்பான பிரச்சனைகள் ஆறாவது அத்தியாயத்தில் விவாதிக்கப்பட்டுள்ளன.

நாம் பார்ப்பதை ஏற்றுக்கொள்ளும் திறன் அல்லது அது இல்லாதது கண் ஆரோக்கியத்திலும் பிரதிபலிக்கிறது. பார்வை நரம்பின் அழற்சியின் விளைவாக, இடது கண்ணில் குருட்டுத்தன்மைக்கு வழிவகுத்த ஒரு நோயாளிக்கு தொற்று ஏற்பட்டது. இது நடந்தபோது, ​​​​அந்த நேரத்தில் அவளுடைய திருமணம் முறிந்து கொண்டிருந்ததால், தன்னைச் சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தை அவள் முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை என்பதை அந்தப் பெண் உணர்ந்தாள். இடது பக்கம் நமது உள், உணர்ச்சி வாழ்க்கையை பிரதிபலிக்கிறது. அவளுடைய கண்களின் குருட்டுத்தன்மை, சூழ்நிலையைப் பற்றிய அவளுடைய சொந்த உணர்ச்சிகளுக்கு அவள் குருடாக இருப்பதைக் காட்டியது: அவளுடைய உணர்ச்சிகள் அவளது திருமணம் தாங்க முடியாததாகிவிட்டதாக அவளிடம் சொன்னது. அவள் எளிதில் எரிச்சல் அடைந்தாள், எரிச்சலடைந்தாள். நிலைமையை முழுமையாக உணர்ந்து, கணவனுடனான உறவைப் பற்றிய உண்மையான உணர்வுகளைக் கொட்டி, அவளால் தொற்றுநோயிலிருந்து மீண்டு வர முடிந்தது.

வலியைப் போக்க கண்ணீர் பல வழிகளில் நமக்கு உதவுகிறது, திரவமாக இருப்பதால், அவை உணர்ச்சிகளின் வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கின்றன, அவற்றிலிருந்து விடுபடுகின்றன. சுவாரஸ்யமாக, ஒரு கண் மற்றதை விட குறைவாக திறந்திருக்கும் அல்லது ஒன்றிலிருந்து அதிக கண்ணீர் பாய்கிறது, மற்றொன்று வறண்டு இருக்கும். இடது கண் நமது உள், உணர்ச்சி, உள்ளுணர்வு பக்கத்தை பிரதிபலிக்கிறது, அதே சமயம் வலது கண் வெளி உலகத்தின் சூழ்நிலைகளுடன் மிகவும் ஆக்கிரமிப்பு ஆற்றலுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

கண்கள் "மூன்றாவது கண்" சக்கரத்துடன் தொடர்புடையவை, இதனால் உடல் மற்றும் மனோதத்துவ பார்வையை குறிக்கிறது. நாம் உலகத்தையோ அல்லது நம்மையோ பார்க்கலாம், உதாரணமாக, தியானத்தில், நமது உள் உலகத்திற்குத் திரும்பும்போது. இங்கே உயர்ந்த ஞானத்திற்கான சாத்தியம் உள்ளது.

நம் காதுகளின் உதவியுடன், நாம் கேட்கிறோம், அதாவது, ஒலியை உணர்ந்து, அதன் தோற்றத்தை உருவாக்குகிறோம். நாம் கேட்பது பிடிக்காதபோது, ​​​​உடலின் அந்த பகுதியிலிருந்து ஆற்றலைப் பெறுகிறோம் அல்லது கேட்கும் செயல்பாட்டைத் தடுக்கிறோம். ஒரு நபர் "கேட்க கடினமாக" இருந்தால், பெரும்பாலும் அவர் அதை முற்றிலும் உணர்வுடன் செய்கிறார். வயதானவர்களுடன் பேசும்போது, ​​அவர்கள் விரும்புவதை அவர்கள் சரியாகக் கேட்க முடியும் என்பதை விரைவில் கண்டுபிடிப்போம், ஆனால் அவர்களுக்கு ஏதாவது பிடிக்கவில்லை என்றால் உடனடியாக கேட்க கடினமாகிவிடும். நான் அவளுக்கு சாக்லேட் வழங்குவதை அறை முழுவதும் இருந்து எளிதாகக் கேட்கக்கூடிய ஒரு நோயாளி என்னிடம் இருந்தார், ஆனால் அவளுடைய மகளைப் பற்றி நாங்கள் பேசும்போது, ​​​​அவள் பற்றி எதுவும் சொல்ல முடியாது, நான் அவளைக் கத்த வேண்டியிருந்தது. காது கேளாமை அல்லது காதுவலி நம்மை அல்லது வேறு யாரையாவது அதிகமாக விமர்சிப்பதால் ஏற்படலாம். இந்த வழக்கில், மகள் மிகவும் இழுத்துச் செல்லப்பட்டு, தனது தாயை விமர்சித்தாள், இதன் விளைவாக, தாய் அவளைக் கேட்பதை நிறுத்திவிட்டாள். நாம் கேட்பது நமக்கு உள் வலி அல்லது துன்பத்தை ஏற்படுத்தினால் காது வலி ஏற்படலாம்.

காதுகள் சுய கட்டுப்பாடு மற்றும் சமநிலை உட்பட சமநிலையை அடைவதற்கான ஒரு வழிமுறையாகும். நம் காதுகளில் ஏதேனும் தவறு இருந்தால், இது நம் வாழ்க்கை கட்டுப்பாட்டை மீறுகிறது அல்லது சமநிலையை மீறுகிறது என்பதை இது குறிக்கிறது, அதில் உள்ள நிகழ்வுகள் நம்மை குழப்புகிறது மற்றும் நாம் நஷ்டத்தில் இருக்கிறோம். நம் வாழ்க்கையில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நாம் அடையாளம் காணவில்லை என்றால், ஒரு புதிய சமநிலையையும் நல்லிணக்கத்தையும் நாம் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்பதை நம் காதுகள் நமக்குத் தெரிவிக்கும். ஒரு பக்கத்தில் மட்டுமே செவித்திறன் குறைபாடு இருந்தால், அதில் உள்ளார்ந்த குணங்கள் (இடது மற்றும் வலது பக்கங்கள், அத்தியாயம் 2 ஐப் பார்க்கவும்) கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும் மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பயன்படுத்த வேண்டும்.

மூக்கின் முக்கிய செயல்பாடு சுவாசம்: நுரையீரல் மற்றும் நாசியுடன் சேர்ந்து, வாழ்க்கைக்குத் தேவையான காற்றை உள்ளிழுக்கிறோம். இது எப்போதும் விரும்பத்தக்க உணர்வு அல்ல, குறிப்பாக ஆழ்நிலை மட்டத்தில், நாம் சரியாக இல்லாதபோது, ​​அதை நிறுத்த வேண்டும் என்று விரும்புகிறோம். இதன் விளைவாக, நாம் குறிப்பாக விரக்தியாகவோ அல்லது சோர்வாகவோ உணரும்போது, ​​மூக்கு ஒழுகுதல் மற்றும் மூக்கு ஒழுகுதல் ஆகியவற்றைப் பெறலாம், சுவாசம் அல்லது உயிரின் செயல்முறையை நிறுத்துவதற்கான ஆழ் முயற்சியில். மூக்கு ஒழுகுதல் மற்றொரு அம்சத்தை பிரதிபலிக்கிறது - அழுவதற்கான நமது ஆசை, குழப்பம் மற்றும் நம்பிக்கையற்ற நிலையில் நாம் நிச்சயமாக உணருவோம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பல அறிகுறிகள் ஒத்துப்போகின்றன: கண்ணீர் மற்றும் மூக்கு ஒழுகுதல் இரண்டும் உணர்ச்சிகளின் வெளியீட்டோடு தொடர்புடையவை - திரவத்தின் வெளியீடு. எனவே, ஜலதோஷம் என்றால், நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும், நம் வாழ்க்கையில் ஏதாவது அழுகிறதா? ஒருவேளை சில ஆழ்ந்த வருத்தம் நம்மைத் துன்புறுத்துகிறதா?

மூக்கு ஒழுகுவது தொற்றுநோயாக இருந்தாலும், அது யாரிடம், எப்போது இருக்கிறது என்பதைக் கவனிக்க வேண்டியது அவசியம். நாம் எப்போதும் மில்லியன் கணக்கான நுண்ணுயிரிகளால் சூழப்பட்டிருக்கிறோம், ஆனால் சில தருணங்களில் மட்டுமே நாம் நோய்வாய்ப்படுகிறோம். ஜலதோஷம் என்பது பெரும்பாலும் நம் உள் உலகத்துடன், வாழ வேண்டும் என்ற விருப்பத்துடன் மீண்டும் இணைவதற்கு நேரம் தேவை என்று அர்த்தம். உள்நிலை மாற்றத்துடன் தொடர்புடைய குழப்பம் மற்றும் உணர்ச்சிகளை விடுவிக்க இது ஒரு வழியாகும். மூக்கில் சைனஸ்கள், காற்றால் நிரப்பப்பட்ட இடைவெளிகள் மற்றும் சிந்தனை, புரிதல், அறிவு மற்றும் தொடர்பு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையவை. அவை அடைக்கப்படும்போது, ​​​​அதன் பொருள் என்னவென்றால், நம் சொந்த வரம்புகளைத் தொடர்பு கொள்ளவோ ​​அல்லது கடக்கவோ முடியாமல் உள்நாட்டில் நம்மை நாமே கட்டிக் கொள்கிறோம்.

மூக்கு வாசனை உணர்வையும் வழங்குகிறது. சில வாசனைகள் சில நினைவுகளுடன் தொடர்புடையவை, எனவே நாசி அடைப்பு நினைவுகளை அடக்குதல் அல்லது வலிமிகுந்த சூழ்நிலையுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம். நமது வாசனை மற்றும் சுவாச உணர்வின் மூலம், ஒரு அழகான ரோஜாவின் வாசனையை நாம் உணரும்போது, ​​​​நாம் மகிழ்ச்சியில் மூழ்குவது போல, "வாழ்க்கையின் வாசனையை சுவாசிக்கிறோம்." நமது உணர்வு வளர்ச்சியடையும் போது, ​​சைனஸ்கள் நம்மைச் சுற்றியுள்ள மனோதத்துவ "வாசனைகளுக்கு" அதிக உணர்திறன் ஏற்படலாம்.

வாய் என்பது நமது உடனடி தொடர்பு உறுப்பு. இங்கே நம் எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, உணவு எடுக்கப்படுகிறது மற்றும் செரிமான செயல்முறை தொடங்குகிறது. இங்கே நாம் முத்தமிடுகிறோம், புன்னகைக்கிறோம், குத்துகிறோம், துப்புகிறோம், துப்புகிறோம், மெல்லுகிறோம் மற்றும் கடிக்கிறோம். நாங்கள் யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறோம், பிடிக்கவில்லை என்றால் அதைத் திருப்பித் துப்புகிறோம். இங்கே நாம் பேசுகிறோம், பாடுகிறோம், கிசுகிசுக்கிறோம், கத்துகிறோம்.

வாயுடன் இவ்வளவு பெரிய எண்ணிக்கையிலான செயல்பாடுகளுடன், பல பிரச்சினைகள் அடிக்கடி எழுகின்றன. இந்த நேரத்தில் யதார்த்தத்தை உணர்ந்து "விழுங்குவது", என்ன நடக்கிறது என்பதை "ஜீரணிப்பது" அல்லது, ஒருவேளை, வாழ்க்கையில் நமக்கு போதுமான ஊட்டச்சத்து இல்லை, மற்றும் வாய் "" என்று தொடங்குவது கடினம் என்பதன் காரணமாக சிரமங்கள் ஏற்படலாம். பட்டினி". கூடுதலாக, நாம் காட்ட அனுமதிக்காத எதிர்மறை உணர்ச்சிகளையும் எண்ணங்களையும் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, அவற்றைப் பற்றி பேசுவதைத் தடுக்கலாம்: அல்லது நம்மை நிராகரிக்கும் ஒருவரை முத்தமிட்டு நேசிக்கும் விருப்பத்தை எதிர்த்துப் போராடுகிறோம்.

உதடுகள் குறிப்பாக நம் உணர்வுகளை ஏற்றுக்கொள்ளும். இதோ ஒரு உதாரணம். அன்னிக்கு ஹனிமூன் வந்த முதல் இரண்டு நாட்களில் உதடுகளில் சளி பிடித்தது. அவள் கடந்து சென்ற சிறிது நேரத்திலேயே, அன்னி ஏற்கனவே டான்சில்லிடிஸுடன் மருத்துவமனைக்குச் சென்றாள்! அவளுடைய உடல் என்ன தொடர்பு கொள்ள விரும்பியது என்பது மிகவும் வெளிப்படையானது: புதிய திருமணம் அவளுக்கு பல சிக்கல்களைக் கொண்டு வந்தது, அதை அவள் சமாளிக்க விரும்பினாள். முத்தமிடுவதை நிறுத்துவதன் மூலம், தன்னைச் சுற்றி ஒரு பௌதீக வெளியை உருவாக்கிக் கொள்ளும் வகையில் அவளுடைய குழப்பம் வெளிப்பட்டது. அதே சமயம், தற்போதைய சூழ்நிலைக்கு அவள் தயாராக இல்லை என்ற உண்மையைத் தாங்குவது அவளுக்கு மிகவும் கடினமாக இருந்தது. குறிப்பாக அடிக்கடி மறைக்கப்பட்ட எரிச்சல் இந்த வழியில் வெளிப்படுகிறது - தன்னை அல்லது மற்றொரு நபர் தொடர்பாக. வாய் நோய்த்தொற்றுகள் நாம் என்ன சாப்பிடுகிறோம் மற்றும் எப்படி நம்மை வெளிப்படுத்துகிறோம் என்பதன் எரிச்சலைக் குறிக்கிறது.

பற்கள் குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை, ஏனெனில் அவை நமது ஆழ்ந்த ஆற்றல் அல்லது ஆளுமையின் ஆன்மீக அம்சத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, அதே நேரத்தில் நாக்கு மற்றும் பிற மென்மையான திசுக்கள் மன அம்சத்துடன் ஒத்துப்போகின்றன, மேலும் உமிழ்நீர் மற்றும் பிற திரவங்கள் உணர்ச்சிகளின் ஆற்றலைக் குறிக்கின்றன. பற்கள் நமக்கும் வெளி உலகத்திற்கும் இடையிலான எல்லையில் உள்ளன, அவை வருவதையும் போவதையும் கண்காணிக்கும் வடிகட்டியாக செயல்படுகின்றன. அவை நாம் உட்கொள்வதற்கான முதல் பதிவுகளுடன் தொடர்புடையவை; இங்கே எங்கள் உணர்வுகள், தகவல் மற்றும் உணர்வுகள் பிரிக்கப்படுகின்றன; ரீமிக்ஸ் செய்வதற்கு முன். மெல்லும் செயல்பாட்டில், உள்ளே இருந்து எப்படி இருக்கிறது என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக வெளிப்புற யதார்த்தத்தை அழிக்கிறோம். எனவே நாம் தீர்மானிக்க முடியும். நாம் விரும்புவதையும் விரும்பாததையும், நமக்குப் பொருந்தாததைத் துப்புகிறோம். பிடுங்கிய பற்களால், வெளியில் இருந்து வரும் நுழைவாயிலை மூடுவது போல் தோன்றுகிறது, மேலும் நம்மை விட்டு வெளியேற வேண்டியதைத் தடுத்து நிறுத்துகிறோம்.

அழுகிய பற்கள் நமக்கு வருவதை வேறுபடுத்துவதற்கும், மதிப்பீடு செய்வதற்கும் மற்றும் முன்னிலைப்படுத்துவதற்கும் திறன் இல்லாமை பற்றி பேசுகின்றன. இத்தகைய முரண்பாடு நம்மை மிகவும் பாதிப்படையச் செய்யலாம். நமக்கு வருவது எரிச்சலூட்டும் மற்றும் அதனால் அழிவுகரமான விளைவைக் கொண்டிருப்பதையும் இது குறிக்கிறது. சாப்பிடும் தருணம் வலி மற்றும் விரும்பத்தகாதது. குழந்தைகளில் அழுகிய பற்கள் பெரும்பாலும் குடும்பத்தில் உள்ள பிரச்சினைகள் மற்றும் குழந்தை உணவில் பெறுவது ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. பற்களின் அழிவுக்கு பங்களிக்கும் இனிப்புகள், சாக்லேட்டுகள் மூலம் குழந்தைக்கு முன் பெற்றோர்கள் தங்கள் குற்றத்தை ஈடுசெய்கிறார்கள். பற்கள் அன்பையும் உணவையும் பெறுவதற்கான முதல் படியைக் குறிக்கின்றன; நாம் பெறுவதை ஒருங்கிணைத்தல் அவற்றைப் பொறுத்தது. பற்கள் தங்கள் வேலையைச் செய்யாதபோது, ​​ஜீரணிக்க மற்றும் உறிஞ்சுவதற்கு மிகவும் கடினமாக இருக்கும் விஷயங்களை நாம் விழுங்குகிறோம்.

அதனால், ரோஸ்மேரிக்கு பற்களில் பிரச்சனை ஏற்பட்டது. தன் தாயாரின் வாழ்க்கையைக் கட்டுப்படுத்த முயன்றதால் தான் கோபமடைந்ததாக அவர் கூறினார். குழந்தை பருவத்திலிருந்தே, நாங்கள் தாயை அன்பு, ஆதரவு மற்றும் உணவுடன் தொடர்புபடுத்துகிறோம். எனவே, சிறுமியின் எரிச்சல் அவளது வாயில் வெளிப்பட்டது, குறிப்பாக அவளது பற்களை பாதிக்கிறது, இது அவளை அடைய அம்மாவின் முயற்சிகளுக்கு தடையாக இருந்தது. தன் தாய் தன்னை விட்டுப் போய்விடுவாள் என்று பல்லைக் கடித்துக் கொள்வதற்குப் பதிலாக, தன் உணர்வுகளைத் திறந்து தன் தாயிடம் பேச வேண்டியதன் அவசியத்தையும் அது சுட்டிக்காட்டியது.

பற்களும் தாடையும் நெருங்கிய தொடர்புடையவை: நாம் தாடையை இறுக்கும்போது, ​​​​பற்களைப் பிடுங்குகிறோம். இந்த வழியில், நாம் உறிஞ்சும் செயல்முறையை நிறுத்தி, எதையும் மாற்றாமல் இந்த நிலையில் வைத்திருக்க முடியும். நாம் கோபத்தில் பற்களை அரைத்து, இந்த உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்துவதை நிறுத்துவதற்காக, தாடையின் இயக்கத்தை நிறுத்துகிறோம். இவை அனைத்தும் தாடை தசைகளை நீட்டி அவற்றின் வடிவத்தை இழக்கச் செய்யும்.

கழுத்தில் உடலற்ற நிலையில் இருந்து உடல் கருத்தரிப்புக்கு ஒரு மாற்றம் உள்ளது, உணவு மற்றும் காற்று அதன் வழியாக செல்கிறது, நமக்கு ஊட்டமளிக்கிறது மற்றும் நமக்கு உயிர் கொடுக்கிறது. கழுத்து என்பது உடலுக்கும் ஆன்மாவிற்கும் இடையே உள்ள பாலமாகும், இது உடலற்றவை வடிவமாகவும் வடிவமாகவும் ஆவியாக மாற அனுமதிக்கிறது. கழுத்தின் வழியாக நமது எண்ணங்கள், கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் செயலில் வெளிப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் இதயத்திலிருந்து வெளிப்படும் நமது உள் உணர்வுகளை இங்கே வெளிப்படுத்துகிறோம். இந்தப் பாலத்தைக் கடக்க, நம் உணர்வும், வாழ்க்கையை முழுமையாக வாழ்வதற்கான முடிவும் அவசியம்; இந்த உறுதியின் பற்றாக்குறை உடலுக்கும் ஆன்மாவிற்கும் இடையிலான தொடர்பை இழக்கும்.

தொண்டை வழியாக நாம் நமது யதார்த்தத்தை "உறிஞ்சுகிறோம்". இந்த பகுதியில் உள்ள பிரச்சனைகள் நமது எதிர்ப்போடு தொடர்புடையதாக இருக்கலாம், இந்த யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொள்ள விருப்பமின்மை. உணவு நம்மை ஊட்டமளிக்கிறது மற்றும் உயிருடன் வைத்திருக்கிறது, இது எல்லா ஆதரவையும் குறிக்கிறது மற்றும் பெரும்பாலும் இந்த அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

இன்னும் குழந்தைப் பருவத்தில் எத்தனை முறை நம் வார்த்தைகளை திரும்பப் பெறுமாறு, அதாவது நம் உணர்வுகளை விழுங்கும்படி கேட்கப்பட்டோம்? செர்ஜ் கிங் தனது "இமாட்ஜினியரிங் ஃபார் ஹெல்த்" புத்தகத்தில் எழுதுகிறார்: "நாங்கள் உணவை யோசனைகளுடன் தொடர்புபடுத்த முனைகிறோம், 'சிந்தனைக்கான உணவு', 'விழுங்க மனக்கசப்பு', 'நீங்கள் எனக்கு வாக்குறுதிகளை ஊட்டுகிறீர்கள்', 'இதுதான். என் விஷயம் அல்ல. சுவை", "அவர் ஊட்டிவிட்டார்". தொண்டை மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து சுரப்பிகள் மற்றும் உறுப்புகள் வீங்கி வீக்கமடையலாம், இது நம்மால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத கருத்துக்களுக்கு மறைமுகமான எதிர்வினையாகும். அத்தகைய எதிர்வினை மற்றவர்களின் உணர்வுகளுடன் அல்லது நாம் சகித்துக்கொள்ள வேண்டிய சூழ்நிலைகளுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம், அதாவது "விழுங்க", ஆனால் நாம் "பிடிக்காத".

தொண்டை ஒரு மாறுதல் தளமாக இருப்பதால், இந்தப் பகுதியில் உள்ள பிரச்சனைகள் யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொள்வதில் உள்ள மோதலையும், அது அன்பு, பாசம், கோபம் அல்லது வலியாக இருந்தாலும் வெளிப்பட வேண்டிய உணர்வுகளை நம் ஏமாற்றத்தையும் அடக்குவதையும் பிரதிபலிக்கும். சில காரணங்களால் இந்த உணர்வுகளை வெளிப்படுத்தக்கூடாது என்று நினைத்தால், அல்லது இந்த வெளிப்பாட்டின் விளைவுகளைப் பற்றி நாம் பயப்படுகிறோம், அவற்றை நிறுத்துவோம், மேலும் இது தொண்டையில் ஆற்றல் குவிவதற்கு வழிவகுக்கும். உணர்வுகளை இந்த "விழுங்குதல்" கழுத்து மற்றும் அருகிலுள்ள சுரப்பிகளில் மிகப்பெரிய பதற்றத்தை ஏற்படுத்தும். தெய்வீக தகவல்தொடர்பு மையமான ஐந்தாவது சக்கரத்துடன் கழுத்தின் இணைப்பு இங்கே தெளிவாக உள்ளது.

கழுத்து இந்த உலகின் அனைத்து பக்கங்களையும் பார்க்க அனுமதிக்கிறது. கழுத்து இறுக்கமாகவோ அல்லது கடினமாகவோ இருந்தால், நமது இயக்கங்களும் பார்வைத் துறையும் மட்டுப்படுத்தப்படும். இது நமது பார்வைகள் மற்றும் தீர்ப்புகளின் வரம்புகளையும் குறிக்கிறது, நம் சொந்தக் கண்ணோட்டத்தை மட்டுமே கவனிக்கும்போது, ​​​​நமக்கு முன்னால் சரியாக இருப்பதை மட்டுமே. இது நமது பெருமை, முரட்டுத்தனம் மற்றும் பிடிவாதத்தைப் பற்றியும் பேசுகிறது. அலட்சியம் உடலுக்கும் ஆன்மாவிற்கும் இடையில் கடந்து செல்லும் உணர்வுகள் மற்றும் தகவல்களின் அளவைக் குறைக்கிறது. கழுத்தில் உள்ள பதற்றம் நம் உடலின் எதிர்வினை மற்றும் ஆசைகளை உணர அனுமதிக்காது, நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகின் முழுமையான படத்தைப் பெறுகிறது.

கழுத்து கருத்தரிப்புடன் ஒத்துப்போவதால், நமக்கு வாழ உரிமை உண்டு, இது நம் வீடு, இது நம் இடம் என்ற நமது உணர்வை பிரதிபலிக்கிறது. இந்த உணர்வு இல்லாதது நமது பாதுகாப்பு மற்றும் இருப்பு உணர்வைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும், இது குரல்வளையின் சுருக்கத்திற்கு வழிவகுக்கும். நாம் விழுங்குவதற்கு கடினமாக இருப்போம், இதனால் உடல் ஆற்றலையும் ஆதரவையும் இழக்க நேரிடும், இதன் விளைவாக நிராகரிப்பு மற்றும் வலி உணர்வுகளால் "பற்றாமை" நோய்க்குறி ஏற்படுகிறது. இது தைராய்டு சுரப்பியின் செயல்பாட்டையும் பாதிக்கலாம், ஏனெனில் இது சுவாசத்துடன் தொடர்புடையது, இது நமக்கு உயிர் கொடுக்கிறது.

தோள்கள் செயல் ஆற்றலின் ஆழமான அம்சத்தைக் குறிக்கின்றன, நாம் என்ன, எப்படிச் செய்கிறோம், நாம் விரும்புவதைச் செய்கிறோமா அல்லது தயக்கத்துடன் எதையாவது செய்கிறோமா, மற்றவர்கள் நம்மை எப்படி நடத்துகிறார்கள் என்பதைப் பற்றிய நமது எண்ணங்களையும் உணர்வுகளையும் வெளிப்படுத்துகிறது. தோள்கள் கருத்தரிப்பிலிருந்து அவதாரத்திற்கு மாறுவதைக் குறிக்கின்றன, அதாவது செயல். இங்கே நாம் உலகின் எடையையும் அதற்கான பொறுப்பையும் சுமக்கிறோம், ஏனென்றால் இப்போது நாம் ஏற்கனவே நமது உடல் வடிவத்தைப் பெற்றுள்ளோம், மேலும் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் எதிர்கொள்ள வேண்டும். தோள்களில் இதயத்தின் உணர்ச்சி ஆற்றல் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, பின்னர் அது கைகள் மற்றும் கைகள் (அணைப்புகள் மற்றும் அரவணைப்புகள்) மூலம் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. இங்குதான் உருவாக்க வேண்டும், வெளிப்படுத்த வேண்டும், உருவாக்க வேண்டும் என்ற ஆசை உருவாகிறது.

இந்த உணர்வுகள் மற்றும் மோதல்களை நாம் எவ்வளவு நெருக்கமாக வைத்திருக்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நமது தோள்கள் பதட்டமாகவும் கடினமாகவும் மாறும். நம்மில் எத்தனை பேர் வாழ்க்கையில் நாம் விரும்பியதைச் செய்கிறோம்? நம் அன்பையும் அக்கறையையும் வெளிப்படுத்த நாம் உண்மையில் சுதந்திரமா? நாம் கட்டிப்பிடிக்க விரும்பும் நபரை கட்டிப்பிடிக்கிறோமா? நாம் ஒரு முழு வாழ்க்கையை வாழ விரும்புகிறோமா, அல்லது நமக்குள்ளேயே மூடிவிட்டு பின்வாங்க விரும்புகிறோமா? நாம் நாமாக இருக்க, சுதந்திரமாக செயல்பட, நாம் விரும்பியதைச் செய்ய பயப்படுகிறோமா? நம்மைக் கட்டுப்படுத்துவதை நியாயப்படுத்த, நம் தோள்களில் இன்னும் அதிகமான உள் பதற்றத்தை வைக்கிறோம், இது குற்ற உணர்வு மற்றும் பயத்தின் உணர்வுகளில் வெளிப்படுகிறது. இதன் விளைவாக, இந்த உணர்ச்சிகளுக்கு ஏற்ப, தசைகள் சிதைக்கப்படுகின்றன. கடந்த காலத்தில் நாம் செய்த செயல்களுக்கான வாழ்க்கைப் பிரச்சினைகளின் சுமைகளையோ அல்லது குற்ற உணர்வையோ தாங்க முடியாமல் குனிந்த தோள்களில் இதைக் காணலாம். பயம் அல்லது பதட்டம் காரணமாக நாம் பதட்டமான தோள்களை உயர்த்திக் கொள்கிறோம். தோள்கள் பின்னால் போடப்பட்டு, மார்பு முன்னோக்கி நீண்டிருந்தால், நாம் வெளியில் இருந்து நம்மைக் காட்ட விரும்புகிறோம். முதுகு பலவீனமாகவும் வளைந்ததாகவும் இருக்கும்.

தசைகள் மன ஆற்றலுடன் ஒத்துப்போகின்றன, மேலும் பெரும்பாலும் ஆற்றல் தோள்பட்டை பகுதியில் "சிக்கப்படுகிறது", ஏனெனில் நாம் தடுக்கும் பல ஆசைகள் இங்கே உள்ளன. இடது பக்கத்தில் நிலவும் பதற்றம் நம் வாழ்வில் பெண்மையுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கும்: ஒருவேளை நாம் ஒரு பெண்ணாக நம்மை முழுமையாகக் காட்டாமல் இருக்கலாம் அல்லது பெண்களுடனான தொடர்பு பற்றி கவலைப்படுகிறோம். இது நமது உணர்வுகள், அவற்றை வெளிப்படுத்தும் திறன் மற்றும் நம் வாழ்வின் ஆக்கப்பூர்வமான பக்கத்தையும் பிரதிபலிக்கிறது. வலது பக்கத்தில் உள்ள பதற்றம் ஆண்பால் இயல்பு, ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் சக்தியின் வெளிப்பாடு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. இது முழுப் பொறுப்பையும் ஏற்கும் நிர்வாக மற்றும் செயல்படும் கட்சியாகும். இது நமது செயல்பாடுகளையும், ஆண்களுடனான உறவுகளையும் பிரதிபலிக்கும்.

தோள்கள் நமது மனப்பான்மையை வெளிப்படுத்த உதவுகின்றன: என்ன செய்வது என்று தெரியாவிட்டால் தோள்களைக் குலுக்கி விடுவோம், யாரோ ஒருவருடன் தொடர்பு கொள்ள விரும்பவில்லை என்றால் விலகிவிடுவோம், தோள்களைக் குலுக்கி விடுவோம், அடிக்கடி செக்ஸ் உட்பட அழைப்பின் அடையாளமாக. ஒரு "உறைந்த" தோள்பட்டை ஒருவரின் குளிர்ச்சியை நம்மிடமோ அல்லது நமது சொந்தத்திலோ குறிக்கலாம் - உணர்ச்சிகள் வெளிப்படுவதற்கு நேரம் கிடைக்கும் முன்பே "உறைந்துவிடும்".

உடைந்த தோள்பட்டை ஒரு ஆழமான மோதலைக் குறிக்கிறது - ஆழமான ஆற்றலின் சீர்குலைவு, அங்கு நாம் திட்டமிடுவது அல்லது செய்ய வேண்டியது மற்றும் நாம் உண்மையில் விரும்புவது ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான மோதல் தாங்க முடியாததாக மாறும். மிக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு, எனது நண்பர் சைமன், அவரது மனைவியுடன் சில தீவிரமான தகவல்தொடர்பு சிக்கல்களைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் வீட்டை விட்டு வெளியேறுவதே சிறந்த நடவடிக்கை என்று முடிவு செய்தார். அது காதலர் தினமாகும், அப்போது அவர் தாழ்வாரத்தில் இருந்து பனியை கொட்டிக் கொண்டிருந்தபோது திடீரென தடுமாறி ஐந்தடி உயரத்தில் இருந்து கீழே விழுந்தார். அவருக்கு இடது தோள்பட்டையில் உள்ள வட்ட மூட்டில் கடுமையான காயம் ஏற்பட்டது. இந்த சம்பவம் நிறைய அர்த்தம் கொண்டது. சைமன் வெளியேற முடிவு செய்தார், ஆனால் ஆழமாக அவர் விரும்பவில்லை. இரண்டு தீர்வுகளின் ஆற்றல்களுக்கு இடையிலான முரண்பாடு அவரது தோளைப் பாதித்தது. இது இடது பக்கமாக இருந்தது, உணர்ச்சி மற்றும் உள் வாழ்க்கைக்கு ஒத்திருக்கிறது, இது அவரது சொந்த உணர்வுகள் மற்றும் அவரது மனைவிக்கான உணர்வுகளின் மோதலை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் எலும்பு இந்த மோதலின் ஆழத்தைப் பற்றி பேசுகிறது. சைமன் எடுத்த உடல்ரீதியான படி அவர் வாழ்க்கையில் எடுக்க விரும்பிய படிக்கு ஏற்ப இருந்தது, மேலும் அது வெற்றிடத்திற்கு ஒரு படியாக இருக்கும் என்று அவருக்குத் தெரியும். அவர் உண்மையில் செய்ய விரும்பியது என்னவென்றால், அவரது வீட்டில் என்ன நடக்கிறது என்பதில் கவனம் செலுத்துவது, அவரது ஆழ்ந்த உணர்வுகளை நிவர்த்தி செய்வது. இதன் விளைவாக, அவர் வெளியேறத் தவறிவிட்டார். அவர் தனது மனைவியை சார்ந்து இருந்ததால், அவருக்காக எல்லாவற்றையும் செய்தார். இந்த சம்பவம் அவர்கள் இருவருக்கும் பரஸ்பர ஆதரவையும் அக்கறையையும் நினைவில் வைத்துக் கொள்ள வாய்ப்பளித்தது, இது சமீபத்தில் மிகவும் எதிர்மறையாக மாறியது, மேலும் மோதலை அமைதியான முறையில் தீர்க்க நேரம் கிடைத்தது.

ஆற்றல் கைகள் மற்றும் கைகளுக்கு கீழே நகரும்போது, ​​​​அது செயல் ஆற்றலின் உள், தனிப்பட்ட அம்சங்களிலிருந்து மிகவும் திறந்த மற்றும் தீவிரமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டவற்றிற்கு நகர்கிறது, இது அதன் வலிமை மற்றும் ஏற்கனவே அடைந்த வெற்றிகளின் உணர்வில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. கைகளின் உதவியுடன், நாங்கள் அரவணைக்கிறோம், பிடித்துக்கொள்கிறோம், கட்டிப்பிடிக்கிறோம், கொடுக்கிறோம், கையை நீட்டுகிறோம் அல்லது நேர்மாறாக, அடிக்கிறோம், எடுக்கிறோம், தள்ளுகிறோம்; உங்கள் இதயத்தை மூடி பாதுகாக்கவும். இவ்வாறு, கைகள் நம் உணர்வுகளையும் அணுகுமுறைகளையும் வெளிப்படுத்துகின்றன. நாம் பேச விரும்புவதை சிறப்பாக வெளிப்படுத்த கைகளை அசைத்து பேசும் போது அவை தொடர்பு சாதனமாக மாறும். நமக்குள், நம் இதயத்தில் உள்ள அனைத்தையும் நம் கைகளால் வெளிப்படுத்த முடியும். கைகளின் உதவியுடன், நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பற்றிய பதிவுகள் மற்றும் தகவல்களைப் பெறுகிறோம். எனவே, நமது இயக்கங்களின் அருமை அல்லது விகாரம் நம்மையும் நம் விவகாரங்களையும் நிர்வகிப்பதைப் பற்றி பேசலாம். இந்த பக்கமே ஆண்பால் கொள்கைக்கு ஒத்திருப்பதால், நம்பிக்கையின்மை வலது கையில் காணப்படுகிறது. மென்மை மற்றும் அன்பை வெளிப்படுத்துவதில் உள்ள சிரமங்கள் பெண் இயல்புடன் தொடர்புடைய இடது கையில் இருக்கும்.

பாரம்பரியமாக, இந்த இடம் நமது விகாரத்தை அல்லது தள்ளும் திறனை வெளிப்படுத்துகிறது, இது "உங்கள் முழங்கைகளால் பிசைந்து கொள்ளுங்கள்" என்ற வெளிப்பாட்டில் பிரதிபலிக்கிறது. நாம் ஒருவரைத் தள்ளலாம் மற்றும் வெளியே தள்ளப்பட்டதாக உணரலாம், முழங்கைகள் நம் கைகளை ஆயுதங்களைப் போல தோற்றமளிப்பதால், வலுவாகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் தோற்றமளிக்க முழங்கைகளை நீட்டுகிறோம். முழங்கைகள் பதிலளிக்கும் அல்லது ஒரு நல்ல வேலையைச் செய்யும் நமது திறனைப் பற்றிய சந்தேகத்தையும் வெளிப்படுத்தலாம். மூட்டுகள் நமது இயக்கங்களுக்கு சுதந்திரத்தையும் திரவத்தையும் தருகின்றன, உண்மையில் அவை இயக்கத்திற்கு பொறுப்பாகும். எங்கள் முழங்கைகளின் மோசமான அசைவுகள், நாம் நம்மை வெளிப்படுத்துவதற்குக் கட்டுப்படுத்தப்பட்டவர்களாகவும், விகாரமானவர்களாகவும் இருக்கிறோம் அல்லது இதற்கு முற்றிலும் இயலாமல் இருக்கிறோம் என்பதைக் குறிக்கிறது: உங்கள் முழங்கைகளை உங்கள் உடலில் அழுத்தி ஒருவரைக் கட்டிப்பிடிக்க முயற்சி செய்யுங்கள்! முழங்கைகள் நாம் என்ன செய்கிறோம் ("முழங்கைகளுடன் வேலை செய்யுங்கள்") சக்தியைப் பயன்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பையும் வழங்குகிறது. நமது முழங்கைகளில் பிரச்சனைகள் இருந்தால், நம்மால் முடிந்த அல்லது செய்ய வேண்டிய விதத்தில் நமது உரிமைகளுக்காக நிற்க முடியாது.

முன்கைகள்

இதுதான் நோக்கம்: இங்கே நாங்கள் எங்கள் சட்டைகளை உருட்டிக்கொண்டு வேலைக்குச் செல்கிறோம். முன்கைகள் உள் மற்றும் செயல் மையத்தின் வெளிப்புற வெளிப்பாட்டிற்கு நெருக்கமாக உள்ளன. முன்கைகளின் உட்புறத்தில் உள்ள தோலின் மென்மை, இறுதியாக எதையாவது வெளிப்படுத்தும் முன் நாம் அனுபவிக்கும் தயக்கத்தையும் நமது சுவையையும் குறிக்கிறது. தனிப்பட்டது பகிரங்கமாக இருக்கும் ஆனால் இன்னும் தனிப்பட்டதாக இருக்கும் தருணத்தையும் அவள் சுட்டிக்காட்டுகிறாள், அல்லது நாம் பொதுவில் ஏதாவது செய்யும்போது, ​​ஆனால் அது நமக்கு கவலையை ஏற்படுத்துகிறது.

மணிக்கட்டுகள்

முழங்கைகளைப் போலவே, மணிக்கட்டுகளும் இயக்கத்தை வழங்கும் மூட்டுகளாகும், அங்கு செயல் ஆற்றலின் இறுதி உள்ளீடு ஏற்படுகிறது. மணிக்கட்டுகள் நமது செயல்களுக்கு மிகுந்த எளிமையையும் சுதந்திரத்தையும் தருகின்றன. அவை செயலற்ற நிலையில் இருக்கும்போது, ​​இயக்கங்கள் திடீரென மற்றும் விகாரமாக மாறும். இதனால், மணிக்கட்டுகள் எந்தச் செயலையும் எளிதில் மாற்றியமைக்கவும், நம் விவகாரங்களை நிர்வகிக்கவும், நமது உள் உணர்வுகளை சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்தவும் அனுமதிக்கின்றன. மணிக்கட்டுகள் வழியாக ஆற்றல் சுதந்திரமாக பாயும் போது, ​​​​நாம் எளிதில் வெளிப்படுத்தலாம், நாம் விரும்பியதைச் செய்யலாம். ஆற்றல் பின்வாங்கப்பட்டால் (உதாரணமாக, ஒரு இடப்பெயர்ச்சி மூட்டு அல்லது கீல்வாதம்), இது நமது செயல்களில் ஒரு முரண்பாட்டைக் குறிக்கிறது: நாம் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறோம், ஏதாவது நம் செயல்பாட்டில் குறுக்கிடுகிறது அல்லது என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை நாமே எதிர்க்கிறோம்.

கைகள்

ஒரு நபருக்கு சுய வெளிப்பாட்டின் மிகவும் சிறப்பியல்பு வழிமுறையாக இருப்பதால், கைகள் நம்மிடமிருந்து வெளிப்படும் ஆண்டெனாக்கள் மற்றும் தகவல்களைப் புகாரளிக்கின்றன. நாம் கையை நீட்டும்போது, ​​நட்பு மற்றும் பாதுகாப்பு என்ற செய்தியை தெரிவிக்கிறோம், "நட்பு கைகுலுக்கல்" என்பது மொழியின் வெளிப்பாடாக மட்டுமல்ல, பகுத்தறிவு மனதை விட தொடும் சக்தி மிக அதிகம். எங்கள் கைகளால் நாங்கள் வரைகிறோம், ஒரு இசைக்குழுவை நடத்துகிறோம், எழுதுகிறோம், ஒரு காரை ஓட்டுகிறோம், குணப்படுத்துகிறோம், மரத்தை வெட்டுகிறோம், தோட்டத்தை வளர்ப்போம் மற்றும் பல. நம் கைகள் சேதமடைந்தால், நாங்கள் கிட்டத்தட்ட உதவியற்றவர்களாகிவிடுகிறோம், ஏனெனில் அவர்களின் உதவியுடன் நாம் வெளி உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்கிறோம்.

இது கர்ப்ப காலத்தில் முதிர்ச்சியின் முழு காலத்தையும் பிரதிபலிக்கிறது, குறிப்பாக கட்டைவிரலின் பக்கவாட்டில் இயங்கும் முதுகெலும்பு நிர்பந்தத்தில். கடந்த கால, நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் கூட கைகளில் பதிக்கப்படுகின்றன, ஒவ்வொரு நபருக்கும் தனிப்பட்டவை - இவை விரல் பட்டைகளில் உள்ள வடிவங்கள். ஒரு நாள் நான் ஒரு பெரிய மற்றும் மாறுபட்ட வேலையைச் செய்ய வேண்டியிருந்தபோது, ​​​​என் கட்டைவிரலின் பட்டைகளின் தோல் மிகவும் மென்மையாகவும் உணர்திறன் உடையதாகவும் மாறியது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அது வெடித்து உரிக்கத் தொடங்கியது, இது ஒரு பாம்பு தனது பழைய தோலை உதிர்ப்பதை நினைவூட்டியது. போதுமான வலியாக இருந்தது. பழைய பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் தப்பெண்ணங்களிலிருந்து நான் என்னை விடுவித்ததால், அந்த தருணம் எனது உள் வளர்ச்சியில் ஒரு புதிய கட்டத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது என்பதை நான் உணர்ந்தேன், ஒரு புதிய ஆளுமை உருவாக்கம். என் கைரேகைகள் மாறிவிட்டதா என்று நான் பார்க்கவில்லை என்றாலும்!

ஜூலி தனது இடது கட்டைவிரல் மற்றும் இடது கணுக்காலில் கடுமையான வலியுடன் என்னிடம் வந்தார். அவரது தாயார் சமீபத்தில் இறந்தார், அதன் பிறகு, இந்த வலிகள் தொடங்கியது. பெற்றோரின் மரணம், நாம் இனி குழந்தைகள் இல்லை என்பதையும், "சங்கிலியின் கடைசி இணைப்பு" என்பதையும் நமக்கு உணர்த்துகிறது. எனவே, ஆழ் மனதில், நாம் பெரியவர்களாக இருப்பதற்கான திறனை நோக்கி, நாம் இழந்தவரின் இடத்தைப் பிடிக்கிறோம், ஏனென்றால் நாமே இப்போது பெரியவர்களாக இருக்க வேண்டும். ஜூலியின் கட்டைவிரலில் தோன்றிய வலி அவரது தாயின் இழப்பு மற்றும் முதிர்வயது (இடது பக்கம் பெண்) ஆகியவற்றுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது. அவள் தனக்குள் சொன்னாள்: "சரி, இப்போது நான் பொறுப்பேற்றேன், இப்போது என் முறை. நான் அடுத்த தலைமுறை." அனைத்து பொறுப்புகளும் முடிவுகளும் அவள் மீது விழுகின்றன என்ற உண்மையை கட்டைவிரல் வெளிப்படுத்தியது.

வலி கணுக்கால் வரை பரவியுள்ளது, இது எங்கள் ஆதரவைப் பிரதிபலிக்கிறது. பல ஆண்டுகளாக ஜூலி நம்பியிருந்த ஆதரவை அவரது தாயின் இழப்பு பறித்தது. வலி இடது பக்கத்தில் மட்டுமே இருந்ததால், ஜூலி உடனடியாக தனது சொந்த பெண்மை பற்றிய சந்தேகங்களையும் அச்சங்களையும் எதிர்கொண்டார், ஏனெனில் அவர் தனது வாழ்க்கையில் ஒரு பெண்ணின் முக்கிய உதாரணத்தை இழந்தார். வாழ்க்கையில் முற்றிலும் மாறுபட்ட இடமாக இருந்தாலும், தனது தாயின் இடத்தைப் பிடிப்பதில்லை என்றாலும், தன்னைத்தானே கண்டுபிடிப்பது மிகவும் முக்கியமானது என்பதை ஜூலி புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவள் எப்போதும் தன் சொந்த வழியில் செல்ல விரும்பினாள், சுதந்திரமாக இருக்க விரும்பினாள், ஆனால் அவளுடைய தாய் இந்த ஆசையை ஒருபோதும் அங்கீகரிக்கவில்லை என்ற உண்மையின் விளைவாக இந்த மோதல் எழுந்தது. இப்போது அவரது தாயார் இறந்துவிட்டதால், ஜூலி தனது வாழ்க்கையில் தனது சொந்த வழியில் செல்ல விரும்புவதில் இரட்டிப்பு குற்ற உணர்ச்சியை உணர்ந்தார்.

மூட்டுவலி போன்ற நோயின் காரணமாக கைகள் எளிதில் விறைப்பாகவோ அல்லது சிதைந்துவிடும். என் நோயாளிகளில் ஒருவருக்கு வலது கை விரல்களில் மிகவும் கடுமையான மூட்டுவலி இருந்தது, அவர்கள் தங்கள் இயல்பான வடிவத்தை கூட இழந்தனர். ஒரு பெண் என்னிடம், பத்து வருடங்கள் தனக்குப் பிடிக்காத வேலையில் இருந்ததாகவும், இப்போது அவளது மூட்டுவலி மிகவும் மோசமாக இருப்பதாகவும் அவளால் அதைச் செய்ய முடியவில்லை என்றும் கூறினார். மூட்டுவலி அவளை உள்ளிருந்து இழுப்பது போல் பதற்றத்தை ஏற்படுத்தியதாக அவள் விளக்கினாள். அதைத்தான் அவள் உடல் சொல்லிக் கொண்டிருந்தது. வேலைக்கான அவளது எதிர்ப்பு இந்த உணர்வுகளை ஏற்படுத்தியது மற்றும் அவளால் அதைச் செய்ய முடியாமல் போனது என்று காட்ட முயன்றது. அவள் என்ன செய்ய விரும்புகிறாள் என்பதைப் பற்றி முழுமையாக அறிந்திருப்பது மற்றும் வேலைகளை மாற்றுவது ஆகியவை அடக்கி வைக்கப்பட்ட ஆற்றலுக்கான வெளியை அளித்தன.

திரவங்கள் நம் உணர்ச்சிகளுடன் தொடர்புடையவை என்பதால், குளிர்ந்த கைகளில் வெளிப்படுத்தப்படும் மோசமான சுழற்சி, நாம் என்ன செய்கிறோம் அல்லது பங்கேற்கிறோம் என்பதில் இருந்து உணர்ச்சி ஆற்றல் திரும்பப் பெறுவதைக் குறிக்கிறது. அவள் தன் அன்பையும் அக்கறையையும் காட்ட தயக்கம் காட்டுகிறாள். மாறாக, வியர்வை உள்ளங்கைகள் பதட்டம் மற்றும் பதட்டம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன, இதனால் நமது செயல்பாடுகள் தொடர்பாக அதிகப்படியான உணர்ச்சிகள் ஏற்படுகின்றன. கைகளின் தசைகள் விஷயங்களின் மீது கட்டுப்பாட்டைப் பேணுவதற்கான நமது திறனுடன் தொடர்புடையது. நம் பிடியை இழக்கிறோம் என்று உணர்ந்தால், இது பிடிப்புகள், பலவீனம் மற்றும் கைகளில் சேதம் ஆகியவற்றில் வெளிப்படும். சுய சந்தேகம், தோல்வி பயம் அல்லது நமக்குத் தேவையானதைச் செய்ய இயலாமை ஆகியவற்றைக் குறிக்கலாம். நாம் அதிக தூரம் சென்றால், அதிக தூரம் நீட்டினால் அல்லது தவறான நேரத்தில் முன்னோக்கி விரைந்தால், கைகளில் வெட்டுக்கள், காயங்கள், தீக்காயங்கள் மற்றும் பிற காயங்கள் தவிர்க்க முடியாதவை.

கைகள் மற்றவர்களுடன் தொடுதல் மற்றும் தொடர்பை வழங்குகின்றன. எங்கள் தொடுதல் நம்மைப் பற்றி நிறைய சொல்லும்: இது ஆழமான, வார்த்தையற்ற தொடர்புக்கான ஒரு வழியாகும். நாம் பாதுகாப்பாகவும், நம்பிக்கையுடனும், ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதாகவும், விரும்பியதாகவும் உணர தொடுதல் அவசியம். ஆரோக்கியமான மற்றும் இணக்கமான வாழ்க்கைக்கு, நாம் அரவணைப்பது, பிடிப்பது, கட்டிப்பிடிப்பது, பக்கவாதம் செய்வது அவசியம். தொடுதல் இல்லாமல், நாம் அந்நியமாகவும் பாதுகாப்பற்றதாகவும், நிராகரிக்கப்பட்டதாகவும், தேவையற்றதாகவும் உணர ஆரம்பிக்கிறோம். தொடர்பை இழந்தால், நாம் மனநல கோளாறுகளை சந்திக்க நேரிடும். தொடுவதன் மூலம், மற்றொரு நபரின் வலி மற்றும் துன்பத்தைத் தணிக்க முடியும். கைகளில் உள்ள சிக்கல்கள் நாம் உண்மையில் தொட வேண்டும் அல்லது தொடுவதை உணர விரும்புகிறோம் என்பதைக் குறிக்கலாம், ஆனால் இந்த விருப்பத்தை காட்ட நாங்கள் மிகவும் பயப்படுகிறோம்.

தொடுவதற்கான உறுதியற்ற தன்மை, நாம் உண்மையில் யார் என்பதைக் காண்பிப்பதற்கும், ஒரு உறவின் நெருக்கத்தை உருவாக்க அனுமதிப்பதற்கும், திறக்கும் ஆழமான பயத்தைப் பற்றி பேசுகிறது. இது கடந்த கால அதிர்ச்சி அல்லது உள்முகமாக இருக்கும் நமது உள்ளார்ந்த போக்கு காரணமாக இருக்கலாம். ஆனால் இந்த பிரச்சனைக்கு கவனம் தேவை, இல்லையெனில், புறக்கணிக்கப்பட்ட நிலையில், அது இன்னும் அதிக தீங்கு விளைவிக்கும். தொடுதல் நம்மை திறந்த மற்றும் பாதிக்கப்படக்கூடியதாக ஆக்குகிறது, ஆனால் ஆழமான உணர்வுகளை மேலும் அடைய வாய்ப்பளிக்கிறது, மேலும் இவை அனைத்தும் கைகளுக்கு நன்றி. அவர்களுக்கு சேதம் என்பது தன்னுடன் மோதல்களைத் தவிர்ப்பதற்கான விருப்பத்தை குறிக்கலாம். மற்றொரு நபரின் தொடுதல் நம்மை காயப்படுத்துகிறது என்பதையும் அவை சுட்டிக்காட்டலாம்: அவை நமக்கு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை மற்றும் வலியை ஏற்படுத்துகின்றன.

பின்புறம் அடையாளங்கள் மற்றும் சின்னங்களின் சுவாரஸ்யமான கலவையாகும். ஒருபுறம், நாம் பார்க்க விரும்பாத அல்லது வேறு யாரும் செய்ய விரும்பாத அனைத்தையும் இது குறிக்கிறது. இது எங்கள் "டம்ப்" ஆகும், இது ஒரு காலத்தில் நமக்கு வலி அல்லது குழப்பத்தை ஏற்படுத்திய அனைத்து உணர்வுகளையும் அனுபவங்களையும் சேமித்து வைக்கிறது, எனவே அவற்றை நாங்கள் மறைத்தோம். நம்மால் நம் முதுகைப் பார்க்க முடியாது, மற்றவர்களும் பார்க்க முடியாது என்று நினைத்து தீக்கோழிகளைப் போல ஆகிவிடுகிறோம். பின்னர் நாங்கள் எங்கள் "நோய்வாய்ப்பட்ட" முதுகில் புகார் செய்கிறோம், அது எதையாவது குற்றம் சொல்வது போல்! ஆனால் மறுபுறம், பின்புறம் ஒரு "டம்ப்" ஆக செயல்படுகிறது என்பதற்கு கூடுதலாக, இது நமது முதுகெலும்பு அமைந்துள்ள இடம், எலும்புக்கூட்டின் மிக முக்கியமான பகுதி, முழு உடலுக்கும் சட்டகம் மற்றும் "ஆதரவு" "எங்கள் இருப்பு.

முதுகெலும்பு

முதுகெலும்பு நமது ஆழ்ந்த ஆற்றலைக் குறிக்கிறது மற்றும் உயர்ந்த ஆன்மீக அபிலாஷைகளுக்கு ஒத்திருக்கிறது. இது முழு உடலும் தங்கியிருக்கும் தூண், அது நம்மை வலிமையாகவும் நம்பிக்கையுடனும் ஆக்குகிறது அல்லது "முதுகெலும்பு இல்லாதவர்களாக" தோன்ற வைக்கிறது. இது எலும்புக்கூடு, மத்திய நரம்பு மண்டலம் மற்றும் மூளையிலிருந்து உடலின் மற்ற பகுதிகளுக்கு மத்திய சுழற்சி மூலம் நமது இருப்பின் பல்வேறு அம்சங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இவ்வாறு, ஒவ்வொரு எண்ணம், உணர்வு, நிகழ்வு, எதிர்வினை மற்றும் தோற்றம் முதுகெலும்பு மற்றும் உடலின் தொடர்புடைய பாகங்களில் பிரதிபலிக்கிறது. பல மருத்துவ நடைமுறைகள் உள்ளன, அவற்றில் சிரோபிராக்டிக், முதுகெலும்புடன் தொடர்புடையது அல்லது முதுகெலும்பு அனிச்சைகளில் நிபுணத்துவம் வாய்ந்த "உருமாற்ற" நுட்பம். இந்த குணப்படுத்தும் நடைமுறைகளின்படி, முதுகெலும்பு முழு உடலையும் அணுகுவதற்கும் அதை பாதிக்கும் திறனையும் வழங்குகிறது.

கருத்தரித்த பிறகு முதுகுத்தண்டு முதலில் உருவாகிறது, மேலும் உடலின் மற்ற பகுதிகள் அதிலிருந்து உருவாகின்றன. எனவே, இது வடிவம் பெற, உயிர் பெறுவதற்கான நமது விருப்பத்தை பிரதிபலிக்கிறது. முதுகெலும்பு மூலம், பிறப்பதற்கு முன் ஒரு நபரின் வளர்ச்சி, அவரது நனவின் வளர்ச்சியை ஒருவர் தீர்மானிக்க முடியும். கருத்தரித்த தருணத்திலிருந்து வளர்ச்சி ஏற்படுகிறது, இது கழுத்துக்கு ஒத்திருக்கிறது, பிறப்பு, பிறப்புறுப்புகளுக்கு ஒத்திருக்கிறது. கூடுதலாக, முதுகெலும்பு சக்ரா அமைப்பு மற்றும் அதன் அடிவாரத்தில் தொடங்கி மேல்நோக்கி நகரும் குண்டலினி சக்தியை பிரதிபலிக்கிறது. எனவே, இது நமது முழுப் பாதையையும் பிரதிபலிக்கிறது என்று சொல்லலாம்: நாம் விட்டுச்செல்லும் முடிவிலியிலிருந்து, மனித வடிவம் வரை (ஆற்றலின் வம்சாவளி), பின்னர் முடிவிலியுடன் நாம் மீண்டும் இணைக்கும் வரை, உயர் மட்ட அறிவை அடைவது வரை. இவ்வாறு, முதுகெலும்பு இரண்டு நிலைகளின் ஆற்றல்களைக் கொண்டுள்ளது: வளர்ச்சி மற்றும் முதிர்வு செயல்முறையின் ஆற்றல் மற்றும் ஒரு சாத்தியமான சூப்பர்மேன் ஆற்றல்!

மேல் முதுகு

மேல் முதுகில் நாம் தோள்பட்டையிலிருந்து தோள்பட்டை கத்திகளின் இறுதி வரையிலான பகுதியைக் குறிக்கிறோம். இந்த பகுதி கருத்தரிப்புக்குப் பிந்தைய காலத்தை அல்லது உள், தனிப்பட்ட வளர்ச்சியின் கட்டத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதால், பிரச்சினைகள் இங்கு குவிகின்றன, முக்கியமாக நம் உணர்வுகள் மற்றும் நம்மைப் பற்றிய சந்தேகங்கள் தொடர்பானவை. இங்கிருந்து இதய சக்கரம் மற்றும் அன்பின் ஆற்றலை நம் கைகளால் வெளிப்படுத்த முடியும். முதுகின் இந்தப் பகுதியில்தான் யாரோ ஒருவர் மீது நாம் உணரும் அன்பும் அரவணைப்பும் சேமிக்கப்படுகிறது, ஆனால் அவற்றை நம்மால் வெளிப்படுத்த முடியாது, எனவே நாம் மறைக்கிறோம், அல்லது, மாறாக, நம்மை நாமே ஒப்புக்கொள்ள விரும்பாத கோபத்தையும் குளிர்ச்சியையும். . இந்த உணர்வுகள் ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கின்றன, ஆனால் நாம் தொடர்ந்து அவற்றைப் புறக்கணிக்கிறோம் அல்லது மறுக்கிறோம், மேலும் அவை குவிந்து, அடக்கப்பட்ட கோபமாக அல்லது மறைக்கப்பட்ட எரிச்சலாக மாறும்.

நமக்கு பாதுகாப்பை வழங்கும் மேல் முதுகில் உள்ள இறுக்கமான தசைகள் பெரும்பாலும் ஆத்திரத்தால் "ஓவர்லோட்" செய்யப்படுகின்றன, இது முதலில் நம்மை நோக்கி செலுத்தப்பட்டு பின்னர் மற்றவர்களுக்கு மாற்றப்படுகிறது. இது "விதவையின் கூம்பு" என்று அழைக்கப்படுவதில் காணலாம், இது மேல் முதுகில் தோன்றும் மென்மையான திசு வெகுஜனமானது, பெரும்பாலும் வயதான பெண்களில். இது பல ஆண்டுகளாக வெளிப்படுத்தப்படாத அனைத்து தீய மற்றும் புண்படுத்தும் எண்ணங்களின் திரட்சியைக் குறிக்கிறது, மேலும் வாழ்க்கைக்கு குறைவான காரணங்கள் இருக்கும்போது முதுமைக்கு நெருக்கமாக தோன்றுகிறது.

ஜிம் மேல் முதுகில் இடைவிடாத வலி இருப்பதாக புகார் கூறினார். அவர் பல உடலியக்க மருத்துவர்களிடம் சென்றார், ஆனால் அவர்களில் யாரும் அவரது வலியைக் குறைக்க முடியவில்லை. படிப்படியாக அவர் என்னிடம் கூறினார், விவாகரத்து இருந்தபோதிலும், அவரது முன்னாள் மனைவி அவரை தனியாக விடவில்லை, தொடர்ந்து அவரை அழைத்து ஏதாவது கோரினார், அவள் இயற்கையான "முதுகில் முள்ளாக" ஆனாள். நாங்கள் பல வாரங்களாக ஜிம்முடன் பணிபுரிந்தபோது, ​​எதிர்பாராதவிதமாக கணவரிடமிருந்து ஐநூறு மைல் தூரம் நகர்ந்து புதிய வாழ்க்கையைத் தொடங்கினார். சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, ஜிம் மற்றொரு சிரோபிராக்டரைச் சந்தித்தார், அவர் உடனடியாக தனது முதுகைக் குணப்படுத்த முடிந்தது. பின்னர் ஜிம் உணர்ந்தார், ஏனெனில் அவருக்கு வலி "தேவை" இல்லை, மேலும் அவள் அவரை விட்டு வெளியேற சுதந்திரமாக இருந்ததால், அவர் தனது மனைவியை எவ்வளவு அதிகமாகப் பிடித்தார், இல்லாவிட்டாலும், அவரை விட அதிகமாகப் பிடித்தார்.

மேல் முதுகு தோள்கள் மற்றும் அவற்றில் வெளிப்படுத்தப்படும் ஆற்றலுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது, இது மேலே விவரிக்கப்பட்டது. எனவே, முதுகின் இந்த பகுதியில் உள்ள வலி மற்றும் பதற்றம் நமது தவறான செயல்கள் அல்லது விரக்தியடைந்த திட்டங்களைப் பற்றிய விரக்தி மற்றும் எரிச்சலுடன் தொடர்புடையது. இது எப்பொழுதும் நமது உள் ஆசைகளைத் தடுத்து, பின்பக்கத்தில் மறைப்பதே காரணமாகும்: அவை நமக்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்படாமல் இருக்கலாம் அல்லது நம்மிடம் எதிர்பார்க்கப்படுவதை ஒத்திருக்காது. மறைந்திருக்கும் கோபத்தையும் விரக்தியையும் விடுவிப்பதன் மூலம், நீண்டகாலமாக மறைந்திருக்கும் லட்சியங்களையும் ஆசைகளையும் விடுவிக்க முடியும். இந்த பகுதி கருத்தரித்த பிறகு வளர்ச்சியின் முதல் கட்டத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதால், இது வாழ்க்கையில் உருவகமாக, நமது உள் அபிலாஷைகளின் வெளிப்பாடாக பிரதிபலிக்கிறது. இது ஒரு தொழில் அல்லது வாழ்க்கைப் பாதையைத் தேர்ந்தெடுப்பது மட்டுமல்லாமல், உயர்ந்த மட்டத்தில், பூமிக்குரிய உலகின் சோதனைகள் மற்றும் சக்தியைத் துறந்து ஆன்மீகத்திற்கு திரும்புவதைக் குறிக்கலாம்.

நடு முதுகு

பின்புறத்தின் இந்த குறுகிய மற்றும் மெல்லிய பகுதி சோலார் பிளெக்ஸஸின் பகுதி, இதில் சமநிலை அடிக்கடி தொந்தரவு செய்யப்படுகிறது. இது கருப்பையில் உள்ள உயிரினத்தின் வளர்ச்சியின் காலத்தை குறிக்கிறது, சுய விழிப்புணர்விலிருந்து வெளி உலகத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வுக்கு மாற்றம் ஏற்படும் போது. இது ஒரு ஊசல் மையப் புள்ளியைப் போன்றது, அங்கு நமது வாழ்க்கையின் உள், தனிப்பட்ட அம்சங்கள் வெளிப்புற, பொதுவற்றுடன் சமநிலைப்படுத்தப்படுகின்றன. இந்த பகுதி திறந்த மற்றும் சரியாக செயல்படும் போது, ​​நாம் சுதந்திரமாக நமது உள் உணர்வுகளை வெளிப்படுத்தலாம் மற்றும் நம் வாழ்க்கையை அர்த்தத்துடன் நிரப்பலாம். அது மூடப்பட்டால் அல்லது அதன் வேலை தடுக்கப்படும் போது, ​​நம்மை வெளிப்படுத்துவதில் சிரமங்களை அனுபவிக்கிறோம், சுதந்திரமாக கீழே பாய வேண்டிய ஆற்றலைத் தடுத்து நிறுத்துகிறோம், அல்லது நம்மை வெளிப்படுத்த பயப்படுகிறோம். நமது ஆற்றலை வெளி உலகிற்கு செலுத்துவதில் தயக்கம் இருக்கலாம், ஏனென்றால், அதை உள்ளே உணர்கிறோம், நாங்கள் பாதுகாப்பாக உணர்கிறோம்.

கீழ்நோக்கிச் செல்வது வளர்ந்து வருவதை ஒத்ததாக நீங்கள் கருதும் போது, ​​முதுகின் நடுப்பகுதியானது ஆற்றலைத் தடுக்கும் இயற்கையான தடையாகத் தோன்றுகிறது. இது முதுமைக்கான நமது உள் எதிர்ப்பை, நாம் நிறைவேற்ற வேண்டிய கடமைகளுக்கான எதிர்வினை அல்லது மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையை பிரதிபலிக்கிறது. இங்கே நாம் உறவுகளின் நிலைக்கு நகர்கிறோம், அதாவது, நாங்கள் ஏற்கனவே வயதுவந்த பிரச்சினைகளை எதிர்கொள்கிறோம். பின்புறத்தின் நடுப்பகுதி மூன்றாவது சக்கரத்தின் பகுதியும் ஆகும், இது முக்கியமாக சக்தி மற்றும் ஒருவரின் சொந்த "நான்" உடன் தொடர்புடையது. எனவே, முதுகெலும்பு அல்லது முதுகின் இந்த பகுதியில் உள்ள ஏற்றத்தாழ்வு சக்தியுடன் மோதல்கள் அல்லது விளையாட்டுகளைக் குறிக்கலாம், பெரும்பாலும் தன்னையும் உலகில் ஒரு இடத்தையும் கண்டுபிடிக்கும் செயல்பாட்டில் எழுகிறது. ஆன்மீக ஆற்றல் மேல்நோக்கி பாடுபடும், உயர் நிலைகளை அனுபவிக்க முனைகிறது, ஆனால் இந்த இயக்கத்தைத் தடுக்க நமது "நான்" எல்லாவற்றையும் செய்கிறது! சக்தியின் வசீகரங்களும் மறைந்திருக்கும் சாத்தியங்களும் மிகவும் கவர்ச்சியானவை; ஒருமுறை முயன்றால் மறுக்க முடியாது. இருப்பினும், இந்த ஆற்றல் மக்களின் ஊழல் மற்றும் கையாளுதலுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த சோதனையை சமாளிப்பது ஆன்மீக பாதையின் குறிக்கோள்.

பின் முதுகு

இது சோலார் பிளெக்ஸஸிலிருந்து கோசிக்ஸ் வரையிலான பகுதியை உள்ளடக்கியது மற்றும் பிறப்பதற்கு முன் வளர்ச்சியின் இறுதி கட்டத்தை குறிக்கிறது. நாம் வயதாகி வருகிறோம் என்பதை நினைவூட்டும் சமயங்களில் குறைந்த முதுகுவலி ஏற்படும் என்று ஆராய்ச்சி காட்டுகிறது: நாம் அறுபதுகள் அல்லது எழுபதுகளில் இருக்கும்போது, ​​அல்லது திருமண ஆண்டு விழாவைக் கொண்டாடும் போது, ​​நம் குழந்தைகள் பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெறும்போது அல்லது தொடங்கும்போது. சுதந்திரமான வாழ்க்கை, அல்லது நாம் ஓய்வு பெறும்போது. தோட்டம் அல்லது அதிக எடை தூக்குதல் பொதுவாக முதுகுவலிக்கு வழிவகுக்கும் என்று கருதப்பட்டாலும், உடலின் இந்த பகுதியில் ஏற்கனவே சில பலவீனம் இருக்கலாம், அது தீவிர பதற்றத்தின் மூலம் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. பலவீனம் என்பது எப்பொழுதும் வயதான எதிர்ப்பைக் குறிக்கிறது, இது நமது சமூக செயல்பாடு மற்றும் தகவல்தொடர்புகளை பாதிக்கிறது. முதுமைக்கு எதிரான போராட்டம் குறிப்பாக மேற்கில் பரவலாக உள்ளது - மக்கள் தங்கள் இளமையை வைத்திருக்க விரும்புகிறார்கள், நீண்ட காலம் வாழ விரும்புகிறார்கள். ஆனால் முதுமையை எப்படி கண்ணியத்துடனும், முதிர்ந்த ஞானத்துடனும் ஏற்றுக்கொள்வது என்பது பற்றி அவர்கள் சிறிதும் சிந்திப்பதில்லை. கீழ் முதுகில் உள்ள சிக்கல்கள் இடுப்புப் பகுதியின் அர்த்தத்துடன் தொடர்புடையவை, அவை கீழே விவரிக்கப்படும்.

இந்த முக்கியமான பகுதி முதுகெலும்பின் ஆற்றலுடன் இணைகிறது மற்றும் எங்கள் உறவுகளுக்கு ஏற்ப உள்ளது. நம் அன்புக்குரியவர்கள், குடும்பத்தினர் அல்லது நண்பர்களுடன் நமது பாதுகாப்பின்மையுடன் தொடர்புடைய அச்சங்கள் மற்றும் மோதல்கள் பெரும்பாலும் பின்புறத்தின் இந்த பகுதியில் உள்ளன. இடுப்பு என்பது நமக்குள் இருக்கும் இயக்கத்தின் மையமாகும், இங்கே நாம் நம் குழந்தைக்கு மட்டுமல்ல, நமக்கும் உயிரைக் கொடுக்க முடியும், இது குண்டலினி சக்தியின் ஏற்றத்தின் உதாரணத்தால் காட்டப்படுகிறது. இந்த "சுருண்ட பாம்பு" நமது ஆன்மீக ஆற்றலைக் குறிக்கிறது, அதன் மேல்நோக்கிய பயணத்தின் ஆரம்பம். ஆற்றல் நகரத் தொடங்குகிறது மற்றும் தன்னை வெளிப்படுத்த வேண்டும். நாம் அதற்கு இயலாமை அல்லது பயத்தை உணர்ந்தால் (ஏனென்றால் இயக்கம் என்பது மாற்றம் மற்றும் நேர்மையான உறவைக் குறிக்கும்), இந்த பகுதி மூடப்படலாம், இது மன அழுத்தம், பதற்றம் மற்றும் வலிக்கு வழிவகுக்கும்.

சுய பாதுகாப்பு, பாதுகாப்பு மற்றும் பாலுணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது. எனவே, பாலியல் ஆற்றல் மற்றும் அதன் வெளிப்பாட்டின் சிக்கல்கள் இடுப்புப் பகுதியில், உயிர்வாழும் உள்ளுணர்வு அல்லது வாழ்க்கையில் கால்களை இழக்க நேரிடும் என்ற பயத்திற்கு இணையாக, உள்ளங்கால்கள் வரை, இது திசையையும் ஆதரவையும் வழங்குகிறது. இங்கிருந்து தான் நாம் பிறக்கிறோம், இங்கிருந்து நமக்கு உலகின் எதிர்வினையை எதிர்கொள்கிறோம்.

நாங்கள் சந்தித்தபோது ஜென்னிக்கு 65 வயது. எப்பொழுதும் ஒரே இடத்தில், ஒவ்வொரு முறையும் விபத்து காரணமாக அவள் இடுப்பு மூன்று முறை உடைந்தது. முதல் முறை அவள் குதிரையிலிருந்து விழுந்தாள், இரண்டாவது முறை அவள் கார் விபத்தில் சிக்கினாள், மூன்றாவது முறை அவள் படிக்கட்டுகளில் இருந்து கீழே விழுந்தாள். விபத்துகளுக்கு இடையே பல வருடங்கள் வித்தியாசம் இருந்தது. ஒருவருக்கொருவர் பேசிக் கொண்ட பிறகு, அவரது வருங்கால கணவர் இறந்து இரண்டு வாரங்களுக்குப் பிறகு முதல் முறையாக இடுப்பு எலும்பு முறிவு ஏற்பட்டது என்பதை நாங்கள் கண்டுபிடித்தோம். அப்போது அவளுக்கு 21 வயது. அவள் மறுமணம் செய்து கொள்ளவில்லை, பெற்றோருடன் தங்கி அவர்களைக் கவனித்துக் கொண்டாள். அவளுக்கு 45 வயதாக இருந்தபோது, ​​அவளுடைய அம்மா இறந்துவிட்டார். ஒரு மாதம் கழித்து, அவளுக்கு விபத்து ஏற்பட்டு மீண்டும் இடுப்பு உடைந்தது. அவளுக்கு 57 வயதாக இருந்தபோது அவளுடைய தந்தை இறந்துவிட்டார். சில வாரங்களுக்குப் பிறகு, அவள் படிக்கட்டில் இருந்து கீழே விழுந்து மீண்டும் இடுப்பு உடைந்தாள். ஒவ்வொரு முறையும் அவள் இடுப்பை உடைக்கும்போது, ​​​​அவள் உணர்ச்சிவசப்பட்டு மிகவும் சார்ந்திருந்த நபர் இறந்தபோது, ​​இது வாழ்க்கையில் அவளுடைய நம்பிக்கையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது. ஒவ்வொரு முறையும் அவள் ஒரு புதிய சுதந்திரமான நபராக மாறுவதற்கும், தன் சொந்தக் காலில் நிற்க கற்றுக்கொள்வதற்கும் அவளுக்கு வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டது, ஆனால் அவளால் இதைச் செய்ய முடியவில்லை, மேலும் அவளது இடுப்பில் தொடர்ந்து பதற்றம், பலவீனமடைந்து, எலும்பு முறிவுகளுக்கு வழிவகுத்தது. ஜென்னி ஒரு சுதந்திரமான நபராக மாற வேண்டும், இறுதியாக வளர்ந்து, மற்றவர்களைச் சார்ந்து இல்லாமல் முன்னேற தன்னுள் பலத்தைக் கண்டறிய வேண்டும்.

கீழ் முதுகில் பிட்டம், நாம் அமர்ந்திருக்கும் இடம் ஆகியவை அடங்கும், எனவே யாரும் அதைப் பார்க்கவில்லை என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். குளுட்டியல் தசைகள் பதட்டமாக இருக்கும்போது எத்தனை முறை நாம் சிரிக்க வேண்டியிருந்தது? பிட்டம் கழிவுகளை அகற்றுவதோடு தொடர்புடையது என்பதால், அவை உணர்வுகள், உணர்ச்சிகள், பாலுணர்வை வெளியிடுவதோடு தொடர்புடையவை. பிட்டத்தில் உள்ள பதற்றம் தன்னை வெளிப்படுத்துவதில் சிரமங்களைக் குறிக்கலாம், ஓய்வெடுக்க இயலாமை. மூச்சை எடுத்து பிட்டத்தின் தசைகளை தளர்த்த முயற்சி செய்யுங்கள் - நீங்கள் வித்தியாசத்தை உணருவீர்கள்! இங்கே பதற்றம் வலி, தசைப்பிடிப்பு மற்றும் மூல நோய் ஆகியவற்றை ஏற்படுத்தும். குத தசைகள் குழந்தைப் பருவத்துடன் நேரடியாக தொடர்புடையவை (சாதாரணமான பயிற்சி), எனவே உணர்ச்சி மோதல்கள் மற்றும் அவற்றை அடக்குதல், அத்துடன் பாலியல் மோதல்கள் ஆகியவற்றுடன்.

விலா

மார்பின் பகுதி, கழுத்தில் இருந்து உதரவிதானம் வரை, கருத்தரித்த பிறகு கட்டத்தை பிரதிபலிக்கிறது, அதாவது, இது ஆளுமை, உள் மனிதன் உருவாகும் நேரம். எனவே, உடலின் இந்த பகுதி நமது உள், தனிப்பட்ட உலகத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது (அடிவயிற்று குழிக்கு மாறாக, இது மற்றவர்களுடன் உறவுகளை பிரதிபலிக்கிறது). மார்பு நமது "நான்", ஒரு நபராக நமது சுய உணர்வைக் குறிக்கிறது. இது ஒரு எளிய சைகை மூலம் சாட்சியமளிக்கப்படுகிறது: நாம் நம் மார்பை சுட்டிக்காட்டுகிறோம் அல்லது அதைத் தொடுகிறோம், நம்மைப் பற்றி, நம் உணர்வுகள் மற்றும் பார்வைகளைப் பற்றி பேசுகிறோம். டார்சன் தன் மார்பில் அடித்ததை நினைவிருக்கிறதா? இந்த நேரத்தில் நாம் பயத்தால் நடுங்கினாலும், பெருமை மற்றும் தன்னம்பிக்கையுடன் வெடிக்கிறோம், இங்கே நாம் நம்மைப் பறைசாற்றுகிறோம். முக்கியத்துவத்தால் வீங்கிய மார்பு, நாம் அதிகாரத்தைப் பிடித்து தைரியமாக இருக்க விரும்புகிறோம், நம் கோபத்தை எளிதில் காட்ட முடியும், ஆனால் மென்மையைக் காட்டுவது கடினம். நமக்கு ஒரு குறுகிய மற்றும் சிறிய மார்பு இருந்தால், இது நமது சுய சந்தேகம் மற்றும் உணர்ச்சி பலவீனம், நமது உணர்வுகளின் வெளிப்பாட்டில் உறுதியற்ற தன்மை, வெளியில் இருந்து ஆதரவு மற்றும் ஊக்கத்தின் தேவை ஆகியவற்றைக் குறிக்கலாம்.

நெஞ்சில் தான் நமது பல உணர்வுகள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, குறிப்பாக சுயமரியாதை அல்லது நம்மை விரும்பாதது, நம்மை நேசிக்கும் திறன் (நாம் மற்றவர்களை நேசிக்க முடியும்) மற்றும் மாறாக, கோப உணர்வுகள் உட்பட நம்முடன் தொடர்புடையவை. மற்றும் சுய ஏமாற்றம். இந்த பகுதியில் பதற்றம் ஒரு பாதுகாப்பு தடையை உருவாக்கும், அது வலி மற்றும் தனிமையில் இருந்து நம்மை பாதுகாக்கும். Ken Diechwald Bodymind இல் எழுதினார்: "உடலின் இந்த பகுதியை பதற்றத்தில் வைத்திருக்கும் ஒரு நபர் தனது இதயத்தையும் அதனுடன் தொடர்புடைய உணர்ச்சிகளையும் ஒரு பாதுகாப்பு சுவரால் பாதுகாக்க முயற்சிக்கிறார். அது வலி மற்றும் தாக்குதலில் இருந்து நம்மைப் பாதுகாக்கிறது, ஆனால் அதே நேரத்தில் உணர்வுகளைத் தடுக்கிறது. அரவணைப்பு மற்றும் ஆதரவு" உடலின் இந்த பகுதியில்தான் ஆழமான உணர்வுகள் மறைக்கப்பட்டுள்ளன, பின்னர் அவை உறவுகளில் வெளிப்படுகின்றன (உடல் ரீதியாக இது இடுப்பு மற்றும் கால்கள் அல்லது கைகள் மற்றும் குரலுடன் தொடர்புடையது) மார்புக்குள் உள்ள ஒவ்வொரு உறுப்பும் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு ஒத்திருக்கிறது. இந்த ஆற்றலின் அம்சம்.

மென்மையான திசுவாக இருப்பதால், இதயம் நமது மன ஆற்றலின் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் அதன் செயல்பாடு உணர்ச்சி ஆற்றலை பரப்புவதாகும், அதாவது இரத்தம். இதயம் அன்பை அடையாளப்படுத்துகிறது, தனிப்பட்ட மற்றும் தனிப்பட்ட மட்டத்தில். இது காதலுடன் வரும் காதல் மற்றும் தனிமையுடன் தொடர்புடையது: சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து, நம் இதயம் உடைக்கப்படலாம், அது காயப்படுத்தலாம் அல்லது ஒருவருக்கு கொடுக்கலாம். செர்ஜ் கிங் "ஆரோக்கியத்திற்கான கற்பனை" புத்தகத்தில் எழுதுகிறார்: "நீங்கள் இரக்கமுள்ளவராக இருந்தால், உங்களுக்கு" மென்மையான "இதயம் இருக்கிறது, மாறாக, உங்களுக்கு" இதயம் இல்லை "அல்லது அது" குளிர் "மற்றும்" கூச்சமற்றது ". A கடுமையான இழப்பு "உங்கள் இதயத்தை உடைக்கும்", உங்களுக்கு அனுதாபமுள்ள ஒருவருக்கு நீங்கள் "இதயம் நிறைந்த" நன்றியை தெரிவிக்கலாம். பயத்தால், உங்கள் இதயம் வழிதவறலாம் அல்லது மர்மமான முறையில் "வெளியே குதிக்கலாம்". இந்த உணர்வுகள் அனைத்தும் உடல்ரீதியான தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளன. வாய் மற்றும் உதடுகள், கைகள், பிறப்புறுப்புகள் ஆகியவற்றின் உதவியுடன் இதயத்தின் ஆற்றலை வெளிப்படுத்துகிறோம்.

இதயம் இதய சக்கரத்துடன் தொடர்புடையது, எனவே அன்பின் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடுகளுடன் - இரக்கம் மற்றும் இரக்கம், இது தனிப்பட்ட பிரச்சினைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது. கருத்தரித்த பிறகு உள்ள நிலைக்கு ஒத்ததாக, இதயமும் நம்மோடு தொடர்புடையது. நாம் மற்றவர்களை நேசிப்பதற்கு முன், நாம் நம்மை நேசிக்கவும் ஏற்றுக்கொள்ளவும் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். உண்மையான அன்புக்கு காரணங்கள் தேவையில்லை, அது அன்பிற்காகவே உள்ளது, பதிலுக்கு எதையாவது பெறுவதற்காக அல்ல, அது வரம்பற்றது மற்றும் எப்போதும் நிலையானது. ஆனால் இந்த நிலையை நாம் முதலில் அனுபவிக்காதவரை அடைய முடியாது. நாம் நம்மை நேசிக்கவில்லை என்றால், மற்றவர்களை நேசிக்க முயற்சிப்பதில், வலி, வேதனை, சுய வெறுப்பு மற்றும் சுய மறுப்பு ஆகியவற்றைக் கூட அனுபவிப்போம். அவர்களிடமிருந்து அன்பைப் பெறுவதற்காக, நம்மைப் பற்றி நன்றாகச் சிந்திப்பதற்காக நாம் அவர்களை நேசிப்போம். நம் அன்பு, நாம் எதைப் பெறுகிறோம் என்பதைப் பொறுத்தது, ஏனென்றால் அதை நமக்கே கொடுக்க முடியாது.

இதயம் தைமஸ் சுரப்பி மற்றும் நோயெதிர்ப்பு அமைப்பு டி செல்கள் உற்பத்தி ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. அத்தியாயம் 2 இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, நாம் அன்பையும் நேர்மறையான உணர்வுகளையும் அனுபவிக்கும் போது, ​​நமது நோயெதிர்ப்பு அமைப்பு வலுவடைகிறது மற்றும் தொற்றுநோய்களுக்கு அதிக எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கிறது. இதயம் மூடப்பட்டிருந்தால், கோபம், வெறுப்பு, ஏமாற்றம் மற்றும் சுய வெறுப்பு போன்ற எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் நிறைந்திருந்தால், தைமஸ் சுரப்பி மோசமாக வேலை செய்கிறது, மேலும் இது நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தை எதிர்மறையாக பாதிக்கிறது, நோய்த்தொற்றுகளைத் தடுக்கும் திறன்.

இதயம் அன்பு மற்றும் உள் ஞானத்தின் மையமாக இருப்பதால், உடல் முழுவதும் அன்பைச் சுமக்க இரத்தம் சுழல்கிறது. இரத்தம் இதயத்தை விட்டு வெளியேறுகிறது மற்றும் அதற்குத் திரும்புகிறது, அது கொடுக்கிறது மற்றும் பெறுகிறது. இரத்தத்தில் ஆக்ஸிஜன் உள்ளது, இது நுரையீரலில் இருந்து நுழைகிறது, எனவே அன்புடன், அது உயிரையும் கொண்டு செல்கிறது, இது நம் உடலின் ஒவ்வொரு உயிரணுவையும் அர்த்தத்துடன் நிரப்புகிறது. இரத்தப் பிரச்சனைகள், பலவீனம், குழப்பம் அல்லது தோல்வி, மோசமான மேலாண்மை அல்லது எதிர்வினை ஆகியவற்றைக் குறிக்கும் நமது அணுகுமுறையின் நேரடி விளைவாகும். மோசமான சுழற்சி என்பது ஒரு முழுமையான உணர்ச்சிகரமான வாழ்க்கையை வாழ இயலாமையைக் குறிக்கிறது. சுருங்கிய தமனிகள் என்பது நமது உணர்ச்சி இயக்கம் மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இதன் விளைவாக, நாம் போதுமான அன்பைக் காட்டுகிறோம் மற்றும் பெறவில்லை.

கருப்பையில் உள்ள கருவில் நுரையீரல் உருவாவது, சுதந்திரமான உயிரினமாக மாற வேண்டும் என்ற நமது விருப்பத்தைக் குறிக்கிறது. எனவே, நுரையீரலில் உயிர் பயம் அல்லது வாழ விருப்பமின்மை இருக்கலாம். பின்னர் நாம் கட்டுப்படுத்தப்பட விரும்புகிறோம்: நாங்கள் இங்கே இருக்க விரும்புகிறோம் என்று உறுதியாக தெரியாவிட்டால், யாரோ ஒருவர் நமக்காக எல்லா முடிவுகளையும் எடுத்தால் அது எங்களுக்கு மிகவும் எளிதாக இருக்கும்.

சுவாசம் என்பது வாழ்க்கை, ஆனால் நம் சுவாசத்தின் அனைத்து சாத்தியக்கூறுகளிலும் ஒரு சிறிய பகுதியை மட்டுமே பயன்படுத்துகிறோம். நாம் முழுமையாகவும் ஆழமாகவும் சுவாசிக்கக் கற்றுக் கொள்ளும்போது, ​​​​வாழ்வதற்கான ஆற்றலையும் விருப்பத்தையும் மீண்டும் எழுப்புகிறோம். ஆழமற்ற சுவாசம் ஒரு முழு வாழ்க்கையை வாழ அனுமதிக்காது, சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்திலிருந்து நம்மைப் பாதுகாப்பது போல, இந்த உணர்வுகளை இழக்கிறது. நாம் ஆபத்தில் இருக்கும்போது ஏற்படும் கவலை மற்றும் பயம் ஆழமற்ற சுவாசத்திற்கு வழிவகுக்கும். ஆழ்ந்த சுவாசம் நமக்குள் ஒரு தொடர்பை அளிக்கிறது, வாழ்க்கையில் ஒரு ஆதரவுடன், பயத்தை மறந்து அமைதியை உணர அனுமதிக்கிறது. நமது நுரையீரல் விரிவடைந்து சுருங்குகிறது, இதன்மூலம் திறக்கும், வாழ்க்கையை முழுமையாக வாழ, அல்லது, மாறாக, நெருங்கி, நம்மை நெருங்கி, வாழ்க்கையிலிருந்து விலகிச் செல்லும் திறனைக் குறிக்கிறது.

மூச்சுக்குழாயில் இருமல் அல்லது தொற்று ஏற்பட்டால், அது பெரும்பாலும் ஏமாற்றம் அல்லது நம்மை நாமே எரிச்சலூட்டும் வெளிப்பாடாக மாறும். மறைந்திருப்பதைத் தொடர்புகொள்ள முயற்சிப்பதன் மூலம் நமக்குள்ளேயே எதையாவது அகற்ற விரும்புகிறோம் என்பதை அவை குறிக்கலாம். இங்கே ஆழமான பிரச்சனைகள் இருக்கலாம், ஆனால் அவற்றைச் சமாளிப்பதற்கான தைரியமோ அல்லது வழியோ நமக்கு இன்னும் இல்லை. அல்லது வாழ்க்கையே அல்லது நம் அனுபவங்கள் நமக்கு எரிச்சலை உண்டாக்கி, சுவாசிப்பதை கடினமாக்கலாம். நாங்கள் பெறவோ கொடுக்கவோ விரும்பவில்லை.

நாம் ஆஸ்துமாவால் அவதிப்பட்டால், சுதந்திரமான வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஆழ்ந்த பயம், அதைத் திறக்க இயலாமை. நாம் பெரும்பாலும் பெற்றோர் அல்லது மனைவியை சார்ந்து இருக்கிறோம். ஆஸ்துமா இந்த உலகில் கவலையின்றி இருப்பது எவ்வளவு கடினம் என்பதைக் காட்டுகிறது, சுற்றுப்புறம் சுத்தமாக இருந்தால் நாம் சாக வேண்டியதில்லை என்பது போல, இது ஒருவரின் எதிர்பார்ப்புகளுக்கு ஏற்ப வாழாதது, பயம் அல்லது தனிமை போன்ற நமது குற்றத்தையும் பிரதிபலிக்கும். நாங்கள் போதுமானதாக இல்லை. வேறொருவரின் ஒப்புதல் தேவைப்படுவதை நிறுத்தும் அளவிற்கு நாம் நம்மை நேசிக்க வேண்டும் மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்பதை இது அறிவுறுத்துகிறது.

கணவனும் ஒரு சிறு குழந்தையும் இருந்த பாமுக்கு ஆஸ்துமா இருந்தது. அவரது தாயார் ஒரு வாரத்திற்கு அவளைப் பார்க்க வந்தார், அவள் புறப்பட்ட பத்து மணி நேரத்திற்குள், பாம் ஏற்கனவே கடுமையான ஆஸ்துமா நோயால் மருத்துவமனைக்குச் செல்ல முடிந்தது. தன் மகளுக்கு இரண்டாயிரம் மைல் தொலைவில் இருந்த தன் வீட்டிற்குத் திரும்பிய தாய், மீண்டும் பாம் நகருக்குச் செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இந்த நேரத்தில், பாம் அவளைப் பிரிந்து செல்லத் தயாராகும் வரை அவள் மகளுடன் இரண்டு வாரங்களைக் கழித்தாள். பாம் தனது திருமணத்திற்குப் பிறகு மாலையில் கடுமையான வலிப்பு நோயால் பாதிக்கப்பட்டார், மேலும் அவரது சாம்பல் மாதத்தின் பெரும்பகுதியை மருத்துவமனையில் கழித்தார். அவள் சுதந்திரத்தைக் காட்ட வேண்டிய சூழ்நிலைகளை எதிர்கொண்டதால், பாம் பயத்தை சமாளிக்க முடியவில்லை.

பெண்மையின் முக்கிய சின்னம், இது மகிழ்ச்சி, வேதனை, ஆதரவு மற்றும் ஆறுதல் ஆகியவற்றைக் கொண்டுவருகிறது. மார்பகம் முழு பெண் உடலின் மிகவும் வெளிப்படையான அடையாளமாகும், மேலும் சமூகம் அதன் அளவு மற்றும் வடிவத்தின் அடிப்படையில் சில தரநிலைகளை அமைக்க முயற்சிக்கிறது, அவை நாகரீகமான அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாகக் கருதப்படுகின்றன. பெண்கள் தங்கள் மார்பகங்களால் துன்புறுத்தப்படுகிறார்கள், வெட்கப்படுகிறார்கள், கவலைப்படுகிறார்கள். இடது மார்பகம் இந்த உணர்வுகளை ஆழமான தனிப்பட்ட மட்டத்தில் பிரதிபலிக்கிறது, ஏனெனில் இடது பக்கம் பெண் இயல்பு, உள், உணர்ச்சி அம்சத்துடன் ஒத்துள்ளது. வலது மார்பகம், ஆணின் ஆக்கிரமிப்பு உலகில் பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சனைகள் மற்றும் அவர்களிடமிருந்து எதிர்பார்க்கப்படுவதற்கும் அவர்களால் முடிந்த அல்லது கொடுக்கத் தயாராக உள்ளதற்கும் இடையிலான முரண்பாட்டை பிரதிபலிக்கிறது. இந்த உலகில் பெண்களாக நம்மைப் பற்றிய நமது சொந்த உணர்வையும் இது பிரதிபலிக்கிறது.

மார்பகம் ஊட்டச்சத்து மற்றும் ஆறுதல் மற்றும் ஊக்கம் ஆகிய இரண்டிலும் ஊட்டச்சத்தையும் வாழ்க்கையையும் வழங்குகிறது. இருப்பினும், நாம் குழப்பமடைந்தால், இந்த உயிர் கொடுக்கும் குணங்களை வெளிப்படுத்த முடியாமல் அல்லது விரும்பாமல் இருந்தால், நம் மார்பகங்களையும் நம்மில் உள்ள பெண் தன்மையையும் மறுக்கலாம். மார்பகப் புற்றுநோயானது, நமது பெண்மை, கண்ணியம் மற்றும் ஒரு பெண்ணாக நம்மை நிறைவேற்றிக் கொள்ளும் திறன் ஆகியவற்றைப் பற்றி நாம் எப்படி உணர்கிறோம் என்பதோடு நெருங்கிய தொடர்புடையது. இது மற்றவர்களால் நிராகரிக்கப்படும் பயத்துடனும், சுய மறுப்புடனும் தொடர்புடையது.

உதாரணமாக, மேரிக்கு மூன்று குழந்தைகளைப் பெற்ற பிறகு மார்பக புற்றுநோய் ஏற்பட்டது. அவளால் இயற்கையாகப் பெற்றெடுக்க முடியவில்லை (அனைவரும் சிசேரியன் மூலம் பிறந்தவர்கள்) மற்றும் அவர்களுக்கு தாய்ப்பால் கொடுக்க முடியவில்லை, இருப்பினும் அவள் ஆர்வமாக விரும்பினாள். அவர் நான்காவது முறையாக கர்ப்பமானார், ஆனால் கருச்சிதைவு ஏற்பட்டது. மேரி ஒரு உண்மையான பெண்ணாகவும் தாயாகவும் மாறத் தவறிவிட்டதாக நம்பி, கடுமையான குற்ற உணர்ச்சியையும் உணர்ச்சி வலியையும் அனுபவித்தாள். அவளால் தாய்ப்பால் கொடுக்க முடியாததால், அவளுடைய கோபமும் மறுப்பும் அவள் மீது செலுத்தப்பட்டது. நான்காவது குழந்தையைப் பெற்றெடுக்க இயலாமையால் அவளது நம்பிக்கையின்மை மற்றும் தோல்வியின் உணர்வுகள் அதிகரித்தன. அவளுடைய துக்கம் தனக்கு எதிராகத் திரும்பியது, அவளுடைய மார்பகங்கள் உணர்ச்சிகளின் ஒரு கடையாக மாறியது, ஒரு பெண்ணாக அவள் தோல்வியுற்றதன் அடையாளமாக, அதன் விளைவாக, நோய் தோன்றியது.

ஒரு முழுமையான பெண்ணாக மாற, நாம் குழந்தைகளைப் பெற வேண்டியதில்லை, சரியான தாயாக இருக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும் அல்லது சரியான மார்பகங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். உங்களுக்குள் ஆழமான பெண்பால் குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்: ஞானம், உள்ளுணர்வு, அன்பு மற்றும் இரக்கம் - ஆதரவு மற்றும் கவனிப்பு குணங்கள். உள் குணங்களை விட வெளிப்புற நடத்தை குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்பதை உணர்ந்து, நாம் யார் என்பதை ஏற்றுக்கொள்வதும், நேசிப்பதும் ஆகும்.

விலா எலும்புகள் உடலின் மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடிய மற்றும் தனிப்பட்ட பாகங்களைப் பாதுகாக்கின்றன: இதயம் மற்றும் நுரையீரல். இந்த உறுப்புகள் சுதந்திரமான வாழ்க்கையின் சாத்தியத்தை வழங்குகின்றன, மேலும் விலா எலும்புகள் அதைப் பாதுகாக்கின்றன. அவை உடைந்தால், நாம் பாதுகாப்பற்றவர்களாகவும் பலவீனமாகவும் இருக்கிறோம் என்பதற்கான அறிகுறியாகும். ஒருவேளை நாம் நமது பாதுகாப்பு உணர்வை அல்லது நம் வாழ்வின் மீதான கட்டுப்பாட்டை இழந்துவிட்டோம், அதனால் உதவியற்றவர்களாகவும் திறந்தவர்களாகவும், ஆழமான மட்டத்தில் பாதிக்கப்படக்கூடியவர்களாகவும் இருக்கலாம்.

உதரவிதானம்

இது மார்பு மற்றும் வயிற்றைப் பிரிக்கும் ஒரு பெரிய தட்டையான தசை. இது நமது உடலின் மேல் மற்றும் கீழ் பகுதிகளுக்கு இடையே உள்ள எல்லை. இந்த எல்லை வழியாக மேல் பாதியில் இருந்து அந்த உணர்வுகள் மற்றும் அனுபவங்கள் உள்ளன, அதை நாம் கீழ் பாதியில் "விழுங்க" மற்றும் "ஒருங்கிணைக்க" வேண்டும், அதே போல் கீழ் பாதியின் தேவைகள் மற்றும் ஆசைகள், மேல் பாதியில் வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும். இந்த பகுதியில் உள்ள சிக்கல்கள், ஹைட்டல் ஹெர்னியா போன்றவை, ஆற்றல் இருவழி ஓட்டத்தில் மோதல் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. யதார்த்தத்தை நம் வாழ்வில் மிக ஆழமாக ஊடுருவ அனுமதிப்பதாலோ அல்லது நம்மை சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்துவதைத் தடுக்கும் அதீத நம்பிக்கையாலோ இது ஏற்படலாம்.

உதரவிதானம் கருப்பையில் வளரும் காலத்துடன் தொடர்புடையது, வளரும் கரு வெளி உலகத்தைக் கண்டறியத் தொடங்கும் போது. இது நனவின் மாற்றம், தன்னை வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கும் உள் விடுதலை மற்றும் உள் அர்த்தத்தால் நிரப்பப்பட்ட வெளிப்புற வெளிப்பாடு ஆகியவற்றுடன் ஒத்துப்போகிறது. இந்தப் பகுதி தடுக்கப்பட்டால், உள் ஆற்றல் அடக்கப்பட்டு, நமது வெளிப்புறச் செயல்கள் மேலோட்டமாகவும் வெறுமையாகவும், ஆழம் இல்லாததாகவும் மாறும்.

உதரவிதானம் சுவாசத்துடன் தொடர்புடையது, எனவே இங்குள்ள தசைகள் சுருங்குவதால் நாம் ஆழமாக சுவாசிக்க முடியாது, அதாவது, வாழ்க்கையை முழுவதுமாக ஏற்றுக்கொள்ள விரும்பவில்லை. இது மூன்றாவது சக்கரத்திலிருந்து நான்காவது, கீழ் உணர்விலிருந்து உயர்ந்த நிலைக்கு மாறுவதுடன் தொடர்புடையது. நாம் மேல்நோக்கிச் செல்லும்போது, ​​​​சோலார் பிளெக்ஸஸிலிருந்து இதயத்திற்கு, நாம் ஒரு பொதுவான நிலையிலிருந்து தனிப்பட்ட உணர்வு நிலைக்கும், சுயநலத்திலிருந்து சுயநலமின்மைக்கும் நகர்கிறோம். இந்த இயக்கம் நடைபெறுவதற்கு உதரவிதானம் திறந்திருக்க வேண்டும்.

வயிறு

இங்குதான் நாம் உறவுகளின் மண்டலத்திற்குள் செல்கிறோம். இது பிறப்புக்கு முந்தைய காலத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது, கரு அதன் தனிமையை கூட்டுறவுக்காக பரிமாறிக்கொள்ள தயாராகிறது. எனவே, உடலின் இந்த பகுதியில் உள்ள அனைத்து பிரச்சனைகளும் எப்போதும் நமக்கும் நாம் வாழும் உலகத்திற்கும் இடையிலான மோதல்கள் மற்றும் தடைகளுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கும். அவை நம் வாழ்வில் உள்ள அனைத்து மக்களுடனும் உறவுகளில் வெளிப்படுத்தப்படும். இது நமது இருப்பின் புதிய பக்கங்களுக்கு உயிர் கொடுக்கக்கூடிய இடமாகவும் இருக்கிறது, உறவுகள் மற்றும் அவற்றுடன் தொடர்புடைய மோதல்களைத் தீர்ப்பதன் மூலம், உலகம் மற்றும் மக்கள் மீதான நமது எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகள் பற்றிய விழிப்புணர்வு, நாம் எவ்வாறு உருவாகலாம் என்பதை இது காட்டுகிறது. உள் வளர்ச்சி மற்றும் உங்களுக்கான புதிய வாய்ப்புகளைத் திறக்கவும். வயிற்றுத் துவாரம் என்பது நம் யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, ஒருங்கிணைத்து, "ஜீரணிக்க", நமக்குத் தேவையானதைத் தேர்ந்தெடுத்து, நமக்குப் பிடிக்காததை புறக்கணிக்கும் பகுதி. இங்கே நாங்கள் தனிப்பட்ட பிரச்சனைகளை வைத்திருக்கிறோம் அல்லது அவற்றிலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறோம்.

வெளி உலகத்திலிருந்து நாம் பெற்றவை நமக்கு ஆதரவையும் ஆற்றலையும் தருகிறது, மேலும் இந்த ஆற்றலை மீண்டும் உலகிற்குத் திருப்பித் தர முடியும். இது ஒரு தொடர் செயல்முறை. இருப்பினும், நாம் பெறுவது நம்மை செயலிழக்கச் செய்தால், வலி ​​அல்லது அஜீரணத்தை ஏற்படுத்தினால், நமக்குத் தேவையான ஆதரவு கிடைக்காது மற்றும் நமது ஆற்றல் குறைகிறது. பின்னர் நாம் உலகிற்கு குறைவாக திரும்ப முடியும், மேலும் நமக்குள் நடக்கும் அனைத்தும் உள் வலியின் பிரதிபலிப்பாக இருக்கும். இது உணவு மற்றும் எண்ணங்கள், உணர்வுகள், பதிவுகள் மற்றும் தகவல்களுக்கும் பொருந்தும். அடிவயிற்று குழியில், நாம் நமது யதார்த்தத்தை செயலாக்குகிறோம், அதன் அடிப்படையில் மற்றவர்களுடன் சேர்ந்து நமது சொந்த செயல்பாட்டை உருவாக்குகிறோம், உண்மையில் வலி மற்றும் கொடூரம் நிறைந்ததாக இருந்தால், பெரும்பாலும் அதற்கு நமது பதில் அப்படியே இருக்கும். அரவணைப்பும் அன்பும் நிறைந்திருந்தால், நல்ல ஆதரவைப் பெறுவோம், மேலும் நம் அன்பையும் படைப்பு ஆற்றலையும் சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்த முடியும்.

அடிவயிற்று குழி நமது எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது, "குடலில் உணர்கிறேன்", "குடல் மெல்லியதாக இருக்கிறது", "என்னால் வயிற்றில் இருக்க முடியாது" போன்ற சொற்றொடர்களில் காணலாம். சரியான தேர்வு செய்ய உதவும் உள்ளுணர்வு. நம் வயிற்றின் எதிர்வினை பெரும்பாலும் நம் புலன்களை விட என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி அதிகம் கூறுகிறது. நமக்கு ஒரு வலுவான உள்ளுணர்வு இருந்தால், நாம் சரியானதைச் செய்கிறோம் என்பதில் உறுதியாக இருக்கிறோம். அதை அலட்சியம் செய்வது உடல் நலக் குறைவிற்கு வழிவகுக்கும், உள்ளே, மற்றும் தவறுகள், வெளியே.

உணவு தாய், அன்பு மற்றும் பாசம், பாதுகாப்பு, உயிர் மற்றும் வெகுமதி ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. நமக்குள் இருக்கும் வெற்றிடத்தை நிரப்புவதற்கான வழிமுறையாக உணவில் இவற்றில் ஒன்றின் தேவையை நிரப்புகிறோம். உணவு நம் மீதான அன்பை மாற்றுகிறது, குறிப்பாக இழப்பு, பிரிவு அல்லது ஒருவரின் மரணத்தின் போது. உணவின் உதவியுடன், பொருள் மற்றும் நிதி சிக்கல்களுடன் தொடர்புடைய பதட்டத்தையும் நாங்கள் எளிதாக்குகிறோம். இனிப்பு உணவு நமக்கு மிகவும் தேவையான உறவின் இனிமையை நிரப்புகிறது, அதை நமக்கு நாமே கொடுக்கிறோம், ஏனென்றால் அதை வேறு யாரிடமிருந்தும் பெற முடியாது என்று உணர்கிறோம். மாறாக, நமக்கு ஆதரவு தேவை என்பதைக் காட்ட, நாம் சாப்பிடுவதை நிறுத்தலாம், குறைக்கலாம் அல்லது அன்பின் தேவையை குறைந்தபட்ச நிலைக்கு குறைக்கலாம். உடல் பருமன் மற்றும் பசியின்மை உண்மையில் அதே சுய-வெறுப்பு நிலைக்கு வழிவகுக்கிறது, வெளியில் இருந்து ஆதரவு மற்றும் ஒப்புதல் தேவை, இருப்பினும், இது எங்கள் தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய போதுமானதாக இல்லை. இந்த நிலைக்கான எதிர்வினை வெறுமனே எதிர் வழிகளில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது: உடல் பருமன் தன்னைக் கட்டுப்படுத்துவதைக் குறிக்கிறது, மேலும் பசியின்மை கட்டுப்படுத்துவதற்கான மிகைப்படுத்தப்பட்ட முயற்சியைக் குறிக்கிறது (இந்த நிலைமைகள் பற்றி அத்தியாயம் 6 இல் மேலும்).

இதற்கெல்லாம் வயிற்றில் சம்பந்தம் உண்டு. நமது அபிலாஷைகள், நிறைவேறாத ஆசைகள், பூமிக்குரிய சுமைகள் மற்றும் வெளிப்புற மோதல்கள் முதலில் இங்கு குவிகின்றன. எனவே, அவை பல்வேறு கோளாறுகளை ஏற்படுத்தும்: அஜீரணம், புண்கள், அமிலத்தன்மை. ஒருவரிடமிருந்து ஏதாவது "கடிக்கிறது" என்று நாம் எத்தனை முறை கேட்கிறோம், பின்னர் அவருக்கு வயிற்றுப் புண் இருப்பதாக மாறிவிடும்? வயிற்றில், உணவு பதப்படுத்தப்பட்டு பிரிக்கப்படுகிறது, அது குடலில் அதன் இறுதி நிலைக்கு தயார் செய்கிறது. உணவு வயிற்றில் நீண்ட நேரம் இருக்கக்கூடும், எனவே நமது எண்ணங்களும் உணர்வுகளும் இங்கு நீண்ட நேரம் தங்கி, குமட்டல் மற்றும் கனத்தை ஏற்படுத்துவதில் ஆச்சரியமில்லை. வயிற்றில் உள்ள பதற்றம், நம் பிரச்சினைகளை நாம் விட்டுவிடவில்லை, யதார்த்தத்தைப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள், தவிர்க்க முடியாத மாற்றங்களைத் தடுக்க முயற்சிப்போம் மற்றும் முன்னோக்கி நகர்த்துவதைக் குறிக்கலாம்.

குடல்கள்

வயிற்றில் இருந்து, உணவு மேலும் சிறுகுடலுக்கு செல்கிறது, பின்னர் பெரிய குடலில் நுழைகிறது, அதன் பிறகு அது உடலில் இருந்து அகற்றப்படுகிறது. குடலில், ஊட்டச்சத்துக்களின் ஒருங்கிணைப்பு ஏற்படுகிறது, தீங்கு விளைவிக்கும் இருந்து பயனுள்ள பிரிப்பு. இங்கு உணவில் இருந்து மட்டுமின்றி, உணர்வுகள், எண்ணங்கள் மற்றும் அனுபவங்களிலிருந்தும் ஒன்றுபடுதல் மற்றும் விடுதலை பெறுதல் செயல்முறை உள்ளது. வெளியீட்டு செயல்முறை தாமதப்படுத்தப்பட்டால் (பயம், பாதுகாப்பின்மை, முதலியன), மலச்சிக்கல், குடல் புண்கள், ஸ்பாஸ்டிக் பெருங்குடல் ஆகியவற்றிற்கு வழிவகுக்கும் பதற்றம் உள்ளது. வெளியீடு மிக விரைவாக ஏற்பட்டால், அது உணவை உறிஞ்சுவதற்கான நேரத்தை குறைக்கிறது, வயிற்றுப்போக்கு ஏற்படலாம். குடல் என்பது நாம் விட்டுவிட பயப்படும் பிரச்சனைகள், வெளிப்புற மற்றும் உள் யதார்த்தத்தை ஒன்றிணைத்தல், நமக்குள் வைத்திருக்க விரும்பாதவற்றின் வெளியீடு ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. லவ், மெடிசின் மற்றும் மிராக்கிள்ஸில் பெர்னி சீகல் இதை இவ்வாறு விளக்குகிறார்: "பல அடி இறந்த குடல் திசுக்களை அகற்றிய அவசர அறுவை சிகிச்சைக்குப் பிறகு, ஒரு பெண் ஜுங்கியன் சிகிச்சையாளர் என்னிடம், 'நீங்கள் எனது அறுவை சிகிச்சை நிபுணராக இருப்பதில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். என்ன நடக்கிறது என்பதை பகுப்பாய்வு செய்ய முயற்சித்தேன். என் வாழ்க்கையை விஷமாக்கிய அனைத்து மோசமான மற்றும் அழுக்கு விஷயங்களை என்னால் சமாளிக்க முடியவில்லை." ஒரு மோசமான மருத்துவருக்கு அவளுடைய உணர்வுகளுடன் எந்த தொடர்பும் இருக்காது, ஆனால் குடல்கள் அவளுடைய நோயின் மைய புள்ளியாக மாறியது எங்களுக்கு ஒரு விபத்து அல்ல."

1982ல் நான் எகிப்துக்குப் பயணம் செய்தேன். நான் மாலை தாமதமாக கெய்ரோ வந்தடைந்தேன், விமான நிலையத்திலிருந்து நகரத்தின் வழியாக ஹோட்டலுக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டேன். எனக்குள் ஒரு உணர்ச்சிகரமான அடியை உணர்ந்தேன். இந்த உணர்வு கடந்த பம்பாய் மற்றும் டெல்லி பயணத்தின் போது இருந்ததை விட மிகவும் உற்சாகமாக இருந்தது. எகிப்தில் ஜூலை மாதத்தில் அது மிகவும் சூடாகவும் வறண்டதாகவும் இருந்தது, எங்கும் இலைகளோ தண்ணீரோ காணப்படவில்லை, இந்தியாவில் குறைந்தபட்சம் மரங்களும் பூக்களும் இல்லை. ஆனால் இங்கு 12 மில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்கள் தண்ணீரற்ற மற்றும் தூசி நிறைந்த நகரத்தில் வாழ்ந்தனர், இது 3 மில்லியனுக்கு மட்டுமே வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் எங்கும், கல்லறைகளில் கூட வாழ்ந்தனர். வந்த சில மணிநேரங்களில், என் குடல்கள் ஏற்கனவே உணர்ச்சிகளால் பலவீனமடைந்தன, அவை நோய்வாய்ப்பட்டன. நான் பார்த்ததைக் கண்டு என் குடல்கள் உண்மையில் வியப்படைந்தன.

மலச்சிக்கல் ஒரு தக்கவைப்பு, தசைகளின் பதற்றம், இதன் காரணமாக வெளியீடு, வெளியேறுதல் ஆகியவை இருக்க முடியாது. ஒரு நபர் தன்னை அதிகமாகக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளும்போது அவர் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார், மேலும் அவர் நிம்மதியாக நடந்துகொள்வது கடினம். நிகழ்வுகளின் மீதான கட்டுப்பாட்டை இழக்க நேரிடும் என்ற பயம், அதே போல் ஒருவரின் வாழ்க்கையை வெளிப்படுத்தும் பயம் ஆகியவற்றால் இது ஏற்படலாம். ஆனால் இது எப்போதும் எளிதானது அல்ல: இயக்கங்களைத் தடுத்து நிறுத்த மலச்சிக்கலின் இயல்பில் உள்ளது, மேலும் இது நோய்க்கு மட்டுமல்ல, அதன் உணர்ச்சிகரமான காரணிகளுக்கும் பொருந்தும்! ஒவ்வொரு ஆண்டும் நாம் மலமிளக்கிகளுக்காக அதிர்ஷ்டத்தை செலவிடுகிறோம், ஏனென்றால் பயப்படுவது மனித இயல்பு, குறிப்பாக இழப்பு அல்லது பாதுகாப்பின்மை. நிதி நெருக்கடிகள், உறவு மோதல்கள் அல்லது பயணத்தின் போது நாம் மலச்சிக்கலுக்கு ஆளாக நேரிடும். இந்த நேரத்தில்தான் நாம் பாதுகாப்பற்றவர்களாக, ஆதரவை இழந்தவர்களாக உணர்வோம். எங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் நாங்கள் பிடித்துக் கொள்ள விரும்புகிறோம், மாற்றத்தைத் தடுக்க முயற்சிக்கிறோம், ஏனெனில் அது நமக்கு என்ன கொண்டு வரும் என்று எங்களுக்குத் தெரியாது. இருப்பினும், அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​நாம் நிறைய பதற்றத்தை உருவாக்குகிறோம், அதே போல் வலி மற்றும் எரிச்சலையும் உருவாக்குகிறோம். விடுதலை என்பது அவருடைய பாதுகாப்பில் நாம் நம்பிக்கை வைப்பது, வாழ்க்கையே பிரச்சினைகளை தீர்க்கும் என்று நம்புகிறோம், முழு உலகையும் ஒரேயடியாக ஆள முடியாது. நாம் இன்னும் சுதந்திரமாக விளையாட வேண்டும் மற்றும் வெளிப்படுத்த வேண்டும், என்ன நடக்கிறது என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

நாம் "கற்க வேண்டிய" யதார்த்தம் நம்மை வருத்தமடையச் செய்யும், நம்மை மூழ்கடிக்கும் அல்லது பயத்தை ஏற்படுத்தும் நேரங்கள் உள்ளன, சூழ்நிலையிலிருந்து எந்த தகவலையும் உள்வாங்குவது ஒருபுறம் இருக்க, அதைப் பிடிக்க எங்களுக்கு விருப்பமில்லை. அப்போது நமக்கு வயிற்றுப்போக்கு ஏற்படும். அதேபோல், உயிருக்கு ஆபத்தான சூழ்நிலையில் விலங்குகள் தங்கள் குடலைக் காலி செய்துவிடும். இருப்பினும், அவர்கள் சொல்வதைக் கேட்காமல் எப்போதும் முன்னோக்கிச் செல்லும் நபராக இருந்தால், நாம் அடிக்கடி வயிற்றுப்போக்கால் பாதிக்கப்படுவோம். எனவே, எங்களுக்கு ஆதரவு மற்றும் சகிப்புத்தன்மை, வலிமையின் இருப்பு இருக்காது. இங்கே, மாறாக, ஒருவர் நகர்வதற்கு முன் நிலைமையைக் கேட்பதற்கும் புரிந்துகொள்வதற்கும் நிறுத்த வேண்டும்.

இந்த உடல் உண்மையில் நமக்கு உயிர் கொடுக்கிறது, ஆதரிக்கிறது. வயிறு மற்றும் குடலில் இருந்து அனைத்து இரத்தமும் கல்லீரல் வழியாக செல்கிறது, இது ஊட்டச்சத்துக்களின் முழுமையான மற்றும் சரியான நிலையை வழங்குகிறது. கல்லீரல் கொழுப்புகள் மற்றும் புரதங்களை உறிஞ்சி சேமித்து இரத்த சர்க்கரை அளவை பராமரிக்க உதவுகிறது. செரிமான அமைப்பு மூலம் உடலில் நுழையும் நச்சுகளை நடுநிலையாக்குவதில் இது ஒரு பெரிய பாத்திரத்தை வகிக்கிறது, எனவே நோயெதிர்ப்பு அமைப்புக்கு முக்கியமானது. கல்லீரல் அதன் சொந்த திசுக்களை கூட மீண்டும் உருவாக்க முடியும்.

கல்லீரலுக்கு இரத்தத்தில் உள்ள ஊட்டச்சத்துக்களை உறிஞ்சும் செயல்பாடு இருப்பதால், இது உணர்ச்சிகளுக்கும் பொருந்தும் என்று சொல்லலாம். பாரம்பரிய சீன குத்தூசி மருத்துவத்தில், கல்லீரல் கோபத்துடன் தொடர்புடையது, அதாவது, இந்த உணர்ச்சியை உறிஞ்சி, நமது உணர்ச்சி சமநிலையை பராமரிக்கிறது. அது இந்தச் செயல்பாட்டைச் செய்யவில்லை என்றால், நாம் மிக விரைவாக சோர்வு மற்றும் உணர்ச்சிகளின் அடக்குமுறையை அனுபவிப்போம். மறுபுறம், கல்லீரல் ஊட்டச்சத்துக்களின் களஞ்சியமாக உள்ளது, ஆனால் கோபமும் அதில் குவிந்து, அதன் இருப்பை நாம் அடையாளம் கண்டுகொண்டாலோ அல்லது அதற்கு ஒரு வழியைக் கொடுக்காவிட்டாலோ தீங்கு விளைவிக்கும். சுய-இயக்க கோபம் மனச்சோர்வுக்கு வழிவகுக்கும், மேலும் மனச்சோர்வு அதிகரிக்கும் போது, ​​​​கல்லீரல் மந்தமாகிறது. மோசமாக வேலை செய்யத் தொடங்குகிறது.

இந்த உறுப்பு உடலில் உள்ள விஷங்களை நடுநிலையாக்கி, நம்மை ஆரோக்கியமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் வைத்திருக்கும். ஆனால் அது நம் வாழ்வின் தீங்கு விளைவிக்கும் அம்சங்களின் களஞ்சியமாகவும் மாறலாம், ஏனென்றால் நாம் எப்போதும் மனக்கசப்பு மற்றும் கசப்பான எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளை வெளிப்படுத்தவோ அல்லது விட்டுவிடவோ மாட்டோம். நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தில் கல்லீரலின் பங்கு நமது ஆரோக்கியத்துடன் எவ்வளவு வலுவான எதிர்மறை எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகள் தொடர்புடையது என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது. கல்லீரலில் கோபம் மற்றும் கசப்பு திரட்சியுடன் சேர்ந்து, பதற்றம் அதிகரிக்கும், மேலும் அது அதன் முழு திறனையும் வேலை செய்ய முடியாது. இது இரத்த ஓட்டம் மற்றும் நோயெதிர்ப்பு அமைப்புகளையும் பாதிக்கும், இதனால் நோய்த்தொற்றுகளை எதிர்த்துப் போராடும் நமது திறன்.

உணவு, ஆல்கஹால் மற்றும் போதைப்பொருட்களுக்கு அடிமையாதல் போன்ற போதைப்பொருட்களுடன் தொடர்புடைய நமது நடத்தைக்கு கல்லீரல் பெரும்பாலும் பொறுப்பாகும், ஏனெனில் இது இரத்தத்தில் இருந்து நச்சுகளை நீக்குகிறது, அதிகப்படியான கொழுப்பை எதிர்த்துப் போராடுகிறது மற்றும் சர்க்கரை உட்கொள்ளலைக் கண்காணிக்கிறது. இங்கே நீங்கள் உணர்ச்சி பதற்றத்தை உணர முடியும், இது பழக்கத்தின் திருப்தி மூலம் விடுவிக்கப்பட வேண்டும். இந்த பதற்றம் கோபம் மற்றும் வெறுப்பின் அடிப்படையில் இருக்கலாம் (உலகம் அல்லது குறிப்பிட்ட நபர்களுக்கு). பெரும்பாலும், கெட்ட பழக்கங்களிலிருந்து உடலில் நுழையும் நச்சுகள் கோபம் மற்றும் விரக்தி, ஆத்திரம், சக்தியின்மை மற்றும் சுய வெறுப்பு, வலி, பேராசை மற்றும் அதிகார மோகம் ஆகியவற்றிலிருந்து மறைக்க உதவுகின்றன. வெளியில் இருந்து நச்சுப் பொருட்களைப் பெறுவதால், நமக்குள் என்ன இருக்கிறது என்பதை நாம் அடையாளம் காண முடியாமல் போகலாம்.

கல்லீரல் நமது ஆளுமை மற்றும் அதன் சக்தியைக் குறிக்கும் மூன்றாவது சக்கரத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. அதை மாற்றுவதன் மூலம், நாம் இருப்பின் உயர்ந்த நிலைக்கு உயர முடியும். இருப்பினும், இந்த ஆற்றலுக்கு பலியாகுவது எவ்வளவு எளிது, அதை மாற்றுவது கடினம். கல்லீரல் நம்மையும் நம் நோக்கத்தையும் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கும் போது நாம் உணரக்கூடிய கோபத்தையும் எரிச்சலையும் பிரதிபலிக்கிறது.

ஆற்றல் கைகள் மற்றும் கைகளுக்கு கீழே நகரும்போது, ​​​​அது செயல் ஆற்றலின் உள், தனிப்பட்ட அம்சங்களிலிருந்து மிகவும் திறந்த மற்றும் தீவிரமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டவற்றிற்கு நகர்கிறது, இது அதன் வலிமை மற்றும் ஏற்கனவே அடைந்த வெற்றிகளின் உணர்வில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. கைகளின் உதவியுடன், நாங்கள் அரவணைக்கிறோம், பிடித்துக்கொள்கிறோம், கட்டிப்பிடிக்கிறோம், கொடுக்கிறோம், கையை நீட்டுகிறோம் அல்லது நேர்மாறாக, அடிக்கிறோம், எடுக்கிறோம், தள்ளுகிறோம்; உங்கள் இதயத்தை மூடி பாதுகாக்கவும்.

© காமில் கோரி

இவ்வாறு, கைகள் நம் உணர்வுகளையும் அணுகுமுறைகளையும் வெளிப்படுத்துகின்றன. நாம் பேச விரும்புவதை சிறப்பாக வெளிப்படுத்த கைகளை அசைத்து பேசும் போது அவை தொடர்பு சாதனமாக மாறும். நமக்குள், நம் இதயத்தில் உள்ள அனைத்தையும் நம் கைகளால் வெளிப்படுத்த முடியும். கைகளின் உதவியுடன், நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பற்றிய பதிவுகள் மற்றும் தகவல்களைப் பெறுகிறோம்.

எனவே, நமது இயக்கங்களின் அருமை அல்லது விகாரம் நம்மையும் நம் விவகாரங்களையும் நிர்வகிப்பதைப் பற்றி பேசலாம். இந்த பக்கமே ஆண்பால் கொள்கைக்கு ஒத்திருப்பதால், நம்பிக்கையின்மை வலது கையில் காணப்படுகிறது. மென்மை மற்றும் அன்பை வெளிப்படுத்துவதில் உள்ள சிரமங்கள் பெண் இயல்புடன் தொடர்புடைய இடது கையில் இருக்கும்.

முழங்கைகள்

பாரம்பரியமாக, இந்த இடம் நமது விகாரத்தை அல்லது தள்ளும் திறனை வெளிப்படுத்துகிறது, இது "உங்கள் முழங்கைகளால் உங்கள் வழியை உருவாக்குங்கள்" என்ற வெளிப்பாட்டில் பிரதிபலிக்கிறது. நாம் ஒருவரைத் தூண்டிவிட்டு, வெளியே தள்ளப்பட்டதாக உணரலாம், முழங்கைகள் நம் கைகளை ஆயுதங்களைப் போல தோற்றமளிப்பதால், வலுவாகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் தோற்றமளிக்க முழங்கைகளை நீட்டலாம். முழங்கைகள் பதிலளிக்கும் அல்லது ஒரு நல்ல வேலையைச் செய்யும் நமது திறனைப் பற்றிய சந்தேகத்தையும் வெளிப்படுத்தலாம்.

மூட்டுகள் நமது இயக்கங்களுக்கு சுதந்திரத்தையும் திரவத்தையும் தருகின்றன, உண்மையில் அவை இயக்கத்திற்கு பொறுப்பாகும். எங்கள் முழங்கைகளின் மோசமான அசைவுகள், நாம் நம்மை வெளிப்படுத்துவதற்குக் கட்டுப்படுத்தப்பட்டவர்களாகவும், விகாரமானவர்களாகவும் இருக்கிறோம் அல்லது இதற்கு முற்றிலும் இயலாமல் இருக்கிறோம் என்பதைக் குறிக்கிறது: உங்கள் முழங்கைகளை உங்கள் உடலில் அழுத்தி ஒருவரைக் கட்டிப்பிடிக்க முயற்சி செய்யுங்கள்! முழங்கைகள் நாம் என்ன செய்கிறோம் ("முழங்கைகளுடன் வேலை செய்யுங்கள்") முயற்சி செய்ய வாய்ப்பளிக்கிறது. நமது முழங்கைகளில் பிரச்சனைகள் இருந்தால், நம்மால் முடிந்த அல்லது செய்ய வேண்டிய விதத்தில் நமது உரிமைகளுக்காக நிற்க முடியாது.

முன்கைகள்

இதுதான் நோக்கம்:இங்கே நாங்கள் எங்கள் சட்டைகளை உருட்டிக்கொண்டு வேலைக்குச் செல்கிறோம். முன்கைகள் உள் மற்றும் செயல் மையத்தின் வெளிப்புற வெளிப்பாட்டிற்கு நெருக்கமாக உள்ளன. முன்கைகளின் உட்புறத்தில் உள்ள தோலின் மென்மை, நமது சுவை மற்றும் தயக்கத்தைக் குறிக்கிறது. ஆனால் ஆழமாக அது நமக்கு கவலையை ஏற்படுத்துகிறது.

மணிக்கட்டுகள்

முழங்கைகளைப் போலவே, மணிக்கட்டுகளும் இயக்கத்தை வழங்கும் மூட்டுகளாகும், அங்கு செயல் ஆற்றலின் இறுதி உள்ளீடு ஏற்படுகிறது. மணிக்கட்டுகள் நமது செயல்களுக்கு மிகுந்த எளிமையையும் சுதந்திரத்தையும் தருகின்றன. அவை செயலற்ற நிலையில் இருக்கும்போது, ​​இயக்கங்கள் திடீரென மற்றும் விகாரமாக மாறும். இதனால், மணிக்கட்டுகள் எந்தச் செயலையும் எளிதில் மாற்றியமைக்கவும், நம் விவகாரங்களை நிர்வகிக்கவும், நமது உள் உணர்வுகளை சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்தவும் அனுமதிக்கின்றன. மணிக்கட்டுகள் வழியாக ஆற்றல் சுதந்திரமாக பாயும் போது, ​​​​நாம் எளிதில் வெளிப்படுத்தலாம், நாம் விரும்பியதைச் செய்யலாம். ஆற்றல் பின்வாங்கப்பட்டால் (உதாரணமாக, ஒரு இடப்பெயர்ச்சி மூட்டு அல்லது கீல்வாதம்), இது நமது செயல்களில் ஒரு முரண்பாட்டைக் குறிக்கிறது: நாம் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறோம், ஏதாவது நம் செயல்பாட்டில் குறுக்கிடுகிறது அல்லது என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை நாமே எதிர்க்கிறோம்.

கைகள்

ஒரு நபருக்கு சுய வெளிப்பாட்டின் மிகவும் சிறப்பியல்பு வழிமுறையாக இருப்பதால், கைகள் நம்மிடமிருந்து வெளிப்படும் ஆண்டெனாக்கள் மற்றும் தகவல்களைப் புகாரளிக்கின்றன. நாம் கையை நீட்டும்போது, ​​நட்பு மற்றும் பாதுகாப்பின் செய்தியை தெரிவிக்கிறோம், "நட்பு கைகுலுக்கல்" என்பது மொழி வெளிப்பாடு மட்டுமல்ல, ஏனெனில் பகுத்தறிவு மனதை விட தொடுதலின் சக்தி மிக அதிகம்.எங்கள் கைகளால் நாங்கள் வரைகிறோம், ஒரு இசைக்குழுவை நடத்துகிறோம், எழுதுகிறோம், ஒரு காரை ஓட்டுகிறோம், குணப்படுத்துகிறோம், மரத்தை வெட்டுகிறோம், தோட்டத்தை வளர்ப்போம் மற்றும் பல. நம் கைகள் சேதமடைந்தால், நாங்கள் கிட்டத்தட்ட உதவியற்றவர்களாகிவிடுகிறோம், ஏனெனில் அவர்களின் உதவியுடன் நாம் வெளி உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்கிறோம்.

இது கர்ப்ப காலத்தில் முதிர்ச்சியின் முழு காலத்தையும் பிரதிபலிக்கிறது, குறிப்பாக கட்டைவிரலின் பக்கவாட்டில் இயங்கும் முதுகெலும்பு நிர்பந்தத்தில். கடந்த, நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் கூட, ஒவ்வொரு நபருக்கும் தனித்துவமானது, கைகளில் பதிக்கப்பட்டுள்ளது - இவை விரல் பட்டைகளில் உள்ள வடிவங்கள். ஒரு நாள் நான் ஒரு பெரிய மற்றும் மாறுபட்ட வேலையைச் செய்ய வேண்டியிருந்தபோது, ​​​​என் கட்டைவிரலின் பட்டைகளின் தோல் மிகவும் மென்மையாகவும் உணர்திறன் உடையதாகவும் மாறியது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அது வெடித்து உரிக்கத் தொடங்கியது, இது ஒரு பாம்பு தனது பழைய தோலை உதிர்ப்பதை நினைவூட்டியது. போதுமான வலியாக இருந்தது. பழைய பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் தப்பெண்ணங்களிலிருந்து நான் என்னை விடுவித்ததால், அந்த தருணம் எனது உள் வளர்ச்சியில் ஒரு புதிய கட்டத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது என்பதை நான் உணர்ந்தேன், ஒரு புதிய ஆளுமை உருவாக்கம். என் கைரேகைகள் மாறிவிட்டதா என்று நான் பார்க்கவில்லை என்றாலும்!

ஜூலி தனது இடது கட்டைவிரல் மற்றும் இடது கணுக்காலில் கடுமையான வலியுடன் என்னிடம் வந்தார். அவரது தாயார் சமீபத்தில் இறந்தார், அதன் பிறகு, இந்த வலிகள் தொடங்கியது. பெற்றோரின் மரணம் நாம் இனி குழந்தைகள் அல்ல என்பதையும், "சங்கிலியின் கடைசி இணைப்பு" என்பதையும் நமக்கு உணர்த்துகிறது. எனவே, ஆழ் மனதில், நாம் பெரியவர்களாக இருப்பதற்கான திறனை நோக்கி, நாம் இழந்தவரின் இடத்தைப் பிடிக்கிறோம், ஏனென்றால் நாமே இப்போது பெரியவர்களாக இருக்க வேண்டும். ஜூலியின் கட்டைவிரலில் தோன்றிய வலி அவரது தாயின் இழப்பு மற்றும் முதிர்வயது (இடது பக்கம் பெண்) ஆகியவற்றுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது. அவள் தனக்குத்தானே சொன்னாள்: “சரி, இப்போது நான் பொறுப்பு, இப்போது என் முறை. நான் அடுத்த தலைமுறை." அனைத்து பொறுப்புகளும் முடிவுகளும் அவள் மீது விழுகின்றன என்ற உண்மையை கட்டைவிரல் வெளிப்படுத்தியது.

வலி பரவியது கணுக்கால் - நமது ஆதரவைக் குறிக்கும் பகுதி.பல ஆண்டுகளாக ஜூலி நம்பியிருந்த ஆதரவை அவரது தாயின் இழப்பு பறித்தது. வலி இடது பக்கத்தில் மட்டுமே இருந்ததால், ஜூலி உடனடியாக தனது சொந்த பெண்மை பற்றிய சந்தேகங்களையும் அச்சங்களையும் எதிர்கொண்டார், ஏனெனில் அவர் தனது வாழ்க்கையில் ஒரு பெண்ணின் முக்கிய உதாரணத்தை இழந்தார். வாழ்க்கையில் முற்றிலும் மாறுபட்ட இடமாக இருந்தாலும், தனது தாயின் இடத்தைப் பிடிப்பதில்லை என்றாலும், தன்னைத்தானே கண்டுபிடிப்பது மிகவும் முக்கியமானது என்பதை ஜூலி புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவள் எப்போதும் தன் சொந்த வழியில் செல்ல விரும்பினாள், சுதந்திரமாக இருக்க விரும்பினாள், ஆனால் அவளுடைய தாய் இந்த ஆசையை ஒருபோதும் அங்கீகரிக்கவில்லை என்ற உண்மையின் விளைவாக இந்த மோதல் எழுந்தது. இப்போது அவரது தாயார் இறந்துவிட்டதால், ஜூலி தனது வாழ்க்கையில் தனது சொந்த வழியில் செல்ல விரும்புவதில் இரட்டிப்பு குற்ற உணர்ச்சியை உணர்ந்தார்.

மூட்டுவலி போன்ற நோயின் காரணமாக கைகள் எளிதில் விறைப்பாகவோ அல்லது சிதைந்துவிடும்.என் நோயாளிகளில் ஒருவருக்கு வலது கை விரல்களில் மிகவும் கடுமையான மூட்டுவலி இருந்தது, அவர்கள் தங்கள் இயல்பான வடிவத்தை கூட இழந்தனர். அந்தப் பெண், தான் ரசிக்காத வேலையில் பத்து வருடங்கள் கழித்ததாகவும், இப்போது மூட்டுவலி மிகவும் மோசமாக இருப்பதால், அதைச் செய்ய முடியாமல் போனதாகவும், அந்த மூட்டுவலி தன்னை உள்ளிருந்து இழுப்பது போல, பதற்றத்தை ஏற்படுத்தியதாகவும், அந்த பெண் என்னிடம் கூறினார். அதைத்தான் அவள் உடல் சொல்லிக் கொண்டிருந்தது. வேலைக்கான அவளது எதிர்ப்பு இந்த உணர்வுகளை ஏற்படுத்தியது மற்றும் அவளால் அதைச் செய்ய முடியாமல் போனது என்று காட்ட முயன்றது. அவள் என்ன செய்ய விரும்புகிறாள் என்பதைப் பற்றி முழுமையாக அறிந்திருப்பது மற்றும் வேலைகளை மாற்றுவது ஆகியவை அடக்கி வைக்கப்பட்ட ஆற்றலுக்கான வெளியை அளித்தன.

திரவங்கள் நம் உணர்ச்சிகளுடன் தொடர்புடையவை என்பதால், குளிர்ந்த கைகளில் வெளிப்படுத்தப்படும் மோசமான இரத்த ஓட்டம், உணர்ச்சி ஆற்றல் இருந்து வெளியேறுவதைக் குறிக்கிறது. நாம் என்ன செய்கிறோம் அல்லது என்ன பங்கு கொள்கிறோம். அவள் தன் அன்பையும் அக்கறையையும் காட்ட தயக்கம் காட்டுகிறாள்.மாறாக, வியர்வை உள்ளங்கைகள் பதட்டம் மற்றும் பதட்டம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன, இதனால் நமது செயல்பாடுகள் தொடர்பாக அதிகப்படியான உணர்ச்சிகள் ஏற்படுகின்றன. கைகளின் தசைகள் விஷயங்களின் மீது கட்டுப்பாட்டைப் பேணுவதற்கான நமது திறனுடன் தொடர்புடையது.நம் பிடியை இழக்கிறோம் என்று உணர்ந்தால், இது பிடிப்புகள், பலவீனம் மற்றும் கைகளில் சேதம் ஆகியவற்றில் வெளிப்படும். அவர்கள் தங்கள் திறன்களில் நம்பிக்கையின்மையையும் குறிக்கலாம், தோல்வி பயம் அல்லது நமக்குத் தேவையானதைச் செய்ய இயலாமை.

நாம் அதிக தூரம் சென்றால், அதிக தூரம் நீட்டினால் அல்லது தவறான நேரத்தில் முன்னோக்கி விரைந்தால், கைகளில் வெட்டுக்கள், காயங்கள், தீக்காயங்கள் மற்றும் பிற காயங்கள் தவிர்க்க முடியாதவை.

கைகள் மற்றவர்களுடன் தொடுதல் மற்றும் தொடர்பை வழங்குகின்றன.எங்கள் தொடுதல் நம்மைப் பற்றி நிறைய சொல்லும்: இது ஆழமான, வார்த்தையற்ற தொடர்புக்கான ஒரு வழியாகும். நாம் பாதுகாப்பாகவும், நம்பிக்கையுடனும், ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதாகவும், விரும்பியதாகவும் உணர தொடுதல் அவசியம். ஆரோக்கியமான மற்றும் இணக்கமான வாழ்க்கைக்கு, நாம் அரவணைப்பது, பிடிப்பது, கட்டிப்பிடிப்பது, பக்கவாதம் செய்வது அவசியம்.

தொடுதல் இல்லாமல், நாம் அந்நியமாகவும் பாதுகாப்பற்றதாகவும், நிராகரிக்கப்பட்டதாகவும், தேவையற்றதாகவும் உணர ஆரம்பிக்கிறோம். தொடர்பை இழந்தால், நாம் மனநல கோளாறுகளை சந்திக்க நேரிடும். தொடுவதன் மூலம், மற்றொரு நபரின் வலி மற்றும் துன்பத்தைத் தணிக்க முடியும். கைகளில் உள்ள சிக்கல்கள் நாம் உண்மையில் தொட வேண்டும் அல்லது தொடுவதை உணர விரும்புகிறோம் என்பதைக் குறிக்கலாம், ஆனால் இந்த விருப்பத்தை காட்ட நாங்கள் மிகவும் பயப்படுகிறோம்.

தொடுவதற்கான உறுதியற்ற தன்மை, நாம் உண்மையில் யார் என்பதைக் காண்பிப்பதற்கும், ஒரு உறவின் நெருக்கத்தை உருவாக்க அனுமதிப்பதற்கும், திறக்கும் ஆழமான பயத்தைப் பற்றி பேசுகிறது. இது கடந்த கால அதிர்ச்சி அல்லது உள்முகமாக இருக்கும் நமது உள்ளார்ந்த போக்கு காரணமாக இருக்கலாம். ஆனால் இந்த பிரச்சனைக்கு கவனம் தேவை, இல்லையெனில், புறக்கணிக்கப்பட்ட நிலையில், அது இன்னும் அதிக தீங்கு விளைவிக்கும்.

தொடுதல் நம்மை திறந்த மற்றும் பாதிக்கப்படக்கூடியதாக ஆக்குகிறது, ஆனால் ஆழமான உணர்வுகளை மேலும் அடைய வாய்ப்பளிக்கிறது, மேலும் இவை அனைத்தும் கைகளுக்கு நன்றி. அவர்களுக்கு சேதம் என்பது தன்னுடன் மோதல்களைத் தவிர்ப்பதற்கான விருப்பத்தை குறிக்கலாம்.மற்றொரு நபரின் தொடுதல் நம்மை காயப்படுத்துகிறது என்பதையும் அவை சுட்டிக்காட்டலாம்: அவை நமக்கு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை மற்றும் வலியை ஏற்படுத்துகின்றன. வெளியிடப்பட்டது

© டெபி ஷாபிரோ

சிறுநீரகங்கள் சிறுநீரின் மூலம் நச்சு வளர்சிதை மாற்ற பொருட்களை வெளியேற்றுகின்றன, இதனால் எதிர்மறை உணர்ச்சிகளை நம்மை அழிக்கிறது. எனவே, சிறுநீரக பிரச்சனைகள் பழைய அல்லது எதிர்மறை உணர்ச்சிகளை நாம் நனவான விடுதலையை கொடுக்காத காரணத்தால் ஏற்படுகிறது.

தீவிர சூழ்நிலைகளில் உற்பத்தி செய்யப்படும் அட்ரினலின் காணப்படுவதால், சிறுநீரகங்களும் பயத்துடன் தொடர்புடையவை. பொதுவாக, சிறுநீரகங்கள் சிறுநீரின் மூலம் பயத்திலிருந்து நம்மை விடுவிக்கின்றன, சமநிலையை பராமரிக்கின்றன. சிறுநீரகத்தின் பலவீனம் அல்லது செயலிழப்பு என்பது வெளிப்படுத்தப்படாத அல்லது அடையாளம் காணப்படாத பயத்தை நமக்குள் குவிப்பதைக் குறிக்கிறது.

சிறுநீரகக் கற்கள் நம் சிந்தாத கண்ணீர், பயம் அல்லது சோகம் ஆகியவற்றுடன் ஒத்துப்போகின்றன, அவை இவ்வாறு நம்மில் நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளன, அல்லது இது பழைய பிரச்சினைகளின் உருவகமாகும், அது நாம் பிரிந்து செல்லவில்லை, ஆனால் இன்னும் பிடித்துக் கொள்கிறோம். அவர்களிடமிருந்து விடுதலை என்பது புதிய நிலைகளுக்குச் செல்வதைக் குறிக்கிறது.

டெபி ஷாபிரோ

வாழ்க்கைக்கு விமர்சன அணுகுமுறை, ஏமாற்றம், தன்னைப் பற்றிய அதிருப்தி.

லூயிஸ் எல். ஹே

லிஸ் பர்போ

சிறுநீரகங்கள் என்பது உடலில் இருந்து வளர்சிதை மாற்றத்தின் இறுதி தயாரிப்புகளை (சிறுநீர், யூரிக் அமிலம், பித்த நிறமிகள் போன்றவை) அகற்றுவது மற்றும் உடலில் இருந்து வெளிநாட்டு சேர்மங்களை (குறிப்பாக, மருந்துகள் மற்றும் நச்சு பொருட்கள்) அகற்றுவதில் தீவிரமாக பங்கேற்கும் உறுப்புகள் ஆகும். .

மனித உடல் திரவங்களின் அளவு மற்றும் ஆஸ்மோடிக் அழுத்தத்தை பராமரிப்பதில் சிறுநீரகங்கள் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன. சிறுநீரகங்கள் மிகவும் சிக்கலான அமைப்பைக் கொண்டுள்ளன, எனவே அவை பலவிதமான இயற்கையின் பல பிரச்சனைகளுடன் தொடர்புடையவை.

சிறுநீரகங்கள் மனித உடலில் உள்ள திரவங்களின் அளவையும் அழுத்தத்தையும் பராமரிப்பதால், அவற்றுடனான பிரச்சினைகள் உணர்ச்சி ஏற்றத்தாழ்வைக் குறிக்கின்றன. ஒரு நபர் தனது தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் போது போதுமான தீர்ப்பை அல்லது முடிவுகளை எடுக்க இயலாமையைக் காட்டுகிறார். ஒரு விதியாக, இது மிகவும் உணர்ச்சிவசப்பட்ட நபர், அவர் மற்றவர்களைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படுகிறார்.

சிறுநீரக பிரச்சினைகள் ஒரு நபர் தனது பணியிடத்தில் அல்லது மற்றொரு நபருடனான உறவில் போதுமானதாக அல்லது சக்தியற்றதாக உணர்கிறார் என்பதைக் குறிக்கிறது.

கடினமான சூழ்நிலைகளில், அவர் அடிக்கடி என்ன நடக்கிறது என்ற அநீதியை உணர்கிறார். இது மற்றவர்களால் மிகவும் செல்வாக்கு பெற்ற ஒரு நபராகவும் இருக்கலாம், மேலும் இந்த மக்களுக்கு உதவும் முயற்சியில், தனது சொந்த நலன்களை புறக்கணிக்கிறார். அவருக்கு எது நல்லது எது கெட்டது என்பதை அவர் பொதுவாக புரிந்து கொள்ள முடியாது.

அவர் சூழ்நிலைகளையும் மக்களையும் இலட்சியப்படுத்த முனைகிறார், எனவே அவர் தனது எதிர்பார்ப்புகளை பூர்த்தி செய்யாதபோது மிகவும் விரக்தியடைகிறார். தோல்வியுற்றால், அவர் சூழ்நிலைகளையும் மற்றவர்களையும் விமர்சிக்க முனைகிறார், அவர்களுக்கு அநீதி என்று குற்றம் சாட்டுகிறார். அத்தகைய நபரின் வாழ்க்கை மிகவும் அரிதாகவே நன்றாக செல்கிறது, ஏனெனில் அவர் மற்றவர்கள் மீது அதிக நம்பிக்கை வைக்கிறார்.

சிறுநீரகத்தில் உள்ள பிரச்சனை எவ்வளவு தீவிரமானது, வேகமாகவும் தீர்க்கமாகவும் நீங்கள் செயல்பட வேண்டும். உங்கள் உள் வலிமையுடன் மீண்டும் இணைவதற்கு உங்கள் உடல் உங்களுக்கு உதவ விரும்புகிறது மற்றும் மற்றவர்களைப் போலவே கடினமான சூழ்நிலைகளையும் நீங்கள் கையாள முடியும் என்று கூறுகிறது. வாழ்க்கையை நியாயமற்றதாகக் கருதி, உங்கள் உள் வலிமையை வெளிப்படுத்த நீங்கள் அனுமதிக்கவில்லை. உங்களை மற்றவர்களுடன் ஒப்பிட்டு விமர்சிப்பதில் அதிக சக்தியை செலவிடுகிறீர்கள்.

நீங்கள் உங்கள் உணர்வை சரியாகப் பயன்படுத்தவில்லை; சுறுசுறுப்பான மன செயல்பாடு உங்களை நிறைய உணர்ச்சிகளை அனுபவிக்க வைக்கிறது, மன அமைதி மற்றும் விவேகத்தை இழக்கிறது, இது கடினமான சூழ்நிலைகளில் மிகவும் அவசியம். உங்கள் கற்பனையில் சிறந்த படங்களை உருவாக்காமல், நபர்களை அவர்களாகவே பார்க்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள். உங்களிடம் குறைவான எதிர்பார்ப்புகள் இருந்தால், நீங்கள் நியாயமற்றதாக உணரும் வாய்ப்பு குறைவு.

லிஸ் பர்போ

அவை நம் வாழ்க்கையை "விஷம்" செய்யக்கூடியவற்றிலிருந்து விடுபடுவதற்கான திறனைக் குறிக்கின்றன. சிறுநீரகங்கள் நச்சுகளின் இரத்தத்தை சுத்தப்படுத்துகின்றன.

சினெல்னிகோவ் வலேரி விளாடிமிரோவிச்

சிறுநீரக நோய்

விமர்சனம் மற்றும் கண்டனம், கோபம் மற்றும் கோபம், வெறுப்பு மற்றும் வெறுப்பு போன்ற உணர்ச்சிகள், கடுமையான ஏமாற்றம் மற்றும் தோல்வி உணர்வு ஆகியவை சிறுநீரக நோய்க்கு வழிவகுக்கும். அத்தகையவர்களுக்கு அவர்கள் நித்திய தோற்றவர்கள் மற்றும் எல்லாவற்றையும் தவறாக செய்கிறார்கள் என்று தோன்றுகிறது. அவர்கள் அடிக்கடி அவமானத்தை உணர்கிறார்கள்.

எதிர்காலத்தைப் பற்றிய பயம், ஒருவரின் நிதி நிலைமை, விரக்தி மற்றும் இந்த உலகில் வாழ விருப்பமின்மை ஆகியவை சிறுநீரகங்களில் எப்போதும் பிரதிபலிக்கின்றன.

உங்கள் நோய் இந்த உலகில் வாழ விரும்பாததன் விளைவு, - நான் நோயாளிக்கு சொல்கிறேன், சிறுநீரக அழற்சியால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு இளம் பெண். உங்கள் ஆழ் மனதில் சுய அழிவுக்கான ஒரு பெரிய திட்டம் உள்ளது.

உங்களுக்கு தெரியும், - பெண் கூறுகிறார், - நான் இன்னும் இளமையாக இருந்தபோது, ​​​​என் பாட்டி நோய்வாய்ப்பட்டார். அதனால், என் வாழ்க்கையில் ஒரு பகுதியை எடுத்து என் பாட்டிக்குக் கொடுங்கள், அதனால் நாங்கள் ஒன்றாக இறந்துவிடுவோம் என்று கடவுளிடம் கேட்டேன். மற்ற தருணங்களும் இருந்தன. ஆனால் நான் அதை எங்கிருந்து பெறுவது?

உங்கள் தாயின் கர்ப்ப காலத்தில் அவரது நடத்தையுடன் உங்கள் சுய அழிவு திட்டம் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அவள் நீண்ட காலமாக குழந்தைகளைப் பெற விரும்பவில்லை, ஆனால் அவள் கர்ப்பமானபோது, ​​அவள் தன்னை சமரசம் செய்து பெற்றெடுத்தாள். மேலும் ஒரு குழந்தையைப் பெற விருப்பமின்மை ஏற்கனவே பிறக்காத குழந்தையின் ஆன்மா இறக்க வேண்டும் என்ற ஆசை. கூடுதலாக, அவள் வாழ்க்கையில் கடுமையான வெறுப்பைக் கொண்டிருக்கிறாள். இவை அனைத்தையும் அவள் சுய அழிவுக்கான சக்திவாய்ந்த திட்டத்தின் வடிவத்தில் உங்களுக்குக் கொடுத்தாள். மேலும் இது உங்கள் சிறுநீரகத்தை பாதித்தது.

ஒருவருக்கு வலது சிறுநீரகம் மற்றும் கல்லீரலில் பிந்தைய அதிர்ச்சி நோய் இருந்தது. அவ்வப்போது வலி, சிறுநீரக இரத்தப்போக்கு இருந்தது. நோய்க்கான காரணம் ஒரு உடன்பிறந்தவர் மீதான கடுமையான வெறுப்பு, வெறுப்பு மற்றும் பழிவாங்கும். அவரைக் கொல்ல வேண்டும் என்ற ஆசை கூட இருந்தது. ஆனால் இது ஒரு சகோதரர் என்பதால், அவர் மரணத்தை விரும்பும் அத்தகைய திட்டம் மிக விரைவாக அவருக்குத் திரும்பியது மற்றும் உண்மையில் அவரது வலது சிறுநீரகம் மற்றும் கல்லீரலை "தாக்கியது".

சிறுநீரகங்கள் எப்போதும் ஆரோக்கியமாக இருக்க, உங்கள் எண்ணங்களின் தூய்மையை கண்காணிக்க வேண்டியது அவசியம். உங்கள் வாழ்க்கையிலிருந்து கோபத்தை நீக்குங்கள். பாதிக்கப்பட்டவர் போல் உணர்வதை நிறுத்துங்கள்.

சிறுநீரக கற்கள்

சிறுநீரக கற்கள் என்பது ஒரு நபர் தன்னுள் அடக்கி, பல ஆண்டுகளாக குவிக்கப்பட்ட ஆக்கிரமிப்பு உணர்ச்சிகள். இவை தீர்க்கப்படாத கோபம், அச்சங்கள், ஏமாற்றம் மற்றும் தோல்வியின் உணர்வுகள். சில நிகழ்வுகளிலிருந்து விரும்பத்தகாத பின் சுவை. சிறுநீரக பெருங்குடல் என்பது எரிச்சல், பொறுமையின்மை மற்றும் மற்றவர்களிடம் அதிருப்தியின் உச்சத்தை எட்டியுள்ளது.

டாக்டர், நீங்கள் என்னிடம் சொல்வது முட்டாள்தனம். என் எண்ணங்களிலிருந்தும் உணர்ச்சிகளிலிருந்தும் கற்கள் வளர முடியாது.

எனக்கு முன்னால் ஒரு முதியவர் அமர்ந்திருக்கிறார். இடது இடுப்பில் கடுமையான வலியால் சுதந்திரமாக நகர முடியாததால், ஒரு குச்சியுடன் என்னிடம் வந்தார். ஒரு வருடத்திற்கு முன்பு, அவரது இடது சிறுநீரகத்தில் ஒரு பெரிய கல் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. அறுவை சிகிச்சை செய்ய மருத்துவர்கள் பரிந்துரைத்தனர்.

நான் நம்புகிறேன்,” அவர் எரிச்சலுடன் தொடர்ந்தார், “அவர்கள் மோசமான நீர் மற்றும் ஊட்டச்சத்து குறைபாட்டால் வளர்ந்திருக்கிறார்கள். ஒரு விசித்திரக் கதையின் சில எண்ணங்களைப் பற்றி நீங்கள் என்னிடம் கூறுகிறீர்கள்.

எங்களின் ஒரு மணி நேர உரையாடலின் போது, ​​அவர் என்னை வாய் திறக்க விடவில்லை. அவர் உண்மையில் கோபத்தில் கொதித்தெழுந்தார். வாழ்க்கை எவ்வளவு கஷ்டமானது, எவ்வளவு மோசமான அரசு, இந்த அதிகாரிகள் என்ன கேவலமானவர்கள், சரியான நேரத்தில் சம்பளம் வாங்குபவர்கள், ஆனால் மூன்று மாதங்களாக சம்பளம் தரவில்லை, அதைக் கவனித்துக்கொள்வது எவ்வளவு கடினம் என்று கோபத்துடன் எனக்கு நிரூபித்தார். அவரது நோய்வாய்ப்பட்ட மனைவி.

இந்த நாளில், எல்லோரும் புதிய தகவல்களை உணர தயாராக இல்லை என்பதை உணர்ந்தேன். ஒருவேளை, மூலிகைகள் மற்றும் ஹோமியோபதியுடன் சிகிச்சையைத் தொடங்குவது அவசியம், பின்னர் படிப்படியாக புதிய எண்ணங்களை அறிமுகப்படுத்தி, நனவைத் தவிர்த்து.

சிறுநீர்ப்பை அழற்சி, சிறுநீர்ப்பை, சிஸ்டிடிஸ்

எதிர் பாலினம் அல்லது பாலின பங்குதாரர் மீது எரிச்சல் மற்றும் கோபம் சிறுநீர் பாதை அழற்சிக்கு வழிவகுக்கும்.

எனது நோயாளிகளில் ஒருவர் தனக்கு அடிக்கடி சிறுநீர்ப்பையில் வீக்கம் இருப்பதாக என்னிடம் புகார் கூறினார்.

உனக்கு தெரியும், - அவள் என்னிடம் சொல்கிறாள், - நான் என் கால்களை குளிர்வித்தவுடன், சிறுநீர் கழிக்கும் போது வலிகள் உடனடியாக தோன்றும். இன்னும் இந்த கருப்பைகள் கீழ் இழுக்கிறது.

நாம் கண்டுபிடித்தபடி, நாள்பட்ட சிஸ்டிடிஸுக்கு காரணம் கணவரின் நடத்தை குறித்த எரிச்சல்.

மருந்து இல்லாமல் அடர்த்தியான இரத்தத்தை எவ்வாறு மெல்லியதாக மாற்றுவது

மார்வா ஓகன்யான் முறையின்படி இரைப்பை புண் சிகிச்சை

நான் அதைப் பற்றி யோசிக்கவே இல்லை, - அந்தப் பெண் ஆச்சரியப்படுகிறாள். ஆனால் அது உண்மை போல் தெரிகிறது. நாங்கள் என் கணவருடன் சண்டையிட்டவுடன் - உடனடியாக மோசமடைகிறது. திருமணத்திற்குப் பிறகு நோய் தொடங்கியது. அதற்கு முன், நான் முற்றிலும் ஆரோக்கியமாக இருந்தேன்.

பதட்டம் மற்றும் பதட்டம் ஆகியவை சிறுநீர் பாதை நோய்களின் வளர்ச்சியையும் பாதிக்கும் என்பதையும் நான் கவனித்தேன். வெளியிடப்பட்டது

ஆதாரம்: /users/15106

லிஸ் பர்போவின் கூற்றுப்படி இருமல்:

உடல் தடுப்பு.இருமல் என்பது ஒரு நிர்பந்தமான செயல், சளி அல்லது வெளிநாட்டு பொருட்களை எரிச்சலூட்டும் காற்றுப்பாதைகளை அழிக்கும் முயற்சி. கீழே உள்ள விளக்கம் வெளிப்படையான காரணமின்றி ஏற்படும் இருமலைக் குறிக்கிறது, ஆனால் ஆஸ்துமா, காய்ச்சல், லாரன்கிடிஸ் போன்றவற்றால் ஏற்படும் இருமல் அல்ல.

உணர்ச்சித் தடுப்பு

வெளிப்படையான காரணமின்றி அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ அடிக்கடி இருமல் எளிதில் எரிச்சல் கொண்ட ஒருவருக்கு ஏற்படலாம். அத்தகைய நபருக்கு மிகைப்படுத்தப்பட்ட உள் விமர்சகர் இருக்கிறார். அவர் மிகவும் சகிப்புத்தன்மையுடன் இருக்க வேண்டும், குறிப்பாக தன்னைப் பற்றி.

சில வெளிப்புற சூழ்நிலை அல்லது மற்றொரு நபர் எரிச்சலுக்கு காரணமாக இருந்தாலும், உள் விமர்சகர் இன்னும் அவர் மீது விழுகிறார். தும்மல் என்பது வெளி உலகில் நடக்கும் விஷயங்களுடன் தொடர்புடையது என்றால், இருமல் என்பது ஒரு நபருக்கு உள்ளே என்ன நடக்கிறது என்பதோடு தொடர்புடையது.

மனத்தடை

ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் வெளிப்படையான காரணமின்றி இருமும்போது, ​​உங்கள் தலையில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நிறுத்தி பகுப்பாய்வு செய்ய முயற்சிக்கவும். உங்கள் எண்ணங்கள் தானாகவும் விரைவாகவும் ஒன்றோடொன்று பின்தொடர்கின்றன, ஒவ்வொரு முறையும் உங்களை எப்படி விமர்சிக்கிறீர்கள் என்பதைக் கவனிக்க உங்களுக்கு நேரம் இல்லை.

நீங்கள் ஏன் நோய்வாய்ப்பட்டீர்கள்: வெளிப்படையான காரணங்கள்

ஊடுருவும் எதிர்மறை எண்ணங்கள் - என்ன செய்ய வேண்டும்

இந்த விமர்சனம், நீங்கள் விரும்பும் விதத்தில் வாழ்க்கையை முழுமையாக வாழவிடாமல் தடுக்கிறது. நீங்கள் சொல்வது நீங்கள் அல்ல. யூ ஆர் மச் பெட்டர். உள் எரிச்சலை உணர்ந்து, உங்களைப் பற்றி மிகவும் சகிப்புத்தன்மையுடன் இருங்கள். மற்றவர்கள் உங்களை எப்படி நடத்த வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்களோ, அவ்வாறே உங்களை நடத்துங்கள்.

டெபி ஷாபிரோவின் லாரன்கிடிஸ்:

குரல்வளையின் அழற்சியின் காரணமாக குரல்வளை அழற்சி ஏற்படுகிறது, இது குரல் நாண்களை பாதிக்கிறது, அதனால் நாம் ஒலிகளை உருவாக்க முடியாது. பொதுவாக, குரல்வளை அழற்சி என்பது ஒரு தீவிர பயத்தின் விளைவாகும் (உதாரணமாக, பார்வையாளர்களின் பயம்) அல்லது நம்மைப் பற்றிய நமது வெளிப்பாடு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாகக் கருதப்பட்டது (ஒரு குழந்தையைப் பார்த்தாலும் கேட்காதது போல). பின்னர் நம் உணர்வுகள், குறிப்பாக கோபம், உள்ளே பூட்டப்பட்டு, பின்னர் அவற்றைக் காட்டுவது நமக்கு மிகவும் கடினமாக இருக்கும்.

லாரன்கிடிஸ் அவமானம் அல்லது குற்ற உணர்ச்சியின் விளைவாகவும் உருவாகலாம்.நாங்கள் சொன்னதைப் பற்றி, ஏன் இனி எல்லாவற்றையும் சொல்ல முடியாது அல்லது யாராவது அதைக் கேட்பார்கள் என்று பயப்படுகிறோம். லாரன்கிடிஸ் என்பது ஒரு அழற்சியாகும், அதாவது, இது குரல் மற்றும் சுய வெளிப்பாட்டுடன் தொடர்புடைய "சூடான" உணர்ச்சி ஆற்றலின் பெரிய குவிப்புடன் சேர்ந்துள்ளது. இந்த நோய் ஒருவரின் படைப்பாற்றல், ஒருவரின் குரலில் சரளமாக பேசுதல், ஒருவரின் உணர்வுகளை வெளிப்படுத்தும் திறன் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. வெளியிடப்பட்டது.

ஆதாரம்: /users/15106

தோள்கள் செயல் ஆற்றலின் ஆழமான அம்சத்தைக் குறிக்கின்றன, நாம் என்ன, எப்படிச் செய்கிறோம், நாம் விரும்புவதைச் செய்கிறோமா அல்லது தயக்கத்துடன் எதையாவது செய்கிறோமா, மற்றவர்கள் நம்மை எப்படி நடத்துகிறார்கள் என்பதைப் பற்றிய நமது எண்ணங்களையும் உணர்வுகளையும் வெளிப்படுத்துகிறது.

தோள்கள் கருத்தரிப்பிலிருந்து அவதாரத்திற்கு மாறுவதைக் குறிக்கின்றன, அதாவது செயல். இங்கே நாம் உலகின் எடையையும் அதற்கான பொறுப்பையும் சுமக்கிறோம், ஏனென்றால் இப்போது நாம் ஏற்கனவே நமது உடல் வடிவத்தைப் பெற்றுள்ளோம், மேலும் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் எதிர்கொள்ள வேண்டும்.

தோள்களில் இதயத்தின் உணர்ச்சி ஆற்றல் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, பின்னர் அது கைகள் மற்றும் கைகள் (அணைப்புகள் மற்றும் அரவணைப்புகள்) மூலம் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. இங்குதான் உருவாக்க வேண்டும், வெளிப்படுத்த வேண்டும், உருவாக்க வேண்டும் என்ற ஆசை உருவாகிறது.

இந்த உணர்வுகள் மற்றும் மோதல்களை நாம் எவ்வளவு நெருக்கமாக வைத்திருக்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நமது தோள்கள் பதட்டமாகவும் கடினமாகவும் மாறும். நம்மில் எத்தனை பேர் வாழ்க்கையில் நாம் விரும்பியதைச் செய்கிறோம்?

நம் அன்பையும் அக்கறையையும் வெளிப்படுத்த நாம் உண்மையில் சுதந்திரமா?

நாம் கட்டிப்பிடிக்க விரும்பும் நபரை கட்டிப்பிடிக்கிறோமா?

நாம் ஒரு முழு வாழ்க்கையை வாழ விரும்புகிறோமா, அல்லது நமக்குள்ளேயே மூடிவிட்டு பின்வாங்க விரும்புகிறோமா?

நாம் நாமாக இருக்க, சுதந்திரமாக செயல்பட, நாம் விரும்பியதைச் செய்ய பயப்படுகிறோமா?

நம்மைத் தடுத்து நிறுத்துவதை நியாயப்படுத்த, நம் தோள்களில் இன்னும் அதிகமான உள் அழுத்தத்தை வைக்கிறோம், இது குற்ற உணர்ச்சியிலும் பயத்திலும் வெளிப்படுகிறது.

இதன் விளைவாக, இந்த உணர்ச்சிகளுக்கு ஏற்ப, தசைகள் சிதைக்கப்படுகின்றன. குனிந்த தோள்களின் உதாரணத்தில் இதைக் காணலாம்.வாழ்க்கையின் பிரச்சினைகளின் எடையையோ அல்லது கடந்த காலத்தில் நாம் செய்த காரியங்களின் குற்றத்தையோ யார் தாங்க முடியாது.

பயம் அல்லது பதட்டம் காரணமாக நாம் பதட்டமான தோள்களை உயர்த்திக் கொள்கிறோம்.

தோள்கள் பின்னால் போடப்பட்டு, மார்பு முன்னோக்கி நீண்டிருந்தால், நாம் வெளியில் இருந்து நம்மைக் காட்ட விரும்புகிறோம். முதுகு பலவீனமாகவும் வளைந்ததாகவும் இருக்கும்.

தசைகள் மன ஆற்றலுடன் ஒத்துப்போகின்றன, மேலும் பெரும்பாலும் ஆற்றல் தோள்பட்டை பகுதியில் "சிக்கப்படுகிறது", ஏனெனில் நாம் தடுக்கும் பல ஆசைகள் இங்கே உள்ளன. இடது பக்கத்தில் நிலவும் பதற்றம் நம் வாழ்வில் பெண்மையுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கும்: ஒருவேளை நாம் ஒரு பெண்ணாக நம்மை முழுமையாகக் காட்டாமல் இருக்கலாம் அல்லது பெண்களுடனான தொடர்பு பற்றி கவலைப்படுகிறோம். இது நமது உணர்வுகள், அவற்றை வெளிப்படுத்தும் திறன் மற்றும் நம் வாழ்வின் ஆக்கப்பூர்வமான பக்கத்தையும் பிரதிபலிக்கிறது. வலது பக்கத்தில் உள்ள பதற்றம் ஆண்பால் இயல்பு, ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் சக்தியின் வெளிப்பாடு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. இது முழுப் பொறுப்பையும் ஏற்கும் நிர்வாக மற்றும் செயல்படும் கட்சியாகும். இது நமது செயல்பாடுகளையும், ஆண்களுடனான உறவுகளையும் பிரதிபலிக்கும்.

தோள்கள் உங்கள் அணுகுமுறையை வெளிப்படுத்த உதவுகின்றன:என்ன செய்வது என்று தெரியாவிட்டால் தோள்களைக் குலுக்கி விடுவோம், ஒருவருடன் தொடர்பு கொள்ள விரும்பவில்லை என்றால் விலகிவிடுவோம், தோள்களைக் குலுக்கி விடுவோம், அடிக்கடி செக்ஸ் உட்பட அழைப்பின் அடையாளமாக. ஒரு "உறைந்த" தோள்பட்டை ஒருவரின் குளிர்ச்சியை நம்மிடமோ அல்லது நமது சொந்தத்திலோ குறிக்கலாம் - உணர்ச்சிகள் வெளிப்படுவதற்கு நேரம் கிடைக்கும் முன்பே "உறைந்துவிடும்".

உடைந்த தோள்பட்டை ஒரு ஆழமான மோதலைக் குறிக்கிறது - ஆழமான ஆற்றலின் சீர்குலைவு, அங்கு நாம் திட்டமிடுவது அல்லது செய்ய வேண்டியது மற்றும் நாம் உண்மையில் விரும்புவது ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான மோதல் தாங்க முடியாததாக மாறும். வெளியிடப்பட்டது

© தி பாடிமைண்டிலிருந்து டெபி ஷாபிரோ. உடலும் மனமும் எவ்வாறு இணைந்து செயல்படுகின்றன என்பதை பணிப்புத்தகம்"

பி.எஸ். நினைவில் கொள்ளுங்கள், உங்கள் நனவை மாற்றுவதன் மூலம் - ஒன்றாக நாம் உலகை மாற்றுவோம்! ©

ஆதாரம்: /users/1077

• 
  

  © Diane Sciarretta

  கல்லீரலுக்கு இரத்தத்தில் உள்ள ஊட்டச்சத்துக்களை உறிஞ்சும் செயல்பாடு இருப்பதால், இது உணர்ச்சிகளுக்கும் பொருந்தும் என்று சொல்லலாம். பாரம்பரிய சீன குத்தூசி மருத்துவத்தில், கல்லீரல் கோபத்துடன் தொடர்புடையது, அதாவது, இந்த உணர்ச்சியை உறிஞ்சி, நமது உணர்ச்சி சமநிலையை பராமரிக்கிறது. அது இந்தச் செயல்பாட்டைச் செய்யவில்லை என்றால், நாம் மிக விரைவாக சோர்வு மற்றும் உணர்ச்சிகளின் அடக்குமுறையை அனுபவிப்போம். மறுபுறம், கல்லீரல் ஊட்டச்சத்துக்களின் களஞ்சியமாக உள்ளது, ஆனால் கோபமும் அதில் குவிந்து, அதன் இருப்பை நாம் அடையாளம் கண்டுகொண்டாலோ அல்லது அதற்கு ஒரு வழியைக் கொடுக்காவிட்டாலோ தீங்கு விளைவிக்கும். சுய-இயக்க கோபம் மனச்சோர்வுக்கு வழிவகுக்கும், மேலும் மனச்சோர்வு அதிகரிக்கும் போது, ​​​​கல்லீரல் மந்தமாகிறது. மோசமாக வேலை செய்யத் தொடங்குகிறது.

  இந்த உறுப்பு உடலில் உள்ள விஷங்களை நடுநிலையாக்கி, நம்மை ஆரோக்கியமாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும் வைத்திருக்கும்.ஆனால், இது நம் வாழ்வின் தீங்கு விளைவிக்கும் அம்சங்களின் களஞ்சியமாகவும் மாறும், ஏனென்றால் நாம் எப்போதும் வெறுப்பு மற்றும் கசப்பான எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளை வெளிப்படுத்தவோ அல்லது விட்டுவிடவோ மாட்டோம். நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தில் கல்லீரலின் பங்கு நமது ஆரோக்கியத்துடன் எவ்வளவு வலுவான எதிர்மறை எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகள் தொடர்புடையது என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது. கல்லீரலில் கோபமும் கசப்பும் சேர்ந்து, பதற்றம் அதிகரிக்கும்., மேலும் அவளால் முழு திறனுடன் வேலை செய்ய முடியாது. இது இரத்த ஓட்டம் மற்றும் நோயெதிர்ப்பு அமைப்புகளையும் பாதிக்கும், இதனால் நோய்த்தொற்றுகளை எதிர்த்துப் போராடும் நமது திறன்.

  உணவு, ஆல்கஹால் மற்றும் போதைப்பொருட்களுக்கு அடிமையாதல் போன்ற போதைப்பொருட்களுடன் தொடர்புடைய நமது நடத்தைக்கு கல்லீரல் பெரும்பாலும் பொறுப்பாகும், ஏனெனில் இது இரத்தத்தில் இருந்து நச்சுகளை நீக்குகிறது, அதிகப்படியான கொழுப்பை எதிர்த்துப் போராடுகிறது மற்றும் சர்க்கரை உட்கொள்ளலைக் கண்காணிக்கிறது. இங்கே நீங்கள் உணர்ச்சி பதற்றத்தை உணர முடியும், இது பழக்கத்தின் திருப்தி மூலம் விடுவிக்கப்பட வேண்டும்.

  

  இந்த பதற்றம் கோபம் மற்றும் வெறுப்பின் அடிப்படையில் இருக்கலாம் (உலகம் அல்லது குறிப்பிட்ட நபர்களுக்கு). பெரும்பாலும், கெட்ட பழக்கங்களிலிருந்து உடலில் நுழையும் நச்சுகள் கோபம் மற்றும் விரக்தி, ஆத்திரம், சக்தியின்மை மற்றும் சுய வெறுப்பு, வலி, பேராசை மற்றும் அதிகார மோகம் ஆகியவற்றிலிருந்து மறைக்க உதவுகின்றன. வெளியில் இருந்து நச்சுப் பொருட்களைப் பெறுவதால், நமக்குள் என்ன இருக்கிறது என்பதை நாம் அடையாளம் காண முடியாமல் போகலாம்.

  கல்லீரல் நமது ஆளுமை மற்றும் அதன் சக்தியைக் குறிக்கும் மூன்றாவது சக்கரத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. அதை மாற்றுவதன் மூலம், நாம் இருப்பின் உயர்ந்த நிலைக்கு உயர முடியும். இருப்பினும், இந்த ஆற்றலுக்கு பலியாகுவது எவ்வளவு எளிது, அதை மாற்றுவது கடினம்.

  நம்மையும் நமது நோக்கத்தையும் கண்டறிய முயற்சிக்கும் போது நாம் உணரக்கூடிய கோபத்தையும் எரிச்சலையும் கல்லீரல் பிரதிபலிக்கிறது.

  © டெபி ஷாபிரோ பாடி மைண்டிலிருந்து. பணிப்புத்தகம். உடலும் மனமும் எப்படி ஒன்றாக வேலை செய்கின்றன"

  பி.எஸ். நினைவில் கொள்ளுங்கள், உங்கள் நுகர்வை மாற்றுவதன் மூலம், நாங்கள் ஒன்றாக உலகை மாற்றுகிறோம்! ©