ஒற்றுமையிலிருந்து விலக்கப்பட்டு, ஒற்றுமையைப் பெற அனுமதிக்கப்படவில்லை - என்ன வித்தியாசம்? நீங்கள் ஒற்றுமை மற்றும் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் பெறுவதற்கு ஏன் பாதிரியார் அனுமதிக்க முடியாது?

கடவுளின் கருணையை மீறும் பாவம் எதுவும் இல்லை. யூதாஸ் கூட மன்னிப்பு கேட்டிருந்தால் மன்னிக்கப்பட்டிருப்பார். 17 வருடங்கள் வேசியாக இருந்து, பிறகு மனந்திரும்புதலின் முன்மாதிரியாகவும், கடவுளின் சிறந்த ஊழியராகவும் மாறிய எகிப்து மரியாவின் உதாரணம், நம்முடைய பாவங்கள் மன்னிக்கப்படும் என்ற நம்பிக்கையை அளிக்கிறது.

நான் எனது முதல் வாக்குமூலத்திற்கு செல்ல உள்ளேன். எப்படி தயார் செய்வது?

ஒப்புக்கொள்வதற்கு, உங்கள் பாவங்களைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு, அவர்களுக்காக உண்மையான மனந்திரும்புதல் மற்றும் கடவுளின் உதவியுடன் உங்களைத் திருத்திக்கொள்ள விருப்பம் தேவை. முதல் முறை குழப்பமடையாமல் இருக்க, சில பாவங்களை ஒரு காகிதத்தில் ஏமாற்றுத் தாளாக எழுதலாம் (பின்னர் இந்த காகிதத் துண்டுடன் நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்யுங்கள்: நீங்கள் அதைத் தூக்கி எறியலாம், எரிக்கலாம், கொடுக்கலாம். பாதிரியார், உங்கள் அடுத்த வாக்குமூலம் வரை அதைச் சேமித்து, நீங்கள் மேம்படுத்தியதை ஒப்பிட்டுப் பாருங்கள், மேலும் - இல்லை). பாவங்களின் நீண்ட பட்டியலுடன், ஞாயிற்றுக்கிழமை அல்ல, வாரத்தின் நடுப்பகுதியில் சேவைக்கு வருவது நல்லது. பொதுவாக, ஆன்மாவைக் கவலையடையச் செய்யும் மிகவும் வேதனையான விஷயத்துடன் தொடங்குவது நல்லது, படிப்படியாக சிறிய பாவங்களுக்கு நகர்கிறது.

முதல் முறையாக வாக்குமூலத்திற்கு வந்தார். பாதிரியார் என்னை ஒற்றுமை எடுக்க அனுமதிக்கவில்லை - நற்செய்தியை "வீட்டுப்பாடம்" என்று படிக்குமாறு அவர் எனக்கு அறிவுறுத்தினார்.

உதாரணமாக, ஒரு நபருக்கு போக்குவரத்து விதிகள் தெரியாதபோது, ​​​​அவர் அவற்றை மீறுகிறார் என்பது அவருக்குத் தெரியாது. ஒரு நபருக்கு நற்செய்தி, அதாவது கடவுளின் சட்டம் தெரியாவிட்டால், அவர் பாவங்களுக்காக மனந்திரும்புவது கடினம், ஏனென்றால் அவர் உண்மையில் பாவம் என்னவென்று புரியவில்லை. அதனால்தான் நற்செய்தியைப் படிப்பது பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

வாக்குமூலத்தில் பெற்றோர் மற்றும் உறவினர்களின் பாவ மன்னிப்பு கேட்க முடியுமா?

டாக்டரிடம் சென்று சிகிச்சை பெற முடியாது, சாப்பாட்டு அறையில் ஒருவருக்கு சாப்பிட முடியாது, எனவே வாக்குமூலத்தில் நம் பாவங்களை மன்னித்து அவர்களை சரிசெய்ய உதவுகிறோம். மேலும் நம் அன்புக்குரியவர்களுக்காக நாமே ஜெபிக்கிறோம் மற்றும் தேவாலயங்களுக்கு குறிப்புகளை சமர்ப்பிக்கிறோம்.

ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில், நான் விபச்சாரத்தில் வாழ்கிறேன் என்ற உண்மையைப் பற்றி நான் தவறாமல் வருந்துகிறேன், ஆனால் நான் தொடர்ந்து இந்த வழியில் வாழ்கிறேன் - என் அன்புக்குரியவர் என்னைப் புரிந்து கொள்ள மாட்டார் என்று நான் பயப்படுகிறேன்.

ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர் கடவுளால் புரிந்து கொள்ளப்படுவதில் அக்கறை காட்ட வேண்டும். மேலும் அவருடைய வார்த்தையின்படி, "வேசிக்காரர்கள் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிப்பதில்லை." கூடுதலாக, ஒப்புதல் வாக்குமூலம் என்பது பாவங்களின் அறிக்கை மட்டுமல்ல, மேம்படுத்துவதற்கான விருப்பமும் கூட. உங்கள் விஷயத்தில், பின்வரும் சூழ்நிலை எழுகிறது: நீங்கள் மருத்துவரிடம் (தேவாலயத்தில் ஒப்புதல் வாக்குமூலம்) வருகிறீர்கள், நீங்கள் பாவத்தால் "நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறீர்கள்" என்று கூறுகிறீர்கள், ஆனால் சிகிச்சை பெற வேண்டாம். மேலும், அத்தகைய ஒப்புதல் வாக்குமூலமும் பாசாங்குத்தனமானது. நிச்சயமாக, நாங்கள் ஒப்புக்கொண்ட பெரும்பாலான பாவங்களை நாங்கள் மீண்டும் செய்கிறோம், ஆனால் குறைந்தபட்சம் மேம்படுத்தும் எண்ணம் எங்களிடம் இருக்க வேண்டும், உங்களிடம் அது இல்லை. அறிவுரை: குறைந்தபட்சம் பதிவு அலுவலகத்திலாவது உறவை விரைவாக பதிவு செய்யவும்.

ஒரு பாவத்திற்காக நான் இன்னும் மனந்திரும்பத் தயாராக இல்லை, ஏனென்றால் நான் அதை மீண்டும் செய்வேன். பொதுவாக, இன்னும் வாக்குமூலத்திற்கு செல்லவில்லையா? ஆனால் மற்ற பாவங்கள் வேதனை!

நம் பாவங்களை நாம் எவ்வளவு நேசித்தாலும், குறைந்தபட்சம் பகுத்தறிவின் அளவிலாவது நாம் மனந்திரும்பி நம்மைத் திருத்திக்கொள்ளாவிட்டால், நித்திய தண்டனை நமக்குக் காத்திருக்கிறது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அத்தகைய சிந்தனை எல்லா பாவங்களையும் சரிசெய்யும் விருப்பத்திற்கு பங்களிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர் குறைந்தபட்சம் அடுத்த நாள் வரை வாழ்வார் என்பதற்கு யார் உத்தரவாதம் அளிக்க முடியும்? கர்த்தர் எங்களிடம் கூறினார்: "நான் உங்களை எதில் காண்கிறேன், அதைத்தான் நான் தீர்மானிக்கிறேன்." துரதிர்ஷ்டவசமாக, பெரும்பான்மையான மக்கள் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக தங்கள் பெரும்பாலான பாவங்களை மீண்டும் செய்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களுக்காக மனந்திரும்பாமல் இருக்க இது ஒரு காரணம் அல்ல. ஒருவர் இதைப் பற்றி உண்மையாகக் கவலைப்பட்டால், அவர் முன்னேற விரும்பினால், அவர் உடனடியாக எல்லாவற்றிலும் வெற்றிபெறாவிட்டாலும், பரிசுத்த பிதாக்களின் வார்த்தைகளின்படி, இந்த ஆசையையும் அவர் செய்ததைப் போலவே இறைவன் ஏற்றுக்கொள்வார். .

பொது வாக்குமூலத்திற்கு செல்ல முடியுமா?

பொது வாக்குமூலம் என்று அழைக்கப்படுவது ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தை அவதூறாக ஆக்குகிறது, ஏனெனில் அது போன்ற ஒப்புதல் வாக்குமூலம் இல்லை. இது போன்றது: ஒரு கொத்து மக்கள் மருத்துவரிடம் வந்தனர், அவர் நோய்களின் பட்டியலுடன் ஒரு துண்டு காகிதத்தை எடுத்து கூறினார்: "சரி, நோய்வாய்ப்பட்டவர்களே, இப்போது குணமடையுங்கள், ஆரோக்கியமாக இருங்கள்!" இப்படி ஒரு டாக்டரை சந்திப்பதால் உங்களுக்கு பலன் கிடைக்குமா என்பது சந்தேகமே. தவக்காலத்தில் வாக்குமூலமளிப்பவர்களின் அதிக வருகையின் போது இது ஒரு விதிவிலக்காக அனுமதிக்கப்படுகிறது, ஆனால் இது ஒரு விதிவிலக்கு என்பதை பாதிரியார் வலியுறுத்த வேண்டும்: புதன் மற்றும் வெள்ளிக்கிழமைகளில் முன்கூட்டிய சேவைகளுக்கு வாருங்கள், சனிக்கிழமைகளில், நகரின் புறநகரில் எங்காவது தேவாலயங்களுக்குச் செல்லுங்கள். குறைவான நபர்கள் உள்ளனர், ஆனால் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தை முறையாக அணுக வேண்டாம். பொறுப்பை அர்ச்சகரிடம் ஒப்படைத்துவிட்டு எதுவும் சொல்ல வேண்டியதில்லை என்று சந்தோஷப்படாதீர்கள். பொதுவாக, தட்டுபவர்களுக்கு கதவு திறக்கப்படுகிறது, தேடுபவர் கண்டுபிடிப்பார்.

ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில், அனைத்து பாவங்களும் மன்னிக்கப்படுகின்றன. ஆனால் 10 அல்லது 20 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு செய்த பாவங்கள் நினைவுக்கு வந்தால் என்ன செய்வது? அவர்கள் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டுமா?

பாவங்கள் நினைவுகூரப்பட்டு உணரப்பட்டால், நிச்சயமாக, அவர்கள் ஒப்புக்கொள்ளப்பட வேண்டும். அது மோசமாகாது.

கடுமையான பாவங்கள், அவை ஏற்கனவே ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டிருந்தாலும், என்னை மிகவும் வேதனைப்படுத்துகின்றன. மீண்டும் அவர்களைப் பற்றி வாக்குமூலத்தில் பேசுவது அவசியமா?

மனந்திரும்பிய மற்றும் மீண்டும் செய்யாத பாவம் ஒருமுறை மற்றும் அனைவருக்கும் மன்னிக்கப்படுகிறது. ஆனால் கருக்கலைப்பு, அமானுஷ்யத்தில் ஈடுபடுவது, கொலை செய்வது போன்ற பயங்கரமான பாவங்கள் வாக்குமூலத்திற்குப் பிறகும் ஒருவரைப் பற்றிக் கொள்கின்றன. எனவே, அவற்றில் நீங்கள் மீண்டும் கடவுளிடம் மன்னிப்பு கேட்கலாம், மேலும் நீங்கள் அவற்றை வாக்குமூலத்தில் சொல்ல வேண்டியதில்லை, ஆனால் உங்கள் குற்றங்களை நினைவில் வைத்து, அவர்களுக்கு எதிரான நல்ல செயல்களால் அவற்றை ஈடுசெய்ய முயற்சிக்கவும்.

ஏன் பாமர மக்கள் ஒற்றுமைக்கு முன் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும், ஆனால் பாதிரியார்கள் அவ்வாறு செய்யவில்லை? ஒப்புதல் வாக்குமூலம் இல்லாமல் ஒற்றுமையைப் பெற முடியுமா?

நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள், நீங்கள் மருத்துவக் கல்வி இல்லாத ஒரு மருத்துவர் மற்றும் நோயாளியை அழைத்துச் சென்றால், அவர்களில் யார் உணவு முறைகள், மருந்துகளை பரிந்துரைப்பது போன்றவற்றில் சிறந்தவர்? சில சந்தர்ப்பங்களில், ஒரு மருத்துவர் தனக்கு உதவ முடியும், ஆனால் ஒரு சாதாரண நபர் உதவியை நாட வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார். ஆன்மாவைக் குணப்படுத்த மக்கள் தேவாலயத்திற்குச் செல்கிறார்கள், ஒரு நபர் ஒற்றுமையை எடுக்க அனுமதிக்காத பாவங்கள் உள்ளன. ஒரு சாமானியர் இதைப் பற்றி புரிந்து கொள்ளாமல் இருக்கலாம் அல்லது அறியாமல் இருக்கலாம், அவர் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் இல்லாமல் போனால், ஒற்றுமை அவருக்கு இரட்சிப்புக்காக அல்ல, ஆனால் கண்டனத்திற்காக சேவை செய்யலாம். எனவே, ஒரு பூசாரி வடிவத்தில் கட்டுப்பாடு தேவை. ஆனால் மதகுருமார்கள் இதுபோன்ற விஷயங்களில் மிகவும் திறமையானவர்கள் மற்றும் அவர்கள் எப்போது வாக்குமூலத்திற்கு செல்ல வேண்டும், எப்போது கடவுளிடம் மன்னிப்பு கேட்க முடியும் என்பதைக் கட்டுப்படுத்த முடியும்.

ஒரு பாதிரியார் மூலம் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும் என்பதற்கு பைபிளில் ஆதாரம் உள்ளதா?

கர்த்தர், அப்போஸ்தலர்களை பிரசங்கிக்க அனுப்பினார்: "பூமியில் நீங்கள் மன்னிக்கிறவர் பரலோகத்தில் மன்னிக்கப்படுவார்." மனந்திரும்புதலை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும், கடவுளின் பெயரால் ஒருவரின் பாவங்களை மன்னிப்பதற்கும் உரிமை இல்லையென்றால் இது என்ன? மேலும் அவர் கூறினார்: "பரிசுத்த ஆவியானவரைப் பெற்றுக்கொள்ளுங்கள், பூமியில் அவரை மன்னியுங்கள், அது பரலோகத்தில் மன்னிக்கப்படும்." பழைய ஏற்பாட்டில் மனந்திரும்புதலின் முன்மாதிரிகள் இருந்தன, எடுத்துக்காட்டாக, பலிகடாவுடன் சடங்கு, கோவிலில் பலி செலுத்துதல், ஏனெனில் இவை பாவங்களுக்கான சுத்திகரிப்பு பலிகளாகும். பாவ மன்னிப்புக்கான இந்த அப்போஸ்தலிக்க அதிகாரம் அனைத்து சட்டப்பூர்வ ஆசாரியர்களாலும் வாரிசு மூலம் பெறப்படுகிறது, இது கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது: "இதோ, நான் எப்போதும் உங்களுடன் இருக்கிறேன், யுகத்தின் முடிவு வரை."

தேவாலயத்தில் பாவங்களை ஒப்புக்கொள்வது எப்போதும் சாத்தியமில்லை. வீட்டில் உள்ள ஐகானின் முன் நான் ஒப்புக்கொள்ளலாமா?

தினசரி பாவ அறிக்கையுடன் மாலைப் பிரார்த்தனை முடிவடைகிறது. ஆனால், இருப்பினும், அவ்வப்போது ஒரு நபர் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில் அவர்களை மனந்திரும்ப வேண்டும்.

நான் எனது முதல் வாக்குமூலத்திற்குத் தயாராகிக்கொண்டிருந்தேன், ஜான் (கிரெஸ்ட்யான்கின்) எழுதிய "ஒரு ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தை உருவாக்குவதற்கான அனுபவம்" புத்தகத்தைப் படித்தேன். ஆனால் அவர் விரிவுரையை அணுகியபோது, ​​​​அவரால் எதுவும் சொல்ல முடியவில்லை - கண்ணீர் வழிந்தது. அப்பா என் பாவங்களைப் போக்கினார். ஒப்புதல் வாக்குமூலம் செல்லுபடியாகுமா?

வாக்குமூலத்தில், முக்கிய விஷயம் நாம் சொல்வது அல்ல, ஆனால் நம் இதயங்களில் என்ன இருக்கிறது. ஏனென்றால், “மகனே, உன் இருதயத்தை எனக்குக் கொடு” என்று கர்த்தர் கூறுகிறார். மேலும் தாவீது ராஜா கற்பித்தார்: “கடவுளுக்குப் பலி கொடுப்பது நொறுங்குண்டு, மனத்தாழ்மையுள்ள இருதயத்தைக் கடவுள் வெறுக்கமாட்டார்.”

என் பாட்டி இறந்து கொண்டிருக்கிறார், அவளுக்கு எதுவும் புரியவில்லை, அவள் பேசவில்லை. நல்ல மனதுடன் இருந்ததால், அவள் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தையும் ஒற்றுமையையும் மறுத்தாள். இப்போது அவளை ஒப்புக்கொள்ள முடியுமா?

ஒரு நபரின் விருப்பத்தை கட்டாயப்படுத்தாமல் அவரது நனவான தேர்வை சர்ச் ஏற்றுக்கொள்கிறது. ஒரு நபர், நல்ல மனதுடன், திருச்சபையின் சடங்குகளைத் தொடங்க விரும்பினார், ஆனால் சில காரணங்களால் இதைச் செய்யவில்லை என்றால், அவரது மனதில் மேகமூட்டம் ஏற்பட்டால், அவரது விருப்பத்தையும் சம்மதத்தையும் நினைவில் வைத்துக் கொண்டு, ஒருவர் இன்னும் சமரசம் செய்யலாம். ஒற்றுமை மற்றும் செயல்பாடு (எனவே நாம் குழந்தைகளுக்கு அல்லது பைத்தியம் பிடித்தவர்களுக்கு ஒற்றுமை கொடுக்கிறோம்). ஆனால் ஒரு நபர், நல்ல உணர்வுடன், தேவாலயத்தின் சடங்குகளை ஏற்க விரும்பவில்லை என்றால், அவரது பாவங்களை ஒப்புக்கொள்ள மறுத்துவிட்டால், சுயநினைவை இழந்தாலும் கூட, இந்த நபரின் தேர்வை சர்ச் கட்டாயப்படுத்தாது. ஐயோ, அது அவர் விருப்பம். அத்தகைய வழக்குகள் வாக்குமூலத்தால் பரிசீலிக்கப்படுகின்றன, நோயாளி மற்றும் அவரது உறவினர்களுடன் நேரடியாக தொடர்புகொள்கின்றன, அதன் பிறகு இறுதி முடிவு எடுக்கப்படுகிறது. பொதுவாக, நிச்சயமாக, கடவுளுடனான உங்கள் உறவை நனவான மற்றும் போதுமான நிலையில் தெளிவுபடுத்துவது சிறந்தது.

நான் விழுந்தேன் - விபச்சாரத்தின் பாவம், நான் என் வார்த்தையைக் கொடுத்தாலும், மனந்திரும்பி, இது எனக்கு மீண்டும் நடக்காது என்பதில் உறுதியாக இருந்தேன். என்ன செய்வது?

எகிப்தின் மேரி மிகப் பெரிய வேசி. ஆனால் ஒவ்வொரு பெரிய நோன்பையும் திருச்சபை மனந்திரும்புதலின் மாதிரியாக நினைவுகூருகிறது. முடிவு: நாம் எவ்வளவு கடினமாக விழுந்தாலும், நேர்மையான மனந்திரும்புதல் பாவத்தை அழிக்கிறது மற்றும் சொர்க்கத்தின் கதவுகளைத் திறக்கிறது. வேசித்தனம் என்ற வார்த்தையே உங்களுக்கு அருவருப்பானதாக இருக்கட்டும், அதனால் கடவுளின் உதவியால் இது மீண்டும் நடக்காது.

வாக்குமூலத்தில் உங்கள் பாவங்களைப் பற்றி பாதிரியாரிடம் சொல்வது வெட்கக்கேடானது.

நீங்கள் பாவம் செய்யும்போது வெட்கப்பட வேண்டும். மேலும் வாக்குமூலத்தில் அவமானம் என்பது தவறான அவமானம். பாதிரியார் நம்மை எப்படிப் பார்ப்பார் என்பதைப் பற்றி அல்ல, கடவுள் நம்மை எப்படிப் பார்ப்பார் என்பதைப் பற்றி நாம் சிந்திக்க வேண்டும். மேலும், எந்தவொரு விவேகமுள்ள பாதிரியாரும் உங்களை ஒருபோதும் கண்டிக்க மாட்டார்கள், ஆனால் ஒரு மருத்துவர் குணமடைந்த நோயாளியைப் பார்த்து மகிழ்ச்சியடைவது போல மட்டுமே மகிழ்ச்சியடைவார். பாவங்களுக்கு பெயர் வைக்க உங்களால் முடியாவிட்டால், அவற்றை ஒரு தாளில் எழுதி பாதிரியாரிடம் கொடுங்கள். அல்லது விவரங்கள் இல்லாமல் வருந்தவும், பொதுவாக. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், மனந்திரும்புதல், வருந்துதல் மற்றும் மேம்படுத்துவதற்கான விருப்பம்.

என் பாவங்கள் மிகவும் வெட்கக்கேடானது என்றால், நான் அவற்றைப் பற்றி விவரமில்லாமல் பாதிரியாரிடம் சொல்லலாமா? அல்லது பாவத்தை மறைப்பது போல் இருக்குமா?

உடல் நோய்களுக்கு சிகிச்சையளிப்பதற்கு, இந்த நோய்களின் அனைத்து விவரங்களையும் மருத்துவர் அறிந்திருப்பது முக்கியம். உங்கள் பாவங்களின் விவரங்களை நீங்கள் விவரிக்க வேண்டியதில்லை, ஆனால் விஷயங்களை அவற்றின் சரியான பெயர்களால் அழைப்பது இன்னும் சிறந்தது மற்றும் பொதுவான சொற்றொடர்களுக்கு உங்களை மட்டுப்படுத்தாது.

சம்பிரதாயமாக மாறினால் வாக்குமூலத்திற்கு செல்ல வேண்டியதுதானே?

கடவுளுடனான நமது உறவில், நேர்மை முக்கியமானது. கடவுளுடனான உறவுகளில் சம்பிரதாயமும் பாசாங்குத்தனமும் வேலை செய்யாது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஆனால், வாக்குமூலத்தில் உங்களின் பல வார்த்தைகள் குளிர்ச்சியாகவும் முறைப்படியாகவும் இருப்பதை உங்கள் மனசாட்சி ஒப்புக்கொண்டால், நீங்கள் ஒப்புக்கொள்ளும் பாவம் உங்களைத் தொந்தரவு செய்கிறது மற்றும் நீங்கள் அதிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறீர்கள் என்பதை இது குறிக்கிறது. எனவே, உங்கள் பாவங்களை வாக்குமூலத்தில் பெயரிடுங்கள், அவற்றை ஒப்புக் கொள்ளும்போது, ​​​​நீங்கள் சில பாவங்களைக் காண்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் இன்னும் அவற்றை வெறுக்க முடியவில்லை. எனவே, கடவுளிடம் மன்னிப்பு கேளுங்கள், இதனால் இந்த பார்வை பாவத்தின் வெறுப்பாகவும், அதிலிருந்து விடுபடுவதற்கான விருப்பமாகவும் உருவாகிறது. அதே பாவங்களை நாம் மீண்டும் செய்தாலும், அவற்றை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும் என்று புனித பிதாக்கள் கற்பிக்கிறார்கள், இதைச் செய்வதன் மூலம் நாம் ஸ்டம்பைத் தளர்த்துவது போல் தெரிகிறது, அதைக் கிழிப்பது எளிது.

வாக்குமூலத்தில் ஞானஸ்நானத்திற்கு முன் செய்த பாவங்களுக்காக ஒருவர் வருந்தக்கூடாது என்பது உண்மையா?

நீங்கள் அழுக்குத் துணிகளைத் துவைத்திருந்தால், அவை மீண்டும் அழுக்காகும்போது மட்டுமே அவற்றை மீண்டும் துவைக்கவும். ஒரு நபர் ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கை விசுவாசத்துடன் ஏற்றுக்கொண்டால், உண்மையில், அவர் அந்த தருணம் வரை செய்த அனைத்து பாவங்களுக்கும் மன்னிப்பைப் பெறுகிறார். இனி அவர்களுக்காக வருந்துவதில் அர்த்தமில்லை. கொலை, கருக்கலைப்பு போன்ற பயங்கரமான பாவங்கள் உள்ளன, அதில் ஆத்மா மீண்டும் மீண்டும் கடவுளிடம் மன்னிப்பு கேட்க விரும்புகிறது. அதாவது, கடவுள் ஏற்கனவே மன்னித்துவிட்டார், ஆனால் ஒரு நபர் தன்னை மன்னிக்க முடியாது. இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில், ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில் பயங்கரமான பாவங்களைப் பற்றி மீண்டும் பேச அனுமதிக்கப்படுகிறது.

வாக்குமூலத்தில் பாவத்திற்கு நான் தவறாகப் பெயரிட்டுள்ளேன் என்று நான் பயப்படுகிறேன். என்ன செய்வது?

முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், உங்கள் பாவத்தை என்ன அழைப்பது அல்ல, ஆனால் மனந்திரும்புதல் மற்றும் மேம்படுத்துவதற்கான விருப்பம்.

என் ஆன்மீக தந்தை வீட்டில் என்னிடம் ஒப்புக்கொள்கிறார், அதனால் நான் என் பாவங்களைப் பற்றி நன்றாக அறிந்திருக்கிறேன், நான் அவசரப்படவில்லை, நான் அவரிடம் ஒரு கேள்வி கேட்கலாம். இதை செய்ய முடியுமா?

முடியும். புரட்சிக்கு முன்னர் பலர், ஆப்டினா புஸ்டினை அடிக்கடி சந்திக்க வாய்ப்பு இல்லாமல், பெரியவர்களுக்கு எழுதி கடிதங்களில் ஒப்புக்கொண்டனர். உங்கள் விஷயத்தில், நீங்கள் பேசுவது மட்டும் முக்கியம், ஆனால் பாதிரியார் அனுமதியின் பிரார்த்தனையை முடிவில் வாசிப்பார்.

தயார் இல்லாமல் வாக்குமூலம் கொடுக்க முடியுமா?

ஒரு நபருக்கு குடல் அழற்சி இருந்தால், அல்லது பல்வலி காரணமாக அவர் இரவில் தூங்கவில்லை, நோயை அடையாளம் காண அவருக்கு எந்த சோதனைகள், பரிசோதனைகள், அல்ட்ராசவுண்ட்கள் தேவையில்லை. உதவிக்காக மருத்துவரிடம் விரைகிறார். வாக்குமூலமும் அப்படித்தான். உதாரணமாக, நாம் எதையாவது திருடினோம், மந்திரவாதிகளிடம் சென்றோம், கருக்கலைப்பு செய்தோம், விபச்சாரத்தில் விழுந்தோம், குடிப்பழக்கத்தில் விழுந்தோம், அதாவது நாம் என்ன பாவம் செய்கிறோம் என்று நமக்குத் தெரிந்தால், புத்தகங்கள் தேவையில்லை, ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்குச் சென்று ஒப்புக்கொள்கிறோம். பாவங்கள். ஆனால் நற்செய்தியை அறிந்திராத ஒரு நபர், கடவுளின் சட்டங்களை அறியாதவர், அவற்றை மீறினாலும், தான் பாவம் செய்கிறார் என்பதை உணராமல், இயற்கையாகவே தயாராக வேண்டும். கடவுளின் சட்டங்களைப் படித்து, அவர் என்ன பாவம் செய்கிறார் என்பதைக் கண்டுபிடித்து, தன்னைத் தயார்படுத்திக் கொள்ளுங்கள், ஒரு பாதிரியாரிடம் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் பெறுங்கள்.

எந்தெந்த சந்தர்ப்பங்களில் பாதிரியார் தவம் செய்யலாம்? அதை எப்படி அகற்றுவது?

தவம் என்பது சில காலங்கள் சில பாவங்களுக்காக ஒற்றுமையிலிருந்து விலக்குவது. இது உண்ணாவிரதம், தீவிர பிரார்த்தனை போன்றவற்றைக் கொண்டிருக்கலாம். விதிக்கப்பட்ட தவம் முடிந்ததும், அதை விதித்த அதே பாதிரியாரால் அகற்றப்படுகிறது.

எனது முதல் வாக்குமூலத்திற்குத் தயாராகும் போது, ​​இணையத்தில் பாவங்களின் பட்டியலைக் கண்டேன். இருந்தன: இசை கேட்பது, சினிமாவுக்குச் செல்வது, கச்சேரிகளுக்குச் செல்வது, சவாரி செய்வது... உண்மையா?

முதலாவதாக, எல்லா பாவங்களையும் உணர்ந்து நினைவில் கொள்வது சாத்தியமில்லை, அவற்றில் பல நம்மிடம் உள்ளன. எனவே, வாக்குமூலத்தில், நம்மைத் தொந்தரவு செய்யும் மற்றும் உண்மையில் நாம் விடுபட விரும்பும் கடுமையான பாவங்களைப் பற்றி நாம் மனந்திரும்ப வேண்டும். இரண்டாவதாக, ஈர்ப்புகள், இசை, சினிமா, பின்னர், அவர்கள் சொல்வது போல், நுணுக்கங்கள் உள்ளன. ஏனென்றால் இசையும் படங்களும் வித்தியாசமானவை, எப்போதும் பாதிப்பில்லாதவை. உதாரணமாக, ஒழுக்கக்கேடு, வன்முறை, திகில் நிறைந்த படங்கள். பல ராக் இசைப் பாடல்கள் பிசாசை மகிமைப்படுத்துகின்றன மற்றும் உண்மையில் அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. சரி, முற்றிலும் பாதிப்பில்லாத இடங்கள் உள்ளன என்று நான் நம்புகிறேன், நிச்சயமாக, கணினி விளையாட்டுகள் மற்றும் கன்சோல்களின் பொழுதுபோக்கு. ஏனெனில் சூதாட்ட அடிமைத்தனம் (கேமிங் போதை) ஆன்மா மற்றும் உடல் இரண்டிற்கும் பயங்கரமான விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது, இது சாதாரண கொணர்வி மற்றும் ஊசலாட்டம் பற்றி சொல்ல முடியாது.

"பட்டியலின் படி" ஒப்புக்கொள்வது விரும்பத்தகாதது என்று ஒரு கருத்து உள்ளது, ஆனால் நீங்கள் எல்லாவற்றையும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

ஒரு நபர், ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்குத் தயாராகி, தவம் செய்பவர்களுக்கான கையேட்டை வெறுமனே மீண்டும் எழுதினால், வாக்குமூலத்தின் போது இந்த பட்டியலைப் படித்தால், இது ஒரு பயனற்ற ஒப்புதல் வாக்குமூலம். ஒரு நபர் தனது சில பாவங்களை மறந்துவிடுவார் என்று கவலைப்படுகிறார், உற்சாகத்தில் பயந்து, வீட்டில் ஒரு மெழுகுவர்த்தி மற்றும் கண்ணீருடன் ஒரு ஐகானுக்கு முன்னால் அவர் தனது இதயத்தின் வருந்திய உணர்வுகளை காகிதத்தில் எழுதுகிறார் என்றால், அத்தகைய தயாரிப்பை மட்டுமே வரவேற்க முடியும். .

பாதிரியாரின் மனைவி தன் கணவரிடம் வாக்குமூலம் கொடுக்கலாமா?

இதைச் செய்ய, நீங்கள் உண்மையில் ஒரு புனிதமான நபராக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் உங்கள் ஆன்மாவின் நிர்வாணத்தை உங்கள் கணவருக்கு வெளிப்படுத்துவது முற்றிலும் நேர்மையாக இருப்பது முற்றிலும் மனிதனுக்கு கடினம். அம்மா இப்படிச் செய்தாலும் பாதிரியாருக்குத் தீங்கிழைக்கலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் ஒரு பலவீனமான நபர். எனவே, முற்றிலும் தேவைப்படாவிட்டால், உங்கள் கணவருடன் வாக்குமூலத்திற்குச் செல்ல வேண்டாம் என்று நான் பரிந்துரைக்கிறேன்.

தேவாலயத்திற்குச் சென்று அதன் சடங்குகளில் பங்கேற்ற எனது உறவினர் ஒருவர் திடீரென இறந்தார். பாவங்களுடன் ஒரு துண்டு காகிதம் உள்ளது. அனுமதியின் பிரார்த்தனையை அவர் இல்லாத நிலையில் சொல்ல பூசாரிக்கு அதைப் படிக்க முடியுமா?

ஒரு நபர் வாக்குமூலத்திற்குத் தயாராகி, கோவிலுக்குச் செல்லும் வழியில் இறந்துவிட்டால், இறைவன் அவரது நோக்கங்களை ஏற்றுக்கொண்டு அவருடைய பாவங்களை மன்னித்தார். எனவே இனி கடித வாக்குமூலம் தேவையில்லை.

நான் வழக்கமாக வாக்குமூலத்திற்கு செல்கிறேன். நான் என் பாவங்களைப் பார்க்கவில்லை என்று சொல்ல மாட்டேன், ஆனால் பாவங்கள் ஒன்றே. வாக்குமூலத்திலும் இதையே சொல்ல வேண்டுமா?

ஆனால் நாம் தினமும் பல் துலக்குகிறோம், இல்லையா? அவர்கள் மீண்டும் அழுக்காகிவிட்டாலும், நாங்கள் நம்மைக் கழுவுகிறோம், கைகளைக் கழுவுகிறோம். ஆன்மாவும் அப்படித்தான். இதைத்தான் நற்செய்தி அழைக்கிறது: நீங்கள் எத்தனை முறை விழுகிறீர்களோ, எத்தனை முறை எழுந்தீர்களோ. எனவே ஒரே ஒரு முடிவு உள்ளது: நாம் நம் ஆடைகளை அழுக்காக்கினால், நம் ஆடைகளை சுத்தம் செய்கிறோம், பாவங்களால் நம் ஆன்மாவை அசுத்தப்படுத்தினால், மனந்திரும்புதலுடன் ஆன்மாவை சுத்தப்படுத்துகிறோம்.

ஒப்புக்கொண்ட பாவங்களை நினைவுகூருவது ஆன்மாவில் என்ன விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது?

நீங்கள் ஒரு நடுக்கத்துடன் நினைவில் வைத்திருந்தால், உதாரணமாக, கருக்கலைப்பு, அது பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஆனால் நீங்கள் மகிழ்ச்சியுடன் நினைவுகூரினால், உதாரணமாக, விபச்சாரத்தின் பாவங்கள், அது பாவம்.

இணையம் வழியாக மின்னணு வாக்குமூலம் அனுமதிக்கப்படுகிறதா?

எந்த அறிகுறிகளுக்கு எந்த மருந்துகளை எடுக்க வேண்டும் என்பதை உங்கள் மருத்துவர் தொலைபேசியில் சொல்லலாம். ஆனால், எடுத்துக்காட்டாக, தொலைபேசியில் பரிவர்த்தனை செய்வது சாத்தியமில்லை. இதேபோல், நீங்கள் ஒரு பாதிரியாரிடம் இணையம் வழியாக ஏதாவது கேட்டு ஆலோசனை பெறலாம், ஆனால் நீங்கள் இன்னும் சடங்குகளுக்குச் செல்ல வேண்டும். ஆனால் யாராவது பாலைவன தீவில் சிக்கித் தவித்தால், எப்படியாவது ஒரு பாதிரியாரை மின்னஞ்சல் மூலம் தொடர்பு கொண்டால், அவர் பாவமன்னிப்புக்கான பிரார்த்தனையைப் படிக்குமாறு பாதிரியாரிடம் கேட்டு தனது பாவங்களுக்காக வருந்தலாம். அதாவது, மனந்திரும்புவதற்கு வேறு வாய்ப்பு இல்லாதபோது இதுபோன்ற ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தை அனுமதிக்கலாம்.

எந்த வயதில் சிறுவர்கள் வாக்குமூலத்திற்கு செல்ல வேண்டும், பெண்கள் எந்த வயதில் வாக்குமூலத்திற்கு செல்ல வேண்டும்?

விதிகள், சிறுவர்கள் மற்றும் சிறுமிகளுக்கு இடையில் பிரிக்காமல், ஒரு நபர் சுமார் 10 வயதில் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தைத் தொடங்குகிறார் அல்லது அவர் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தின் அர்த்தத்தை உணர்ந்தார். ரஸ்ஸில் (அநேகமாக மிகவும் புத்திசாலி குழந்தைகள்) 7 வயதிலிருந்தே குழந்தைகளை ஒப்புக்கொள்ளத் தொடங்குவது வழக்கம்.

20 ஆண்டுகளில் முதல் முறையாக வாக்குமூலத்திற்கு வந்தேன். அவர் தனது மனைவியுடனான தனது விவகாரத்திற்காக வருந்தினார், மேலும் எந்த பாவங்களையும் நினைவில் கொள்ளவில்லை. என் விஷயத்தில் பாவங்களின் ஒரு பெரிய பட்டியலைக் கொண்டு வர வேண்டியது அவசியம் என்றும் என்னில் உள்ள கிறிஸ்தவர் இறந்துவிட்டார் என்றும் தந்தை கூறினார்.

உண்மையில், ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்கு காகிதத்தில் எழுதப்பட்ட பாவங்களின் நீண்ட பட்டியல் தேவையில்லை. வாக்குமூலத்தில், ஒரு நபர் தன்னால் மறக்க முடியாததைக் கூறுகிறார், அவரது ஆன்மாவை காயப்படுத்துகிறார், இதற்கு எந்த காகிதமும் தேவையில்லை. தவம் செய்பவர்களுக்கான அடுத்த கையேட்டை கிட்டத்தட்ட ஒன்றன் பின் ஒன்றாக நகலெடுத்து வீட்டில் உட்கார்ந்து என்ன பயன்? உங்கள் விஷயத்தில், உங்களில் உள்ள கிறிஸ்தவர் இறக்கவில்லை, அவர் 20 ஆண்டுகள் ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் தூங்கினார். நீங்கள் கோவிலுக்கு வந்ததும், அவர் எழுந்திருக்க ஆரம்பித்தார். இந்த வழக்கில் ஒப்புக்கொள்பவரின் பணி உங்களுக்குள் இருக்கும் கிறிஸ்தவரை உயிர்த்தெழுப்ப உதவுவதாகும். எனவே, வடிவத்தில், நீங்கள் ஒரு தாக்குதலுக்கு உள்ளாகியதாகத் தோன்றியது, ஆனால் சாராம்சத்தில் அவர்கள் உண்மையில் உங்கள் ஆன்மாவில் உள்ள கிறிஸ்தவத்தின் எச்சங்களை முற்றிலுமாக கொல்ல முடியும். பரிசுத்த பிதாக்களின் அறிவுறுத்தல்களின் மூலம், மனசாட்சி மற்றும் நல்ல குருமார்களின் குரலைக் கேட்டு, தேவாலயத்திற்கு வந்து, உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் பரலோக ராஜ்யத்தின் நம்பிக்கையுடன் வாழ நான் விரும்புகிறேன்.

நான் வாக்குமூலத்திற்குச் சென்று ஒற்றுமையைப் பெற விரும்புகிறேன், ஆனால் கர்த்தருக்குப் பயந்து அதைத் தொடர்ந்து தள்ளி வைத்தேன். பயத்தை வெல்வது எப்படி?

திடீர் மரணம் பற்றிய பயம் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தின் பயத்தை வெல்ல வேண்டும், ஏனென்றால் எந்த நேரத்தில் இறைவன் தனது ஆன்மாவை பதில் சொல்ல அழைப்பார் என்பது யாருக்கும் தெரியாது. ஆனால் உங்கள் எதிர்மறையான சாமான்களுடன் கடவுளுக்கு முன் தோன்றுவது பயமாக இருக்கிறது (ஒப்புதல் மூலம்) அதை இங்கே விட்டுவிடுவது புத்திசாலித்தனம்.

ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தை மீறுவதற்கு ஒரு பாதிரியாருக்கு உரிமை உள்ளதா?

வாக்குமூலத்தின் ரகசியத்தை யாரிடமும், எந்த நியாயமும் இல்லாமல் வெளிப்படுத்த முடியாது. ஒரு பாதிரியார், வாக்குமூலத்தை ரகசியமாக வைத்து, சிறைக்குச் சென்ற வழக்குகள் உள்ளன.

நான் வாக்குமூலத்திற்கு செல்லவில்லை, ஏனென்றால் எல்லா பாவங்களையும் தன் மீது சுமந்துகொண்டு நோய்வாய்ப்படும் பாதிரியாருக்கு நான் பயப்படுகிறேன்.

ஜான் பாப்டிஸ்ட், கிறிஸ்துவை சுட்டிக்காட்டி கூறினார்: "இதோ, உலகத்தின் பாவங்களை சுமந்த தேவ ஆட்டுக்குட்டி." எந்த ஆசாரியனும் தன்னிடம் ஒப்புக்கொள்ளும் மக்களின் பாவங்களை ஏற்றுக் கொள்ள முடியாது. உங்கள் பயம் மற்றும் தவறான அவமானம் அனைத்தையும் தூக்கி எறிந்துவிட்டு ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்கு விரைந்து செல்லுங்கள்.

ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் ஒற்றுமைக்குப் பிறகு, நான் நிம்மதியாக உணர்ந்தேன். குடும்பத்தில் சிறுசிறு சண்டைகள் மறைந்து நல்வாழ்வு மேம்படும். ஆனால் மிக முக்கியமாக: கடவுளுக்கான எனது பிரார்த்தனைகள் கேட்கப்பட்டதை நான் கவனித்தேன், எனது குடும்பத்தின் ஆரோக்கியத்திற்கான கோரிக்கைகள் நிறைவேற்றப்படுகின்றன.

பாவமன்னிப்புக் கோரி நீங்கள் உண்மையாக கடவுளிடம் திரும்பும்போது, ​​“கேளுங்கள், உங்களுக்குக் கொடுக்கப்படும்” என்று சொன்ன இறைவன் தம் வாக்குறுதியை நிறைவேற்றுகிறார் என்பதை உங்கள் வார்த்தைகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. மேலும் நமது பாவங்களே நமது நோய்கள், தொல்லைகள், தோல்விகளுக்கு அடிக்கடி காரணமாக இருப்பதால், இந்த பாவங்கள் மன்னிக்கப்படும்போது, ​​எல்லா பிரச்சனைகளுக்கும் காரணம் மறைந்துவிடும். அதாவது, காரணங்கள் மறைந்துவிட்டால், விளைவுகளும் மறைந்துவிடும்: ஒரு நபரின் ஆரோக்கியம் மீட்டெடுக்கப்படுகிறது, வேலையில் வெற்றி தோன்றும், குடும்ப உறவுகள் மேம்படும், முதலியன.

"புனித ஒற்றுமைக்கு பாமர மக்கள் அனுமதிக்கப்படுவதற்கான சாத்தியம் மற்றும் நேரம்"
துறவி அலிம்பி (வெர்பிட்ஸ்கி)
அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கவுன்சில் 2005 இல் அறிக்கை (ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் "புல்லட்டின் ஆஃப் தி மெட்ரோபோலிஸில்", எண். 1, 2006 இல் வெளியிடப்பட்டது)

பெருநகர சபைக்கு முன்னதாக, பாமரர்களை புனித ஒற்றுமைக்கு அனுமதிப்பதற்கான நவீன நெறிமுறைகளைப் படிக்குமாறு அவரது மாண்புமிகு பிஷப் ஆண்ட்ரியன் எனக்கு அறிவுறுத்தினார். நியமன விதிகளின் இரகசியங்கள் மற்றும் இருக்கும் தேவைகள். இது மெட்ரோபோலிஸால் பெறப்பட்ட கடிதங்கள் மற்றும் கேள்விகளுக்கு சரியான பதிலின் அவசியத்தினாலும், தேவாலய வாழ்க்கையை ஆணாதிக்க விதிமுறைகளுக்கு இணங்க வைக்கும் பேராசிரியரின் கடமையினாலும் ஏற்பட்டது. எனது பல பாவங்களை அறிந்த நானே, அத்தகைய தலைப்பில் பேசத் துணியவில்லை, ஆனால் கீழ்ப்படிதலின் அவசியத்தினாலும், என் தகுதியின்மையால் கடவுளின் உண்மையை மறைக்க விரும்பாமல், நான் உண்மையான வேலையை மேற்கொண்டேன்.

குறுகிய காலத்திற்குள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதால், உங்கள் கவனத்திற்கு நான் முன்வைக்கப் போகும் சில விஷயங்களை இன்னும் சேகரித்தேன்.

தற்போதைய நடைமுறையின் அம்சங்கள்

அறியப்பட்டபடி, தற்போது திருச்சபைகளில் ஒரு நடைமுறை உருவாகியுள்ளது, அதன்படி விரும்புவோர் பொதுவாக நான்கு வருடாந்திர நோன்புகளின் போது ஒற்றுமையைப் பெறத் தொடங்கலாம், அதற்காக அவர்கள் உலர் உணவு வாரத்தைக் கடைப்பிடித்து, ஒரு குறிப்பிட்ட பிரார்த்தனை விதியை நிறைவேற்றுகிறார்கள், அதன் பிறகு அவர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். மற்றும் நியமன தடைகள் இல்லாதவர்கள், ஒற்றுமைக்கு அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். பின்வரும் காரணிகள் நடைபெறுகின்றன:

1. ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் ஒற்றுமை, சுதந்திரமான சடங்குகளாக இருப்பதால், காலப்போக்கில் இங்கே ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

2. உண்ணாவிரதமும், ஒற்றுமைக்கு முன் வழக்கமான விதியும், ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்கு சமமாக பொருந்தும் என்ற மாயையை சூழ்நிலைகள் உருவாக்குகின்றன. ஒப்புதல் வாக்குமூலம், ஒற்றுமைக்கான தயாரிப்புடன் இணைந்து, மனதில் செயற்கையாக வருடாந்திர விரதங்களுடன் தொடர்புடையதாகிறது. மற்றும் நிறுவப்பட்ட உலர் உண்ணும் வாரம், ஒப்புதல் வாக்குமூலம் அளித்த அனைவரையும், தவமிருந்தும், ஒற்றுமைக்கு அனுமதிக்க முடியாதவர்களைக் கடைப்பிடிக்க சமமாக கடமைப்பட்டுள்ளது; ஒப்புதல் வாக்குமூலம் செய்வதற்கு கூடுதல் உண்ணாவிரதம் மற்றும் விதிகள் தேவை.

3. உண்ணாவிரதங்களுக்கு இடையிலான இடைவெளிகள் ஒற்றுமையைப் பெற விரும்புவோருக்கு அணுக முடியாதவை. பாமர மக்கள் உண்ணாவிரதத்தின் மூலம் மட்டுமே ஒற்றுமையைப் பெறுவது அனுமதிக்கப்படுகிறது என்ற போலிக்காரணத்தின் கீழ் அவை மறுக்கப்படுகின்றன.

4. தவக்காலம் தவிர்த்து, எந்த நேரத்திலும் வாக்குமூலம் அளிக்க விரும்புபவர்களும் பொதுவாக புனிதம் மறுக்கப்படுகிறார்கள். அதே நேரத்தில், அவர்கள் அடிக்கடி கூறுகிறார்கள்: "ஒப்புதல் ஒரு உண்ணாவிரதமாக இருக்கும், பின்னர் வாருங்கள்."

5. சில சமயங்களில் ஒவ்வொரு வழிபாட்டு முறையிலும் பச்சிளம் குழந்தைகளின் கூட்டுறவை மக்களால் நாகரீகமற்ற நடத்தை என்று கண்டிக்கப்படுகிறது.

6. புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற்ற பெரியவர்களுடனான வழக்குகள் ஒரு தனி தலைப்பை முன்வைக்கின்றன. புனித விதிகளின்படி சரியான தயாரிப்பு இல்லாமல் அவர்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்றால், அது குற்றமாகும், பின்னர் ஒரு குற்றம் மற்றொன்றுக்கு சேர்க்கப்படுகிறது: இந்த மக்கள் புகைபிடிக்கிறார்கள், அல்லது உண்ணாவிரதம் இல்லை அல்லது வெறுமனே இருக்கிறார்கள் என்ற சாக்குப்போக்கின் கீழ் ஒற்றுமை மறுக்கப்படுகிறார்கள். தேவாலயத்திலிருந்து வெகு தொலைவில். இவ்வாறு, போதகர்கள் தங்கள் சொந்த கல்வியறிவின்மையை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், புனித ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கை இழிவுபடுத்துகிறார்கள்.

7. கல்வியறிவின்மை சில சமயங்களில், இறக்கும் நிலையில் உள்ள ஒருவர் அன்று உணவு உண்டிருந்தால், அவர்களுடன் ஒற்றுமையை மறுக்கும் அளவுக்கு விரிவடைகிறது, வெளிப்படையாகவே புனிதர்களின் நிக்கிஃபோரஸ் கான்ஸ்டன்டைன் கான்ஸ்டண்டின் தி சான்ட்ஸில் உள்ள விதியை மறந்துவிடுகிறது: “தெய்வீக ஒற்றுமையை வழங்குவது சரியானது. இறக்க விரும்பும் ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட நபர், ஆனால் எப்போதும் அவருக்காக உணவை ருசிப்பார்."

8. இறக்கும் தருவாயில் அல்லது தீவிர நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கான பயணம் பெரும்பாலும் பல நாட்களுக்கு ஒத்திவைக்கப்படுகிறது, அல்லது அவர்கள் பல்வேறு சாக்குப்போக்குகளின் கீழ் செல்ல மறுக்கிறார்கள், இதன் விளைவாக பலர் ஒற்றுமையைப் பெறாமல் இறக்கின்றனர்.

9. ஆனால் அதே நேரத்தில், சில சமயங்களில், கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் அடிப்படைத் தேவைகளுக்கு இணங்க விரும்பாதவர்களுக்கு ஒற்றுமை வழங்கப்படுகிறது, அது தாடி அணிந்தாலும் அல்லது விரதங்களைக் கடைப்பிடித்தாலும் - நோய் அல்லது அது போன்ற ஏதாவது ஒரு சாக்குப்போக்கு கொடுக்கப்படும் போது. ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நபரைப் பிரியப்படுத்தும் ஆசை பொதுவாக தேவாலயத்தின் தெய்வீக விதிகள் மற்றும் சட்டங்களின் மீது வெற்றி பெறுகிறது. இவ்வாறு, வெவ்வேறு காலங்களில் Seleznevsky சமூகத்தை கவனித்துக்கொண்ட ஆறு பாதிரியார்களில், ஒருவர் மட்டுமே அத்தகைய மீறுபவர்களுக்கு ஒற்றுமை கொடுக்க மறுத்துவிட்டார், இருப்பினும், சமூகத்தில் அதிகாரத்தை அனுபவித்தார்.

தற்போதுள்ள நியமன விதிகள் மற்றும் அவற்றின் விளக்கம்

இப்போது இந்த விஷயத்தில் திருச்சபையின் தற்போதைய சட்டங்களையும் புனித பிதாக்களின் சாட்சியங்களையும் மேற்கோள் காட்ட வேண்டியது அவசியம்.

நகரத்தில் இருக்கும்போது, ​​மூன்று ஞாயிறு நாட்களுக்கு தேவாலயத்திற்கு வராதவர்களை வெளியேற்றும் நியமன விதிகள் அறியப்படுகின்றன, ஆனால் நாங்கள் இங்கு பேசுவது பொது வழிபாட்டில் எளிமையான இருப்பைப் பற்றி அல்ல, ஆனால் ஒற்றுமையைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்பது அனைவருக்கும் தெரியாது. இந்த விதிகளில் பல ஒரு குழுவை உருவாக்குகின்றன மற்றும் ஒரு நெருக்கமான விளக்கத்தைக் கொண்டுள்ளன.

செயின்ட் ஒன்பதாவது விதி. அப்போஸ்தலர்கள்: "தேவாலயத்திற்குள் நுழைந்து வேதங்களைக் கேட்கும் விசுவாசிகள், ஆனால் இறுதிவரை ஜெபத்திலும் பரிசுத்த ஒற்றுமையிலும் இருக்காமல், தேவாலயத்தில் குழப்பம் விளைவிப்பது போல, அவர் தேவாலய ஒற்றுமையிலிருந்து விலக்கப்பட வேண்டும் என்று கட்டளையிடுகிறார்."

சோனாரா: “பரிசுத்த பலியைக் கொண்டாடும் போது, ​​ஒவ்வொருவரும் இறுதிவரை பிரார்த்தனையிலும், புனித ஒற்றுமையிலும் இருக்க வேண்டும் என்று இந்த விதி தேவைப்படுகிறது மற்றும் மூன்று ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் தெய்வீக ஆராதனைகளில் கலந்து கொள்ளாத எவரும், ட்ருல்லோவின் மற்றொன்று, மற்றும் அந்தியோக்கியா சபையின், விதிவிலக்குக்கு உட்பட்டது, எனவே, தற்போதைய விதி இல்லாதவர்களை வெளியேற்றுகிறது பிரார்த்தனை மற்றும் புனித ஒற்றுமையில் கலந்துகொள்வது ஒழுங்கை மீறுவதாகும்.

பால்சமோன்: “இந்த விதியின் வரையறை மிகவும் கண்டிப்பானது, ஆனால் இறுதிவரை தங்காமல், ஒற்றுமையைப் பெறாதவர்களை இது விலக்குகிறது, மேலும் பிற விதிகள் அனைவரும் ஒற்றுமைக்கு தகுதியானவர்கள் என்பதை தீர்மானிக்கின்றன மூன்று ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் (கோர்மசாயா) ஒற்றுமை பெறாதவர்கள்".

ஆனால் அதே நேரத்தில், மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் விதி என்பது ஒற்றுமையை எடுத்துக் கொள்ளாத அனைவரையும் குறிக்காது, ஆனால் ஒரு நல்ல காரணமின்றி தவிர்ப்பவர்கள் மட்டுமே என்று சுட்டிக்காட்டுகின்றனர்.

மத்தேயு தி பிளஸ்சரின் சிண்டாக்மா. அத்தியாயம் 25. புனித வழிபாட்டு முறை கொண்டாட்டத்தின் போது விசுவாசிகளுடன் தொடர்பு கொள்ளாதவர்களைப் பற்றி அல்லது மூன்று ஞாயிற்றுக்கிழமை நாட்களுக்கு தகவல்தொடர்புகளை ஒத்திவைப்பவர்களைப் பற்றி: புனித அப்போஸ்தலர்களின் 8 மற்றும் 9 வது நியதிகள், எல்லோரும் எப்போதும் தயாராக இருக்க வேண்டும் மற்றும் தெய்வீக மர்மங்களின் ஒற்றுமைக்கு தகுதியானவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்கள். ... விசுவாசிகள், புனித நூல்களுக்குள் நுழைந்து கேட்பவர்கள், ஆனால் இறுதிவரை பிரார்த்தனையிலும் புனித ஒற்றுமையிலும் இருக்காதவர்கள், ஒழுங்கற்றவர்கள் என்று வெளியேற்றப்படுகிறார்கள் (விதி கட்டளைகள்). இதற்கு இணங்க, அந்தியோகியாவின் 2 வது (உரிமைகள், தனிப்பட்ட) தேவாலயத்திற்குள் நுழைந்து புனித நூல்களைக் கேட்கும் அனைவருக்கும் வரையறுக்கிறது, ஆனால் மக்களுடன் பிரார்த்தனையில் பங்கேற்காதீர்கள் அல்லது புனித நற்கருணையின் ஒற்றுமையிலிருந்து விலகுங்கள். , பெருமையினால், ஒருவேளை, அல்லது ஒழுங்கில் இருந்து ஏய்ப்பு செய்தல், அல்லது புறக்கணிப்பு காரணமாக, வாக்குமூலத்தின் மூலம், அவர்கள் மனந்திரும்புதலின் பலனைக் காட்டி, மன்னிப்பைப் பெறும் வரை, தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றும்படி கட்டளையிடுகிறார். மேலும் சிலர் கூறுகிறார்கள் [பால்சமன், விதி 8 வது வடக்கின் விளக்கத்தைப் பார்க்கவும். அப்போஸ்தலர்] அந்த நேரத்தில் பலிபீடத்தில் பணிபுரிபவர்கள் மற்றும் விசுவாசிகளின் ஒற்றுமைக்கான நேரம் வரும் வரை தங்காத பாமர மக்கள் குறித்து இந்த விதிகள் நிறுவப்பட்டுள்ளன: ஏனென்றால் ஒவ்வொரு நாளும் ஒற்றுமையை எடுக்க அனைவரையும் கட்டாயப்படுத்துவது மிகவும் சுமை மற்றும் கட்டாயமாகும். - வெளியேற்றுவதற்கு; சுற்றுச்சூழலில் சுழன்று, உலக விஷயங்களால் என்றென்றும் தீட்டுப்பட்ட ஒருவன் ஆன்மீக உலகத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் ஆன்மாவை எப்படிப் பெற முடியும்? ஏனென்றால், யாரேனும் ஒருவர், மற்ற அனைத்தையும் இகழ்ந்து, ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, வேறு எந்த தீய ஆசைக்கும் அடிமையாகாமல், இந்த ஒரே இலக்கில் தன்னை அமைத்துக் கொண்டால் போதும், பிற்காலத்தில், கடவுளின் உதவியால், இதற்குத் தகுதியானவராக இருக்க முடியும், ஆனால் பழமையானவர்களிடையே உண்மையுள்ள, வாழ்வது கவலைக்குரிய ஒரு பொருளாக இருந்தது, அதே போல் நம்புவதற்கான உரிமையும்; அதனால்தான், நியதிகளால் அறிவிக்கப்பட்டவற்றில் பெரும்பாலானவை இப்போது இருப்பதை விட வித்தியாசமாகத் தோன்றுகின்றன, ஏனெனில் அலட்சியமும் வாழ்க்கையின் தவறான தன்மையும் நம்மை மிகவும் நிபந்தனைக்குட்படுத்தியுள்ளன, விசுவாசிகளில் எவரும் இத்தகைய நல்லொழுக்கத்தின் உயரத்தை அடைந்துள்ளனர் என்று நம்புவது கடினம். நான் நினைக்கிறேன் [Valsamon படி, 2 வது உதாரணத்தில் அவரது விளக்கத்தில். அந்தியோக்கியா.] சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, தெய்வீக விதிகளுக்கு இந்த அச்சுறுத்தல் காரணமாக, ஆன்டிடோரானின் விநியோகம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, இதனால் உயிர் கொடுக்கும் மர்மங்களில் பங்கேற்க முடியாதவர்கள் தெய்வீகத்தின் முடிவிற்கு காத்திருக்க வேண்டிய அவசியம் உள்ளது. புனித சடங்கு, பாதிரியாரின் கைகளிலிருந்து அதன் பிரதிஷ்டையைப் பெறுவதற்காக. VI கவுன்சிலின் விதி 66 மற்றும் அதே (VI) கவுன்சிலின் 80 (வலது) ஆகியவற்றையும் பார்க்கவும். மேலும் சர்டிசியன் கவுன்சில் 11 மற்றும் 12 வது விதிகள்.

ஒவ்வொரு சேவையிலும் ஒற்றுமையைப் பெறாதவர்களை மன்னிக்கும் சூழ்நிலைகள் என்ன என்பதை இன்னும் கொஞ்சம் விரிவாகப் பார்ப்பது பயனுள்ளது.

NE தெசலோனிக்காவின் பேராயர் நிகோலா கவாசிலா எழுதுகிறார்: "கொடிய பாவமும் சித்தத்தின் காயங்களும் நம்மை ஒற்றுமையிலிருந்து நீக்குகின்றன" (கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஏழு வார்த்தைகள், பகுதி 2). ஒற்றுமையைத் தவிர்ப்பதற்கான ஒரே நியாயமான அடிப்படையான சில காரணங்கள் இவை. கிரிசோஸ்டம் எழுதுகிறார்: "ஒரு முறை கூடிவருபவர்களை, அல்லது அடிக்கடி வருபவர்களை, அல்லது தூய்மையான மனசாட்சியுடன் வருபவர்களை நாம் யாரைப் பாராட்ட வேண்டும்? இதயம், எப்பொழுதும் ஒரு பாவம் செய்யாத வாழ்க்கையுடன் தொடங்கட்டும், ஆனால் இல்லாதவர்கள் - ஒருபோதும்" (எபிரேயருக்கு எழுதிய நிருபத்தின் உரையாடல்கள்). இருப்பினும், ஒருவர் ஒரு ஆட்சேபனையைக் கேட்கலாம்: சடங்கிற்கான மரியாதை அரிதாகவே ஒற்றுமையைப் பெறுவதற்கு போதுமான காரணம் அல்லவா? புனித பிதாக்கள் அத்தகைய சாக்குகளை மரியாதை அல்ல, ஆனால் அவமதிப்பு என்று அழைக்கிறார்கள், அந்தியோக்கியா கவுன்சிலின் 2 வது நியதியின் சான்றாக, ஜோனாரா கூறுகிறார்: “இங்குள்ள தந்தைகள் வெறுப்பு என்று அழைக்கப்படுவது தெய்வீக ஒற்றுமையை வெறுக்க அல்ல, எனவே அல்ல. ஒற்றுமையைப் பெற விரும்புகிறார்கள், ஆனால் அதைத் தவிர்க்க, பயபக்தி அல்லது மனத்தாழ்மை காரணமாக, சிலர் அதை புனித ஒற்றுமையை வெறுப்பவர்களாகவும் அருவருப்பாகவும் மறுத்திருந்தால், அவர்கள் வெளியேற்றப்படுவதற்கு அல்ல, மாறாக முழு வெளியேற்றத்திற்கும் வெறுப்புக்கும் ஆளாகியிருப்பார்கள்.

NE கிரில் ஆஃப் அலெக்ஸாண்டிரியன்: "... ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் ஒற்றுமையைப் பெறுவதற்கு தேவாலயத்திற்குச் செல்வதில் மகிழ்ச்சியடையாதவர்கள் மற்றும் நீண்ட காலமாக ஒற்றுமை இல்லாதவர்கள், அவர்கள் செயற்கையான மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் பயபக்தியை ஒரு சாக்காகப் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்பதை அறிந்து கொள்ளட்டும். ஒற்றுமையைப் பெறுவதால், அவர்கள் நித்திய ஜீவனை இழக்கிறார்கள், இது ஒரு பொறி மற்றும் சோதனையாக மாறுகிறது, இருப்பினும் இந்த ஒற்றுமையை மறுப்பது பயபக்தியின் பலனாகத் தெரிகிறது (ஜான் நற்செய்தி, புத்தகம் 4, அத்தியாயம் 2).

NE ஜான் கிறிசோஸ்டம்: “பிரச்சனை என்னவென்றால், ஒற்றுமையின் கண்ணியத்தை நாம் எண்ணங்களின் தூய்மையால் அல்ல, ஆனால் காலத்தின் அடிப்படையில் தீர்மானிக்கிறோம், மேலும் ஒரு முறை கூட தொடங்குவதற்கு தகுதியற்றது என்பதை அறியாமல், சாக்ரமென்ட்டை எப்போதாவது அணுகுவதை நீங்கள் புனிதமாக கருதுகிறீர்கள். அது உங்களுக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும்

தீங்கு, மற்றும் தகுதி இருந்தால், கூட அடிக்கடி, இரட்சிப்பு பெற. வருஷத்துக்கு ஒருமுறை கூட்டுச் சடங்கு எடுத்தாலும் அது லாயக்கற்றது என்று அடிக்கடி செய்வதில் இன்சொல் இல்லை... இப்படி தர்க்கித்து, கிறிஸ்துவை சிலுவையில் அறைந்தவர்கள் ஒருமுறைதான் சிலுவையில் அறைந்தார்கள் என்பது நமக்குப் புரியவில்லை. ஆனால் உண்மையில், ஒருமுறை, பாவம் குறைவாக இருப்பதால்? யூதாஸ் அவரை ஒருமுறை காட்டிக்கொடுத்தார். இது என்ன? இது அவரைக் காப்பாற்றியதா? இந்த விஷயத்தை நாம் ஏன் சரியான நேரத்தில் அளவிடுகிறோம்? ஒற்றுமையின் போது, ​​நாம் தெளிவான மனசாட்சியைப் பெறுவோம்" (திமோதிக்கு எழுதிய முதல் கடிதத்தின் கருத்து. ஐந்தாவது உரையாடல்).

மற்ற எல்லா நிகழ்வுகளையும் பற்றி தந்தைகள் இப்படி எழுதுகிறார்கள்.

நிகோலா காவசிலா: “பொதுவாக யாரேனும் ஒருவர் பாவம் செய்துவிட்டு, ஒரு புனிதமான காரியத்தை அணுகத் துணிந்தால் அது சட்டத்திற்குப் புறம்பானது, அதனால் மோசமாக நோய்வாய்ப்படாதவர்கள் இன்னும் அவதிப்படுபவர்களுக்கு ரொட்டியை இழக்கக்கூடாது விருப்பத்தின் காயங்கள் நெருப்பைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும், அவை மாறும் வரை அதனுடன் தொடர்பு கொள்ளக்கூடாது, சரியான விருப்பம் உள்ளவர்கள், ஆனால் பலவீனமானவர்கள், வலுப்படுத்தும் மருந்து அவசியம், மேலும் அவர்கள் ஆரோக்கியத்தின் ஆசிரியரிடம் வர வேண்டும். எங்கள் பலவீனங்களை ஏற்றுக்கொண்டோம், எங்கள் நோய்களை அனுபவித்தோம், மேலும் நோய்வாய்ப்பட்டவர்களாக இருக்க விரும்பாதவர்கள் ஒரு மருத்துவரைப் பார்க்க முயற்சிக்க வேண்டும்" (கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஏழு வார்த்தைகள்).

சிமியோன் ஆஃப் தெசலோனாஸ்: "...கடவுளுக்கு பயந்து கர்த்தரை நேசிப்பவர்களில் எவரும் பெந்தெகொஸ்தே தினத்தை தவறவிடாதீர்கள். மேலும் போதுமான பலமும் கவனமும் உள்ளவர், முடிந்தால் கூட, ஒவ்வொரு வாரமும் கிறிஸ்துவின் ஒற்றுமைக்கு அடிக்கடி வரட்டும். ; குறிப்பாக வயதானவர்கள் மற்றும் பலவீனமானவர்கள்" (பகுதி 1, அத்தியாயம் 325).

NE பாசிலி தி கிரேட்: "ஒரு துறவி அல்லது ஒரு பாமரர் 40 நாட்கள் ஒற்றுமை இல்லாமல் சென்றால், அவர் அலட்சியத்தால் ஒற்றுமையைப் பெறுவதில்லை, மேலும் அவர் கோடைகாலத்திற்கு தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவார் செயின்ட் தியோடர் தி ஸ்டூடிட்: "ஒரு துறவி அல்லது சாதாரண மனிதர் - தனது சொந்த அலட்சியத்தால், நாற்பது நாட்கள் ஒற்றுமையைத் தொடங்கவில்லை, அவர் ஒரு வருடத்திற்கு தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவார்."

ST க்கு எழுதிய கடிதத்திலிருந்து. தியோடோரா ஸ்டுடிடா ஸ்பாஃபாரியா என்ற மக்ராவுக்கு: "...ஏன் இத்தனை வருடங்களாக ஒற்றுமையை அரிதாகவே எடுத்துக்கொண்டிருக்கிறீர்கள்? இதற்கு ஏதாவது காரணம் இருக்க வேண்டும். ஒருவர் ஒற்றுமையை அரிதாகவே எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும், ஒவ்வொரு நாளும் மட்டுமல்ல, தெளிவான மனசாட்சியுடன்; அது விஷமானது. , என்று கூறப்படுகிறது, மேலும் அருந்துவது தகுதியற்றது, இறைவனின் சரீரத்தை மதிப்பிடாமல், உண்ணவும் குடிக்கவும் நீங்களே தீர்ப்பளிக்கிறீர்கள், எனவே, உங்கள் நிலையை இவ்வாறு கவனித்து, பயபக்தியுடன் சிறிது நேரம் தாமதப்படுத்தினால், இது நல்லது. குறுகியதாகவோ அல்லது நீளமாகவோ இருந்தால், ஒரு நபருக்கு எவ்வளவு முடியுமோ அவ்வளவு தூய்மையான இதயத்துடன் தொடரவும், ஒருவரை ஒற்றுமையிலிருந்து நீக்கிவிட்டால், அத்தகைய நபர் ஒற்றுமையைப் பெற முடியும் என்பது வெளிப்படையானது. தவத்தை நிறைவேற்றி விட்டான்.

NE அடிப்படையில் தி கிரேட். பாட்ரிசியாவிற்கு 93 சீசர்களிடமிருந்து செய்தி. "எனது மாம்சத்தைப் புசித்து, என் இரத்தத்தைக் குடிக்கிறவனுக்கு நித்திய ஜீவன் உண்டு" என்று கர்த்தர் தாமே தெளிவாகக் கூறுவதால், ஒவ்வொரு நாளும் ஒன்றுகூடி கிறிஸ்துவின் பரிசுத்த சரீரத்திலும் இரத்தத்திலும் பங்குகொள்வது நல்லது மற்றும் நன்மை பயக்கும்.

பற்றி எஸ்.வி. எகிப்தின் மக்காரியா, பிசாசின் உதவியால் மக்களுக்கு குதிரையாகத் தோன்றிய அந்தப் பெண்ணைக் குணப்படுத்திய பிறகு, அவளிடம் பின்வருமாறு கூறினார்: “பெண்ணே, கிறிஸ்துவின் இரகசியங்களின் ஒற்றுமையிலிருந்து ஒருபோதும் விலகியிருக்காதே, ஆனால் ஒற்றுமையை எடுத்துக்கொள். பெரும்பாலும், இந்த பிசாசு செயல் உங்களுக்கு நடந்தது, ஏனென்றால் "நீங்கள் ஐந்து வாரங்களாக ஒற்றுமையைப் பெறவில்லை, இதன் காரணமாக பிசாசு தனக்கென ஒரு இடத்தைக் கண்டுபிடித்து உங்களை எரிச்சலூட்டியது" (லாவ்சாய்க், அத்தியாயம் 18).

அலெக்ஸாண்டிரியாவின் புனித திமோதி பேய் பிடித்தவர்களைப் பற்றி எழுதுகிறார்: “பேய் பிடித்த ஒரு உண்மையுள்ள நபர், அவர் மர்மங்களை மீறவில்லை என்றால், அல்லது வேறு எந்த வழியிலும் தூஷிக்கவில்லை என்றால், அவர் ஒற்றுமையைப் பெறட்டும், ஆனால் எல்லாவற்றையும் பெறக்கூடாது. நாள்: ஞாயிற்றுக்கிழமை மட்டும் அவருக்கு போதுமானது. (அலெக்ஸாண்டிரியாவின் புனித திமோதியின் 3வது ஆட்சி).

ஒற்றுமையில் பாதிரியார்களுக்கு பாமர மக்களிடமிருந்து ஒரு வித்தியாசமும் இல்லை என்பது புனித ஆல் சாட்சியமளிக்கப்படுகிறது. ஜான் கிறிசோஸ்டம்: “சில விஷயங்களில், ஒரு பாதிரியார் ஒரு சாதாரண மனிதரிடமிருந்து வேறுபட்டவர் அல்ல, எடுத்துக்காட்டாக, ஒருவர் பயங்கரமான மர்மங்களில் பங்கேற்கும்போது, ​​​​நாம் அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியான வெகுமதி அளிக்கப்படுகிறது, பழைய ஏற்பாட்டில் இல்லை: பாதிரியார் ஒன்றை சாப்பிட்டார். விஷயம், மற்றும் அறியாதது மற்றொன்று கொரிந்தியர்களுக்கு அப்போஸ்தலன் பவுலின் இரண்டாவது கடிதம் உரையாடல் 18).

இயற்கையாகவே ஒரு சிக்கல் எழுகிறது: ஒற்றுமைக்குத் தயாராவதற்கு ஒரு வார கால உண்ணாவிரதம் அவசியம் என்று நம்பப்படுகிறது, ஆனால் அவர்கள் ஒற்றுமையைப் பெற விரும்பினால், எடுத்துக்காட்டாக, பிரகாசமான வாரத்தில், இந்த விஷயத்தில் அவர்கள் என்ன செய்ய வேண்டும்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பிரகாசமான வாரத்தில் மதகுருமார்கள், கைக்குழந்தைகள் மற்றும் இறக்கும் நிலையில் உள்ளவர்கள் மட்டுமே ஒற்றுமையைப் பெற அனுமதிக்கப்படுவார்கள் என்று அவர்களின் சரியான மனதில் யாரும் வாதிட மாட்டார்கள்! இருப்பினும், இந்த விஷயத்தில், ஒற்றுமை சாத்தியம் என்றாலும், உண்ணாவிரதம் அவசியம் என்று சிலர் நம்புகிறார்கள். பிரகாசமான வாரத்திற்கான விரதம்! இது ஏற்கனவே அத்தகைய நாட்களில் உண்ணாவிரதம் இருப்பவர்கள் மீது உச்சரிக்கப்படும் நாடுகடத்தல் தடைக்கு உட்பட்டது. நோன்பு இல்லாத நேரங்களில் விரதம் இருக்காமல், அர்ச்சகருக்கு சிறப்பு உரிமை உண்டு என்று எங்கும் கூறப்படவில்லை.

எங்கள் நடைமுறையில் மற்றொரு சுவாரஸ்யமான அம்சம் உள்ளது. பல திருச்சபைகளில் ஈஸ்டர் ஆராதனையின் போது ஒற்றுமையை நிர்வகிப்பது வழக்கம் அல்ல: பாதிரியார், எந்த குற்றமும் இல்லாமல், தனிநபர்களை மட்டுமல்ல, முழு திருச்சபையையும் கூட, ஒற்றுமையிலிருந்தும், ஈஸ்டர் அன்றும் கூட வெளியேற்றுகிறார்! ஈஸ்டர் ஈஸ்டர் கேக்குகள் மற்றும் முட்டைகளைப் பற்றியது அல்ல என்பதை மறந்துவிடுவது - கிறிஸ்துவே ஈஸ்டர். இந்த ஈஸ்டர் தான் அனைத்து தேவாலய சட்டங்களுக்கும் மாறாக விசுவாசிகள் இழக்கப்படுகிறார்கள். எடுத்துக்காட்டாக, சோனாரிலிருந்து ஒரு சாட்சியை மேற்கோள் காட்டுகிறேன்: "மாண்டி வியாழன் மற்றும் மாண்டி சனிக்கிழமை மற்றும் ஈஸ்டர் அன்று, மனந்திரும்புதலில் ஏதேனும் பாவம் இல்லாவிட்டால், அனைவரும் ஒற்றுமையைப் பெறட்டும்" (பட்டியல் 27, தொகுதி.).

ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் ஒற்றுமையைப் பெற முடியாதவர்களைப் பற்றி, தற்காலத்திற்கு மாறாக, பிரார்த்தனை செய்பவர்களின் பலவீனத்தைப் பற்றி இணங்குவது பற்றி மொழிபெயர்ப்பாளரின் கருத்து அவசியமாக இருந்தது, இது ஏற்கனவே விதிமுறைக்கு உயர்த்தப்பட்டுள்ளது. முன்பு ஒற்றுமையைப் பெறாதவர்கள் வெளியேற்றப்பட்டிருந்தால், இப்போது அது வேறு வழி - ஒற்றுமையைப் பெற விரும்பும் அனைவரும் வெளியேற்றப்படுகிறார்கள், மேலும் தவக்காலம் அல்லாத காலங்களில் மட்டுமல்ல, பெரிய விடுமுறை நாட்களிலும் கூட. ஒற்றுமை பெற விரும்புபவர்கள் இப்போது விலக்கப்பட்டுள்ளனர் என்று சொன்னால் அது மிகையாகத் தெரியவில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, வெளியேற்றத்தின் தவம், மிக முக்கியமான ஒன்றாகும், இது பல்வேறு காலகட்டங்களுக்கு ஒற்றுமையிலிருந்து தன்னை நீக்குவதில் துல்லியமாக உள்ளது. எனவே, நாங்கள் சொல்கிறோம்: ஒருவருக்கு ஒற்றுமை மறுக்கப்பட்டால், அவர்கள் வெளியேற்றப்பட்டதாக அர்த்தம். ஆன்மிகக் குணப்படுத்துதலாகப் புறக்கணிப்பு என்பது ஒரு வாக்குமூலத்தால் மட்டுமே பாவங்களின் போது மட்டுமே விதிக்கப்படலாம் மற்றும் எந்த வகையிலும் தன்னிச்சையாக விதிக்கப்படாது. இதன் விளைவாக, இந்த விஷயத்தில் நாங்கள் தூண்டப்படாத வெளியேற்றத்தைக் கையாளுகிறோம்.

இப்போது சொல்லப்பட்டதை சுருக்கமாகக் கூறுவோம். வியக்க வேண்டியதுதான்; எல்லா கிறிஸ்தவர்களும் என்ன குற்றவாளிகள்; அதற்காக அவர்கள் ஏழு நாட்களுக்கு அல்ல, நாற்பது நாட்களுக்கு அல்ல, எண்பது நாட்களுக்கு அல்ல, ஆனால் வாழ்க்கைக்காக, புனித விருந்து உட்பட தவக்காலத்திற்கு இடைப்பட்ட முழு காலத்திற்கும் ஒற்றுமையிலிருந்து விலக்கப்பட்டனர். ஈஸ்டர்? அவர்கள் ஒற்றுமையிலிருந்து மட்டுமல்ல, ஆன்டிடோரிலிருந்தும் கூட வெளியேற்றப்பட்டனர்? ஒரு தவறான பாரம்பரியத்தின் காரணமாக, பாதிரியார்கள் விரதங்களுக்கு இடையிலான இடைவெளியில் அனைவரையும் ஒற்றுமையிலிருந்து விலக்குவது மட்டுமல்லாமல், எப்போதும் ஆன்டிடோரனில் இருந்தும் கூட, அதில் பங்கேற்பது இப்போது அவர்களின் சிறு குழந்தைகள் மற்றும் இளைய மதகுருக்களின் பாக்கியமாகும். எல்லா கிறிஸ்தவர்களும் உண்மையில் விபச்சாரிகள், திருடர்கள் மற்றும் கொலைகாரர்களா? ஆனால் குறிப்பிடப்பட்ட பாவிகள் கூட சில ஆண்டுகளுக்கு மட்டுமே வெளியேற்றப்பட்டனர், மேலும் சில பாதிரியார்கள் சில விரதங்களின் போது தவிர, வாழ்நாள் முழுவதும் ஒற்றுமையிலிருந்து அனைவரையும் வெளியேற்ற முடிந்தது. ஆனால் அதே நேரத்தில், மிகவும் ஆச்சரியமான விஷயம் இதுவும் இல்லை, ஆனால் எல்லா கிறிஸ்தவர்களும் இப்போது ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திலிருந்து கூட வெளியேற்றப்படுகிறார்கள் என்பதுதான், தவக்காலம் அல்லாத காலங்களில் யாராவது ஒப்புக்கொள்ள விருப்பம் தெரிவித்தவுடன், அது இப்போது ஒப்புதல் வாக்குமூலமாக மாறிவிடும். , நீங்கள் மரணப் படுக்கையில் இல்லாவிட்டால், வருடாந்திர விரதத்தின் போது மட்டுமே அனுமதிக்கப்படும். கிறித்துவ வரலாற்றில் நிலைமை முன்னோடியில்லாதது மற்றும் முற்றிலும் புதியது: பாதிரியார் மனந்திரும்புதலை ஏற்க மறுக்கிறார்! இது தொடர்ந்தால், நற்செய்தி விரைவில் மறந்துவிடும்.

முடிவுரைகள்

நியமன தடைகள் இல்லாத நிலையில், ஒவ்வொரு விசுவாசிகளுக்கும் எந்த வழிபாட்டு முறையிலும் ஒற்றுமையைப் பெற உரிமை உண்டு.

ஒரு பாதிரியாருக்கு சட்டப்பூர்வ காரணங்கள் இல்லாமல் யாருடனும் ஒற்றுமையை மறுக்க உரிமை இல்லை, மேலும் இயற்கையில் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தை இழக்க எந்த காரணமும் இல்லை.

பொதுவாக, அடிக்கடி ஒற்றுமைக்கு நியதி கட்டுப்பாடுகள் எதுவும் இல்லை, மாறாக, செயின்ட் 8 மற்றும் 9 வது நியதிகளில் இருந்து தடைகள் உள்ளன. அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் அந்தியோகியா கவுன்சிலின் 2வது நியதி, ஒவ்வொரு வழிபாட்டு முறையிலும் ஒற்றுமையைப் பெறாத விசுவாசிகளை வெளியேற்றுவது, இருப்பினும், மரண பாவங்கள் மற்றும் தீட்டுப்பட்ட மனசாட்சி (விருப்பத்தின் காயங்கள்) போன்ற நல்ல காரணமின்றி.

புதிய சடங்கு நடைமுறையில் என்ன வித்தியாசம்?

1. ஒற்றுமையிலிருந்து தற்காலிக விலக்குக்கு உட்பட்டவர்கள் அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள்.

2. வாக்குமூலத்தின் போது தவம் ஒழிக்கப்பட்டது, பொது வாக்குமூலத்தின் நடைமுறை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது.

குறிப்புகள்

பண்டைய நடைமுறையில், ஒப்புதல் வாக்குமூலம் ஒவ்வொரு வழிபாட்டு முறைக்கும் (எகிப்தியர்களின் மேரி மற்றும் புனித பரிசுகளுடன் கூடிய பாமர மக்கள்) முன்னதாக இருக்க முடியாது.

தவக்காலம் அல்லாத காலங்களில், வாராந்திர உலர் உணவை நடைமுறைப்படுத்த முடியாது, குறிப்பாக விடுமுறை காலங்களில்.

ஆனால் ஒரு நபர் ஒற்றுமை எடுக்க அனுமதிக்கப்படாத சந்தர்ப்பங்களில் உலர் உணவு பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது.

ஒப்புதல் வாக்குமூலம் ஒரு சுயாதீனமான சடங்கு, ஒரு நபர் தொடர்ந்து ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்குச் சென்று, அடிக்கடி ஒற்றுமையைப் பெற விரும்பினால், மற்றும் அவரது ஆன்மீகத் தந்தையின் சாட்சியத்தை வைத்திருந்தால், அவர் வெளியேற்றத்திற்கு உட்பட்ட எதையும் செய்ய நேரமில்லை என்றால், அவர் அனுமதிக்கப்படலாம். குருமார்கள் சமயச்சொற்களைப் பெறுவதைப் போல, சமயத்திற்கு நெருக்கமாக ஒற்றுமையைப் பெறுதல் - வாக்குமூலம் இல்லாமல்.

நிச்சயமாக, சொல்லப்பட்ட அனைத்தும் உலகளாவிய அடிக்கடி ஒற்றுமைக்கான அழைப்பு அல்ல. பெரும்பாலான கிறிஸ்தவர்களுக்கு, உண்ணாவிரத நேரம் ஒற்றுமைக்கு மிகவும் வசதியானது என்பதில் சிறிதும் சந்தேகமில்லை. நம் காலத்தில், குறிப்பாக பல கிளர்ச்சி நிறைந்த நகர வாழ்க்கையின் சூழ்நிலையில், வழக்கமாக இருப்பதை விட அடிக்கடி ஒற்றுமையைப் பெறுவதற்கு பலர் தங்கள் மனசாட்சியைப் பாதுகாக்க முடியும் என்று எதிர்பார்ப்பது கடினம். இப்போது முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், கவனமுள்ள வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்தும் ஆர்வமுள்ள கிறிஸ்தவர்கள் அடிக்கடி ஒற்றுமைக்கான விருப்பத்தில் தடைகளை சந்திக்கக்கூடாது. மேலும் அவர்கள் தங்கள் ஆன்மீகத் தந்தைகளின் புரிதலை நம்பலாம். மேலும், ஈஸ்டர் சேவையின் போதும், சிறந்த விடுமுறை நாட்களிலும், அவர்கள் தயாராக இருந்தால், ஒற்றுமையைப் பெற முடியும்.

தெசலோனிக்காவின் புனித சிமியோன்: "அனைத்து விசுவாசிகளும் ஒற்றுமையைப் பெற வேண்டும், இது பிஷப்பின் ஊழியம் அல்ல, ஆனால் அவருடைய ஊழியம் கிறிஸ்துவின் இந்த முழு பரிசுத்த உடலையும், விசுவாசமுள்ள அனைவருக்கும் வழங்குவதாகும். , இந்த நோக்கத்திற்காக மட்டுமே அவர்கள் நோக்கம் கொண்டுள்ளனர்.

கிறிஸ்துவின் புனித இரகசியங்களைப் பெறுவதற்கு எவ்வாறு சிறந்த முறையில் தயாராவது?

ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் மட்டுமே புனித ஒற்றுமையின் சடங்கை அணுகுகிறார்கள், தொடர்ந்து தேவாலயத்திற்குச் செல்பவர்கள், எல்லா விரதங்களையும் கண்டிப்பாகக் கடைப்பிடிப்பவர்கள், திருமணம் செய்துகொள்பவர்கள், பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள், அனைவருடனும் நிம்மதியாக வாழ்கிறார்கள், பாவங்களுக்கு மனந்திரும்புபவர்கள் - அத்தகைய மக்கள், தங்கள் வாக்குமூலத்தின் அனுமதியுடன், கலசத்தைத் தொடங்குகிறார்கள். .

இறைவனுடன் ஐக்கியப்படுவதற்கு ஆன்மா மற்றும் உடல் இரண்டையும் முன்கூட்டியே தயார்படுத்துவது அவசியம். 3-4 நாட்கள் உண்ணாவிரதம் இருங்கள், லேசான உணவை உண்ணாதீர்கள், முந்தைய நாள் இரவு உணவைத் தவிர்க்கவும், அதை விதியுடன் மாற்றவும்: இரண்டு அகாதிஸ்டுகளைப் படிக்கவும் - இரட்சகர் மற்றும் கடவுளின் தாய், நான்கு நியதிகள் - இரட்சகருக்கு, கடவுளின் தாய்க்கு , கார்டியன் ஏஞ்சல் மற்றும் புனித ஒற்றுமைக்கான நியதி. அத்தகைய வாய்ப்பு இல்லாதவர்கள் - 500 இயேசு பிரார்த்தனை மற்றும் 150 முறை "கடவுளின் கன்னி அம்மா, மகிழ்ச்சியுங்கள்..." ஆனால் இந்த விதியைப் படித்த பிறகும், நாம் ஆயிரம் ஆண்டுகளாக தயாராகிவிட்டாலும், நாம் என்று நினைக்க முடியாது. கிறிஸ்துவின் சரீரத்தைப் பெற தகுதியானவர். நாம் கடவுளின் கருணையையும், மனிதகுலத்தின் மீது அவர் வைத்திருக்கும் மிகுந்த அன்பையும் மட்டுமே சார்ந்திருக்க வேண்டும்.

ஒற்றுமைக்கு முன், நீங்கள் ஒரு பாதிரியார் முன்னிலையில் நேர்மையாக மனந்திரும்ப வேண்டும். உங்கள் மார்பில் ஒரு சிலுவை இருக்க வேண்டும். உங்கள் வாக்குமூலம் அதைத் தடைசெய்தாலோ அல்லது நீங்கள் ஒரு பாவத்தை மறைத்திருந்தாலோ, எந்தச் சூழ்நிலையிலும் நீங்கள் சாலீஸை அணுகக்கூடாது. உடல் மற்றும் மாதாந்திர அசுத்தத்தில், நீங்கள் ஒற்றுமையின் புனிதத்தை தொடங்க முடியாது. ஒற்றுமைக்கு முன்னும் பின்னும், ஒருவர் திருமண உறவுகளைத் தவிர்க்க வேண்டும்.

ஒற்றுமைக்கு முன்னும் பின்னும் நிச்சயமாக சோதனை இருக்கும் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஒற்றுமைக்குப் பிறகு, காலை வரை எந்த சாஷ்டாங்கமும் செய்யப்படுவதில்லை, உதடுகள் கழுவப்படுவதில்லை, எதையும் துப்பக்கூடாது. செயலற்ற பேச்சிலிருந்து, குறிப்பாக கண்டனத்திலிருந்து, நற்செய்தி, இயேசு பிரார்த்தனை, அகதிஸ்டுகள் மற்றும் தெய்வீக புத்தகங்களைப் படிக்க வேண்டும்.

நீங்கள் எவ்வளவு அடிக்கடி ஒற்றுமை எடுக்க வேண்டும்? நீங்கள் ஒற்றுமையை தகுதியுடன் பெற்றுள்ளீர்கள், கண்டனத்திற்கு அல்ல என்று உங்களுக்கு எப்படித் தெரியும்?

ஒருவர் திருமணமானவர், விரதம், புதன், வெள்ளிக்கிழமைகளில் விரதம் இருப்பார், காலை மற்றும் மாலை ஜெபங்களைப் படித்தால், அனைவருடனும் நிம்மதியாக வாழ்ந்தால், அவர் ஒற்றுமைக்கு முன் அனைத்து விதிகளையும் படித்து, தன்னைத் தகுதியற்றவர் என்று கருதினால், நம்பிக்கையுடனும் பயத்துடனும் ஒற்றுமையை அணுகினால், அவர் கிறிஸ்துவின் மர்மங்கள் தகுதியானவை. ஆன்மா உடனடியாக, திடீரென்று ஒற்றுமையைப் பெற தகுதியுடையதாக உணராது. ஒருவேளை அடுத்த நாள் அல்லது மூன்றாவது ஆன்மா அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சியை உணரும். எல்லாம் நம் தயாரிப்பைப் பொறுத்தது. நாம் தீவிரமாக ஜெபித்தால், ஜெபத்தின் ஒவ்வொரு வார்த்தையும் நம் இதயத்தில் ஊடுருவி, உபவாசம் மற்றும் நம்மை பாவம் மற்றும் தகுதியற்றவர்கள் என்று எண்ணுவதற்கு முயற்சி செய்தால், இறைவன் நம்மில் இருப்பதை உடனடியாக உணர முடியும். ஒற்றுமைக்குப் பிறகு நாம் அமைதியையும் மகிழ்ச்சியையும் பெறுவோம். சலனம் உடனடியாக வரலாம். நீங்கள் அதற்குத் தயாராக இருக்க வேண்டும், அதைச் சந்தித்த பிறகு, சோதிக்கப்படாதீர்கள், பாவம் செய்யாதீர்கள். இதன் பொருள் நாம் தயாராக இருக்கிறோம் என்பதை பிசாசு அறிவான். ஆனால் மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், உங்களை பாவம் மற்றும் தகுதியற்றவர் என்று கருதுவது. நியதிகள், காலை, மாலை விதிகளை கட்டாயம் படித்து, அலட்சியமாகச் செய்தால், இந்த பாவ உணர்வு நம் உள்ளத்தில் பிறக்காது என்பது நிச்சயம். அரட்டை அடிக்கவும், ஓடவும், எங்கே என்ன, யார் என்ன செய்கிறார்கள் என்று பார்க்கவும் நமக்கு போதுமான நேரம் இருக்கிறது. இதற்கு போதுமான ஆற்றல் நம்மிடம் உள்ளது. அல்லது நாங்கள் கடிகாரத்தை வெல்வோம்: "ஓ, நள்ளிரவு வரை இன்னும் மூன்று நிமிடங்கள் உள்ளன!" இது ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆவி அல்ல. இது சாத்தானின் ஆவி. இப்படி இருக்கக் கூடாது. ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் நபர் எல்லாவற்றையும் பயபக்தியோடும் கடவுளுக்கு பயந்தும் செய்ய வேண்டும். ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவரின் ஆன்மா ஒற்றுமைக்குப் பிறகும், ஒற்றுமைகளுக்கு இடையேயும் கடவுளை உணர்கிறது. கர்த்தர் அருகில் இருக்கிறார், நம் இதயத்தின் வாசலில் நின்று தட்டுகிறார்: அவர்கள் அதைத் திறந்து அவருடைய தட்டைக் கேட்டால் என்ன செய்வது? புனித பிதாக்கள் தங்கள் ஆன்மாக்களில் பயபக்தியையும் பயத்தையும் மதித்து, ஜெபத்துடன் இந்த அருளை ஆதரித்தனர். அவர்கள், தங்கள் ஜெபம் பலவீனமடைந்து வருவதாக உணர்ந்து, ஒப்புக்கொண்டு, சாலஸை அணுகினர், கர்த்தர் அவர்களைப் பலப்படுத்தினார்! மீண்டும் ஆன்மா எரிந்தது. ஒரு நபரின் ஆன்மா தெய்வீக அன்பின் சுடரால் பற்றவைக்கக்கூடிய திருச்சபையின் ஒரே சடங்கு ஒற்றுமை; ஏனென்றால் ஒற்றுமையில் நாம் வாழும் நெருப்பை, பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளியாக எடுத்துக்கொள்கிறோம்.

தொற்று சிலுவை, ஒரு கூட்டு கரண்டி அல்லது ஐகான் மூலம் பரவுகிறதா?

சபையில் நாம் ஏற்கனவே பரலோகத்துடன் இடைபடுகிறோம். இங்கே நாம் பூமியில் இல்லை. தேவாலயம் பூமியின் சொர்க்கத்தின் ஒரு சிறிய பகுதி. நாம் கோவிலின் வாசலைத் தாண்டிச் செல்லும்போது, ​​​​அருவருப்பு உட்பட பூமிக்குரிய அனைத்தையும் மறந்துவிட வேண்டும் (வெறுப்பு பொதுவாக காமமாக இருக்கும், புனித பிதாக்கள் கூறுகிறார்கள்). தொற்று பாவமான வழிகளில் மட்டுமே பரவுகிறது. பலர் தொற்று நோய்த் துறைகளில், காசநோய் மருத்துவமனைகளில் வேலை செய்கிறார்கள், ஆனால் இந்த நோய்களால் பாதிக்கப்படுவதில்லை. குருக்களும் அங்கு வந்து கூட்டுச் சாப்பாடு கொடுக்கிறார்கள். மேலும் யாருக்கும் தொற்று ஏற்படவில்லை. மக்கள் பாவத்தின் மூலம் மட்டுமே தொற்றுக்கு ஆளாகிறார்கள்.

அவர்கள் சாலீஸை அணுகும்போது, ​​அவர்கள் ஒரு சிறிய கரண்டியிலிருந்து - ஒரு பொய்யர் - பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளர், வாழும் கிறிஸ்து, கிறிஸ்துவின் உடல் மற்றும் இரத்தத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். இங்கு சாமி தூய்மை மற்றும் மலட்டுத்தன்மை உள்ளது. இங்கே எல்லாம் மிகவும் சுத்தமாக இருக்கிறது, விசுவாசிகள் தொற்றுநோயைப் பற்றி கூட நினைக்கவில்லை. ஆசாரியனின் கைகளால், கிறிஸ்து தாமே மனிதனுக்குள் நுழைகிறார். அவரது சதை மற்றும் இரத்தத்தின் ஒரு பகுதி அல்ல, ஆனால் ஒட்டுமொத்தமாக, ஒவ்வொரு தகவல்தொடர்பிலும் இறைவன் நுழைகிறார். தேவதைகள் நடுங்குகிறார்கள், பயத்தில் இருக்கிறார்கள். ஒருவித தொற்று பற்றி நாம் என்ன சொல்ல முடியும். ஒரு காலம் இருந்தது, 62-63 இல், நாத்திகர்கள் தேவாலயத்திற்கு வந்து, ஒவ்வொரு தகவல்தொடர்பிற்கும் பிறகு ஒரு ஸ்பூன் ஒரு சிறப்பு தீர்வில் தோய்க்கப்பட வேண்டும் என்று கற்பித்தார்கள். சரி, இது அவர்களுக்காக... அவர்களுக்கு ஒன்றும் புரியவில்லை. அவர்களின் ஆன்மா ஏற்கனவே சாத்தானின் பாத்திரமாக மாறிவிட்டது என்பது சாதாரணமானது, பெரிய விஷயமில்லை!

க்ரோன்ஸ்டாட்டின் நீதியுள்ள ஜான் கதீட்ரலில் சேவை செய்தபோது, ​​​​இரண்டு இளைஞர்கள் அவரிடம் வந்தனர். அவர்கள் ஒற்றுமை எடுக்க கூடினர். ஒருவர் விதியைப் படித்தார், ஆனால் இரண்டாவது, மிகவும் சோர்வாக, முடியவில்லை. இருவரும் தேவாலயத்திற்கு வந்தனர். அதைப் படித்தவர் அமைதியாக ஒற்றுமையை அணுகினார், க்ரான்ஸ்டாட்டின் நீதிமான் ஜான் அவரை அனுமதிக்கவில்லை. மற்றவர் மனம் நொந்த இதயத்துடன் சொன்னார்: "ஆண்டவரே, நான் உன்னைப் பெற விரும்புகிறேன், ஆனால் நான் விதியைப் படிக்கவில்லை, நான் மிகவும் கேவலமானவன், மிகவும் அருவருப்பானவன்..." மற்றும் க்ரோன்ஸ்டாட்டின் நீதியுள்ள ஜான் அவருக்கு ஒற்றுமையைக் கொடுத்தார். இறைவனுக்கு மிக முக்கியமான விஷயம், நமது நொந்துபோன இதயம், நமது தகுதியின்மை பற்றிய விழிப்புணர்வு. செயின்ட் ஜான் கிறிசோஸ்டம் கூறுகிறார்: "ஆயிரம் ஆண்டுகளாக நாம் தயார் செய்தால், நாம் ஒருபோதும் தகுதியற்றவர்களாக இருக்க மாட்டோம் - கர்த்தர் உதவவில்லை என்றால், நாம் ஒற்றுமையைப் பெற முடியாது."

நீங்கள் ஒற்றுமையை எடுத்துக் கொள்ளும்போது, ​​​​உங்கள் ஆன்மாவில் லேசாக உணர்கிறீர்கள், ஆனால் சிறிது நேரம் கழித்து (அதே நாளில்) இந்த நிலை கடந்து செல்கிறது, உங்கள் ஆன்மா மீண்டும் கனமாக இருக்கிறது. கடவுள் இல்லாததை உணர்கிறீர்கள். அதே உணர்வுகள் மீண்டும் எழுகின்றன. நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?

அதற்கு முந்தைய நாள் உங்களை தயார்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் நன்றாக உண்ணாவிரதம் இருக்க வேண்டும் - "இந்த வகையான பேய்கள் பிரார்த்தனை மற்றும் உண்ணாவிரதத்தால் மட்டுமே விரட்டப்படுகின்றன" (மத்தேயு 17:21), எனவே நீங்கள் முந்தைய நாள் நன்றாக ஜெபிக்க வேண்டும், உங்கள் ஆன்மாவை சூடேற்றவும், வேகமாகவும் - உணர்ச்சிகள் குறையும். ஒற்றுமைக்குப் பிறகு, நாம் ஜெபத்தில் இருக்கவும் மன அமைதியைப் பேணவும் முயற்சிக்க வேண்டும். தன்னிச்சையாகவும் கிளர்ச்சியுடனும் இருக்க விரும்புபவர்கள் ஒற்றுமையை மதிப்பதில்லை. அவர்கள் ஒற்றுமையை எடுத்துக் கொண்டனர் - உடனடியாக மனக்கசப்பு, வெறி மற்றும் கிளர்ச்சி ஏற்பட்டது. ஏனென்றால் எல்லாம் அவர்களின் விருப்பப்படி நடக்காது. நாம் அவர்களை சமாளிக்க வேண்டும், எல்லாவற்றையும் முற்றிலும் உடைக்க வேண்டும், எல்லா உறவுகளையும். இன்னும் பலர் இருக்கிறார்கள், அவர்கள் பாட்டில்லர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். அவர்கள் எதையும் மதிப்பதில்லை, எதையும் மதிப்பதில்லை. மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், எல்லாமே அவரவர் விருப்பப்படிதான். மேலும் (கடவுள் தடைசெய்தால்) அவர்களுக்கு எதிராக ஏதாவது இருந்தால், அவர்களைச் சுற்றியுள்ள அனைவரும் எதிரிகளாக மாறுகிறார்கள், மரணம் வரை ஆத்மாவில் அமைதி இருக்காது. இது மனித ஆன்மாவின் மிக பயங்கரமான நிலை. ஒரு நபர் தனது சொந்த விருப்பப்படி வாழ்கிறார், அவரிடம் எதுவும் சொல்ல யாருக்கும் உரிமை இல்லை. அவர்களுடன் எல்லாம் நன்றாக இருக்கிறது, அவர்களைத் தொடாதே - அவர்கள் கொட்டுவார்கள் ...

ஏன், நீங்கள் ஒற்றுமையைப் பெறும்போது, ​​​​பரிசுத்த மர்மங்கள் சில நேரங்களில் ரொட்டி போலவும், சில சமயங்களில் சதை போலவும் சுவைக்கின்றன? சில சமயங்களில் நீங்கள் நித்திய ஜீவனில் பங்கு கொள்கிறீர்கள் என்றும், மற்றொரு சமயம் - கண்டனம் செய்வதாகவும் இது அர்த்தமா?

ஒரு நபர் தான் மாம்சத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார் என்று உணர்ந்தால், விசுவாசத்தை பலப்படுத்த கர்த்தர் அதைக் கொடுக்கிறார். ஆனால் ரொட்டியின் சுவையை உணர்வது சரியானது. கர்த்தர் தாமே கூறுகிறார்: "நான் ஜீவ அப்பம்" (யோவான் 6:35).

இதைப் பற்றி பலர் என்னிடம் சொன்னார்கள். சமீபத்தில், கியேவில் இருந்து ஒரு பெண் அழைத்தார்: “அப்பா, நான் இன்று ஒற்றுமைக்கு சென்றபோது, ​​​​நான் மோசமாக தயாராக இருந்தேன், சாலீஸில் நான் நினைத்தேன்: “என்ன மாதிரியான சதை இங்கே இருக்க முடியுமா? என் வாயில் எதையோ வைத்ததை நாக்கால் கூட உணர முடியாத போது" என்று கொஞ்சம் கொஞ்சமாக கொடுத்தார். மேலும் என்னால் அந்த துண்டை சாப்பிட முடியவில்லை. அது அப்படியே என் வாயில் இருந்தது. நான் வந்தேன். வீட்டில் - நான் அதை விழுங்க முடியாது என்று பல மணி நேரம் நான் அழுதேன், அது ஒரு பரிதாபம், ஆனால் நான் அதை விழுங்க முடியாது - நான் அதை விழுங்கி இப்போது என்ன, நான் பயங்கரமாக பாவம் செய்துவிட்டேன்?" "இதைச் சந்தேகிப்பதற்காக வருந்தவும்," நான் அவளிடம் சொல்கிறேன்.

நீரிலிருந்து மதுவை மாற்றிய முதல் அற்புதத்தை இறைவன் நிகழ்த்தியதை நாம் அறிவோம். அவனது இரத்தத்தை மதுவிலிருந்து மாற்றுவதற்கு அல்லது அவனது சதையை ரொட்டியிலிருந்து மாற்றுவதற்கு அவனுக்கு எதுவும் செலவாகாது. ஒரு நபர் மாம்சத்தின் ஒரு பகுதியைப் பெறவில்லை, ஆனால் வாழும் கிறிஸ்து ஒற்றுமையைப் பெறும் ஒவ்வொரு நபருக்கும் முழுமையாக நுழைகிறார்.

பரிசுத்த பரிசுகளை "பகுத்தறிவு இல்லாமல்" பெறுவது பற்றிய அப்போஸ்தலன் பவுலின் வார்த்தையை நாம் அறிவோம். கடவுளை நம்பாத ஒருவருக்கு இதுபோன்ற பரிந்துரைகளை வழங்க முடியுமா என்பதை அறிய விரும்புகிறேன்?

சிலுவையில் அறையப்பட்ட இயேசு கிறிஸ்துவை கடவுளின் குமாரனாக நம்புபவர்கள் மற்றும் தங்கள் பாவங்களை உண்மையாக ஒப்புக்கொள்பவர்கள் மட்டுமே விசுவாசிகள் கிண்ணத்தை அணுகி ஒற்றுமையைப் பெற முடியும். மேலும் தேவாலயத்திற்குச் செல்லாத, கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்யாத, விரதங்களைக் கடைப்பிடிக்காத மற்றும் ஒற்றுமையை எடுக்க முயற்சிக்கும் "மூலப்பொருளுக்கு" நாங்கள் பொதுவாகச் சொல்வோம்: "நீங்கள் எடுத்துக்கொள்வது மிகவும் சீக்கிரம். நீங்கள் தயாராக வேண்டும்." சிலர் அத்தகைய "பாரிஷனர்களை" பாதுகாத்து, "அவர்கள் அனுமதிக்கப்படாவிட்டால், யாரை அனுமதிக்க வேண்டும்?" கடவுளுக்கு அளவு தேவையில்லை, கடவுளுக்கு தரம் தேவை. இருபது தகுதியற்ற முறையில் ஒற்றுமையை ஒருவர் பெறுவது நல்லது. புனித கிரிகோரி இறையியலாளர் கூறுகிறார்: "கிறிஸ்துவின் உடலை தகுதியற்றவர்களுக்கு கொடுப்பதை விட, என் உடலை நாய்களால் துண்டாக்குவதற்கு நான் விரும்புகிறேன்."

உங்களுக்கு பகுத்தறிவு இருக்க வேண்டும். அனுபவத்திலிருந்து நாம் அறிவோம்: ஞானஸ்நானம் பெறுவதற்காக தேவாலயத்திற்கு வந்தவர்கள் மற்றும் தயார் செய்யாத அனைவரும் தேவாலயத்திற்கு வெளியே உள்ளனர். எனவே, இந்த சடங்கிற்கு உங்கள் ஆன்மாவை தீவிரமாக தயார்படுத்துமாறு கேட்டுக்கொள்கிறோம், தேவாலய சேவைகளுக்குச் சென்று பிரார்த்தனை செய்யுங்கள். அத்தகைய ஆயத்தமான நபர் ஞானஸ்நானம் பெறும்போது, ​​அவர் சர்ச்சின் விசுவாசமான உறுப்பினராகி, தொடர்ந்து கோவிலில் இருப்பார். இவர்கள்தான் உண்மையான ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள். கடைசி தீர்ப்பு நாளில், எங்கள் நீதிபதியின் இடது பக்கத்தில் நிறைய ஞானஸ்நானம் பெற்ற, "ஆர்த்தடாக்ஸ்" மக்கள் இருப்பார்கள். அவர்கள் விசுவாசிகள் என்று நிரூபிப்பார்கள், ஆனால் கர்த்தர் சொல்வார்: "சபிக்கப்பட்டவனே, என்னைவிட்டு, பிசாசுக்காகவும் அவனுடைய தூதர்களுக்காகவும் ஆயத்தம் செய்யப்பட்ட நித்திய அக்கினிக்குள் போ" (மத்தேயு 25:41).

ஒற்றுமைக்குப் பிறகு நான் கிட்டத்தட்ட ஒரு கார் மீது மோதிவிட்டேன். காயத்துடன் தப்பித்தேன்... இது ஏன் நடந்தது என்று எனக்கு புரிய வேண்டுமா?

இதற்கு பல்வேறு காரணங்கள் இருக்கலாம். ஒற்றுமைக்கு முன் அல்லது பின், எதிரி நிச்சயமாக ஒரு சோதனையை உருவாக்குவார் என்று புனித பிதாக்கள் கூறுகிறார்கள்: அவர் ஒற்றுமையைத் தடுக்க முயற்சிப்பார், அல்லது ஒற்றுமைக்குப் பிறகு அவர் பழிவாங்குவார். அவர் தனது அனைத்து பேய் சூழ்ச்சிகளுடனும் ஒரு தடையை உருவாக்க பாடுபடுகிறார், இதனால் ஒரு நபர் தகுதியுடன் ஒற்றுமையைப் பெற முடியாது. ஒரு கிரிஸ்துவர் தயாராகி, பிரார்த்தனை செய்கிறார், புனித ஒற்றுமைக்கான விதியைப் படிக்கிறார், திடீரென்று ... யாரோ ஒருவர் அவரை வழியில் சந்தித்தார், அவரைத் திட்டினார், அல்லது அவரது அயலவர்கள் வீட்டில் ஒரு அவதூறு செய்தார்கள், அதனால் அந்த நபர் பாவம் மற்றும் இதயத்தை இழக்க நேரிடும். இவை பிசாசிடமிருந்து வரும் தடைகள்.

இது வித்தியாசமாக நடக்கும். மனிதன் பகையில் இருக்கிறான், சமரசம் செய்யவில்லை, மன்னிப்பு கேட்கவில்லை, சாலீஸுக்குச் செல்கிறான். அல்லது அவர் தனது ஆத்மாவில் இரகசியமாக மனந்திரும்பாத பாவங்களைக் கொண்டிருக்கிறார்.

ஒரு நபர் முறையான ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்குச் சென்றால், எதற்கும் மனந்திரும்பாமல், ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை சாலஸை அணுகினால், அவர் தனது சொந்த கண்டனத்திற்கு தகுதியற்ற முறையில் ஒற்றுமையைப் பெற்றார். இப்படிப்பட்டவர்களைப் பற்றி அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கொரிந்தியர்களுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் "... அவர்களில் பலர் இறந்து கொண்டிருக்கிறார்கள்" (1 கொரி. 11:30) என்று கூறுகிறார்.

எல்லாவற்றிற்கும் மனந்திரும்பியிருந்தால், எதையும் மறைக்கவில்லை என்றால், நம் மனசாட்சியில் எதையும் விட்டுவிடவில்லை என்றால், நாம் கடவுளின் சிறப்புப் பாதுகாப்பில் இருக்கிறோம். பின்னர், நாம் ஒரு காரில் அடிபட்டாலும், அது பயமாக இல்லை: ஒற்றுமை நாளில் அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களும் இறக்க விரும்புகிறார்கள், ஏனென்றால் பரிசுத்த பரிசுகளுக்காக ஆன்மா உடனடியாக பரலோகத்தில் உள்ள தேவதூதர்களைப் போற்றுகிறது, அது இல்லை. சோதனை வழியாக செல்ல. ஒற்றுமை நாளில் ஆன்மா நரகத்திற்கு செல்லாது.

அத்தகைய தொல்லை நடந்தால், ஆனால் அந்த நபர் "பயத்துடன் தப்பித்து" உயிருடன் இருந்தால், இது இன்று அல்லது நாளை வரக்கூடிய தவிர்க்க முடியாத மரணத்தின் கடவுளின் நினைவூட்டலாக கருதப்படலாம். வாழ்க்கை குறுகிய காலம். இதன் பொருள், நாம் நமது செயல்களை தீவிரப்படுத்த வேண்டும் மற்றும் நமது வாழ்க்கையின் ஆன்மீக பக்கத்தில் அதிக கவனம் செலுத்த வேண்டும். எந்த நோய், அது போன்ற எந்த வழக்கு மற்ற உலக செய்தி. நமது பூமிக்குரிய அடைக்கலம் தற்காலிகமானது, நாம் இங்கு நிரந்தரமாக வாழவில்லை, வேறு உலகத்திற்குச் செல்வோம் என்பதை இறைவன் தொடர்ந்து நமக்கு நினைவூட்டுகிறார்.

ஒருவன் பூமியில் எவ்வளவு நன்றாக வாழ்ந்தாலும், அவன் இங்கு ராஜ்ஜியத்தைக் கட்ட மாட்டான். ஒரே ஒரு முறை மட்டுமே கடவுளின் கருணையின் கீழ் சொர்க்கத்தில் வாழும் வாய்ப்பு அவருக்கு வழங்கப்பட்டது. மனிதனால் எதிர்க்க முடியவில்லை, பாவத்தில் விழுந்தான், பாவம் மனிதனின் வாழ்நாளைக் குறைத்தது. பாவத்துடன், மரணமும் மனிதனின் வாழ்க்கையில் நுழைந்தது. பிசாசு உணர்வுகளை மிகவும் சிதைத்துவிட்டதால், பாவம் வழக்கமாகிவிட்டது, அறம் காலடியில் மிதிக்கப்படுகிறது.

ஆனால் கிறிஸ்துவின் நீதியான வாழ்க்கையின் மூலம் பரலோக ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்கவும், மனந்திரும்புதலின் மூலம் ஆன்மாவைச் சுத்தப்படுத்தவும் எங்களுக்கு நம்பிக்கை உள்ளது. மேலும் பரலோக ராஜ்யத்தில் விரக்தி இல்லை, நோய் இல்லை, விரக்தி இல்லை, துக்கம் இல்லை. வாழ்க்கையின் முழுமையும், மகிழ்ச்சியின் முழுமையும் உள்ளது, இதற்காக நாம் தொடர்ந்து தயாராக வேண்டும், ஒவ்வொரு நொடியும் நினைவில் கொள்ளுங்கள்: நம் முழு வாழ்க்கையும் நித்தியத்திற்கான தயாரிப்பு மட்டுமே. பூமியில் எத்தனை பில்லியன் மக்கள் இருந்தார்கள், எல்லோரும் பெரும்பான்மையினரின் உலகத்திற்கு நகர்ந்தனர். இப்போது நாம் அந்த உலகத்தின் வாசலில் நிற்கிறோம்.

திருமணமாகாதவர்கள் ஒற்றுமை பெற முடியுமா?

இந்த சிக்கல் மிகவும் சிக்கலானது, மேலும் இது வாக்குமூலத்துடன் தீர்க்கப்பட வேண்டும். திருமணமாகாத திருமணம் கடவுளால் ஆசீர்வதிக்கப்படுவதில்லை. உதாரணமாக, ஒரு பெண் மாஸ்கோவில் வசிக்கிறார். அவளுக்கு ஒரு அபார்ட்மெண்ட் உள்ளது. மாஸ்கோவின் மறுமுனையிலிருந்து ஒரு மனிதன் அவளிடம் வந்து அவளுடன் வாழ்கிறான். சரி, அப்படியானால் எப்படி: அப்படிப்பட்டவர்கள் ஒற்றுமையைப் பெற அனுமதிக்க முடியுமா?" பலர் கூச்சலிடுவார்கள்: "அப்பா, இது வேசித்தனம். அவர்கள் சட்டவிரோதமாக வாழ்கிறார்கள்” என்றார்.

நன்றாக. பின்னர் இந்த மனிதன் தன் பொருட்களை சேகரித்து அவளிடம் நகர்கிறான்: "நான் ஏன் முன்னும் பின்னுமாக செல்கிறேன்." அவர் வந்து, வாழத் தொடங்கினார், அவளுடன் பதிவு செய்தார். விவாகரத்து ஏற்பட்டால், நாங்கள் ஒன்றாகப் பெற்ற பொருட்களைப் பிரிப்பதற்காக, பதிவு அலுவலகத்தில் பதிவு செய்தோம். அப்போது திருமணம் சட்டப்படி நடந்ததா? அப்படி எதுவும் இல்லை, அது சட்டவிரோதமானது. அவர்கள் ஒன்றாக நகர்ந்தனர்.

அவர்கள் வலுவான நம்பிக்கையுடன், திருமணத்தில் தூய்மையைக் கடைப்பிடிப்பதாக கடவுளிடம் வாக்குறுதி அளித்தால், அதாவது, காலாட்படை ஆசைகளில் ஈடுபடக்கூடாது, பக்கத்தில் விபச்சாரம் செய்யக்கூடாது, திருமணம் செய்துகொள்வதன் மூலம் இந்த திருமணம் சட்டப்பூர்வமாக இருக்கும். பின்னர் இந்த திருமணம் பரலோகத்தில் "பதிவு" செய்யப்படும். இந்த திருமணம் கடவுளால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டது.

இப்போது பலர் பெற்றோரின் வற்புறுத்தலின் பேரில் திருமணம் செய்து கொள்கிறார்கள். ஒரு தாய் தன் மகனிடமோ மகளிடமோ கூறுகிறாள்: "நீங்கள் கண்டிப்பாக திருமணம் செய்து கொள்ள வேண்டும்!" குழந்தைகள், தங்கள் பெற்றோரைப் பிரியப்படுத்த, தேவாலயத்தில் திருமணம் செய்து கொள்கிறார்கள். அம்மா அமைதியாக, ஆறுதலாக இருக்கிறார். அவர்கள் இரண்டு அல்லது மூன்று மாதங்கள் வாழ்ந்தார்கள், ஒரு ஊழல் இருந்தது, அவர்கள் தப்பி ஓடிவிட்டனர். விரைவில் அவர்கள் மற்றொரு ஜோடியைக் கண்டுபிடித்து ஒரு புதிய குடும்பமாக வாழத் தொடங்குகிறார்கள். இவ்வாறு அவர்கள் விபச்சாரம் செய்கிறார்கள் மற்றும் திருமணமான, கடவுள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட திருமணத்தின் புனித பிணைப்புகளை மிதிக்கிறார்கள்.

கடவுள் கொடுத்த சட்டத்தின்படி, இந்த மக்கள் வாழ்க்கைத் துணைவர்களில் ஒருவர் உயிருடன் இருக்கும் வரை திருமணம் செய்து கொள்ளப்படுகிறார்கள். கணவர் இறந்துவிட்டார், மனைவி திருமணம் செய்து கொள்ளலாம், அதற்கு நேர்மாறாகவும். ஆனால் இரு மனைவிகளும் உயிருடன் இருக்கும்போது, ​​அவர்களில் யாரும் மற்றொரு நபருடன் வாழ முடியாது. மேலும் இவர்களை திருமணம் செய்ய எந்த பாதிரியாருக்கும் உரிமை இல்லை.

கடவுள் இணைத்ததை யாரும் பிரிக்க வேண்டாம். "தன் மனைவியை விவாகரத்து செய்து மற்றொருவரை மணந்துகொள்பவன் விபச்சாரம் செய்கிறான், அவளுடைய கணவனை விவாகரத்து செய்தவனை விபச்சாரம் செய்கிறான்" (லூக்கா 1:18). "திருமணமானவர்களுக்கு, நான் கட்டளையிடவில்லை, ஆனால் கர்த்தர்: ஒரு மனைவி தன் கணவனை விவாகரத்து செய்யக்கூடாது, கணவன் தன் மனைவியை விட்டு விலகக்கூடாது" (1 கொரி. 7:10).

உங்கள் துணையுடன் வாழ்வது தாங்க முடியாததாகி, நீங்கள் பிரிந்திருந்தால், நீங்கள் உங்களைத் தூய்மையாக வைத்துக் கொள்ள வேண்டும்; ஆனால் கர்த்தர் உங்களுக்குக் கொடுத்தவரோடு சமரசம் செய்துகொள்வது நல்லது.

நாம் ஒரு குழந்தைக்கு ஒற்றுமை கொடுக்கிறோம், ஆனால் சில காரணங்களால் அவர் ஒற்றுமைக்குப் பிறகு எரிச்சலடைகிறார்.

பெற்றோரைப் பொறுத்தது அதிகம். குழந்தை பாவமற்றது, புனிதமானது, பெற்றோர்கள் பெரும்பாலும் மனந்திரும்பவில்லை, இந்த உள் நிலை குழந்தையில் பிரதிபலிக்கிறது. க்ரோன்ஸ்டாட்டின் நீதியுள்ள ஜானின் வாழ்க்கையில் இது குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது: ஒற்றுமைக்காக குழந்தைகளை அவரிடம் கொண்டு வந்தபோது, ​​அவர்களில் சிலர் பரிசுத்த பரிசுகளை ஏற்க விரும்பவில்லை - அவர்கள் கைகளை அசைத்து, சுழன்றனர், சுழன்றனர். மேலும் நீதிமான் தீர்க்கதரிசனமாக கூறினார்: "இவர்கள் திருச்சபையின் எதிர்கால துன்புறுத்துபவர்கள்." அவர்கள் பிறப்பிலிருந்தே கடவுளுக்கு எதிரானவர்கள்.

ஒரு பாட்டி தனது பெற்றோரிடமிருந்து இரகசியமாக ஒரு சிறு குழந்தைக்கு புனித ஒற்றுமையைக் கொடுக்கிறார், அது இரகசியமாக செய்யப்படுவதால் அவள் வெட்கப்படுகிறாள்.

இங்கு தவறில்லை. மாறாக, இந்தக் குழந்தையின் ஆத்மா சாந்தியடைய குடும்பத்தில் யாராவது ஒரு நல்ல செயலைச் செய்வது மிகவும் நல்லது. ஒரு குழந்தை ஆன்மீக வாழ்க்கை வாழ வேண்டும். அவர் ஒற்றுமையைப் பெறவில்லை என்றால், அவரது ஆன்மா இறக்கக்கூடும், மேலும் சிறிய மனிதன் இறந்த ஆத்மாவுடன் வளர்வான். அதைத் தொடர்ந்து, அவர் மனநோய், பேய் பிடித்தல் வரை கூட ஒரு தீய சக்தியால் ஆட்கொள்ளப்படலாம். கடவுளின் கிருபையால் இது நடக்கவில்லை என்றால், ஒரு தீய குணம் கொண்ட ஒரு நபர் வெறுமனே வளர்வார்.

ஒரு சிறிய நடப்பட்ட பூவுக்கு கவனிப்பும் கவனமும் தேவை. இதற்கு நீர்ப்பாசனம், தளர்த்துதல் மற்றும் களைகளிலிருந்து விடுவித்தல் தேவை. அதேபோல், ஒரு குழந்தைக்கு பரிசுத்த மர்மங்கள் - கிறிஸ்துவின் இரத்தம் மற்றும் உடலுடன் ஒற்றுமை கொடுக்கப்பட வேண்டும். பின்னர் அவரது ஆன்மா வாழ்ந்து வளர்கிறது. அவள் இறைவனின் கருணையின் சிறப்புப் பாதுகாப்பில் விழுகிறாள்.

எங்கள் இதழின் கடந்த இதழில், ஒப்புதல் வாக்குமூலம் தொடர்பான கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க முயற்சித்தோம்; இன்று நாம் புனித இரகசியங்களின் ஒற்றுமையின் புனிதத்தைப் பற்றி பேசுவோம். உண்மை என்னவென்றால், சர்ச் சடங்குகளைப் பற்றிய நமது அறிவு எப்போதும் நம் செயல்களுக்கு ஒத்துப்போவதில்லை. நடவடிக்கைகள் முன்னால் உள்ளன. நற்கருணை சம்பந்தமான பல கேள்விகளுக்கு விடை தெரியாமல், நமக்கு எவ்வளவு குறைவாகத் தெரியும் என்று கூட அறியாமல் நாம் ஒற்றுமையைப் பெறச் செல்கிறோம். சில ஆரம்ப கட்டத்தில், இது ஒரு பிரச்சனையாக இருக்காது. மாறாக, இரட்சிப்பின் ஆசை நம் ஒவ்வொருவருக்கும் நனவை விட ஆழமாக உள்ளது என்று இது அறிவுறுத்துகிறது. ஆனால் இதுபோன்ற விழிப்புணர்வு இல்லாத நிலையில் நீண்ட காலம் வாழ முடியாது. திருச்சபையில் நமது செயல்கள் விழிப்புணர்வுடன் இருக்க வேண்டும். கூடுதலாக, நல்ல விழிப்புணர்வுடன் கூட, கேள்விகள் எழுகின்றன மற்றும் மீண்டும் மீண்டும் எழுகின்றன. அவற்றில் சிலவற்றையாவது நமது இதழின் தலைமை ஆசிரியர் அபோட் நெக்டரியிடம் (மொரோசோவ்) கேட்டுப் பார்ப்போம்.

- அர்த்தத்துடன் ஆரம்பிக்கலாம். ஒற்றுமையைப் பெறுபவர்கள் அனைவருக்கும் தெரியும், சாலஸில் உள்ள ஒயின் மற்றும் ரொட்டி கிறிஸ்துவின் உடலாகவும் இரத்தமாகவும் மாற்றப்படுகிறது, ஆனால் எல்லோரும் உடனடியாக விளக்க மாட்டார்கள்: உடலையும் இரத்தத்தையும் ஏன் உள்ளே எடுத்துச் செல்கிறோம்? நவீன கலாச்சாரம் கொண்ட ஒருவருக்கு இதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம்; நற்செய்தியில் கடைசி இரவு உணவைப் பற்றி படிக்கும்போது, ​​இரட்சகரின் செயல்களின் அர்த்தத்தையும், அவருடைய வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தையும் அவர் உடனடியாக புரிந்து கொள்ளவில்லை: ...நீங்கள் அனைவரும் இதை குடியுங்கள், இது புதிய ஏற்பாட்டின் எனது இரத்தம், இது பாவ மன்னிப்புக்காக பலருக்காக சிந்தப்படுகிறது...(மத். 26, 27-28). இரத்தம் "பாவங்களின் மன்னிப்புக்காக" சிந்தப்பட்டால், அதாவது பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட வேண்டும் என்றால், அதை ஏன் குடிக்க வேண்டும்? கேள்வி முரட்டுத்தனமாகத் தெரிகிறது, ஆனால் அதிலிருந்து தப்பிக்க முடியாது.

- கேள்வி உண்மையில் முரட்டுத்தனமானது, ஆனால் இந்த கேள்வியின் முக்கிய பிரச்சனை முரட்டுத்தனம் அல்ல, ஆனால் கடவுள் மீது நம்பிக்கை இல்லாதது. ஒருவருக்கு குறைந்தபட்ச நம்பிக்கை இருந்தால், அது இல்லாமல் நம்பிக்கை சாத்தியமற்றது, அவர் கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளைக் கேட்டால் போதும் - எடு, சாப்பிடு: இது என் உடல்...(மத். 26:26). இறைவன் ஏன் இவ்வாறு கட்டளையிட்டான் - அவன் உடலை உண்ணுங்கள், அவருடைய இரத்தத்தைக் குடியுங்கள் என்று நாம் யோசிக்க வேண்டுமா? ஒரு காலத்தில், ஏதேன் தோட்டத்தில் முதல் மக்கள் ஆச்சரியப்பட்டனர்: நன்மை தீமை அறியும் மரத்தின் பழங்களை நாம் ஏன் சாப்பிடக்கூடாது? அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே கேட்கவில்லை, ஆனால் இன்றும் இதேபோன்ற கேள்விகளை மக்களிடம் கிசுகிசுக்கும் ஒருவருக்கு நன்றி ... இந்த மரத்தின் பழங்களை சாப்பிட முடியாது, ஏனென்றால் இறைவன் கூறினார்: இது சாத்தியமற்றது. ஏனென்றால் அவர் அதை மனிதனுக்குத் தடை செய்தார். மிக மோசமான தீமை என்னவென்றால், நன்மை தீமை அறியும் மரத்தின் பழத்தை மனிதன் சாப்பிட்டான், ஆனால் மனிதன் கடவுளை நம்பவில்லை. அவர் அவரை நம்பவில்லை, கடவுள் அவரை ஏமாற்றுகிறார் என்று நினைத்தார். நம் மனத்தால் புரிந்து கொள்ள முடியாத விஷயங்கள் உள்ளன. நுட்பமான, ஆழமான, அதிநவீன மனித மனம் நிச்சயமாக இதில் குழப்பமடையும். பெரிய மதவாதிகள் ஏன் பெரிய மதவெறியர்களாக மாறினார்கள்? ஏனென்றால் அதில் விவரிக்க முடியாததை மனித மொழியில் விளக்க முயன்றனர். மௌனம் வருங்கால நூற்றாண்டின் புனிதம் என்றும், வார்த்தைகள் இந்த நூற்றாண்டின் கருவிகள் என்றும் மாங்க் ஐசக் தி சிரிய கூறினார். இந்த யுகத்தின் கருவிகளைப் பயன்படுத்தி, வரவிருக்கும் யுகத்திற்கு என்ன சொந்தமானது என்பதை விளக்குவது சாத்தியமில்லை. நம் இதயம் நமக்கு பதில் அளிக்கக்கூடிய கேள்விகள் உள்ளன, ஆனால் நம் மனம் அல்ல, நம் அறிவு அல்ல. படைப்பாளியின் சிம்மாசனத்தைச் சூழ்ந்திருக்கும் செராஃபிம்கள் யார் என்று மனித மொழியில் சொல்ல முடியுமா? இல்லையென்றால், கிறிஸ்துவின் உடலும் இரத்தமும் என்னவென்று எப்படிச் சொல்ல முடியும்?

அவரது உடல் மற்றும் இரத்தத்தின் ஒற்றுமை கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான ஆழமான ஒற்றுமை. பூமியில் உள்ள மக்களின் ஒற்றுமையின் மிக உயர்ந்த வடிவம் திருமணம். திருமணத்தில், மக்கள் ஒரே உடலாக மாறுகிறார்கள். மேலும் நற்கருணை சடங்கில், கிறிஸ்துவின் உடல் மற்றும் இரத்தத்தின் ஒற்றுமையின் புனிதத்தில், அதிக ஒற்றுமை அடையப்படுகிறது. இரட்சகர் கூறுகிறார்: நீங்கள் மனுஷகுமாரனின் மாம்சத்தைப் புசித்து, அவருடைய இரத்தத்தைக் குடிக்காவிட்டால், உங்களுக்குள் ஜீவன் இருக்காது... என் சதையைச் சாப்பிட்டு என் இரத்தத்தைக் குடிப்பவன் என்னிலும், நான் அவனிலும் நிலைத்திருப்பீர்கள்.(யோவான் 6, 53, 56). ஒற்றுமையைப் பெறுவதன் மூலம், நாம் தெய்வீக வாழ்க்கையில் பங்கேற்கிறோம், மேலும் இந்த வாழ்க்கை நம்மில் பங்கேற்கிறது.

- எனவே இது எந்த பழங்கால பழக்கவழக்கங்களுடனும் இணைக்கப்படவில்லை, எடுத்துக்காட்டாக, பலியிடும் விலங்குகளின் இறைச்சியை உண்ணும் வழக்கத்துடன்?

- பலியிடப்படும் விலங்குகளின் இறைச்சியை உண்ணும் வழக்கம் ஒற்றுமையின் புனிதத்தின் பிரதிநிதியாக உள்ளது.

- இது இன்னும் தெளிவாக இல்லை. இப்படித்தான் இருக்க வேண்டுமா? அதனால்தான் ஒற்றுமையின் புனிதம் புனித இரகசியங்களின் ஒற்றுமை என்று அழைக்கப்படுகிறது?

- ஆம், அதனால் தான். மேலும் Sacrament என்ற வார்த்தையே இங்கிருந்து வந்தது. ஒருவருக்கு எப்படி, எந்த விதத்தில் கிருபை அளிக்கப்படுகிறது என்பது நமக்கு சரியாகத் தெரியாது - ஞானஸ்நானத்தின் சாக்ரமென்ட்டில், அபிஷேகத்தின் சாக்ரமென்ட்டில், நாம் சில மிக எளிய செயல்களைச் செய்கிறோம். ஆனால் இந்த செயல்கள் ஒரு ஏணியாக மாறும் - நாம் அதை கடவுளிடம் ஏறுகிறோம், கர்த்தர் நமக்கு கிருபையை கற்பிக்கிறார். இது ஏன் எப்படி நடக்கிறது என்பது கடவுளுக்கு மட்டுமே தெரியும்.

- ஒற்றுமையின் புனிதம் ஏன் நற்கருணை புனிதம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது நன்றி?

- மீண்டும், நற்செய்திக்கு வருவோம்: அவர் கோப்பையை எடுத்து, நன்றி செலுத்தி, அவர்களுக்குக் கொடுத்தார்: அவர்கள் அனைவரும் அதைக் குடித்தார்கள்.(மாற்கு 14:23). நற்கருணை நியதி என்பது எல்லாவற்றிற்கும் கடவுளுக்கு நன்றி சொல்லும் நேரம். ஏனென்றால் அவர் நம்மைப் படைத்து இந்த உலகத்திற்குக் கொண்டு வந்தார். ஏனென்றால், நாம் விழுந்தபோதும், நாமே அவரைவிட்டுப் பிரிந்தபோதும் அவர் நம்மைவிட்டு விலகவில்லை. மேலும், நம் மனதிற்குப் புரியாத இந்தச் சடங்கை, நம் இரட்சிப்புக்காக, அவரோடு ஒன்றிப்போவதற்காக, அவரோடு ஐக்கியத்தை அவர் நமக்குக் கொடுத்ததால்.

— எந்தவொரு பிரார்த்தனை புத்தகத்திலும் உள்ள புனித ஒற்றுமையைப் பின்பற்றுவது, நமது பல கேள்விகளுக்கான பதில்களைக் கொண்டுள்ளது

- துரதிர்ஷ்டவசமாக, எங்கள் தற்போதைய பிரார்த்தனை புத்தகங்களில் மிகவும் வித்தியாசமான பிரார்த்தனைகள் உள்ளன; ஆனால் புனித ஒற்றுமைக்கான வாரிசுகளில் சேர்க்கப்பட்டவர்கள் பெரிய புனித பிதாக்களால் எழுதப்பட்டவர்கள். இந்த சடங்கின் அர்த்தத்தை மட்டுமல்ல, இந்த ஜெபங்களை நமக்கு விட்டுச்சென்ற அந்த புனிதர்களின் அனுபவத்தையும் அவை வெளிப்படுத்துகின்றன. புதிய இறையியலாளர் சிமியோனின் பிரார்த்தனை இதோ: "... உமது மாசற்ற மற்றும் மிகவும் புனிதமான மர்மங்களில் நான் பங்கேற்பேன், தூய்மையான இதயத்துடன் உண்ணும் மற்றும் குடிக்கும் அனைவரும் புத்துயிர் பெறுகிறார்கள், வணங்கப்படுகிறார்கள்." போற்றப்படுகிறது - கிறிஸ்து பூமிக்கு வருவதன் நோக்கத்திற்காக, இந்த அற்புதமான வாய்ப்பை நமக்குத் திருப்பித் தருவதாகும் - ஒருபுறம், வரையறுக்கப்பட்ட சிருஷ்டிக்கப்பட்ட உயிரினங்கள், மறுபுறம், கிருபையால் கடவுள்களாக மாற வேண்டும். யோவான் நற்செய்தியில் கர்த்தர் தாமே சங்கீதம் 82ஐ மேற்கோள் காட்டுகிறார் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்: உங்கள் சட்டத்தில் எழுதப்படவில்லையா: நான் சொன்னேன்: நீங்கள் தெய்வங்களா?..(யோவான் 10:34). மீண்டும், மனித மனம் இதை எவ்வாறு புரிந்து கொள்ள முடியும்: நாம் மனிதர்கள், நாம் கருணையால் கடவுள்களாக இருக்க முடியும்? சிறிய பேகன் கடவுள்கள் அல்ல, இல்லை, ஆனால் - நாம் கடவுளிலும், கடவுள் நம்மிலும் இருக்க முடியும். மாக்சிமஸ் தி கன்ஃபெஸர் போன்ற ஒரு ஒப்பீடு உள்ளது, சில பிற்கால தந்தைகள்: சிவப்பு-சூடான இரும்பு, அது இரும்பாக நிற்கவில்லை, ஆனால் அதே நேரத்தில் நெருப்பாக மாறியது.

- இது ஓரளவு அப்பாவியாக இருக்கலாம், ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் நாம் ஒற்றுமையிலிருந்து சில உள் மாற்றங்களை எதிர்பார்க்கிறோம் - புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நேரடியாக உணரக்கூடியது, அதாவது நமக்கு நாமே கணக்கு கொடுக்க முடியும். இது எவ்வளவு நியாயமானது, என்ன மாற்றங்களை எதிர்பார்க்கலாம்?

- கிறிஸ்துவின் சரீரத்தையும் இரத்தத்தையும் பெறுவதற்காக வாயைத் திறந்தவர் ஒரு மில்லிமீட்டர் கூட இதயத்தைத் திறக்கவில்லை என்றால் மாற்றங்கள் ஏற்படாது. மேலும் தன் உள்ளத்தை கொஞ்சம் கூட திறந்தால் இறைவன் உள்ளே வருவார், மாற்றங்கள் நிகழும். சரோவின் துறவி செராஃபிம் மிகவும் தெளிவாகவும் துல்லியமாகவும் கூறினார்: கிறிஸ்துவின் புனித மர்மங்களில் தொடர்ந்து நம்பிக்கையுடனும் சரியான தயாரிப்புடனும் பங்குபெறும் ஒரு நபர் படிப்படியாக அறிவொளி, புனிதம் மற்றும் மாற்றமடைகிறார். ஒவ்வொரு முறையும் நாம் ஒற்றுமைக்குத் தயாராகும்போது, ​​நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட படி முன்னேற வேண்டும். நாம் இந்த அடியை எடுத்து வைக்கிறோம், இந்த படிக்கு அப்பால் இறைவன் நம்மை பல, பல படிகள் மேலே கொண்டு செல்கிறார். அடுத்த காலத்தில் நாம் பின்வாங்காமல், மற்றொரு படி முன்னோக்கிச் சென்றால், இறைவன் மீண்டும் நம்மைக் கைப்பிடித்து, மீண்டும் நம்மை மேலும் வழிநடத்துகிறார் - சுத்திகரிப்பு, பரிசுத்தம் மற்றும் தெய்வீகத்திற்கு. அவருடைய கையைப் பிடுங்கி நாமே திரும்பிச் செல்வதுதான் பிரச்சனை. கர்த்தர் நம்மை முன்னோக்கி வழிநடத்துகிறார், ஆனால் நாம் தொடர்ந்து பின்வாங்குகிறோம். எனவே, நாம் ஒற்றுமையிலிருந்து எதிர்பார்க்கும் பலன்களைப் பெறுவதில்லை. அல்லது நாம் பெறுகிறோம், ஆனால் இழக்கிறோம்.

- நாங்கள் படிக்கிறோம்: என் மாம்சத்தைப் புசித்து, என் இரத்தத்தைக் குடிக்கிறவனுக்கு நித்திய ஜீவன் உண்டு, நான் அவனைக் கடைசி நாளில் எழுப்புவேன்.(ஜான் 6:54), மற்றும் பலருக்கு இது துல்லியமாக முக்கிய ஊக்கமாகிறது - ஒற்றுமையை எடுத்துக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், மரபுவழிக்கு வரவும். அழியா உறுதி! சாக்ரமென்ட்டை அணுகும்போது முதலில் நீங்கள் என்ன நினைக்க வேண்டும் - கடைசி நாளில் உயிர்த்தெழுதல் பற்றி அல்லது இப்போது இங்கே நமக்கு என்ன நடக்கிறது?

- இந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்க, நாம் முதலில் தெளிவுபடுத்த வேண்டும்: அழியாமை என்றால் என்ன, அல்லது இன்னும் துல்லியமாக: மரணம் என்றால் என்ன? இறைவன் நம்மைக் காப்பாற்றி விடுவித்த உண்மையான மரணம், கடவுள் இல்லாமல் இருப்பதுதான். கடவுள் மட்டுமே இருப்பதற்கான ஆதாரம், வாழ்க்கையின் ஆதாரம். நமக்குள் உயிர் இல்லை; ஆகையால், கிறிஸ்துவின் பரிசுத்த இரகசியங்களில் பங்குபெறும் ஒரு நபர் பெறும் அழியாமையைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​இந்த அழியாமை என்பது கடவுளிடமிருந்து விலகிச் செல்லாதது போன்றது, எப்போதும் கடவுளுடன் இருக்கும் வாய்ப்பு போன்றது. புதிய இறையியலாளர் சிமியோன் இதைப் பற்றி சரியாகப் பேசுகிறார்: “...அது ஒன்று என்பது அல்ல, ஆனால் உன்னுடன், என் கிறிஸ்து, திரிசோலார் லைட்...”. நிச்சயமாக, ஆரம்பத்தில் ஒரு நபர் ஆன்மீக வாழ்க்கையைப் பற்றிய சில பழமையான, சுயநலக் கருத்துக்களால் வழிநடத்தப்படலாம்: "மரணத்துடன் இறக்காதபடி நாம் ஒற்றுமையை எடுக்க வேண்டும்." ஆனால் இறைவன் மனிதனில் மிகச்சிறிய சாத்தியக்கூறுகளை, கருணை ஒட்டக்கூடிய இடங்களைத் தேடுகிறான். சாக்ரமென்ட் மீதான சுயநல அணுகுமுறை சாத்தியமற்றது மற்றும் தவறானது, ஆனால் அழியாமைக்கான ஆசை ஒரு நபரை தேவாலயத்திற்கு கொண்டு வர முடியும், பின்னர் இறைவன் தன்னை நெருங்கி அவரை அறிவூட்டுவார், நிச்சயமாக, அந்த நபர் அவ்வாறு செய்ய முயற்சித்தால். . நாம் ஒற்றுமையைப் பெறுவது இறப்பதற்காக அல்ல, மாறாக கிறிஸ்துவுடன் இருப்பதற்காக என்பதை ஒரு நபர் புரிந்துகொள்வார். புனித கிரிகோரி பலாமஸின் சிந்தனையின்படி, திருச்சபைகளில் கற்பிக்கப்படும் தெய்வீக அருள் என்பது புறம்பான ஒன்றல்ல, இறைவன் தன்னிடமிருந்து தனித்தனியாக எடுத்து மனிதனுக்குக் கொடுப்பது அல்ல, இல்லை - அருள் என்பது கடவுளே செயல்படுவது. மனிதனில். கடவுள் ஒவ்வொரு முறையும் மனிதனுக்குத் தன்னைக் கொடுக்கிறார். ஆரோக்கியம், அல்லது மகிழ்ச்சி, அல்லது மகிழ்ச்சி, அழியாமை கூட அல்ல, ஆனால் அவரே.

- கேள்வி: "அடிக்கடி அல்லது அரிதாக?" - தொடர்ந்து விவாதிக்கப்படுகிறது, ஆனால் இந்த விஷயத்தில் கால இடைவெளி என்றால் என்ன?

- முதல் கிறிஸ்தவர்கள் அடிக்கடி ஒற்றுமையைப் பெற்றனர் (உதாரணமாக, சிசேரியா தேவாலயத்தில், பசில் தி கிரேட் சாட்சியத்தின்படி, வாரத்திற்கு நான்கு முறை). ஆனால் அது ஆன்மீக வாழ்க்கையின் முற்றிலும் மாறுபட்ட தீவிரம். கிறிஸ்துவைப் பற்றிய தங்கள் சாட்சிக்காக மரிக்க, எந்த நாளும் மரிக்கத் தயாராக இருந்தனர். மேலும் அவர்கள் வரவிருக்கும், திறக்கவிருக்கும் பரலோக ராஜ்யத்தை எதிர்பார்த்து வாழ்ந்தார்கள். ஆனால் இன்றைய நபர் ஒற்றுமைக்குத் தயாராக வேண்டும், அவர் ஒவ்வொரு நாளும் வாழ வேண்டியவற்றிலிருந்து தனது மனதையும், இதயத்தையும் கிழிக்க வேண்டும். வழக்கமான உணர்ச்சிகளில், வழக்கமான சலசலப்பில் இருந்து நிதானமாக மாற வேண்டும். எனவே, முதல் கிறிஸ்தவர்களைப் போல நாம் அடிக்கடி ஒற்றுமையைப் பெற முடியாது. நாம், வெளிப்படையாக, பின்வரும் கொள்கை மூலம் வழிநடத்தப்பட வேண்டும்: நாம் மிகவும் அரிதாக ஒற்றுமை பெற கூடாது; இந்த விஷயத்தில், ஆன்மா, கடவுளுடன் தொடர்பு கொள்ளாமல், காட்டுக்குச் சென்று, புனித பிதாக்கள் கூறியது போல், "பிசாசினால் வேட்டையாடப்படுவதை" கண்டுபிடிக்கும்; ஆனால் ஒருவர் அடிக்கடி ஒற்றுமையை எடுத்துக் கொள்ளக்கூடாது, அதனால் அதைப் பழக்கப்படுத்தி, பயபக்தியை இழக்கக்கூடாது. ஒரு நபர் எல்லாவற்றிலும் பழகிவிடுகிறார். ஒரு நடுத்தர நிலத்தைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம், ஆனால் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் ஜான் (க்ரெஸ்ட்யாங்கின்) சராசரியாக ஒரு நபர் இரண்டு வாரங்களுக்கு ஒரு முறை ஒற்றுமையைப் பெற வேண்டும் என்று நம்பினார். நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள் அல்லது அசுத்த ஆவிகளின் சோதனையின் மூலம் மறைந்தவர்கள், ஒவ்வொரு வாரமும் ஒற்றுமையைப் பெற அவர் அறிவுறுத்தினார். மேலும், பல ஒப்புதல் வாக்குமூலங்கள் கண்டிப்பான, கவனமுள்ள வாழ்க்கை வாழ்கிற கிறிஸ்தவர்களை ஆசீர்வதித்தனர் மற்றும் வாராந்திர ஒற்றுமையைப் பெறுவதற்கு தங்களால் இயன்றவரை பாடுபடுகிறார்கள். ஆனால் ஒவ்வொரு நபரும் அவர் ஒப்புக்கொள்ளும் பாதிரியாரிடம் இந்த விஷயத்தில் கலந்தாலோசிக்க வேண்டும்.

— உங்கள் கருத்துப்படி, சிறு குழந்தைகளுக்கும் குழந்தைகளுக்கும் தொடர்ந்து ஒற்றுமை கொடுப்பது பயனுள்ளதா? இந்த குழந்தைகளின் பெற்றோர்கள் மிகவும் அரிதாகவே ஒற்றுமையைப் பெறுகிறார்கள் என்றும் அவர்கள் தேவாலயத்திற்குச் செல்வதில்லை என்றும் ஒரு பாதிரியார் என்னிடம் கசப்புடன் கூறினார்: அவர்கள் பத்து நிமிடங்களுக்குள் வந்து குழந்தைக்கு ஒற்றுமையைக் கொடுத்து விட்டுச் செல்கிறார்கள்.

"ஒரு குழந்தை ஆன்மீகம் மட்டுமல்ல, ஆன்மீகமும் தான் வசிக்கும் சூழ்நிலையை மிகவும் நுட்பமாக உணர்கிறது. கிறிஸ்துவின் புனித இரகசியங்களுடன் தொடர்புபடுத்தப்பட்ட ஒரு குழந்தை அதன் பிறகு கருணை இல்லாத ஒரு சூழலுக்குத் திரும்பினால் (சர்ச் வாழ்க்கை வாழும் மக்களின் வீட்டில் எப்போதும் இருக்கும் அந்த அருள்), அவர் பெற்ற பரிசை இழக்கிறார். பெற்றோர்கள் ஒரு குழந்தைக்கு ஒற்றுமையைக் கொடுத்தால், ஆனால் அவரது ஆர்த்தடாக்ஸ் வளர்ப்பைப் பற்றி கவலைப்படவில்லை என்றால், அவர்களே தேவாலய மக்கள் இல்லையென்றால், இது அதிக பலனைத் தராது (இருப்பினும், மறுபுறம், எதையும் விட இந்த வழி சிறந்தது). பொதுவாக, ஒரு குழந்தைக்கு அடிக்கடி ஒற்றுமை கொடுப்பது மிகவும் நல்லது. இது ஒரு உண்மை: ஒரு குழந்தை கிறிஸ்துவின் உடலையும் இரத்தத்தையும் அடிக்கடி ஏற்றுக்கொள்கிறது, அது அவருடைய ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு சிறந்தது.

- நவீன தேவாலய நடைமுறையில், ஒற்றுமையின் புனிதமானது ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாதது. எனவே பெரும்பான்மையினரால் எடுக்கப்பட்ட முடிவு: நீங்கள் ஒப்புக்கொண்டால், நீங்கள் தயாராக இருக்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம். இந்த விஷயத்தில் தயார்நிலை அல்லது தயார்நிலை என்றால் என்ன? எந்த ஒற்றுமையை தகுதியற்றது என்று அழைக்கலாம்? ஜான் கிறிசோஸ்டமின் வார்த்தைகள் - தகுதியற்ற முறையில் ஒற்றுமையைப் பெறுபவர் யூதாஸ் கிறிஸ்துவை முத்தமிடுவதைப் போன்றவர் மற்றும் நித்திய வேதனைக்கு ஆளாகிறார் - பயமுறுத்துகிறார், ஆனால் அதே நேரத்தில் - புனிதர்களைத் தவிர யார் தகுதியானவர்?

- முரண்பாடான பதில்: தன்னை தகுதியானவர் என்று கருதும் நபர் ஒற்றுமைக்கு தகுதியற்றவர். துறவிகள் தங்களைத் தகுதியானவர்கள் என்று ஒருவர் நினைக்கக்கூடாது, மாறாக: “... நான் தகுதியற்றவன் என்பதால், நான் கீழே திருப்தி அடைகிறேன், ஆனால் என் ஆன்மாவின் கோவிலின் தங்குமிடத்தின் கீழ், அனைத்தும் காலியாகவும் வீழ்ந்ததாகவும், எதுவும் இல்லை. என் தலையை வணங்குவதற்கு தகுதியானவர் என்னில் ..." - இது அதே ஜான் கிறிசோஸ்டமின் பிரார்த்தனையிலிருந்து வந்தது, இது இப்போது புனித ஒற்றுமைக்கான பின்தொடர்வில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. இதற்கு யாரும் தகுதியற்றவர்கள். ஒரு நபர் எந்த ஆன்மிக மனப்பான்மையுடன் கலசத்தை அணுகுகிறார் என்பதுதான் முழு கேள்வி. அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் எழுதினார், அவருடைய காலத்தில் பல கிறிஸ்தவர்கள் அவர்கள் "தங்களை பகுத்தறிந்து கொள்ளாமல்" அதாவது தங்கள் சொந்த ஆன்மாவை ஆராயாமல் ஒற்றுமையைப் பெற்றதால் இறந்தனர். ஒவ்வொருவரும் ஏதோ ஒரு வகையில் பாவம் செய்கிறார்கள். யூதாஸ் பாவம் செய்தவர், பேதுருவும் பாவம் செய்தார். யூதாஸ் கிறிஸ்துவைக் காட்டிக் கொடுத்தார், பீட்டர் அவரை மறுத்தார். ஆனால் யூதாஸின் மறுப்பில் மனமாற்றம் மற்றும் மாற்றம் என மனந்திரும்புவதற்கான ஒரு நனவான முடிவும் மறுப்பும் இருந்தது, பீட்டரின் மறுப்பில் சாதாரண மனித பலவீனம் இருந்தது. மேலும் அவரது துறவு மனந்திரும்புதலால், கிறிஸ்துவிடம் திரும்பியது. கடைசி இரவு உணவு நேரத்தில் பீட்டர் தனது பலவீனத்தை அறியவில்லை, கிறிஸ்துவுக்காக உண்மையிலேயே இறக்கத் தயாராக இருந்தார், யூதாஸ், ஒற்றுமையை எடுத்துக் கொண்டு, துரோகம் செய்யத் தயாராக இருந்தார். எனவே முடிவு: நாம், சலசலப்பை அணுகினால், நாம் இப்போது மனந்திரும்பிய பாவங்களை மீண்டும் செய்யக்கூடாது என்ற உறுதியுடன் இருந்தால், கண்டனம் இல்லாமல் ஒற்றுமையைப் பெற இறைவன் நம்மை ஆள்வான். சிந்தனையை நமக்குள் மறைத்துக்கொள்வது போல, வித்தியாசமான மனநிலையுடன் அணுகினால்: இப்போது நான் ஒற்றுமையை எடுத்துக்கொள்வேன், பின்னர் நான் என் பழைய வாழ்க்கையை நடத்துவேன் - இது, சாராம்சத்தில், யூதாஸின் மனநிலை, இது தகுதியற்ற ஒற்றுமை. தகுதியான ஒற்றுமை என்பது ஒரு நபர் தன்னை மாற்றிக் கொள்ள முழு பலத்துடன் பாடுபடுவது. துறவி பர்சானுபியஸ் தி கிரேட், தனது சீடர்களின் கேள்விகளுக்கு பதிலளித்து, கூறினார்: ஒரு நபர் குணமடைய ஒரு மருத்துவரிடம் வருவதைப் போல ஒரு நபர் ஒற்றுமையைத் தொடங்க வேண்டும். நாம் தேடுவது குணமாக இருந்தால் - உடலை அல்ல, ஆன்மாவை - கர்த்தர் நம்மைக் கண்டிக்க மாட்டார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கர்த்தருக்கு நம்மீது ஒரு விருப்பம் உள்ளது - நம்மை மாற்றவும், நம் வாழ்க்கையை சரிசெய்யவும், பரலோக ராஜ்யத்திற்கு நம்மை தகுதியுள்ளவர்களாக மாற்றவும். நாம் ஒற்றுமையிடமிருந்து அதையே எதிர்பார்த்தால், அது நம்மைக் கண்டிக்காது.

- ஜான் கிறிசோஸ்டம் "மூலத்தின் தூய்மைக்கு" பாதிரியார் மீது மகத்தான பொறுப்பை வைக்கிறார், அதாவது, தகுதியற்ற எவரும் அவரிடமிருந்து ஒற்றுமையைப் பெறுவதில்லை என்பதை உறுதிசெய்வதற்காக; மேலும், கிறிசோஸ்டம் இந்த பொறுப்பை முழு கிறிஸ்தவ சமூகத்தின் மீதும் வைக்கிறார்: "ஒருவரை பொல்லாதவர் என்று அங்கீகரித்து, இந்த உணவில் பங்கேற்க அனுமதித்தால், கணிசமான தண்டனை உங்களுக்கு காத்திருக்கிறது." ஆனால் நவீன தேவாலய நடைமுறையில் இந்த விதிமுறைகள் எவ்வளவு பொருந்தும்?

- நீங்கள், இன்று தேவாலயத்தில் நின்று, உங்கள் பார்வையில், ஒற்றுமைக்குத் தகுதியற்ற ஒருவரைப் பார்க்கும்போது, ​​அவரைக் கலசத்தை எடுக்க அனுமதிக்க முடியுமா? அரிதாக: அவரைப் பற்றி உங்களுக்கு உண்மையில் என்ன தெரியும்? பண்டைய கிறிஸ்தவ சமூகத்தில் நிலைமை வேறுபட்டது. அது துல்லியமாக ஒரு சமூகமாக இருந்தது, அதில் ஒவ்வொருவரும் ஒரு விதத்தில் அல்லது இன்னொரு வகையில் அனைவருக்கும் தெரிந்தவர்கள். மக்களைப் பிரியப்படுத்துவதற்கான தூண்டுதல் அப்போதும் இருந்தபோதிலும், எல்லா பிஷப்புகளும் போதகர்களும் அதை வெல்லவில்லை. ஒருவேளை கிறிசோஸ்டம் என்றால் இதுதானா? ஆனால் மிலனின் புனித அம்புரோஸின் வாழ்க்கையிலிருந்து ஒரு எடுத்துக்காட்டு இங்கே. பேரரசர் தியோடோசியஸ் தெசலோனிக்காவில் ஒரு பயங்கரமான தோல்வியைச் சந்தித்தபோது, ​​அவர் கோவிலுக்கு வந்து ஒற்றுமையைப் பெற விரும்பினார். ஆனால் செயிண்ட் அம்புரோஸ் அவரிடம் கூறுகிறார்: "நீ ஒரு கொலைகாரன், உன்னால் ஒற்றுமையைப் பெற முடியாது, நீங்கள் மனந்திரும்ப வேண்டும், உண்ணாவிரதத்திலும் பிரார்த்தனையிலும் நேரத்தை செலவிட வேண்டும், உங்கள் தலையில் சாம்பலை தெளிக்க வேண்டும்." மற்றும் என்ன - பேரரசர் தனது தலையில் சாம்பலை தெளித்து வருந்தினார். துறவி பார்க்கும் வரை அவர் மனந்திரும்பினார்: "இந்த உலகின் வல்லமையுள்ளவர்" அவருக்கு இரக்கம் காட்டப்பட வேண்டும் என்று மனச்சோர்வடைந்த மனநிலையில் இருக்கிறார்.

வெளிப்படையாக, அனைத்து பிஷப்புகளும் இந்த வழியில் செயல்படவில்லை, குறைந்தபட்சம் பேரரசர், அத்தகைய தீவிரம் எதிர்பாராதது. இருப்பினும், புனித அம்ப்ரோஸ் "மட்டும்" தனது மனசாட்சியின்படி செயல்பட்டார். அத்தகைய சந்தர்ப்பத்தில் யாராவது "பார்த்தால், பார்க்கவில்லை" என்றால், அவர் கண்டனத்தைத் தவிர்ப்பது சாத்தியமில்லை.

- ஆனால் பாதிரியார் இன்று ஒற்றுமையைப் பெற யாரை அனுமதிக்கக்கூடாது?

- மரண பாவத்தில் வாழ்பவர் மற்றும் இந்த பாவத்தை விட்டு வெளியேற விரும்பாதவர் கலசத்திற்கு அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. இந்த வழக்கில் இத்தகைய பாவங்களில் விபச்சாரம் அல்லது விபச்சாரம், கருக்கலைப்பு, சூனியம், மந்திரம் மற்றும் அமானுஷ்ய சேவைகளின் பயன்பாடு ஆகியவை அடங்கும். பண்டைய திருச்சபையின் நெறிமுறைகளை அவற்றின் அனைத்து தீவிரத்திலும் இன்று நாம் பயன்படுத்த முடியாது, ஆனால் நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்: ஒரு நபர் ஒரு கடுமையான, மரண பாவத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக நம்மிடம் வந்தால், அவர் மனந்திரும்ப சிறிது நேரம் கொடுக்கப்பட வேண்டும். இந்த நேரம் வித்தியாசமாக இருக்கலாம் (ஒரு மாதம், நாற்பது நாட்கள், இரண்டு மாதங்கள்), ஆனால் அது மிக நீண்டதாக இருக்கக்கூடாது, அதனால், அப்போஸ்தலன் பவுலின் வார்த்தையின்படி, சாத்தான் இந்த நபரை அழித்து, தேவாலயத்திலிருந்து இன்னும் அதிகமாக அழைத்துச் செல்லமாட்டான். . எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த வழக்கில் பாதிரியாரின் பணி நபரை தண்டிப்பது அல்ல, ஆனால் அவரை தகுதியான ஒற்றுமைக்கு தயார்படுத்துவது. தகுதியானவருக்கு அல்ல, மாறாக, அந்த ஒற்றுமைக்கு, அது அவருடைய தீர்ப்பு அல்லது கண்டனம் ஆகாது.

இங்கே மிகவும் மாறுபட்ட சூழ்நிலைகள் உள்ளன. சில நேரங்களில் ஒரு நபர் வருகிறார், அவர் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு சில பயங்கரமான பாவங்களைச் செய்தார் என்று மாறிவிடும், இப்போது, ​​ஒருவேளை, அவர் சிறையிலிருந்து வெளியேறியிருக்கலாம். நிச்சயமாக, நீங்கள் அவருக்கு தவம் செய்துவிட்டு இவ்வாறு சொல்லலாம்: இரண்டு மாதங்கள் தவம் நியதியைப் படியுங்கள், பின்னர் ஒற்றுமையைப் பெற வாருங்கள். அல்லது இப்பொழுதே போனால் மீண்டும் வரமாட்டான் காணாமல் போய்விடுவான் என்று அவனைப் பார்த்துக் கொள்ளலாம். அவரை ஒற்றுமைக்கு அனுமதிப்பது நல்லது, அப்போதுதான் சொல்லுங்கள்: நியதியைப் படியுங்கள். ஒரு நபரின் மாற்றத்தின் அதிசயம் ஒற்றுமைக்குப் பிறகு நிகழ்கிறது, "சட்டவிரோதமாக" கூட பெறப்பட்டது - எடுத்துக்காட்டாக, ஒப்புதல் வாக்குமூலம் இல்லாமல். இதுபோன்ற அற்புதங்களை நான் பார்த்திருக்கிறேன், ஆனால் அவை விதியை விட விதிவிலக்கு.

“இருப்பினும், இந்த விஷயத்தில் மிகவும் கண்டிப்பான பாதிரியார்கள் இருக்கிறார்கள். மற்றும் மற்றவர்கள் நியாயமற்ற கண்டிப்பானவர்கள். வெகு காலத்திற்கு முன்பு, ஆர்த்தடாக்ஸ் ஊடகங்கள் மாஸ்கோ தேவாலயங்களில் ஒன்றில், புத்தாண்டு தினத்தன்று ஒரு கிளாஸ் ஒயின் குடித்ததால், கிறிஸ்துமஸ் தினத்தன்று ஒரு பெண் ஒற்றுமையைப் பெற அனுமதிக்கப்படாத ஒரு அத்தியாயத்தைப் பற்றி விவாதித்தது.

- இதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்: தகுதியற்ற நபருக்கு ஒற்றுமை கொடுப்பதற்கும், ஒற்றுமை தேவைப்படும் நபர் ஒற்றுமை பெறுவதைத் தடுப்பதற்கும் பாதிரியார் சமமான பொறுப்பு. இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், இதற்கான பொறுப்பு முழுவதுமாக பாதிரியாரிடம் உள்ளது. நிச்சயமாக, நாங்கள் பேசிய அந்த மரண, கடுமையான பாவங்களைத் தவிர, ஒரு நபர் சாலஸை எடுக்க அனுமதிக்கக் கூடாது என்பதற்கு வேறு காரணங்களும் உள்ளன. உதாரணமாக: ஒரு நபர் முந்தைய நாள் மாலை சேவையில் இல்லை. பாதிரியார் அவரை ஒற்றுமையைப் பெற அனுமதிக்கக்கூடாது: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, வழிபாட்டு நாள் மாலையில் தொடங்குகிறது. ஒரு நபர் புனித ஒற்றுமையைப் பின்தொடர்வதைப் படிக்கவில்லை என்றால், மீண்டும், பாதிரியார் அவரை அனுமதிக்கக்கூடாது. ஆனால் இங்கே, அநேகமாக, வழக்கமாக தேவாலயத்திற்குச் செல்லும் நபர்களுக்கும், அவர்கள் மாலை சேவையில் இருக்க வேண்டும் என்றும், அவர்கள் விதியைப் படிக்க வேண்டும் என்றும், முதல் முறையாக வந்தவர்களுக்கும் இடையே ஒருவித வேறுபாட்டைக் காட்டுவது அவசியம். ஒரு நபர் வழிபாட்டு முறைக்கு வருகிறார், அவர் கண்ணீருடன், உண்மையான இதய வருத்தத்துடன் ஒப்புக்கொள்கிறார். ஒற்றுமைக்கு முன் அவர் மூன்று நாட்கள் உண்ணாவிரதம் இருக்க வேண்டும் என்று யாரோ அவரிடம் சொன்னார்கள், அவர் அதைச் செய்தார், ஆனால் அவர் விதியைப் படிக்க வேண்டும் என்று அவருக்குத் தெரியாது. என்ன செய்வது, சொல்லுங்கள்: "போ, அடுத்த முறை விதிகளைப் படிக்காமல் வராதே" அல்லது இன்னும் அவருக்கு ஒற்றுமையைக் கொடுங்கள், முந்தைய நாள் என்ன, ஏன் படிக்க வேண்டும் என்பதை விளக்கி? ஒரு பாதிரியாரின் பணி தேவாலயத்திற்கு ஒரு நபரைப் பெறுவது, மாறாக அல்ல. எனது பார்வையில், இந்த விஷயத்தில் நபருக்கு ஒற்றுமை வழங்கப்பட வேண்டும். எவ்வாறாயினும், வழக்கமாக தேவாலயத்திற்கு வரும் ஒரு நபரை மாலை ஆராதனையில் கலந்து கொள்ளவோ ​​அல்லது சடங்கிற்கு முன் பிரார்த்தனை விதியைப் படிக்கவோ பாதிரியார் அனுமதித்தால் அது முற்றிலும் தவறானது.

இருப்பினும், இங்கேயும் விதிவிலக்குகள் உள்ளன. க்ரோன்ஸ்டாட்டின் செயிண்ட் ஜான் அத்தகைய உதாரணத்தைக் கொண்டுள்ளார். ஒரு பெண் அவனிடம் வந்து, தன்னால் ஒற்றுமை எடுக்க முடியாது என்று கூறுகிறார்: அவள் தயார் செய்யவில்லை, இந்த நேரத்தில் அவள் "மாயையில் இருந்தாள்." அவளுடைய “வேனிட்டி” என்பது அவளுடைய அண்டை வீட்டாருக்கு சேவையாக இருந்தது. தந்தை ஜான் அவளிடம் கூறுகிறார்: "இல்லை, நீங்கள் ஒற்றுமையை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், ஏனென்றால் உங்கள் செயல்கள் அனைத்தும் வெறும் தயாரிப்பு மட்டுமே." கடிதம் கொல்லும், ஆனால் ஆவி உயிர் கொடுக்கிறது - பூசாரி இதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். மற்றும், நிச்சயமாக, உண்மையான உடல் பலவீனத்திற்கு மென்மையை மறந்துவிடாதீர்கள், தீவிரமாக நோய்வாய்ப்பட்ட ஒருவர் உண்ணாவிரதம் உட்பட "எல்லாவற்றையும் அதன் தீவிரத்தன்மையில்" கவனிக்க வேண்டும் என்று கோர வேண்டாம்.

ஒயின் கிளாஸ் எபிசோடைப் பொறுத்தவரை, தனிப்பட்ட முறையில் இதுபோன்ற தீவிரம் எனக்கு நியாயமானதாகத் தெரியவில்லை. புத்தாண்டு ஒரு தேவாலய விடுமுறை அல்ல, ஆனால் இந்த விடுமுறைக்கு தேவாலயம் இன்னும் சில சலுகைகளை வழங்குகிறது. சிவில் புத்தாண்டுக்குப் பிறகு, கிறிஸ்மஸுக்கு முந்தைய காலம் தொடங்கும் போது நோன்பு மிகவும் கடுமையாகிறது. புத்தாண்டு புதன்கிழமை அல்லது வெள்ளிக்கிழமை வரவில்லை என்றால், ஏற்கனவே நிறுவப்பட்ட பாரம்பரியத்தின் படி, இந்த நாளில் பாலிலியோஸ் சேவை தியாகி போனிஃபேஸ் அல்லது முரோமின் துறவி இலியாவுக்கு வழங்கப்பட்டால், இங்கே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஒயின் கிளாஸ் மிகவும் சாத்தியம், Typikon அடிப்படையில் கூட.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, சில சமயங்களில் நாம் ஒரு வகையான இழப்பீட்டை அனுபவிக்கிறோம்: ஒருவரின் சொந்த வாழ்க்கையில் சரியான கடுமை இல்லாதது மற்றவர்களுடன் கண்டிப்பாக இருக்க வேண்டும் என்ற விருப்பமாக மாறும்.

- மக்கள் ஒற்றுமையிலிருந்து "உடல் ஆரோக்கியம்" மற்றும் நோய்களில் இருந்து மீள்வதை எதிர்பார்க்கிறார்கள். சிலருக்கு, இது முக்கிய ஊக்கமாகும்: "நான் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருப்பதால், கூடிய விரைவில் ஒற்றுமையை எடுக்க வேண்டும்." இது எவ்வளவு நியாயமானது?

- பாதிரியார் சாலஸுடன் வெளியே வரும்போது, ​​அவர் பின்வரும் வார்த்தைகளைச் சொல்கிறார்: "... ஆன்மா மற்றும் உடலைக் குணப்படுத்துவதற்காக. ஆமென்". உடலைக் குணப்படுத்தும் நம்பிக்கை நியாயமானது என்பதே இதன் பொருள். இருப்பினும், முதலில் நாம் ஆன்மாவைப் பற்றி பேசுகிறோம், பின்னர் உடலைப் பற்றி பேசுகிறோம். ஒருவர் உடல் ஆரோக்கியத்தை நாடினால், ஆன்மாவை குணப்படுத்துவதில் அக்கறை இல்லாமல் இருந்தால், அவர் எதிர்பார்த்த பலனைப் பெறமாட்டார். இங்கே இணைப்பு நேரடியானது: நமது நோய்கள் நமது பாவங்களின் விளைவாக இருந்தால், அதாவது ஆன்மாவின் நோய்கள், ஆன்மாவை குணப்படுத்துவதன் மூலம் உடலின் குணப்படுத்துதல் ஏற்படலாம். ஆனால் உடல் ஆரோக்கியம் ஒரு பொருட்டாக இருக்க முடியாது.

மறைந்த தேசபக்தர் அலெக்ஸியிடம் அவரது வயதிலும் ஆரோக்கியத்திலும் முற்றிலும் சாத்தியமற்ற வேலையைச் செய்ய அவருக்கு எப்படி போதுமான பலம் இருக்கிறது என்று கேட்டபோது, ​​​​அவர் அடிக்கடி வழிபாட்டு சேவையால் ஆதரிக்கப்பட்டு ஊட்டமளித்தார் என்று பதிலளித்தார். நற்கருணையை பயபக்தியோடும் பயபக்தியோடும் நடத்தும் பல பாதிரியார்கள் தங்களைப் பற்றியே சொல்லலாம். நீங்கள் முற்றிலும் களைத்துப்போய் பலிபீடத்திற்கு வருகிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் வழிபாடு செய்கிறீர்கள், ஒற்றுமையை எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள் - அது சங்கீதக்காரனின் வார்த்தைகளில், "உன் இளமை கழுகு போல உங்களில் புதுப்பிக்கப்பட்டது."

மெரினா பிரியுகோவா நேர்காணல் செய்தார்

நான் ஒற்றுமையை எடுத்து ஒப்புக்கொள்ள முடிவு செய்தேன், ஆனால் பாதிரியார் என்னை ஒற்றுமை எடுக்க அனுமதிக்க முடியாது என்று கூறினார். அவர் கூட ஒப்புக்கொள்ள மறுத்துவிட்டார். நான் வேறு தேவாலயத்திற்குச் சென்றிருக்க வேண்டும்!

இது எனது மின்னஞ்சல் பெட்டிக்கு வந்த கடிதத்தின் ஒரு பகுதி என்று உங்களில் பலர் யூகித்திருப்பீர்கள்.

லீனா (வயது 21) என்று தன்னை அறிமுகப்படுத்திக் கொண்ட ஒரு பெண் சமீபத்தில் தனக்கு யாரோ தீங்கு விளைவிப்பதாக முடிவு செய்தார்.

சிலுவையை வாங்கி தாவணி கட்டி, கொஞ்சம் லிப்ஸ்டிக் தடவி கழுத்தில் வாசனை திரவியம் தெளித்தாள்.

கோவிலுக்குள் நுழைந்த லீனா தன்னைத்தானே கடந்து, முழு சேவையிலும் நின்று, வாக்குமூலத்திற்காக எழுந்து நின்றாள்.

பாதிரியாரை அணுகிய அவள், தான் செய்த பாவங்களைப் பட்டியலிடுவாள். ஆனால் அவர், அவளை சற்று தள்ளிவிட்டு, வாக்குமூலத்திற்கு தயாராகும்படி கட்டளையிட்டார்.

மேலும், நீங்கள் ஒற்றுமையைப் பெற நான் அனுமதிக்க முடியாது. "வீட்டிற்குச் சென்று நன்றாகத் தயார் செய்" என்று பாதிரியார் கடுமையாக பதிலளித்தார்.

ஒரு வாரத்தில் திரும்பி வாருங்கள்.

வணக்கம், எலெனா.

நிச்சயமாக, மற்றொரு பாதிரியாருடன் தேவாலயத்திற்குச் செல்வதன் மூலம் "அவமதிப்பைக் கழுவுவது" எளிதாக இருந்தது. ஒருவேளை நீங்கள் கடந்து வருவீர்கள்.

பின்வரும் புறநிலை (அகநிலை) காரணங்களுக்காக நீங்கள் ஒற்றுமை மற்றும் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் எடுக்க பாதிரியார் உங்களை அனுமதிக்கக்கூடாது:

* பாரிஷனரின் தோற்றத்தில் அவர் சந்தேகப்பட்டார்.

ஒருவேளை நீங்கள் புகைபிடித்திருக்கலாம், அல்லது நீங்கள் ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவரைப் போல தேவாலயத்தில் நடந்து கொள்ளாமல், நீங்கள் எப்படி சுற்றிப் பார்க்கிறீர்கள் என்பதை பாதிரியார் கவனித்திருக்கலாம்.

* வாசனை திரவியத்தின் நறுமணம், ஒற்றுமை மற்றும் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்கு உங்கள் சரீர ஆயத்தமற்ற தன்மையாக பாதிரியாரால் உணரப்படலாம்.

* கடவுளே, என்ன அழகுசாதனப் பொருட்கள்! இது அரிதாகவே கவனிக்கத்தக்கதாக இருந்தாலும், ஆன்மீக சடங்கில் நீங்கள் அற்பமான அணுகுமுறையைக் கொண்டிருப்பதை இது வெளிப்படுத்துகிறது.

* பாதிரியார் மீதான மனக்கசப்பு, இது இளமை முன்முயற்சியின் குறிப்புடன் தேவாலய நியதிகளுக்கு உங்கள் பேய் எதிர்ப்பு என்று அவர் காண்கிறார்.

பாதிரியார் உங்களை ஒரு வாரத்தில் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் ஒற்றுமைக்கு ஒப்புக்கொள்ள, நீங்கள் வீட்டில் சடங்குக்குத் தயாராக வேண்டும்:

1) பிரார்த்தனை புத்தகத்தை தொடர்ச்சியாக 7 நாட்கள் படியுங்கள். நாள் முழுவதும் காலை, மாலை மற்றும் பிரார்த்தனை. சங்கீதம் 90 மற்றும் எங்கள் பிதா.

2) கடுமையான ஒரு வார உண்ணாவிரதத்தை மேற்கொள்ளுங்கள். இதை வாக்குமூலத்தில் கண்டிப்பாக சொல்ல வேண்டும்.

3) கெட்ட வார்த்தை பயன்படுத்த வேண்டாம்.

4) நீங்கள் செய்த அனைத்து பாவங்களையும் நினைவில் கொள்ளுங்கள், மிக பயங்கரமானவற்றை காகிதத்தில் எழுதுங்கள்.

5) நீங்கள் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில் ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டால், மறந்துபோன பாவங்களுக்காக பாதிரியாரிடம் மன்னிப்பு கேட்டு, இதயத்தால் எழுதப்பட்ட அனைத்தையும் நீங்கள் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

6) குட்டைப் பாவாடைகள், மிகவும் வெளிப்படையான அல்லது பளபளப்பான ஆடைகள் அல்லது உதட்டுச்சாயம் இல்லை.

7) சேவையின் போது, ​​வெளிப்புற உரையாடல்களைத் தவிர்க்கவும். கோவிலுக்குள் வருபவர்கள் மற்றும் வெளியே வருபவர்களால் திசைதிருப்பப்படுவது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது.

8) நான் தவறாக நினைக்கவில்லை என்றால், உங்கள் கைகளை உங்கள் மார்பின் மீது குறுக்காகக் கொண்டு ஒற்றுமையை அணுகுங்கள். இங்கே நீங்கள் பாரிஷனர்களுக்கு கவனம் செலுத்தலாம்.

மதகுரு உங்களை ஏன் ஒற்றுமை மற்றும் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தைப் பெற அனுமதிக்கவில்லை என்பது உங்களுக்கு ஏற்கனவே தெரியும் என்று நான் நம்புகிறேன்.