Gyvenimo prasmė ir laisvės problema. Žmogus ir gamta socialinėje filosofijoje Gyvenimo filosofija žmogaus ryšys su gamta

3. Žmogus kaip gamtos dalis

Nuo pirmųjų savo sąmoningos istorijos žingsnių žmonės galvojo apie tai, kas yra natūralūs paties žmogaus ir žmonių bendruomenės šaltiniai, koks jo ryšys su gamta (plačiau - su kosmosu), koks turėtų būti jo požiūris į gamtą. ? Į visus šiuos klausimus aiškaus atsakymo nebuvo. Kaupdamas žinias apie save, apie jį supančią gamtą, apie savo vietą šioje gamtinėje sistemoje, žmogus pakeitė savo požiūrį į savo santykio su gamta prigimtį. Atsigręžus į istoriją, galima atsekti šių pažiūrų kaitos eigą kuo plačiau: nuo idėjų apie neatsiejamą žmogaus ryšį ir vienybę su gamta skelbimo iki žmogaus pastatymo ant jokioms kitoms gyvoms būtybėms neprieinamo pjedestalo. , nuo kurios jis neva gali neribotai savarankiškai disponuoti gamta.valia ir supratimas. Tačiau tokias idėjas gana greitai sugriovė natūrali istorijos eiga.

Tikrasis žmogaus santykis su gamta liudija, kad kad ir kaip žmogus stengtųsi pakilti virš gamtos, nepaisyti natūralių savo gyvenimo sąlygų, objektyviai jis paklūsta šioms sąlygoms ir nuo jų priklauso. Galbūt kai kuriais atvejais esama situacija riboja jo planus, verčia atsisakyti savo planų, tačiau, nepaisant bet kokių momentinių sunkumų, žmogus turi sąmoningai suvokti šio fakto nepakeičiamumą.

Esamų gamtos ir žmogaus santykių prigimtis tradiciškai yra filosofijos dėmesio objektas, kuris išaiškina pačius bendriausius gamtos sandaros ir paties žmogaus organizavimo principus, naudodamasis ontologinio aprašymo ir epistemologinio paaiškinimo galimybėmis.

Sukaupus praktinę patirtį, formuojantis žinių užuomazgoms, žmogaus ir gamtos santykių idėja įvairiais laipsniais vystėsi, artėjant prie tikrojo.

Senovės graikų filosofija daro didelę pažangą, suvokdama žmogaus pasaulio ir visos gamtos fenomeną. Skirtingai nuo kosmoso (visos visatos), senovės filosofai vadina pasaulį, kuriame gyvena žmogus. ekumenas. Tuo pačiu metu žmonių pasaulio vienybė apsiribojo geografinėmis reprezentacijomis, ji vis dar toli iki istorinio suvokimo. Vėliau, helenistiniu laikotarpiu, šis trūkumas buvo įveiktas, o jau stoikams pasaulio idėja matoma kaip vientisa istorinė visuma. Galima sakyti, kad ekumeninės istorijos idėją suformulavo helenizmas.

Romėnų filosofija ir istorija, pradedant senovės graikų istoriku Polibijumi (207-126 m. pr. Kr.), riboja žmogaus galimybes, suteikdama vis svarbesnį likimą, kuris dominuoja žmogaus gyvenime ir jį nulemia. Apskritai jau graikų-romėnų filosofijai buvo būdingas polinkis į humanizmą, kuris buvo pagrįstas žmogaus kaip iš esmės racionalaus gyvūno idėja. Žmogaus, kaip gamtos dalies, supratimas iškėlė netrukdomo jo „žemiškų“ poreikių tenkinimo reikalavimus, kurie vėliau tapo pagrindiniu labiau išsivysčiusių humanistinės ideologijos formų tašku.

Kaip ir daugelyje kitų dvasinio ir socialinio politinio gyvenimo sričių, žmogaus ir gamtos santykių problemai didelę įtaką padarė krikščionybė, kuri kritiškai peržiūrėjo, pirma, optimistinį požiūrį į žmogaus prigimtį ir, antra, idėją apie žmogaus prigimtį. esminė metafizinė amžinųjų esybių filosofija, pagrindžianti istorinę raidą.

Netgi negalima trumpai pasilikti ties būdingiausiais aktualiais pavyzdžiais iš viduramžių filosofijos, Renesanso filosofijos. Pastebėkime tik tai, kad praktiškai ne vienas mąstytojas, palikęs pastebimą pėdsaką filosofijoje, išvengė gamtos ir žmogaus santykio klausimo. Entuziastingą gamtos dievinimą pakeičia poetinis žavėjimasis žmogumi. Tada, anot italų mąstytojo Vico (1668-1744), poeziją, vystantis žmogaus protui, vėl pakeičia proza, nes rafinuotiausia poezija – barbarų ar herojiškų epochų poezija, Homero ir Dantės poezija – nustoja tenkinti praktinius žmonių interesus.

Ypatinga vieta žmogaus santykio su gamta problemoje tenka Švietimo epochos figūroms. Pakanka paminėti tokių mąstytojų vardus kaip Locke'as, Volteras, Rousseau, Holbachas, Helvecijus, Herderis, Goethe, Novikovas, Radiščevas ir kiti, kad būtų galima įvertinti jų indėlį plėtojant šią savo reikšme išliekančią problemą.

Kai kuriais atvejais mums pateikiamos sąvokos, kuriose vis labiau akcentuojamas paties žmogaus vidinės prigimties atskleidimas. Taigi prancūzų filosofo šviesuolio Charleso Montesquieu (1689-1755) sampratoje žmogus laikomas gamtos dalimi, o jo gyvenimo dviprasmiškumas aiškinamas išorinės aplinkos sąlygomis. Bet koks socialinis vystymasis, jo nuomone, yra ne kas kita, kaip vienos ir nekintančios esmės – žmogaus prigimties – reakcija į įvairius išorinius dirgiklius. Mokslo istorijoje Montesquieu pasirodo kaip vienas iš geografinės sociologijos mokyklos įkūrėjų. Jis neapsiribojo aplinkos įtakos tik individui tyrinėjimu, bet teigė, kad geografinė aplinka ir, svarbiausia, klimatas turi lemiamos įtakos visam žmonių gyvenimo būdui, įskaitant tokias apraiškas kaip valstybės formos. valdžia ir teisės aktai. Toks maksimalizavimas veda į klaidingas idėjas apie žmogaus ir civilizacijos santykių prigimtį, kurių pagrindas yra vienpusis, kaip ir šiuo atveju, geografinių veiksnių perdėjimas.

Žmogaus ir gamtos santykių problemos raida vokiečių klasikinėje filosofijoje pasiekė naują lygmenį.

Vienas iš Vokietijos Apšvietos ideologų J. G. Herderis (1744–1803), Žmonijos istorijos filosofijos idėjų autorius, kuriam didelę įtaką padarė Montesquieu, Diderot ir Lessing, savo gyvenimą paskyręs idealų propagavimui. Nušvitimas. Pasaulis jam atrodo kaip vientisa nuolat besivystanti visuma, natūraliai įveikianti būtinus žingsnius. Visuomenės istorija glaudžiai susijusi su gamtos istorija. Jo išsakytos pozicijos smarkiai prieštarauja J.Ž. Rousseau (1712-1778), pagal kurią žmonijos istorija yra klaidų grandinė ir nesuderinamai prieštaraujanti gamtai.

Kaip žinoma, I. Kantas (1724-1804) teigiamai sutiko minėtos Herderio knygos išleidimą, tačiau autoriaus jo kryptimi nukreiptos kritinės strėlės jo neaplenkė. Dėl to Kantas atsakydamas kritikavo tas Herderio nuostatas, kurios perdėtai išaukština žmogaus santykį su gamta, priešpriešindamas juos socialiniams santykiams ir ypač valstybinei struktūrai. Kantas mano, kad žmogaus ir gamtos santykį gali pagrįsti tik nuolat auganti veikla ir kultūra, kurios rodikliai yra pagal teisines sampratas sutvarkyta valstybės konstitucija. Tikras gyvenimas negali būti pakeistas vaiduoklišku laimės paveikslu, kurio idealas – palaimingos Taičio salos, kuriose žmonės šimtmečius gyveno neužmezgę ryšių su civilizuotu pasauliu. Kantas ne kartą remiasi šiuo pavyzdžiu. Piešdamas tokią panoramą, Kantas natūraliai užduoda sau klausimą: ar išvis ten reikia žmonių, ar negali jų pakeisti laimingos avys ir avinai?

Žymiausias vokiečių klasikinio idealizmo atstovas Johanas Fichte (1762–1814) veikale „Žmogaus likimas“ pabrėžė, kad „gamta yra vientisa visuma, kurios visos dalys yra tarpusavyje susijusios“. Žmogus, jo nuomone, yra ypatingas visų gamtos jėgų jų derinio pasireiškimas. Toks žmogus eina per gyvenimą, paliktą sau ir gamtai, kontempliuoja ir atpažįsta save šiame aukščiausiame ir tobuliausiame jo kūrinyje, kuris palaiko jį nenumaldomoje griežtos būtinybės galioje. Šis neginčijamas faktas pripildo Fichte pasibjaurėjimo ir siaubo. Kartu jis puoselėja viltį ateis laikas, kai „gamta pamažu įeis į tokią padėtį, kad būtų galima užtikrintai nuspėti jos natūralų eigą ir kad jos jėga atsistos tam tikrame santykyje su žmogaus galia, lemta valdyti gamtos jėgą“ Fichte mano, kad patys žmogaus kūriniai, nepaisant jų kūrėjų valios, vien savo egzistavimo faktu savo ruožtu turi daryti įtaką gamtai ir atlikti joje naujo aktyvaus prado vaidmenį.

Tačiau galiausiai Fichte daro paradoksalią ir pesimistinę išvadą. „Bet ne gamta, – pareiškia jis, – o pati laisvė sukelia daugumą baisiausių žmogaus gyvenimo sutrikimų: pikčiausias žmogaus priešas yra žmogus.

Ar galime sutikti su tokia tragiškai nubrėžta pabaiga? Ar yra kokių nors perspektyvų rasti išeitį iš šio, atrodytų, užburto rato?

Šiandien dar toli gražu negalime priimti kategoriškų sprendimų, kaip sukurti optimalius žmogaus ir gamtos santykius. Mokslinė filosofija, nubrėžusi metodologines šio klausimo sprendimo kryptis, kyla iš būtinybės visapusiškai pažinti visus natūralios egzistencijos ir socialinės raidos veiksnius. Jos pačios metodai šiuo atžvilgiu apsiriboja jos tema.

Konkrečią gamtos procesų, žmogaus formavimosi analizę turi atlikti visi gamtos ir socialiniai mokslai. Jų rezultatus lemia atitinkamos galimybės ir jie priklauso tiek nuo metodinės įrangos, tiek nuo eksperimentinio ir teorinio tyrimų lygio, tiek nuo specialistų prieinamumo, materialinės paramos, tiek nuo socialinės santvarkos, skatinančios mokslinių tyrimų tempą.

Reikėtų atsižvelgti ir į objektyvius mokslo žinių sunkumus: ne visada moksle galima greitai gauti rezultatą, kurio tikimasi praktinėje srityje. Todėl tenka apsiriboti tarpiniais nepilnais duomenimis, kuriuos siūlo žmogaus ir gamtos santykius tiriantys specialistai. Štai kodėl šių klausimų filosofinė analizė suvaidino tokį svarbų vaidmenį visais ankstesniais laikais ir mūsų dienomis.

Gamtosmokslinio gamtos permąstymo pradžią padėjo prancūzų filosofas R. Dekartas. Jo išvados privertė žmogų dar kartą susimąstyti apie savo vaidmenį, apie savo vietą ir paskirtį pasaulyje, kuris, pasak Dekarto, turi griežtai iš anksto nulemtą struktūrą. Iki šiol užburiantis poveikis žmonėms, kurie bando koreliuoti gamtą kaip visumą ir žmogų kaip jos dalį, apėmė kitą prancūzų mąstytoją - B. Pascalį (1623-1662) didžiulių erdvių siaubas, jo nuomone, visiškai abejingas žmogui ir jo likimui . Pakito antikai ir viduramžiams būdingas kosmoso suvokimas; žmogus nustojo jausti save organine savo hierarchinės organizacijos dalimi. Jis atsidūrė tarsi vienas prieš vieną su gamta, o tai privertė ieškoti savo vidinių šaltinių pačioje gamtoje. Jis akivaizdžiai jautė, kad jo gyvenimo ritmas vis labiau prieštarauja gamtos gyvenimo ritmui.

XVIII amžiaus filosofai ir jų pirmtakai nežinojo, o jei žinojo, tai iki galo nesuvokė, kad idėjos apie žmogaus ir gamtos ryšį kyla dėl pačios žmogaus prigimties istorinės raidos. Žinoma, pavieniai filosofai yra išsakę teisingus teiginius dėl šio principo, kurie pasitvirtino mokslo ir socialinės praktikos raidos eigoje. Pavyzdžiui, toks mąstytojas kaip anglų filosofas Francis Baconas (1561-1626) tvirtino, kad žinių apie gamtą gilinimas padidins mūsų galią jai. Bet, kita vertus, jei vadovausimės subjektyviojo idealisto J. Berkeley terminologija, tai turėsime pripažinti, kad Dievo apvaizda, o ne žmogaus mintis, daro gamtą tokią, kokia ji yra ir kad savo pažinimo procese mes tai darome. nekuriame nieko naujo, o tik mes atgaminame savyje Dievo mintis.

Šiose ir panašiose sampratose atskleidžiamos filosofijos silpnybės ir ydos, kurios atstovai, remdamiesi žmogaus prigimties pastovumu ir nekintamumu, uždarė sau galimybę suprasti savo istoriją, nes tikras supratimas suponuoja kintamumo pripažinimą. , o ne žmogaus prigimties pastovumas. Filosofijai vis dar būdingos dvi kraštutinės žmogaus ir gamtos santykio sampratos: viena vertus, žmogaus atsitiktinumo pasaulyje idėja ir, kita vertus, teleologinis žmogaus kaip vystymosi tikslo aiškinimas. gamtos.

Marksistinėje filosofijoje buvo bandoma įveikti tiek polinkį į absoliutų žmogaus ir gamtos priešpriešą, tiek į jų tapatinimo liniją, pasireiškiančią biologizacine žmogaus esmės interpretacija ir gamtos antropomorfizavimu.

Prigimtinė būtybė – žmogus susiformavo pagal gamtos dėsnius, kurių įvairovė nulemia juslinį žmogaus gyvenimą. Gamta egzistuoja ne tik už žmogaus ribų, bet ir pačiame žmoguje: per jį ji jaučia, pažįsta save.

Istoriškai besivystanti žmogaus ir gamtos vienybė galiausiai išreiškiama materialine gamyba. Ir šioje sferoje pirmiausia reikėtų ieškoti atsakymo į sunkumus, kuriuos patiria visuomenė santykiuose su gamta. Čia pageidautina vengti dviejų kraštutinumų: viena vertus, visą atsakomybę suversti žmogui, kuriam ribotos galimybės optimaliai reguliuoti santykius su gamta; ir, kita vertus, reikšti nepagrįstas pretenzijas ir priekaištus gamtai dėl to, kad neįmanoma iš jos gauti visko, kas reikalinga žmonijai.

Iš tiesų bandymai žmogų pastatyti į visatos centrą ir tokiu būdu pakelti antropologinį veiksnį į tyrimų prioritetą nėra naujiena.

Tačiau kartu svarbu žmogaus ir gamtos santykių problemą laikyti natūralia, tai yra istorine. Būtina visapusiškai atsižvelgti į šios problemos sudėtingumą, kuriai išspręsti reikia daugelio mokslų – gamtos ir socialinių – įsitraukimo. Tik visapusiškas, tarpdisciplininis mokslinis požiūris į jį užtikrins šios srities tyrimų efektyvumą. Žmonija susiduria su daugybe gyvybiškai svarbių problemų: nuo poreikio išvengti aplinkos pasekmių, kylančių dėl technologijų netobulumo, išteklių naikinimo, iki dabartinės biosferos būklės, globalių problemų sprendimo.

Gamtos filosofija

Gamtos samprata. Gamta kaip filosofinių žinių objektas

Gamtos suvokimo problema žmogui iškilo jau seniai. Žmonių domėjimosi gamta spektras itin platus ir įvairus: nuo grynai vartotojiško iki moralinio ir estetinio. Kaip keitėsi žmonių požiūris į gamtos esmę, apie žmogaus ir gamtinės aplinkos sąveikos būdus ir formas?

Senovės filosofija: esminių gamtos pamatų paieška. Naturfilosofija: kosmocentrizmas, estetizmas, žmogaus įtraukimas į kosminę struktūrą. Apskritai senovės filosofijos rėmuose žmogaus gyvenimo idealas buvo sumanytas tik harmonijoje su gamta.

Viduramžių filosofija: gamtą iš nieko sukūrė Dievas, visiškai nuo jos priklausoma ir veikia tik kaip tolimas dieviškojo tobulumo atspindys. Žmogus iš gamtos išsiskiria kaip pati tobuliausia dalis.

Renesansas: panteizmas. Didėjantis susidomėjimas gamta. Tačiau čia, priešingai nei senovėje, kyla noras pažinti gamtos paslaptis, kad ja būtų galima vadovautis. Žmogus yra pagrindinis gamtos elementas.

Šiais laikais ši nuostata sustiprėja ir virsta gamtos kaip aktyvios praktinės veiklos sfera.

Pažymėtina, kad filosofijos istorijoje šiuo aspektu buvo ir išplėtotos trys pagrindinės pozicijos: ontologinė, kurios uždavinys buvo įrodyti gamtos, kaip objektyvios tikrovės, egzistavimą; epistemologinis su siekiu pagrįsti neribotas žmogaus gamtos pažinimo galimybes; aksiologinis – gamtos kaip vertybės supratimas ir paaiškinimas, be kurios žmogus negali egzistuoti ir vystytis kaip racionali ir humaniška būtybė.

Kiekviena iš šių pozicijų leidžia interpretuoti gamtą plačiąja ir siaurąja šio žodžio prasme. Plačiąja prasme gamta yra visa būties formų įvairovė, objektyvi tikrovė, materija, kurios skiriamasis bruožas yra egzistencija už sąmonės ribų ir nuo jos nepriklausoma. Įvairūs šios tikrovės aspektai ir fragmentai yra gamtos mokslų žinių objektas.

O kaip gamta domisi filosofija? Kodėl filosofija apskritai atkreipia dėmesį į gamtą? Atsakant į šiuos klausimus reikia atsižvelgti į filosofijos, kaip mokslo, specifiką. Pagrindinė jos problema – žmogus, todėl ji gamtą vertina išskirtinai iš žmogaus pozicijų, jo interesų ir poreikių. Ir šia siaurąja prasme gamta, kaip filosofinių žinių objektas, yra natūralių žmogaus ir visuomenės egzistavimo sąlygų visuma. Jie skirstomi į natūralius pragyvenimo šaltinius ir gamtos turtus. Akivaizdu, kad gamtos mokslų požiūriu toks gamtos apibrėžimas nėra visiškai teisingas, nes natūralios žmogaus egzistavimo sąlygos yra ne visa gamta, o tik dalis jos: žemės pluta, apatinė atmosferos dalis. , dirvožemis, hidrosfera, flora ir fauna, tai yra visa tai, kas paprastai vadinama geografine aplinka. Tačiau būtent čia žmogus sąveikauja su išoriniu pasauliu, ir būtent šis gamtos aspektas yra filosofinio svarstymo objektas.

Kartu su natūralia geografine žmogaus buveine auga ir dirbtinė aplinka (viskas, ką sukuria žmogus, „neorganinis civilizacijos kūnas“). Be to, mūsų laikais dirbtinė žmogaus buveinė produktyvumu pranoksta natūralios aplinkos galimybes.

Gamta kaip mokslo pažinimo objektas

Gamta kaip mokslo žinių objektas yra visa materija kaip daugiapakopė sistema.

Atskirų gamtos lygmenų aprašymas buvo atliktas klasikiniame moksle atskirų mokslo disciplinų rėmuose. Tačiau ilgą laiką liko atviras klausimas, kaip pereiti iš vieno lygio į kitą ir kaip apibūdinti tokį perėjimą? Naujas požiūris į šios problemos sprendimą atsirado nuo XX amžiaus vidurio, kai atsirado reali galimybė sujungti idėjas apie pagrindinius materijos organizavimo lygius į vieną holistinį pasaulio vaizdą, pagrįstą pagrindiniais principais, turinčiais bendrą mokslinį pagrindą. statusą. Noras sukurti mokslinį pasaulio vaizdą remiantis visuotinio evoliucionizmo principu.

Šiuolaikinis gamtos mokslas, remdamasis visuotinio evoliucionizmo principu, kuria gamtos kaip sisteminio vientisumo, esančio savaiminio vystymosi būsenoje, įvaizdį. Remiantis sisteminio ir evoliucionizmo idėjomis (remiantis evoliucijos teorija biologijoje ir sistemų teorija), šiuolaikinis gamtos mokslas pagrindžia vieną mokslinį pasaulio paveikslą, kuriame apjungiamos trys pagrindinės sritys: negyvoji gamta, organinis pasaulis ir socialinis gyvenimas. Gamtos kaip sistemos, galinčios savarankiškai vystytis, samprata remiasi nestacionarios Visatos teorija, sinergetika ir biologinės evoliucijos teorija, papildyta biosferos ir noosferos sąvokomis.

Istoriškai pirmasis nestacionarios Visatos teorijos sukonkretinimas buvo jos plėtimosi koncepcija, kuri leido pateikti Visatą kaip kosminės evoliucijos, prasidėjusios prieš 15–20 milijardų metų (Didysis sprogimas) rezultatą. iš pradžių karštos ir tankios Visatos plėtimasis, kuri plečiasi atvėso, o vėsdama medžiaga kondensavosi į galaktikas; pastarosios subyrėjo į žvaigždes, susibūrė kartu ir sudarė dideles spiečius; pirmųjų žvaigždžių kartų gimimo ir mirties procese buvo susintetinti sunkieji elementai; žvaigždėms pavertus raudonaisiais milžinais, jos išmetė medžiagą, kuri kondensavosi dulkėtose struktūrose naujos žvaigždės ir įvairūs kosminiai kūnai). Neorganinio pasaulio evoliucijos aprašymas holistinis pasaulio vaizdas, atskleidžiantis bendras įvairių materijos organizavimo lygių evoliucines ypatybes. XX amžiaus viduryje. sukūrė besiplečiančios visatos koncepciją. Pagrindinis koncepcijos elementas buvo vadinamosios infliacinės fazės koncepcija – pagreitinto plėtimosi fazė: po didžiojo sprogimo įvykusios milžiniškos ekspansijos pagaliau buvo nustatyta fazė su pažeista simetrija, dėl kurios pasikeitė vakuuminė būsena. ir daugybės dalelių gimimas. Dėl to Visatos idėja, susidedanti iš daugybės vietinių mini visatų, kuriose elementariųjų dalelių savybės, vakuumo energijos dydis ir erdvės laiko matmenys gali skirtis. Atsivėrė galimybė susieti evoliucinius procesus mega- ir mikropasauliuose.

Paskutiniųjų praėjusio amžiaus dešimtmečių studijomis siekiama sukurti nuoseklų Visatos savitvarkos modelį, kuriame remiantis vieningu požiūriu aprašomi skirtinguose materijos organizavimo lygiuose vykstantys procesai.

Sinergetika (įkūrėjas – G. Hakenas) – moderni sisteminių darinių savaiminio organizavimo teorija. Pasaulį ji vertina kaip sistemų, apimančių įvairius posistemius (atomus, molekules, ląsteles, organus, organizmus, žmones, žmonių bendruomenes ir kt.), sąveiką, kurios bendras bruožas – gebėjimas savarankiškai organizuotis. Sinergijos rėmuose parodoma, kad didžioji dauguma gamtos objektų yra atviros sistemos, kurios keičiasi energija, medžiaga ir informacija su aplinkiniu pasauliu, o nestabilios, nepusiausvyros būsenos įgyja lemiamą vaidmenį besikeičiančiame pasaulyje; pokyčių netiesiškumas. Savęs struktūrizavimas, savireguliacija, savireprodukcija sinergikoje laikomos pagrindinėmis pasaulio savybėmis.

Jau XX amžiaus pirmajame ketvirtyje. biologinės evoliucijos teorija buvo papildyta biosferos ir noosferos evoliucijos doktrina. Šios doktrinos pagrindus sukūrė V. I. Vernadskis ir jis padėjo biogeochemijos pagrindus. Pasak Vernadskio, biosfera nėra tik viena iš pasaulio dalių, specifinis geologinis kūnas, kurio struktūrą ir funkcijas lemia ypatingos Žemės ir erdvės savybės. Biosfera buvo ilgos gyvosios medžiagos evoliucijos, glaudžiai susijusios su neorganinio pasaulio raida, rezultatas. Šios evoliucijos viršūnė buvo žmogaus gimimas. Jo pažintinė ir praktinė veikla, pagrįsta protu, lėtai, bet stabiliai veda prie noosferos formavimosi kaip papildymo, tęsinio, naujos biosferos būsenos, kurioje pagrįstos žmogaus galimybės tampa palyginamos su geologiniais procesais. pasaulis, o gyvybė kaip evoliucinis procesas yra neatsiejama kosminės evoliucijos dalis.

Žmogaus ir gamtos santykis

Dažniausiai išskiriamos trys žmogaus santykio su išoriniu pasauliu formos. Vienas iš jų – praktinis santykis, kai gamta veikia kaip natūralios egzistencijos sąlygos, žmogaus veiklos priemonė, gamybos medžiaga. Čia vyrauja pragmatinis-utilitarinis interesas, į gamtą žiūrima kaip į vartojimo šaltinį. Esant pažintinei nuostatai, pagrindinis tikslas yra gamtos procesų pažinimas, o pati gamta pasirodo kaip mokslinių tyrimų objektas. Šiuo atžvilgiu pažintiniai interesai yra realizuojami, tačiau juos, kaip taisyklė, diktuoja praktiniai žmonių poreikiai ir jie nulemti. Konkretūs gamtos mokslai yra priemonė pažintiniam požiūriui į gamtą suvokti. Galiausiai vertybinė nuostata grindžiama gamtos vertinimu gėrio ir grožio požiūriu. Kartu gamtą galima laikyti ir tobulumo sfera, harmonijos idealu ir sektinu pavyzdžiu, ir kaip pagrindo sfera, neprotinga, netobula, palyginti su kultūra.

Įvairių gamtos sferų sąveika vyksta medžiagų ir energijos mainų forma. Galima išskirti tokias tokių mainų formas:

) geologiniai mainai apima reljefo ir kraštovaizdžio pokyčius, vandens ir atmosferos srautų cirkuliaciją, naudingųjų iškasenų transportavimą;

) biologiniai mainai užtikrina mineralinių medžiagų sintezę ir naikinimą;

) socialiniai mainai, kylantys su žmogaus ir visuomenės gimimu ir susiję su kultūrine-kūrybine žmonių veikla. Būtent šiame etape iškyla žmogaus ir gamtos sąveikos problema, kurios svarbiausias aspektas yra gamtos tvarkymo pobūdis.

Yra du pagrindiniai gamtos tvarkymo tipai. Vartotojiškas-migracinis gamtos tvarkymo tipas būdingas ankstyvosioms visuomenės raidos stadijoms, kai produkcijos nėra arba ji egzistuoja primityviomis rudimentinėmis formomis. Gyvybiniai poreikiai tenkinami vartojant ir primityviai apdorojant tam tikrą gamtos išteklį, kol jis visiškai išsenka. Tada įvyksta migracija ir pradedamas vartoti naujas išteklius naujoje vietoje. Tai paprastai ekstensyvus valdymo būdas, kai žmogus pasitenkina tuo, ką duoda gamta, o jo priklausomybė nuo gamtos yra maksimali. filosofija gamtos pažinimas

Stabiliam gamybiniam gamtotvarkos tipui būdingas ne paprastas natūralaus produkto vartojimas, o jo auginimas, kryptingas transformavimas ir dirbtinis atnaujinimas gamybos procese.

Tobulėjant gamybos priemonėms, keičiasi ir žmogaus poveikio gamtai pobūdis. Pirmojoje, archajiškoje, stadijoje vyraujanti gyvenimo veiklos forma yra žmogaus prisitaikymas prie išorinės aplinkos. Šis laikotarpis apima laikotarpį nuo žmogaus atsiradimo iki neolito. Šiam laikotarpiui būdinga tokia veikla kaip medžioklė, žvejyba, rinkimas, tai yra gatavo natūralaus produkto pasisavinimas ir vartojimas. Didžiausi šio laikotarpio pasiekimai – ugnies įvaldymas, kai kurių žmogui vertingiausių augalų ir gyvūnų rūšių atranka. Gamta čia sudvasinta ir sužmoginta, o pats žmogus neišsiskiria ir neatsiskiria nuo gamtos.

Ikiindustrinis arba agrarinis laikotarpis truko nuo neolito iki viduramžių pabaigos. Prasidėjo nuo Neolitinė (žemės ūkio) revoliucija , iš kurių atsirado ir vienas nuo kito atsiskyrė gyvulininkystė ir žemdirbystė – pirmosios tinkamos ūkinės veiklos formos, turinčios ryškų gamybinį pobūdį. Pradeda vystytis amatai, prekyba, atsiranda miestai. Šiam laikotarpiui būdingas: platus charakteris ir gana lėta pagrindinių veiklos rūšių ir formų raida, gyvūnų ir žmonių raumenų jėgos, vandens ir vėjo kaip energijos šaltinių panaudojimas. Veiklos būdai ir jos rezultatai neturėjo esminės įtakos gamtai, neprieštaravo jos egzistavimo principams ir nepažeidė gamtinės aplinkos vienovės ir vientisumo.

Pramoninis (pramoninis) laikotarpis prasidėjo XVI amžiaus pabaigoje. ir tęsėsi iki XX amžiaus vidurio. Pagrindinė socialinės gamybos sfera yra pramonė, mašinų gamyba. Žmogaus poveikis gamtai čia įgauna techninį pobūdį ir aplinkai žalingus matmenis. Šiam etapui būdinga:

ūkinės veiklos intensyvėjimas, vis didesnio gamtos išteklių kiekio įtraukimas į ūkinę apyvartą;

visuomenės urbanizacija;

garo energijos, elektros ir branduolių sintezės plėtra;

naujų susisiekimo ir transporto priemonių atsiradimas;

žmogaus išėjimas į kosmosą;

informatikos ir kompiuterinių technologijų plėtra. Žmogaus ir gamtos sąveika šiame etape įgauna konfrontacijos ir dominavimo pobūdį, kuris tapo pagrindine aplinkos problemos atsiradimo ir paaštrėjimo priežastimi.

Šiuolaikinis, technologinis (postindustrinis) etapas: Šiuolaikinės mokslo ir technologinės revoliucijos diegimas, mokslinės ir techninės veiklos pavertimas pirmaujančia socialinės gamybos sfera, dėl kurios kyla nemažai globalaus pobūdžio problemų. Svarbiausia yra biosferos valdymo problema, kurios sprendimas įmanomas tik remiantis moksliniu visų socialinių procesų valdymu. Būdingas bruožas yra gamtos ir žmogaus sąveikoje kylančių problemų sudėtingumo padidėjimas. Nepaisant gamtos apsaugos ir gerinimo priemonių (daugiausia išsivysčiusiose šalyse), bendra aplinkos būklė ir toliau blogėja. Klausimas apie tolesnius gamtos raidos būdus ir jos sąveiką su visuomene lieka atviras.

Šiuolaikinė ekologinė krizė ir jos supratimas filosofijoje

Ekologinė krizė: iki šiol žmogaus sukurta technomasė tapo žymiai pranašesnė už biomasę. Įvairių cheminių junginių, susidarančių dėl žmogaus gamybinės veiklos, išmetimas į sausumos ir vandenyno vandenis, į atmosferą ir dirvožemį dešimt kartų viršija natūralų medžiagų suvartojimą uolienų ir ugnikalnių išsiveržimų metu. . Gamtos išteklių išsekimo problema. Metalų lydymas, sintetinių medžiagų gamyba, mineralinių produktų ir pesticidų naudojimas. Padidėjęs geležies, taip pat švino ir kadmio patekimas į aplinką – elementų, pasižyminčių didelėmis toksiškomis savybėmis. Miškai ir kt.

Pesimizmas ir optimizmas

Noosferos teorija įkvėpė koevoliucijos koncepciją, kuri šiuo metu vis labiau populiarėja teoriniuose gamtos modeliuose ir sąveikos su ja praktikoje. Bendros evoliucijos koncepciją 1968 m. pirmą kartą pristatė N.V. Timofejevas-Resovskis. Bendros evoliucijos idėja reiškia dviejų tarpusavyje susijusių besivystančių sistemų konvergenciją, kai vienos iš kurių pokyčiai įkvepia pokyčius kitoje ir tuo pačiu nesukelia nepageidaujamų, jau nekalbant apie nepriimtinų pasekmių pirmajai sistemai. Koevoliucijos samprata remiasi principais, pagal kuriuos žmonija, keisdama biosferą, siekdama pritaikyti ją savo poreikiams, turi keistis pati, atsižvelgdama į objektyvius gamtos reikalavimus. Koevoliucija daro prielaidą, kad antropogeninių veiksnių įtakoje biosferos parametrai keičiasi mažai, todėl žmogaus prisitaikymas prie besikeičiančių išorinių sąlygų yra realus. Savo ruožtu išorinių žmogaus egzistencijos sąlygų pokytis dėl antropogeninių poveikių taip pat turėtų būti adaptyvaus pobūdžio tikslingai keisti biosferos parametrus. Ši koncepcija atmeta žmogaus viešpatavimą gamtoje, reikalauja nuoseklumo jų tarpusavio santykiuose ir dialogo su ja poreikio, pabrėžia žmogaus atsakomybę už viską, kas vyksta jį supančiame pasaulyje. Koevoliucijos idėjoms plėtoti reikia aiškiai suformuluoti ekologinių imperatyvų sistemą, galinčią sumažinti pavojų, kad sunaikins ištisus gamtos peizažus, įvairius jos gyvus organizmus, patį žmogų ir jo gyvybę Žemėje. Šiuo atžvilgiu jie kalba apie etosferos vystymąsi kaip apie naują noosferos etapą (pagarbos gyvybei principas). Etosfera yra būties sritis, pagrįsta moralinio santykio su gamta, su visa planetos gyvybe principais.

Įvadas…………………………………………………………………………………………

1. Gamta kaip būties apraiška……………………………………..6

2. Žmogaus ir gamtos santykio problema filosofijoje……….10

3. Žmogaus santykio su gamta istorinės formos.…………22

Išvada……………………………………………………………….28

Naudotų šaltinių sąrašas…………………………………31

ĮVADAS

Gamta filosofijoje suprantama kaip viskas, kas egzistuoja, visas pasaulis, tiriamas gamtos mokslų metodais. Visuomenė yra ypatinga gamtos dalis, kuri išsiskiria kaip žmogaus veiklos forma ir produktas. Visuomenės santykis su gamta suprantamas kaip santykis tarp žmonių bendruomenės sistemos ir žmogaus civilizacijos buveinės. Plačiąja šio žodžio prasme gamta suprantama kaip viskas, kas egzistuoja, siaurąja prasme ji laikoma tai, kas sukėlė ir supa žmogų, tarnauja kaip pažinimo objektas. Gamta yra gamtos mokslų objektas, kurio apimtį lemia žmonijos technologinės galimybės pažinti pasaulio dėsnius ir jo kaitą pagal žmogaus poreikius. Žmonių visuomenė yra gamtos dalis. Ir tam nereikia daug įrodymų. Juk kiekvieno žmogaus organizme vyksta natūralūs cheminiai, biologiniai ir kiti procesai. Žmogaus kūnas veikia kaip natūralus pagrindas jo visuomeninei veiklai gamybos, politikos, mokslo, kultūros ir kt.

Gamtos vaidmuo visuomenės gyvenime visada buvo reikšmingas, nes ji yra natūralus jos egzistavimo ir vystymosi pagrindas. Daugelį savo poreikių žmonės tenkina gamtos, pirmiausia išorinės gamtinės aplinkos, sąskaita. Tarp žmogaus ir gamtos vyksta vadinamieji medžiagų mainai – būtina žmogaus ir visuomenės egzistavimo sąlyga. Bet kurios visuomenės, visos žmonijos vystymasis yra įtrauktas į gamtos vystymosi procesą, nuolatinę sąveiką su ja ir galiausiai į Visatos egzistavimą.

Filosofiškai gamta visų pirma koreliuoja su visuomene, nes tai yra natūrali žmonių egzistavimo sąlyga. Visuomenė pasirodo kaip atskira gamtos dalis, žmogaus veiklos sąlyga ir produktas. Gamtos ir visuomenės santykis yra amžina ir visada aktuali filosofijos ir visų humanitarinių žinių problema. Opiausia mūsų laikų problema – žmonijos ir gyvosios bei negyvosios mūsų planetos sferų santykis. Visuomenė ir gamta yra organiškai susieti ir vieningi. Tai pirmiausia pasireiškia tuo, kad visuomenė atsirado kaip gamtos produktas dėl jos ilgos evoliucijos. Antra, visuomenė negali egzistuoti atskirai ir nepriklausomai nuo gamtos. Žmogus gyvena iš prigimties, ji yra jo dalis. Su ja žmogus, norėdamas nemirti, turi išlikti nuolatinio bendravimo procese. Trečia, gamtos ir visuomenės vienybė slypi jų medžiagiškume. Medžiagiškumas išreiškiamas bendrame procesų ir objektų jungtyje. Gamta ir visuomenė egzistuoja objektyviai, už žmogaus sąmonės ribų ir nepriklausomai nuo jo. Ketvirta, visuomenės ir gamtos vienybę patvirtina tai, kad visuomenėje, kaip ir gamtoje, galioja vienodi, bendri vystymosi dėsniai. vienas

Atsiradus žmonių visuomenei, gamta pradėjo patirti antropologinę įtaką (žmogaus veiklos įtaką). XX amžiuje žmogaus įtaka gamtai smarkiai išaugo. Jau XIX amžiaus pabaigoje atsirado pirmieji biosferos kokybės prastėjimo požymiai dėl technogeninės civilizacijos vystymosi. Tai buvo gamtos užkariavimo eros pradžia. Gamtą žmogus pradėjo vertinti ne kaip savarankišką tikrovę, o kaip žaliavų šaltinį gamybinėje veikloje. Dėl XX amžiuje įvykusios mokslo ir technologijų revoliucijos antropogeninė įtaka priartėjo prie katastrofiškos ribos. Pagrindinė antropologinės įtakos problema yra neatitikimas tarp žmonijos poreikių ir jos įtakos gamtai bei pačios gamtos galimybių. 2

Organinis žmogaus ir gamtos ryšys verčia visuomenės raidoje visapusiškai atsižvelgti į gamtos veiksnius. Štai kodėl gamta visada buvo filosofų dėmesio ir filosofinių apmąstymų objektas. Amžini filosofiniai klausimai – išsiaiškinti žmogaus ir jo natūralios aplinkos sąveiką, žmogaus ir visuomenės santykį su kosmosu – visata.

Šie klausimai jaudina antikos ir naujųjų laikų filosofus, nerimą ir šiuolaikinius filosofus. Filosofija kelia ir savaip sprendžia tokius klausimus kaip gamtos (materialių) ir dvasinių principų sąveika žmogaus ir visuomenės raidoje, gamtos ir žmogaus kultūros santykis. Svarbūs filosofiniai klausimai – kaip kinta visuomenės ir gamtos sąveikos pobūdis įvairiuose žmogaus istorinės raidos etapuose ir koks yra jų sąveikos pobūdis šiuolaikinėje epochoje.

Pagrindiniai šio rašinio tikslai: a) atskleisti žmogaus ir gamtos santykio problemą filosofijoje; b) apsvarstykite istorines žmogaus santykio su gamta formas.

1. Gamta kaip būties apraiška.

Šiandien žodis „gamta“ vartojamas įvairiai, jam gali būti suteikiamos įvairios reikšmės. Aiškinamajame žodyne Vl. Dahlas gamtą aiškina kaip gyvą būtybę, viską, kas materialu, Visatą, visą visatą, viską, kas matoma, pavaldi penkiems pojūčiams; bet dažniau: mūsų pasaulis, žemė, viskas, kas joje sukurta. Dažniausiai buvo nustatyti stabilūs šios sąvokos panaudojimo būdai. Taigi vienas iš jų yra susijęs su požiūriu į gamtą kaip į buveinę, kitas suponuoja gamtos pavertimą mokslo žinių ir praktinės žmogaus veiklos objektu. Žodis „gamta“ vartojamas plačiąja ir siaurąja prasme. Plačiai suprantama gamta yra būtis, Visata, visa judančios medžiagos įvairovė, įvairios jos būsenos ir savybės. Šiuo atveju gamta apima ir visuomenę. Tačiau susiformavo ir kitas požiūris, pagal kurį gamta yra viskas, kas tarytum priešinasi visuomenei, be ko negali egzistuoti visuomenė, tai yra žmonės, kartu su savo rankomis sukurtu produktu.

Gamta, kaip materialus objektas, yra besivystanti esybė, turinti sudėtingą struktūrą. Gamtos pagrindas susideda iš elementariųjų dalelių ir laukų, kurie sudaro kosminę erdvę – Visatą. Atomai susidaro iš elementariųjų dalelių, iš kurių susidaro cheminiai elementai. Rusų chemikas D. I. Mendelejevas (1834–1907) atrado cheminių elementų atsiradimo dėsningumus, jam priklauso periodinio cheminių elementų dėsnio atradimas. Tai atspindi spazminį chemijos pokyčių pobūdį, priklausantį nuo masės ar atominės masės pokyčių. Mendelejevo dėsnis nurodo kiekvieno elemento priešingų savybių vienybę, nustato jo vietą visuotinėje vienybėje.

Kosmose gyvena gigantiškos masės ir energijos gniūžtės – žvaigždės ir planetos, sudarančios Galaktiką. Savo ruožtu galaktikų rinkinys, judantis didžiulėse Visatos platybėse, sudaro metagalaktiką. Metagalaktikos ribose esanti gamta išsiskiria savotiška struktūra. Esminis gamtos sandaros bruožas yra jos būsena – judri ir kintanti, kintanti kiekvieną laiko akimirką ir niekada negrįžtanti prie ankstesnio pusiausvyros vaizdo. Iškilusis rusų mokslininkas V. I. Vernadskis tokią gamtos struktūrą apibrėžė organizacijos samprata. Planetų evoliucija lemia organinio pasaulio atsiradimą ir gyvosios medžiagos atsiradimą.

Toks požiūris į gamtą tapo įmanomas žmogui ilgai ją tyrinėjant. Vieną pirmųjų gamtos paminėjimų išsaugojo ir mums atnešė senovės kultūros paminklai, tarp kurių svarbią vietą užima mitologija. Taigi mitopoetinėje pasaulėžiūroje pagrindinis vaidmuo buvo skiriamas kosmogoniniams mitams ir idėjoms, nes jie apibūdino Visatos erdvės ir laiko parametrus, galima sakyti, kosmines žmogaus egzistavimo sąlygas. Nereikia kategoriškai vertinti šių idėjų kūrėjų už naivumą ir primityvumą, kurie stebina šiuolaikinį žmogų. Jie buvo savo laiko vaisius ir įkūnijo dar labai silpnas mūsų protėvių galimybes pažinti visatą ir žmogaus egzistenciją.

Remiantis mitologinėmis pažiūromis, kaip taisyklė, tarp gamtos (makrokosmoso) ir žmogaus (mikrokosmoso) egzistavo nedviprasmiškas ryšys. Toks ryšys reiškė, kad žmogus buvo sukurtas iš visatos elementų ir, atvirkščiai, visata kyla iš pirmojo žmogaus kūno. Todėl žmogus, būdamas Visatos panašumu, yra tik vienas iš kosmologinės schemos elementų. Be to, kosmologiniai principai pagal analogiją buvo perkelti į socialinę sferą (mezokosmą). Antropocentrinis požiūris į kosmosą jame mato žmogaus gyvybės talpyklą.

Šie principai sudarė įvairių mitologinių gamtos, ypač Žemės, kūrimo variantų pagrindą. Pagal juos žmogaus ir gamtos santykiai buvo vykdomi per dievus, kurie galėjo laisvai vykdyti arba neįvykdyti įvairius, tarp jų ir pačius slapčiausius ir intymiausius žmogaus prašymus. Pavyzdžiui, vertingiausios informacijos apie mitologinį žmogaus ir gamtos santykį yra Suomijos reformacijos vado Mikaelio Agricolos psalme. Iš šio kūrinio žinoma, kad suomiai garbino Tepio – miško dievybę, kuri siuntė grobį medžiotojams; Ahti – vandenų dievas, davęs žuvį; Lekio – žolelių, medžių šaknų ir tt dievas. Nuo dievų valios priklausė ir gamtos sąlygos, ir visuomeninio gyvenimo taisyklės. Ilmarinen nulėmė orą jūroje, sėkminga kelionė; Turisas padėjo laimėti mūšį; Kratojus rūpinosi asmens turtu; Tontu "parūpino" namų tvarkymą; Einemoinenas sukūrė dainas. Tokių pavyzdžių sąrašą būtų galima tęsti. Kiekviena tauta susikūrė savo dievus, suteikdama jiems savybes, geriausiai atspindinčias jų gyvenimo sąlygų specifiką, neatidėliotinų poreikių buvimą.

Taigi antikinėje mitologijoje, nors ir buvo kalbama apie žmogaus ir gamtos santykį, šis santykis įgavo vienpusį, priklausomą pobūdį: žmogus jautė ir atpažino savo neatskiriamą vienybę su gamta, tačiau negalėjo peržengti suvokimo, kad jo gyvenimas yra visapusiškas. jo žinioje.dievai. Iš čia kilęs pagarbus požiūris į gamtą, siekiantis, kaip taisyklė, aklą ją įkūnijančių dievų garbinimą, įtvirtintą ilgus šimtmečius gyvuojančiuose ritualuose ir ceremonijose. Net ir šiandien be didesnio vargo randame jų įtaką, jų pėdsakai šiuolaikinėje kultūroje atspindi gamtos ir visuomenės santykį, suvoktą pačioje pradinėje istorijos stadijoje.

Mitologija, aišku, dar ilgai darys savo įtaką kultūros raidai; menas iki šių dienų semiasi iš jo įkvėpimo ir vaizdų savotiškai praeities rekonstrukcijai.

Vėliau požiūris į gamtą įgavo natūralų-filosofinį pobūdį. Naturfilosofija yra spekuliatyvus gamtos aiškinimas (laikomas visumoje), pagrįstas gamtos mokslo išplėtotomis sąvokomis. Nuo antikos, didžiausios gamtos filosofijos įtakos laikotarpio, jos vaidmuo istoriškai keitėsi. Netekusi pažangių pozicijų, kurias lėmė objektyvi mokslo raidos logika, gamtos filosofija pamažu virto veiksniu, ribojančiu prieštaringų gamtos objektų ir socialinių santykių pažinimą.

Senovės filosofų darbuose yra daug puikių spėlionių apie visatos sandarą. Iš prigimties jie reiškė tikrovę, kuri nepriklauso nei nuo žmonių valios, nei nuo jų socialinių siekių. Gamta jiems veikė kaip fusis, o tai iš tikrųjų reiškė šį žodį graikų kalba. Gamta yra pasaulinis kartos procesas. Pats žodis gamta verčiamas kaip sukurti, puoselėti, gimdyti, kurti, augti... Aristotelis fusis įžvelgė pirminę materiją, slypinčią kiekvieno iš kūnų, kurie savyje turi judėjimo ir kaitos pradžią. Senoliai buvo užsiėmę pagrindinių dalykų paieška. Taigi, pavyzdžiui, Thalesas manė, kad žvaigždės sudarytos iš tos pačios medžiagos kaip ir Žemė. Anaksimandras teigė, kad pasauliai yra sukurti ir sunaikinti. Anaksagoras buvo vienas pirmųjų heliocentrinės sistemos šalininkų. Senovės graikams vanduo, ugnis, oras įasmenino ne tik gyvybės pradžią, bet ir turėjo dievišką statusą.

Iš pradžių požiūrių į gamtą formavimąsi lemia jos kaip vientisos būtybės suvokimas. Šiuo atžvilgiu labiausiai atskleidžia Heraklito pažiūros, jam gamta yra tikroji būtybė, paslėpta nuo akių. Gamtos pažinimas suponavo nuimti paslapties šydą. „Gamta mėgsta slėptis“. Iš čia kyla tendencija antropomorfizuoti gamtos jėgas. Tendencija, kuri tęsiasi iki šiol. Iš čia ir posakiai: „motina – gamta“, „gamtos siela“, „lemtingos gamtos jėgos“... Ypatingu išraiškingumu pasaulio kultūroje ir, visų pirma, poezijoje buvo įspausta žmogaus vienybė ir neatskiriamumas nuo gamtos. Taigi jau XIX amžiuje rusų poetas-filosofas F.I.Tyutchevas (1803–1873) rašė:

Ne tai, ką tu galvoji, gamta:

Ne mesti, ne bedvasis veidas -

Jis turi sielą, turi laisvę,

Turi meilę, turi kalbą...

Krikščioniškoji pasaulėžiūra, pagrįsta Ptolemėjo mokymu, laikė Žemę visatos centru. XV-XVIII a. idėjos apie gamtą formuojasi panteizmo rėmuose – Dievas ištirpsta gamtoje. Ptolemėjo sistemos žlugimas siejamas su lenkų astronomo N. Koperniko (1473-1543) vardu, pagal kurio pažiūras Žemei buvo paskirta vienos iš įprastų aplink Saulę besisukančių planetų vieta. Taigi pirmą kartą žmonijai buvo parodyta tikroji jos vieta visatoje.

Teleskopo išradimas leido italų mokslininkui G. Galileo (1564-1642) nustatyti, kad planetos yra dangaus kūnai, daugeliu atžvilgių panašūs į Žemę.

Sąvoka, apibūdinanti žmogų jo aukščiausioje, galutinėje būsenoje ir galutiniame tikslais. Antikos filosofai (Lao Tzu, Konfucijus, Sokratas, Demokritas, Platonas, Aristotelis) išskiria pagrindines esmines žmogaus prigimties savybes – intelektą ir moralę, o galutinį tikslą – dorybę ir laimę.

Viduramžių filosofijoje šios savybės ir tikslai interpretuojami kaip duotieji. Dievas kuria žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą, tačiau dieviškoji žmogaus prigimtis gali būti suvokta, jei žmogus seka Kristaus gyvenimo, mirties ir pomirtinio prisikėlimo pavyzdžiu. Galutinis žemiškojo gyvenimo tikslas yra įgyti amžinąjį gyvenimą danguje.

Puikus apibrėžimas

Neišsamus apibrėžimas ↓

ŽMOGAUS PRIGIMTIS

sąvoka, išreiškianti prigimtinę žmogaus kartą, jo giminystę, artumą su viskuo, kas egzistuoja, ir visų pirma su „gyvenimu apskritai“, taip pat visą įvairovę būdingų žmogaus apraiškų, išskiriančių žmogų iš visų kitų formų. būti ir gyventi. P. h. dažnai buvo tapatinamas su žmogaus esme, kuri redukuojama į racionalumą, sąmoningumą, moralę, kalbą, simboliką, objektyvią veiklą, valdžios valią, nesąmoningai libidinius pagrindus, žaidimą, kūrybą, laisvę, požiūrį į mirtį, religingumą. .. Abipusis šių bruožų išskirtinumas neleidžia atrasti vienareikšmiškos žmogaus „esmės“, neprarandant gyvosios įvairovės, įtvirtinti vientisumą, vienybę, nepaverčiant žmogaus jam pačiam išoriniu objektu, savotišku išskrostu. eksponatas, vienmatė būtybė. Žmogaus „esmė“ negali būti išplėšta iš jo „egzistencijos“. Egzistencija, savas gyvenimas, gyvybinė veikla, gyvenimo patirtis – žmogaus substancija, jo prigimtinis pamatas. Gyvybinė veikla pereina į „gyvenimą apskritai“, į gyvybines, kūniškas „zoologijos sodo“ struktūras, tai yra, pasirodo, yra visatos, gamtos produktas ir tąsa; bet apima ir visą realiai žmogiškų apraiškų, pasiekimų, įsikūnijimų įvairovę, visą sferą, kurioje žmogus „tiesiog gyvena“, kur „veda savo gyvenimą“ (X. Plesner); ir galiausiai vėl įeina į „buvimą apskritai“, išryškindamas jį, veržiasi link visatos. Gyvybinė veikla, egzistencija, egzistencija (o kartu ir „egzistencija“, t.y. spraga, proveržis į būtį, apreiškimas) yra būtent tai, kas vadinama P. h.

P. h. apima šiuos aspektus: žmogaus kilmę; žmogaus vieta gyvenimo serijoje; tinkama žmogaus egzistencija.

Žmogaus kilmė aiškinama arba religiniu būdu (žmogus buvo Dievo sukurtas ypatingą dieną iš žemės dulkių pagal savo paveikslą ir panašumą), arba moksliniu evoliuciniu būdu (žmogus natūraliai atsiranda evoliucijos procese gyvų organizmų, ypač antropoidų, supaprastintai: „žmogus kilęs iš beždžionės“). Norint suprasti natūralios antropogenezės teisėtumą, reikia lyginti žmogų ir gyvūną, suvokiant žmogaus vietą gyvybės serijoje. Žmogus turi kažką bendro ir su augalais, ir su gyvūnais. Tik morfologiniu požiūriu yra 1560 požymių, pagal kuriuos žmonės gali būti lyginami su aukštesniaisiais antropoidais. Tai atskleidžia, kaip pažymėjo A. Servera Espinoza, kad mes turime 396 bendrus bruožus su šimpanze, 305 su gorila, 272 su orangutanu. Tačiau ne mažiau kaip 312 savybių apibūdina tik žmogų. Garsioji hominidų triada – „stačiai vaikščiojimas – ranka – smegenys“ išskiria žmogų tarp aukščiausių antropomorfų. Būtent ši triada buvo raktas į žmogaus kilmės iš gyvūnų pasaulio rekonstrukciją.

Fiziologinių apraiškų bendrumas (maistas, kraujo grupės, gyvenimo trukmė, embriono laikotarpis yra maždaug vienodi), taip pat psichinės organizacijos panašumas (sensorinė-emocinė sfera, atmintis, mėgdžiojimas, smalsumas...) nepaverčia mūsų toks pat kaip ir gyvūnai. „Žmogus visada yra kažkas daugiau ar kažkas mažiau nei gyvūnas, bet niekada ne gyvūnas“ (Server Espinoza A. Kas yra žmogus? Filosofinė antropologija // Tai žmogus. Antologija. M .: Vyssh. shk., 1995, 82 p.) .

Iš tiesų, biologiškai žmonės yra „mažesni už gyvūną“. Žmogus – būtybė „nepakankama“, „biologiškai nepasirengusi“, pasižyminti „organų nespecializacija“, „instinktyvių filtrų“, saugančių nuo pavojų, nuo išorinės aplinkos spaudimo, nebuvimu. Gyvūnas visada gyvena vienokioje ar kitokioje aplinkoje – „iškirptas iš gamtos“ – kaip namuose, aprūpintas originaliu „žinių instinktu“: tai priešas, tai maistas, tai pavojus, tai nesvarbu jūsų gyvenimui. , ir veikia atitinkamai. Žmogus, atvirkščiai, neturi originalaus specifinio „elgesio mato“, neturi savo aplinkos, visur yra benamis. A. Portham pavadino žmogų „normalizuotu beždžionės jaunikliu“. Būtent biologinis įrangos trūkumas „išstumia“ žmogų iš gyvenimo sferos, į Pasaulį. Žmogus yra „gyvybės liga“ (F. Nietzsche), „gyvenimo dykuma“, jo „asketė“, vienintelė būtybė, galinti pasakyti gyvenimui „ne“ (M. Scheleris).

Palyginimas su gyvūnais rodo, kad „zoologijos mastu žmogus stovi šalia gyvūnų, tiksliau, aukštesniųjų primatų, tačiau šis „greta“ nereiškia homogeniškumo ar vienodumo, o veikiau glaudų ryšį tarp skirtingų vienybių. esmė. Žmogaus užimta vieta yra ne šalia, o ypatinga vieta" (Server Espinoza A. This is a man, p. 86 - 87).

Žmogus yra „daugiau nei gyvūnas“, nes jį lemia „dvasios principas“, priešingas gyvybei, žmoguje susikerta dvasia ir gyvybė. Dvasia „gyvena idėjas“, o gyvenimas „dvasiai gyvybę suteikia“ (M. Scheleris). Dėl to atsiranda ypatinga vieta – kultūros pasaulis – vertinga, daiktinė-simbolinė tikrovė, kurią kuria žmogus ir, savo ruožtu, kuria jį. Kultūra tampa žmogaus matu žmoguje. Kultūra, viena vertus, riboja žmogų, uždaro savyje, daro jį „simboline būtybe“ (E Cassirer). Žmogus nebegali tiesiogiai susieti su pasauliu, jam tarpininkauja kultūra (pirmiausia kalba, mąstymo ir veiksmų šablonai, normų ir vertybių sistema). Žmogus prieštarauja pasauliui, viską suvokia, apibrėžia ir kuria pagal save, savo poreikius. Žmogus virsta subjektu – veiklos nešėja, „lenkia pasaulį po savimi“ (O. M. Freidenbergas). Gamta, pasaulis virsta objektu, kuris egzistuoja nepriklausomai nuo žmogaus, bet tampa priemone jo poreikiams tenkinti. „Pasaulis“ pasirodo esąs proporcingas žmogui. Kaip kultūrinė-istorinė, etninė, socialiai nulemta vieta, ji riboja žmogų, apsunkina patekimą į kitokią kultūrinę aplinką, į gamtą, į „buvimą apskritai“.

Kita vertus, žmoguje esančio „kultūrinio faktoriaus“ (A. Gehlen) dėka individas gali pakilti iki žmonijos pasiekimų lygio, pasisavinti savo bendrąją esmę (Hėgelis, Feuerbachas, Marksas ir kt.). ). Be to, žmogus iš esmės yra atvira pasauliui būtybė. Jis užima „ekscentrišką poziciją“ (X. Plesner), tai yra, perkelia savo centrą už savęs ir tuo nuolat stumia savo ribas, per savo individualaus savęs egzistavimo „išryškinimus“ „būtį“ perkelia savo Pasaulį į Visatą, Absoliutą. -apskritai“ (M. Heideggeris), eina į nesuvokiamą (S. L. Frank), į transcendento sferą. Pasirodo, žmogus yra vienintelė būtybė, galinti stovėti „aukščiau savęs“ ir „aukščiau pasaulio“ (M. Scheler), tai yra užimti Dievo poziciją, tapti „raktu į visatą“ (P. Teilhard de Chardin).

P. h. kaip tinkamas žmogus atsiskleidžia iš žmogaus būties, iš gyvenimo veiklos. Elementarus žmogaus gyvenimo reiškinys – tai priešloginė (arba metalologinė), ikiteorinė gyvenimo nuojauta, savo egzistencijos apraiška, kurią sunku išreikšti žodžiu, tačiau sąlygiškai galima fiksuoti formule „aš egzistuoju“ („aš esu“). “, „Gyvenu“, „Aš gyvas“).

„Aš egzistuoju“ fenomenas yra „nerefleksyvus atskaitos taškas“ žmogaus gyvenime, kuriame „aš“ ir „egzistencija“ dar nėra padalinti, viskas susitraukia į savęs egzistavimo vienybę, į sulankstytą potencialą. galimi individo gyvenimo įvykiai.

Tradiciškai šiame natūraliame pagrinde išskiriami trys žmogaus tapatumo elementai: fiziškumas, sielingumas, dvasingumas.

Kūnas – pirmiausia „mėsa“ – yra tankus, akivaizdus mūsų egzistencijos pagrindas. Kaip „kūnas“, „esmingumas“ žmonės yra viena su pasauliu, su jo kūnu ir esme. Žmogaus kūnas yra atskirtas, susiformavęs kūnas, kuris ne tik išeina į išorinį pasaulį, bet ir pasirodo esąs savojo vidinio pasaulio bei savojo Aš nešėjas.“ – „visa“, t.y. žmogaus vientisumo įsišaknijimas, savęs tapatumas.

Žmogaus kūnas nėra anonimiškas, o „savas kūnas“, išskiriamas tarp „kitų kūnų“. Kūnas pasirodo esąs ne šiaip gyvybinis, bet gyvybinis-semantinis savęs egzistavimo ir pasaulio suvokimo pagrindas – „kūnas, kuris supranta“. Kūnas yra ne tik išorinė žmogaus egzistencijos išraiška, bet ir „vidinis peizažas“, kuriame „aš egzistuoju“. Šiuo atveju išryškėja savęs egzistencija „dvasinio gyvenimo“, „vidinio mentalinio pasaulio“ ar „sielos“ pavidalu. Tai ypatinga vidinė realybė, neprieinama išoriniam stebėjimui, paslėptas vidinis pasaulis, iš esmės iki galo neišreiškiamas išoriniu būdu. Nors čia įsišakniję tikslai, motyvai, planai, projektai, siekiai, be kurių nėra veiksmų, elgesio, poelgių. Dvasinis pasaulis yra iš esmės unikalus, nepakartojamas ir kitam neperteikiamas, todėl „vienišas“, neviešas. Šis pasaulis tarsi neegzistuoja, jis neturi jokios ypatingos vietos kūne, tai „šalis, kurios nėra“. Tai gali būti vaizduotės, svajonių, fantazijų, iliuzijų šalis. Tačiau ši tikrovė „neegzistuoja“ kitiems, individui ji yra tikrasis būties centras, tikrasis „buvimas visame“.

Dvasinis pasaulis nėra atskirtas nuo išorinio pasaulio. B-įspūdžiai, išgyvenimai, suvokimai rodo ryšį su išoriniu pasauliu, kad siela klauso išorinio pasaulio; sąmonė iš esmės yra tyčinė, tai yra, ji yra nukreipta į ką nors kita; ji visada yra „sąmonė apie“ ką nors kita. Siela yra daugialypė. Psichinė sfera apima nesąmoningą, ir sąmonę, ir jutiminę-emocinę, ir racionaliąją; ir vaizdiniai bei valia, atspindys ir atspindys, kito sąmonė ir savimonė. Įvairios dvasinio pasaulio apraiškos gali konfliktuoti, konfrontuoti, sukeldamos psichikos ligas, nerimą, bet ir priversdamos žmogų keistis, ieškoti savęs, kurti save.

Siela yra santykinai savarankiška, bet neatskirta nuo kūno. Jei kūnas yra sielos „apvalkalas“, tai jis taip pat pasirodo esąs jo „išvaizda“, įkūnija sielą, išreiškia ją ir įgauna formą. Atsiranda nepakartojamas ir savitas žmogaus veidas, jis tampa asmenybe. Asmenybė vadinama dvasios centru individe (M. Scheleris ir kt.), „įkūnijusiu veidu“ (P. Florenskis ir kt.). Tai jau yra dvasinio savęs egzistavimo apraiška, dvasinė žmogaus prigimties hipostazė.

Jei kūnas reprezentuojamas išoriškai, o siela yra vidinis pasaulis, tai „dvasia“ reiškia savo ir kito ryšį, „susitikimą“, „apreiškimą“, kito žinias (galiausiai – apie transcendentalų, visuotinį, apie visatą, absoliutą, „būtį apskritai“). Būdama individo suvokiama, „žinutė“ randa atsaką, tampa „atitikimu“ ir galiausiai „sąžine“ – tinkama žmogiška, individualia būsena. Dvasingumo pagrindu yra idėja apie visų dalykų vienybę, taip pat apie žmonių pasaulio vienybę. Sugyvenimas su kitu ir su kitais žmonėmis formuojasi „bendrame pasaulyje“ (X. Plesner).

Sąvoka "P. h." taip pat apima lytį. „Žmogus“ daugeliu kalbų yra tas pats, kas „žmogus“. Šis faktas dažnai nurodomas kaip argumentas, pateisinantis tokią seksizmo formą (kitos lyties priespaudą), kaip falokratija, tai yra „vyriškojo principo galia“. Falokratija apima vyriškų vertybių sistemos dominavimą ir kultūros bei visuomenės konstravimą šiomis vertybėmis.

Vyriškos vertybės tradiciškai apima: pagrįstumą racionalumo forma; dualistinis mąstymas; aktyvaus, valingo prado paplitimas; valdžios hierarchijos siekimas; „narcisizmas“ (būsena, „kurioje, mylėdamas ir saugodamas save, jis tikisi išsaugoti save“).

Moteriškos vertybės yra: juslinės-emocinės sielos sferos paplitimas, nesąmoninga-impulsinė; vientisumo jausmas su pasauliu ir kitais žmonėmis; šventas savo fiziškumo jausmas. Moteriškos vertybės veikia kaip „šešėlinės“ vyro savybės.

Moteris pirmiausia buvo tapatinama su kūnu, su kūnišku pradu, o vyras – su dvasia, su dvasingumu. Falokratijos apologetika ryškiausią išraišką pasiekia pas O. Weiningerį, kuris teigė: „Moteris neturi sielos, ji nėra mikrokosmosas, ji nėra sukurta pagal Dievo panašumą. Ji yra ekstramorali būtybė. Ji yra daiktas. vyro ir vaiko daiktas. Moteris nėra asmuo. Jei moteris tvirtina save asmeniškai, rodo aukštą intelektą ir dvasingumą, tai visos šios savybės paaiškinamos tuo, kad ji tik iš pažiūros yra moteris, o " vyriškas principas“ vyrauja joje.

Šiuo metu, kai subjekto ir objekto atskyrimas yra išsekęs, atvedęs žmoniją į aklavietę, daug labiau vertinamas priklausymo jausmas, empatija, kreipimasis į kitą, vienybė su gamta, t.y. „moteriškos“ vertybės. Atsiranda kitas kraštutinumas – noras redukuoti žmogų iki „prawoman“ originalumo arba bandymas „ištrinti seksą“, laikant jį kultūriniu-istoriniu, o ne gamtiniu-biologiniu reiškiniu (postmodernizmas). Simboliais tampa „neutralus“ (R. Bartas), homoseksualus (M. Jeannot), hermafroditas, biseksualus. Mažai tikėtina, kad seksizmo įveikimas turėtų būti tapatinamas su aseksualumu. Žmonių rasė yra įvairovės vienybė, ji negali egzistuoti ir daugintis be „vyrų“ ir „moterų“ derinio.

„Kūnas – siela – dvasia“ savo vienybėje sudaro abstraktų P. h., bendrą visiems žmonėms visais laikais. Tiesą sakant, žmogaus prigimtis transformuojasi ir keičiasi žmonių kultūrinėje, istorinėje ir socialinėje egzistencijoje, priklauso nuo gyvenimo sąlygų, nuo orientacijos, vertybinių-semantinių nuostatų, nuo sambūvio su kitais žmonėmis būdų ir nuo individų savęs identifikavimo. .

Puikus apibrėžimas

Neišsamus apibrėžimas ↓

Žmonių visuomenė yra gamtos dalis. Bet kurio žmogaus organizme vyksta natūralūs cheminiai, biologiniai ir kiti procesai.

Natūralūs procesai, dažniausiai vykstantys visuomenėje, turi socialinę formą, o natūralūs, pirmiausia biologiniai, modeliai veikia kaip biosocialiniai, išreiškiantys abipusę biologinių ir socialinių principų įtaką visuomenės raidai.

Gamtos vaidmuo visuomenės gyvenime visada buvo didelis, nes ji veikia kaip natūralus jos egzistavimo ir vystymosi pagrindas. Žmogus beveik visus savo poreikius tenkina gamtos, pirmiausia išorinės gamtinės aplinkos, sąskaita.

Kiekvienos visuomenės, visos žmonijos vystymasis yra įtrauktas į gamtos vystymosi procesą, nuolatinę sąveiką su ja ir, galiausiai, į Visatos egzistavimą.

Gamta per visą filosofijos istoriją buvo filosofų dėmesio ir filosofinių apmąstymų objektas.

• prigimtinių (materialinių) ir dvasinių principų sąveika žmogaus ir visuomenės raidoje;
• gamtos ir žmogaus kultūros santykis;
• kaip kinta visuomenės ir gamtos sąveikos pobūdis įvairiuose žmogaus istorinės raidos etapuose;
• koks yra visuomenės ir gamtos sąveikos pobūdis šiuolaikinėje epochoje.

Organinis ryšys su gamta yra esminis visuomenės raidos dėsningumas. Tai matyti ne tik žmonių poreikių tenkinimo srityje, bet ir socialinės gamybos funkcionavime, o galiausiai ir visos materialinės bei dvasinės kultūros vystyme. Ir aišku, kad visuomenė negali egzistuoti ir vystytis be sąveikos su gamta.

Ne tik prigimtinių, bet ir socialinių savybių buvimas žmoguje, pirmiausia gebėjimas mąstyti ir vykdyti sąmoningą darbą bei kitą veiklą, kokybiškai išskiria jį iš kitų prigimtinių būtybių ir verčia jį bei visą visuomenę suvokti kaip specifinę dalį. gamtos.

Gamta yra natūrali aplinka ir būtina visuomenės egzistavimo bei vystymosi sąlyga. Natūrali aplinka apima sausumos kraštovaizdį: kalnus; lygumos; laukai; miškas; upės; ežerai; jūros; vandenynai ir kt.

Žemiškasis kraštovaizdis sudaro vadinamąją geografinę žmogaus gyvenimo aplinką. Tačiau natūrali aplinka tuo neapsiriboja, ji taip pat apima:

• žemės viduriai;
• atmosfera;
• erdvė.

Žinoma, gamta, neišskiriant geografinės aplinkos, turi vienokią ar kitokią įtaką ekonominiam, politiniam ir dvasiniam visuomenės vystymuisi. Tačiau stipresnę įtaką jiems daro praktinė žmogaus veikla, kuri vadovaujasi jo poreikiais, interesais, tikslais ir idealais.

Per pastarąjį šimtmetį visuomenės poveikio gamtai laipsnis labai išaugo dėl sparčios mokslo ir technologijų plėtros. žmonės plačiąja prasme tampa aktyvaus proto poveikio aplinka – noosfera. Dėl to biosfera kaip gyvosios gamtos sfera, apimanti žmonių visuomenę, jos įtakoje virsta noosfera, kurios ribos daug kartų plečiasi ir kaskart nulemtos skverbimosi į žmogaus proto prigimtį ribos. .

Gamta kaip filosofinės analizės objektas

Gamtą ir gyvybę tyrinėja daugelis mokslų.

Daugybė duomenų rodo, kad žmogaus ir gamtos santykiams šiandien būdingos didžiulės bėdos. Šiuolaikinis žmogus gyvena gilioje ekologinėje krizėje.

Šios krizės prigimties ir išeičių iš jos supratimas ypač suaktyvėjo XX a.

Vienas žymiausių šalies mokslininkų, atkreipęs dėmesį į žmogaus ir gamtos santykių problemą, buvo V.I. Vernadskis, kuris pasiūlė žmogaus ir gamtos ryšio modifikavimo koncepciją. Pagal šią koncepciją biosfera turi virsti noosfera, t.y. į humaniškos, protingos veiklos sritį. Nuo šiol, jo nuomone, žmonės savo gerovės viltis gali sieti tik į tokį gyvybės palaikymo organizavimą, kuris paremtas humanišku mokslo ir technikos pasiekimų panaudojimu. Svarbų vaidmenį čia turėtų atlikti erdvės įtraukimas į žmogaus racionalios veiklos sritį.

Ateityje visuomenės ir gamtos santykių problema atsispindėjo užsienio (J. Doret, A. Pochchei, G. Odum, E. Odum, V. Hesle ir kt.) ir šalies mokslininkų (E. V. Girusovo) darbuose. , N. N. Moisejevas, A. N. Kočerginas, A. D. Ureulis ir kiti).

Išeitį iš ekologinės krizės daugelis mokslininkų mato rūpestingai naudojant gamtos išteklius, taip pat mokslo pasiekimus diegiant į socialinio gyvenimo organizavimo praktiką.