Kaip įvyko krikščionių bažnyčios padalijimas? Trumpa bažnyčių pasidalijimo istorija XI amžiuje Politikos skirtumai

Daugelio nuomone, religija yra dvasinė gyvenimo dalis. Dabar yra daug įvairių įsitikinimų, tačiau centre visada yra dvi daugiausiai dėmesio sulaukiančios kryptys. Stačiatikių ir katalikų bažnyčios yra plačiausios ir globaliausios religiniame pasaulyje. Bet kadaise tai buvo viena bažnyčia, vienas tikėjimas. Gana sunku spręsti, kodėl ir kaip vyko bažnyčių padalijimas, nes iki šių dienų išliko tik istorinė informacija, tačiau vis dėlto iš jų galima daryti tam tikras išvadas.

Suskaidytas

Oficialiai žlugimas įvyko 1054 m., tada atsirado dvi naujos religinės kryptys: Vakarų ir Rytų, arba, kaip jos dar paprastai vadinamos, Romos katalikų ir Graikų katalikų. Nuo tada manoma, kad Rytų religijos šalininkai yra ortodoksai ir stačiatikiai. Tačiau religijų pasidalijimo priežastis pradėjo ryškėti dar gerokai prieš devintąjį amžių ir palaipsniui lėmė didelius susiskaldžius. Šių konfliktų pagrindu buvo gana lauktas krikščionių bažnyčios padalijimas į Vakarų ir Rytų.

Nesutarimai tarp bažnyčių

Didžiajai schizmai dirva buvo paklota iš visų pusių. Konfliktas palietė beveik visas sritis. Bažnyčios negalėjo rasti susitarimo nei apeigose, nei politikoje, nei kultūroje. Problemų pobūdis buvo ekleziologinis ir teologinis, todėl nebebuvo galima tikėtis taikaus klausimo sprendimo.

Politikos skirtumai

Pagrindinė konflikto politiniais pagrindais problema buvo Bizantijos imperatorių ir popiežių priešprieša. Kai bažnyčia kūrėsi ir kilo ant kojų, visa Roma buvo viena imperija. Viskas buvo viena – politika, kultūra ir tik vienas valdovas stovėjo priekyje. Tačiau nuo trečiojo amžiaus pabaigos prasidėjo politiniai nesutarimai. Vis dar likusi viena imperija, Roma buvo padalinta į kelias dalis. Bažnyčių padalijimo istorija tiesiogiai priklauso nuo politikos, nes būtent imperatorius Konstantinas inicijavo schizmą, įkurdamas naują sostinę rytinėje Romos pusėje, mūsų laikais žinomą kaip Konstantinopolis.

Natūralu, kad vyskupai pradėjo remtis teritorine padėtimi, o kadangi būtent ten buvo įkurtas Apaštalo Petro sostas, jie nusprendė, kad laikas paskelbti save ir įgyti daugiau galios, tapti dominuojančia viso pasaulio dalimi. bažnyčia. Ir kuo daugiau laiko ėjo, tuo ambicingiau vyskupai suvokė situaciją. Vakarinę bažnyčią apėmė pasididžiavimas.

Savo ruožtu popiežiai gynė bažnyčios teises, nepriklausė nuo politinės padėties, o kartais net priešinosi imperinei nuomonei. Tačiau pagrindinė bažnyčių padalijimo politiniais pagrindais priežastis buvo popiežiaus Leono III karūnuotas Karolis Didysis, o Bizantijos sosto įpėdiniai visiškai atsisakė pripažinti Karolio valdžią ir atvirai laikė jį uzurpatoriumi. Taigi kova dėl sosto atsispindėjo ir dvasiniuose reikaluose.

Persekiojimas, kurį krikščionybė patyrė pirmaisiais gyvavimo amžiais, paliko gilų pėdsaką jos pasaulėžiūroje ir dvasioje. Asmenys, patyrę įkalinimą ir kankinimus dėl savo tikėjimo (išpažinėjai) arba kuriems buvo įvykdyta mirties bausmė (kankiniai), krikščionybėje imta gerbti kaip šventuosius. Apskritai krikščioniškoje etikoje kankinio idealas tampa pagrindiniu.

Epochos ir kultūros sąlygos pakeitė politinį ir ideologinį krikščionybės kontekstą, ir tai sukėlė nemažai bažnytinių susiskaldymų – schizmų. Dėl to atsirado konkuruojančios krikščionybės atmainos – „tikėjimo išpažinimai“. Taigi 311 m. krikščionybė tampa oficialiai leidžiama, o iki IV amžiaus pabaigos valdant imperatoriui Konstantinui tapo dominuojančia religija, globojama valstybės valdžios. Tačiau laipsniškas Vakarų Romos imperijos silpnėjimas galiausiai baigėsi jos žlugimu. Tai prisidėjo prie to, kad itin išaugo pasaulietinio valdovo funkcijas perėmusio Romos vyskupo (popiežiaus) įtaka. Jau V – VII a., vykstant vadinamiesiems kristologiniams ginčams, aiškinusiems dieviškojo ir žmogiškojo pradų santykį Kristaus asmenyje, Rytų krikščionys atsiskyrė nuo imperatoriškosios bažnyčios: monofistai ir kt. 1054 m. įvyko stačiatikių ir katalikų bažnyčių atskyrimas, kuris buvo pagrįstas Bizantijos sakralinės galios teologijos – monarchui pavaldžių bažnyčios hierarchų padėties – ir lotyniškos visuotinės popiežiaus teologijos konfliktu. pavergti pasaulietinę valdžią.

Po 1453 m., kai 1453 m. žuvo turkai - Bizantijos osmanai, Rusija buvo pagrindinė stačiatikybės tvirtovė. Tačiau ginčai dėl ritualinės praktikos normų čia XVII amžiuje privedė prie schizmos, dėl kurios sentikiai atsiskyrė nuo stačiatikių bažnyčios.

Vakaruose popiežiaus ideologija ir praktika viduramžiais kėlė vis didesnį pasaulietinio elito (ypač Vokietijos imperatorių) ir žemesniųjų visuomenės sluoksnių (Lollardų judėjimas Anglijoje, husitų Čekijoje) protestą. ir tt). Iki XVI amžiaus pradžios šis protestas susiformavo Reformacijos judėjime.

Stačiatikybė - viena iš trijų pagrindinių krikščionybės krypčių – istoriškai susiklosčiusi, susiformavusi kaip rytinė jos atšaka. Jis platinamas daugiausia Rytų Europos, Artimųjų Rytų ir Balkanų šalyse. Su pavadinimu „stačiatikybė“ (iš graikų kalbos žodžio „ortodoksija“) pirmą kartą susidūrė II amžiaus krikščionys rašytojai. Teologiniai stačiatikybės pagrindai susiformavo Bizantijoje, kur ji buvo dominuojanti religija IV-XI a.

Šventasis Raštas (Biblija) ir šventoji tradicija (septynių IV–VIII a. ekumeninių tarybų sprendimas, taip pat pagrindinių bažnyčios autoritetų, tokių kaip Atanazas Aleksandrietis, Bazilijus Didysis, Grigalius Teologas, Jonas Damaskietis, darbai, Jonas Chrizostomas) yra pripažinti doktrinos pagrindu. Šie Bažnyčios tėvai turėjo suformuluoti pagrindinius tikėjimo išpažinimo principus.

Nikėjos ir Konstantinopolio ekumeniniuose susirinkimuose priimtame Tikėjimo išpažinime šie doktrinos pagrindai suformuluoti iš 12 dalių arba terminų.

Tolesnėje filosofinėje ir teorinėje krikščionybės raidoje didelį vaidmenį suvaidino palaimintojo Augustino mokymas. V amžiaus sandūroje jis skelbė tikėjimo pranašumą prieš žinias. Tikrovė, anot jo mokymo, žmogaus protui nesuvokiama, nes už jos įvykių ir reiškinių slypi visagalio Kūrėjo valia. Augustino mokymas apie predestinaciją sakė, kad kiekvienas, kuris tiki Dievą, gali patekti į „išrinktųjų“, kurie yra iš anksto nulemti išganymui, sferą. Nes tikėjimas yra predestinacijos kriterijus.

Svarbią vietą stačiatikybėje užima sakramentinės apeigos, kurių metu, pagal bažnyčios mokymą, tikintiesiems nusileidžia ypatinga malonė. Bažnyčia pripažįsta septynis sakramentus:

Krikštas – tai sakramentas, kurio metu tikintysis, kūnui tris kartus panardinus į vandenį su Dievo Tėvo ir Sūnaus bei Šventosios Dvasios šauksmu, įgyja dvasinį gimimą.

Krizmacijos sakramente tikinčiajam suteikiamos Šventosios Dvasios dovanos, grįžtančios ir stiprėjančios dvasiniame gyvenime.

Komunijos sakramente tikintysis, prisidengęs duona ir vynu, priima patį Kristaus Kūną ir Kraują amžinajam gyvenimui.

Atgailos arba išpažinties sakramentas – tai savo nuodėmių pripažinimas kunigo, kuris jas Jėzaus Kristaus vardu išleidžia, akivaizdoje.

Kunigystės sakramentas atliekamas per vyskupų įšventinimą per vieno ar kito asmens pakėlimą į dvasininko laipsnį. Teisę atlikti šį sakramentą turi tik vyskupas.

Santuokos sakramente, kuris vyksta šventykloje per vestuves, palaiminama nuotakos ir jaunikio santuokinė sąjunga.

Tepalo (unction) sakramente, kai kūnas patepamas aliejumi, ligoniams pašaukiama Dievo malonė, gydanti sielos ir kūno negalias.

Kita didžiausia (kartu su stačiatikybe) krikščionybės kryptis yra katalikybė. Žodis "katalikybė" reiškia – universalus, universalus. Jos ištakos yra iš nedidelės Romos krikščionių bendruomenės, kurios pirmasis vyskupas pagal tradiciją buvo apaštalas Petras. Katalikybės izoliacijos procesas krikščionybėje prasidėjo III – V a., kai augo ir gilėjo ekonominiai, politiniai, kultūriniai skirtumai tarp Vakarų ir Rytų Romos imperijos dalių. Krikščionių bažnyčios skilimo į katalikų ir stačiatikių pradžią lėmė Romos popiežių ir Konstantinopolio patriarchų konkurencija dėl viršenybės krikščioniškame pasaulyje. Apie 867 metus įvyko pertrauka tarp popiežiaus Nikolajaus I ir Konstantinopolio patriarcho Fotijaus.

Katalikybė, kaip viena iš krikščioniškosios religijos krypčių, pripažįsta savo pagrindines dogmas ir ritualus, tačiau turi nemažai dogmos, kulto ir organizacijos bruožų.

Katalikų tikėjimo, kaip ir visos krikščionybės, pagrindas yra Šventasis Raštas ir Šventoji Tradicija. Tačiau kitaip nei stačiatikių bažnyčia, katalikų bažnyčia šventa tradicija laiko ne tik pirmųjų septynių ekumeninių, bet ir visų vėlesnių susirinkimų nutarimus, o papildomai – popiežiaus pranešimus ir nutarimus.

Katalikų bažnyčios organizacijai būdinga griežta centralizacija. Popiežius yra šios Bažnyčios galva. Jame apibrėžiamos tikėjimo ir moralės doktrinos. Jo galia yra didesnė už ekumeninių tarybų galią. Katalikų bažnyčios centralizacija davė pradžią dogminio vystymosi principui, ypač išreikštam teise netradiciniam dogmų aiškinimui. Taigi Tikėjimo išpažinime, pripažintame stačiatikių bažnyčios, Trejybės dogmoje sakoma, kad Šventoji Dvasia kyla iš Dievo Tėvo. Katalikų dogmos skelbia, kad Šventoji Dvasia kyla ir iš Tėvo, ir iš Sūnaus. Taip pat susiformavo savita doktrina apie Bažnyčios vaidmenį išganymo darbe. Manoma, kad išganymo pagrindas yra tikėjimas ir geri darbai. Bažnyčia, pagal katalikybės mokymą (stačiatikybėje taip nėra), turi „superdėtų“ darbų lobyną – gerų darbų „atsargą“, sukurtą Jėzaus Kristaus, Dievo Motinos, šventos, pamaldžios. krikščionys. Bažnyčia turi teisę šiuo lobynu disponuoti, dalį jo atiduoti tiems, kam jo reikia, tai yra atleisti nuodėmes, atleisti atgailaujančiam. Iš čia kyla atlaidų doktrina – nuodėmių atleidimas už pinigus ar už kokius nors nuopelnus Bažnyčiai. Iš čia – maldų už mirusiuosius taisyklės ir popiežiaus teisė sutrumpinti sielos buvimo skaistykloje trukmę.

Skaistyklos dogma (vieta tarp dangaus ir pragaro) egzistuoja tik katalikų doktrinoje. Nusidėjėlių sielos, kurios neneša per didelių mirtinų nuodėmių, ten dega apvalančioje ugnyje (gali būti, kad tai simbolinis sąžinės graužaties ir atgailos vaizdas), o tada patenka į rojų. Sielos buvimo skaistykloje trukmę gali sutrumpinti geri darbai (maldos, aukos bažnyčiai), kuriuos mirusiojo atminimui atlieka jo artimieji ir draugai žemėje.

Doktrina apie skaistyklą susiformavo I a. Ortodoksų ir protestantų bažnyčios atmeta skaistyklos doktriną.

Be to, kitaip nei stačiatikių dogma, katalikiškoji turi tokias dogmas kaip popiežiaus neklystamumas – priimtas 1870 m. Vatikano I Susirinkime; Mergelės Marijos Nekaltojo Prasidėjimo – paskelbta 1854 m. Ypatingas Vakarų bažnyčios dėmesys Dievo Motinai pasireiškė tuo, kad 1950 metais popiežius Pijus XII įvedė Mergelės Marijos kūniškojo žengimo į dangų dogmą.

Katalikų doktrina, kaip ir ortodoksai, pripažįsta septynis sakramentus, tačiau šių sakramentų supratimas kai kuriose detalėse nesutampa. Komunija daroma su nerauginta duona (stačiatikiams – rauginta). Pasauliečiams bendrystė leidžiama ir su duona, ir su vynu, ir tik su duona. Atlikdami krikšto sakramentą, apšlaksto vandeniu, o ne panardina į šriftą. Konfirmacija (konfirmacija) atliekama 7-8 metų amžiaus, o ne kūdikystėje. Tokiu atveju paauglys gauna kitą vardą, kurį pasirenka pats, o kartu su vardu – šventojo, kurio veiksmais ir idėjomis ketina sąmoningai sekti, paveikslą. Taigi šios apeigos atlikimas turėtų padėti sustiprinti tikėjimą.

Stačiatikybėje celibato įžadą duoda tik juodaodžiai dvasininkai (vienuolystė). Tarp katalikų celibatas (celibatas), nustatytas popiežiaus Grigaliaus VII, yra privalomas visiems dvasininkams.

Kulto centras yra šventykla. Viduramžių pabaigoje Europoje išplitęs gotikos stilius architektūroje daug prisidėjo prie Katalikų bažnyčios vystymosi ir stiprėjimo. Svarbūs kulto elementai – šventės, taip pat kasdienį parapijiečių gyvenimo būdą reguliuojantys pasninkai.

Adventą katalikai vadina Adventu. Jis prasideda pirmąjį sekmadienį po Andriejaus dienos – lapkričio 30 d. Kalėdos yra pati iškilmingiausia šventė. Ji švenčiama trimis dieviškomis pamaldomis: vidurnaktį, auštant ir dieną, o tai simbolizuoja Kristaus gimimą Tėvo prieglobstyje, Dievo Motinos įsčiose ir tikinčiojo sieloje. Šią dieną šventyklose garbinama ėdžios su Kūdikėlio Kristaus figūrėle.

Pagal katalikišką hierarchiją skiriami trys kunigystės laipsniai: diakonas, kunigas (curé, pater, kunigas), vyskupas. Vyskupą skiria popiežius. Popiežių slaptu balsavimu išrenka Kardinolų kolegija mažiausiai dviejų trečdalių ir vieno balsų dauguma.

Vatikano II Susirinkime (1962-1965 m.) prasidėjo agiornamento procesas – atsinaujinimas, modernizuojantis visus bažnyčios gyvenimo aspektus. Visų pirma tai paveikė garbinimo tradiciją. Pavyzdžiui, atsisakymas atlikti paslaugą būtinai lotynų kalba.

Istorija Protestantizmas iš tikrųjų prasideda nuo Martyno Liuterio, kuris pirmasis išsiskyrė su Katalikų bažnyčia, suformulavo ir apgynė pagrindines protestantų bažnyčios nuostatas. Šios nuostatos kyla iš to, kad galimas tiesioginis žmogaus ir Dievo ryšys. Liuterio maištas prieš dvasinę ir pasaulietinę valdžią, jo kalbos prieš indulgencijas, prieš katalikų dvasininkų pretenzijas kontroliuoti tikėjimą ir sąžinę, kaip tarpininką tarp žmonių ir Dievo, visuomenė išgirdo ir suvokė itin aštriai.

Protestantizmo esmė tokia: dieviškoji malonė suteikiama be bažnyčios tarpininkavimo. Žmogaus išganymas įvyksta tik per jo asmeninį tikėjimą apmokančia Jėzaus Kristaus auka. Pasauliečiai nėra atskirti nuo dvasininkų – kunigystė apima visus tikinčiuosius. Iš sakramentų pripažįstamas krikštas ir komunija. Tikintieji nėra pavaldūs popiežiui. Pamaldą sudaro pamokslai, bendros maldos ir psalmių giedojimas. Protestantai nepripažįsta Mergelės kulto, skaistyklos, atmeta vienuolystę, kryžiaus ženklą, šventus drabužius, ikonas.

Esminis kitos krypties – kongregacionalistų (iš lot. – ryšys) – principas yra visiška kiekvienos kongregacijos religinė ir organizacinė autonomija. Jie yra griežti puritonai. Skirtingai nei kalvinistai, į pamaldas ir pamokslavimą jie įtraukia visus pasauliečius. Juose skelbiamas pasaulietinio ir religinio kolektyvizmo principas, todėl malonės gavėja laikoma visa bendruomenė. Žmogaus likimo nulemimo doktrina ir Biblijos neklaidingumo idėja jiems nėra tokia svarbi kaip kalvinistams. Kongregacionalizmas yra įprastas Didžiojoje Britanijoje ir jos buvusiose kolonijose.

Presbiterionai(iš graikų kalbos – seniausias) – saikingi puritonai. Škotijos parlamentas 1592 m. nusprendė šią doktriną įtvirtinti. Bažnyčios bendruomenei vadovauja presbiteris, renkamas bendruomenės narių. Bendruomenės vienijasi į sąjungas, vietines ir valstybines. Apeigos redukuojamos į maldą, presbiterio pamokslą, psalmių giedojimą. Liturgija atšaukta, neskaitomas nei „Tikėjimo simbolis“, nei „Tėve mūsų“. Atostogomis laikomi tik savaitgaliai.

Anglikonų bažnyčia- Anglijos valstybinė bažnyčia. 1534 m., vietinei Katalikų bažnyčiai atsiskyrus nuo Romos, Anglijos parlamentas paskelbė karalių.

Henrikas VIII bažnyčios vadovas. Tai reiškia, kad Bažnyčia buvo pavaldi karališkajai valdžiai. viduryje buvo įvestos pamaldos anglų kalba, panaikinti pasninkai, panaikintos ikonos ir atvaizdai, o dvasininkų celibatas nustojo būti privalomas. Egzistavo „vidurinio kelio“ doktrina, tai yra vidurio kelias tarp Romos katalikybės ir žemyninio protestantizmo. Anglikonų doktrinos pagrindai atsispindi Bendrosios maldos knygoje.

Didžiausia protestantų doktrina pagal pasekėjų skaičių – Krikštas(iš graikų kalbos - panardinti į vandenį, krikštyti vandeniu) - atkeliavo pas mus XIX amžiaus 70-aisiais. Šio mokymo sekėjai krikštija tik suaugusius žmones. "Niekas negali pasirinkti tikėjimo žmogui, taip pat ir tėvai. Tikėjimą žmogus turi priimti sąmoningai" – pagrindinis baptistų ir evangelikų krikščionių postulatas. Jų garbinimas yra kiek įmanoma supaprastintas ir susideda iš religinio giedojimo, maldų ir pamokslų. Evangelikai krikščionys išlaiko keturias apeigas: krikštą (suaugusiesiems), bendrystę komunijos forma, santuoką, įšventinimą (kunigystę). Evangelikų krikščionių kryžius nėra pagarbos simbolis.

Bažnyčios skilimo priežastys yra daug ir sudėtingos. Nepaisant to, galima teigti, kad pagrindinė bažnytinių schizmų priežastis buvo žmogaus nuodėmė, nepakantumas ir nepagarba žmogaus laisvei.

Šiuo metu tiek Vakarų, tiek Rytų bažnyčių vadovai stengiasi įveikti žalingas šimtmečius trukusio priešiškumo pasekmes. Taigi 1964 metais popiežius Paulius VI ir Konstantinopolio patriarchas Atenagoras iškilmingai panaikino abipusius prakeiksmus, kuriuos XI amžiuje skelbė abiejų Bažnyčių atstovai. Padėtas pradas įveikti nuodėmingą Vakarų ir Rytų krikščionių susiskaldymą.

Dar anksčiau, nuo 20 amžiaus pradžios, plito vadinamasis ekumeninis judėjimas (gr. – „eumena“ – visata). Šiuo metu šis judėjimas daugiausia vykdomas Pasaulio bažnyčių tarybos (WCC) rėmuose.

2014 m. liepos 16 d. sukanka 960 metų nuo krikščionių bažnyčios padalijimo į katalikų ir stačiatikių

Pernai „praėjau“ šią temą, nors manau, kad daugeliui ji labai labai įdomi.Žinoma, man tai irgi įdomu, bet anksčiau nesigilinau į smulkmenas, net nebandžiau, bet visada, taip sakant, „užkliūdavau“ už šios problemos, nes tai liečia ne tik religiją, bet ir taip pat visa pasaulio istorija.

Skirtinguose šaltiniuose, skirtingų žmonių, problema, kaip įprasta, interpretuojama taip, kad būtų naudinga „jų pusei“. Milos tinklaraščiuose rašiau apie savo kritišką požiūrį į kai kuriuos dabartinius religijos šviesuolius, kurie pasaulietinei valstybei primeta religines dogmas kaip įstatymą... Tačiau visada gerbiau bet kokios konfesijos tikinčiuosius ir dariau skirtumą tarp tarnų, tikrų tikinčiųjų. , kurie šliaužia į tikėjimą. Na, krikščionybės atšaka – stačiatikybė... dviem žodžiais tariant – esu pakrikštytas stačiatikių bažnyčioje. Mano tikėjimas susideda ne iš lankymosi šventyklose, šventykla buvo manyje nuo gimimo, nėra aiškaus apibrėžimo, mano nuomone, neturėtų būti ...

Tikiuosi, kad kada nors išsipildys svajonė ir gyvenimo tikslas, kurį norėjau pamatyti visų pasaulio religijų suvienijimas, - "Nėra religijos, aukštesnės už tiesą" . Aš palaikau šį požiūrį. Man nesvetima daug kas, kas nepriima krikščionybės, ypač stačiatikybės. Jei yra Dievas, tai jis yra vienas (vienas) visiems.

Internete radau straipsnį su Katalikų ir Ortodoksų Bažnyčios nuomone apie Didžioji schizma. Nukopijuoju visą tekstą į savo dienoraštį, labai įdomu ...

Krikščionių bažnyčios schizma (1054 m.)

Didžioji schizma 1054 m- bažnyčios schizma, po kurios pagaliau įvyko Bažnyčios padalijimas į Katalikų Bažnyčią Vakaruose ir Stačiatikių Bažnyčią Rytuose.

ATSKYRIMO ISTORIJA

Tiesą sakant, nesutarimai tarp popiežiaus ir Konstantinopolio patriarcho prasidėjo dar gerokai prieš 1054 m., tačiau būtent 1054 m. popiežius Leonas IX išsiuntė kardinolo Humberto vadovaujamus legatus į Konstantinopolį išspręsti konflikto, prasidėjusio uždarius Konstantinopolio lotyniškas bažnyčias. 1053 m. patriarcho Mykolo Cirularijaus įsakymu, kuriuo jo sakellarijus Konstantinas išmetė iš palapinių šventąsias dovanas, pagal vakarietišką paprotį paruoštas iš neraugintos duonos, ir trypė jas kojomis.
Michailas Kirularijus .

Tačiau nepavyko rasti kelio į susitaikymą, ir 1054 m. liepos 16 d Sofijos sobore popiežiaus legatai paskelbė apie Cirularijaus nusodinimą ir jo ekskomuniką iš Bažnyčios. Atsakydamas į tai, liepos 20 d. patriarchas paliko legatus.

Skilimas dar neįveiktas, nors 1965 metais abipusiai keiksmai buvo panaikinti.

ATSKYRIMO PRIEŽASTYS

Atsiskyrimas turėjo daug priežasčių:
ritualiniai, dogmatiniai, etiniai skirtumai tarp Vakarų ir Rytų bažnyčių, ginčai dėl nuosavybės, popiežiaus ir Konstantinopolio patriarcho kova dėl pirmenybės tarp krikščionių patriarchų, skirtingos garbinimo kalbos (Lotynų kalba Vakarų bažnyčioje ir graikų kalba rytuose) .

VAKARŲ (KATALIKŲ) BAŽNYČIOS POŽIŪRIS

Atleidimo raštą 1054 m. liepos 16 d. Konstantinopolyje Šv. Sofijos bažnyčioje ant šventojo altoriaus pamaldų metu įteikė popiežiaus legatas kardinolas Humbertas.
Atleidimo laiške buvo pateikti tokie kaltinimai Rytų bažnyčiai:
1. Konstantinopolio bažnyčia nepripažįsta Šventosios Romos bažnyčios pirmuoju apaštalų sostu, kuriai, kaip galvai, priklauso visų Bažnyčių globa;
2. Mykolas neteisingai vadinamas patriarchu;
3. Kaip ir Simonai, jie parduoda Dievo dovaną;
4. Kaip ir valeziečiai, jie kastruoja svetimšalius ir daro juos ne tik dvasininkais, bet ir vyskupais;
5. Kaip ir arijonai, jie perkrikštija pakrikštytuosius Šventosios Trejybės vardu, ypač lotynus;
6. Kaip ir donatistai, jie tvirtina, kad visame pasaulyje, išskyrus Graikijos bažnyčią, žuvo ir Kristaus Bažnyčia, ir tikroji Eucharistija, ir Krikštas;
7. Kaip ir nikolaitai, jie leidžia tuoktis su altoriaus tarnais;
8. Kaip ir severiečiai, jie šmeižia Mozės įstatymą;
9. Kaip ir Dukhoborai, jie tikėjimo simboliu nukirto Šventosios Dvasios procesiją nuo Sūnaus (filioque);
10. Kaip ir manichėjai, jie mano, kad raugas yra gyvas;
11. Kaip ir naziritai, laikomasi žydų kūno apsivalymo, naujagimiai nekrikštomi anksčiau nei praėjus aštuonioms dienoms po gimimo, tėvai negerbiami bendryste, o jei pagonys – atsisakoma krikšto.
Baigimo atestato tekstas

RYTŲ (STAČIATIKIŲ) BAŽNYČIOS VAIZDO TAŠKAS

„Matydamas tokį popiežiaus legatų poelgį, viešai įžeidus Rytų Bažnyčią, Konstantinopolio bažnyčia, gindamasi savo ruožtu, taip pat paskelbė pasmerkimą Romos bažnyčiai, o geriau – popiežiaus legatams, Led. Romos popiežius. Tų pačių metų liepos 20 d. patriarchas Mykolas surinko katedrą, kurioje bažnytinės nesantaikos kurstytojai sulaukė deramo atpildo. Tarybos apibrėžime buvo nurodyta:
„Kai kurie nedorėliai iš Vakarų tamsybių atėjo į pamaldumo karalystę ir į šį Dievo saugomą miestą, iš kurio kaip šaltinio į žemės pakraščius teka tyro mokymo vandenys. Jie atėjo į šį miestą kaip perkūnas ar audra, ar badas, o dar geriau, kaip šernai, kad nuverstų tiesą.

Tuo pat metu Susirinkimo sprendimas skelbia anatemą Romos legatams ir su jais bendraujantiems asmenims.
A. P. Lebedevas. Iš knygos: Bažnyčių padalijimo istorija IX, X ir XI a.

Tekstas pilnas šios katedros apibrėžimas rusiškai vis dar nežinomas.

Su stačiatikių apologetiniu mokymu, nagrinėjančiu katalikybės problemas, galite susipažinti Stačiatikių bažnyčios lyginamosios teologijos programoje: nuoroda

RUSIJOS ATSKYRIMO SUVOKIMAS

Palikdami Konstantinopolį, popiežiaus legatai vingiuotu keliu nuvyko į Romą, kad praneštų apie Mykolo Cirularijaus ekskomuniką kitiems Rytų hierarchams. Be kitų miestų, jie lankėsi Kijeve, kur juos su derama pagyrimu priėmė didysis kunigaikštis ir Rusijos dvasininkai.

Vėlesniais metais Rusijos bažnyčia neužėmė vienareikšmiškos pozicijos, palaikydama kurią nors iš konflikto šalių, nors išliko stačiatikė. Jei graikų kilmės hierarchai buvo linkę į antilotynišką polemiką, tai patys Rusijos kunigai ir valdovai ne tik nedalyvavo joje, bet ir nesuprato graikų dogmatinių bei ritualinių pretenzijų prieš Romą esmės.

Taigi Rusija palaikė ryšį tiek su Roma, tiek su Konstantinopoliu, priimdama tam tikrus sprendimus priklausomai nuo politinės būtinybės.

Praėjus 20 metų po „bažnyčių atskyrimo“, įvyko reikšmingas Kijevo didžiojo kunigaikščio (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) kreipimasis į popiežiaus Šv. Grigalius VII. Gindamasis su jaunesniaisiais broliais dėl Kijevo sosto, teisėtas kunigaikštis Izyaslavas buvo priverstas bėgti į užsienį (į Lenkiją, o paskui į Vokietiją), iš kur gindamas savo teises kreipėsi į abu viduramžių „krikščionybės“ vadovus. Respublika“ – imperatoriui (Henriui IV) ir tėčiui.

Kunigaikščio ambasadai Romoje vadovavo jo sūnus Jaropolkas-Petras, kuriam buvo pavesta „visą Rusijos žemę globoti Šv. Petras“. Popiežius tikrai įsikišo į situaciją Rusijoje. Galų gale Izyaslav grįžo į Kijevą (1077).

Pats Izyaslavas ir jo sūnus Jaropolkas buvo paskelbti Rusijos stačiatikių bažnyčios šventaisiais.

Apie 1089 m. antipopiežiaus Giberto (Klemento III) ambasada atvyko į Kijevą susitikti su metropolitu Jonu, matyt, trokšdama sustiprinti savo pozicijas per pripažinimą Rusijoje. Jonas, būdamas graikas, atsakė laišku, nors ir surašytas pagarbiausiais žodžiais, bet vis dėlto nukreiptu prieš lotynų „klaidas“ (tai pirmasis neapokrifinis raštas „prieš lotynus“, sudarytas Rusijoje , nors ir ne rusų autoriaus). Tačiau Jono įpėdinis metropolitas Efraimas (iš kilmės rusas) pats išsiuntė patikėtinį į Romą, tikriausiai turėdamas tikslą asmeniškai patikrinti reikalų būklę vietoje;

1091 m. šis pasiuntinys grįžo į Kijevą ir „atvežė daug šventųjų relikvijų“. Tada, anot Rusijos metraščių, 1169 m. atvyko popiežiaus ambasadoriai. Kijeve veikė lotynų vienuolynai (tarp jų ir dominikonų nuo 1228 m.), Rusijos kunigaikščiams pavaldžiose žemėse veikė lotynų misionieriai su jų leidimu (pvz. 1181 m. Polocko kunigaikščiai leido vienuoliams – Augustinams iš Brėmeno Vakarų Dvinoje krikštyti jiems pavaldžius latvius ir lyvus).

Aukštesniojoje klasėje (graikų nepasitenkinimui) buvo daug mišrių santuokų. Didelė Vakarų įtaka pastebima kai kuriose bažnyčios gyvenimo srityse. Panaši situacija išliko iki totorių-mongolų invazijos.

Savpusių ANATEMŲ PAŠALINIMAS

1964 metais Jeruzalėje įvyko Konstantinopolio stačiatikių bažnyčios vadovo ekumeninio patriarcho Atenagoro ir popiežiaus Pauliaus VI susitikimas, dėl kurio buvo panaikintos abipusės anatemos ir 1965 metais buvo pasirašyta Bendra deklaracija.
Deklaracija dėl anatemų pašalinimo

Tačiau šis formalus „geros valios gestas“ neturėjo nei praktinės, nei kanoninės reikšmės.

Katalikų požiūriu, Vatikano I Susirinkimo anatemos prieš visus tuos, kurie neigia doktriną apie popiežiaus pirmenybę ir jo sprendimų neklystamumą tikėjimo ir moralės klausimais, buvo paskelbti „ex cathedra“ (tai yra, kai popiežius veikia kaip žemiškas visų krikščionių vadovas ir patarėjas), taip pat daugybė kitų dogmatinių dekretų.

Jonas Paulius II sugebėjo peržengti Kijevo Vladimiro katedros slenkstį, lydimas kitų stačiatikių bažnyčių nepripažįstamos Kijevo patriarchato Ukrainos ortodoksų bažnyčios vadovybės.

O 2005 metų balandžio 8 dieną pirmą kartą stačiatikių bažnyčios istorijoje Vladimiro katedroje vyko laidotuvės, kurias atliko Kijevo patriarchato Ukrainos ortodoksų bažnyčios atstovai, atsakingi už Romos katalikų bažnyčią.

Krikščionių bažnyčios schizma, taip pat Puikus padalijimas ir Didžioji schizma– Bažnyčios schizma, po kurios Bažnyčia galutinai buvo padalinta į Romos katalikų bažnyčią Vakaruose su centru Romoje ir stačiatikių bažnyčią Rytuose su centru Konstantinopolyje. Skilimo sukeltas susiskaldymas neįveiktas iki šių dienų, nepaisant to, kad 1965 metais popiežius Paulius VI ir ekumeninis patriarchas Atenagoras abipusę anatemą panaikino.

Enciklopedinis „YouTube“.

• 1 / 5

  1053 m. prasidėjo bažnytinė konfrontacija dėl įtakos Pietų Italijoje tarp Konstantinopolio patriarcho Mykolo Cerulario ir popiežiaus Leono IX. Pietų Italijos bažnyčios priklausė Bizantijai. Mykolas Cerularijus sužinojo, kad ten graikų apeigos keičiamos lotyniškomis, ir uždarė visas Konstantinopolio lotynų apeigų šventyklas. Patriarchas paveda Bulgarijos arkivyskupui Leo Ohridui parengti laišką prieš lotynus, kuriame būtų pasmerktas liturgijos patiekimas ant neraugintos duonos; pasninkas šeštadienį per Didžiąją gavėnią; per gavėnią negiedant „Aleliuja“; valgo pasmaugtas . Laiškas buvo išsiųstas į Apuliją ir adresuotas Tranijos vyskupui Jonui, o per jį – visiems frankų vyskupams ir „geriausiam popiežiui“. Humbert Silva-Candide parašė esė „Dialogas“, kurioje gynė lotyniškas apeigas ir pasmerkė graikiškas. Atsakydamas į tai, Nikita Stifatas parašo traktatą „Antidialogas“ arba „Pamokslas apie neraugintą duoną, šabo pasninką ir kunigų vedybas“, nukreiptą prieš Humberto kūrybą.

  1054 metų įvykiai

  1054 m. Leonas nusiuntė laišką Cerulariui, kuriame, pagrįsdamas popiežiaus pretenzijas į visišką valdžią Bažnyčioje, buvo ilgos ištraukos iš suklastoto dokumento, žinomo kaip Konstantino aktas, primygtinai reikalaujant jo autentiškumo. Patriarchas atmetė popiežiaus pretenziją į viršenybę, todėl Liūtas tais pačiais metais išsiuntė legatus į Konstantinopolį ginčui išspręsti. Pagrindinė popiežiaus ambasados ​​politinė užduotis buvo noras gauti karinę pagalbą iš Bizantijos imperatoriaus kovojant su normanais.

  1054 m. liepos 16 d., mirus pačiam popiežiui Leonui IX, Hagia Sophia katedroje Konstantinopolyje popiežiaus legatai paskelbė apie Cerularijaus nusodinimą ir jo pašalinimą iš Bažnyčios. Atsakydamas į tai, liepos 20 d. patriarchas paliko legatus.

  Išsiskyrimo priežastys

  Istorinės schizmos prielaidos siekia vėlyvąją antiką ir ankstyvuosius viduramžius (pradedant 410 m. Alariko kariuomenės sugriauti Romą) ir yra nulemtos ritualinių, dogmatinių, etinių, estetinių ir kitų vakarietiškų skirtumų atsiradimo. (dažnai vadinama lotynų katalikiška) ir rytų (graikų-stačiatikių) tradicijomis.

  Vakarų (katalikų) bažnyčios perspektyva

  1. Mykolas neteisingai vadinamas patriarchu.
  2. Kaip ir Simonai, jie parduoda Dievo dovaną.
  3. Kaip ir valeziečiai, jie kastruoja ateivius ir daro juos ne tik dvasininkais, bet ir vyskupais.
  4. Kaip ir arijonai, jie perkrikštija tuos, kurie buvo pakrikštyti Šventosios Trejybės vardu, ypač lotynus.
  5. Kaip ir donatistai, jie tvirtina, kad visame pasaulyje, išskyrus Graikijos bažnyčią, žuvo ir Kristaus bažnyčia, ir tikroji Eucharistija, ir krikštas.
  6. Kaip ir nikolaitiečiai, jie leidžia tuoktis prie altoriaus tarnautojų.
  7. Kaip ir Seviriečiai, jie šmeižia Mozės įstatymą.
  8. Kaip ir Doukhoborai, jie tikėjimo simboliu atkirto Šventosios Dvasios procesiją nuo Sūnaus (filioque).
  9. Kaip ir manichėjai, jie mano, kad raugas yra gyvas.
  10. Kaip ir naziritai, žydų kūno apsivalymai stebimi, naujagimiai nekrikštomi anksčiau nei praėjus aštuonioms dienoms po gimimo, tėvai negerbiami bendryste, o jei pagonys – atsisakoma krikšto.

  Kalbant apie požiūrį į Romos bažnyčios vaidmenį, tai, anot katalikų autorių, įrodo doktrina apie besąlygišką Romos vyskupo, kaip Šv. Petras egzistuoja nuo I a. (Klementas Romanas) ir toliau aptinkami visur ir Vakaruose, ir Rytuose (Šv. Ignacas Dievo nešėjas, Irenėjus, Kiprijonas Kartaginietis, Jonas Chrysostomas, Liūtas Didysis, Hormizdas, Maksimas  Išpažinėjas, Teodoras ir kt. priskirti Romai tik kažkokį „garbės viršenybę“ yra nepagrįsta.

  Iki V amžiaus vidurio ši teorija turėjo nebaigtų, padrikų minčių pobūdį, ir tik popiežius Leonas Didysis jas sistemingai išsakė ir išdėstė savo bažnytiniuose pamoksluose, kuriuos jis pasakė įšventinimo dieną prieš susirinkimą. Italijos vyskupų.

  Pagrindiniai šios sistemos punktai pirmiausia susiję su tuo, kad Šv. apaštalas Petras yra visų apaštalų princas, pranašesnis už visus kitus ir turintis valdžią, jis yra visų vyskupų primas, jam patikėta visų avių priežiūra, jam patikėta visų ganytojų priežiūra Bažnyčios.

  Antra, visos apaštalystės, kunigystės ir pastoracinio darbo dovanos ir privilegijos buvo visiškai ir pirmiausia suteiktos apaštalui Petrui, o per jį ir ne kitaip, kaip per jį, jas dovanoja Kristus ir visi kiti apaštalai bei ganytojai.

  Trečia, primatus an. Petro yra ne laikina įstaiga, o nuolatinė. Ketvirta, Romos vyskupų bendrystė su vyriausiuoju apaštalu labai artima: kiekvienas naujas vyskupas priima ap. Petras ant Petrovos kėdės, o iš čia apdovanotas ap. Petrui malonės kupina galia išliejama ir jo įpėdiniams.

  Iš to, praktiškai, kalbant apie popiežių Leo, išplaukia:
  1) kadangi visa Bažnyčia remiasi Petro tvirtumu, tie, kurie tolsta nuo šios tvirtovės, atsiduria už mistinio Kristaus bažnyčios kūno ribų;
  2) kuris kėsinasi į Romos vyskupo valdžią ir atsisako paklusti apaštalų sostui, jis nenori paklusti palaimintajam apaštalui Petrui;
  3) kas atmeta apaštalo Petro galią ir viršenybę, tas negali nė kiek sumenkinti savo orumo, bet išdidus išdidumo dvasia, jis metasi į požemį.

  Nepaisant popiežiaus Leono I prašymo sušaukti IV ekumeninę tarybą Italijoje, kurią palaikė vakarinės imperijos pusės karališkoji tauta, IV ekumeninę tarybą sušaukė imperatorius Marcianas Rytuose, Nikėjoje, o vėliau ir Chalkedone. o ne Vakaruose. Susirinkimo tėvai labai santūriai žiūrėjo į popiežiaus legatų, kurie detaliai išdėstė ir išplėtojo šią teoriją, kalbas ir apie jų paskelbtą popiežiaus deklaraciją.

  Chalkedono susirinkime teorija nebuvo pasmerkta, nes nepaisant atšiaurios formos visų Rytų vyskupų atžvilgiu, legatų kalbos savo turiniu, pavyzdžiui, kalbant apie Aleksandrijos patriarchą Dioskorą, atitiko nuotaiką ir vadovauja visai Tarybai. Nepaisant to, taryba atsisakė smerkti Dioskorą tik dėl to, kad Dioskoras padarė nusikaltimus drausmei, nevykdydamas pirmojo tarp patriarchų garbės įsakymo, o ypač dėl to, kad pats Dioskoras išdrįso įvykdyti popiežiaus Leono ekskomuniką.

  Popiežiaus deklaracija niekur nenurodė Dioskoro nusikaltimų tikėjimui. Deklaracija taip pat nuostabiai baigiasi popiežiaus teorijos dvasia: „Todėl švytiniausias ir palaimintiausias didžiosios ir senovės Romos arkivyskupas Leonas per mus ir per šią švenčiausiąją tarybą kartu su palaimintuoju ir visų šlovintu. Apaštalas Petras, kuris yra Katalikų bažnyčios akmuo ir pamatas bei stačiatikių tikėjimo pamatas, atima iš jo vyskupystę ir atitolina nuo bet kokios šventosios tvarkos.

  Deklaraciją taktiškai, bet Tarybos tėvai atmetė, o Dioskoras atėmė patriarchatą ir rangą už Kirilo Aleksandriečio šeimos persekiojimą, nors buvo prisimintas už eretiko Eutichijaus paramą, nepagarbą vyskupams, plėšikų katedrą. ir t.t., bet ne už Aleksandrijos popiežiaus kalbą prieš Romos popiežių, ir niekas iš popiežiaus Leono deklaracijos Susirinkime, kuri taip išaukštino popiežiaus Leono tomosą, nebuvo patvirtinta. 28 d. Chalkedono susirinkime priimta taisyklė, kuria Naujosios Romos arkivyskupui, kaip antrojo po Romos, valdančio miesto vyskupui buvo suteikta garbė antrajam po Romos popiežiaus, sukėlė pasipiktinimo audrą. Šventasis Romos popiežius Leonas nepripažino šio kanono galiojimo, nutraukė bendrystę su Konstantinopolio arkivyskupu Anatolijumi ir pagrasino jį ekskomunika.

  Rytų (stačiatikių) bažnyčios perspektyva

  Tačiau iki 800 m. politinė padėtis aplink buvusią vieningą Romos imperiją pradėjo keistis: viena vertus, didžioji Rytų imperijos teritorijos dalis, įskaitant daugumą senovės apaštalų bažnyčių, pateko į musulmonų valdžią, o tai labai susilpnino ją ir nukreipė dėmesį nuo religinių problemų užsienio politikos naudai, kita vertus, Vakaruose pirmą kartą po Vakarų Romos imperijos žlugimo 476 m. atsirado imperatorius (800 m. Karolis Didysis buvo karūnuotas Romoje ), kuris savo amžininkų akimis tapo „lygus“ Rytų imperatoriui ir kurio politine jėga Romos vyskupas galėjo remtis savo teiginiuose. Pasikeitusi politinė padėtis siejama su tuo, kad Romos popiežiai ne pagal garbę ir stačiatikių mokymą, kurį patvirtino Chalkedono susirinkimas, vėl pradėjo įgyvendinti savo pirmumo idėją, kurią atmetė Chalkedono susirinkimas. vyskupų, lygių Romos vyskupui, balsavimas susirinkimuose, bet „dieviška teise“, tai yra, jų pačių aukščiausios vienintelės valdžios visoje Bažnyčioje idėja.

  Popiežiaus legatui kardinolui Humbertui pasodinus Raštą su anatema į Šv. Sofijos bažnyčios sostą prieš stačiatikių bažnyčią, patriarchas Mykolas sušaukė sinodą, kuriame buvo pateikta atsakomoji anatema:

  Su anatema tada pačiam niekšiškam raštui, taip pat tiems, kurie jį pristatė, rašė ir dalyvavo jį kuriant su kažkokiu pritarimu ar valia.

  Abipusiai kaltinimai lotynams taryboje buvo tokie:

  Įvairiuose hierarchiniuose laiškuose ir susirinkimo nutarimuose stačiatikiai taip pat kaltino katalikus:

  1. Liturgijos patiekimas ant neraugintos duonos.
  2. Šeštadienio įrašas.
  3. Leidimas vyrui vesti mirusios žmonos seserį.
  4. Nešioti žiedus ant katalikų vyskupų pirštų.
  5. Katalikų vyskupai ir kunigai, einantys į karą ir susitepę savo rankas nužudytųjų krauju.
  6. Žmonų buvimas katalikų vyskupuose ir sugulovių buvimas katalikų kuniguose.
  7. Valgymas šeštadieniais ir sekmadieniais per gavėnią iš kiaušinių, sūrio ir pieno bei Didžiosios gavėnios nesilaikymas.
  8. Valgyti pasmaugtą, mėsą, mėsą su krauju.
  9. Valgo taukų katalikų vienuoliai.
  10. Krikštas vienu, o ne trimis panardinimais.
  11. Viešpaties kryžiaus atvaizdas ir šventųjų atvaizdas ant marmurinių plokščių bažnyčiose ir katalikai, vaikštantys ant jų kojomis.

  Patriarcho reakcija į iššaukiamą kardinolų poelgį buvo gana atsargi ir apskritai taiki. Užtenka pasakyti, kad, siekiant nuraminti neramumus, oficialiai paskelbta, kad graikų kalbos vertėjai iškraipė lotyniškų raidžių reikšmę. Be to, liepos 20 d. vykusiame Susirinkime visi trys popiežiaus delegacijos nariai buvo pašalinti iš Bažnyčios dėl netinkamo elgesio šventykloje, tačiau Romos bažnyčia susirinkimo sprendime nebuvo konkrečiai paminėta. Buvo daroma viskas, kad konfliktas sumažėtų iki kelių Romos atstovų iniciatyvos, kuri, tiesą sakant, ir įvyko. Patriarchas ekskomunikavo tik legatus ir tik už drausmės pažeidimus, o ne už doktrininius klausimus. Šios anatemos negaliojo nei Vakarų bažnyčiai, nei Romos vyskupui.

  Net kai vienas iš ekskomunikuotų legatų tapo popiežiumi (Stefanas IX), šis skilimas nebuvo laikomas galutiniu ir ypač svarbiu, todėl popiežius išsiuntė ambasadą į Konstantinopolį atsiprašyti už Humberto griežtumą. Šis įvykis kaip kažkas itin svarbaus pradėtas vertinti tik po poros dešimtmečių Vakaruose, kai į valdžią atėjo popiežius Grigalius VII, kuris vienu metu buvo jau mirusio kardinolo Humberto protežė. Būtent jo pastangomis ši istorija įgijo nepaprastą reikšmę. Tada, jau naujaisiais laikais, ji iš Vakarų istoriografijos atsimušė į Rytus ir pradėta laikyti Bažnyčių padalijimo data.

  Rusijos skilimo suvokimas

  Palikdami Konstantinopolį, popiežiaus legatai vingiuotu keliu nuvyko į Romą ir paskelbė apie Mykolo Cerularijaus ekskomuniką kitiems Rytų hierarchams. Be kitų miestų, jie lankėsi Kijeve, kur juos su derama pagyrimu priėmė didysis kunigaikštis ir dvasininkai, kurie dar nežinojo apie Konstantinopolyje įvykusį padalijimą.

  Kijeve veikė lotynų vienuolynai (nuo 1228 m. ir dominikonų), Rusijos kunigaikščiams pavaldžiose žemėse, jų leidimu veikė lotynų misionieriai (pavyzdžiui, 1181 m. Polocko kunigaikščiai leido vienuoliams Augustinams iš Brėmeno krikštyti latvius ir lyvius. jiems Vakarų Dvinoje) . Aukštesniojoje klasėje (Graikijos metropolitų nepasitenkinimui) buvo daug mišrių santuokų (tik su lenkų kunigaikščiais – daugiau nei dvidešimt), ir nė vienu iš šių atvejų neužfiksuojama nieko, kas panašaus į „perėjimą“ iš vienos religijos į kitą. Vakarų įtaka pastebima kai kuriose bažnytinio gyvenimo srityse, pavyzdžiui, Rusijoje iki mongolų invazijos buvo vargonų (kurie vėliau išnyko), varpai į Rusiją buvo atvežti daugiausia iš Vakarų, kur jie buvo labiau paplitę nei tarp graikų.

  Abipusių anatemų pašalinimas

  1964 metais Jeruzalėje įvyko Konstantinopolio stačiatikių bažnyčios primato patriarcho Atenagoro ir popiežiaus Pauliaus VI susitikimas, dėl kurio 1965 metų gruodį buvo panaikintos abipusės anatemos ir pasirašyta bendra deklaracija. Tačiau „teisingumo ir abipusio atleidimo gestas“ (Bendra deklaracija, 5) neturėjo praktinės ar kanoninės reikšmės: pačioje deklaracijoje buvo rašoma: „Popiežius Paulius VI ir patriarchas Atenagoras I su savo Sinodu žino, kad šis teisingumo ir abipusio atleidimo gestas. nepakanka, kad būtų panaikinti senovės ir neseni skirtumai tarp Romos katalikų bažnyčios ir stačiatikių bažnyčios. Stačiatikių bažnyčios požiūriu, liekančios galioti anatemos lieka nepriimtinos

  ROMA LOCUTA EST – CAUSA FINITA EST?

  30% rusų krikščionių skirstymą į ortodoksus, katalikus ir protestantus laiko istorine klaida, kurią galima ir reikia ištaisyti – tokie yra 2011 metų pavasarį tarnybos SREDA atlikto tyrimo rezultatai. Ortodoksų bažnyčia taip pat kalba apie susiskaldymą kaip apie tragediją ir didelę nuodėmę.
  Beveik prieš tūkstantį metų, 1054 m., įvyko įvykis, įėjęs į istoriją Didžiosios schizmos, arba Didžiojo bažnyčių atskyrimo, pavadinimu. Nuo šiol Vakarų krikščionys pradėti vadinti Romos katalikais, o Rytų – stačiatikiais. Kas sukėlė kivirčą ir ar tikrai nepakanka dešimties šimtmečių krikščionims susitaikyti? O jeigu susitaikymas dar neįmanomas, tai kodėl?

  1054 m. birželio 16 d popiežiaus Leono IX legatai (specialiai įgalioti ambasadoriai), vadovaujami jo sekretoriaus kardinolo Humberto, įžengė į Hagia Sophia altorių Konstantinopolyje. Bet jie nesimeldė. Ant bažnyčios sosto Humbertas padėjo maždaug tokio paties turinio dokumentą. Jie, legatai, atvyko į Konstantinopolį lygiai taip pat, kaip kadaise Dievas nusileido ten prieš Sodomos sunaikinimą, kad įvertintų jos gyventojų moralinę būklę. Paaiškėjo, kad „imperijos stulpai ir išmintingi piliečiai yra visiškai stačiatikiai“. Ir tada pasipylė kaltinimai tuometiniam Konstantinopolio patriarchui Mykolui Kerularijui ir, kaip rašoma dokumente, „jo kvailumo gynėjams“. Šie kaltinimai buvo labai skirtingi – pradedant tuo, kad Mykolas vyskupais skiria eunuchus ir baigiant tuo, kad jis išdrįsta vadintis ekumeniniu patriarchu.

  Laiškas baigėsi šiais žodžiais: „... Švenčiausiosios ir nedalomos Trejybės, Apaštalų Sosto, kurio ambasadoriai mes esame, autoritetu, visų šventųjų stačiatikių Tėvų Septynių [ekumeninių] tarybų ir visos Katalikų Bažnyčios valdžia, pasirašome prieš Mykolas ir jo šalininkai – skausmai, kuriuos mūsų garbingiausias popiežius paskelbė prieš juos, jei nesusiprotės“.*

  Formaliai ekskomunika iš Bažnyčios (anathema) buvo paskelbta tik Konstantinopolio patriarcho kreipimesi, tačiau iš tikrųjų visa Rytų bažnyčia pateko į supaprastintą posakį: „ir jo šalininkai“. Šios ekskomunikos dviprasmiškumą dar labiau papildė tai, kad legatams būnant Konstantinopolyje, Leonas IX mirė, o jo ambasadoriai paskelbė jo vardu anatemą, kai popiežius jau tris mėnesius buvo kitame pasaulyje.

  

  Michaelas Cerularius neliko skolingas. Mažiau nei po trijų savaičių Konstantinopolio sinodo posėdyje legatai taip pat buvo nuskriausti. Ir nei popiežius, nei Lotynų bažnyčia nebuvo paveikti. Ir vis dėlto Rytų krikščioniškoje sąmonėje ekskomunika išplito į visą Vakarų Bažnyčią, o jų sąmonėje – į visą Rytų Bažnyčią. Prasidėjo ilga susiskaldžiusių Bažnyčių era, abipusio susvetimėjimo ir priešiškumo, ne tik bažnytinio, bet ir politinio, era.

  Galima sakyti, kad 1054-ieji formuoja ir šiandieninį pasaulį, bent jau nulemia stačiatikių ir katalikų bažnyčių santykius. Todėl istorikai šį padalijimą vieningai vadina „didžiu“, nors XI amžiaus krikščionims nieko didelio neįvyko. Tai buvo „įprastas“, eilinis Rytų ir Vakarų bažnyčių bendrystės lūžis, kurių per pirmąjį krikščionybės tūkstantmetį buvo daug. XIX amžiaus pabaigoje profesorius, bažnyčios istorikas V.V. Bolotovas skaičiavo „karo ir taikos“ metus tarp Vakarų ir Rytų tuo metu dar Jungtinės Bažnyčios dalių. Skaičiai įspūdingi. Paaiškėjo, kad nuo 313 metų (imperatoriaus Konstantino Didžiojo Milano ediktas, nutraukęs krikščionybės persekiojimą) iki IX amžiaus vidurio, tai yra, penkis su puse šimtmečio, tik 300 metų santykiai tarp bažnyčių. buvo normalūs. Ir daugiau nei 200 metų dėl vienokių ar kitokių priežasčių jie buvo draskomi.**

  Ką reiškia šie skaičiai? Deja, ginčytis mokėjo ne tik pavieniai asmenys, bet ir ištisos bažnyčios. Tačiau tada jie turėjo drąsos susitaikyti, nuoširdžiai prašyti vienas kito atleidimo. Kodėl būtent šis kivirčas, ši spraga tapo lemtinga? Ar tikrai per dešimt amžių buvo neįmanoma susitaikyti?

  ANTIKVINIAI MAGNETAI

  Iki Kristaus gimimo Roma buvo sukūrusi didžiulę imperiją, kuri apėmė beveik visą tuomet gyventą žemę ir dešimtis tautų. Tačiau buvo dvi pagrindinės etninės grupės – romėnai (lotynai) ir graikai (helenai). Be to, šių dviejų tautų tradicijos ir kultūra buvo tiek skirtingos, kad stebina, kaip jos galėjo sukurti valstybę, kurios analogo istorija iki šiol nežino. Matyt, tai iliustracija to paradoksalaus gamtos dėsnio, kai priešingų polių magnetai traukia vienas kitą...

  Iš tikrųjų imperijos kultūrą sukūrė graikai. Filosofas Sokratas dar V amžiuje prieš Kristų, pats to nežinodamas, suteikė šiai kultūrai šūkį: „Pažink save“. Iš tiesų, žmogus buvo bet kurios helenų kultūros srities dėmesio centre, nesvarbu, ar tai skulptūra, tapyba, teatras, literatūra ir, be to, filosofija. Tokios asmenybės kaip, pavyzdžiui, Platonas ar Aristotelis, buvo būtent senovės graikų mentaliteto „produktai“, kuris didžiąją dalį savo intelektualinės energijos skyrė spėlionėms ir abstrakčiams būties klausimams. O graikų kalba buvo ta kalba, kurią mokėjo bet kuris imperijos gyventojas, kuris teigė esąs intelektualas.

  Tačiau romėnai rado sau kitą „gyvenamą erdvę“. Jie turėjo neprilygstamą valstybės teisės genijų. Pavyzdžiui, XXI amžius jau kieme, o teisės mokyklose dar tik studijuojamas dalykas „Romos teisė“. Iš tiesų, būtent lotyniškasis etnosas sukūrė tą valstybinę-teisinę mašiną, socialinių-politinių ir valstybinių institucijų sistemą, kuri su tam tikrais pakeitimais ir papildymais veikia iki šiol. O po romėnų rašytojų plunksna graikų filosofija, abstrahuota nuo gyvenimo realijų, virto socialinių santykių ir administracinio valdymo praktika.

  AUGIMO LIGOS

  Nuo I amžiaus antrosios pusės po Kr. Krikščionybė pradeda laimėti imperijos gyventojų širdis. O 313 m. Milano ediktu dėl religijos laisvės imperatorius Konstantinas Didysis de jure pripažįsta Bažnyčios teisę egzistuoti. Tačiau Konstantinas tuo nesustoja ir politinėje pagonybės imperijos erdvėje pradeda kurti krikščionišką imperiją. Tačiau etnokultūriniai skirtumai tarp Rytų ir Vakarų imperijos dalių neišnyksta. Tikėjimas Kristumi gimsta ne vakuume, o konkrečių žmonių širdyse, užaugintų vienos ar kitos kultūros tradicijos. Todėl dvasinis vienos Bažnyčios Rytų ir Vakarų dalių vystymasis taip pat vyko visiškai skirtingai.

  Rytai, turintys savo smalsų filosofinį protą, priėmė Evangeliją kaip ilgai lauktą galimybę pažinti Dievą, galimybę, kuri buvo uždara senovės žmogui. Todėl nenuostabu, kad Rytai susirgo... Šventasis Grigalius Nysietis (IV a.), eidamas Konstantinopolio gatvėmis, su nuostaba ir ironija šią ligą apibūdina taip: „Kai kurie, atitrūkdami nuo žiauraus darbo vakar ar užvakar staiga tapo teologijos profesoriais. Kiti, rodos, ne kartą sumušti, iš vergijos pabėgę tarnai su svarba filosofuoja apie Nesuprantamą. Tokių žmonių pilna viskas: gatvės, turgūs, aikštės, sankryžos. Tai suknelių prekeiviai, pinigų keitėjai, maisto pardavėjai. Klausiate jų apie obolus (kapeikas – R.M.), o jie filosofuoja apie Gimusius ir Negimusius. Jei nori sužinoti duonos kainą, jie atsako: „Tėvas didesnis už Sūnų“. Cope: ar vonia paruošta? Jie sako: „Sūnus atsirado iš nieko“.

  Tai atsitiko ne tik Konstantinopolyje, bet ir visame Rytuose. Ir liga susidarė ne tame, kad pinigų keitėjai, pardavėjai ar pirtininkai tapo teologais, o tai, kad teologavo priešingai krikščioniškajai tradicijai. Tai yra, ši bažnytinio organizmo liga išsivystė pagal bet kurios kitos gyvo organizmo ligos logiką: koks nors organas nustoja atlikti savo funkciją ir pradeda veikti neteisingai. Ir tada kūnas visas jėgas atiduoda tam, kad atkurtų tvarką savyje. Penki šimtmečiai po Milano edikto bažnyčios istorijoje paprastai vadinami ekumeninių tarybų era. Jomis bažnyčios organizmas išsigydė nuo erezijų. Taip atsiranda dogmos – tikėjimo tiesos. Ir nors Rytai sirgo ilgai ir sunkiai, bet Susirinkimuose buvo išsikristalizavusi ir suformuluota krikščioniškoji dogma.

  

  Kol rytinę krikščionių imperijos dalį krėtė „teologinė karštinė“, vakarinė šiuo atžvilgiu stebino savo ramybe. Priėmę Evangeliją, lotynai nenustojo būti labiausiai valstybės kontroliuojami žmonės pasaulyje, jie nepamiršo, kad yra pavyzdinės teisės kūrėjai ir, pasak profesoriaus Bolotovo taiklios pastabos, „krikščionybę suprato kaip Dievo apreikšta visuomenės organizavimo programa“. Jie mažai domėjosi teologiniais Rytų ginčais. Visas Romos dėmesys buvo nukreiptas į praktinių krikščioniškojo gyvenimo klausimų sprendimą – ritualus, drausmę, valdymą, Bažnyčios institucijos kūrimą. Iki VI amžiaus Romos Sostas pavergė beveik visas Vakarų bažnyčias, su kuriomis užsimezgė „dialogas“ pagal garsiąją formulę - Roma locuta est - causa finita est? (Romas pasakė – ir viskas).

  Jau nuo IV amžiaus Romoje pradėjo vystytis savotiška Romos vyskupo doktrina. Šios doktrinos esmė ta, kad popiežiai yra apaštalo Petro, įkūrusio Romos sostą, įpėdiniai. Savo ruožtu Petras gavo valdžią visiems kitiems apaštalams, visai Bažnyčiai iš paties Kristaus. O dabar „apaštalų kunigaikščio“ įpėdiniai yra jo valdžios tęsėjai. Tos bažnyčios, kurios nepripažįsta šio fakto, nėra tiesa. Eretiškas Rytų nerimas, kurie niekada nepripažino popiežiaus viršenybės doktrinos, ir Vakarų ramumas, valdomas romėnų omoforionu, tik padidino popiežių pasitikėjimą savo teisumu.
  Rytai visada gerbė Romos sostą. Net kai imperatorius Konstantinas Didysis perkėlė sostinę į Bosforo sąsiaurio krantus, į Bizantijos miestą, visuose bendruosiuose bažnyčios dokumentuose Romos vyskupas stovėjo pirmoje vietoje. Tačiau Rytų požiūriu tai buvo garbės, o ne valdžios viršenybė. Tačiau romėnų teisinė dvasia iš šios pirmosios ištraukos padarė savo išvadas. Ir, be to, Romoje išaugo doktrina apie popiežiaus galią Bažnyčiai, leidus ir, galima sakyti, net padedant pačiai Rytų bažnyčiai.

  Pirma, Rytuose Romos vyskupų pretenzijos buvo nepaprastai abejingos. Be to, kai rytiečiams prireikė Romos paramos prieš eretikus (arba, atvirkščiai, eretikus prieš ortodoksus), jie nepatenkindami kreipėsi į popiežių. Žinoma, tai buvo ne kas kita, kaip žodžių žaismas, bet Vakarams tai reiškė, kad Rytai pripažino Romos sosto ir jo vyskupo valdžią sau. Štai, pavyzdžiui, IV ekumeninio susirinkimo pranešimo popiežiui Leonui I eilutės: „Tu atėjai pas mus kaip palaimintojo Petro balso vertėjas ir teikei visiems jo tikėjimo palaiminimą. Galėtume skelbti tiesą Bažnyčios vaikams vienos dvasios ir vieno džiaugsmo bendruomenėje, dalyvaudami, kaip per karališką šventę, dvasiniuose malonumuose, kuriuos Kristus mums paruošė jūsų laiškais. Mes ten buvome (Taryboje – R.M.), apie 520 vyskupų, kuriems vadovavote, kaip vadovas vadovauja nariams.

  Per pirmąjį Bažnyčios istorijos tūkstantmetį iš Rytų plunksnos išlindo dešimtys tokių perlų. O kai Rytai pabudo ir rimtai atkreipė dėmesį į Romos vyskupų pretenzijas, jau buvo per vėlu. Vakarai pateikė visą šią puošnią retoriką ir teisingai pastebėjo: „Ar tu parašei? Kodėl dabar atsisakai savo žodžių? Rytų bažnyčia bandė pasiteisinti, o tai nesuteikia retorikai tikslios teisinės reikšmės. Bet veltui. Romos požiūriu, Rytai pasirodė esąs bedieviškas tėvų tikėjimo apostatas, kuris rašė, kad „Roma yra palaimintojo Petro balso vertėja“. Šį konfliktą paveikė visiškas vienas kito psichologijos ir etnokultūrinės realybės nesupratimas.

  Antra, savo dogmatiniais ginčais užsiėmę Rytai beveik nekreipė dėmesio į bažnytinį Vakarų gyvenimą. Neįmanoma įvardyti nei vieno sprendimo, priimto ten, veikiant Rytų Bažnyčiai. Pavyzdžiui, imperatorius, sukviesdamas Ekumeninę tarybą, pakvietė vyskupus iš mažiausių ir nereikšmingiausių Rytų vyskupijų. Tačiau su Vakarų vyskupijomis jis bendravo tik tarpininkaujant Romai. Ir tai taip pat pakylėjo buvusią sostinę Vakarų vyskupų ir, žinoma, jų pačių akyse.

  Galiausiai, kita realybė, turėjusi įtakos galutiniam lūžiui, yra geopolitinė. Čia reikia pastebėti, kad patys Romos imperijos rytinės dalies gyventojai niekada savęs nevadino bizantiečiais (šis vardas atsirado tik po Didžiosios schizmos). V amžiuje Vakarams tapus Didžiosios migracijos aukomis, Rytai tapo vienintele Romos imperijos įpėdine, todėl jos gyventojai save vadino ne bizantiečiais, o romėnais (romėnais). Krikščioniškos imperijos idėją sudarė trys komponentai - krikščionių tikėjimas, imperatoriškoji valdžia ir graikų kultūra. Visi šie trys komponentai reiškė universalumo idėją. Be to, tai buvo susiję su Romos imperatoriumi. Pati vieningos krikščionių imperijos idėja leido manyti, kad gali būti tik vienas imperatorius. Jam pavaldūs visi karaliai ir valdovai.

  

  Ir štai VIII amžiuje frankų karalius Karolis I vakarinės Romos imperijos dalies teritorijoje sukūrė didžiulę valstybę. Jos ribos driekėsi nuo Pirėnų ir Atlanto vandenyno vakaruose iki Adrijos jūros ir Dunojaus rytuose. Nuo Šiaurės ir Baltijos jūrų pakrantės šiaurėje iki Sicilijos pietuose. Be to, Karolis Didysis visai nenorėjo paklusti Konstantinopoliui. Tiesą sakant, tai buvo visiškai kitokia imperija. Tačiau, kaip jau minėta, senovės pasaulėžiūra negalėjo pakęsti dviejų imperijų egzistavimo. Ir mes turime pagerbti popiežius – jie stovėjo už Konstantinopolį iki galo, jausdami tūkstantmetę romėnų-helenų bendruomenės tradiciją.

  Deja, savo tuometine politika Konstantinopolis savo rankomis pastūmėjo Romą į frankų karalių glėbį. O 800 m. popiežius Leonas III karūnavo Karolį Didįjį „romėnų imperatoriumi“, taip pripažindamas, kad tikroji imperija yra čia, Vakaruose. Visa tai įvyko dėl katastrofiško Konstantinopolio imperatoriui priklausančios teritorijos sumažėjimo (iš tikrųjų IX amžiuje dėl arabų užkariavimų ji pradėjo apsiriboti Konstantinopolio priemiesčiais). O Karlas savo valstybei suteikė šiek tiek nuostabų pavadinimą: „Vokiečių tautos Šventoji Romos imperija“, išlikusi iki XIX amžiaus pradžios.

  Visi šie įvykiai dar labiau atitolino Konstantinopolį ir Romą. Nors trapi bažnyčios vienybė per ateinančius du šimtmečius vis dar buvo išsaugota. Čia nukentėjo tūkstantmetė graikų ir romėnų kultūrinė ir valstybinė bendruomenė. Graikų santykiai su vokiečiais (frankais) buvo kitokie. Vakarykščiai pagonys, barbarai absoliučiai neįvertino helenų teologinio paveldo, nesąmoningai suvokdami savo gigantišką pranašumą ne tik kultūroje, bet ir bažnyčioje. Ir imperatorius Henrikas III, ir popiežius Leonas IX (imperatoriaus giminaitis), ir kardinolas Humbertas, vadovavęs schizmai, buvo vokiečiai. Galbūt todėl jiems pasirodė lengviau sugriauti trapią taiką tarp Bažnyčių...

  Daugelis bažnyčios istorikų mano, kad Vakarai sąmoningai atsisveikino su Rytais. Kuo pagrįstas toks tvirtinimas? Iki XI amžiaus Vakarams tapo akivaizdu, kad, sutikdami su istorinis garbės čempionatas popiežius prieš savo keturis patriarchus, Rytai niekada nesutiks valdžios viršenybė Popiežius virš Visuotinės Bažnyčios niekada nepripažins savo autokratijos kaip dieviškos institucijos. Todėl pagal popiežiaus pirmumo doktrinos logiką Romai beliko tik viena – paskelbti, kad visi paklusnieji Bažnyčios popiežiui yra tikroji Bažnyčia. Likusieji atsiribojo nuo jos, neklausydami „dieviškojo apaštalo Petro įpėdinio balso“. „Likusieji“ yra visos Rytų bažnyčios…

  Gaila, kad net kritiniu lūžio momentu ir praėjus keliems šimtmečiams po jo Rytų Bažnyčia negalėjo suprasti tikrosios jo priežasties. Išryškėjo ne popiežiaus pretenzijos į autokratiją Bažnyčioje, o ritualiniai skirtumai. Rytiečiai apkaltino vakariečius šeštadienio pasninku, liturgiją švęsdami ne ant raugintos, o ant neraugintos duonos ir pan. Visa tai bylojo apie gilų Bizantijos ortodoksijos nežinojimą ir nuosmukį tūkstantmečių sandūroje. Tuo metu Rytuose nebuvo žmonių, kurie galėtų prisiminti, kad nei kultūra, nei tradicijos, nei net ritualai niekada neskaldė Bažnyčių ir negali jų padalinti.

  Taigi, pagrindinė susiskaldymo priežastis buvo būtent doktrina apie popiežiaus galią Bažnyčiai. Ir tada įvykiai sekė savo vidine logika. Pasitikėdamas savo absoliučia galia, Romos vyskupas vienas, be Susirinkimo įveda krikščioniškojo tikėjimo išpažinimo pakeitimą („Filioque“ – doktrina apie Šventosios Dvasios procesiją ne tik iš Dievo Tėvo, bet ir iš Sūnaus). ). Čia ir prasideda teologiniai skirtumai tarp Rytų ir Vakarų.

  Tačiau net 1054 m. schizma netapo savaime suprantama. Paskutinė gija tarp Vakarų ir Rytų nutrūko 1204 m., kai kryžiuočiai barbariškai apiplėšė ir sunaikino Konstantinopolį. Ir žodis „barbaras“ čia nėra epitetas. Ir kryžiuočių, ir Romos aukštųjų kunigų, kurie palaimino šias kampanijas, nuomone, Rytai nebebuvo krikščioniški. Rytinėse žemėse, miestuose, kur egzistavo vyskupų sostai, lotynai susikūrė savo lygiagrečią hierarchiją. Su Rytų šventovėmis buvo galima padaryti bet ką: sunaikinti jos ikonas, deginti knygas, trypti „rytinį kryžių nukryžiavimą“, o vertingiausią išvežti į Vakarus. Labai greitai Rytai pradėjo mokėti Vakarams ta pačia moneta. Būtent po kryžiaus žygių eros Didžioji schizma tapo negrįžtama.

  BANDYMAS GRĮŽTI

  Vėlesnė istorija žino bandymus įveikti schizmą. Tai vadinamosios sąjungos: Lionas ir Ferara-Florencija. O čia paveikė ir visiškas vienas kito psichologijos nesupratimas. Lotynams klausimas buvo paprastas: galite palikti savo liturgines apeigas, kalbą ir net tikėjimo išpažinimą giedoti be filioque. Vienintelis reikalavimas – visiškas paklusnumas Romos vyskupui. Abiem atvejais graikams buvo siekiama išgelbėti Konstantinopolį nuo turkų, o sudarę sąjungas, atvykę į sostinę, nedelsdami jų atsisakė.

  

  Popiežius Grigalius Didysis (540–604) Rytų Bažnyčios gerbiamas kaip stačiatikių tikėjimo ir jo kanonų sergėtojas. Jo vardu pavadinti grigališki choralai.

  Kaip stačiatikių bažnyčia mano apie Didžiąją schizmą? Ar įmanoma ją įveikti? Nepaisant šimtmečius trukusių nesusipratimų ir nesutarimų tarp stačiatikių ir katalikų, iš tikrųjų yra tik vienas atsakymas – tai tragedija. Ir tai įmanoma įveikti. Tačiau paradoksas tas, kad šimtmečius beveik niekas nepajuto ypatingos tragedijos Didžiojoje schizmoje ir beveik niekas nenorėjo jos įveikti. Šia prasme pasirodo labai teisingi stačiatikių kunigo Aleksandro Schmemanno, garsaus rusų emigracijos teologo, žodžiai:

  „Bažnyčių susiskaldymo siaubas slypi tame, kad per šimtmečius mes nesusidūrėme su beveik nei vienu kančios dėl susiskaldymo, vienybės ilgesio, nenormalumo, nuodėmės sąmonės, šios krikščionybės skilimo siaubo apraiškos! Jame dominuoja ne suvokimas, kad neįmanoma pirmenybę teikti vienybei, o ne Tiesai, atskirti vienybę nuo Tiesos, o beveik pasitenkinimas susiskaldymu, noras rasti vis daugiau tamsiųjų pusių priešingoje stovykloje. Tai yra Bažnyčių susiskaldymo era ne tik tikrojo jų susiskaldymo, bet ir nuolatinio šio griovio bažnytinės visuomenės sąmonėje gilėjimo ir plėtimosi prasme.“***

  Paradoksas tas, kad formaliai stačiatikių ir katalikų bažnyčios jau seniai susitaikė. Tai atsitiko 1965 metų gruodžio 7 dieną, kai Stambule susitiko Konstantinopolio patriarchas ir Romos popiežius ir pakėlė 1054 metų anatemas. Romos katalikų ir stačiatikių bažnyčios buvo paskelbtos „seserų bažnyčiomis“. Ar visa tai juos sutaikė? Nr. Taip, ir negalėjo susitaikyti. Bažnyčių ir žmonių rankos paspaudimai yra šiek tiek skirtingi dalykai. Kai žmonės spaudžia vienas kitam ranką, širdyje jie gali būti priešai. To negalima padaryti Bažnyčioje. Nes ne išoriniai dalykai vienija Bažnyčias: apeigų tapatumas, kunigų rūbai, pamaldų trukmė, šventyklų architektūra ir pan. Tiesa vienija Bažnyčias. O jei jo nėra, rankos paspaudimas virsta melu, kuris nieko neduoda nė vienai pusei. Toks melas tik trukdo ieškoti tikros, vidinės vienybės, ramina akis tuo, kad ramybė ir harmonija jau atrasta.

  Romanas MAHANKOVAS

  * Anathema cit. autorius: Vasechko V.N. Lyginamoji teologija. Paskaitų kursas.-M.: PSTBI, 2000.-p.8.

  ** Bolotovas V.V. Paskaitos apie Senovės bažnyčios istoriją.-T.3.-M.: 1994.-p.313.

  *** Arkivyskupas Aleksandras Schmemanas. Istorinis stačiatikybės kelias.-M.: 1993.-S.298

  P.S.
  „SREDA“ tarnybos tyrimas parodė:

  30% rusų krikščionių skirstymą į ortodoksus, katalikus ir protestantus laiko istorine klaida, kurią galima ir reikia ištaisyti. Dažniau taip galvoja moterys ir miesto gyventojai. 39% respondentų apie tai nieko negali pasakyti, o dar 31% piliečių nemano, kad tai yra klaida, kurią reikia taisyti.

  Visos Rusijos reprezentacinės apklausos rezultatus komentavo oficialūs stačiatikių ir Romos katalikų bažnyčių atstovai.

  

  Kunigas Kirilas Gorbunovas, Maskvos Dievo Motinos Romos katalikų arkivyskupijos informacijos tarnybos direktorius:

  Svarbiausias dokumentas, lemiantis Katalikų bažnyčios požiūrį į krikščionių vienybę, yra Vatikano II Susirinkimo dekretas dėl ekumenizmo. Pačioje pirmoje Dekreto pastraipoje sakoma, kad Bažnyčių padalijimas tiesiogiai prieštarauja Kristaus valiai, yra pasaulio pagunda ir kenkia pačiam švenčiausiam reikalui skelbti Evangeliją visai kūrinijai. Atsižvelgiant į tai, apklausos rezultatai iš esmės yra patenkinami. Nes, pirma, džiaugiuosi, kad tik trečdalis mūsų bendrapiliečių mano, kad krikščionių susiskaldymas nėra klaida, kurią reikia taisyti. Tai, kad daugiau nei 60% apklaustųjų galėjo kaip nors teigiamai ar neigiamai atsakyti į šį klausimą, kelia teigiamus jausmus. Bet kokiu atveju jie turi idėją apie tai, kas yra pavojuje, tai yra, krikščionių skaldymo tema kažkaip kelia nerimą mūsų piliečiams.

  Trečias teigiamas faktas, kurį norėtume pastebėti, yra tai, kad dauguma sutinkančių su teiginiu, kad krikščionių susiskaldymas yra klaida, yra tarp stačiatikių. Ir tai mums taip pat labai svarbus ženklas, nes parodo, kad dialogas tarp mūsų Bažnyčių nevyksta tik hierarchiniu ir teologiniu lygmeniu, o iš tikrųjų rezonuoja tarp tikinčiųjų.

  

  Kunigas Dmitrijus Sizonenko, laikinai einantis Maskvos patriarchato tarpkrikščioniškų santykių Išorinių bažnytinių santykių sekretoriaus pareigas:

  Krikščionių skaldymas yra nuodėmė, kuri ardo Bažnyčią ir susilpnina krikščioniškojo liudijimo galią ateistiniame pasaulyje. Eucharistinės bendrystės nebuvimas tarp stačiatikių ir katalikų bažnyčių, taip pat nukrypimas nuo pagrindinių krikščioniškos moralės principų, kuriuos šiandien matome daugelyje protestantų bendruomenių, galima tik metaforiškai vadinti „istorine klaida“. Tai yra tragedija, tai žaizda, kurią reikia išgydyti.

  Gerai žinoma, kad nuomonių skirtumai Bažnyčioje egzistavo nuo pat pradžių. Be to, apaštalas Paulius sako Korinto krikščionims, kad tarp jūsų turi būti nuomonių skirtumų, kad tarp jūsų atsirastų gabieji (1 Kor 11, 19). Žinoma, tai ne apie tuos nesutarimus, kurie verčia suabejoti nekintamomis tikėjimo ar moralės tiesomis.

  Tekstas didelis, bet trūksta konflikto pradžios.
  Dėl didžiulės Romos imperijos valdymo sunkumų buvo nuspręsta padalyti imperiją į Konstantinopolio valdomą, bet Romai pavaldžią Bizantiją ir vakarinę su ta pačia Roma. Romos popiežius įšventino Konstantinopolio patriarchą, suteikdamas jam valdyti Bizantiją. Po 2 amžių Bizantijos patriarchas „pamiršo“, kad yra popiežiaus įšventintas ir pasiskelbė lygiu popiežiui. Buvo dedamos milžiniškos pastangos tarp katalikų ir stačiatikių rasti skirtumus, kurie negalėjo egzistuoti net teoriškai.
  Skilimo priežastis – valdžios troškimas, o ne teologiniai skirtumai.

  Vladimirai, pabandysiu atidžiau pažvelgti, bet kažkas nesiseka. Laiko atžvilgiu nuo antrosios sostinės atsiradimo iki katalikų ir stačiatikių skilimo momento. Laikotarpis yra daug ilgesnis nei nurodytas. Be to, patriarchatai atsirado ne tik Konstantinopolyje. Tai yra susitaikymo sprendimo, o ne paties popiežiaus sutikimo rezultatas.

  Taip: kaip vieta, kur atsirado pirmasis patriarchatas, ypatinga pagarba buvo skirta Romai ir Romos patriarchui. Pirmiausia, siekiant įamžinti Vietinių bažnyčių vadovus. Taip: rytų patriarchai valstybės valdžios nukrypimo į ereziją laikotarpiais galėjo pasikviesti popiežių pagalbos ir rašyti jam labai glostančius žodžius. Kas priimta ir graikų tradicijoje. Bet kanoniškai tai neturėjo reikšmės. Be to: tiesą sakant, kanoniškai stačiatikių krikščionių sąmonei kiekvienos vyskupijos galva yra autonomiška (kas buvo ypač nesuprantama kryžiuočiams, nes, patvirtinus ypatingo popiežiaus vaidmens doktriną, katalikybė išgyveno krizę ir kanonų iškraipymus). sąmonė).

  Todėl kai rašai, kad tai buvo apie valdžią, priklauso nuo to, kaip supranti šios kovos prasmę. Tai visada ir bet kuriuo atveju ne tik politika ar nuodėmingos žmogaus aistros. Čia sprendžiamas klausimas apie teisingą ir žmonėms gelbstinčią žemiškosios Bažnyčios sandarą, apie visišką nenukrypimą (kadangi tokia tendencija dėl žmogiškųjų silpnybių visada yra) nuo katalikybės, kaip bažnytinio organizmo pagrindo. Tai matome ir dabar, konflikte su Konstantinopolio patriarchatu dėl Ukrainos metropolijos ir schizmatikos. Tai, žinoma, yra politika ir net geopolitika. Tačiau tai taip pat yra bandymas peržiūrėti kanoninę stačiatikių pasaulio sąmonę. Kurioje dalyje, visų pirma, Konstantinopolio ekumeninio patriarchato šalininkai, daugiausia graikai (nors jokiu būdu ne visa graikų ortodoksų bendruomenė), nuoširdžiai pasidavė tautinės-istorinės prielaidos pagundai bažnyčios organizavimo klausimu. . Tai šiuolaikinėmis sąlygomis atneša daug rūpesčių, tačiau tie, kurie kovoja, nebūtinai kyla iš politinės aistros ar noro įgyti kažkokį turtą. Šis ginčas visų pirma susijęs su dvasinėmis problemomis. Nuo ko priklauso ne tiek žemiškasis pasaulis, kiek žmonių sielų išganymas. Štai kodėl bet kokia schizma visada buvo laikoma viena baisiausių nuodėmių Bažnyčioje.