Naujas vertimas į rusų kalbą. Didelė krikščionių biblioteka

17:1 Tėve! Mėgstamiausias Jėzaus kreipimasis į Trejybės pirmąjį asmenį; šioje evangelijoje pasitaiko 109 kartus. Šioje maldoje jis vartojamas šešis kartus, keturis kartus atskirai ir po vieną kartą su būdvardžiais Šventasis ir Teisusis.

atėjo laikas. trečia nuo 2.4.

pašlovink savo Sūnų, kad ir tavo Sūnus šlovintų tave. Dievo šlovės tema, pirmą kartą paminėta 1:14, šioje maldoje įgauna ypatingą reikšmę. Šlovė, suteikta bet kuriam iš Trejybės asmenų, apima visą Trejybę; tarnystė, kurią puikiai atliko Sūnus savo įsikūnijime, šlovina visą Dievybę. Sūnus pašlovinamas nukryžiavimu, prisikėlimu ir įžengimu į sostą (žr. N on 12:23; 13:31).

17:2 davė. Veiksmažodis „duoti“ šioje maldoje vartojamas šešiolika kartų. Tai pabrėžia, ką Dievas davė Jėzui ir ką Jėzus davė savo mokiniams.

viską, ką jam davei.Čia pabrėžiama (taip pat žr. 6:9.24 eil.; plg. 6:44; 10:29), kad išganymo iniciatyva priklauso Dievui.

amžinas gyvenimas.Žiūrėti com. iki 3.16.

17:4 padarė darbą.Šie žodžiai numato pergalės šauksmą nuo kryžiaus: „Atlikta! (19.30 val.). Viskas Jėzaus gyvenime buvo skirta šlovinti Dievą.

17:5 šlovink mane... šlove.Čia Jėzus savo dieviškumą liudija dviem būdais. Pirma, pačiame savo prašyme Jis teigia, kad Jo šlovė egzistavo „prieš pasaulio atsiradimą“, o tai reiškia, kad Jėzus nebuvo sukurtas, bet egzistavo amžinai. Antra, kalbėdamas apie „šlovę“, kurią Jis turėjo ten (su Tėvu), jis kalba apie pačią šlovę, kuri Biblijoje visada siejama su tikruoju, gyvuoju ir vieninteliu Dievu.

17:6 atskleidė tavo vardą.Žodis „vardas“ žymi Dievą – visame Jo tobulybe, kaip jis apreikštas žmonijai.

iš pasaulio. Požymis, kad atpirktieji yra pasaulyje, bet jiems lemta būti nuo jo atskirtiems.

jie buvo tavo. Viskas pasaulyje, įskaitant žmones, priklauso Dievui Kūrėjo teise, bet čia tai reiškia, kad kai kurie žmonės yra Dievo nulemti atpirkimui. Dievas atidavė išrinktuosius Atpirkėjui (plg. Žyd 2, 12-13).

17:7 viskas...nuo tavęs. Tobula Tėvo ir Sūnaus vienybė yra vienas iš pagrindinių Jėzaus mokymo aspektų (5:17).

17:8 Štai trys kriterijai, kuriuos turi atitikti Jėzaus mokiniai: tikėti Jėzaus žodžiais, atpažinti Jo dieviškąją kilmę ir tikėti savimi.

17:9 Aš nesimeldžiu už visą pasaulį. Kad ir kaip maloniai Jėzus elgtųsi su visa kūrinija, Jo atperkamoji kunigiška veikla apima tik išrinktuosius – tuos, kuriuos Tėvas Jam davė (10:14.15.27-29). Ši eilutė yra galingas argumentas, patvirtinantis doktriną apie išrinktųjų atpirkimą: būtų absurdiška, jei Jėzus mirtų už tuos, už kuriuos Jis atsisakė melstis!

17:10 ir tavo yra mano. Tai aiškus Jėzaus tvirtinimas apie savo dieviškumą.

ir aš juose pašlovintas.Žiūrėti com. iki 16.14 val.

17:11 Šventasis Tėve! Tokia kreipimosi forma randama tik šioje NT ištraukoje, tačiau ji geriausiai išreiškia tiek Dievo ir Jo vaikų santykių artumą, tiek Dievo didybę. Dievas nori apsaugoti savo išrinktuosius, nes jais rūpinasi, ir Jis gali juos apsaugoti, nes Jo galia yra neribota.

tavo vardu. Tie. „Tavo galia ir valdžia, kurios niekas negali ginčyti“. Dievo apreiškimas apie save, pasireiškiantis žodžiais ir darbais, atitinka „Tavo vardo“ sąvoką, nes senovės žmonėms vardas buvo esmės išraiška.

kad jie būtų viena kaip mes. Trejybės Asmenų vienybė yra didingas pavyzdys tikinčiųjų bendrystei per vienybę su Kristumi (žr. 14:10-11N). Tai ypač pabrėžtinai pabrėžiama Jėzaus maldoje (21-23 eil.). Todėl kiekvienas krikščionis turi nuolatos siekti tokios vienybės, kad šlovintų Dievą ir parodytų meilę visiems Dievo vaikams.

17:12 Aš juos išlaikiau... ir nė vienas iš jų nepražuvo. Nuostabus Jėzaus tarnystės apaštalams aprašymas.

pražūties sūnus. 2 Tes. 2:3 ta pati išraiška vartojama kalbant apie Antikristą. Judo išdavystė pasitarnavo kaip Šventojo Rašto žodžių išsipildymas (Ps. 40:10) ir buvo būtinas daugelio kitų pranašysčių, apibūdinančių mūsų Viešpaties kančias, išsipildymui. Jėzus daugumą Šventojo Rašto ištraukų laikė pranašaujančiomis įvairiomis Jo mesijinės tarnystės detalėmis ir pabrėžė, kad jos visos turi išsipildyti, nes yra Dievo Žodis. Pasirinkdamas Judą, Jėzus žinojo, kokį vaidmenį šis mokinys atliks Jo kančioje.

17:13 Mano džiaugsmas. Iš šių žodžių galime daryti išvadą, kad Jėzus meldėsi mokinių akivaizdoje, kad jie galėtų džiaugtis Jo malda (plg. 15, 11; 16, 24).

17:14 Aš daviau jiems tavo žodį. Tai neabejotinai turi omenyje Jėzaus mokymą, kuris tapatinamas su Dievo žodžiu, kaip ir Senasis Testamentas yra Dievo Žodis (plg. Morkaus 7:13; Apd 10,36; Rom. 9:6).

jie ne iš pasaulio. Naujas gimimas reiškia gilų žmonijos skilimą. Tikintieji taip pat kilę iš puolusio žmonių pasaulio, tačiau jie ir toliau gyvena šiame pasaulyje, jam nebepriklausydami (16 eil.).

17:17 Pašventink juos savo tiesa. Du žymūs šio Jėzaus prašymo aspektai yra šie: 1) Jis meldžiasi ne už laikiną mokinių gerovę, o už jų pašventinimą; Jis visų pirma trokšta, kad jie būtų šventi; 2) Jis nurodo priemones, kuriomis galima pasiekti šventumą (t. y. tiesą). Kaip klaidos ir apgaulė yra šaknys, iš kurių kyla blogis, taip iš tiesos auga pamaldumas.

17:18 Kaip tu mane siuntei... ir aš juos siunčiau. trečia 20.21 val. Jėzus yra didžiausias misionierius. Kiekvienas tikras krikščionis yra „misionierius“, atsiųstas į pasaulį liudyti apie Kristų, pasiekti pasiklydusius nusidėjėlius visur, kur juos galima rasti, ir vesti juos pas Gelbėtoją.

17:19 Aš pašventinu save.Čia vartojamas graikiškas veiksmažodis taip pat gali reikšti „aš pašventinu“, bet Jėzui, būdamas absoliučiai šventas, nereikia tolesnio šventimo (Žyd 7:26). Būdamas vyriausiasis kunigas, Jis atsiduoda (Iš 28, 41) darbui, kuriam atlikti būtinas tobulas šventumas. Iš to išplaukia, kad tie, kurie Jam priklauso, turi būti įkvėpti ir pasišvęsti savo tarnybai.

17:20 apie tuos, kurie tiki manimi pagal savo žodį. Nuo šios akimirkos Viešpats savo maldoje apkabina visus tikinčiuosius, net ir tuos, kurie turi ateiti į tikėjimą po daugelio šimtmečių. Kiekvienas tikras krikščionis gali būti tikras, kad šioje maldoje Jėzus meldėsi ir už jį.

17:21 Tegul pasaulis patiki, kad tu mane siuntei.Šios maldos tikslas yra ne kažkokia nematoma vienybė, o viso pasaulio matoma vienybė, kad pasaulis tikėtų (žr. 17:11N).

17:23 tobulėja kartu. Turime vienybės modelį, pagal kurį kuriami santykiai tiek tarp Tėvo ir Sūnaus, tiek tarp Sūnaus ir krikščionio (žr. 14:10-11N)

mylėjau juos taip, kaip mylėjai mane.Šis teiginys susijęs su Dievo Tėvo meile atpirktiesiems (3:16). Kartais šiai meilei nesuteikiama derama reikšmė, visas dėmesys sutelkiamas į Kristaus meilę jiems.

17:24 Tegul jie mato mano šlovę. Antrasis Jėzaus prašymas savo maldoje už Bažnyčią – kad ji būtų su Juo šlovėje. Jis neprašo laikinos gerovės nei mokiniams, nei visai Bažnyčiai, bet prašo, kad Jo išrinktieji būtų šventi ir vieningi žemėje, o paskui būtų paimti į dangų.

17:25 Teisusis Tėve!Žiūrėti com. iki 17.11 d. Tas pats, kas šv.

17:26 Ši malda baigiasi pagrindinių sąvokų kartojimu: vienybė, pažinimas, tarnystė ir meilė. Jėzaus mokymas čia pasiekia kulminaciją.

Komentaras apie knygą

Skyriaus komentaras

1-26 Ši Kristaus malda vadinama Vyriausiuoju Kunigu, nes Jis ją skelbia ruošdamasis kryžiaus aukai. „Atėjo valanda“, t.y. Mesijo mirties ir šlovinimo metas.

3 „Leisk jiems žinoti“ – biblinis žodis „žinoti“ reiškia vienybę meilėje (plg. Jono 10:14).

1. Apaštalas Jonas teologas (kaip Rytų bažnyčia vadina ketvirtąjį evangelistą), jaunesnysis apaštalo Jokūbo brolis, buvo žvejo Zebediejaus ir Salomėjos sūnus (Mt 20, 20; Mk 1, 19-20; Mk 9). :38-40; Lk 9,54) ; vėliau jo motina lydėjo Gelbėtoją kartu su kitomis Jam tarnavusiomis moterimis (Mt 27,56; Mk 15,40-41). Dėl savo impulsyvumo broliai Zebediejai iš Kristaus gavo Boanergės (Perkūno sūnų) slapyvardį. Jaunystėje Jonas buvo Jono Krikštytojo mokinys. Kai Pirmtakas nurodė Andriui ir Jonui į Jėzų, vadindamas Jį Dievo Avinėliu (taigi, pasak Izaijas, Mesiju), jie abu sekė Kristumi (Jn 1, 36-37). Vienas iš trijų artimiausių Viešpaties mokinių Jonas kartu su Petru ir Jokūbu (Jn 13, 23) matė Viešpaties atsimainymą ir Getsemanės maldą dėl taurės (Mt 17, 1; Mt 26, 37). Mylimas Kristaus mokinys, Paskutinės vakarienės metu jis atsigulė prie krūtinės (Jn 1,23); mirdamas, Gelbėtojas pavedė savo sūnišką globą savo tyriausiai Motinai (Jono 19:26-27). Vienas pirmųjų išgirdo žinią apie Kristaus prisikėlimą. Po Viešpaties žengimo į dangų Jonas skelbė gerąją naujieną Judėjoje ir Samarijoje (Apd 3:4; Apd 8:4-25). Pasak legendos, paskutinius savo gyvenimo metus jis praleido Efezo mieste, kur mirė apie m. 100 m. po Kr. Laiške galatams (Gal 2:9) ap. Paulius jį vadina Bažnyčios ramsčiu.

2. Ankstyvieji tėvai Šv. Ignacas Antiochietis ir šv. Justinas Kankinys vadinamas ketvirtuoju ev. Jono evangelija. Ji taip pat vadinama iki mūsų atėjusių kanoninių knygų sąraše, sudarytame II a. Šventasis Irenėjus iš Liono, šventojo Polikarpo mokinys, kuris buvo apaštalo Jono mokinys, atkreipia dėmesį į tai, kad būdamas Efeze Jonas parašė savo Evangeliją po kitų evangelistų. Pasak Klemenso Aleksandriečio, Jonas, įgyvendindamas savo mokinių troškimą, atradusį, kad evangelijose vaizduojamas daugiausia žmogiškasis Kristaus išvaizda, parašė „Dvasinę evangeliją“.

3. Pats Evangelijos tekstas liudija, kad jos autorius buvo Palestinos gyventojas; gerai pažįsta jos miestus ir kaimus, papročius ir šventes, neapleidžia konkrečių istorinių detalių. Evangelisto kalboje jaučiamas semitiškas atspalvis ir to meto žydų literatūros įtaka. Visa tai patvirtina senovinę tradiciją, kad ketvirtąją evangeliją parašė mylimas Viešpaties mokinys (vardas nepaminėtas Ying). Seniausias Ying rankraštis datuojamas 120 m., o pati Evangelija buvo parašyta 90-aisiais. Evangelija pagal Joną skiriasi nuo sinoptinių evangelijų tiek turiniu, tiek pateikimo forma. Tai teologiškiausia iš evangelijų. Jame daug vietos skirta Kristaus kalboms, kuriose atskleidžiama Jo misijos ir sūnystės paslaptis. Dievas-Žmogus pristatomas kaip Žodis, nusileidžiantis į pasaulį iš dangaus ir grįžtantis pas Tėvą. Jonas didelį dėmesį skiria kitų evangelistų beveik nepaliestoms problemoms: Sūnaus, kaip Dievo Žodžio, priešamžinybei, Žodžio įsikūnijimui, Tėvo ir Sūnaus substancialumui, Kristui kaip duonai, nusileidžiančiai iš dangaus, Guodėjui. Dvasia, visų vienybė Kristuje. Evangelistas atskleidžia Jėzaus dieviškosios-žmogiškosios sąmonės slėpinį, bet kartu neužgožia Jo žemiškų bruožų, kalbėdamas apie draugiškus Kristaus jausmus, apie Jo nuovargį, sielvartą, ašaras. Viešpaties stebuklai Ying rodomi kaip „ženklai“, ateinančios naujos eros ženklai. Evangelistas necituoja eschatologinių Kristaus kalbų, sutelkdamas dėmesį į tuos Jo žodžius, kuriuose Dievo teismas skelbiamas tiems, kurie jau atėjo (t. y. nuo to momento, kai Jėzus pradėjo skelbti; pvz., Jono 3:19; Jono 8). :16; Jono 9:39; Jono 12:31).

3. Evangelijos istorija Ying mieste yra nuodugnesnė nei orų prognozuotojų. Autorius (pradedanti laikotarpiu po Kristaus gundymo dykumoje) apsistoja ties kiekvienu Viešpaties apsilankymu Jeruzalėje. Taip skaitytojas mato, kad Kristaus žemiškoji tarnystė truko apie trejus metus.

4. Ying planas: Ying aiškiai padalintas į dvi dalis, kurias sąlyginai galima pavadinti: 1. Karalystės ženklai (Jn 1, 19-12, 50); 2. Pakilimas į Tėvo šlovę (Jono 13:1-20:31). Prieš juos yra prologas (Jono 1:1-18). Jn baigiasi epilogu (Jn 21, 1-25).

NAUJOJO TESTAMENTO KNYGŲ ĮVADAS

Naujojo Testamento Šventasis Raštas buvo parašytas graikų kalba, išskyrus Mato evangeliją, kuri, kaip teigiama, buvo parašyta hebrajų arba aramėjų kalbomis. Tačiau kadangi šis hebrajiškas tekstas neišliko, graikiškas tekstas laikomas Mato evangelijos originalu. Taigi tik graikiškas Naujojo Testamento tekstas yra originalas, o daugybė leidimų įvairiomis šiuolaikinėmis kalbomis visame pasaulyje yra graikiško originalo vertimai.

Graikų kalba, kuria buvo parašytas Naujasis Testamentas, nebėra klasikinė graikų kalba ir, kaip manyta anksčiau, nebuvo specialioji Naujojo Testamento kalba. Tai pirmojo mūsų eros amžiaus šnekamoji kasdienė kalba, išplitusi graikų-romėnų pasaulyje ir moksle žinoma „κοινη“ pavadinimu, t.y. „bendra kalba“; tačiau ir Naujojo Testamento šventųjų rašytojų stilius, kalbos posūkiai ir mąstymo būdas atskleidžia hebrajų ar aramėjų įtaką.

Originalus NT tekstas atkeliavo iki mūsų daugybės senovinių, daugiau ar mažiau pilnų rankraščių, kurių yra apie 5000 (nuo II iki XVI a.). Iki pastarųjų metų seniausi iš jų neperžengė IV amžiaus ne P.X. Tačiau pastaruoju metu buvo aptikta daug senovinių NT rankraščių fragmentų ant papiruso (3 ir net 2 a.). Taigi, pavyzdžiui, Bodmerio rankraščiai: Ev iš Jono, Lukas, 1 ir 2 Petras, Judas - buvo rasti ir paskelbti mūsų amžiaus 60-aisiais. Be graikiškų rankraščių, turime senovinių vertimų ar versijų į lotynų, sirų, koptų ir kitas kalbas (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata ir kt.), kurių seniausios egzistavo jau nuo II a.

Galiausiai, daugybė citatų iš Bažnyčios tėvų graikų ir kitomis kalbomis buvo išsaugota tokiu kiekiu, kad jei Naujojo Testamento tekstas būtų prarastas ir visi senovės rankraščiai būtų sunaikinti, specialistai galėtų atkurti šį tekstą iš citatų iš šventieji tėvai. Visa ši gausi medžiaga leidžia patikrinti ir išgryninti NT tekstą bei klasifikuoti įvairias jo formas (vadinamoji teksto kritika). Palyginti su bet kuriuo antikiniu autoriumi (Homeru, Euripidu, Aischilu, Sofokliu, Korneliju Nepu, Juliumi Cezariumi, Horacijumi, Vergilijumi ir kt.), mūsų šiuolaikinis – spausdintas – graikiškas NT tekstas atsidūrė išskirtinai palankioje padėtyje. Ir dėl rankraščių skaičiaus, ir dėl laiko trumpumo, skiriančio seniausius nuo originalo, ir dėl vertimų skaičiaus, ir dėl jų senumo bei dėl teksto atlikto kritinio darbo rimtumo ir apimties. pranoksta visus kitus tekstus (išsamiau žr. „Paslėpti lobiai ir naujas gyvenimas“, „Archeologiniai atradimai ir evangelija“, Briugė, 1959, p. 34 ir toliau). Visas NT tekstas yra gana nenuginčijamai fiksuotas.

Naująjį Testamentą sudaro 27 knygos. Leidėjai juos suskirsto į 260 nevienodo ilgio skyrių, kad būtų pateikiamos nuorodos ir citatos. Originaliame tekste šio skirstymo nėra. Šiuolaikinis suskirstymas į skyrius Naujajame Testamente, kaip ir visoje Biblijoje, dažnai buvo priskiriamas dominikonų kardinolui Hju (1263), kuris jį išplėtojo savo simfonijoje lotyniškajai Vulgatai, tačiau dabar tai pagrįstai manoma. kad šis padalijimas atitenka Kenterberio arkivyskupui Stephenui.Lengtonas, miręs 1228 m. Kalbant apie skirstymą į eilutes, dabar priimtas visuose Naujojo Testamento leidimuose, tai kilo iš graikiško Naujojo Testamento teksto leidėjo Roberto Stepono, ir jis buvo įtrauktas į savo leidimą 1551 m.

Šventosios Naujojo Testamento knygos paprastai skirstomos į pozityviąsias (Keturios evangelijos), istorines (Apaštalų darbai), mokomąsias (septyni laiškai ir keturiolika apaštalo Pauliaus laiškų) ir pranašiškas: Apokalipsė arba Šv. Jono Apreiškimas. evangelistas (žr. Ilgąjį Šv. Filareto Maskvos katekizmą).

Tačiau šiuolaikiniai ekspertai šį platinimą laiko pasenusiu: iš tikrųjų visos Naujojo Testamento knygos yra pozityvios, istorinės ir pamokančios, o pranašysčių yra ne tik Apokalipsėje. Naujojo Testamento mokslas daug dėmesio skiria tiksliam Evangelijos ir kitų Naujojo Testamento įvykių chronologijos nustatymui. Mokslinė chronologija leidžia skaitytojui pakankamai tiksliai, remiantis Naujuoju Testamentu, atsekti mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus, apaštalų ir pirminės Bažnyčios gyvenimą ir tarnystę (žr. priedus).

Naujojo Testamento knygos gali būti platinamos taip:

1) Trys vadinamosios sinoptinės evangelijos: Mato, Morkaus, Luko ir, atskirai, ketvirtoji: Evangelija pagal Joną. Naujojo Testamento mokslas daug dėmesio skiria pirmųjų trijų evangelijų ir jų santykio su Jono evangelija (sinoptinė problema) tyrimui.

2) Apaštalų darbų knyga ir apaštalo Pauliaus laiškai („Corpus Paulinum“), kurie paprastai skirstomi į:

a) Ankstyvieji laiškai: 1 ir 2 Tesalonikiečiams.

b) Didesni laiškai: galatams, 1-asis ir 2-asis korintiečiams, romėnai.

c) Žinutės iš obligacijų, t.y. parašyta iš Romos, kur ap. Paulius buvo kalėjime: filipiečiai, kolosiečiai, efeziečiai, Filemonas.

d) Pastoraciniai laiškai: 1-asis Timotiejui, Titui, 2-asis Timotiejui.

e) Laiškas hebrajams.

3) Katalikų laiškai („Corpus Catholicum“).

4) Jono teologo apreiškimas. (Kartais NT jie išskiria „Corpus Joannicum“, t. y. viską, ką ap Yingas parašė lyginamajam savo Evangelijos tyrimui, susijusiam su jo laiškais ir Apreiškimo knyga).

KETURIŲ EVANGELIJA

1. Žodis „evangelija“ (ευανγελιον) graikų kalboje reiškia „geroji žinia“. Taip savo mokymą pavadino pats mūsų Viešpats Jėzus Kristus (Mt 24,14; Mt 26,13; Mk 1,15; Mk 13,10; Mk 14,9; Mk 16,15). Todėl mums „evangelija“ yra neatsiejamai susijusi su Juo: tai „geroji naujiena“ apie išganymą, duotą pasauliui per įsikūnijusį Dievo Sūnų.

Kristus ir Jo apaštalai skelbė Evangeliją jos neužrašę. Iki I amžiaus vidurio šį pamokslą Bažnyčia įtvirtino tvirtoje žodinėje tradicijoje. Rytų paprotys mintinai išmokti posakius, pasakojimus ir net didelius tekstus padėjo apaštališkojo amžiaus krikščionims tiksliai išsaugoti nerašytą Pirmąją Evangeliją. Po šeštojo dešimtmečio, kai vienas po kito ėmė mirti Kristaus žemiškosios tarnystės liudininkai, iškilo poreikis užrašyti Evangeliją (Lk 1:1). Taigi „evangelija“ pradėjo žymėti apaštalų užrašytą pasakojimą apie Gelbėtojo gyvenimą ir mokymus. Jis buvo skaitomas maldos susirinkimuose ir ruošiant žmones krikštui.

2. Svarbiausi I amžiaus krikščionių centrai (Jeruzalė, Antiochija, Roma, Efesas ir kt.) turėjo savo evangelijas. Iš jų tik keturis (Mt, Mk, Lk, Jn) Bažnyčia pripažįsta kaip Dievo įkvėptus, t.y. parašytas tiesiogiai veikiamas Šventosios Dvasios. Jie vadinami „nuo Mato“, „nuo Marko“ ir kt. (Graikiškai „kata“ atitinka rusiškai „pagal Matą“, „pagal Morkų“ ir kt.), nes Kristaus gyvenimas ir mokymai šiose knygose yra išdėstyti šių keturių kunigų. Jų evangelijos nebuvo sujungtos į vieną knygą, o tai leido pažvelgti į Evangelijos istoriją iš skirtingų požiūrių. II amžiuje Šv. Irenėjus iš Liono evangelistus vadina vardais ir nurodo jų evangelijas kaip vieninteles kanonines (Against Heres 2, 28, 2). Irenėjaus amžininkas Tatianas pirmą kartą bandė sukurti vieningą evangelijos pasakojimą, sudarytą iš įvairių keturių evangelijų tekstų Diatessaron, t.y. keturių evangelija.

3. Apaštalai nekėlė sau tikslo sukurti istorinį kūrinį šiuolaikine šio žodžio prasme. Jie siekė skleisti Jėzaus Kristaus mokymą, padėjo žmonėms Juo tikėti, teisingai suprasti ir vykdyti Jo įsakymus. Evangelistų liudijimai sutampa ne visomis smulkmenomis, o tai įrodo jų nepriklausomumą vienas nuo kito: liudininkų parodymai visada yra individualios spalvos. Šventoji Dvasia patvirtina ne Evangelijoje aprašytų faktų detalių tikslumą, o jose esančią dvasinę prasmę.

Nedideli prieštaravimai, sutikti pristatant evangelistus, paaiškinami tuo, kad Dievas suteikė kunigams visišką laisvę perteikti tam tikrus konkrečius faktus skirtingų klausytojų kategorijų atžvilgiu, o tai dar labiau pabrėžia visų keturių evangelijų prasmės ir krypties vienovę (žr. taip pat Bendrasis įvadas, p. 13 ir 14).

Slėpti

Dabartinės ištraukos komentaras

Komentaras apie knygą

Skyriaus komentaras

17 Kristaus atsisveikinimo pokalbis su mokiniais baigėsi. Tačiau prieš eidamas pas priešus, kurie ves Jį į teismą ir kankinimus, Kristus, kaip didysis vyriausiasis žmonijos kunigas, išreiškia iškilmingą maldą Tėvui už save, už savo mokinius ir būsimą Bažnyčią. Šią maldą galima suskirstyti į tris dalis. Pirmoje dalyje (1-8 eilutės) Kristus meldžiasi už save: Jis prašo Jo paties pašlovinimo arba Jam, kaip Dievui-žmogui, suteiktos dieviškosios didybės, nes Jis yra kertinis Bažnyčios akmuo. Bažnyčia gali pasiekti savo tikslą tik tada, kai bus pašlovinta jos Galva Kristus. Antroje dalyje (9-19 g.) Kristus prašo savo mokinių: Jis meldžia Tėvą, kad jie apsaugotų nuo pasaulyje viešpataujančio blogio ir kad jie būtų pašventinti dieviška tiesa, nes jie yra Dievo darbo tęsėjai. Kristus pasaulyje. Pasaulis tyrą ir visa dangiška galia priims Kristaus žodį tik tada, kai patys apaštalai bus patvirtinti šiuo žodžiu ir jo galia pašventinti. Trečioje dalyje (20-26 g.) Kristus meldžiasi už Jį tikinčius: kad tikintieji Kristų įvykdytų savo tikslą – sudarytų Kristaus bažnyčią, jie turi išlaikyti vienybę tarpusavyje, o Kristus meldžiasi. už šios vienybės tarp tikinčiųjų palaikymą Tėve. Bet pirmiausia jie turi būti vienybėje su Tėvu ir Kristumi.

17:3 Tai yra amžinasis gyvenimas. Taigi, matyt, tikrasis amžinasis gyvenimas susideda tik iš Dievo pažinimo. Bet Kristus negalėjo išreikšti tokios minties, nes tikras Dievo pažinimas neapsaugo žmogaus nuo meilės nuskurdimo ( 1 Korintiečiams 13:2). Todėl teisingiau būtų sakyti, kad čia pažinimas reiškia ne tik teorinį tikėjimo tiesų įsisavinimą, bet širdies patraukimą prie Dievo ir Kristaus, tikrą meilę.

Vienas Tikras Dievas. Štai ką Kristus sako apie Dievą, norėdamas atkreipti dėmesį į jo turimą Dievo pažinimo priešingybę, toms klaidingoms žinioms, kurias apie Dievą turėjo pagonys, perkeldamas Vieno šlovę daugeliui dievų ( Roma 1:23).

Ir Tavęs siųstas Jėzus Kristus. Čia pirmą kartą Kristus taip save vadina. „Jėzus Kristus“ yra Jo vardas, kuris apaštalų lūpose tampa įprastu Jo pavadinimu ( Apaštalų darbai 2:38; 3:6 ; 4:10 ir tt). Taigi šioje paskutinėje savo maldoje, pasakytoje mokiniams, Viešpats pateikia, taip sakant, gerai žinomą formulę, kuri vėliau turėtų būti naudojama krikščioniškoje visuomenėje. Labai tikėtina, kad šį pavadinimą pasiūlė Kristus, prieštaraudamas žydų požiūriui į Jį, pagal kurį Jis buvo tiesiog „Jėzus“ (plg. 9:11 ).

Remiantis neigiama kritika (pavyzdžiui, Beishlyaga), Kristus čia aiškiai sako, kad Jo Tėvas yra Dievas, o Jis pats nėra Dievas. Tačiau prieš tokį prieštaravimą reikia pasakyti, kad Kristus čia priešinasi Tėvui, kaip vieninteliam tikram Dievui, ne sau, o netikriems dievams, kuriuos gerbė pagonys. Tada Kristus sako, kad Dievo Tėvo pažinimas pasiekiamas tik per Jį, Kristų, ir kad paties Kristaus pažinimas yra toks pat reikalingas amžinajam gyvenimui arba išganymui, kaip ir Dievo Tėvo pažinimas. Ar neaišku, kad tuo Jis liudija apie save kaip vieną su Dievu Tėvu iš esmės? Kalbant apie tai, ką Jis sako apie pažinimą Jį atskirai nuo Dievo Tėvo pažinimo, tai, anot P. Znamenskio pastabos, paaiškinama tuo, kad norint pasiekti amžinąjį gyvenimą, būtinas ne tik tikėjimas Dievu, bet ir taip pat ir žmogaus atpirkime prieš Dievą, kurį įvykdė Dievo Sūnus per tai, kad Jis tapo Mesiju – Dievu-Žmogumi, atsiųstu iš Dievo (Tėvo) į pasaulį (p. 325).

Senosios krikščioniškos tradicijos apie ketvirtosios evangelijos kilmę įrodymas. Stačiatikių bažnyčios įsitikinimas, kad mylimas Kristaus mokinys apaštalas Jonas buvo Ketvirtosios evangelijos rašytojas, yra pagrįstas tvirtu senovės krikščionių bažnyčios tradicijos liudijimu. Visų pirma, šv. Irenėjus Lionietis savo „gnozės paneigime“ (apie 185 m.), remdamasis Mažosios Azijos bažnyčios, kuriai jis priklausė auklėdamas, tradiciją, sako, kad Viešpaties mokinys Jonas Efeze parašė Evangeliją. Jis taip pat cituoja ištraukas iš Evangelijos pagal Joną, kad paneigtų Valentino eretikų mokymą. Laiškuose šv. Ignacas Antiochietis, yra užuominų, kad jis žinojo Jono evangeliją. Taigi jis sako, kad Kristus nieko nedarė be Tėvo (Mag. VII, 1; plg. Jono 5:19), kalba apie gyvybės duoną, kuri yra Kristaus kūnas (Rom VII, 3; plg. Jono 6:51). ), apie Dvasią, kuri žino, kur eina ir iš kur ateina (Filad. VII, 1; plg. Jono 3, 8), apie Jėzų kaip Tėvo duris (Filad. IX, 1; plg. Jono 10). :9). Justinas Kankinys, gyvenęs Efeze prieš apsigyvendamas Romoje, savo mokyme apie Logos ne tik laikosi Jono evangelijos mokymo, bet ir sako, kad jo mokymas remiasi „apaštalų atsiminimais“, t.y. evangelijos (Trif. 105 ir Apol. I, 66). Jis mini Jėzaus žodį Nikodemui apie atgimimą (Apol. 61; plg. Jono 3:3 ir kt.). Maždaug tuo pačiu metu (apie antrojo amžiaus 60-uosius) montanistai savo mokymą, kad Paguodos Dvasia kalba per juos, formaliai grindė Jono evangelija. Jų priešų-alogų bandymas eretikui Kerinfui priskirti pačią 4-ąją evangeliją, tarnavusią kaip formalią atramą eretikams, buvo nesėkmingas ir buvo tik dingstis liudyti Bažnyčios tikėjimą IV-ojo kilme. Evangelija būtent iš Jono (Irenėjus. Prieš ereziją III, 11, 1). Lygiai taip pat gnostikų bandymas vartoti kitokius terminus nei Evangelija pagal Joną nepajudina tikėjimo šios Evangelijos tikrumu Bažnyčioje. Marko Aurelijaus (161–180) epochoje tiek Mažosios Azijos bažnyčioje, tiek už jos ribų Evangelija 4 visų pripažįstama kaip Šv. Jonas. Taigi Karpio ir Papilos attai, Teofilius Antiochietis, Melitonas, Apolinaris iš Hierapolio, Tatianas, Atenagoras (senieji lotynų ir sirų vertimai jau turi Jono evangeliją) – visi, akivaizdu, yra gerai susipažinę su Jono evangelija. Klemensas Aleksandrietis netgi kalba apie priežastį, dėl kurios Jonas parašė savo evangeliją (Eusebius, Church History VI, 14:7). Muratoriškasis fragmentas taip pat liudija apie Jono evangelijos kilmę (žr. Analecta, išleido Preishen 1910, p. 27).

Taigi Evangelija pagal Joną Mažojoje Azijoje neabejotinai egzistavo nuo antrojo amžiaus pradžios ir buvo skaitoma, o apie pusę antrojo amžiaus ji rado prieigą prie kitų vietovių, kuriose gyveno krikščionys, ir įgijo pagarbą sau kaip apaštalo darbui. Jonas. Atsižvelgiant į tokią padėtį, visai nenuostabu, kad daugelyje apaštalų vyrų ir apologetų raštų vis dar nerandame citatų iš Jono evangelijos ar užuominų į jos egzistavimą. Tačiau pats faktas, kad eretiko Valentino (atvykusio į Romą apie 140 m.) mokinys Herakleonas parašė Jono evangelijos komentarą, rodo, kad Evangelija pagal Joną pasirodė daug anksčiau nei II amžiaus antroje pusėje, nes , be abejonės, rašyti interpretaciją apie visai neseniai pasirodžiusį kūrinį, būtų gana keista. Galiausiai liudijimai apie tokius krikščioniškojo mokslo ramsčius kaip Origenas (III a.), Eusebijus Cezarietis ir Švč. Jeronimas (IV a.) aiškiai kalba apie Evangelijos pagal Joną autentiškumą, nes bažnytinėje tradicijoje negalima daryti nieko nepagrįsto apie ketvirtosios evangelijos kilmę.

Apaštalas Jonas teologas. Kur buvo ap. Jonai, nieko aiškaus apie tai pasakyti negalima. Apie jo tėvą Zebediejų žinoma tik tai, kad jis su sūnumis Jokūbu ir Jonu gyveno Kafarnaume ir užsiėmė gana dideliu mastu žvejyba, ką rodo faktas, kad jis turėjo darbininkų (Jono 1:20). . Žymesnė asmenybė yra Zabediejaus žmona Salomėja, priklausiusi toms moterims, kurios lydėjo Kristų Gelbėtoją ir iš savo lėšų įgijo tai, ko reikėjo gana dideliam Kristaus mokinių ratui, kuris sudarė beveik nuolatinę palydą, išlaikyti. Jo (Lk 8, 1–3; Mk 15, 41). Ji pasidalijo ambicingais savo sūnų troškimais ir prašė Kristaus įgyvendinti jų svajones (Mato 20:20). Ji iš tolo dalyvavo nuimant Gelbėtoją nuo kryžiaus (Mt 27, 55 ir kt.) ir dalyvavo perkant kvapus, skirtus palaidoto Kristaus kūnui patepti (Mk 16; plg. Lk 23, 56).

Pasak legendos, Zebediejaus šeima buvo susijusi su Švenčiausiosios Mergelės šeima: Salomėja ir Švenčiausioji Mergelė buvo seserys, ir ši tradicija visiškai atitinka faktą, kad Gelbėtojas, tuo tarpu Jis turėjo išduoti savo Dvasią nuo minutės iki minutę Kabodamas ant kryžiaus, Švenčiausiąją Mergelę pavedė Jono globai (žr. paaiškinimą apie Jono 19:25). Ši giminystė taip pat gali paaiškinti, kodėl iš visų mokinių Jokūbas ir Jonas pretendavo į pirmąsias vietas Kristaus karalystėje (Mato 20:20). Bet jei Jokūbas ir Jonas buvo Švenčiausiosios Mergelės sūnėnai, vadinasi, jie taip pat buvo giminingi Jonui Krikštytojui (plg. Lk 1, 36), kurio pamokslavimas jiems turėjo būti ypač įdomus. Visos šios šeimos buvo persmelktos vienos pamaldžios, tikrai izraelietiškos nuotaikos: tai, be kita ko, liudija ir tai, kad šių šeimų narių vardai yra tikri žydai, be graikiškų ar lotyniškų slapyvardžių.

Iš to, kad Jokūbas visur vadinamas prieš Joną, galime drąsiai daryti išvadą, kad Jonas buvo jaunesnis už Jokūbą, o tradicija jį vadina jauniausiu tarp apaštalų. Jonui buvo ne daugiau kaip 20 metų, kai Kristus paragino jį sekti savimi, o tradicija, kad jis gyveno iki imperatoriaus Trajano (karaliaus 98–117 m.) valdymo, neįtraukia tikimybės: Jonui tada buvo apie 90 metų. Netrukus po kvietimo sekti Juo, Kristus pakvietė Joną ypatingai apaštališkajai tarnybai, ir Jonas tapo vienu iš 12 Kristaus apaštalų. Dėl savo ypatingos meilės ir atsidavimo Kristui Jonas tapo vienu artimiausių ir labiausiai pasitikinčių Kristaus mokinių ir net labiausiai mylimu tarp jų. Jam buvo suteikta garbė dalyvauti svarbiausiuose Gelbėtojo gyvenimo įvykiuose, pavyzdžiui, per Jo atsimainymą, Kristaus maldą Getsemanėje ir kt. Priešingai nei Ap. Petras, Jonas gyveno labiau vidinį, kontempliatyvų gyvenimą nei išorinį, praktiškai aktyvų gyvenimą. Jis stebi, o ne veikia, dažniau pasineria į savo vidinį pasaulį, mintyse aptardamas didžiausius įvykius, kurių liudininku buvo pakviestas. Jo siela labiau sklando dangiškame pasaulyje, todėl bažnyčios ikonografijoje nuo seno įsitvirtino erelio simbolis (Bažhenovas, p. 8-10). Tačiau kartais Jonas parodydavo sielos uolumą, net didžiulį irzlumą: tai buvo tada, kai jis stojo už savo Mokytojo garbę (Lk 9, 54; Mk 9, 38-40). Karštas troškimas būti arčiau Kristaus atsispindėjo ir Jono prašyme suteikti jam kartu su broliu pirmąsias pareigas šlovingoje Kristaus karalystėje, dėl kurios Jonas buvo pasirengęs eiti su Kristumi ir kentėti (Mt 20, 28). 29). Dėl tokio sugebėjimo netikėtiems impulsams Kristus Joną ir Jokūbą pavadino „griaustinio sūnumis“ (Mk 3, 17), tuo pačiu numatydamas, kad abiejų brolių pamokslas nenumaldomai, kaip griaustinis, paveiks klausytojų sielas.

Kristui įžengus į dangų, šv. Jonas kartu su šv. Petras pasirodo kaip vienas iš krikščionių bažnyčios Jeruzalėje atstovų (Apd 3:1 ir toliau; Apd 2:4; Apd 13:19; Apd 8:14-25). Apaštalų taryboje Jeruzalėje 51–52 m. žiemą Jonas kartu su Petru ir Jeruzalės bažnyčios primatu Jokūbu pripažįsta apaštalo Pauliaus teisę skelbti Evangeliją pagonims, neįpareigojant jų tuo pačiu metu. laikykitės Mozės įstatymo (Gal 2, 9). Todėl jau šiuo metu an vertė. Jonas buvo puikus. Bet kaip jis turėjo padidėti, kai mirė Petras, Paulius ir Jokūbas! Apsigyvenęs Efeze, Jonas dar 30 metų ėjo visų Azijos bažnyčių vadovo pareigas, o kitų jį supančių Kristaus mokinių – išskirtinė tikinčiųjų pagarba. Tradicija pasakoja kai kuriuos šv. Jonas šiuo savo buvimo Efeze laikotarpiu. Taigi iš tradicijos žinoma, kad jis kasmet švęsdavo krikščionių Velykas kartu su žydų Velykomis ir pasninkaudavo prieš Velykas. Tada vieną dieną jis išėjo iš viešosios pirties, pamatęs čia eretiką Kerintą: „Bėkim, – sakė kartu atėjusiems, – kad pirtis nesugriūtų, nes joje yra tiesos priešas Kerintas. . Kokia didelė buvo jo meilė ir atjauta žmonėms – tai liudija pasakojimas apie jaunuolį, kurį Jonas atsivertė į Kristų ir kuris, jam nesant, prisijungė prie plėšikų gaujos. Jonas, pasak Klemenso Aleksandriečio legendos, pats nuėjo pas plėšikus ir, sutikęs jaunuolį, maldavo jį grįžti į gerą kelią. Pačiomis paskutinėmis savo gyvenimo valandomis Jonas, nebegalėdamas kalbėti ilgų kalbų, tik kartojo: „Vaikai, mylėkite vieni kitus! O kai klausytojai jo paklausė kodėl, jis kartoja tą patį, meilės apaštalas – tokia slapyvardis buvo nustatytas Jonui – atsakė: „nes tai yra Viešpaties įsakymas, ir jei tik jį įvykdytum, pakaktų. “. Taigi valia, neleidžianti jokio kompromiso tarp šventojo Dievo ir nuodėmingo pasaulio, atsidavimas Kristui, meilė tiesai kartu su užuojauta nelaimingiesiems broliams – tai pagrindiniai Jono teologo charakterio bruožai, yra įspausti krikščioniškoje tradicijoje.

Jonas, anot tradicijos, savo kančiomis liudijo savo atsidavimą Kristui. Taigi, valdant Neronui (karaliaus 54–68 m.), jis buvo atvežtas į Romą grandinėmis ir čia iš pradžių buvo priverstas išgerti puodelį nuodų, o tada, kai nuodai nepadėjo, įmetė į virimo katilą. aliejaus, nuo kurio, tačiau, nenukentėjo ir apaštalas. Viešėdamas Efeze, Jonas imperatoriaus Domiciano (karaliaus 81–96 m.) nurodymu turėjo išvykti gyventi į kun. Patmas, esantis 40 geografinių mylių nuo Efeso į pietvakarius. Čia jam paslaptingose ​​vizijose buvo atskleisti būsimi Kristaus bažnyčios likimai, kuriuos jis pavaizdavo savo Apokalipsėje. Apie. Patme apaštalas išbuvo iki imperatoriaus Domiciano mirties (96 m.), kai imperatoriaus Nervos (karalių 96–98 m.) įsakymu buvo grąžintas į Efezą.

Jonas mirė tikriausiai 7-aisiais imperatoriaus Trajano valdymo metais (105 m. po Kr.), sulaukęs šimto metų.

Evangelijos rašymo proga ir tikslas. Anot Muratoriaus kanono, Jonas savo Evangeliją parašė Mažosios Azijos vyskupų prašymu, kurie norėjo gauti iš jo nurodymus tikėjimu ir pamaldumu. Klemensas Aleksandrietis priduria, kad pats Jonas pastebėjo tam tikrą neišsamumą pasakojimuose apie Kristų, esančiose pirmosiose trijose evangelijose, kuriose kalbama beveik tik apie kūną, tai yra apie išorinius Kristaus gyvenimo įvykius, todėl jis pats rašė. dvasinė Evangelija. Euzebijus Cezarietis savo ruožtu priduria, kad Jonas, peržiūrėjęs ir patvirtinęs pirmąsias tris Evangelijas, vis dėlto rado jose nepakankamos informacijos apie Kristaus veiklos pradžią. Palaima. Jeronimas sako, kad Evangelijos rašymo priežastis buvo erezijų, neigusių Kristaus atėjimą kūne, atsiradimas.

Taigi, remiantis tuo, kas pasakyta, galima daryti išvadą, kad Jonas, rašydamas savo Evangeliją, viena vertus, norėjo užpildyti spragas, kurias pastebėjo pirmosiose trijose evangelijose, o kita vertus, duoti tikintiesiems. (pirmiausia krikščionys iš graikų Tai įrodo faktas, kad Evangelijoje dažnai pateikiamas žydų žodžių ir papročių paaiškinimas (pvz., Jono 1:38-42; Jn 4:9; Jono 5:28 ir kt.).Evangelijos pagal Joną rašymo laiką ir vietą tiksliai nustatyti neįmanoma. Tikėtina, kad evangelija buvo parašyta Efeze, pirmojo amžiaus pabaigoje.) ginklo rankose kovoti su pasirodžiusiomis erezijomis. Kalbant apie patį evangelistą, jis savo evangelijos tikslą apibrėžia taip: „Tai parašyta, kad tikėtumėte, jog Jėzus Kristus yra Dievo Sūnus, ir tikėdami turėtumėte gyvenimą jo vardu“ (Jono 20:31). . Akivaizdu, kad Jonas savo Evangeliją parašė tam, kad padėtų krikščionims tikėti Kristumi kaip Dievo Sūnumi, nes tik tokiu tikėjimu galima pasiekti išganymą arba, kaip Jonas sako, turėti gyvybę savyje. Ir visas Evangelijos pagal Joną turinys visiškai atitinka šią jos rašytojo išreikštą intenciją. Iš tiesų, Evangelija pagal Joną prasideda paties Jono atsivertimu į Kristų ir baigiasi tikėjimo išpažinimu per šv. Tomas (21 skyrius yra Evangelijos papildymas, kurį Jonas padarė po to). Visa savo Evangelija Jonas nori pavaizduoti procesą, kuriuo jis pats ir jo bendraapaštalai atėjo į tikėjimą Jėzumi Kristumi kaip Dievo Sūnumi, kad Evangelijos skaitytojas, sekantis Kristaus darbais, palaipsniui suprastų, jog Kristus yra Dievo Sūnus... Evangelijos skaitytojai jau turėjo šį tikėjimą, bet jį juose susilpnino įvairūs klaidingi mokymai, iškraipę sampratą apie Dievo Sūnaus įsikūnijimą. Tuo pat metu Jonas galėjo reikšti, kad reikia išsiaiškinti, kiek laiko tęsėsi vieša Kristaus tarnystė žmonijai: pagal pirmąsias tris Evangelijas paaiškėjo, kad ši veikla truko vienerius metus su trupučiu, o Jonas aiškina, kad daugiau nei jau praėjo treji metai

Jono evangelijos planas ir turinys. Evangelistas Jonas, laikydamasis tikslo, kurį užsibrėžė rašydamas Evangeliją, neabejotinai turėjo savo specialų pasakojimo planą, nepanašų į tradicinį Kristaus istorijos pateikimą, būdingą pirmosioms trims evangelijoms. Jonas ne tik aprašo evangelijos istorijos ir Kristaus kalbos įvykius eilės tvarka, bet pasirenka iš jų, visų pirma, palyginti su kitomis evangelijomis, išvaizdžiai iškeldamas viską, kas liudijo Kristaus dieviškąjį orumą, buvo suabejota laiku. Įvykius iš Kristaus gyvenimo Jonas pasakoja gerai žinomu būdu, ir visa tai siekiama išsiaiškinti pagrindinę krikščioniškojo tikėjimo poziciją – Jėzaus Kristaus dieviškumą.

Negautas antrą kartą Judėjoje, Kristus vėl pasitraukė į Galilėją ir, žinoma, pradėjo daryti stebuklus, skelbdamas Dievo karalystės evangeliją. Tačiau ir čia Kristaus mokymas apie Jį kaip tokį Mesiją, kuris atėjo ne atkurti žemiškosios Judėjos karalystės, o įkurti naują Karalystę – dvasinę ir informuoti žmones apie amžinąjį gyvenimą, galilėjiečius apginkluoja prieš Jį. ir aplink Jį liko tik keli mokiniai, būtent 12 apaštalų, tikėjimas, išreiškiantis ap. Petras (Jono 6:1-71). Praleidęs šį laiką Galilėjoje ir Velykas, ir Sekmines, atsižvelgiant į tai, kad Judėjoje Jo priešai tik laukė progos Jį sučiupti ir nužudyti, Kristus vėl išvyko į Jeruzalę tik per Palapinių šventę – tai jau trečioji. kelionė ten ir čia vėl pasirodė žydams su savo dieviškosios misijos ir kilmės patvirtinimu. Žydai vėl sukyla prieš Kristų. Tačiau Kristus paskutinę Palapinių šventės dieną drąsiai išreiškia savo aukštą orumą – kad Jis yra tikrojo gyvybės vandens davėjas, o Sinedriono siunčiami tarnai negali įvykdyti Sinedriono jiems duoto pavedimo. pagauti Kristų (7 sk.). Tada, po nusidėjėlio žmonos atleidimo (Jn 8, 1-11), Kristus pasmerkia žydų netikėjimą Juo. Jis vadina save pasaulio šviesa, o jie, Jo priešai, velnio vaikai, senovės žudikas. Kai savo kalbos pabaigoje Jis nurodė savo egzistenciją prieš amžinybę, žydai norėjo Jį užmėtyti akmenimis kaip piktžodžiautoją, o Kristus pabėgo iš šventyklos, kur vyko Jo ginčas su žydais (8 sk.). Po to Kristus pagydė vyrą, gimusį aklą per šabą, ir tai dar labiau padidino neapykantą Jėzui tarp žydų (9 sk.). Tačiau Kristus fariziejus drąsiai vadina samdiniais, kurie vertina ne žmonių gerovę, o save kaip tikrą ganytoją, kuris atiduoda gyvybę už savo kaimenę. Ši kalba vienuose sukelia neigiamą požiūrį į ją, kituose užuojautą (Jn 10, 1-21). Praėjus trims mėnesiams, per šventyklos atnaujinimo šventę, vėl įvyksta susidūrimas tarp Kristaus ir žydų, ir Kristus pasitraukia į Perėją, kur Jį seka ir daugelis Jį tikinčių žydų (Jn 10, 22-42). Lozoriaus prisikėlimo stebuklas, liudijantis apie Kristų kaip prisikėlimo ir gyvybės davėją, vienuose žadina tikėjimą Kristumi, o kituose Kristaus priešuose – naują neapykantos Kristui sprogimą. Tada Sinedrija priima galutinį sprendimą nužudyti Kristų ir paskelbia, kad kas žino apie Kristaus buvimo vietą, turėtų nedelsdamas apie tai pranešti Sinedrionui (11 sk.). Po daugiau nei trijų mėnesių, kuriuos Kristus praleido už Judėjos ribų, Jis vėl pasirodė Judėjoje ir netoli Jeruzalės dalyvavo draugiškoje vakarienėje Betanijoje, o kitą dieną iškilmingai įžengė į Jeruzalę kaip Mesijas. Žmonės su malonumu Jį sveikino, o į šventę atvykę graikų prozelitai išreiškė norą su Juo pasikalbėti. Visa tai paskatino Kristų garsiai paskelbti visiems aplinkiniams, kad jis greitai pasiduos mirčiai dėl tikrojo visų žmonių gerovės. Jonas šią savo evangelijos dalį užbaigia teiginiu, kad nors dauguma žydų netikėjo Kristumi, nepaisant visų Jo stebuklų, vis dėlto tarp jų buvo tikinčiųjų (12 sk.).

Pavaizdavęs atotrūkį tarp Kristaus ir žydų tautos, evangelistas dabar atkreipia požiūrį į apaštalus. Paskutinės, slaptos, vakarienės metu Kristus, kaip paprastas tarnas, nuplovė savo mokiniams kojas, taip parodydamas jiems savo meilę ir kartu mokydamas nuolankumo (13 sk.). Tada, norėdamas sustiprinti jų tikėjimą, Jis pasakoja jiems apie būsimą apsilankymą pas Dievą Tėvą, apie būsimą jų padėtį pasaulyje ir apie būsimą pasimatymą su jais. Apaštalai pertraukia Jo kalbą klausimais ir prieštaravimais, tačiau Jis nuolat veda juos į mintį, kad viskas, kas įvyks greitai, bus naudinga ir Jam, ir jiems (14-16 sk.). Norėdamas galutinai numalšinti apaštalų nerimą, jų ausyse Kristus meldžia savo Tėvą, kad Jis priimtų juos saugoti, tuo pačiu sakydamas, kad darbas, kuriam buvo siųstas Kristus, jau baigtas ir todėl , apaštalams belieka tai skelbti visam pasauliui (17 sk.).

Jonas paskutinę savo Evangelijos dalį skiria Jėzaus Kristaus kančios, mirties ir prisikėlimo istorijai. Čia mes kalbame apie Kristaus paėmimą kareiviams Getsemanėje ir apie Petro išsižadėjimą, apie Kristaus teismą dvasinėms ir pasaulietinėms valdžioms, apie Kristaus nukryžiavimą ir mirtį, apie Kristaus šono persmeigimą ietimi. kareivio, apie Juozapo ir Nikodemo Kristaus kūno palaidojimą (18-19 sk.) ir galiausiai apie Kristaus pasirodymą Marijai Magdalietei, dešimčiai mokinių, o paskui Tomui kartu su kiti mokiniai, praėjus savaitei po prisikėlimo (Jono 20:1-29). Prie Evangelijos pridedama išvada, nurodanti Evangelijos rašymo tikslą – sustiprinti tikėjimą Kristumi Evangelijos skaitytojuose (Jn 20, 30-31).

Evangelija pagal Joną taip pat turi epilogą, kuriame vaizduojamas Kristaus pasirodymas septyniems mokiniams prie Tiberiado jūros, kai atkuriamos Šv. Petras savo apaštališkuoju orumu. Tuo pat metu Kristus pranašauja Petrui apie jo ir Jono likimą (21 sk.).

Taigi, Jonas savo Evangelijoje išplėtojo mintį, kad įsikūnijęs Logosas, Dievo Sūnus, Viengimis, Viešpats Jėzus Kristus, buvo atmestas savo tautos, tarp kurių Jis gimė, tačiau vis dėlto suteikė malonę Jį tikintiems savo mokiniams. ir tiesa, ir galimybė tapti Dievo vaikais. Šis Evangelijos turinys patogiai suskirstytas į šiuos skyrius: Prologas (Jono 1:1-18). Pirmasis skyrius: Jono Krikštytojo Kristaus liudijimas prieš pirmąjį Kristaus didybės pasireiškimą (Jono 1:19-2:11). Antrasis skyrius: Kristaus viešosios tarnybos pradžia (Jono 2:12-4:54). Trečias skyrius: Jėzus yra gyvybės davėjas kovoje su judaizmu (Jono 5:1-11:57). Ketvirtas skyrius: Nuo paskutinės savaitės prieš Velykas (12 sk.). Penktas skyrius: Jėzus savo mokinių rate savo kančios išvakarėse (13-14 sk.). Šeštas skyrius: Jėzaus šlovinimas per mirtį ir prisikėlimą (18-20 sk.). Epilogas (21 sk.).

Prieštaravimai dėl Jono evangelijos autentiškumo. Iš to, kas pasakyta apie Evangelijos pagal Joną planą ir turinį, matyti, kad šioje evangelijoje yra daug dalykų, kurie ją išskiria iš pirmųjų trijų evangelijų, kurios vadinamos sinoptinėmis dėl jose pateikto paveikslo panašumo. Jėzaus Kristaus veido ir veiklos. Taigi, Kristaus gyvenimas Jonuose prasideda danguje... Kristaus gimimo ir vaikystės istorija, kurią mums pristato žydai. Matas ir Lukas, Jonas praeina tylėdamas. Šis erelis tarp evangelistų, kuriam erelio simbolis perimtas ir bažnyčios ikonografijoje, didingame Evangelijos pagal Joną prologe nukelia mus drąsiu skrydžiu tiesiai į begalybę. Tada jis greitai nusileidžia į žemę, bet čia, įsikūnijusiame Žodyje, jis verčia mus pamatyti Žodžio dieviškumo ženklus. Tada Jonas Krikštytojas kalba Jono evangelijoje. Bet tai ne atgailos ir teismo pamokslininkas, kaip jį pažįstame iš sinoptinių evangelijų, bet Kristaus, kaip Dievo Avinėlio, prisiimančio pasaulio nuodėmes, liudytojas. Evangelistas Jonas nieko nesako apie Kristaus krikštą ir gundymą. Į Kristaus sugrįžimą iš Jono Krikštytojo su pirmaisiais mokiniais į Galilėją evangelistas žiūri ne kaip į tai, ko Kristus ėmėsi, kaip atrodo sinoptikai, siekdamas pradėti pamokslą apie Dangaus karalystės atėjimą. Evangelijoje pagal Joną chronologinė ir geografinė veiklos sąranga visai ne tokia kaip orų prognozuotojų. Galilėjietišką Kristaus veiklą Jonas paliečia tik aukščiausiame taške – pasakojime apie stebuklingą penkių tūkstančių pamaitinimą ir pokalbį apie dangaus duoną. Tada tik vaizduodamas paskutines Kristaus gyvenimo dienas Jonas susilieja su sinoptikais. Pagrindinė Kristaus veiklos vieta, anot Jono evangelijos, yra Jeruzalė ir Judėja.

Jonas Kristaus kaip Mokytojo vaizdavimu dar labiau skiriasi nuo sinoptinių evangelistų. Pastariesiems Kristus pasirodo kaip populiarus pamokslininkas, kaip dorovės mokytojas, paprastiems Galilėjos miestų ir kaimų gyventojams jiems prieinamiausia forma aiškinantis Dievo Karalystės doktriną. Kaip žmonių geradarys, Jis vaikšto po Galilėją, gydydamas visas ligas žmonėms, kurie Jį supa ištisomis miniomis. Jono knygoje Viešpats pasirodo prieš atskirus žmones, tokius kaip samarietė Nikodemas, arba savo mokinių rate, arba galiausiai prieš kunigus ir Rašto aiškintojas bei kitus žydus, labiau išmanančius religinio pažinimo reikalus – Jis kalba apie Jo asmens dieviškąjį orumą. Kartu Jo kalbų kalba tampa kiek paslaptinga ir čia dažnai susiduriame su alegorijomis. Stebuklai Evangelijoje pagal Joną taip pat turi ženklų pobūdį, tai yra, jie padeda paaiškinti pagrindines Kristaus mokymo apie Jo dieviškumą nuostatas.

Praėjo daugiau nei šimtas metų nuo tada, kai vokiečių racionalizmas nukreipė smūgius į Jono evangeliją, norėdamas įrodyti, kad ji netikra. Tačiau tikrasis šio didžiausio mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus dieviškumo liudytojo persekiojimas prasidėjo tik Štrauso laikais. Veikiamas Hėgelio filosofijos, kuri neleido individe realizuotis absoliučios idėjos, Straussas paskelbė Johaninų Kristų mitu... o visą Evangeliją – tendencinga fikcija. Sekdamas juo, naujosios Tiubingeno mokyklos vadovas F. H. Bauras IV Evangelijos kilmę priskyrė II amžiaus antrajai pusei, kai, anot jo, prasidėjo susitaikymas tarp dviejų priešingų apaštališkojo amžiaus krypčių – petrinizmo ir povas. Jono evangelija, pasak Bauro, buvo šių dviejų krypčių susitaikymo paminklas. Siekta sutaikyti įvairius tuo metu (apie 170) Bažnyčioje vykusius ginčus: montanizmą, gnosticizmą, Logoso doktriną, velykinius ginčus ir kt., tam panaudojo medžiagą, esančią pirmajame. trys evangelijos, viskas priklauso nuo vienos Logos idėjos. Šį požiūrį į Baurą norėjo išplėtoti ir pagrįsti jo mokiniai – Schwegleris, Koestlinas, Zeleris ir kiti, tačiau bet kuriuo atveju iš jų pastangų nieko nepavyko. net toks liberalus kritikas, kaip pripažįsta Harnackas. Ankstyvoji krikščionių bažnyčia jokiu būdu nebuvo petrinizmo ir povo kovos arena, kaip parodė naujausias bažnyčios istorijos mokslas. Tačiau naujausi Naujosios Tiubingeno mokyklos atstovai G. I. Holtzmanas, Gilgenfeldas, Volkmaras, Kreienbühlas (jo kūrinys prancūzų kalba: „4-oji evangelija“, t. I - 1901 ir t. II - 1903) visi jie vis dar neigia autentiškumą. Jono evangelija ir joje esančios informacijos patikimumas, o dauguma jų priskiriami gnosticizmo įtakai. Tomas Evangelijos kilmę sieja su filonizmo įtaka, Maxas Mülleris – su graikų filosofijos įtaka. Kritiško požiūrio į Jono evangeliją pavyzdys – 1910 metais į rusų kalbą O. P. Fleiderio išversta knyga. Krikščionybės atsiradimas. 154-166 p. .

Kadangi vis dėlto Naujoji Tiubingeno mokykla negalėjo nepaisyti tų Jono evangelijos autentiškumo liudijimų, kilusių iš pačių pirmųjų antrojo mūsų eros amžiaus dešimtmečių, ji bandė paaiškinti tokių liudijimų kilmę kažkuo panašaus į save. tų senovės bažnyčios rašytojų, kurie turi minėtus įrodymus, hipnozė. Tiesiog rašytojas, kaip, pavyzdžiui, šv. Irenėjau, perskaityk užrašą: „Evangelija pagal Joną“ – ir iškart jo atmintyje įsitvirtino, kad tai tikrai Evangelija, priklausanti mylimam Kristaus mokiniui... Tačiau dauguma kritikų ėmė ginti poziciją, kad pagal „Jonas“, Evangelijos 4-osios dalies autorius, visa senovės Bažnyčia reiškė „kunigaikštį Joną“, kurio egzistavimą mini Euzebijus Cezarietis. Taigi pagalvokite, pavyzdžiui, Busse, Harnack. Kiti (Julicher) kurį nors Jono Teologo mokinį laiko 4-osios evangelijos autoriumi. Tačiau kadangi gana sunku pripažinti, kad I amžiaus pabaigoje Mažojoje Azijoje gyveno du Jonai – apaštalas ir presbiteris, kurie turėjo vienodai didelį autoritetą, kai kurie kritikai ėmė neigti ap. Jonas Mažojoje Azijoje (Lützenberger, Keim, Schwartz, Schmidel).

Nerandant galimybės rasti apaštalo Jono pakaitalo, šiuolaikinė kritika, tačiau pagal teiginį, kad 4-oji Evangelija negalėjo kilti iš Šv. Jonas. Taigi pažiūrėkime, kiek pagrįsti yra tie prieštaravimai, kuriuos šiuolaikinė kritika išreiškia paneigdama bendrą bažnyčios įsitikinimą dėl 4-osios Evangelijos tikrumo. Analizuodami kritikų prieštaravimus dėl Jono evangelijos autentiškumo, būtinai turėsime kalbėti apie 4-ojoje evangelijoje pateiktos informacijos patikimumą, nes kritika konkrečiai atkreipia dėmesį į savo požiūrį į 4-osios evangelijos kilmę. ne nuo Jono, į įvairių Evangelijoje Jono cituojamų faktų nepatikimumą ir bendrą minties apie Gelbėtojo veidą ir darbą iš šios Evangelijos netikimumą. Evangelijos vientisumo įrodymai bus pateikti vietoje jos aiškinant Evangelijos tekstą. .

Keimas, kurį seka daugelis kitų kritikų, atkreipia dėmesį į tai, kad pagal Evangeliją pagal Joną Kristus „negimė, nebuvo pakrikštytas, nepatyrė jokios vidinės kovos ar dvasinių kančių. Jis viską žinojo nuo pat pradžių, spindėjo tyra dieviška šlove. Toks Kristus neatitinka žmogaus prigimties sąlygų“. Bet visa tai neteisinga: Kristus, anot Jono, tapo kūnu (Jono 1:14) ir turėjo Motiną (Jono 2:1), o Jo priėmimas krikštui aiškiai nurodomas Jono Krikštytojo kalboje (Jono 1:14). 29-34). Kad Kristus patyrė vidinę kovą, aiškiai pasakyta sk. 12 (27 eil.), o ašaros, kurias Jis liejo prie Lozoriaus kapo, liudija apie Jo dvasines kančias (Jn 11, 33-35). Kalbant apie išankstinį žinojimą, kurį Kristus atskleidžia Evangelijoje pagal Joną, jis visiškai atitinka mūsų tikėjimą Kristumi kaip Dievu žmogumi.

Kritikai taip pat pabrėžia, kad 4-oji Evangelija tariamai nepripažįsta jokio laipsniško apaštalų tikėjimo raidos: iš pradžių apaštalais vadinti apaštalai nuo pat pirmosios Kristaus pažinties su ja dienos visiškai pasitiki Jo mesijine verte (sk. 1). Tačiau kritikai pamiršta, kad mokiniai visiškai įtikėjo Kristumi tik po pirmojo ženklo Kanoje (Jono 2:12). Ir jie patys sako, kad tikėjo dieviškąja Kristaus kilme tik tada, kai Kristus jiems daug apie save papasakojo atsisveikinimo pokalbyje (Jn 16,30).

Tada, jei Jonas sako, kad Kristus kelis kartus išvyko į Jeruzalę iš Galilėjos, o sinoptikai rodo, kad jis Jeruzalėje apsilankė tik vieną kartą per Kančios Velyką, tai apie tai turime pasakyti, kad, pirma, ir iš sinoptikos. Evangelijose galima daryti išvadą, kad Kristus Jeruzalėje buvo ne kartą (žr., pavyzdžiui, Luko 10:38), antra, teisingiausias, žinoma, yra evangelistas Jonas, kuris nurodo chronologinę įvykių seką, parašė savo Evangeliją. po sinoptikų ir natūraliai turėjo susimąstyti, kad reikia papildyti nepakankamą sinoptikų chronologiją ir detaliai pavaizduoti Kristaus veiklą Jeruzalėje, kuri, žinoma, jam buvo žinoma daug geriau nei bet kuri kita. sinoptikai, iš kurių du net nepriklausė 12 veidui. Net programėlė. Matas negalėjo žinoti visų Kristaus veiklos Jeruzalėje aplinkybių, nes, pirma, jis buvo pašauktas palyginti vėlai (Jn 3, 24; plg. Mt 9, 9), ir, antra, dėl to, kad Kristus kartais slapta eidavo į Jeruzalę (Jn 7). :10), nelydimas visos mokinių minios. Jonui, žinoma, buvo garbė visur lydėti Kristų.

Tačiau labiausiai abejonių dėl tikrumo jaudina Kristaus kalbos, kurias cituoja evangelistas Jonas. Kristus Jonuose, anot kritikų, kalba ne kaip praktiškas liaudies mokytojas, o kaip subtilus metafizikas. Jo kalbas galėjo „sudaryti“ tik vėlesnis „rašytojas“, kuris buvo paveiktas Aleksandrijos filosofijos pažiūrų. Priešingai, Kristaus kalbos sinoptikuose yra naivios, paprastos ir natūralios. Todėl 4-oji Evangelija nėra apaštališkos kilmės. Kalbant apie tokį kritikos pareiškimą, pirmiausia reikia pasakyti, kad jis labai perdeda skirtumą tarp Kristaus kalbų sinoptikuose ir Jo kalbų Jono. Galima nurodyti tris dešimtis posakių, kuriuos ta pačia forma pateikia ir sinoptikai, ir Jonas (žr., pavyzdžiui, Jono 2 ir Mt 26:61; Jono 3:18 ir Morkaus 16:16; Jono 5:8 ir Luko 5:21). Ir tada Jono cituojamos Kristaus kalbos turėjo skirtis nuo sinoptikų cituojamų, nes Jonas išsikėlė tikslą supažindinti savo skaitytojus su Kristaus veikla Judėjoje ir Jeruzalėje – šiame rabiniškojo ugdymo centre, kur Kristus buvo prieš save visiškai kitokį klausytojų ratą nei Galilėjoje. Akivaizdu, kad galilėjietiškos Kristaus kalbos, kurias cituoja sinoptikai, negalėjo būti skirtos tokiems didingiems mokymams, kokie yra Judėjoje pasakytų Kristaus kalbų tema. Be to, Jonas cituoja keletą Kristaus kalbų, kurias Jis pasakė savo artimiausių mokinių rate, kurie, žinoma, buvo daug daugiau nei paprasti žmonės, galintys suvokti Dievo Karalystės paslaptis.

Taip pat būtina atsižvelgti į tai, kad Jonas iš prigimties daugiausia buvo linkęs domėtis Dievo Karalystės paslaptimis ir aukštu Viešpaties Jėzaus Kristaus veido orumu. Niekas negalėjo taip pilnai ir aiškiai įsisavinti Kristaus mokymo apie save patį, kaip būtent Jonas, kurį Kristus todėl mylėjo labiau už kitus savo mokinius.

Kai kurie kritikai teigia, kad visos Kristaus kalbos Jonuose yra ne kas kita, kaip Evangelijos prologe esančių idėjų atskleidimas, todėl jas sukūrė pats Jonas. Prie to reikia pasakyti, kad greičiau patį prologą galima pavadinti išvada, kurią Jonas padarė iš visų Kristaus kalbų, cituojamų Jone. Tai liudija, pavyzdžiui, tai, kad pagrindinė Logos prologo sąvoka Kristaus kalbose nepasitaiko ta prasme, kokią ji turi prologe.

Kalbant apie tai, kad vienas Jonas cituoja Kristaus kalbas, kuriose yra Jo mokymas apie Jo dieviškąjį orumą, tai ši aplinkybė negali turėti ypatingos reikšmės, kaip įrodymas prieštaravimo, tariamai egzistuojančio tarp sinoptikų ir Jono mokyme apie asmenį. Viešpaties Jėzaus Kristaus.. Iš tiesų, sinoptikai taip pat turi Kristaus posakių, kuriuose aiškiai parodomas Jo dieviškasis orumas (žr. Mt 20, 18; Mt 28, 19; Mt 16, 16 ir kt.). Be to, visos Kristaus gimimo aplinkybės ir daugybė Kristaus stebuklų, apie kuriuos praneša sinoptikai, aiškiai liudija Jo dieviškąjį orumą.

Kaip Kristaus kalbų Jono „sudėtis“ idėjos įrodymą, jie taip pat atkreipia dėmesį į jų monotoniškumą turinio atžvilgiu. Taigi pokalbis su Nikodemu vaizduoja dvasinę Dievo karalystės prigimtį, o pokalbis su samariete – universalų šios Karalystės charakterį ir pan. Jei vis dėlto yra tam tikras išorinis kalbų konstrukcijų ir kalbų konstrukcijų vienodumas. minčių įrodinėjimo būdas, taip yra dėl to, kad Kristaus kalbos Jono misijoje yra žydams, o ne Galilėjos gyventojams aiškinti Dievo karalystės paslaptis, todėl natūraliai įgauna monotonišką pobūdį.

Sakoma, kad Jono cituojamos kalbos nėra susijusios su įvykiais, aprašytais Jono evangelijoje. Tačiau toks teiginys visiškai neatitinka tikrovės: būtent Jone kiekviena Kristaus kalba turi sau tvirtą atramą ankstesniuose įvykiuose, galima net sakyti – tai jų sukelta. Toks, pavyzdžiui, yra pokalbis apie dangaus duoną, Kristaus kalbamas apie žmonių prisotinimą žemiška duona (6 skyrius).

Jie taip pat prieštarauja: „Kaip Jonas galėjo prisiminti tokias plačias, sudėtingo turinio ir tamsias Kristaus kalbas iki brandžios senatvės? Tačiau kai žmogus visą savo dėmesį skiria vienam dalykui, aišku, kad jis apžvelgia šį „vieną“ visomis smulkmenomis ir tvirtai įsirėžia atmintyje. Apie Joną žinoma, kad Kristaus mokinių rate ir apaštališkoje bažnyčioje jis neturėjo itin aktyvios reikšmės ir buvo veikiau tylus šv. Petras nei nepriklausoma figūra. Visą savo prigimties įkarštį – ir jis iš tikrųjų tokią prigimtį turėjo (Mk 9) – visus savo išskirtinio proto ir širdies sugebėjimus jis nukreipė į didžiausios Dievo-Žmogaus asmenybės atkūrimą savo sąmonėje ir atmintyje. Iš to tampa aišku, kaip jis vėliau savo Evangelijoje galėjo atkurti tokias plačias ir gilaus turinio kalbas apie Kristų. Be to, senovės žydai paprastai gebėdavo įsiminti labai ilgus pokalbius ir kartoti juos pažodžiui. Galiausiai, kodėl nepagalvojus, kad Jonas gali užsirašyti atskirus Kristaus pokalbius ir tada panaudoti tai, kas buvo užrašyta?

Jie klausia: „Kur Jonas, paprastas žvejys iš Galilėjos, įgijo tokį filosofinį išsilavinimą, kokį jis randa savo Evangelijoje? Ar nebūtų natūraliau manyti, kad 4-ąją evangeliją parašė koks nors graikų gnostikas ar krikščionis, išugdytas iš klasikinės literatūros studijų?

Į šį klausimą reikia atsakyti taip. Pirma, Jonas neturi tos griežtos sekos ir tos loginės pažiūrų konstrukcijos, išskiriančios graikų filosofines sistemas. Vietoj dialektikos ir loginės analizės Jonui vyrauja sisteminiam mąstymui būdinga sintezė, labiau primenanti Rytų religinę-teologinę kontempliaciją, o ne graikų filosofiją (prof. Muretovas. Viešpaties pokalbių autentiškumas 4-ojoje evangelijoje. Teisingai. Apžvalga. 1881 m. ., p. 65 ir kt.). Todėl galima teigti, kad Jonas rašo kaip išsilavinęs žydas, o klausimas: kur jis galėjo įgyti tokį žydišką išsilavinimą, gana patenkinamai išsprendžiamas samprotavimu, kad Jono tėvas buvo gana turtingas žmogus (turėjo savo darbininkus), todėl abu Jo sūnūs Jokūbas ir Jonas tuo metu galėjo įgyti gerą išsilavinimą bet kurioje Jeruzalės rabinų mokykloje.

Kai kuriuos kritikus glumina panašumas, kuris pastebimas tiek Kristaus kalbų turinyje, tiek stiliuje IV evangelijoje ir 1-ajame Jono laiške. Atrodo, kad pats Jonas kūrė Viešpaties žodžius... Prie to reikia pasakyti, kad Jonas, ankstyvoje jaunystėje įstojęs į Kristaus mokinių gretas, natūraliai įsisavino Jo idėjas ir patį jų reiškimo būdą. Tada Kristaus kalbos Jonuose nėra pažodinis visko, ką Kristus pasakė vienu ar kitu atveju, atkūrimas, o tik sutrumpintas perdavimas to, ką Kristus iš tikrųjų pasakė. Be to, Jonas turėjo perteikti Kristaus kalbas, ištartas aramėjiškai, graikiškai, ir tai privertė ieškoti posūkių ir posakių, labiau atitinkančių Kristaus kalbos prasmę, kad atsirastų koloritas, būdingas paties Jono kalbai. buvo natūraliai gautas Kristaus kalbose. Galiausiai yra neabejotinas skirtumas tarp Evangelijos pagal Joną ir jo 1-ojo laiško, būtent tarp paties Jono kalbos ir Viešpaties kalbų. Taigi žmonių išganymas Kristaus krauju dažnai minimas 1-ajame Jono laiške, o Evangelijoje nutyli. Kalbant apie minčių pateikimo formą, 1-ajame laiške visur randame trumpus fragmentiškus nurodymus ir maksimas, o Evangelijoje - ištisas dideles kalbas.

Atsižvelgiant į visa tai, kas pasakyta, priešingai nei teigia kritika, belieka sutikti su popiežiaus Pijaus X teiginiais, išsakytais savo 1907 m. liepos 3 d. konspekte, kur popiežius pripažįsta erezija modernistų teiginį, kad Evangelija pagal Joną yra ne istorija tikrąja šių žodžių prasme, o mistiniai samprotavimai apie Kristaus gyvenimą ir kad tai nėra tikras apaštalo Jono liudijimas apie Kristaus gyvenimą, o tų požiūrių į asmenį atspindys. Kristaus, kuris egzistavo krikščionių bažnyčioje pirmojo mūsų eros amžiaus pabaigoje.

Ketvirtosios evangelijos įrodymas. Evangelijos autorius aiškiai save identifikuoja kaip žydą. Jis žino visus žydų papročius ir pažiūras, ypač tuometinio judaizmo požiūrį į Mesiją. Be to, apie viską, kas tuo metu vyko Palestinoje, jis kalba kaip liudininkas. Tačiau jei jis tarsi atsiskiria nuo žydų (pavyzdžiui, sako „žydų šventė“, o ne „mūsų šventė“), tai, be jokios abejonės, taip yra dėl to, kad buvo parašyta 4-oji evangelija. , jau tada, kai krikščionys visiškai atsiskyrė nuo žydų. Be to, Evangelija buvo parašyta specialiai krikščionims pagonims, todėl autorius negalėjo kalbėti apie žydus kaip apie „savo“ tautą. To meto Palestinos geografinė padėtis taip pat aukščiausiu laipsniu nubrėžta tiksliai ir išsamiai. To negalima tikėtis iš rašytojo, gyvenusio, pavyzdžiui, II a.

Kaip Kristaus gyvenimo įvykių liudininkas, 4-osios Evangelijos autorius toliau parodo save ypatingu chronologiniu tikslumu, kuriuo jis apibūdina šių įvykių laiką. Ji žymi ne tik šventes, kuriomis Kristus išvyko į Jeruzalę – tai svarbu nustatant Kristaus viešosios tarnybos trukmę. Jėzaus Kristaus gyvenimo chronologija pagal Evangeliją pagal Joną yra tokia. – Gavęs Jono krikštą, Kristus kurį laiką pasilieka prie Jordano ir čia pasišaukia savo pirmuosius mokinius (1 sk.). Tada Jis eina į Galilėją, kur gyvena iki Paschos (Jono 2:1-11). Per Paschą Jis ateina į Jeruzalę: tai pirmoji Pascha per Jo viešąją tarnybą (Jono 2:12-13; Jono 21). Tada Kristus po šios Paschos – tikriausiai balandžio mėn. – palieka Jeruzalę ir pasilieka Judėjoje iki gruodžio pabaigos (Jono 3:22-4:2). Iki sausio Kristus per Samariją ateina į Galilėją (Jn 4, 3-54) ir gyvena čia gana ilgą laiką: visą žiemos pabaigą ir vasarą. Per Paschą (apie kurią užsimenama Jono 4:35), antrąją Paschos šventę savo viešosios veiklos metu, Jis, matyt, nenuvyko į Jeruzalę. Tik per Palapinių šventę (Jono 5:1) Jis vėl pasirodo Jeruzalėje, kur tikriausiai buvo labai trumpai. Tada jis keletą mėnesių praleidžia Galilėjoje (Jono 6:1). Šių metų Velykų proga (Jono 6:4) Kristus vėl nenuvyko į Jeruzalę: tai yra trečioji Jo viešosios tarnybos Pascha. Palapinių šventėje Jis kalba Jeruzalėje (Jn 7, 1-10, 21), po to du mėnesius praleidžia Perėjoje, o gruodžio mėnesį, šventyklos atnaujinimo šventėje, vėl atvyksta į Jeruzalę (Jn 10). :22). Tada Kristus netrukus vėl išvyksta į Perėją, iš ten trumpam išvyksta į Betaniją (11 sk.). Nuo Betanijos iki ketvirtosios Paschos Jis pasilieka Efraime, iš kur per paskutinę, ketvirtąją, Paschos šventę atvyksta į Jeruzalę, kad čia mirtų nuo priešų rankų. – Taigi, Jonas mini keturias Velykų šventes, per kurias užbaigiama Jėzaus Kristaus viešosios tarnystės istorija, kuri, regis, truko daugiau nei trejus metus., bet net dienomis ir savaitėmis prieš ir po to ar kito įvykio ir, galiausiai, kartais valandų valandas. Jis taip pat tiksliai kalba apie nagrinėjamų asmenų ir objektų skaičių.

Autoriaus pateikiamos detalės apie įvairias Kristaus gyvenimo aplinkybes taip pat leidžia daryti išvadą, kad autorius buvo visko, ką aprašo, liudininkas. Be to, bruožai, kuriais autorius charakterizuoja tuometines figūras, yra tokie ryškūs, kad juos galėjo nurodyti tik liudininkas, be to, gerai supratęs skirtumus tarp tuometinių žydų partijų.

Kad Evangelijos autorius buvo apaštalas iš dvylikos, aiškiai matyti iš prisiminimų, kuriuos jis perteikia apie daugelį aplinkybių iš 12-os rato vidinio gyvenimo. Jis gerai žino visas abejones, kurios trikdė Kristaus mokinius, visus jų pokalbius tarpusavyje ir su Jo Mokytoju. Kartu jis apaštalus vadina ne tais vardais, kuriais jie vėliau tapo žinomi Bažnyčioje, o tais, kuriuos nešiojo savo draugiškame rate (pavyzdžiui, Baltramiejų jis vadina Natanaeliu).

Nepaprastas ir autoriaus požiūris į sinoptikus. Pastarojo parodymus jis drąsiai taiso daugeliu punktų, kaip liudininkas, kuris, be to, turi aukštesnį autoritetą nei jie: tik toks rašytojas galėtų kalbėti taip drąsiai, nebijodamas niekieno pasmerkimo. Be to, tai neabejotinai buvo apaštalas iš artimiausių Kristui, nes žino daug to, kas nebuvo atskleista kitiems apaštalams (žr., pavyzdžiui, Jono 6:15; Jono 7:1).

Kas buvo šis studentas? Jis neidentifikuoja savęs vardu, bet vis dėlto identifikuoja save kaip mylimą Viešpaties mokinį (Jn 13, 23; Jn 21, 7.20-24). Tai ne programa. Petras, nes šis ap. visoje 4-ojoje Evangelijoje minimas vardu ir tiesiogiai atskiriamas nuo neįvardyto mokinio. Iš artimiausių mokinių liko du – Jokūbas ir Jonas, Zebediejaus sūnūs. Bet apie Jokūbą žinoma, kad jis nepasitraukė iš žydų šalies ir palyginti anksti (41 m.) patyrė kankinio mirtį. Tuo tarpu Evangelija neabejotinai buvo parašyta po sinoptinių evangelijų ir tikriausiai pirmojo amžiaus pabaigoje. Tik Jonas vienas gali būti pripažintas artimiausiu Kristaus apaštalu, parašiusiu 4-ąją Evangeliją. Vadindamas save „kitu studentu“, jis visada prideda terminą (ο ̔), aiškiai sakydamas, kad visi jį pažinojo ir negalėjo supainioti jo su niekuo kitu. Savo nuolankumu jis taip pat neįvardija savo motinos Salomėjos ir brolio Isakovo vardų (Jono 19:25; Jono 21:2). Tai galėjo padaryti tik programa. Jonas: Bet kuris kitas rašytojas tikrai paminėtų vardu bent vieną iš Zebediejaus sūnų. Jie prieštarauja: „Bet evangelistas Matas rado galimybę paminėti jo vardą savo Evangelijoje“ (Jono 9:9)? Taip, bet Evangelijoje pagal Matą rašytojo asmenybė visiškai išnyksta objektyviai vaizduojant Evangelijos istorijos įvykius, o 4-oji Evangelija turi ryškų subjektyvų pobūdį, o šios evangelijos rašytojas, tai suprasdamas, norėjo įdėti šešėlyje savo vardą, kurio jau visi prašė prisiminti.

4-osios evangelijos kalba ir išdėstymas. Tiek kalba, tiek IV Evangelijos pateikimas aiškiai rodo, kad Evangelijos rašytojas buvo Palestinos žydas, o ne graikas ir kad jis gyveno pirmojo amžiaus pabaigoje. Evangelijoje visų pirma yra tiesioginės ir netiesioginės nuorodos į vietas šventosiose Senojo Testamento knygose (tai matyti ir rusiškame Evangelijos leidime su paralelinėmis ištraukomis). Be to, jis žino ne tik LXX vertimą, bet ir originalų Senojo Testamento knygų hebrajišką tekstą (pagal hebrajišką tekstą plg. Jn 19, 37 ir Zach 12, 10). Tada „ypatingas kalbos plastiškumas ir figūratyvumas, kurie yra puikus žydų genijaus bruožas, prielaidos narių išdėstymas ir paprasta jų konstrukcija, ryškus pristatymo detalumas, siekiantis tautologiją ir pasikartojimą, kalba trumpa. , trūkčiojimas, narių ir ištisų sakinių bei antitezių paralelizmas, graikiškų dalelių trūkumas jungiant sakinius“ ir daug aiškiau rodo, kad Evangeliją parašė žydas, o ne graikas (Bazhenovas, Ketvirtosios evangelijos charakteristikos, p. 374). Vienos mokslų akademijos narys D. G. Mülleris 1909 m. esė „Das Iohannes-Evangelium im Uchte der Strophentheorie“ net ir labai sėkmingai bando suskirstyti svarbiausias Evangelijoje pagal Joną esančias Kristaus kalbas į posmus ir baigia sakydamas: „Baigdamas darbą apie Kalno pamokslą aš taip pat studijavau Jono evangeliją, kuri savo turiniu ir stiliumi labai skiriasi nuo sinoptinių evangelijų, tačiau mano nuostabai pastebėjau, kad strofų dėsniai čia viešpatauja tokiu pat mastu, kaip ir pranašų kalbose, Kalno pokalbyje ir Korane. Ar šis faktas neliudija, kad Evangelijos rašytojas buvo tikras žydas, išugdytas tyrinėjant Senojo Testamento pranašus? Žydiškas skonis 4-ojoje evangelijoje yra toks stiprus, kad kiekvienas, kuris moka hebrajų kalbą ir turi galimybę perskaityti Jono evangeliją hebrajų kalba, tikrai manys, kad skaito originalą, o ne vertimą. Matyti, kad Evangelijos rašytojas mąstė hebrajų kalba, bet išsireiškė graikiškai. Tačiau programa turėjo būti parašyta būtent taip. Jonas, nuo vaikystės įpratęs mąstyti ir kalbėti hebrajų kalba, graikų kalbą išmoko jau suaugęs.

Evangelijos graikų kalba neabejotinai buvo originali, o ne išversta: ir Bažnyčios tėvų liudijimai, ir įrodymų trūkumas iš tų kritikų, kurie kažkodėl nori tvirtinti, kad Evangelija pagal Joną iš pradžių buvo parašyta hebrajų kalba – visa tai. to visiškai pakanka, kad įsitikintume 4-osios evangelijos graikų kalbos originalumu. Nors Evangelijos autorius savo žodyne turi keletą graikų kalbos terminų ir posakių, tačiau šie terminai ir posakiai vertingi kaip didelė auksinė moneta, kurią dažniausiai skaičiuoja stambūs savininkai. Savo sudėties požiūriu 4-osios evangelijos kalba turi viskam būdingą κοινη ̀ διάλεκτος pobūdį. Čia vietomis yra hebrajų, lotynų kalbų žodžių ir kai kurių terminų, būdingų tik šiai Evangelijai. Galiausiai kai kurie Jono žodžiai vartojami ypatinga reikšme, kuri nebūdinga kitiems Naujojo Testamento raštams (pavyzdžiui, Λόγος, α ̓ γαπάω, ι ̓ ου ̓ δαι ̃ οι, ζωή ir tt, kurios reikšmė bus ir kt. nurodyta aiškinant Evangelijos tekstą). Kalbant apie etimologines ir sintaksines taisykles, 4-osios evangelijos kalba paprastai nesiskiria nuo taisyklių κοινη ̀ διάλεκτος, nors čia taip pat yra kažkas ypatingo (pavyzdžiui, termino vartojimas, predikato sudėtis daugiskaita). su vienybės dalyku ir pan.).

Stilistiškai Jono evangelija išsiskiria frazių konstrukcijos paprastumu, artėjančiu prie įprastos kalbos paprastumo. Čia visur randame trumpų fragmentiškų sakinių, sujungtų keliomis dalelėmis. Tačiau šie trumpi posakiai dažnai sukuria neįprastai stiprų įspūdį (ypač prologe). Kad gerai žinomam posakiui suteiktų ypatingos galios, Jonas įdeda jį į frazės pradžią, o kartais kalbos struktūroje net nepaisoma sekos (pvz., Jono 7:38). Evangelijos pagal Joną skaitytoją stebina ir nepaprasta gausybė dialogų, kuriuose atskleidžiama ta ar kita mintis. Kalbant apie tai, kad Jono evangelijoje, priešingai nei sinoptinėse evangelijose, nėra palyginimų, šį reiškinį galima paaiškinti tuo, kad Jonas nemanė, kad reikia kartoti tų palyginimų, kurie jau buvo aprašyti sinoptinėse evangelijose. . Tačiau jis turi kažką primenančio šiuos palyginimus – tai alegorijos ir įvairūs įvaizdžiai (pavyzdžiui, vaizdingos išraiškos pokalbyje su Nikodemu ir samariete, arba, pavyzdžiui, tikra alegorija apie gerąjį ganytoją ir duris į avidinę ). Be to, Kristus tikriausiai nenaudojo palyginimų savo pokalbiuose su išsilavinusiais žydais, ir būtent tokius pokalbius Jonas daugiausia cituoja savo Evangelijoje. Palyginimų forma neatitiko Judėjoje pasakytų Kristaus kalbų turinio: šiose kalbose Kristus kalbėjo apie savo dieviškąjį orumą, o tam vaizdų ir parabolių forma buvo visiškai netinkama – palyginimais daryti dogmas yra nepatogu. Kristaus mokiniai taip pat galėjo suprasti Kristaus mokymą be palyginimų.

Jono evangelijos ir kitų raštų, kurių tema yra ši Evangelija, komentarai. Iš senovinių kūrinių, skirtų Jono evangelijai tyrinėti, pirmasis laike yra Valentino Herakleono (150–180) darbas, kurio fragmentus išsaugojo Origenas (yra ir specialus Brook leidimas). Po to seka labai išsamus paties Origeno komentaras, kuris vis dėlto nebuvo išsaugotas iki galo (red. Preishen 1903). Tada yra 88 pokalbiai apie Jono evangeliją, priklausančią Jonui Chrizostomui (rusų kalba, vertė Pet. D. Akad. 1902). Teodoro Mopsuetskio interpretacija graikų kalba buvo išsaugota tik fragmentais, tačiau dabar pasirodė šio kūrinio Sirijos teksto vertimas į lotynų kalbą, beveik viską atkartojantis iki galo. Interpretacija Šv. Kirilas Aleksandrietis buvo paskelbtas 1910 m. Maskvoje. Dvasia. Akademija. Tada yra 124 pokalbiai apie Evangeliją pagal Joną, priklausančius palaimintiesiems. Augustinas (lotyniškai). Galiausiai, dėmesio vertas Ev. Jonas, priklausantis Švč Teofilaktas (vertimas, pagal Kaz. Dvasią. Akademija).

Iš naujų Vakarų teologų interpretacijų Tolyuko (paskutinis leidimas 1857), Meyerio (paskutinis leidimas 1902), Luthardt (paskutinis leidimas 1876), Godet (paskutinis leidimas 1903), Keil (1881) darbai. , Westcott (1882), Schanz (1885), Knabenbauer (1906 2 leidimas), Schlatter (2 leidimas 1902) ), Loisy (1903 prancūzų k.), Heitmüller (Weiss iš Novovoz. Raštai, 1907), Tzan (2) 1908 m. leid.), G. I. Holtzmanas (1908 m. 3 leidimas).

Iš iškiliausių Vakarų mokslininkų taip vadinamos kritinės krypties darbų Evangelija pagal Joną yra skirta: Brechneiderio, Weisse'o, Schweglerio, Brunono, Bauerio, Bauro, Gilgenfeldo, Keimo, Tomo, Jacobseno, O. Holtzmano darbams. , Wendt, Keijenbühl, I. Reville, Grill, Vrede , Scott, Wellhausen ir kt.. Paskutinis svarbus kritinės krypties kūrinys yra kūrinys: Spitta [Spitta]. Das Joh a nnes evangelium als Quelle d. Geschtehe Iesu. Gött. 1910. C. 466.

Atsiprašydama apie Ev. Jonas rašė: Black, Stir, Weiss, Edersheim (Jėzaus Mesijo gyvenimas ir laikai, kurio pirmasis tomas buvo išverstas į rusų kalbą), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge, Camerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond , sekmadienis, Smithas, Bartas, Goebelis, Lepinas Naujausias laike yra Lepino "a [Lepin] darbas. La valeur historique du IV-e Evangile. 2 vol. Paris. 1910. 8 fran.. Tačiau net ir šiuos kūrinius reikia naudoti atsargiai.

Rusijos teologinėje literatūroje yra daug Jono evangelijos paaiškinimų ir atskirų straipsnių bei brošiūrų, susijusių su šios evangelijos studijomis. 1874 m. buvo išleistas pirmasis archimandrito (vėliau vyskupo) Michailo (Luzino) veikalo leidimas pavadinimu: „Jono evangelija slavų ir rusų kalbomis su pratarmėmis ir išsamiais paaiškinimais“. 1887 m. „Patyrimas studijuojant Evangeliją Šv. Jonas teologas“ Georgijaus Vlastovo, dviem tomais. 1903 metais buvo išleistas populiarus arkivyskupo Nikanoro (Kamensky) parengtas Evangelijos pagal Joną paaiškinimas, o 1906 metais – B. I. Gladkovo parengtas Evangelijos aiškinimas, kuriame populiariai buvo aiškinama ir Jono evangelija. Taip pat yra populiarūs Jono evangelijos paaiškinimai: Eusebijus, arkivyskupas. Mogiliovas (pokalbių forma sekmadieniais ir švenčių dienomis), arkivyskupas Michailovskis, Bucharevas ir kai kurie kiti. Naudingiausias vadovas susipažįstant su tuo, kas parašyta apie Evangeliją pagal Joną iki 1893 m., yra M. Barsovo „Straipsnių rinkinys apie aiškinamąjį ir ugdantį keturių evangelijų skaitymą“. Vėlesnę literatūrą iki 1904 m. apie Evangeliją pagal Joną nurodo prof. Bogdaševskis Prav.-Bogoslyje. Enciklopedija, 6 t., p. 836-7 ir iš dalies prof. Sagarda (ten pat, p. 822). Iš naujausios rusų literatūros apie Jono evangeliją išskirtinio dėmesio vertos šios disertacijos: I. Baženov. Ketvirtosios evangelijos charakteristikos turinio ir kalbos požiūriu, susijusios su Evangelijos kilmės klausimu. 1907 m.; D. Znamenskis. Mokymas šv. programėlė. Jonas Evangelistas Ketvirtojoje Jėzaus Kristaus Asmens Evangelijoje. 1907 m.; Prof. Teologinis. Viešoji Viešpaties Jėzaus Kristaus tarnystė. 1908, 1 dalis.

Evangelija

Žodis „evangelija“ (τὸ εὐαγγέλιον) klasikinėje graikų kalboje buvo vartojamas apibūdinti: a) džiaugsmo pasiuntiniui teikiamą atlygį (τῷ εὐαγγέλῳ), b) kokios nors geros naujienos priėmimą ar auką. ta pačia proga padaryta šventė ir c) pati geroji žinia. Naujajame Testamente šis posakis reiškia:

a) Geroji žinia, kad Kristus sutaikino žmones su Dievu ir atnešė mums didžiausių palaiminimų – daugiausia įkūrė Dievo karalystę žemėje ( Matt. 4:23),

b) Jo paties ir Jo apaštalų skelbiamas Viešpaties Jėzaus Kristaus mokymas apie Jį kaip šios Karalystės Karalių, Mesiją ir Dievo Sūnų ( 2 Kor. 4:4),

c) visas Naujasis Testamentas arba apskritai krikščioniškas mokymas, pirmiausia pasakojimas apie Kristaus gyvenimo įvykius, svarbiausius ( ; 1 Tes. 2:8) arba pamokslininko tapatybę ( Roma. 2:16).

Gana ilgą laiką pasakojimai apie Viešpaties Jėzaus Kristaus gyvenimą buvo perduodami tik žodžiu. Pats Viešpats nepaliko savo žodžių ir darbų įrašų. Lygiai taip pat 12 apaštalų nebuvo gimę rašytojais: jie buvo „neišmokę ir paprasti žmonės“ ( Aktai. 4:13), nors jie yra raštingi. Tarp apaštalavimo laikų krikščionių taip pat buvo labai mažai „kūno išmintingų, stiprių“ ir „kilnių“ ( 1 Kor. 1:26), o daugumai tikinčiųjų žodiniai pasakojimai apie Kristų buvo daug svarbesni nei rašytiniai. Taigi apaštalai ir pamokslininkai ar evangelistai „perdavė“ (παραδιδόναι) pasakojimus apie Kristaus darbus ir kalbas, o tikintieji „gavo“ (παραλαμβάνε, žinoma, tik iš atminties), bet ne mechaniškai. rabinų mokyklų mokiniai, bet visa siela, tarsi kažkas gyvo ir dovanojančio gyvybę. Tačiau netrukus šis žodinės tradicijos laikotarpis turėjo baigtis. Viena vertus, krikščionys, ginčydami su žydais, kurie, kaip žinote, neigė Kristaus stebuklų tikrovę ir net tvirtino, kad Kristus nepasiskelbė Mesiju, turėjo jausti poreikį pateikti Evangeliją raštu. . Žydams reikėjo parodyti, kad krikščionys turi autentiškų pasakojimų apie Kristų apie asmenis, kurie buvo arba tarp Jo apaštalų, arba artimai bendravo su Kristaus darbų liudininkais. Kita vertus, pradėtas jausti rašytinės Kristaus istorijos pristatymo poreikis, nes pirmųjų mokinių karta pamažu nyko, o tiesioginių Kristaus stebuklų liudininkų gretos retėjo. Todėl reikėjo įrašyti atskirus Viešpaties posakius ir visas Jo kalbas, taip pat apaštalų pasakojimus apie Jį. Tada šen bei ten pradėjo pasirodyti atskiri įrašai apie tai, kas buvo pranešama žodinėje tradicijoje apie Kristų. Kruopščiausiai jie surašė Kristaus žodžius, kuriuose yra krikščioniško gyvenimo taisyklės, ir daug laisviau, susijusius su įvairių įvykių perdavimu iš Kristaus gyvenimo, išlaikant tik bendrą įspūdį. Taigi vienas dalykas šiuose įrašuose dėl savo originalumo visur buvo perduotas vienodai, o kitas – modifikuotas. Šiose pradinėse pastabose nebuvo galvota apie pasakojimo išsamumą. Netgi mūsų evangelijos, kaip matyti iš Evangelijos pagal Joną pabaigos ( Į. 21:25), neketino pranešti apie visus Kristaus žodžius ir darbus. Tai, be kita ko, matyti iš to, kas juose neįtraukta, pavyzdžiui, toks Kristaus posakis: „Labiau palaiminta duoti nei imti“ ( Aktai. 20:35). Evangelistas Lukas praneša apie tokius įrašus, sakydamas, kad daugelis prieš jį jau buvo pradėję kurti pasakojimus apie Kristaus gyvenimą, tačiau jie neturėjo tinkamo pilnatvės ir todėl nedavė pakankamo tikėjimo „sutvirtinimo“. GERAI. 1:1-4).

Akivaizdu, kad mūsų kanoninės evangelijos kilo dėl tų pačių motyvų. Jų atsiradimo laikotarpis gali būti nustatytas apie trisdešimt metų - nuo 60 iki 90 (paskutinė buvo Jono evangelija). Pirmosios trys evangelijos Biblijos moksle dažniausiai vadinamos sinoptinėmis, nes jose taip vaizduojamas Kristaus gyvenimas, kad jų tris pasakojimus galima nesunkiai apžvelgti viename ir sujungti į vieną visą pasakojimą (prognozatoriai – iš graikų – žvelgiant kartu). Evangelijomis jas imta vadinti kiekviena atskirai, gal jau I amžiaus pabaigoje, tačiau iš bažnytinės raštijos turime žinių, kad toks pavadinimas visai evangelijų kompozicijai suteiktas tik II amžiaus antroje pusėje. Kalbant apie pavadinimus: „Mato evangelija“, „Morkaus evangelija“ ir kt., tai šie labai seni vardai iš graikų kalbos turėtų būti išversti taip: „Evangelija pagal Matą“, „Evangelija pagal Morkų“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Tuo Bažnyčia norėjo pasakyti, kad visose evangelijose yra viena krikščionių evangelija apie Kristų Gelbėtoją, tačiau pagal skirtingų rašytojų įvaizdžius: vienas paveikslas priklauso Matui, kitas – Morkui ir t.t.

keturios evangelijos

Taigi senovės Bažnyčia į Kristaus gyvenimo vaizdavimą mūsų keturiose evangelijose žiūrėjo ne kaip į skirtingas evangelijas ar pasakojimus, o kaip į vieną evangeliją, vieną keturių formų knygą. Štai kodėl Bažnyčioje už mūsų Evangelijų buvo įtvirtintas Keturių Evangelijų pavadinimas. Šventasis Irenėjus pavadino jas „keturlype Evangelija“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – žr. Irenaeus Lugdunensis, Adversus h. .

Bažnyčios tėvai gilinasi į klausimą: kodėl Bažnyčia priėmė ne vieną Evangeliją, o keturias? Taigi šventasis Jonas Chrizostomas sako: „Ar tikrai vienam evangelistui neįmanoma surašyti visko, ko reikia. Žinoma, galėjo, bet kai rašė keturi, jie rašė ne tuo pačiu metu, ne toje pačioje vietoje, nebendraudami ir nesusikalbėję, ir dėl viso to rašė taip, kad atrodė, kad viskas ištariama. viena burna, tada tai yra stipriausias tiesos įrodymas. Jūs sakysite: „Tačiau atsitiko priešingai, nes keturios evangelijos dažnai yra nuteisiamos dėl nesutarimų“. Tai yra pats tiesos ženklas. Nes jei Evangelijos viskuo tiksliai sutaptų viena su kita, net ir pačiais žodžiais, tai nė vienas iš priešų netikėtų, kad Evangelijos parašytos ne įprastu tarpusavio susitarimu. Dabar nedidelis jų nesutarimas išlaisvina juos nuo bet kokių įtarimų. Nes tai, ką jie sako skirtingai apie laiką ar vietą, nė kiek nepablogina jų pasakojimo tiesos. Pagrindiniame dalyke, kuris yra mūsų gyvenimo pamatas ir pamokslavimo esmė, ne vienas iš jų niekur ir niekur nesutaria su kitu – kad Dievas tapo žmogumi, padarė stebuklus, buvo nukryžiuotas, prisikėlė, pakilo į dangų. („Pokalbiai apie Evangeliją pagal Matą“, 1).

Šventasis Irenėjus taip pat turi ypatingą simbolinę reikšmę mūsų evangelijų ketvirtiniame skaičiuje. „Kadangi yra keturios pasaulio dalys, kuriose gyvename, o Bažnyčia yra išsibarsčiusi po žemę ir patvirtinama Evangelijoje, ji turėjo turėti keturis ramsčius, iš visur sklindančius negendumą ir atgaivinančius žmonių giminę. . Viską sutvarkantis Žodis, sėdintis ant Cherubinų, davė mums keturių formų Evangeliją, bet persmelktą vienos dvasios. Nes Dovydas, melsdamas Jo pasirodymo, taip pat sako: „Sėdėdamas ant Cherubų, apsireikšk“ ( Ps. 79:2). Tačiau cherubai (pranašo Ezechielio ir Apokalipsės vizijoje) turi keturis veidus, o jų veidai yra Dievo Sūnaus veiklos atvaizdai. Šventasis Irenėjus mano, kad prie Jono evangelijos galima priskirti liūto simbolį, nes šioje evangelijoje Kristus vaizduojamas kaip amžinasis Karalius, o liūtas yra karalius gyvūnų pasaulyje; Luko evangelijai – veršio simboliui, nes Lukas savo evangeliją pradeda nuo Zacharijo, kuris paskerdė veršelius, kunigiškos tarnybos įvaizdžiu; Evangelijai pagal Matą – asmens simbolį, nes ši evangelija daugiausia vaizduoja Kristaus gimimą žmogui, o galiausiai – Morkaus evangelijai – erelio simbolį, nes Morkus savo evangeliją pradeda paminėdamas pranašus. , pas kurį kaip erelis ant sparnų nuskriejo Šventoji Dvasia“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Kituose Bažnyčios Tėvuose liūto ir veršio simboliai perkeliami ir pirmasis atiduodamas Morkui, o antrasis – Jonui. Pradedant nuo V a. tokia forma prie keturių evangelistų atvaizdų bažnytinėje tapyboje pradėjo jungtis evangelistų simboliai.

Evangelijų abipusiškumas

Kiekviena iš keturių Evangelijų turi savo ypatybių, o labiausiai – Jono evangelija. Tačiau pirmieji trys, kaip jau minėta, turi labai daug panašumų vienas su kitu, ir šis panašumas netyčia patraukia akį net paviršutiniškai juos perskaičius. Pirmiausia pakalbėkime apie sinoptinių evangelijų panašumą ir šio reiškinio priežastis.

Net Euzebijus Cezarietis savo „kanonuose“ padalijo Mato evangeliją į 355 dalis ir pažymėjo, kad visi trys prognozuotojai jų turi 111. Pastaruoju metu egzegetai sukūrė dar tikslesnę skaitinę formulę Evangelijų panašumui nustatyti ir apskaičiavo, kad bendras visiems sinoptikams bendrų eilučių skaičius siekia 350. Mato evangelijoje 350 eilučių yra būdingos tik jam. , Morkaus tokių eilėraščių yra 68, Luko - 541. Panašumai daugiausia matyti Kristaus posakių perteikime, o skirtumai - pasakojamojoje dalyje. Kai Matas ir Lukas tiesiogine prasme susilieja savo evangelijose, Morkus visada su jais sutinka. Luko ir Morkaus panašumas daug artimesnis nei Luko ir Mato (Lopukhin – ortodoksų teologinėje enciklopedijoje. T. V. C. 173). Pastebėtina ir tai, kad kai kurios visų trijų evangelistų ištraukos eina ta pačia seka, pavyzdžiui, pagunda ir kalbos Galilėjoje, Mato pašaukimas ir pokalbis apie pasninką, ausų pešimą ir nudžiūvusios rankos gydymą, audros nuraminimas ir Gadareno demono išgydymas ir kt. Panašumas kartais apima net sakinių ir posakių konstrukciją (pavyzdžiui, pranašystės citatoje Mal. 3:1).

Kalbant apie skirtumus, pastebėtus tarp sinoptikų, jų yra nemažai. Apie kitus praneša tik du evangelistai, kitus – net vienas. Taigi, tik Matas ir Lukas cituoja pokalbį ant Viešpaties Jėzaus Kristaus kalno, pasakoja apie Kristaus gimimą ir pirmuosius gyvenimo metus. Vienas Lukas kalba apie Jono Krikštytojo gimimą. Kiti dalykai, kuriuos vienas evangelistas perteikia labiau sutrumpinta forma nei kitas, arba kitokiu ryšiu nei kitas. Kiekvienos Evangelijos įvykių detalės ir išraiškos skiriasi.

Šis sinoptinių evangelijų panašumo ir skirtingumo reiškinys jau seniai traukė Šventojo Rašto aiškintojų dėmesį ir šiam faktui paaiškinti jau seniai buvo keliamos įvairios prielaidos. Teisingesnė yra nuomonė, kad mūsų trys evangelistai savo pasakojimui apie Kristaus gyvenimą naudojo bendrą žodinį šaltinį. Tuo metu evangelistai ar pamokslininkai apie Kristų visur eidavo skelbdami ir įvairiose vietose daugiau ar mažiau plačiau kartodavo tai, ką manyta būtina pasiūlyti stojantiems į Bažnyčią. Taip susiformavo gerai žinomas apibrėžtas tipas žodinė evangelija, ir tai yra mūsų apibendrintų evangelijų rašymas. Žinoma, tuo pat metu, priklausomai nuo to, kokio tikslo turėjo tas ar kitas evangelistas, jo evangelija įgavo ypatingų bruožų, būdingų tik jo darbui. Kartu negalima atmesti galimybės, kad vėliau rašiusiam evangelistui galėjo būti žinoma senesnė evangelija. Tuo pačiu metu sinoptikų skirtumą reikėtų paaiškinti skirtingais tikslais, kuriuos kiekvienas iš jų turėjo omenyje rašydamas savo Evangeliją.

Kaip jau minėjome, sinoptinės evangelijos labai skiriasi nuo Jono teologo evangelijos. Taigi jie vaizduoja beveik vien tik Kristaus veiklą Galilėjoje, o apaštalas Jonas daugiausia vaizduoja Kristaus viešnagę Judėjoje. Kalbant apie turinį, sinoptinės evangelijos taip pat labai skiriasi nuo Jono evangelijos. Jie suteikia, galima sakyti, labiau išorinį Kristaus gyvenimo, poelgių ir mokymo vaizdą, o iš Kristaus kalbų cituoja tik tuos, kurie buvo prieinami visos žmonių supratimui. Jonas, priešingai, praleidžia daug Kristaus veiklos, pavyzdžiui, cituoja tik šešis Kristaus stebuklus, tačiau tos kalbos ir stebuklai, kuriuos jis cituoja, turi ypatingą gilią prasmę ir nepaprastai didelę reikšmę Viešpaties Jėzaus Kristaus asmenybei. . Galiausiai, kol sinoptikai Kristų pirmiausia vaizduoja kaip Dievo karalystės įkūrėją ir todėl savo skaitytojų dėmesį kreipia į jo įkurtą Karalystę, Jonas atkreipia mūsų dėmesį į centrinį šios Karalystės tašką, iš kurio gyvybė teka per pakraščius. karalystė, t.y. apie patį Viešpatį Jėzų Kristų, kurį Jonas vaizduoja kaip Viengimį Dievo Sūnų ir kaip Šviesą visai žmonijai. Štai kodėl senovės aiškintojai Jono evangeliją vadino daugiausia dvasine (πνευματικόν), priešingai nei sinoptinėmis, nes vaizduojama daugiausia žmogiškoji pusė Kristaus asmenyje (εὐαγκέλιομ σόλιομ σόνe), kūno evangelija.

Tačiau reikia pasakyti, kad sinoptikai taip pat turi ištraukų, rodančių, kad, kaip sinoptikai, Kristaus veikla Judėjoje buvo žinoma ( Matt. 23:37, 27:57 ; GERAI. 10:38-42 val), todėl Jonas turi požymių apie nuolatinę Kristaus veiklą Galilėjoje. Lygiai taip pat sinoptikai perteikia tokius Kristaus posakius, liudijančius Jo dieviškąjį orumą ( Matt. 11:27), o Jonas savo ruožtu taip pat vietomis Kristų vaizduoja kaip tikrą žmogų ( Į. 2 ir kt.; Jonas 8 ir pan.). Todėl negalima kalbėti apie jokį sinoptikų ir Jono prieštaravimą vaizduojant Kristaus veidą ir poelgį.

Evangelijų patikimumas

Nors jau seniai kritikuojama Evangelijų autentiškumas, o pastaruoju metu šios kritikos atakos ypač sustiprėjo (mitų teorija, ypač Drewso teorija, kuri visiškai nepripažįsta Kristaus egzistavimo), tačiau visi kritikos prieštaravimai yra tokie nereikšmingi, kad sugriūna vos susidūrus su krikščioniška apologetika. Tačiau čia necituosime neigiamos kritikos prieštaravimų ir šiuos prieštaravimus analizuosime: tai bus daroma interpretuojant patį Evangelijų tekstą. Kalbėsime tik apie pagrindinius bendruosius pagrindus, dėl kurių Evangelijas pripažįstame visiškai patikimais dokumentais. Visų pirma, tai yra liudininkų tradicijos egzistavimas, kurių daugelis išliko iki mūsų evangelijų atsiradimo eros. Kodėl turėtume atsisakyti pasitikėti šiais savo evangelijų šaltiniais? Ar jie galėjo sugalvoti viską, kas yra mūsų evangelijose? Ne, visos evangelijos yra grynai istorinės. Antra, nesuprantama, kodėl krikščioniškoji sąmonė nori – taip tvirtina mitinė teorija – paprasto rabino Jėzaus galvą vainikuoti Mesijo ir Dievo Sūnaus karūna? Kodėl, pavyzdžiui, apie Krikštytoją nesakoma, kad jis darė stebuklus? Akivaizdu, kad jis jų nesukūrė. Ir iš to išplaukia, kad jei sakoma, kad Kristus yra Didysis Stebuklų Darytojas, tai reiškia, kad Jis tikrai toks buvo. Ir kodėl galima neigti Kristaus stebuklų tikrumą, nes aukščiausias stebuklas – Jo Prisikėlimas – yra kaip joks kitas senovės istorijos įvykis (žr. 1 Kor. penkiolika)?

Užsienio kūrinių apie keturias evangelijas bibliografija

Bengelis J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860 m.

Blasas, Gramai. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingenas, 1911 m.

Westcott – Naujasis Testamentas originalo graikų kalba tekstas rev. pateikė Brooke Foss Westcott. Niujorkas, 1882 m.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingenas, 1901 m.

Jogas. Weiss (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Vilhelmas Bousetas. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostlus; Markas Evangelista; Lukas Evangelista. . 2. Aufl. Getingenas, 1907 m.

Godet – Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanoveris, 1903 m.

Vardas De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipcigas, 1857 m.

Keil (1879) – Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipcigas, 1879 m.

Keil (1881 m.) – Keil C.F. Komentaras über das Evangelium des Johannes. Leipcigas, 1881 m.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingenas, 1867 m.

Kornelijus a Lapidas - Kornelijus a Lapidas. SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Paryžius, 1857 m.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paryžius, 1911 m.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bylefeldas, 1861 m.

Loisy (1903 m.) – Loisy A.F. Le quatrième evangile. Paryžius, 1903 m.

Loisy (1907-1908) – Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardtas Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Niurnbergas, 1876 m.

Meyer (1864 m.) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingenas, 1864 m.

Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingenas, 1902 m.

Merckx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlynas, 1905 m.

Morisonas J. Praktinis Evangelijos komentaras pagal šv Motiejus. Londonas, 1902 m.

Stanton – Vikivanda Stanton V.H. Sinoptinės evangelijos / Evangelijos kaip istoriniai dokumentai, 2 dalis. Kembridžas, 1903. Tolucas (1856) – Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856 m.

Tolyuk (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857 m.

Heitmüller – žr. Jog. Weissas (1907).

Holtzmannas (1901 m.) – Holtzmannas H.J. Die Synoptiker. Tubingenas, 1901 m.

Holtzmannas (1908 m.) – Holtzmannas H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. bd. 4. Freiburgas prie Breisgau, 1908 m.

Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipcigas, 1905.

Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipcigas, 1908.

Schanz (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburgas prie Breisgau, 1881 m.

Schanz (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingenas, 1885 m.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Štutgartas, 1903 m.

Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Leipcigas, 1901-1911 m.

Edersheimas (1901) – Edersheimas A. Jėzaus Mesijo gyvenimas ir laikai. 2 t. Londonas, 1901 m.

Ellen - Allen W.C. Kritinis ir egzegetiškas Evangelijos komentaras pagal šv. Motiejus. Edinburgas, 1907 m.

Alfordas – Alfordas N. Graikiškas testamentas keturiuose tomuose, t. 1. Londonas, 1863 m.

17:1 Tėve! Mėgstamiausias Jėzaus kreipimasis į Trejybės pirmąjį asmenį; šioje evangelijoje pasitaiko 109 kartus. Šioje maldoje jis vartojamas šešis kartus, keturis kartus atskirai ir po vieną kartą su būdvardžiais Šventasis ir Teisusis.

atėjo laikas. trečia nuo 2.4.

pašlovink savo Sūnų, kad ir tavo Sūnus šlovintų tave. Dievo šlovės tema, pirmą kartą paminėta 1:14, šioje maldoje įgauna ypatingą reikšmę. Šlovė, suteikta bet kuriam iš Trejybės asmenų, apima visą Trejybę; tarnystė, kurią puikiai atliko Sūnus savo įsikūnijime, šlovina visą Dievybę. Sūnus pašlovinamas nukryžiavimu, prisikėlimu ir įžengimu į sostą (žr. N on 12:23; 13:31).

17:2 davė. Veiksmažodis „duoti“ šioje maldoje vartojamas šešiolika kartų. Tai pabrėžia, ką Dievas davė Jėzui ir ką Jėzus davė savo mokiniams.

viską, ką jam davei.Čia pabrėžiama (taip pat žr. 6:9.24 eil.; plg. 6:44; 10:29), kad išganymo iniciatyva priklauso Dievui.

amžinas gyvenimas.Žiūrėti com. iki 3.16.

17:4 padarė darbą.Šie žodžiai numato pergalės šauksmą nuo kryžiaus: „Atlikta! (19.30 val.). Viskas Jėzaus gyvenime buvo skirta šlovinti Dievą.

17:5 šlovink mane... šlove.Čia Jėzus savo dieviškumą liudija dviem būdais. Pirma, pačiame savo prašyme Jis teigia, kad Jo šlovė egzistavo „prieš pasaulio atsiradimą“, o tai reiškia, kad Jėzus nebuvo sukurtas, bet egzistavo amžinai. Antra, kalbėdamas apie „šlovę“, kurią Jis turėjo ten (su Tėvu), jis kalba apie pačią šlovę, kuri Biblijoje visada siejama su tikruoju, gyvuoju ir vieninteliu Dievu.

17:6 atskleidė tavo vardą.Žodis „vardas“ žymi Dievą – visame Jo tobulybe, kaip jis apreikštas žmonijai.

iš pasaulio. Požymis, kad atpirktieji yra pasaulyje, bet jiems lemta būti nuo jo atskirtiems.

jie buvo tavo. Viskas pasaulyje, įskaitant žmones, priklauso Dievui Kūrėjo teise, bet čia tai reiškia, kad kai kurie žmonės yra Dievo nulemti atpirkimui. Dievas atidavė išrinktuosius Atpirkėjui (plg. Žyd 2, 12-13).

17:7 viskas...nuo tavęs. Tobula Tėvo ir Sūnaus vienybė yra vienas iš pagrindinių Jėzaus mokymo aspektų (5:17).

17:8 Štai trys kriterijai, kuriuos turi atitikti Jėzaus mokiniai: tikėti Jėzaus žodžiais, atpažinti Jo dieviškąją kilmę ir tikėti savimi.

17:9 Aš nesimeldžiu už visą pasaulį. Kad ir kaip maloniai Jėzus elgtųsi su visa kūrinija, Jo atperkamoji kunigiška veikla apima tik išrinktuosius – tuos, kuriuos Tėvas Jam davė (10:14.15.27-29). Ši eilutė yra galingas argumentas, patvirtinantis doktriną apie išrinktųjų atpirkimą: būtų absurdiška, jei Jėzus mirtų už tuos, už kuriuos Jis atsisakė melstis!

17:10 ir tavo yra mano. Tai aiškus Jėzaus tvirtinimas apie savo dieviškumą.

ir aš juose pašlovintas.Žiūrėti com. iki 16.14 val.

17:11 Šventasis Tėve! Tokia kreipimosi forma randama tik šioje NT ištraukoje, tačiau ji geriausiai išreiškia tiek Dievo ir Jo vaikų santykių artumą, tiek Dievo didybę. Dievas nori apsaugoti savo išrinktuosius, nes jais rūpinasi, ir Jis gali juos apsaugoti, nes Jo galia yra neribota.

tavo vardu. Tie. „Tavo galia ir valdžia, kurios niekas negali ginčyti“. Dievo apreiškimas apie save, pasireiškiantis žodžiais ir darbais, atitinka „Tavo vardo“ sąvoką, nes senovės žmonėms vardas buvo esmės išraiška.

kad jie būtų viena kaip mes. Trejybės Asmenų vienybė yra didingas pavyzdys tikinčiųjų bendrystei per vienybę su Kristumi (žr. 14:10-11N). Tai ypač pabrėžtinai pabrėžiama Jėzaus maldoje (21-23 eil.). Todėl kiekvienas krikščionis turi nuolatos siekti tokios vienybės, kad šlovintų Dievą ir parodytų meilę visiems Dievo vaikams.

17:12 Aš juos išlaikiau... ir nė vienas iš jų nepražuvo. Nuostabus Jėzaus tarnystės apaštalams aprašymas.

pražūties sūnus. 2 Tes. 2:3 ta pati išraiška vartojama kalbant apie Antikristą. Judo išdavystė pasitarnavo kaip Šventojo Rašto žodžių išsipildymas (Ps. 40:10) ir buvo būtinas daugelio kitų pranašysčių, apibūdinančių mūsų Viešpaties kančias, išsipildymui. Jėzus daugumą Šventojo Rašto ištraukų laikė pranašaujančiomis įvairiomis Jo mesijinės tarnystės detalėmis ir pabrėžė, kad jos visos turi išsipildyti, nes yra Dievo Žodis. Pasirinkdamas Judą, Jėzus žinojo, kokį vaidmenį šis mokinys atliks Jo kančioje.

17:13 Mano džiaugsmas. Iš šių žodžių galime daryti išvadą, kad Jėzus meldėsi mokinių akivaizdoje, kad jie galėtų džiaugtis Jo malda (plg. 15, 11; 16, 24).

17:14 Aš daviau jiems tavo žodį. Tai neabejotinai turi omenyje Jėzaus mokymą, kuris tapatinamas su Dievo žodžiu, kaip ir Senasis Testamentas yra Dievo Žodis (plg. Morkaus 7:13; Apd 10,36; Rom. 9:6).

jie ne iš pasaulio. Naujas gimimas reiškia gilų žmonijos skilimą. Tikintieji taip pat kilę iš puolusio žmonių pasaulio, tačiau jie ir toliau gyvena šiame pasaulyje, jam nebepriklausydami (16 eil.).

17:17 Pašventink juos savo tiesa. Du žymūs šio Jėzaus prašymo aspektai yra šie: 1) Jis meldžiasi ne už laikiną mokinių gerovę, o už jų pašventinimą; Jis visų pirma trokšta, kad jie būtų šventi; 2) Jis nurodo priemones, kuriomis galima pasiekti šventumą (t. y. tiesą). Kaip klaidos ir apgaulė yra šaknys, iš kurių kyla blogis, taip iš tiesos auga pamaldumas.

17:18 Kaip tu mane siuntei... ir aš juos siunčiau. trečia 20.21 val. Jėzus yra didžiausias misionierius. Kiekvienas tikras krikščionis yra „misionierius“, atsiųstas į pasaulį liudyti apie Kristų, pasiekti pasiklydusius nusidėjėlius visur, kur juos galima rasti, ir vesti juos pas Gelbėtoją.

17:19 Aš pašventinu save.Čia vartojamas graikiškas veiksmažodis taip pat gali reikšti „aš pašventinu“, bet Jėzui, būdamas absoliučiai šventas, nereikia tolesnio šventimo (Žyd 7:26). Būdamas vyriausiasis kunigas, Jis atsiduoda (Iš 28, 41) darbui, kuriam atlikti būtinas tobulas šventumas. Iš to išplaukia, kad tie, kurie Jam priklauso, turi būti įkvėpti ir pasišvęsti savo tarnybai.

17:20 apie tuos, kurie tiki manimi pagal savo žodį. Nuo šios akimirkos Viešpats savo maldoje apkabina visus tikinčiuosius, net ir tuos, kurie turi ateiti į tikėjimą po daugelio šimtmečių. Kiekvienas tikras krikščionis gali būti tikras, kad šioje maldoje Jėzus meldėsi ir už jį.

17:21 Tegul pasaulis patiki, kad tu mane siuntei.Šios maldos tikslas yra ne kažkokia nematoma vienybė, o viso pasaulio matoma vienybė, kad pasaulis tikėtų (žr. 17:11N).

17:23 tobulėja kartu. Turime vienybės modelį, pagal kurį kuriami santykiai tiek tarp Tėvo ir Sūnaus, tiek tarp Sūnaus ir krikščionio (žr. 14:10-11N)

mylėjau juos taip, kaip mylėjai mane.Šis teiginys susijęs su Dievo Tėvo meile atpirktiesiems (3:16). Kartais šiai meilei nesuteikiama derama reikšmė, visas dėmesys sutelkiamas į Kristaus meilę jiems.

17:24 Tegul jie mato mano šlovę. Antrasis Jėzaus prašymas savo maldoje už Bažnyčią – kad ji būtų su Juo šlovėje. Jis neprašo laikinos gerovės nei mokiniams, nei visai Bažnyčiai, bet prašo, kad Jo išrinktieji būtų šventi ir vieningi žemėje, o paskui būtų paimti į dangų.

17:25 Teisusis Tėve!Žiūrėti com. iki 17.11 d. Tas pats, kas šv.

17:26 Ši malda baigiasi pagrindinių sąvokų kartojimu: vienybė, pažinimas, tarnystė ir meilė. Jėzaus mokymas čia pasiekia kulminaciją.

J. Jėzaus užtarimo malda (17 skyrius)

1. JĖZUS MALDA UŽ SAĮ (17:1-5)

Nuplovęs mokiniams kojas (13:1-30) ir privačiai įspėjęs (14-16 skyriai), Jėzus meldėsi (17 skyrius). Ji vadinama „kunigiška malda“ arba „Viešpaties malda“.

Jėzus baigia pamokymą savo mokiniams pergalingu šauksmu: Aš nugalėjau pasaulį (16:33). Iš esmės tai buvo Jo pergalės ant kryžiaus pranašystė. Per visą savo žemiškąją tarnystę Jėzus vykdė Tėvo valią (Lk 4:42; 6:12; 11:1; Mt 20-26). Dabar, prieš grįždamas pas Tėvą, Jis pirmiausia meldėsi už save (17:1-5), paskui už apaštalus (6-19 eil.) ir galiausiai už vėlesnių laikų krikščionis (20-26 eil.).

Jonas. 17:1. Jėzus turėjo ypatingą priėjimą prie Dievo maldoje kaip Jo Sūnus. Kreipkitės į tėvą! Jis kartojo keturis kartus šioje maldoje (Jono 17:1,5,21,24); be to, 11 eilutėje Kristus Dievą vadina „Šventuoju Tėvu“, o 25 eilutėje – „Teisiuoju Tėvu“.

Atėjo laikas. Laiką Dievo atpirkimo planui išsipildyti paskyrė pats Tėvas. Prieš tai Jėzus ne kartą sakė, kad „dar neatėjo laikas“ (2:4; 7:6,8,30; 8:20). Bet dabar jis atėjo (plg. 12:23; 13:1).

Šlovink savo Sūnų, meldėsi Jėzus. Šis „šlovinimo“ prašymas reiškė ir padėti kentėti ir priimti Jėzaus auką, ir Jį prikelti, ir sugrąžinti Jo pirmykštę šlovę. Galutinis tikslas buvo pašlovinti Tėvą Sūnuje, tai yra, Jėzaus malda buvo, kad Jame atsiskleistų Dievo išmintis, galia ir meilė. Tikinčiųjų paskyrimas taip pat yra Dievo šlovinimas (10 eilutė); iš esmės tai yra pagrindinis žmogaus tikslas (Rom. 11:36; 16:27; 1 Kor. 10:31; Ef. 1:6,12,14).

Jonas. 17:2. Iš žodžių, nes tu davei Jam valdžią visam kūnui (čia reiškia „visą žmonių giminę“), išplaukia, kad tai, ko Jėzus maldoje prašė, atitiko Tėvo planą. Nes Tėvas nustatė Sūnaus viešpatavimą žemėje (Ps. 2). Iš čia ir Sūnaus teisė vykdyti teismą (Jono 5:27) tiems, kurie Jį atstumia, ir duoti amžinąjį gyvenimą tiems, kuriuos Tėvas Jam davė. Penkis kartus šioje maldoje (17:2,6 – du kartus, 9, 24) Jėzus mini tuos, kuriuos Dangiškasis Tėvas Jam davė.

Jonas. 17:3. Pagal Jėzaus Kristaus apibrėžimą, amžinasis gyvenimas atitinka nuolatinį vieno tikrojo Dievo pažinimą per Jo Sūnų (Mt 11, 27), kuris atsiranda (numanoma) nuolatinio ir dinamiško intymaus bendravimo su Juo procese. Graikų kalba gynoskosin („leiskit jiems žinoti“) reiškia giliai intymias žinias, kurios išplaukia iš šio žodžio vartojimo Septuagintoje ir graikiškame Naujojo Testamento tekste.

Taigi amžinasis gyvenimas nėra tapatus begaliniam egzistavimui. Juk kiekvienas vienaip ar kitaip egzistuos neribotą laiką (Mt 25,46), tačiau esmė yra kur ir kaip tiksliai.

Jonas. 17:4-5. Jėzus meldžiasi už save, remdamasis savo atliktu darbu (4:34) – tą, kurį Tėvas Jam davė atlikti. Tai darydamas, Jis pašlovino Tėvą žemėje (plg. 17:1). Nepaisant to, kad kančios ant kryžiaus buvo tik prieš Jėzų, Jis kalba apie jas kaip apie jau įvykusias. Remdamasis tuo, jis kartoja savo Tėvo „šlovinimo“ prašymą, tai yra, kad Jį atkurtų šlovėje, kurią Jis iš pradžių turėjo su Tėvu.

2. JĖZUS MALDA UŽ APASTUS (17:6-9)

Jėzus meldėsi už savo mokinius prieš juos pasirinkdamas (Lk 6:12), Jis meldėsi už juos savo žemiškosios tarnystės metu (Jono 6:15) ir jos pabaigoje (Lk 22:32; Jono 17:6 – devyniolika); Jis meldžiasi už savo pasekėjus ir dabar danguje (Rom. 8:34; Žyd 7:25). Jis meldžiasi užtariamąją meilės maldą, kurią turi už „savuosius“.

Jonas. 17:6-8. Aš atskleidžiau Tavo vardą žmonėms, t.y. „atskleidžiau“ jiems Tave kaip mylintį Tėvą. Jėzus čia kalba apie nedidelę mokinių grupę, kurią Jam davė Dangiškasis Tėvas (2, 9, 24 eilutės). Tuo tikslu juos nuo pasaulio atskyrė Tėvas.

Ir jie laikėsi tavo žodžio – šia fraze Jėzus moka duoklę mokiniams už tai, kad iš Jo ir Jame jie gavo (nepaisant visų savo netobulumų) Dievo Evangeliją. Jų tikėjimas Jėzumi buvo tikėjimas Jo vienybe su Tėvu ir tuo, kad Jis atėjo iš Jo, būdamas Jo siųstas.

Jonas. 17:9-10. Ši Jo (6–10 eilutės) Kristaus malda „siaurąja prasme“ skirta vienuolikai apaštalų, nors ją galima laikyti ir malda už visus tikinčiuosius (20 eilutė). Bet kuriuo atveju Jėzus čia meldėsi ne už visą pasaulį, paskendęs netikėjime ir priešiškume Dievui. Jo malda yra dėl dviejų dalykų: a) kad Tėvas išlaikytų („išlaikytų“ 11 eilutę) savo mokinius ir b) juos pašventintų (17 eilutė). Sūnus meldėsi už savo mokinius kaip Dievo „nuosavybę“ nuo pasaulio sukūrimo ir pagal Tėvo pasirinkimą (jie yra Tavo). Viešpaties žodžiai: Ir visa, kas mano, yra tavo, ir tavo yra mano – liudykite apie Jo vienybę, artumą ir lygybę su Tėvu.

Nuo seniausių laikų Dievas gyveno tarp žmonių ir ne kartą rodė jiems savo šlovę, bet labai ypatingu būdu apreiškė ją savo Sūnuje – Jėzuje Kristuje (1:14).

Jėzus kalba apie savo būsimą pašlovinimą savo mokiniuose kaip apie jau įvykusį faktą: ir aš esu pašlovintas juose. Šis Sūnaus šlovinimas per tikinčiuosius nuolat vyksta Bažnyčios amžiuje per Šventosios Dvasios darbą (16:14; plg. Ef. 1:12).

Jonas. 17:11. Jėzus netrukus turėjo eiti pas Tėvą, o mokiniai liko pasaulyje, kur pagal Dievo planą turėjo skelbti Atpirkimo Gerąją Naujieną ir „pasodinti“ Kristaus Bažnyčią. Susikūrus Bažnyčiai, pasaulis tarsi buvo padalintas į dvi „karalystes“: dieviškąją ir žmogiškąją. Kadangi apaštalai liko Dievui ir jiems priešiškoje aplinkoje, Jėzus meldėsi, kad Tėvas juos apsaugotų.

Savo kreipimesi į Dievą Šventąjį Tėvą Jėzus išreiškia mintį apie Dievo „atsiskyrimą“ nuo šio pasaulio nuodėmingų kūrinių; šis šventumas yra ir pagrindas tikintiesiems būti „atskirtiems“ nuo pasaulio. Tačiau pasaulis yra visiškai Dievo kontroliuojamas, ir Jis gali apsaugoti tikinčiuosius nuo savo nuodėmingos įtakos ir priešiškų veiksmų bei „išlaikyti“ juos savo vardu (t. y. „savo vardo galia“; Patarl. 18). :10) . (Senoviniais bibliniais laikais vardas simbolizavo jį nešiojantį asmenį.)

Jėzaus mintis yra ta, kad Dieve, kaip ir Jo prieglobstyje, krikščionys turėtų rasti vienybę (savo išlikimo ir sėkmingo darbo Sūnaus garbei garantą), panašią į Tėvo ir Sūnaus vienybę: kad jie gali būti viena, kaip ir Mes (palyginti su 21-22 eilutėmis).

Jonas. 17:12 val. Kaip Gerasis Ganytojas, Jėzus rūpinosi Tėvo Jam patikėta „kaimene“. „Paklydęs“ buvo tik Judas Iskarijotas. Viešpats vadina jį pražūties sūnumi. Tačiau iš esmės Judas niekada nebuvo Kristaus „avis“, o tikroji jo prigimtis atsiskleidė tik išdavystės akte. Jis buvo „negyva šakelė“ (Jono 15:2,6 komentaras). Atrodė, kad Judas elgėsi kaip norėjo, tačiau pats to nesuvokdamas buvo įrankis šėtono rankose (13:2,27) Svarbu pažymėti, kad iš pažiūros savavališki žmonių veiksmai vienaip ar kitaip „atitinka“. tam, ką Dievas numatė savo planuose (Apd 2:23; 4:28). Taigi Judo išdavystė įvyko išsipildant pranašystei, įrašytai Ps. 40:10 (teišsipildo Raštas); joje karalius Dovydas, išduotas savo draugo, yra Jėzaus Kristaus atvaizdas.

Jonas. 17:13 val. Taip sako Jėzus ir yra paguoda savo mokiniams. Po Jo kančios jie prisimins Jo žodžius ir jų džiaugsmas bus tobulas – nuo ​​žinojimo, kad Jėzus nugalėjo blogį ir suteikė jiems amžinąjį gyvenimą.

Jonas. 17:14 val. Ir toliau užtardamas mokinius, Jėzus tarsi primena Tėvui jų „vertybę“ ir jiems gresiantį pavojų. Jų vertę Dievo akyse lėmė tai, kad jie priėmė Jo žodį: Aš daviau jiems Tavo žodį. Pavojus jiems kilo iš pasaulietinės šėtoniškos sistemos, kuriai jie tapo svetimi, todėl pasaulis jų nekentė. Tiems, kurie tiki Jėzų Kristų, viskas pasaulyje – „kūno geismas, akių geismas, gyvenimo išdidumas“ (1 Jono 2:16) – praranda savo ankstesnį patrauklumą. Tie, kurie vis dar dalijasi šiomis „vertybėmis“, už jas atsiperka su nepatikimu.

Jonas. 17:15. Dievo planas nenumato tikinčiųjų išlaisvinimo iš bėdų ir sielvarto „paimant“ iš pasaulio. Jo tikslas yra apsaugoti juos nuo blogio pačioje jo bedugnėje, kad tamsoje jie liudytų apie šviesą.

Jonas. 17:16-17 val. Kaip Jėzus nepriklausė šėtoniškai pasaulietinei sistemai (aš nesu iš pasaulio), taip ir tikintieji. Jie yra dangaus karalystės piliečiai (Kol. 1:13) – naujai gimę (Jono 3:3). Todėl Jėzus prašo Tėvo išsaugoti juos pašventindamas (arba pažodžiui, „atskirdamas juos tam tikram tikslui“).

Nuolatinio krikščionio pašventinimo priemonė yra Dievo tiesa, kuri yra „paslėpta“ Dievo žodyje. Kai žmogus girdi, priima ir tiki tiesą apie Jėzų Kristų, jo širdis ir protas jai paklus. O dėl jo „mąstysenos“ pasikeitimo keičiasi ir jo gyvenimo būdas. Vienu metu Dievo tiesa pašventino apaštalus, atskirdama juos nuo pasaulio (15:3), kad vykdytų Tėvo, o ne šėtono valią. Tai taip pat taikoma visų amžių tikintiesiems, kurių tikslas yra šlovinti Dievą.

Jonas. 17:18. Jėzus yra pavyzdys visiems, kurie Juo tiki. Jis buvo pasaulyje, bet Jis nebuvo iš pasaulio (14b, 16b). Jį į pasaulį atsiuntė Jo Tėvas. Krikščionys yra siunčiami į pasaulį Sūnaus – su misija, panašia į tą, kurią Jis įvykdė – skelbti žmonijai apie Tėvą (20:21). Ir kadangi Jėzaus maldą Jis paaukojo ne tik siauram apaštalų ratui (17:20), tai tam tikra prasme šios eilutės (18-20 ir toliau) atkartoja Didįjį Kristaus pavedimą, užrašytą Mato (Mt. 28:18-20). Kiekvienas krikščionis turėtų laikyti save misionieriumi, pašauktu nešti žmonėms Dievo tiesą.

Jonas. 17:19 val. Graikiškame tekste čia yra tas pats veiksmažodis, kuris vienu atveju į rusų kalbą verčiamas kaip „aš pašventinu“, o kitu – kaip „pašventintas“. Pažodžiui originale sakoma: „pašventintas tiesoje“. Tai tikriausiai reikėtų suprasti taip, kad Dievo tiesa yra pašventinimo priemonė (17 eilutės komentaras). Jėzus „pašvenčia“ Dangiškojo Tėvo darbui iki galo, nesustodamas prieš kentėdamas ant kryžiaus, siekdamas, kad mokiniai taip pat būtų pašventinti tiesos (arba „tiesoje“), kitaip tariant, kad nuo šiol tikintieji bus atskirti nuo pasaulio (pašventinti), kad įgyvendintų Dievo planą žemėje.

3. JĖZUS MALDA UŽ VISUS TIKINČIUS (17:20-26)

Jonas. 17:20. Paskutinė Jėzaus maldos dalis (20-26 eilutės) buvo skirta ateities tikinčiųjų kartoms, kurios kreipsis į Jį pagal apaštalų žodį. Visi, kurie per visą Bažnyčios istoriją tapo krikščionimis, jais tapo (tiesiogiai ar netiesiogiai) per pirmųjų Kristaus pasekėjų liudijimą. Jėzus žinojo, kad Jo misija bus sėkminga. Jis turėjo mirti ir prisikelti, o tada siųsti Dvasią į žemę, o apaštalai turėjo eiti aplink pasaulį su pamokslu, kurio dėka žmonės atsigręžtų į Viešpatį, o atsikėlusi Bažnyčia augs ir augs. sustiprinti.

Kaip vyriausiasis Izraelio kunigas „nešiojo“ visų 12 Izraelio genčių vardus, kai ateidavo į Dievo akivaizdą (palapinėje ar šventykloje; Iš 28:9-12,21-29), dabar. Jėzus, kaip Didysis vyriausiasis kunigas, atnešė į savo dangiškojo Tėvo šventą buvimą „vardus“ visų tų, kurie tikėjo ateitimi (Žyd 4:14 – 5:12; 7:24 – 8:2). ).

Jonas. 17:21 val. Jėzus meldžiasi už tikinčiųjų vienybę ateinančiais amžiais (palyginkite su 11, 22 eilutėmis). Šią eilutę dažniausiai remiasi šiuolaikinio ekumeninio judėjimo nariai. Žinoma, negalima paneigti, kad susiskaldžiusi Bažnyčia daugeliu atžvilgių yra liūdnas reiškinys. Tačiau formalus susivienijimas ar vienybė negali padėti šiam tikslui.

Ir Kristus čia meldėsi ne už kažkokią pasaulinę ekumeninę Bažnyčią, kurioje doktrininė erezija būtų „susijungta“ su tradicine Dievo tiesos vizija, kaip ją nuo pat pradžių skelbė apaštalai, bet už vienybę meilėje, už vienybę klusnumą Dievui ir Jo žodžiui, ir šia prasme – apie „vienintelį“ krikščionių norą įvykdyti Jo valią. Yra skirtumas tarp vienodumo, suvienodinimo ir vienybės aukščiau pateikta prasme.

Visi tikintieji priklauso tam pačiam Kristaus „kūnui“ (1 Kor 12, 13), o jų dvasinė vienybė turi pasireikšti jų gyvenimo būdu. Šios vienybės idealas, kurio jie turėtų siekti, yra vienybė tarp Sūnaus ir Tėvo: ... kaip Tu, Tėve, esi manyje, o aš tavyje, taip ir jie yra viena mumyse (plg. su Jonu). 10:38; 17:11,23). Tėvas kuria per Sūnų, o Sūnus visada daro tai, kas patinka Tėvui (5:30; 8:29).

Ši dvasinė vienybė turi atsispindėti Bažnyčioje. Be vienybės su Jėzumi ir su Tėvu (ir taip jie... mumyse) krikščionys nieko negali padaryti (palyginti 15:5). Kita vertus, ši visų kartų mokinių vienybė su Jėzumi Jo kūne įtikinamai liudija pasauliui, kad Jį iš tiesų į žemę siuntė Dangiškasis Tėvas (17:23).

Jonas. 17:22-23 val. Šlove, kurią Kristus jiems suteikė (matyt, Bažnyčiai), Jis galėjo turėti omenyje kryžiaus šlovę (1-5 eilutės). Kadangi Bažnyčia suvokė visą Jėzaus Kristaus atperkamojo žygdarbio reikšmę, tikinčiųjų vienybė turėjo būti stiprinama ir tobulinama (tobulėti) – tam, kad būtų įgyvendinti Dievo tikslai žemėje ir Jo atpirkimo planas. Ir vėl krikščionių vienybė (tebūnie jie viena yra lyginama su Tėvo ir Sūnaus vienybe, nes Mes esame viena; palyginkite 11:21 eilutes).

Šios tikinčiųjų vienybės raktas yra Jėzaus Kristaus buvimas juose (Aš esu juose; 23 eilutė). Ir jos tikslas yra dvejopas: a) pasauliui patikėti Sūnaus dieviška misija (tegul pasaulis žino, kad Tu mane siuntei) ir b) pasauliui suvokti, kad Dievo meilė tikintiesiems yra tokia pat stipri ir amžina kaip ir Jo. meilė savo viengimiui Sūnui (26 eilutė).

Jonas. 17:24 val. Mokinių artumas ir bendrystė su Jėzumi šiame gyvenime neišmatuojamai augs amžinybėje. Tikinčiojo išganymas numato būsimą jo šlovinimą, apimantį jo amžiną buvimą su Jėzumi (plg. 14:3; Kol 3:4; 1 Tes 4:17). Čia Kristaus žodžiai, skirti Tėvui, skamba nebe kaip prašymas, o kaip Jo troškimo, valios išraiška: noriu, kad jie būtų su Manimi, kad jie matytų Mano šlovę. Jėzus kalba apie šlovę, kurią turėjo pas Tėvą ir kurią vėl turės (17:5). Jo valia čia bus tarsi antspaudas, užantspauduotas Jo mirties ir prisikėlimo. Ir kadangi Jo išreikštas troškimas buvo identiškas Tėvo troškimui ir valiai (4:34; 5:30; 6:38), nėra jokių abejonių dėl jo išsipildymo.

Jonas. 17:25-26 val. Jėzaus malda už tikinčiuosius baigiasi Jo kreipimusi į Dievą žodžiais: Teisusis Tėve! Dangiškasis Tėvas yra teisus, teisingas, o pasaulis, kitaip nei Kristaus mokiniai, kurie Jo nepažino, yra neteisus. Teisingas Dievas neatmes savo Sūnaus prašymo dėl tų žmonių, kuriems Jis, pažinojęs Tėvą, Jį apreiškė, kad ir jie dabar žinotų, jog Jėzus buvo Dievo siųstas.

Dievas yra meilė (1 Jono 4:8). Kristus tai atskleidė žmonėms visa apimtimi, priimdamas už juos kankinystę ant kryžiaus (atrodo, kad Jo žodžius reikia suprasti šia reikšme Aš apreiškiau jiems Tavo vardą ir apreikšiu). Sūnus yra nekintantis (ir visų pirma) Tėvo meilės objektas, kuris Jį prikėlė iš numirusių ir pašlovino. Ir Jis perduos savo meilę Jam tiems, kurie tiki Sūnų, o kartu su ja jų sielose pasiliks ir Sūnus – įsikūnijusi Tėvo meilė: kad meilė, kuria mane mylėjai, bus juose ir Aš juose.

Taigi, keturių dalykų Jėzus prašė Tėvo krikščionių: kad jie būtų Jo saugomi (Jono 17:11) ir pašventinti (17 eilutė); kad jie būtų viena (11, 21-22 eilutės) ir dalyvautų jo šlovėje (24 eilutė). Jo malda, žinoma, neliko be atsako (plg. 11:42; 1 Jono 5:14).

Kaip Tu siuntei mane į pasaulį, taip ir Aš juos siunčiau į pasaulį.

Jiems aš pasišventu, kad ir jie būtų pašventinti tiesos.

Meldžiuosi ne tik už juos, bet ir už tuos, kurie tiki manimi pagal jų žodį,

Tebūnie jie visi viena, kaip Tu, Tėve, manyje ir aš Tavyje, kad jie taip pat būtų viena mumyse, kad pasaulis patikėtų, jog Tu mane siuntei.

Ir šlovę, kurią man davei, aš jiems atidaviau, kad jie būtų viena, kaip ir Mes esame viena.

Aš juose ir Tu manyje; Tegul jie būna tobuli viename ir tegul pasaulis žino, kad tu mane siuntei ir mylėjai juos taip, kaip mane mylėjai.

Tėve! kuriuos man davei, noriu, kad jie būtų su manimi ten, kur aš esu, kad matytų mano šlovę, kurią tu man davei, nes pamilai mane prieš pasaulio sutvėrimą.

Teisusis Tėvas! ir pasaulis tavęs nepažino; bet aš tave pažįstu, o šie žinojo, kad tu mane siuntei.

Ir aš apreiškiau jiems Tavo vardą ir apreikšiu, kad meilė, kuria Tu mane pamilai, būtų juose ir aš juose.

Bulgarijos teofilakto aiškinimas

Jis priduria: „Kaip tu mane siuntei į pasaulį... ir aš juos pašventinu“, tai yra, aukoju tai kaip auką; taigi tu juos pašventini, tai yra, išskirsi kaip auką už pamokslavimą ir padaryk juos tiesos liudytojais, kaip ir mane siuntei kaip tiesos liudytoją ir auką. Nes visa, kas aukojama, vadinama šventa. „Kad ir jie“, kaip aš, „būtų pašventinti“ ir Tau, Dieve, paaukoti ne kaip įstatymo auka, paskersti pagal paveikslą, o „tiesa“.

Senojo Testamento aukos, pavyzdžiui, ėriukas, balandžiai, vėžliai ir pan., buvo atvaizdai, o visa, kas šventa, buvo pašvęsta Dievui, o tai reiškia kažką kito, dvasinio. Sielos, paaukotos Dievui, iš tikrųjų yra pašventintos, atskirtos ir pašvęstos Dievui, kaip Paulius sako: „Aukokite savo kūnus gyva, šventa auka“ (Rom. 12:1).

Todėl pašventinkite ir pašventinkite mokinių sielas ir aukokite joms tikrąją auką arba sustiprinkite jas ištverti ir mirti už tiesą.

Jono 17:20. Meldžiuosi ne tik už juos, bet ir už tuos, kurie tiki manimi pagal jų žodį,

Sakė: „Aš pašvęstu jiems save“. Kad niekas nepagalvotų, jog Jis mirė tik už apaštalus, jis priduria: „Ne tik už juos, bet ir už visus, kurie tiki mane pagal savo žodį“. Čia Jis vėl padrąsino apaštalų sielas, kad jie turės daug mokinių. Ir kad, išgirdę „aš meldžiu ne tik už juos“, apaštalai neįsižeistų, tarsi nesuteiktų jiems jokio pranašumo prieš kitus, guodžia, skelbdami, kad daugeliui jie bus tikėjimo ir išganymo autoriai. .

Jono 17:21. Tegul jie visi būna viena

Ir kaip Jis atidavė jų pakankamai Tėvui, kad Jis tikėjimu juos pašventintų ir už juos aukotų šventą auką už tiesą, pagaliau vėl kalba apie bendramintį ir nuo to, ką pradėjo, tai yra su meile. , jis baigia savo kalbą ir sako: „Tebūna visi vieni“, tai yra, tegul jie turi taiką ir vieningumą, o mumyse, tai yra, tikėdami Mumis, išsaugo visišką harmoniją. Juk niekas taip nevilioja mokinių, lyg mokytojai būtų susiskaldę ir nevieningi.

kaip Tu, Tėve, manyje ir aš tavyje, kad ir jie būtų viena mumyse,

Nes kas nori paklusti tiems, kurie nėra vieningi? Todėl jis sako: „Ir jie tebūna viena tikėjime mumis, kaip Tu, Tėve, manyje ir aš tavyje“. Dalelė „kaip“ vėlgi nereiškia tobulos lygybės. Nes negalime susijungti vieni su kitais, kaip Tėvas su Sūnumi. Dalelė „kaip“ turėtų būti suprantama taip pat, kaip ir žodžiuose „būk gailestingas kaip tavo Tėvas“ (Lk 6, 36).

tegul pasaulis patiki, kad tu mane siuntei.

Mokinių vieningumas įrodys, kad aš, Mokytojas, atėjau iš Dievo. Bet jei tarp jų kils nesutarimų, niekas nesakys, kad jie yra Sutaikytojo mokiniai; bet jei aš nesu Sutaikytojas, jie neatpažins manęs kaip iš tavęs atsiųsto. Ar matote, kaip Jis visiškai patvirtina savo vienybę su Tėvu?

Jono 17:22. Ir šlovę, kurią man davei, aš jiems atidaviau, kad jie būtų viena, kaip ir Mes esame viena.

Kokią šlovę jis suteikė? Stebuklų šlovė, mokymo dogmos, taip pat vienbalsiškumo šlovė, „tebūna jie viena“. Nes ši šlovė didesnė už stebuklų šlovę. „Kaip mes stebimės Dievo akivaizdoje, nes Jo prigimtyje nėra nei maišto, nei kovos, o tai yra didžiausia šlovė, todėl, - sako jis, - tebūna šlovinga už tą patį, tai yra, vieningumą.

Jono 17:23. Aš juose ir Tu manyje; Tegul jie tobulėja viename,

„Aš esu juose, o tu – manyje“. Tai rodo, kad apaštalai savyje talpino Tėvą. „Aš, – sako jis, – juose; bet aš turiu tave savyje, vadinasi, ir tu juose“.

Kitoje vietoje jis sako, kad Tėvas ir Jis pats ateis ir įsikurs (Jono 14:23). Tuo Jis sustabdo Sabelijaus burną ir parodo du veidus. Tai taip pat nugali Arijaus įniršį; nes jis sako, kad Tėvas per jį gyvena mokiniuose.

ir leisk pasauliui žinoti, kad tu mane siuntei

„Tegul pasaulis žino, kad tu mane siuntei“. Dažnai apie tai kalba norėdamas parodyti, kad pasaulis gali pritraukti daugiau nei stebuklas. Nes kaip priešiškumas naikina, taip harmonija stiprėja.

ir mylėjo juos taip, kaip mylėjo mane.

Čia vėl suprask dalelę „kaip“ ta prasme, kiek žmogus gali būti mylimas.

Jono 17:24. Tėve! kuriuos man davei, noriu, kad jie būtų su manimi ten, kur esu,

Todėl, sakydamas, kad jie bus saugūs, kad bus šventi, kad daugelis per juos įtikės, kad gaus didžiulę šlovę, dabar jis kalba apie atlygį ir karūnas, kurie jiems iškeliami jiems išvykus iš čia. „Noriu, – sako jis, – kad ten, kur aš esu, jie būtų“; Ir kad jūs, išgirdę tai, nepagalvotumėte, kad jie gaus tokį patį orumą kaip Jis, jis priduria:

Tegul jie mato mano šlovę,

Jis nesakė: „Tepriima mano šlovę“, o „tepamato“, nes didžiausias malonumas žmogui yra kontempliuoti Dievo Sūnų. Ir čia yra šlovė visiems, kas verti, kaip Paulius sako: „Bet mes visi atidengtu veidu matome Viešpaties šlovę“ (2 Korintiečiams 3:18). Tuo jis parodo, kad tada jie nemąstys apie Jį tokį, kokį Jį mato dabar, ne nuolankioje formoje, o šlovėje, kurią Jis turėjo prieš pasaulio sutvėrimą.

kurį tu man davei, nes pamilai mane prieš pasaulio sutvėrimą.

„Bet aš turėjau šią šlovę, nes tu mane mylėjai“, – sako jis. Nes „jis mane mylėjo“ dedamas per vidurį. Kaip jis sakė aukščiau (Jono 17:5): „Šlovink mane ta šlove, kurią turėjau prieš pasaulio atsiradimą“, taip dabar jis sako, kad Dievybės šlovė Jam buvo duota prieš pasaulio sutvėrimą. Nes iš tikrųjų Tėvas davė Jam Dievybę, kaip Tėvas davė Sūnų pagal prigimtį. Kadangi Jis pagimdė Jį, tai kaip būties Priežastis, jis būtinai vadinamas Priežastimi ir šlovės davėju.

Jono 17:25. Teisusis Tėvas! ir pasaulis tavęs nepažino; bet aš tave pažįstu, o šie žinojo, kad tu mane siuntei.

Po tokios maldos už tikinčiuosius ir pažadėjęs jiems tiek daug palaiminimų, jis pagaliau išreiškia kažką gailestingo ir verto Jo filantropijos. Jis sako: „Tėve teisusis! Norėčiau, kad visi žmonės gautų tokių palaiminimų, kokių prašiau tikinčiųjų, bet jie Tavęs nepažino ir todėl negaus tos šlovės ir tų apdovanojimų.

– Bet aš tave pažinojau. Čia užsimenama apie žydus, kurie sakė pažįstantys Dievą, ir parodo, kad nepažįsta Tėvo. Dėl „taikos“ jis daug kur vadina žydus.

Jono 17:26. Ir aš apreiškiau jiems Tavo vardą ir apreikšiu, kad meilė, kuria Tu mane pamilai, būtų juose ir aš juose.

Nors žydai sako, kad ne Tu manęs siuntei; bet aš turiu šiems savo mokiniams „ir aš paskelbiau tavo vardą ir skelbsiu“. Kaip aš jį atidarysiu? Siųsdamas jiems Dvasią, kuri ves juos į visą tiesą. Ir kai jie žinos, kas tu esi, tada meilė, su kuria Tu mane mylėjai, bus juose, o aš juose. Nes jie žinos, kad aš nesu nuo Tavęs svetimas, bet labai mylimas, kad esu tikrasis Tavo Sūnus ir susijungęs su Tavimi. Tai žinodami, jie išlaikys tikėjimą Manimi ir meilę, ir galiausiai Aš pasiliksiu juose, nes jie yra tokie, kad pažįsta Tave ir gerbia mane kaip Dievą. Ir jie išlaikys nepajudinamą tikėjimą Manimi.