دایره المعارف بزرگ زندگی نامه. اصلاح طلب در ریاست شورای رسمی امور مذهبی خرچف

سالهای نیمه دوم دهه 80 و آغاز دهه 90، پدرسالار کلیسای ارتدکس روسیه الکسی (ریدیگر) زمانی زمان "تعمید دوم روسیه" را نامید. در واقع، ابتدا شوروی و سپس دولت روسیه در این دوره به سمت مؤمنان رفتند. موانع به تدریج برداشته شد: آنها از آزار و اذیت مردم به دلیل انجام "مناسک مذهبی" دست کشیدند، رویدادهای کلیساهای عمومی مجاز شدند، کلیساها تحویل داده شدند، رهبران "حزب و دولت" شروع به ملاقات با روحانیون کردند.

امروز آن روزها فراموش شده است. به نظر می رسید که تاریخ کاملاً اخیر و تقریباً دیروز ناگهان شروع به فرو رفتن در ورطه لایه های ایدئولوژیک، اسطوره ها و کلیشه ها کرد. برای درک اندکی از حقایق این زمان، گفت و گوی جالبی را با رئیس شورای عالی دینی منتشر می کنیم. کنستانتین خرچف.

علیرغم این واقعیت که مطالب عمدتاً به وقایعی اختصاص دارد که در مورد روابط بین دولت و پاتریارسالاری مسکو رخ داده است، به طور غیرمستقیم مهمترین اطلاعات تاریخی را در مورد رویدادهای مؤمنان قدیمی همان دوره نشان می دهد. بنابراین، به عنوان مثال، کنستانتین خرچف به تفصیل در مورد جشن هزاره غسل ​​تعمید روسیه صحبت می کند. رویدادهای مرتبط با آن به طور گسترده ای در مراکز معنوی معتقد قدیم از جمله روگوژسکو برگزار شد (این مورد در انتشارات آینده ما مورد بحث قرار خواهد گرفت). همچنین تا حدی قابل توضیح است که چرا بسیاری از کلیساهای معتقد قدیمی در آن سال ها بی ادعا بودند و امروزه به اعترافات دیگر منتقل شده اند یا به دست شخصی فروخته شده اند. جالب است که کنستانتین خرچف که اکنون یک ایماندار شده است، نظر خود را بیان می کند که چرا کلیساهای دسته جمعی دهه 90 به عنوان یک تحول معنوی واقعی کشور عمل نکرد.

کنستانتین میخایلوویچ، در آوریل 1985 شما قبلاً چندین ماه به عنوان رئیس شورای امور مذهبی کار کرده بودید. آیا پلنوم تاریخی آوریل کمیته مرکزی CPSU به نقطه عطفی در تاریخ روابط بین دولت شوروی و سازمان های مذهبی تبدیل شد؟

رهبری حزب حتی قبل از پلنوم آوریل نیاز به عادی سازی روابط با شهروندان مؤمن اتحاد جماهیر شوروی داشت. بررسی ها نشان داده است که مؤمنان در کشور نسبت قابل توجهی از جمعیت را تشکیل می دهند. نه تنها کاهشی در تعداد آنها مشاهده نشد، بلکه به تدریج افزایش یافت. در سال 1983، یک دستورالعمل حزب برای جشن هزارمین سالگرد غسل تعمید روسیه به تصویب رسید. به درخواست ROC به تصویب رسید. نامه ویژه ای از پدرسالار و اتحادیه وجود داشت که خواستار اجازه برگزاری جشن شدند. آنها مجاز بودند، اما در داخل کلیسا.

در مهر 84 به عنوان رئیس شورا منصوب شدم، نهادی که ماهیت عقیدتی داشت. البته وظایفم را با نگرش مناسب شروع کردم. با این وجود، روندهای خاصی حتی قبل از شروع پرسترویکا قابل مشاهده بود. وقتی به شورا منصوب شدم، زیمیانین، دبیر کمیته مرکزی، از من پذیرایی کرد. او به من گفت:

ما همه چیز شما را می بخشیم، به جز یک چیز - اگر با کلیسا نزاع کنید.

این حرف ها دور ریخته نمی شود. بعداً به این نتیجه رسیدم که بالای حزب قبلاً این عقیده را شکل داده بود که در یک دولت سوسیالیستی باید کلیسا وجود داشته باشد.

زمانی که دوره شتاب در فروردین 85 اعلام شد، جلب همدلی همه مردم به برنامه های دولت ضروری بود. شورا با وظیفه مشارکت دادن سازمان های مذهبی در برنامه های پرسترویکا روبرو بود.

آیا این دیدگاه بلافاصله پذیرفته شد؟

نه، ابتدا از روی سستی سعی کردند با فراخوانی برای تشدید کار آموزشی الحادی به افزایش تعداد مؤمنان پاسخ دهند. اینرسی ایدئولوژیک هنوز بسیار قوی بود، مقامات دین را به عنوان یک رقیب ایدئولوژیک می دیدند، نه یک متحد. وقتی پلنوم آوریل تصویب شد، لازم بود تصمیمات آن عملی شود. با این حال، جدا از این که باید به دنبال رویکردهای جدید برای احیای زندگی اجتماعی شهروندان مؤمن بود، پلنوم به طور مشخص چیزی را توصیه نکرد. همچنین تز تقویت آموزش الحادی دوباره در آنجا مطرح شد. و در کنگره بیست و هفتم حزب هم همینطور بود.

بنابراین، پرسترویکا در ابتدا به معنای تسلیم مواضع الحاد دولتی نبود؟

هیچ چیز از این دست منظور نبود. آنها فقط یافتن رویکردهایی برای تقویت آموزش الحادی کارگران را توصیه کردند. دشوارترین کار تعیین جایگاه کلیسا و ایمانداران در پرسترویکا بود. هیچ دستورالعملی وجود نداشت، از جمله از طرف بخش های ایدئولوژیک کمیته مرکزی که بر ما نظارت داشتند. و ما با ساده ترین شروع کردیم. ما آن را طوری ساختیم که از پتانسیل مومنان به طور کامل استفاده شود. مؤمنان را مطرود می دانستند. در آن زمان، تعداد کمی از افراد در گروه کارگری می توانستند علناً به ایمان خود اعتراف کنند. بنابراین، ما تصمیم گرفتیم که مؤمن باید مانند دیگران احساس کند که شوروی است. باید سیگنال هایی از طرف دولت داده می شد. اول از همه، به آنها فرصت دهید تا آزادانه ایمان خود را تمرین کنند، از جمله شروع به بازگشت کلیساها. در سال 1985 تعداد کلیساها به حداقل کاهش یافت. کمتر از 7000 کلیسای ارتدکس باقی مانده بود.کلیساهای بزرگترین جامعه، ارتدکس ها، شروع به افتتاح کردند. کلیسای ارتدکس در اتحاد جماهیر شوروی کم و بیش تحمل می شد. کلیسای ارتدکس روسیه بزرگترین سازمان مذهبی بود که مدتها پیش در دولت ادغام شد، حتی توسط آن غصب شد.

چگونه پرسترویکا در روابط بین دولت شوروی و مذهب آغاز شد؟

شعار پرسترویکا این بود: «بازگشت به لنین». در نوشته های لنین هیچ جا از سرکوب دین صحبت نمی شود.

بله، دستورالعمل‌های تاکتیکی مربوط به وضعیت فعلی وجود داشت: در مقطعی می‌توانست بگوید که، آنها می‌گویند، در چنین شرایطی می‌توانیم «کشیش‌ها» را نادیده بگیریم و حتی به آنها شلیک کنیم. اما در مقیاس استراتژیک - فقط یک مبارزه ایدئولوژیک. کلیسا رقیب حزب کمونیست به عنوان نهاد ایدئولوژیک مسلط روسیه تزاری است. بلشویک ها ابتدا کلیسا را ​​به عنوان رقبای ایدئولوژیک خود سرکوب کردند، اما در شرایط جنگ داخلی، این سرکوب البته با زور اسلحه پیش رفت. و زمانی که قدرت مستقر شد، متأسفانه روش های برخورد با رقیب ایدئولوژیک ثابت ماند. چرا؟ آنها ساده تر بودند، نیازی به هزینه نداشتند و مهمتر از همه، پرسنل واجد شرایط، که بلشویک ها نداشتند. ما شروع به دنبال کردن سیاستی کردیم که آن را لنینیستی می دانستیم. مؤمنان را نمی توان سرکوب کرد، آنها با نخبگان کلیسا کاری ندارند، آنها فقط به یک چیز نیاز دارند: ارتباط رایگان با خدا.

ما قوانین اتحاد جماهیر شوروی را به دقت مطالعه کردیم و متوجه شدیم که در قانون اساسی و قوانین منع ادیان وجود ندارد. اما یک لایه کلی از مصوبات و تصمیمات شورای امور مذهبی وجود داشت که در هیچ چارچوب قانونی نمی گنجید، اما به ابتکار ارگان های حزبی توسط شورا تصویب شد و در نتیجه به رسمیت شناخته شد. در این تصمیم گیری ها انواع و اقسام پوچ ها وجود داشت، به حد پوچ رسیدند، مثلاً زنگ ها را به دو دقیقه محدود کردند. توضیح: اگر بچه های مدرسه بشنوند، مانع از خوابیدن ملحدان می شود! غسل تعمید فقط با ارائه پاسپورت. با لباس های کلیسا در خیابان ها ظاهر نشوید. ما با لغو همه این احکام با تصمیم خودمان شروع کردیم. معابد شروع به باز شدن کردند.

واکنش کلیسای ارتدکس روسیه چه بود؟

این واکنش عمدتاً خیرخواهانه می تواند چنین توصیف شود: "صبر کن و ببین." با این حال، برخی از اقدامات ما باعث نارضایتی شد. معلوم شد که آنها بر منافع مادی تأثیر می گذارند. این اتفاق پس از لغو دستور انجام غسل تعمید فقط با ارائه گذرنامه رخ داد. واقعیت این است که کشیش ها به درخواست شهروندان، قانون را دور زدند، اما برای رشوه خاصی. مردم به خصوص اعضای حزب می ترسیدند. از این گذشته ، بلافاصله پس از مراسم ، اطلاعات به محل کار رفت و شهروندان خود را در شرم یافتند. کشیشان مخفیانه در خانه غسل ​​تعمید می‌دادند، اما برای دستمزد بیشتر.

با مقاومت و تصمیم ما برای باز کردن معابد مواجه شد. این بار در جامعه روحانیت. تعداد مؤمنان یکسان است، همان مقدار پول وارد می شود و کلیساهای بیشتری وجود دارد. وجوه شروع به رقیق شدن کرد. درآمد اسقف ها شروع به کاهش کرد. من حتی یک درخواست از سلسله مراتب و کشیشان برای باز کردن کلیساها به خاطر ندارم. می ترسیدند. آنها گوشتی از گوشت بودند قدرت شوروی. به بیوگرافی آنها نگاه کنید - همه آنها یکسان هستند. برخی از آنها در جوانی حتی دبیر سازمان های اولیه کومسومول بودند. سپس برای آنها "بیوگرافی" درست کردند. به آرامی مراحل اصلی حرفه کلیسا را ​​طی کرد. آنها باید پست ریاست آکادمی و سپس اسقف حاکم را طی می کردند. آنها شفاف بودند، گویی در یک عکس اشعه ایکس.

درخواست برای بازگرداندن معبد از طرف مؤمنان عادی به ما رسید. هر ماه یک بار، روزهای شنبه، شورای امور مذهبی برای مؤمنان از تمام نقاط اتحاد جماهیر شوروی پذیرایی ترتیب می داد. کل زیارت بود. ساختمان شورا به معنای واقعی کلمه مملو از مردم بود. یک درخواست: باز کردن کلیسا. نماز خانه. مسجد.

اتفاقات زیادی به ابتکار شورا افتاد. به یاد ندارم که شخصی در کلیسای ارتدکس روسیه از ما خواسته باشد که صومعه تولگا، ارمیتاژ اپتینا را برگردانیم. اپتینا پوستین توسط الکساندر یاکولف، عضو دفتر سیاسی، پیشنهاد شد که او را بازگرداند. با من تماس می گیرد، می پرسد: "چطور؟" می گویم: این را فقط در خواب می توان دید. او: بیا تلاش کنیم! بنابراین آن را منتقل کردند. آنها می گویند که شورا به درخواست کلیسا به کمیته مرکزی اعتراض کرد ... صومعه تولگا به طور کلی تنها با تصمیم شورا بازگردانده شد. نمونه بارزتر Solovki است. سال 1988 بود. و آنها تصمیم گرفتند Solovki را بدهند. صومعه معروف! بگیر! نگرفت...

چگونه؟ چرا؟

ما این موضوع را با همه اعضای مجمع به جز پاتریارک پیمن به توافق رساندیم. آنها به جلسه شورا دعوت شدند. همه موافق بودند. اما پدرسالاری وجود نداشت. او مریض بود. می توانستم به او برسم، اما نرفتم تا مزاحم فرد بیمار نشم. به نظرم می رسید که همه چیز آنقدر واضح است که به نفع کلیسا است. من به جزایر رفتم، با مقامات محلی موافقت کردم. آنها هم موافق بودند. یادداشتی به دفتر سیاسی نوشتیم. پس از آن، پس از جشن هزارمین سالگرد غسل تعمید، حال و هوای مقامات به ما اجازه داد تا به پاسخ مثبت امیدوار باشیم. دو روز قبل از دبیرخانه کمیته مرکزی، جایی که قرار بود در مورد این موضوع تصمیم گیری شود، تماس گرفته شد: "آیا واقعاً با پدرسالار توافق شده است؟" مشخص شد که شخصی به کمیته مرکزی گزارش داده بود که خرچف ظاهراً کلیسا را ​​مجبور می کند تا صومعه را بدون رضایت آنها تصرف کند.

به طرف پدرسالار دویدم: "عالیجناب!" من همیشه او را چنین خطاب می‌کردم، اگرچه فقط یک نام یا نام خانوادگی یا «پدرسالار» بود. خیلی خوشش آمد. پیمن در یک سلول بیمار خوابیده است. "عالیجناب، تایید شما مبنی بر انتقال صومعه سولووتسکی الزامی است." بدون پاسخ. بعد می گوید: نمی توانم. - "چرا؟" استخوان های ما خیلی زیاد است. "اما کل تاریخ مسیحیت روی استخوان ها ایستاده است." و دوباره: "نمیتونم." من نزد دستیار وظیفه فئودور سوکولوف رفتم: "فدیا، قضیه چیست؟" چین و چروک. "آیا کسی در خانه پدرسالار بود؟" چین و چروک. "سازمان بهداشت جهانی؟" - "بالاترین رتبه KGB." دریافت کردم. همان شب یادداشت را پس گرفتم. صومعه در آن زمان هرگز تحویل داده نشد.

چرا کلیسا اکنون اینقدر فعالانه از ساخت انبوه کلیساها در شهرها حمایت می کند؟

من تقریباً پنج سال به عنوان رئیس شورای امور مذهبی خدمت کردم. در طول این مدت، کلیسا یک پنی از دولت دریافت نکرده است. آنها با امکانات خود زندگی کردند و حتی به مبارزه برای صلح پرداختند. و حالا؟ آنها صومعه نوودویچی را به کلیسای ارتدکس روسیه دادند. و چه کسی بعد از آتش سوزی اخیر برج ناقوس را بازسازی می کند؟ چه کسی هزینه ساخت کلیساهای ارتدکس روسیه در خارج از کشور را پرداخت می کند؟ مناطق خواب شهرها با معابد معمولی ساخته می شوند و کلیساهای روستایی هنوز ویران هستند. چرا؟ هیچ منفعت مادی برای بازسازی آنها وجود ندارد.

زمانی که صومعه دانیلوف قبل از هزاره به کلیسای ارتدکس روسیه تحویل داده شد، کلیسا با پول خود آن را بازسازی کرد. ما به شکل دیگری کمک کردیم. آنها به پیمانکاران ساخت و ساز، مصالح ساختمانی، وجوه دیگر دادند که آن هم بسیار زیاد بود، زیرا امکان خرید وجود نداشت. اقتصاد برنامه ریزی شده! شورا ستادی برای ساخت صومعه دانیلوف تشکیل داد و من ریاست آن را بر عهده گرفتم. یادم هست یکبار فهمیدند: 3 تن مس دزدیدند. عصر آنجا بودند نه صبح. معلوم شد که آنها خود را برای صومعه های "شخصی" کشیدند.

سپس کلیسا واقعاً از دولت جدا شد. فقط از طریق شورای ما می‌توانست با مقامات دولتی از جمله در مورد مسائل مالی تعامل داشته باشد. هیچ اسقفی حق نداشت مستقیماً با یک مقام خطاب کند. در آن زمان، این سیستم جدایی واقعی کلیسا از دولت را تضمین می کرد که در اصل به معنای جدایی بین قدرت کلیسا و قدرت دولت است. اکنون ادغام قدرت صورت گرفته است. بله، آن موقع کنترل شدیدی وجود داشت، اما معنای خاص خود را داشت.

هنگامی که افتتاح عمومی کلیساها آغاز شد، ROC بدون حمایت دولت کار سختی داشت. تنها دو هزار کلیسای ارتدکس در سراسر کشور افتتاح شد. سپس جوامع مشغول بازسازی آنها از ویرانه ها، استخدام کشیش، خرید ظروف و لباس بودند. همش گرونه

آیا نامگذاری حزب در برابر گشایش کلیساها مقاومت کرد؟

هر کدام را با دعوا باز کردیم. در مراکز منطقه ای کلیسا پنجره ای رو به پنجره با کمیته منطقه ای وجود دارد. و ناگهان زنگ ها به صدا در می آیند! این درگیری بین شوروی و ارگانهای حزب به صفحات مطبوعات سرایت کرد. چنین نشریه ای در اوگونیوک وجود داشت: "آیا کنستانتین یک قدیس خواهد بود؟" من هنوز نگه دارم! در مواجهه با مقاومت نهادهای ایدئولوژیک کمیته مرکزی. بالاخره پشت سرشان مردم و علایقشان بود. کل ارتش مبلغان بی دین، نشریات چاپی، هزینه های سفر و غیره. وقتی با تصمیم خود صومعه تولگا را واگذار کردیم، فقط یاکولف این تصمیم را در کمیته مرکزی تأیید کرد. و در خود شورا حتی یک تصمیم به اتفاق آرا تصویب نشد.

دو سه سال گذشت و حال و هوای نخبگان حزب تغییر کرد. به خصوص پس از جشن 1000 سالگرد غسل تعمید روسیه. در راس آنها برای تغییر رژیم آماده می شدند. ما نیاز به ایدئولوژی داشتیم. و اینجا او در دست است. یک ماشین ایدئولوژیک ارتدوکس آماده با سابقه هزار ساله.

رهبران حزب شروع به درخواست برای معرفی به این یا آن اسقف کردند. این کار انجام شد روش های مختلف. اسقف را سوار هواپیما کردند که یکی از رهبران حزب در جایی در منطقه پرواز می کرد. یا در سفرهای کاری اتفاق افتاده است. اعضای حزب نمی توانستند فقط به کلیسا بیایند. در آن زمان، تماس های مستقیم بین مقامات کلیسا و دولت از قبل آغاز شده بود. این آغاز ادغام قدرت بود.

چرا این تماس ها را سازماندهی کردید و اصول برقرار شده رابطه بین کلیسا و دولت را زیر پا گذاشتید؟

سپس فکر کردیم که درک مشکل توسط رهبران ارشد حزب از طریق تماس های شخصی به آزادی کلیسا کمک می کند. آناتولی لوکیانوف، که در آن زمان رئیس بخش کمیته مرکزی بود، در اوایل سال 1988 به ما دستور داد که موضوع جایگاه کلیسا در ساختار اداره دولتی آینده بر اساس قدرت ریاست جمهوری را بررسی کنیم. اگرچه در آن زمان همه انکار کردند که در اتحاد جماهیر شوروی آماده سازی برای ایجاد پست رئیس جمهور در حال انجام است. تشکیل دولت جدید که جایگزین گورباچف ​​شد، در یک روز انجام نشد. پس از سال 1991، ROC واقعاً در قدرت ثبت شد. معلوم شد تقریباً مانند زمان پادشاه. کلیسا یک اداره دولتی است. اکنون او مستقیماً با همه وزارتخانه ها و ادارات ارتباط دارد، قرارداد می بندد و به ما می گوید که چگونه زندگی کنیم. البته آنها نیازی به شورای امور مذهبی با کنترل اعمال رهبری کلیسا در چنین شرایطی ندارند.

خود اعضای شورا چطور؟ آیا وسوسه شدید که قدرت کنترل خود را اعمال کنید؟

مواردی بود، بدون گناه. من معاونی داشتم که روحانیون جعبه های کنیاک برایش می بردند و در عین حال گاهی «موهایشان را می کشید». آنها به او وابسته بودند: آیا اجازه می دهد به خارج از کشور سفر کند یا نه، آیا می خواهد به یک بیمارستان خوب منصوب شود. کنجکاوی های جدی تری هم وجود داشت. بعد از جلسه شورا و رفتن میهمانان معمولاً از دستیار می خواستم که محل را بررسی کند. سپس سلسله مراتب کلیسای ارتدکس روسیه دعوت شدند. من سفیر بودم، این حقه ها را می دانم. یک روز می بیند: قضیه را رها کردند. کی اینجا نشسته بود؟ هیچ کس تا به حال روی این صندلی ننشسته است! یک کمیسیون سه نفره دعوت کرد: باز کن! حدود 150 هزار روبل وجود دارد. اقدامی انجام داد. هیچکس مدعی نیست پس دو هفته با این 150 هزار دویدیم. وزارت دارایی آن را قبول نمی کند: آنها از شما می خواهند که منبع وجوه را مشخص کنید. KGB همچنین نمی تواند سرمایه گذاری کند. فقط دو هفته بعد آن را برداشتند. مثل اینکه در "گوساله طلایی" اتفاق افتاده است. البته این پول برای امور خیریه در نظر گرفته نشده است.

رهبری عالی کشور نسبت به اصلاحات شما چه احساسی داشتند؟

گورباچف ​​همیشه نسبت به موضوع روابط بین دولت و کلیسا نگرش بی طرفی داشت. مهم نیست که چقدر تذکر دادم و پرسیدم، در تمام مدت هرگز گورباچف ​​را ندیدم. من فقط یک بار او را دیدم، زمانی که در رابطه با هزارمین سالگرد، پدرسالار و اعضای مجمع را پذیرفت. اکنون فکر می کنم که موضع بی طرف گورباچف ​​بدترین تصمیم نبود. دبیر کل سپس برای اولین بار پس از چند دهه با کلیساها ملاقات کرد. قبل از آن، تنها ملاقات معروف استالین با کلانشهرها در کرملین در سال 1943 وجود داشت.

یاکولف نقش عظیمی در بازسازی روابط بین کلیسا و دولت ایفا کرد. او درک کرد که دموکراتیزه کردن کشور باید با نگرش نسبت به کلیسا، نسبت به مؤمنان آغاز شود. بدون او اصلاحات ممکن نبود، زیرا آنها هر سال تلاش می کردند من را برکنار کنند. در سال 1987 جلسه ای در بخش کمیته مرکزی برگزار شد که در آن از آمادگی برای جشن هزارمین سالگرد غسل تعمید گزارش دادیم. آنجا با گل مخلوط شده بودیم. یکی از رهبران حزب کمونیست فعلی نیز سخنرانی کرد. سپس او در رابطه با کلیسا موضع مخالف داشت، صرفاً حزبی. گاهی اوقات به رسوایی ها می رسید.

شما می گویید که کلیسای ارتدکس روسیه به طور کامل برای خود تأمین می کند، اما جشن هزارمین سالگرد غسل تعمید روسیه بدون حمایت دولت نبود؟

بله، ما به آنها کمک کردیم. اما چگونه؟ دولت محلی برای جشن ها، امنیت، شرایط ترجیحی برای رفت و آمد مهمانان، هتل ها فراهم کرد. البته، اینجا، بدون دولت، آنها به سادگی نمی توانند کاری انجام دهند. روز تعطیل رسمی بود. اما هیچ پولی مستقیماً به کلیسا داده نشد. آنها برای پول خود یک ضیافت بزرگ در "پراگ" ترتیب دادند و هزینه هتل ها را پرداخت کردند. کنسرتی در تئاتر بولشوی - بله، توسط وزارت فرهنگ سازماندهی شده است. اما این یک رویداد دولتی بود، رایسا ماکسیموفنا، همسر گورباچف، در آنجا حضور داشت.

او چرا؟

هنگامی که شورا در حال تدوین برنامه ای برای جشن ها بود، قرار بود تعطیلات را با یک راهپیمایی مذهبی آغاز کند، که قرار بود در کرملین، نزدیک اتاق های پاتریارک آغاز شود. نگذشت. اکثریت، از جمله سلسله مراتب کلیسا، موافق این هستند که جلسه رسمی مرکز جشن ها باشد. به سبک شوروی آرام. قرار شد این نشست در تئاتر بولشوی برگزار شود. حضور دبیر کل کمیته مرکزی CPSU برنامه ریزی شده بود. از در رد شد. نماینده دولت توسط نیکولای تالیزین، معاون اول نخست وزیر بود. در آخرین لحظه، یک احساس: رایسا ماکسیموا گورباچوا وجود خواهد داشت.

برای مشورت به یاکولف رفتم: بعداً باید او را با چه کسی کاشته؟ در آستانه روز بزرگ، تمام روز این موضوع را هماهنگ کردیم و نتوانستیم بر سر آن به توافق برسیم. به یاکولف زنگ زدم، او با یکی در طبقه بالا مشورت کرد. در پایان به من گفت: برجسته ترین اسقف را در ردیف اول هیئت رئیسه انتخاب کن تا او به عنوان یک زن خشنود شود. با ابهت ترین آنها متروپولیتن فیلارت (واخرومیف) مینسک بود.

در کل بحث نشستن مهمان مهم بود. کجا کاشت کاتولیک هایی که رژیم شوروی نتوانست آنها را تحمل کند؟ کجا - یهودیان، تا توهین نکنیم؟ از این گذشته، کمک در تماس با طرف آمریکایی تا حد زیادی به آنها بستگی داشت.

البته همه به رایسا ماکسیمونا چشم دوختند. حضور بانوی اول ایالت رنگ و بوی خاصی به جشن ها بخشید. من قبلا با رایسا ماکسیموونا ملاقات نکرده بودم، اما همیشه برای فعالیت های نمایندگی او احترام زیادی قائل بودم. از برخی جهات، او شبیه مارگارت تاچر بود، که من به اندازه کافی خوش شانس بودم که چندین ساعت فراموش نشدنی را با او سپری کردم. من او را در آستانه هزارمین سالگرد غسل تعمید روسیه تا سرگیوس لاورا همراهی کردم. هر دوی آنها الگوی جذابیت زنانه و رفتار سلطنتی-امپراتوری در ملاء عام بودند.

در حال حاضر 15 دقیقه بعد، با تاچر در ZIL در راه لاورا نشسته بودم، متوجه شدم که او روابط بین کلیسا و دولت در اتحاد جماهیر شوروی را بدتر از من درک نمی کند و رک و پوست کنده، بدون دیپلماسی، به سوالات دشوار او پاسخ داد. به نظر می رسد ما یک زبان مشترک پیدا کرده ایم.

با رایسا ماکسیموفنا صمیمیت به نتیجه نرسید. پروتکلی وجود داشت. احساس می‌کردم با آن جا نمی‌شوم. چرا؟ نمی دانم. او از سازماندهی جشن ها و کنسرت راضی بود. در پایان کنسرت، او به سمت من خم شد و گفت: "کنستانتین میخایلوویچ، این بهترین ساعت شماست." در ابتدا آن را به عنوان ستایش در نظر گرفتم، و وقتی در مورد آن فکر کردم، به این نتیجه رسیدم که "بهترین ساعت" می تواند به معنای پایان یک حرفه نیز باشد. پس از رسیدن به قله، سپس به پایین بروید.

یکی از نتایج کار شما قانون آزادی وجدان در چاپ اول آن در سال 1990 بود. ایده تنظیم حقوقی تشکل های مذهبی چگونه شکل گرفت؟

نیاز روزگار بود. در سال 1943، استالین، به معنای واقعی کلمه، به کلیسا اجازه اقامت در کشور شوروی داد، اما نه تابعیت. تابعیت یک قانون است. بنابراین لازم بود قانون خاصی تصویب شود که به ایمانداران و کلیسا حقوق کامل بدهد. شورا چنین پروژه ای را توسعه داده است. در هماهنگی قوانین، همه منافع بخش با هم برخورد کردند. وزارت امور داخله، دادستانی، دادگستری، وزارت امور خارجه امضای خود را گذاشتند. ایراداتی از سوی کمیته امنیت کشور در خصوص خدمت جایگزین در نیروهای مسلح وجود داشت. ما با این موافق نبودیم و پروژه بدون ویرایش آنها را ترک کرد.

در آن زمان قانون لازم بود، اما اکنون معنای خود را از دست داده است، علاوه بر این، تبدیل به یقه ای برای تشکل های مذهبی شده است که مدام توسط مقامات کشیده می شود. کلیسا به یک دولت در یک دولت تبدیل شده است. امروز لغو این قانون منطقی است و تشکل‌های مذهبی باید با سایر سازمان‌های عمومی برابر باشند و از قوانین مشترک برای همه تبعیت کنند.

آزادی نه تنها حقوق بلکه تکالیف نیز هست. این به طور کامل در مورد کلیسا صدق می کند. هدف اصلی کلیسا نجات روح انسان است. همانطور که سرافیم ساروف گفت، خود را نجات دهید - و هزاران نفر در اطراف شما نجات خواهند یافت. کلیسا وظیفه دارد یک نمونه اخلاقی باشد. همانطور که پرسترویکا نشان می دهد، آنها آزادی داده اند، اما تا کنون با وظایف بد است. ظاهراً کنترل دولتی در اینجا لازم است. بعد هم شورای امور مذهبی بود. به نظر من، دقیقاً وظایف کنترلی شورا بود که دلیل تعیین کننده انحلال آن شد. قبلاً در زمان پدرسالار جدید ، به درخواست کلیسای ارتدکس روسیه ، شورا منحل شد. و قبل از آن مرا از پست نامه کلانشهرها حذف کردند.

اما بالاخره نامه علیه شما در زمان پاتریارک پیمن نوشته شده است؟

بله، اما پیمن این نامه را ندیده است. او قبلاً در وضعیت بسیار بدی قرار داشت. توسط چهار شهروند امضا شد. الکسی (ریدیگر) نیز در ابتدا نمی خواست امضا کند. او چیزی نداشت که از من ناراحت شود. اولین کسانی که امضا کردند کلانشهرها بودند: فیلارت کیف (دنیسنکو)، فیلارت مینسک (واخرومیف)، متروپولیتن سرگیوس اودسا (پتروف)، مدیر پاتریارک. گورباچف ​​دستور اخراج من را امضا کرد و به احتمال زیاد حتی متوجه نشد موضوع چیست. بعدها به من گفتند که در همان زمان 200 سند امضا کرده و در کل بیشتر به موارد دیگر علاقه داشته است.

یعنی همه مدعیان اصلی ایلخانی آن زمان امضا کردند؟ تغییر پدرسالار مسکو و تمام روسیه - آیا این یک نقطه عطف مهم در تاریخ پرسترویکا است؟

بله، در سال 1990 پدرسالار عوض شد. من دیگر رئیس نبودم. اما مقدمات انتخابات حتی قبل از مرگ پیمن ادامه داشت. مبارزه شدیدی در گرفت. پیمن درخواست کرد که الکسی (ریدیگر) را که به مدت 25 سال مدیر کل پاتریارک مسکو بوده است، از کار برکنار کند. او به یک بخش در لنینگراد منتقل شد. تصمیم گرفته شد که انتخابات پدرسالار آزاد باشد. قبلاً شورای امور دینی به اسقف ها توصیه می کرد که به چه کسانی رأی دهند و آنها جرات سرپیچی نداشتند. بد بود، اما پدرسالار به نفع دولت انتخاب شد. بنابراین، زمانی آنها نیکودیم (روتوف) را انتخاب نکردند، زیرا او یک سیاست جهانی نزدیک شدن به کاتولیک را دنبال می کرد. فعالیت های او برای ارتقای چهره کشورمان مفید بود، اما دیگر برای ایلخانی مناسب نبود. کلیسای کاتولیک در آن زمان در لیست دشمنان اتحاد جماهیر شوروی قرار داشت. الکسی نیز مورد علاقه نبود. شورا او را به عنوان پدرسالار توصیه نکرد. در شرایط آزادی، الکسی انتخاب شد. چرا؟ سخت است برای گفتن. شاید با 25 سال مدیریت کلیسای ارتدکس روسیه و مدیریت کلیه امور مالی و اقتصادی کلیسا، بهتر می توانست برتری خود را به رای دهندگان ثابت کند.

مقام اول ما توسط متروپولیتن فیلارت (دنیسنکو) کیف گرفته شد. این با این واقعیت توضیح داده شد که اکثر مؤمنان و کلیساها در خاک اوکراین بودند. فیلارت یک دیپلمات برجسته کلیسا بود. اگر او پدرسالار می شد، امروز نمی گذاشت مؤمنان اوکراینی از روسیه دور شوند. من فکر می کنم که او باید تنظیمات خود را در پروژه "جهان روسیه" انجام می داد. آیا می توان مسیحیان را به دو جهان روسی و غیر روسی تقسیم کرد؟

با وجود رقابت، همه متقاضیان یک علاقه داشتند: فرار از کنترل مالی دولت. سپس جریانی از مؤمنان به ROC سرازیر شد، درآمدها افزایش یافت. کارمندان شورا گزارش دادند که به عنوان مثال، زمانی که غارهای لاورای کیف-پچرسک کشف شد، پول از آنجا در کیسه هایی بدون هیچ گونه حسابداری انجام می شد. و همچنین در زمان فیلارت بوده است.

چگونه استاندارد زندگی سلسله مراتب کلیسای ارتدکس روسیه در طول پرسترویکا تغییر کرد؟

اولین چیزی که وقتی به پست ریاست رسیدم فهمیدم این بود که سلسله مراتب کلیسا مانند نخبگان حزبی زندگی می کنند. هیچ چیز بدتر نیست. تفاوت آنها فقط در این بود که آزادی بیشتری در کسب منافع مادی داشتند. شورا آپارتمان هایی را به سلسله مراتب داد. خطاب به من، مثلا همین الکسی، این درخواست را به هیئت وزیران رساندم. و در آنجا، به عنوان یک قاعده، آنها رد نکردند. خارج از نوبت، همان منطقه ای به آنها داده شد که کارگران سطح بالای حزبی داشتند. به عنوان مثال، در مسکو آنها یک آپارتمان سه اتاقه برای یک دریافت کردند. در آسایشگاه های کمیته مرکزی استراحت کردند. اسقف معمولاً یک سوئیت 3-4 اتاقه و اتاق های بیشتری برای نگهبانان خود و همه مادران خدمتگزار در اختیار داشت.

حقوقی به آنها پرداخت نشد، ROC از خود حمایت کرد. اما از آنجایی که کلیساها کم بودند و ایمانداران زیادی داشتند، همیشه پول داشتند. به عنوان مثال. ما همراه با سلسله مراتب به خارج از کشور می رویم. من روزانه 26 دلار کمک هزینه سفر دریافت می کنم. میترسم جای دیگه برم و اسقف که با من است مرا به یک رستوران دعوت می کند. به او گفتم: نمی توانم. و او: "نگران نباش" و یک کیف پول پر از دلار را نشان می دهد. چه کسی آن دلارها را با او مبادله کرد؟ دولت. پول آنها با ارز مبادله می شد. برای فعالیت های بین المللی خود حدود 3 میلیون دلار در سال تخصیص داده شد. و نرخ به نظر می رسد 50 کوپک در هر دلار بود.

آیا ادیان دیگر نیز در دوران پرسترویکا احساس آرامش می کردند؟ گورباچف ​​رئیس ماه کلیسای وحدت را دریافت کرد، نه؟

ماه پول است، سرمایه. سپس او مورد نیاز بود. گورباچف ​​روی آن "لغزید". او دیگر پروتستان ها را قبول نداشت. ما سعی کردیم همه جریانات مذهبی را در شرایط یکسانی قرار دهیم. کنیسه ها باز شد. آموزش خاخام ها در مجارستان آغاز شد. در مسکو آنها شروع به تولید ماتزا کردند. کریشنا به درخواست سفیر هند به رسمیت شناخته شد. او با من تماس گرفت و گفت: به عنوان یک سفیر از شما می خواهم ببینم چگونه می توانید کمک کنید؟ تصمیمی گرفته شد و برای اولین بار خرگوش کریشنا ما به یک کنوانسیون در هند رفت.

آیا توجه کرده اید که سازمان منشاء خارجی دارد یا داخلی، «بومی»؟

سپس یک رویکرد کمی متفاوت وجود داشت. بسیاری از فرقه های مسیحی غیر ارتدوکس در اتحاد جماهیر شوروی نه به عنوان جوامع معنوی، بلکه به عنوان سازمان های صرفاً ضد شوروی درگیر در فعالیت های خرابکارانه دیده می شدند. از این نظر، ROC، به ویژه رهبری آن، تحت کنترل شدید مقامات بود. با این وجود، تجدید ساختار روابط بین دولت و ادیان نه تنها مربوط به ارتدکس، بلکه به اسلام، یهودیت و سنت های دیگر نیز می شود.

در آن روزگار مسلمانان به سنتی و غیرسنتی تقسیم می شدند؟ آیا خطر وهابیت را درک کردند؟

نه، پس وهابی نبودند، چون تأثیر مسلمانان خارجی بر ما نبود. مرزها بسته شد، پرسنل "معلم" خارجی نیامدند. یک داستان جالب، بازگرداندن قرآن عثمان به مؤمنان است (قدیمی ترین نسخه خطی قرآن که تا به امروز باقی مانده است. - تقریباً). او نشان داد که ایمان مسلمانان شوروی چقدر عمیق است. بنا به درخواست شورا مقرر شد قرآن به مومنین تحویل داده شود. این نشانگر این بود که ما نه تنها بقاع مقدس را به ارتدکس ها برمی گردانیم. قرآن به مسجد بازگردانده شد. جمع کثیری از مومنان در مراسم تحویل جمع شدند. امنیت برقرار بود، پلیس روی پای خود بلند شد. سرنگون شدند، له شدند. نتوانستیم به سکوی میدان برویم. مفتی نگهبان داشت، بچه های قوی. آنها مجبور بودند خیلی سخت با شانه و مشت کار کنند. مفتی طلگات تاج الدین بعداً به یاد آورد که مؤمنان فقط برای دست زدن به قرآن از آپارتمان های طبقه دوم پریدند. روی شانه هایم روی سکو بلند شدم. ترسناک! فکر می کردم خرد می شوند. در سال 1921، حتی لنین این قرآن را به مسلمانان تحویل داد، سپس دولت او آن را گرفت.

احتمالاً در مناطق مسلمان نشین احیای دین آسانتر از بخش اروپایی اتحاد جماهیر شوروی بود؟

یادم می آید که چگونه یک مدرسه در باکو افتتاح شد. وقتی به آذربایجان رسیدم، پاشازاده که اکنون مفتی زنده است، خواستار افتتاح مدرسه شد. در باکو مدرسه دینی وجود نداشت. مقامات محلی حزب موافقت نکردند، آنها تا سر حد مرگ جنگیدند. به سراغ اعضای دفتر سیاسی جمهوری خواه رفتم. می نشینند، سکوت می کنند. احساس خجالت کردم. مجلس شورای اسلامی قبول کرد، اما مقاومت می کنند! طاقت نیاوردم و گفتم خجالت می کشم که من که یک روسی هستم از آنها مسلمان الاصل خواستم که مدرسه ای افتتاح کنند! از آنها پرسیدم: رای ندهید، چه کسی موافق است، چه کسی مخالف است، فقط سکوت کنید. و این تصمیم گرفته شد. هیچ کس نمی توانست بگوید بله، اما هیچ کس هم نه گفت.

من قبلاً از این تکنیک استفاده کرده ام، زمانی که در اسمولنسک شورای تصمیم به افتتاح یک کلیسای جامع گرفت. کریل (گوندیایف) در آن زمان اسقف اعظم آنجا بود. او در پایان سال 1984 به آنجا اعزام شد، زمانی که از سمت رئیس آکادمی الهیات لنینگراد برکنار شد. او به اسمولنسک رسید و ویران شد، معابد ویران شده بودند. او در محل با یک نماینده محلی شورا ملاقات کرد، او را تحت حمایت قرار داد. هیچ سلسله مراتبی نمی توانست بدون همکار ما کاری انجام دهد. بله، حوزه واقعاً فقیر بود. شورا در مورد افتتاح برخی از کلیساها تصمیم گرفت و زندگی به آرامی بهبود یافت. سیریل نمادی از مادر خدا را در یک قاب نقره ای به من داد. او هنوز در خانه من است. مانند فولد، اهدایی پدرسالار پیمن.

به چه مناسبتی؟

احتمالا برای حافظه برای این واقعیت که شورا به او کمک کرد تا یک ماشین دولتی ZIL در اختیار او قرار دهد. در ابتدا او یک ولگا داشت، یک ماشین کاملاً آبرومند، و یک کابریولت دیگر، یک ماشین خارجی ضرب و شتم. در آن زمان، وزرا ولگا را می‌راندند، و تنها رهبران حزب ZIL را می‌راندند، در کل مسکو کمی بیش از دوازده نفر از آنها وجود داشت. پدرسالار بیمار بود، به سختی می توانست راه برود، او خودش اضافه وزن داشت. یک بار متوجه شدم که او به سختی وارد ولگا می شود. او باریک است. ناجور شد. برای تعویض ماشین اقدام کنید. لازم بود این امر با پدرسالار هماهنگ شود. به نوعی در کلیسای یلوخوف نشسته بودند، جایی که اتاقی زیر گنبد دارند. داشتیم سالگرد جشن می گرفتیم. به او نزدیک شد، در مورد برنامه هایی برای تغییر ماشینش گفت. به من نگاه کرد، چیزی نگفت. مرد مراقب بود. سپس همراهان او به سمت من می آیند، نماد را می گذرانند - هدیه ای از پدرسالار.

می پرسم: «پدرسالار به پیشنهاد من چه واکنشی نشان داد؟» او: "خیلی خوب!" سپس از شورای وزیران خواستند که یک خودروی فرسوده به دست وزیر یا یکی از اعضای دفتر سیاسی بدهد. من با رئیس شورای وزیران، نیکولای ریژکوف تماس گرفتم. باید گفت که او همیشه با درخواست های کلیسا رفتار مساعدی داشت. و این بار پیشنهاد تهیه نامه از شورای امور دینی را داد. به معنای واقعی کلمه یک هفته بعد، او تماس گرفت و گفت که آنها یک ZIL پیدا کرده اند. او می گوید آن را از رئیس KGB بگیرید. او ماشین را عوض می کند، و خودش را می دهد، فقط تجهیزات ویژه حذف می شود. منتقل شده. مدتی می گذرد. دستیار پدرسالار وارد می شود و می خواهد به طبقه پایین برود: پیمن در ماشین منتظر است. نگاه می کنم: نشسته، در باز است. زیل زیبا. پیمن می گوید: "کنستانتین میخایلوویچ، لطفاً برای اولین بار با یک ماشین جدید با من سوار شوید!" پیش او نشست، به پردلکینو به محل اقامتش رفت. اینجا جالب ترین شروع شد. پلیس نمی داند چه کسی در ماشین است. همه این ماشین را به عنوان ماشین رئیس KGB می شناسند. چراغ مسدود است، نگهبانان سلام می کنند. پیمن به طرز وحشتناکی راضی بود.

آیا تا به حال با کشیشان مخالفی مانند پاول آدلگیم، گلب یاکونین، لو رگلسون مواجه شده اید؟

مجبور بودم. سپس با آنها آشنا شدم. یاکونین به تازگی از زندان آزاد شده است. در آن زمان آنها نگرش خوبی نسبت به پرسترویکا داشتند. ما آنها را در خیابان ملاقات کردیم، همه آنها می ترسیدند که به آنها ضربه بزنند. اما شورا با آنها برخورد نکرد. آنها، مانند مخالفان، در امتداد خط KGB حرکت کردند. جالب اینجاست که حتی یک سلسله مراتب کلیسا در آن زمان به یاد نداشت که آنها در زندان بودند.

در دوران پرسترویکا تلاشی برای به قدرت رسیدن کلیسا صورت گرفت. متروپولیتن الکسی (ریدیگر) حتی به عضویت کنگره نمایندگان خلق اتحاد جماهیر شوروی انتخاب شد. برای چی؟

بله با من بود ما حتی به او و پیمن و دیگران توصیه کردیم. آن موقع به نظرمان می رسید که هیچ اشکالی ندارد که روحانیون از تریبون ها به صلح و شفقت دعوت کنند. ما دموکراسی داریم. این سوال مطرح شد که با شخصیت های مذهبی چه باید کرد؟ یادداشتی نوشتیم، نامزدها را دادیم. سپس خودشان از حضور در مراجع تقنینی امتناع کردند، اما نه به دلیل نوع دوستی، بلکه به این دلیل که همراه با دیگران باید در قبال تصمیمات مقامات مسئول باشند. فکر می کنم الان حضور روحانی در معاونت سپاه مفید باشد. سپس نگرش واقعی کلیسا نسبت به تصمیمات خاص مقامات روشن خواهد شد.

نتایج پرسترویکا را 30 سال بعد چگونه ارزیابی می کنید؟

سوال آسان نیست. شاید خیالی به نظر برسد، اما معتقدم اصلاحات باید ادامه یابد. امروزه هم در روابط بین کلیسا و دولت و هم در روابط درون کلیسا بین سلسله مراتب و کشیشان، ایمانداران و روحانیون تغییراتی لازم است. در واقع، اینجا مشکلات بزرگی وجود دارد. به موقعیت کشیش ها نگاه کنید. بسیاری این موقعیت را با یک برده مقایسه می کنند. ظاهراً تغییراتی در اساسنامه کلیسا لازم است. من به عنوان یک مؤمن این را می گویم. سرانجام منشور را با منشور سال 1918، زمان پاتریارک تیخون، مطابقت دهید. در آن صورت، شاید کلیسا واقعاً برادری از هم ایمانان باشد. در روابط بین کلیسا و دولت، لازم است قدرت کلیسا از قدرت دولتی جدا شود. چگونه؟ ما به یک نهاد دولتی مستقل نیاز داریم که در برابر قوه مجریه، شاید زیر نظر مجلس، پاسخگو نباشد. شاید در آن صورت هیچ کس فساد کلیسا را ​​به خاطر نیاورد.

از ویکیپدیا، دانشنامه آزاد

کنستانتین میخائیلوویچ خرچف(1 مه، گورکی) - حزب و دولتمرد شوروی. سفیر فوق العاده و تام الاختیار.

زندگینامه

از سه سالگی تا پایان مدرسه هفت ساله در سال 1948 در یک پرورشگاه بزرگ شد.

در سال 1961-1964. دبیر اول کمیته شهر ولادیوستوک کامسومول.

در سال 1980-1984 - سفیر اتحاد جماهیر شوروی در جمهوری تعاونی گویان.

در نوامبر 1984 او به عنوان رئیس شورای امور مذهبی زیر نظر شورای وزیران اتحاد جماهیر شوروی منصوب شد. همانطور که خود خرچف خاطرنشان کرد، از آنجایی که دولت از کلیسا برای فعالیت های سیاست خارجی خود استفاده می کرد، "زمانی که در سال 1984 مسئله یافتن رئیس جدید شورای امور مذهبی مطرح شد، یکی از الزامات اصلی برای نامزد این بود.<…>به طوری که او «لزوماً در کار سیاست خارجی، ترجیحاً در مقام دیپلمات، تجربه داشت».

به گفته خرچف، این او بود که در سال 1986، به منظور تقویت تصویر سیاست خارجی اتحاد جماهیر شوروی، پیشنهاد کرد که هزارمین سالگرد غسل تعمید روسیه را به طور گسترده جشن بگیرند: "تا آن زمان، اتحاد جماهیر شوروی به کمک غرب نیاز داشت، زیرا کشور با اقتصاد مشکل داشت، آنها شروع به گرفتن پول بیشتر و بیشتر برای وام گرفتن در خارج از کشور کردند. رهبری دولت عقیده داشت که از نظر وظایف سیاست خارجی و تقویت مواضع CPSU در داخل دولت، لازم است سیاست در قبال کلیسا تغییر یابد.

تحت ریاست خرچف، شورا تقریباً دو هزار سازمان مذهبی را ثبت کرد، انتقال ساختمان ها و اموال مذهبی به آنها را تسهیل کرد، چارچوب نظارتی، از جمله لغو بخشنامه های مخفی دهه 1960 را ساده کرد. هنگامی که از او پرسیده شد که چرا او، یکی از اعضای CPSU، دبیر بلندمدت کمیته منطقه ای پریمورسکی حزب، ناگهان شروع به باز کردن کلیساها، جشن گرفتن هزارمین سالگرد و ایجاد نارضایتی از دفتر سیاسی کرد، خرچف امروز پاسخ می دهد: "ما ساده بودیم. بازگشت به هنجارهای لنینیستی زندگی یادتان هست که پرسترویکا با این شعار شروع شد. بله، و در قانون اساسی ما، قانون اساسی استالین، آمده بود: مومنان حق دارند. بنابراین ما شروع به انجام آنچه که نوشته شده است.

به گفته خرچف، چنین اقدامات فعال شورای امور مذهبی "با مقاومت شدید کارکنان بخش تبلیغات کمیته مرکزی CPSU و کل ارتش چند میلیونی کسانی روبرو شد که سپس خود را از تبلیغات الحادی تغذیه کردند. در نتیجه در سال 1368 موفق به برکناری من از ریاست شورای امور مذهبی شدند.

در 11 سپتامبر 1990 با حکم رئیس جمهور اتحاد جماهیر شوروی به عنوان سفیر اتحاد جماهیر شوروی در امارات متحده عربی منصوب شد. پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، او سفیر روسیه در این کشور شد.

وی در 15 آگوست 1992 با حکم رئیس جمهور روسیه از سمت سفیر فوق العاده و تام الاختیار فدراسیون روسیه در امارات برکنار شد.

پس از انحلال CPSU ، او به حزب کمونیست فدراسیون روسیه نپیوست و این را چنین توضیح داد: "من به آنجا نخواهم رفت. این CPSU نیست. من یک تک همسر هستم».

از سال 1993 تا 1998، او در دفتر مرکزی وزارت امور خارجه فدراسیون روسیه: مشاور ارشد بخش روابط با موضوعات فدراسیون روسیه، پارلمان و سازمان های اجتماعی و سیاسی وزارت خارجه روسیه کار کرد.

درگیر فعالیت های آموزشی؛ استاد گروه حقوق بین الملل دانشگاه دولتی روسیه.

یادداشت

پیوندها

• اصلاح طلب در کرسی این مقام رزومه و مصاحبه در NG Religion 17 سپتامبر 2008
• کنستانتین خرچف در کتابخانه یاکوف کروتوف

تاریخ اخیر کلیسای ارتدکس روسیه اسامی شخصیت های برجسته آن - کشیش ها، روحانیون و روحانیون، صدها و هزاران روحانی را که در احیای زندگی کلیسا در روسیه در پایان قرن بیستم نقش داشته اند، ثبت می کند. در میان آنها، بدون شک، نام کشیش تئودور سوکولوف است.

با ادعای این موضوع، من نه تنها یک برداشت شخصی و ذهنی را به اشتراک می‌گذارم، بلکه ارزیابی عینی از «طرف مقابل» ارائه می‌دهم. برای چندین سال مجبور بودم ریاست شورای امور مذهبی زیر نظر شورای وزیران اتحاد جماهیر شوروی را بر عهده بگیرم (هیئت دولتی قدرت شوروی که فعالیت های کلیسا را ​​در کشور تنظیم می کرد.) و در حین انجام وظیفه اغلب با رئیس جمهور آینده ارتباط برقرار می کنم. کلیسای تغییر شکل خداوند در توشینو، پدر تئودور. در آن زمان او دستیار عالیجناب پیمن بود. او باید معبد خود را بازسازی کند، یکی از بزرگترین جوامع مسکو را جمع کند، پایه و اساس روابط جدید بین کلیسا و ارتش را بگذارد، صدها روح از دست رفته را در مکان های محرومیت با خدا آشتی دهد، و بیش از دوازده نفر را تقدیس کند. کلیساها در سراسر روسیه و من مدت کوتاهی در زمینه دولتی به نفع کلیسا و مردممان کار داشتم.

پس از استعفا، من دوستانه ترین روابط را با کل خانواده سوکولوف حفظ کردم، که امکان ترکیب یک ارزیابی عینی و ذهنی از شخصیت پدر تئودور و مرگ او را فراهم می کند، که به همه ما نشان داد که چقدر زندگی ما می تواند کوتاه باشد. بدون معطلی قلم را برداریم.

مرجع - سمتی که در جدول رتبه ها چندان بالا نیست: دستیار، منشی. از نظر موقعیت، علیرغم اینکه این تصمیم را تهیه می کند، مستقیماً مسئول تصمیم گیری شخص اول نیست. اما معلوم شد که فئودور سوکولوف در زمانی که روابط بین کلیسا و قدرت دولتی تازه شروع به گرم شدن کرده بود دستیار عالیجناب پدرسالار بود. در این شرایط هر کلمه او معنای خاصی پیدا می کرد. البته، فدور همه مسائل را با برادران در میان گذاشت، البته با پدر خردمند خود، کشیش ولادیمیر سوکولوف، مشورت کرد. در مورد آنها چنین بود: حتی یک مسئله به طور مستقل حل نشد. خانواده سوکولوف یک ذهن جمعی است.

استعدادهای طبیعی، قدرت معنوی، که فدور از خدمات مکرر به دست آورد، و همچنین در کنار حضرت پیمن، به او کمک کرد تا بار دشواری را تحمل کند. من می توانم شهادت بدهم که تمام سؤالات حضرت پیمن با مشارکت مستقیم ایشان تهیه شده است. او همه چیز را در مورد کلیسا می دانست، همه افراد کلیسا را ​​می شناخت.

ارتباط من با او در ابتدا محدود به «تماس های کاری» بود. منافع کلیسا و قدرت دولتی به هر دوی ما نزدیک شد. ما ستون های پل بین آنها بودیم. البته سایر مراجع حضرت پیمن همان "حمایت ها" بودند - برادران پدر تئودور: اسقف آینده سرگیوس و پدر نیکولای.

حتی قبل از گرویدن به ایمان، سعی کردم بفهمم که چرا با 25 سال خدمت به حزب، و حتی به عنوان دبیر کمیته منطقه ای مسئول ایدئولوژی، خداوند مرا برای میانجیگری بین دولت و کلیسا انتخاب کرد. که مثل بچه های دعوا می ترسیدند دستشان را دراز کنند. در حال حاضر، توهین ها تقریباً فراموش شده اند، از طریق اشک های خشک می بینم که او آماده صلح است، زیرا من برادر بومی، ولی...

اما بادهای قدیمی هنوز در دفتر سیاسی کمیته مرکزی CPSU می وزد. تصمیم تأیید شده و تعیین شده حزب در مورد جشن های آتی مرتبط با 1000 سالگرد غسل تعمید روسیه، بر تقسیم جامعه به "ما" و "آنها" تأکید دارد. کلیسای ما از دولت جدا شده است و اجازه دهید سالگرد خود را جشن بگیرد، "نه پراکنده". مقرر شد مسئولین در تمامی سطوح در جشن های آینده شرکت نکنند. با این حال، در سال 1985، M.S. به عنوان دبیر کل کمیته مرکزی CPSU انتخاب شد. گورباچف، و نگرش نسبت به کلیسا به آرامی شروع به تغییر کرد. اما حتی قبل از انتخاب او، نگرش وفادار به کلیسای برخی از رهبران بلندپایه حزب در زمان انتصاب من به سمت ریاست شورا در سال 1984 توجه من را جلب کرد.

من به این مقام رسیدم از ... انگلیسی مجازات. برای بیش از چهار سال او به نمایندگی از منافع اتحاد جماهیر شوروی در جمهوری گویان، مستعمره سابق انگلیس، جایی که انگلیسی های "بشر" جنایتکاران خود را تبعید کردند. آب و هوا در آنجا به گونه ای است که میانگین طول عمر مردم گویان به سختی به 35 سال می رسد و به همین دلیل کلان شهر که نمی خواست دست خود را به خون هموطنان خود آلوده کند، جنایتکاران خود را به آنجا فرستاد. اما من با تصمیم دفتر سیاسی کمیته مرکزی CPSU، با تلاش فعال M. A. Suslov، هر چند نه در غل و زنجیر، اما در رتبه سفیر به گویان رسیدم.

زمانی که تبعید من در آمریکا به پایان رسید، به مسکو احضار شدم. پس از آموزش مجدد از کارگران حزب تا دیپلمات ها، روی یک انتصاب جدید حساب کردم: من به عنوان سفیر در نیکاراگوئه تعیین شدم و در حال آماده شدن برای نقل مکان به آنجا بودم، اما کمیته مرکزی نظر دیگری داشت. آنها فوراً به کسی نیاز داشتند تا جای خالی پست ریاست شورای امور مذهبی تحت شورای وزیران اتحاد جماهیر شوروی را پر کند.

متقاضیان این موقعیت توسط دو نفر - من فکر می کنم، دبیر کمیته منطقه ای Sverdlovsk و من - نامزد شدند. شرایط لازم برای ما به شرح زیر بود: سن بالاتر از 50 سال، عملی. آگاهی از کار بین المللی و تجربه قابل توجه در زمینه ایدئولوژی در سطح دبیر کمیته منطقه ای یا منطقه ای حزب. هر دوی ما با این معیارها مطابقت داریم.

هر چند پست ریاست شورا افتخاری بود - بالاخره پستی در مقام وزیر صنفی - اما "رقیب" من نمی خواست او را به عنوان دبیر کمیته منطقه ای رها کند. دبیر اول کمیته منطقه به دفاع از او ایستاد. من هم از سهم جدید دیپلماتیک خوشحال شدم (کار سخت تمام شد) و مشتاق تغییر آزادی سفیر به چارچوب وزیر نبودم. اما کسی نبود که حرف خوبی برای من بزند و علیرغم امتناع من، دبیر کمیته مرکزی، Zimyanin M.V. شروع به آماده کردن نامزدی من برای تأیید کرد. یادم هست بعد گفت:

با توجه به عدم تمایل شما به ترک کار دیپلماتیک، ما باید از اصل انضباط حزبی استفاده کنیم.

قرار من انجام شد، اما قبل از آن، در آخرین گفتگوی ما، میخائیل واسیلیویچ عبارتی را بیان کرد که برای درک رابطه جدید بین کلیسا و دولت بسیار مهم است.

به یاد داشته باشید - او گفت - ما همه چیز را برای شما می بخشیم: هر اشتباه و گناه. ما یک چیز را نخواهیم بخشید - اگر با سلسله مراتب نزاع کنید.

"وای، - با خودم فکر کردم، - و برای اعضای کمیته مرکزی، کشیش ها نوعی شروع هستند."

من وارد دفتر جدیدم شدم که دیگر یک آتئیست نبودم، اما هنوز کاملاً از وضعیت خود آگاه نبودم. من با کلیساها صحبت کردم و صداقت آنها را دیدم، فهمیدم که حتی اگر دیگران را فریب دهند، شما نمی توانید خودتان را فریب دهید. به این معناست که آنها از صمیم قلب افراد مؤمن هستند و چیزی در آن وجود دارد. بنابراین روح من به تدریج برای پذیرش ایمان بالغ شد و حدود یک سال بعد در کلیسای رستاخیز کلمه در قبرستان واگانکوفسکی توسط پدر نیکولای سوکولوف غسل تعمید یافتم. او تصمیم خود را پنهان نکرد، اگرچه می‌دانست که چنین عملی به سختی توسط همکاران من از دستگاه کمیته مرکزی و بالاترین قدرت حزب قابل درک است. اما من دیگر نمی توانستم خارج از کلیسا باشم و کاری را که خداوند برای آن انتخاب کرده بود انجام دهم.

برای سال اول، من فقط با جریان امور آشنا شدم، مردم را شناختم، به ویژگی های روابط بین دولت و مقامات کلیسا پرداختم، آداب کلیسا را ​​درک کردم و غیره. در آن زمان، کلیسا برای جشن های سالگرد به مناسبت هزارمین سالگرد غسل تعمید روسیه آماده می شد. در سال 1981، کمیسیون جشن به ریاست عالیجناب پدرسالار پیمن، که این کار را رهبری می کرد، تشکیل شد، اما تحت نظارت دقیق کمیته مرکزی، که فرمان معروف را صادر کرد، انجام شد. نگرش مسئولین نسبت به جشن پیش رو کاملاً سخت بود و من به عنوان رئیس شورا رسیدم و موظف بودم بر اساس همین تصمیم هدایت شوم. اما به محض سمت م.س. گورباچف، نه تنها خصومت یا احتیاط بلافاصله ناپدید شد، بلکه حتی احترام خاصی برای کلیسا به وجود آمد. می توان بیش از یک نام از مشهورترین رهبران حزب در آن زمان، اعضای کمیته مرکزی را ذکر کرد که من بنا به درخواست آنها، آنها را به بالاترین سلسله مراتب معرفی کردم.

اولین دیدار من از پدرسالار واقعاً یک رویداد بود. کوروئیدوف، سلف من، پدرسالار را به جای خود احضار می کرد و همه به آن عادت کردند، اما من خودم آمدم. در آن زمان بود که با برادران سوکولوف آشنا شدم.

از همان ابتدا با نزدیکترین دستیاران پدرسالار همدردی متقابل داشتم. مشاوران اصلی ایشان بودند، در کلیه مذاکرات و گفتگوهای شخصی حضرت پیمن شرکت داشتند، مکاتبات ایشان را انجام دادند، از طرف ایشان با مردم تماس گرفتند و ملاقات کردند. آنها امتداد دست ها و چشمان او بودند که برای او بسیار مهم بود، در آن زمان یک مرد مسن به شدت بیمار بود.

اولین موضوع عملی که ما در مورد آن به توافق نزدیک رسیدیم، کار عظیم تهیه مواد برای تجلیل پاتریارک تیخون بود. تلاش های قابل توجهی برای احیای نام صادق او و زدودن ننگ «دشمن مردم» لازم بود. سلسله مراتب کلیسا که برای چندین دهه در موقعیتی تابع قدرت دولتی قرار داشت، هنوز جرات نداشت چنین گامی جسورانه بردارد. باید با هم این کار را می کردیم.

قبلاً کمی به آن مکان عادت کرده بودم و شروع کردم به فکر کردن در مورد نقش پدرسالار تیخون در تاریخ جامعه ما ، در مورد رهبری خردمندانه وی در کلیسا ، در مورد آن مراحل او که معلوم شد تنها اقدامات صحیح بوده است. زیرا او نه بر اساس موقعیت روز، بلکه با هدفی بالاتر هدایت می شد. این او بود که راه را برای کلیسا به یک دوره تاریخی جدید هموار کرد، او آن را به قیمت بزرگترین فداکاری ها از جمله جان خود حفظ کرد.

شما با این کار فوراً به سراغ اعضای سندیکال نخواهید رفت، اما روابط من با بچه ها بسیار ساده بود. هیچ فاصله ای بین ما وجود نداشت که همیشه بین یک اسقف و یک فرد غیر روحانی وجود داشته باشد و این به امر مشترک کمک کرد. ما در همه رویدادها با مشارکت پدرسالار ملاقات کردیم. هر روز با آنها تماس می گرفتم و از وضعیت سلامتی معظم له مطلع می شدم. رابطه من با برادران نه تنها ساده، بلکه اعتماد آمیز نیز بود. از پرسیدن هرچیزی که برایم واضح نبود از آنها دریغ نکردم و آنها به من کمک کردند تا در زمینه جدیدی از فعالیت برایم کاوش کنم.

احیای نام پاتریارک تیخون ثمره تلاش مشترک ماست. برادران سپس از اسناد مراقبت کردند، همه چیز را جمع آوری کردند. ما فرصتی یافتیم تا مجموعه ای از نشریات را در مطبوعات سازماندهی کنیم و پاتریارک تیخون را بازسازی کردیم. و پدرسالار پیمن نه تنها کمک کرد، بلکه این روند را پیش برد.

با مشارکت برادران سوکولوف، بازگشت فعال ساختمان های کلیسا آغاز شد. آنها بلافاصله "موج" را احساس کردند و سریعتر از بسیاری از اسقف ها به تغییرات واکنش نشان دادند و متوجه شدند که مقامات نه تنها نمی توانند نترسند، بلکه از لحظه استفاده می کنند. زمانی که من به قدرت رسیدم، شورا حدود 4500 کلیسا داشت و در جشن هزارمین سالگرد، 2500 کلیسا دیگر وجود داشت.

اما اگر سلسله مراتب با این وجود به روندهای جدید در کمیته مرکزی عادت کردند، نارضایتی در طرف دیگر "پل" افزایش یافت. اولین دبیران کمیته های منطقه ای قاطعانه مخالف بازگرداندن ساختمان های کلیسا بودند. "ما چه چیزی را تقدیم می کنیم؟ می دانید، ساختمان کمیته حزب منطقه ای وجود دارد، و برعکس - کلیسا، که مدت هاست برای انبارها یا نوعی موسسات فرهنگی اقتباس شده است. برای خراب کردن یک زندگی ثابت و گوش دادن. به صدای زنگ زیر پنجره های کمیته منطقه ای؟ اما ایدئولوژی مذهبی چطور؟ البته مخالف بودند. به نوعی آنها موافقت کردند که برخی از کلیساهای دور از دسترس را کنار بگذارند، اما کلیساهای جامع شهر - به هیچ وجه.

و در اوکراین چه گذشت؟! یک جنگ واقعی بین مقامات محلی و شورای امور مذهبی درگرفت که موضع کلیسای ارتدکس روسیه را محکم گرفت.

به یاد دارم که همه سوکولوف ها، به ویژه فدور، چه سهم بزرگی در بازسازی صومعه دانیلوف گرفتند. این صومعه در سال 1983 به کلیسا بازگردانده شد، اما کار فعال برای مرمت آن بعداً آغاز شد. قبل از آن، مستعمره ای برای نوجوانان بزهکار وجود داشت و لازم بود که زندان در اسرع وقت - برای جشن های آتی به مناسبت هزارمین سالگرد غسل تعمید روسیه - به اقامتگاه حضرت اعلیحضرت تبدیل شود.

البته همه چیز در آنجا به مقامات سکولار، به شورای امور دینی بستگی داشت. تمام روز را به عنوان سرکارگر در صومعه می نشستم و جلسات برنامه ریزی برگزار می کردم. حجم کار عظیم بود: کار مرمت، بازسازی، محوطه های زیرزمینی و مهمتر از همه، یک ساختمان جدید - محل اقامت پدرسالار.

اینطور شد که اولین بار با پدر تئودور چیدمان ساختمان اقامتگاه را دیدیم. بنا به دلایلی از نبود نمادگرایی در ساختمان خجالت کشیدم. سپس به فدور برگشتم. الان صحبت ما را به یاد دارم.

گوش کن - به او می گویم - به نظرت نمی رسد که ساختمان خیلی شبیه یک موسسه معمولی است؟ با این حال، هیچ چیز "پدرسالارانه" در مورد او وجود ندارد. و اگر آن را با نماد ناجی تزئین کنید چه؟ از دیدگاه قوانین، برداشت عمومی، آیا در اینجا مناسب است؟

او موضوع را در جهت خودش گرفت، من - در مسیر خودم. و پیشنهاد ما به پایان رسید.

سپس پدر تئودور با دانش ساخت و ساز و ذوق موزاییک به کار آمد. او از آنها در کلیسای تغییر شکل خود استفاده کرد. همانطور که در زمان بازسازی صومعه دانیلوف، او همچنین باید در خط مقدم اختلافات بر سر استفاده از عناصر غیر متعارف برای معماری کلیسای مسکو قرار می گرفت. آنها از او نقاشی های معمولی خواستند و او بر تنها کلیسای موزاییکی روسیه اصرار داشت. آن وقت باید جسارت زیادی داشت که بر خلاف سنت های جا افتاده بود و علاوه بر شجاعت - روح حساسی مثل او که خواست خدا را انجام داد و فقط لجاجت نکرد. اکنون پس از مرگ او می توان استدلال کرد که خداوند خود او را با دست هدایت کرده است.

هیچ پرونده کوچک و بزرگی در کار ما با او وجود نداشت، همه به یک اندازه مهم بودند. هر یک از مراحل ما نیاز به تأمل و بحث داشت. حتی چیزی به عنوان هدایایی به معظم له. به طور کلی، هر چیزی که به شخصیت پاتریارک پیمن مربوط می شد برای موقعیت کلیسا در جامعه بسیار مهم بود، همه چیز بر اساس اختیارات آن بود. دقیقاً به یاد ندارم در چه مناسبتی، اما به نظرم بسیار به موقع بود که به رشد اقتدار پدرسالار نزد مقامات توجه کنم. بله، بسیاری از بزرگان حزب به کلیسا کشیده شدند، برخی در ارتقای او تضمینی برای "بازگشت ناپذیری فرآیندهای پرسترویکا" دیدند، اما چگونه می توان این را به مردم نشان داد، چگونه بر احترام به پدرسالار تأکید کرد؟ و تصمیم گرفتم برای تخصیص یک ماشین ZIL به او دادخواست بدهم.

این یک اقدام سیاسی بود. تاکنون فقط اعضای دفتر سیاسی ZIL سوار بوده اند. در علائم، در نمادهای قدرت شوروی، این دستگاه تنها با بالاترین قدرت در کشور همراه بود. پدرسالار که با چنین ماشینی در شهر حرکت می کرد، با عبور پیروزمندانه خود به مردم شهادت داد که مقامات ایالتی اقتدار او را به رسمیت می شناسند - او با اعضای دفتر سیاسی برابری می شود و از این پس دین دیگر "تریاک برای مردم" نیست. مردم" و رفتن به کلیسا دیگر عواقب غم انگیزی در پی نخواهد داشت.

اما این پروژه من هنوز باید در همه سطوح "اجرا می شد". من با نزدیکترین خدمتکار سلول پدرسالار، پدر تئودور شروع کردم. آن هم در آستانه ضیافت حضرت پیمن، یا روز فرشته، یا روز بر تخت نشستن او. به فدا زنگ میزنم و میگم:

به نظر شما چه چیزی می توان به آن حضرت داد تا او را خشنود کند و در عین حال او را به نحوی تعالی بخشد؟

او می گوید من حتی نمی توانم تصور کنم. مدت زیادی فکر کردم، گزینه های ذهنم را مرور کردم و بعد گفتم:

اگر به او یک ZIL بدهیم چه؟

احساس می کردم که او به سادگی مرا باور نمی کند. شاید او فکر می کرد که من او را بازی می کنم، اما او سریع واکنش نشان داد:

این فکر را به جناب عالی بیندازید، به حرف ایشان گوش دهید.

و به این ترتیب، در سفره خانه کلیسای جامع الخوف، اعضای دائمی سینود، حلقه داخلی پاتریارک، چندین نفر دیگر و پروتوپیتر پدر متیو استادنیوک دور میز جمع شدند. من معمولاً در تمام وعده های غذایی در دست راست پدرسالار می نشستم و با علامت فئودور، آرام به او می گویم:

حضرتعالی به درخواست شورای امور مذهبی مبنی بر تهیه خودروی زیلوف چه واکنشی نشان می دهید؟

پدرسالار یخ کرد. معمولاً خوب غذا می خورد، اما بعد ایستاد، به من نگاه کرد و همه سر میز ساکت شدند. مکث تمیزتر از بازرس دولتی گوگول بود. دقیقه ها می گذرد - همه ساکت هستند، دوم - همه ساکت هستند. من هم ساکتم و با چنگال بشقابم را چیدم.

اول پدرسالار صحبت کرد. مرد عاقل بلافاصله بحث را به موضوع دیگری تبدیل کرد.

ناهار تمام شد خب، حدس می‌زنم انکار است. سوال خیلی ظریفه او می‌داند که قبل از شروع کار، باید رضایت او را جلب کنم. بعداً از طرف ایشان می نویسم: «شورای امور دینی با تأیید یا به درخواست...» و غیره. اینها سوالات من است، اما ابتدا باید از او حمایت کنم.

بعد از شام من - به فدور.

می بینید که همه چیز چقدر ناخوشایند بود.

شما همه چیز را درست انجام دادید.

سپس پدر متیو استادنیوک ناگهان می آید و می گوید:

کنستانتین میخائیلوویچ، من می خواهم به شما هدیه ای بدهم، - و او یک تاول قدیمی را بیرون می آورد، - اما من فقط یک درخواست از شما دارم: این چیز هرگز از خانه شما خارج نشود.

"آها، - فکر می کنم، - با قضاوت از عمل پدر متی، می توان فهمید که دانه من روی خاک خوب افتاد."

فدور یک روز بعد با من تماس گرفت و گفت:

کنستانتین میخائیلوویچ، من می توانم با رضایت خاطر نشان کنم که پدرسالار پیشنهاد شما را مثبت پذیرفت.

پس من می توانم به "طبقه بالا" زنگ بزنم؟

معظم له در صورت موفقیت این کار بسیار خوشحال خواهند شد.

دو هفته پس از تماس من با رئیس شورای وزیران اتحاد جماهیر شوروی، N.I. ریژکوف، درخواست کتبی به او، موضوع به دبیر کل کمیته مرکزی CPSU M.S. گورباچف ​​و تنها پس از آن قطعنامه شورای وزیران صادر شد. اما حتی پس از صدور تصمیم، مجبور شدم زحمت بکشم: با اداره کمیته مرکزی CPSU تماس بگیرید، به دنبال یک ماشین اختصاصی بگردید. در گاراژ کمیته مرکزی نبود (فقط 12-15 تا از این ماشین ها وجود داشت و همه آنها در یک گاراژ مخصوص سرویس می شدند) ، معلوم شد که هنوز در KGB بوده است. واقعیت این است که ماشین رئیس KGB اتحاد جماهیر شوروی کریوچکوف به پدرسالار داده شد و یک ماشین جدید به او داده شد.

چند روز بعد، من در دفترم نشسته ام، ناگهان زنگ زد. منشی گزارش می دهد:

کنستانتین میخائیلوویچ، پدرسالار به شما.

- فکر می کنم - چه اتفاقی افتاده است؟ من هرگز او را احضار نکردم. دفتر من در طبقه دوم بود و او بیچاره چگونه پیش من می رود؟

چه کسی آنجا با او است؟

بله، فدور آمده است.

بذار بیاد داخل

فئودور با لبخند وارد می شود. من می پرسم:

تو چی هستی؟

پدرسالار می خواهد با شما در یک ماشین جدید سوار شود.

من اموری دارم - بالای سر، و پیشنهاد کاملاً نامناسب است. و بیرون از پنجره، پرندگان آواز می خوانند، در مقابل من یک فئودور خندان است که به معنای واقعی کلمه از او می دمد. در کل همه موارد را کنار گذاشتم و تصمیم گرفتم سوار شوم.

ما پایین می رویم، یک ZIL بدون شماره وجود دارد و در آن پدرسالار است. البته تمام تجهیزات KGB از ماشین خارج شد، به یک نرده مخصوص روکش کروم مجهز شد تا پاتریارک به راحتی بتواند وارد آن شود. ماشین عالی، همینطور که هست!

در سراسر مسکو به دیدن او در پردلکینو رفتیم. همه شبه نظامیان به ما سلام می دهند. ZIL می آید! چراغ قرمز چیست - سبز ثابت.

حضرت با رضایت سفر می کند. به پردلکینو، محل سکونت او رسیدیم. همه چیز در آنجا کاملاً جدید است، فقط همه چیز برای 1000 سالگرد غسل تعمید روسیه تعمیر شد. او می گوید:

خوب، بیایید ماشین را "بشوییم". من نمی توانم بیشتر از یک لیوان بخورم، اما شما حداقل یک بطری بنوشید.

ما سر میز نشستیم، نوشیدند، صحبت کردیم، و سپس او به من گفت که در آن زمان نسبت به پروژه من در یلوخوو چه واکنشی نشان دادند.

در اینجا، تحت فدور، می توانم بگویم، او تایید خواهد کرد، من باور نمی کردم که شما بتوانید چنین چیزی را سازماندهی کنید. و هیچکس سر میز باور نکرد.

بنابراین، پس از یک رویداد نه چندان بزرگ، سلسله مراتب کلیسا سرانجام باور کردند که مقامات می توانند کاری برای کلیسا انجام دهند. این داستان هر روز من را به یاد یک تای نقره ای می اندازد - هدیه ای از پدر متی.

اما این اشتباه است که راه های نزدیک شدن کلیسا و دولت را به عنوان یک جاده مستقیم معرفی کنیم. بالاخره در هر دو طرف مردم هستند و همه ما پر از فضایل و کاستی های شخصی هستیم.

یکی از پذیرایی ها را در کرملین به یاد دارم. حضرت پیمن حدود دو سال عمر داشت. حالش خیلی بد شد و روی صندلی راحتی در سالن ضیافت نشست. پشت سر او پدر تئودور ایستاده بود. و اطراف وضعیت کاملاً بوفه است: مهمانان به یکدیگر لبخند می زنند، لیوان ها را به هم می زنند. میزبان پذیرایی، میخائیل سرگیویچ، به همراه رایسا ماکسیموفنا بین آنها حرکت می کند. قرار بود من این اطراف باشم. به مقدس ترین پیمن نزدیک می شویم. گورباچف ​​ها لبخند می زنند، به یکدیگر سلام می کنند و میخائیل سرگیویچ از حضرتش سوالی می پرسد:

جناب عالی حالتون چطوره؟

پدرسالار تشکر می کند، سرش را تکان می دهد و ادامه می دهد:

اگر خدایتان به شما کمک نمی کند، لطفا با ما تماس بگیرید. ما چهارمین اداره اصلی داریم، به شما کمک خواهیم کرد.

نمی توانم بگویم که آیا این بی تدبیری اندیشیده شده بود یا میخائیل سرگیویچ به طرز عجیبی شوخی کرد. فقط من و پدر تئودور (بعداً برداشت هایمان را با هم مقایسه کردیم) طعم ناخوشایندی از این تماس داشتیم. سپس همه روزنامه‌ها عکس لحظه‌ای از «دیدار تاریخی» را بررسی کردند. خوشبختانه گرفتار نشدم.

پذیرایی در کرملین یکی از مهم ترین مراسم به مناسبت هزارمین سالگرد بود که تقریباً چهار سال مشغول آماده سازی آن بودم. متأسفانه همه برنامه ها محقق نشد. به عنوان مثال، علیرغم تلاش های ما با برادران سوکولوف، شورای مقدس ایده برگزاری جشن های اصلی در میدان کلیسای جامع کرملین را کنار گذاشت. اعلیحضرت پیمن نمی‌توانست روی این پروژه پافشاری کند، زیرا تنها عضوی از سندیکاست. به دلایلی، سلسله مراتب می خواستند در یک کنسرت به جای بازگرداندن اتاق های کرملین به کلیسای پدرسالار، در تئاتر بولشوی بنشینند.

به هر حال، جشن ها موفقیت چشمگیری بود. حتی رایسا ماکسیموونا خاطرنشان کرد:

بله، کنستانتین میخایلوویچ، این بهترین ساعت شماست.

او این جمله را در یک کنسرت در تئاتر بولشوی گفت. بعد از آن به خانه آمدم و مدت زیادی به صحبت های او فکر کردم. افراد این سطح معمولا مشخص نیستند. آیا ممکن است تصمیم گیری در مورد موضوع من قبلاً گرفته شده باشد و من دوباره شغل جدیدی در پیش دارم؟

پیش گویی من را فریب نداد. یک سال بعد، شورای مقدس از کمیته مرکزی CPSU خواست تا شورای امور مذهبی را منحل کند، و من که قبلاً یک مسیحی ارتدوکس بودم، این پست را ترک کردم با این فکر که هر کاری از دستم بر می آمد برای خیر کلیسای خود انجام داده ام. . مقامات سکولار و کلیسا دوستی را آموختند و الحمدلله دیگر نیازی به وساطت هیئت خاصی نداشتند.

تعطیلات به پایان رسید ، نان تست ها خاموش شد ، زمان به جلو رفت و به نظر می رسد برای همیشه یک دوره شگفت انگیز را از ما گرفت - آغاز تولد دوباره معنوی مردم ما. الکسی دوم، پاتریارک او، جشن های سالگرد 1988 را "دومین غسل تعمید روسیه" و مجمع عمومی یونسکو را "بزرگترین رویداد در فرهنگ اروپا و جهان" نامید. این یک ارزیابی عینی از رویدادها است. و مشارکت پدرسالار فقید پیمن، اسقف سرگیوس و کشیش تئودور سوکولوف در آنها برای همیشه واقعیت سنت کلیسا، تاریخ میهن ما باقی ماند.

1988 نماینده موزه کرملین مسکو و متروپولیتن ولادیمیر (سابودان) روستوف قراردادی را برای انتقال آثار ارتدکس به مالکیت کلیسای ارتدکس روسیه امضا می کنند. در مرکز در پس زمینه K.M.Kharchev است.
عکس از آرشیو آناتولی لشچینسکی

مشکلات رابطه بین دین و جامعه، مذهب و دولت در روسیه کاملاً حاد است - این حداقل با بحث منظم آنها در رسانه ها اثبات می شود. این سوال به صورت دوره‌ای مطرح می‌شود که آیا کشور ما به یک نهاد دولتی برای امور دینی نیاز دارد؟ در زمان شوروی چنین بدنی وجود داشت. شورای امور مذهبی (CRA) بود. امسال شصت و پنجمین سالگرد ایجاد شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه زیر نظر شورای کمیسرهای خلق اتحاد جماهیر شوروی است که بعداً به SPDR تبدیل شد. در این راستا، سردبیر NG-Religions با رئیس سابق SPDR، کنستانتین خرچف، ملاقات کرد که ما با خوانندگان خود مصاحبه ای را ارائه می دهیم.

- کنستانتین میخائیلوویچ، اجازه دهید شما را معرفی کنم. شما سفیر اتحاد جماهیر شوروی در گویان، سپس رئیس شورای امور مذهبی زیر نظر شورای وزیران اتحاد جماهیر شوروی با درجه وزیر و در نهایت سفیر در امارات متحده عربی بودید. شما در حالی که روی یک صندلی اداری نشسته اید سعی کردید یک اصلاح کننده کلیسا شوید که این خود بسیار دشوار و حتی متناقض است. جرأت کردم شما را به عنوان یک اصلاح طلب معرفی کنم. آیا شما با این موافق هستید؟

- به نظر من کلمه اصلاح طلب خیلی موظف است.

- به یاد دارم که شما یکی از شرکت کنندگان در کنفرانس کلیسا و پرسترویکا بودید.

من شخصاً خودم را اصلاح طلب نمی دانم. تقریباً هر کاری که شورای امور دینی در زمان من انجام داد، کار پیچیده و پر زحمت همه کارمندان آن بود. به سختی می توان اسم کار ما را اصلاح طلبی گذاشت. بلکه اصلاح طلبی نبود، بلکه اجرای یک سیاست جدید دولتی در قبال کلیسا بود. به هر حال وقتی برای کار در شورا آمدم، انتصاب و وظیفه‌ام را فهمیدم. پرسترویکا وجود داشت و (ما به آن اعتقاد داشتیم!) احیای اصول دموکراتیک در همه حوزه ها، از جمله در زمینه روابط بین کلیسا و دولت بود. ما هدف اصلاح کلیسا را ​​نداشتیم - این کار دولتی نیست که شورا به نمایندگی از آن صحبت کرد. ما صرفاً سعی کردیم یک سیاست جدید دولتی در قبال تشکل های مذهبی تدوین و اجرا کنیم. وظیفه اصلاح زندگی کل دولت و جامعه شوروی تعیین شده بود و این نمی توانست بر زندگی مذهبی در کشور تأثیر بگذارد.

- وقتی با رئیس سابق سازمان دولتی امور مذهبی صحبت می کنید، ناخواسته همنام شما کنستانتین پوبدونوستسف، مردی که سیاست امپراتوری روسیه را در کلیسا دنبال می کرد، به ذهن متبادر می شود. آیا خود را رهبر تأثیرات خاصی احساس می کردید، یا آیا از خود ایده یا تلاشی داشتید، اگر نه برای اصلاح کلیسا، حداقل برای دمیدن روح تازه ای در زندگی سازمان های مذهبی دوره شوروی؟

- من نمی دانم چنین مقایسه ای چقدر مناسب است، اما پوبدونوستسف، مانند شورای امور مذهبی، زمانی سیاست دولت را در قبال کلیسا اجرا کرد. و این شباهت کار ما و اوست. به هر حال، دولت علاقه مند است که مؤمنان شهروند کشور خود باشند تا وظایف دولت را درک کرده و بپذیرند و از آن حمایت کنند. اگر یک شهروند مؤمن ببیند که دولت در حال سرکوب کلیسا است، با ایمان و مؤمنان با تحقیر رفتار می کند، مسلماً به دولت اعتماد نخواهد کرد و برای حفظ آن تلاش می کند. در این راستا، هدف ما یکسان بود - این که مؤمنان کشورمان احساس کنند شهروندانی تمام عیار هستند، احساس محافظت می کنند، این فرصت را داشته باشند که آزادانه به ایمان خود عمل کنند.

- در این مورد، این سؤال مطرح می شود: آیا در زمانی که شما رئیس شورای امور مذهبی شدید، محافظت از شهروندان مؤمن اتحاد جماهیر شوروی ضروری بود؟ و اگر محافظت می شود، پس از چه چیزی؟

- اول از همه، از نقض مبانی قانون اساسی روابط بین کلیسا و دولت، از تجاوز به آزادی وجدان اعلام شده توسط قانون اساسی.

- آیا تشریع در حوزه دین عقب مانده بود و با روح زمانه همخوانی نداشت؟

- البته نه تنها قوانین حقوقی بین المللی، بلکه قانون اساسی کشور خود را نیز رعایت نکرد. پس از ورود به شورای امور مذهبی از دستگاه دیپلماسی، کاملاً طبیعی تلقی کردم که روابط بین کلیسا و دولت باید بر اساس رویکردهایی باشد که عموماً در عمل بین المللی به رسمیت شناخته شده است.

- به زبان ساده، برای دفاع از منافع شهروندان مؤمن مجبور بودید به نحوی در برابر خط خشمگین الحادی کمیته مرکزی حزب کمونیست اتحاد جماهیر شوروی (کمیته مرکزی CPSU) مقاومت کنید ...

من می گویم یک خط لی. باید اعتراف کرد که تلاش هایی برای «تأثیرگذاری» بر کار شورا، به ویژه از سوی برخی از کارگران کمیته مرکزی CPSU صورت گرفت. اما زمان از قبل متفاوت بود! ایده‌های پرسترویکا ما را در آغوش گرفت و البته می‌خواستیم جریانی تازه و تازه وارد کارمان کنیم، در روابط دولت و کلیسا.

- کدام یک از ایدئولوگ های پرسترویکا در آن زمان به نفع حمایت دولت از حقوق مؤمنان صحبت کرد؟ چه کسی مخالف بود؟

- همه کارهایی که توانستیم در مدت کوتاهی انجام دهیم، یعنی: ثبت تقریباً دو هزار تشکل مذهبی، واگذاری بناها و املاک مذهبی به آنها، ساده‌سازی چارچوب‌های نظارتی، لغو بخشنامه‌های منسوخ و نفرت‌انگیز، افتتاح صومعه ها - دانیلوف، تولگسکی، اپتینا پوستین، مدارس کلیسا - همه اینها بدون تصمیمات مناسب کمیته مرکزی CPSU انجام نمی شد. رهبری دفتر سیاسی به نمایندگی از دبیران، در این مورد از ما حمایت چندانی نکردند.

اما باید در نظر داشت که دو گرایش در خود کمیته مرکزی با هم جنگیدند: پرسترویکا و محافظه کار. چنین رویارویی در سطوح متوسط ​​و پایین ادامه داشت.

الکساندر نیکولایویچ یاکولف، که در آن زمان ریاست بخش ایدئولوژیک کمیته مرکزی CPSU را بر عهده داشت، کمک و حمایت زیادی به ما کرد. تنها با کمک او بود که شورا تصمیم به افتتاح هرمیتاژ اپتینا گرفت. این اولین بار بود که شورای هیئات مذهبی در تصمیمی بی سابقه مجوز افتتاح یک خانقاه را صادر می کرد. در جریان تهیه قانون آزادی وجدان و سازمان های مذهبی، والری لگوستایف (دستیار یگور لیگاچف، عضو دفتر سیاسی) از ما حمایت جدی کرد. اما، به عنوان مثال، وادیم مدودف، دبیر کمیته مرکزی یا الکساندر دگتیارف، معاون کمیته مرکزی برای کارهای ایدئولوژیک، برعکس، از هر جهت در ایده های ما دخالت می کردند و مخالف بودند.

باید بگویم که کاملا طبیعی بود. در طول سالهای قدرت شوروی، یک لایه کامل از چهره های بی خدا پرورش یافتند که به معنای واقعی کلمه در الحاد زندگی می کردند. سپس پول هنگفت دولتی برای تبلیغات الحادی تخصیص یافت و این شخصیت ها، اگر دین و الحاد برابر می شدند، نه تنها موقعیت ایدئولوژیک، بلکه رفاه مادی خود را نیز از دست می دادند.

- همه منتقدان دوره پرسترویکا می گویند که این شورا همان وظایف کمیته امنیت دولتی را انجام می دهد، مؤمنان را تحت آزار و اذیت و کنترل قرار می دهد و آزادی زندگی مذهبی را محدود می کند. حتی برخی معتقدند که شورا صرفاً شاخه ای از KGB بود.

«شاید قبلاً اینطور بود. اما در دهه 1980 وضعیت متفاوت بود. در عین حال، باید در نظر داشت که KGB، به عنوان یک سازمان دولتی، سیاست دفتر سیاسی کمیته مرکزی CPSU را دنبال می کرد و دستورالعمل های مربوطه را اجرا می کرد. درست است، و دستورالعمل ها را می توان به روش های مختلف اجرا کرد. بسیاری از افسران KGB در بالاترین سطح در دوره پرسترویکا هر کاری که ممکن بود برای ساده کردن روابط بین کلیسا و دولت انجام دادند. بله، در مسائل اساسی نیز با کا گ ب اختلاف نظر جدی داشتیم. با این حال، البته، ارزش ندارد که تمام مسئولیت روابط دشوار بین کلیسا و دولت را به گردن کارگران KGB انداخت. در این راستا، من با سخنی مهربان از رهبران اداره پنجم KGB مانند بابکوف و آبراموف یاد می کنم ...

- بیایید برای خوانندگان توضیح دهیم که بخش پنجم به مشکلات دین در KGB می پردازد. و توسط یکی از معاونان رئیس کمیته، ژنرال ارتش فیلیپ دنیسوویچ بابکوف نظارت می شد.

اتفاقا او از یک خانواده کارگری ساده می آید. او گروهبان بود و ژنرال ارتش شد. با سر، با خدمت به وطن به همه چیز رسید. و من به جرات می گویم که بدون کمک افرادی مانند فیلیپ دنیسوویچ، ما نمی توانیم بسیاری از مسائل را حل کنیم.

- من می خواهم صحت برخی از گزارش هایی را که شنیده ام بررسی کنم. یعنی: آنها می گویند که کا.گ.ب حتی گاهی در برابر شورای امور مذهبی و در مقابل کمیته مرکزی حزب مسئله ... لزوم انتشار کتاب مقدس در اتحاد جماهیر شوروی را مطرح می کرد. مانند، نگهبانان مرزی گزارش می دهند که خارجی ها اغلب انجیل را به صورت قاچاق وارد می کنند اتحاد جماهیر شوروی. با این حال، خود کتاب مقدس نه یک کتاب شوروی است و نه یک کتاب ضد شوروی، بلکه یادگار فرهنگ و اندیشه دینی است. در این رابطه، ظاهراً KGB ابتکاری داشت: چرا ما شهروندان شوروی آن را در تیراژ خاصی منتشر نمی کنیم تا حداقل مؤمنان آن را داشته باشند؟ و تاثیر داشت. به ویژه، پدرسالار مسکو چندین نسخه از کتاب مقدس را منتشر کرد، و شورای اتحادیه باپتیست های مسیحی انجیلی نیز کتاب های کتاب مقدس را منتشر کرد. این چقدر صحت دارد؟

- درسته. ضمن اینکه در زمینه نشر ادبیات دینی هم با روحانیت و هم با کا گ ب عمل می کردیم. به عنوان مثال، مؤسسه ترجمه های کتاب مقدس در استکهلم، با کمک های مالی مسیحیان در شمال اروپا، 60000 نسخه از نسخه سه جلدی کتاب مقدس توضیحی، ویرایش شده توسط A.P. Lopukhin را منتشر کرد. این هدیه به مسیحیان کشورمان در رابطه با جشن هزارمین سالگرد غسل تعمید روسیه بود. بنابراین، بدون موافقت کمیته، ما به سادگی نمی توانستیم این ادبیات را به آن سوی مرز منتقل کنیم.

نزدیک به 20 سال از توقف فعالیت شورای امور مذهبی می گذرد. این زمان کافی است تا کمی به گذشته نگاه کنیم، خنک شویم و از آنچه بوده و چگونه بوده، یاد بگیریم. دوره دهه 80 نیاز به تحقیقات اساسی دارد که همه چیز را در جای خود قرار دهد. از جمله روشن کردن نقش KGB در مرحله پرسترویکا. در هر صورت، این یک نقطه عطف مهم در زندگی کشور ما و در روابط دولت و کلیسا بود که با جشن های اختصاص یافته به هزارمین سالگرد غسل تعمید روسیه که در سال 1988 نه تنها در مسکو و کیف برگزار شد، مشخص شد. بلکه در شهرهای دیگر کشور.

اجازه دهید برای مدتی به دهه 1940 برگردیم. از این گذشته ، ایجاد شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه در سال 1943 توسط NKVD آغاز شد ، همانطور که در متن مکالمه بین استالین ، بریا ، مولوتوف و سرهنگ NKVD کارپوف ، که به طور خاص مسئول بود ، مشهود است. کلیسا و مسائل مذهبی

به جرات می توانم بگویم که این یک اغراق است. تصمیم سیاسی توسط رهبری کشور گرفته شد. اما تهیه و نظارت بر این موضوع به NKVD سپرده شد. به ویژه، همانطور که ژنرال پاول سودوپلاتوف شهادت می دهد، NKVD، به نمایندگی از اداره اصلی امنیت دولتی، با در نظر گرفتن نقش میهن پرستانه کلیسای ارتدکس روسیه در طول جنگ، با پیشنهادی برای قانونی کردن کلیسا، گسترش آن به رهبری کشور نزدیک شد. فعالیت کند و یک پدرسالار انتخاب کند.

- شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه، به گفته استالین، قرار بود ایده های دولت را در مورد زندگی مذهبی محقق کند و این نه تنها به کلیسای ارتدکس روسیه، بلکه سایر سازمان های مذهبی مربوط می شود. اتفاقاً بعداً شورای امور مذهبی ایجاد شد و بعد این ساختارها ادغام شدند. همه اینها به نظر من کاملاً قانع کننده نشان می دهد که دولت در دوره قبل از خروشچف سعی در عادی سازی زندگی مذهبی در کشور داشت.

- در اینجا یک نکته ظریف وجود دارد. امروز ما درباره این سوال بحث نمی کنیم که چرا استالین چنین تصمیماتی گرفت. ظاهراً تصمیم برای عادی سازی روابط بین کلیسا و دولت بر اساس وظایف صرفاً سیاسی بود. البته سخت ترین زمان برای ایالت بود. اوج جنگ بود، زمانی که هنوز معلوم نبود کیست، وقتی لازم بود همه نیروها را بسیج کنند. این نوعی موازنه با سیاست کلیسایی هیتلر بود که با کاستی ها و حذفیات دولت شوروی بازی کرد و با افتتاح کلیساها در سرزمین های اشغالی شروع به معاشقه با کلیسای ارتدکس روسیه کرد... اما امروز ما در مورد انگیزه صحبت نمی کنیم. امروز ما در مورد نتایج صحبت می کنیم. ما تصدیق می کنیم که در آن زمان پذیرفته شد تصمیم درست. شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه در یک زمان به عنوان ضامن اجرای هنجارهای قانونی ایجاد شد. این یک نوع حائل بین کلیسا و دولت بود. این نه تنها به کلیسای ارتدکس روسیه، بلکه سایر سازمان های مذهبی مربوط می شود. در واقع، در زمان استالین بود که شورای فرقه های مذهبی به ریاست پولیانسکی سازماندهی شد.

- در مورد دوره خروشچف چه می توان گفت؟ چرا نقش شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه شروع به تغییر کرد؟

- امروز بدون داشتن اسناد دفتر سیاسی مربوطه صحبت در این مورد دشوار است. بر اساس مواد موجود، این تصور به وجود می آید که خروشچف، در پس زمینه افشای کیش شخصیت و فعالیت های استالین، سعی داشت نشان دهد که همه چیز در دوران استالین بد بود. او به دنبال اشتباهات می گشت و به راحتی آنها را می یافت، این نیز بر سیاست استالین در قبال دین تأثیر می گذاشت.

- احتمالاً این تاریک ترین دوره عمر شورای امور دینی است؟ زمانی که شورا مجبور بود وظایف خود را انجام دهد که دیگر از مؤمنان محافظت نمی کرد، مانند سال 1943 تا 1957، بلکه یک نهاد تنبیهی از یک دولت الحادی بود ...

هیچ جا چنین تغییری در سیاست مستند نیست. علاوه بر این، اگر همه اینها در قانون ذکر شده بود، پس به قول آنها خدا رحمتش کند، این سیاست دولت است. اما در اینجا این سیاست دولتی پنهان شد و اجرای آن بدون هیچ مبنای قانونی به شورای امور دینی سپرده شد. یعنی شورا به ابزار «سرکوب» تبدیل شده است و نه در دست دولت، بلکه در دست رهبری حزب.

در واقع، شورای امور دینی که در آن زمان هیچ مبنای قانونی نداشت، شروع به اجرای بخشنامه های کمیته مرکزی کرد که برای همه لازم الاجرا شد. و با این کار در واقع بی قانونی ایجاد کرد. بنابراین، در دوره پرسترویکا، زمانی که ما شروع به دنبال کردن یک سیاست متوازن کردیم، مجبور شدیم در تمام قوانین بخش تصویب شده در دوره قبل تجدید نظر کنیم - به عنوان مثال، در مورد اینکه آیا والدین ملزم به همراه داشتن گذرنامه در هنگام غسل تعمید خود هستند یا خیر. بچه ها آیا می توان زنگ ها را بیش از دو دقیقه و در چه ساعتی به صدا درآورد؟

پس از آن بدخواهان زیادی از جمله در میان روحانیون به دست آوردیم. به عنوان مثال، ما اجازه دادیم که کودکان و بزرگسالان بدون اینکه اطلاعات گذرنامه افراد غسل تعمید یا والدین آنها در کتاب های کلیسا ثبت شده باشد، غسل تعمید شوند. (بسیار اوقات، واقعیت غسل تعمید در محل کار یا تحصیل شهروندان مشخص می شد و آنها مورد تبعیض قرار می گرفتند.) به نظر می رسد که کلیسا باید از این امر استقبال می کرد. اما برخی از روحانیون بدون شور و شوق این تصمیم را پذیرفتند - زیرا با دور زدن این الزام، از مؤمنان پاداش دریافت کردند که غیرقانونی بود. کلیساهای جدیدی را افتتاح کردیم - و دوباره با مقاومت بخشی از روحانیون روبرو شدیم. چرا؟ واقعیت این است که قبلاً کلیسا از تعداد معینی کلیسا درآمد داشت. زمانی که کلیساهای جدید افتتاح شد، باید برای بازسازی آنها، برای نگهداری کارکنان و غیره پول توزیع می شد. در نتیجه، درآمد روحانیون کاهش یافت.

- به مسائل مالی و مالی اشاره کردید. امروزه مشخص است که دولت بودجه ای را برای بازسازی برخی بناهای تاریخی کلیسا اختصاص می دهد و تا حدی به آموزش کلیسا کمک مالی می کند. کلیسا نیز فعالانه توسط تجار بزرگ حمایت می شود. در زمان اتحاد جماهیر شوروی، صندوق کلیسا از کمک های مالی خصوصی اهل محله تشکیل می شد. اما مثلاً در مورد مرمت صومعه سنت دانیلوف چه می توان گفت؟ آیا بودجه کلیسا در اینجا دخیل بوده است یا دولت پول اختصاص داده است؟

- به یاد بیاوریم که اقتصاد آن زمان چگونه بود؟ برنامه ریزی شده. یک میخ، یک کنده، سیمان، آهن سقف، حتی با پول، بدون حکم نمی شد به دست آورد. و شرکت های ساختمانی چه کسانی بودند؟ دولت. و چه کسی صومعه دانیلوف را بازسازی کرد؟ مرمتگران دولتی دولت و کلیسا با هم عمل کردند.

- در زمان شما بودجه ای برای هیئات مذهبی وجود نداشت؟

«پس بیایید به گذشته برگردیم. در سال 1961، ROC به عضویت شورای جهانی کلیساها و تعدادی دیگر از سازمان های مذهبی بین المللی درآمد. از این گذشته ، او مجبور شد حق عضویت را در آنجا بپردازد ...

و این پول کلیسا بود. کلیسا یک سازمان خودپایه بود. در مسائل مالی، کلیسا از دولت جدا شد.

- در شورای جهانی کلیساها یا در کنفرانس کلیساهای اروپا، روبل شوروی به عنوان یک ارز تمام عیار تلقی نمی شد...

- روبل با نرخ ترجیحی با ارز خارجی مبادله شد. دلار آمریکا در آن زمان 60 کوپک ارزش داشت.

- ROC همچنین نمایندگان و نمایندگان خود را به خارج از کشور اعزام کرد، آنها کمک هزینه سفر دریافت کردند. نمایندگان کلیسای ارتدکس روسیه که پنج سال یا حتی بیشتر در خارج از کشور کار می کردند نیز حقوق دریافت می کردند. با چه پولی در خارج از کشور زندگی می کردند؟

- از اتحاد جماهیر شوروی پول به آنها منتقل شد. ایالت سالانه حدود 2 میلیون دلار را به روبل برای سازمان های مذهبی مبادله می کرد تا از کار آنها در خارج از کشور اطمینان حاصل کند.

- یعنی خود دولت پول و یارانه نداده؟

- نه اصل جدایی کلیسا از دولت به شدت رعایت شد.

- مشخص است که SPDR در سیاست های پرسنلی سازمان های مذهبی نقش داشته است. شکی نیست که شما همه مسائل را با کمیته مرکزی CPSU هماهنگ کردید. آیا کمیته مرکزی واقعاً اولویت‌هایی داشت؟ کدام یک از سلسله مراتب را بیشتر دوست داشتند؟ آنها دوست دارند چه کسی را به عنوان یک پدرسالار ببینند؟

- قبل از ملاقات اعضای شورای اتحادیه با گورباچف ​​در سال 1988 در کرملین، اعضای دفتر سیاسی به طور رسمی با سلسله مراتب ملاقات نکرده بودند. بعدها اغلب از ما خواسته می شد که با این یا آن سلسله مراتب عالی معرفی شویم. و این زمانی بود که افراد مورد علاقه ظاهر شدند، نامزدهای احتمالی برای تاج و تخت ایلخانی... سپس نظر کمیته مرکزی در مورد اسقف نشینی کلیسای ارتدکس روسیه بر اساس اطلاعات KGB و شورا شکل گرفت. و اگر این دو دیدگاه با هم تطابق داشت، تصمیم گرفته می شد. همه پاتریارک ها بسیار ساده انتخاب شدند: هر اسقف از قبل می دانست که به چه کسی رای دهد، آنها یک گفتگوی مقدماتی با او داشتند. این مسئولیت بر عهده شوراهای محلی مجاز بود. تا زمان مرگ پاتریارک پیمن همینطور بود. سپس آنها تصمیم گرفتند به سلسله مراتب آزادی کامل بدهند - اجازه دهید خودشان انتخاب کنند. اولین انتخابات آزاد برگزار شد که متروپولیتن الکسی (ریدیگر) برنده شد.

– فعالیت های شورای امور مذهبی را گام به گام دنبال کردیم. آیا امروز نیاز به چنین نهاد دولتی وجود دارد؟

- فکر می کنم وجود دارد. رابطه کلیسا و دولت که از طریق نمونه های تاریخی قابل ردیابی است، نقش بسیار مهمی در تقویت دولت و تثبیت جامعه مدنی ایفا می کند. از این گذشته، ما در مورد توده‌های مؤمنانی صحبت می‌کنیم که به اعتقادات مذهبی خود پایبند هستند و حول کلیسا یا جامعه متحد می‌شوند. دولت نباید بی تفاوت باشد که آیا حقوق آنها رعایت می شود، آیا آزادی های آنها تضمین می شود یا نه ... این بدان معناست که به نوعی نهاد نظارتی نیاز است!

- پس شما به این موضوع تمایل دارید که کلیسا و سازمان های مذهبی بدون کنترل رها شدند؟

- هدف کنترل فعالیت های کلیسا نیست، بلکه کنترل اجرای قوانین مربوط به آزادی وجدان و سازمان های مذهبی است. و باید نهادی مانند وزارت دادگستری وجود داشته باشد که بر اجرای این قانون نظارت کند.

- پس شاید فعالیت وزارت دادگستری این کارکرد کنترلی را از بین ببرد؟

- نه وزارت دادگستری هم با احزاب سیاسی و هم با سازمان های عمومی سروکار دارد. حوزه دینی بسیار گسترده تر از سازمان های عمومی است و ویژگی های خاص خود را دارد. دولت باید ارگانی داشته باشد که نه تنها بر اجرای قوانین مربوط به تشکل های مذهبی نظارت کند، بلکه سیاست دولت را در مورد تشکل های مذهبی نیز اجرا کند. علاوه بر این، قوانین باید به اندازه کافی این سیاست را منعکس و در نظر بگیرند، بهبود یابند - و این نیز باید توسط یک نهاد خاص انجام شود. شورای امور دینی نیز چنین نهادی بود. آنالوگ های آن امروزه در بسیاری از جمهوری های سابق اتحاد جماهیر شوروی، حتی در تعدادی از مناطق فدراسیون روسیه (به عنوان مثال، در تاتارستان) حفظ شده است و در عمل وجود خود را توجیه می کنند.

- کنستانتین میخایلوویچ، در پایان چه می خواهید به خوانندگان ما بگویید؟

- با استفاده از این فرصت، می خواهم از طریق روزنامه شما خطاب به همه مؤمنانی که از سالهای حکومت کمونیستی جان سالم به در برده اند، بفرستم. من به نمایندگی از همه کارمندان شورای امور مذهبی زیر نظر شورای وزیران اتحاد جماهیر شوروی، همه پیشینیان خود به عنوان رئیس، می خواهم از آنها برای این واقعیت که دولت قبلی عمدتاً نسبت به آنها بی انصافی کرده است، طلب بخشش کنم. زیرا زندگی دینی آنان را محدود کرد و موجب اندوه فراوان بسیاری از مؤمنان شد. امروز، همراه با شما، خوشحالم که این از قبل در گذشته است، اما خوشحالم که من و کارمندانم این زمان حال را به بهترین شکل ممکن به هم نزدیکتر کردیم.

خارچف کنستانتین میخایلوویچ 1935. در سال 1988، رئیس شورای امور مذهبی زیر نظر شورای وزیران اتحاد جماهیر شوروی. در سال 1989-1992، سفیر اتحاد جماهیر شوروی در امارات متحده عربی، سپس مشاور ارشد بخش روابط با موضوعات فدراسیون روسیه، پارلمان و سازمان های اجتماعی و سیاسی وزارت امور خارجه فدراسیون روسیه.

خاطرات او در مورد کار خود در شورا در ارتباط با Fr. فئودور سوکولوف،.

ک.م. خرچف: "کلیسا اشتباهات CPSU را تکرار می کند."

مصاحبه آخرین "وزیر ادیان" اتحاد جماهیر شوروی

10 سال پیش، یکی از منفورترین نهادهای دوران شوروی بسته شد: شورای امور مذهبی. شایعه به شدت او را با آزار و اذیت مؤمنان مرتبط می کرد. اما از میان چهار رئیس این نهاد، یکی بود که بر اساس آن، هدایت کار شورای امور ... وارونه شد.

از سال 1984 تا 1989 این سازمان توسط کنستانتین خرچف رهبری می شد که باید "پرسترویکا" را در حوزه معنوی انجام می داد. در زمان خرچف بود که شورای امور مذهبی برای اولین بار شروع به باز کردن کلیساها و مساجد کرد (چند هزار افتتاح شد)، به همین دلیل با مقامات محلی، با دفتر سیاسی و KGB (که چنین بازسازی را خیلی سریع می دانستند، درگیر شد. ").

نقطه اوج آن جشن سراسر اتحادیه هزارمین سالگرد غسل تعمید روسیه بود، که متروپولیتن یوونالی، یکی از اعضای شورای کلیسای ارتدکس روسیه (ROC)، هنوز در مورد آن می گوید: "ما مطمئن بودیم که این یک کوچک خواهد بود. تعطیلات خانوادگی. و سپس معلوم شد ..." 1000 سالگرد خارشف و بخشیده نشد علاوه بر این، برچیدن مونتاژ مربوط به انتخاب یک پدرسالار جدید نزدیک بود.

اما در نهایت، خرچف به شکل غیرمنتظره دیگری مشهور شد: اعضای شورای کلیسای ارتدکس روسیه، که به وضوح روحیه منفی کمیته مرکزی را دریافت کردند، تهمت نوشتند و به شکایت از خرچف رفتند ... به دفتر سیاسی! (تنها چنین موردی در کل تاریخ کلیسا.) در نتیجه، خرچف که یک بار از سمت سفیر در گویان به سمت ریاست شورا فراخوانده شد، دوباره به عنوان سفیر ترک کرد: به امارات متحده عربی.

و کلانشهرها یک رهبر بی چهره تحت نام خانوادگی مشخصه خریستورادنوف دریافت کردند که در یک سال و نیم به همراه سینود با موفقیت بخشی از وظایف شورا را به کلیسای ارتدکس روسیه منتقل کرد و منجر به بسته شدن آن شد. هنگامی که از او پرسیده شد که چرا او، یکی از اعضای CPSU، دبیر بلندمدت کمیته منطقه ای پریمورسکی حزب، ناگهان شروع به باز کردن کلیساها، جشن گرفتن هزارمین سالگرد و ایجاد نارضایتی از دفتر سیاسی کرد، خرچف امروز پاسخ می دهد: "ما ساده بودیم. بازگشت به هنجارهای لنینیستی زندگی.به یاد دارید پرسترویکا با این شعار شروع شد.

بله، و در قانون اساسی ما، قانون اساسی استالین، آمده بود: مومنان حق دارند. بنابراین ما شروع کردیم به انجام آنچه که نوشته شده بود. " امروز خرچف عضو حزب کمونیست نیست. او می گوید: "من به آنجا نخواهم رفت. این CPSU نیست. من تک همسرم." اما او از آغاز پرسترویکا و گلاسنوست کمونیست به معنای رمانتیک کلمه باقی ماند. او هنوز هم می گوید: "کار کردن" به جای "روس ها"، "کلیسا" به جای نام خود درست از خود. اعتراف، و به سادگی "پارتی" زمانی که او دارد منظورم CPSU است.

بنابراین ما مصاحبه را در متنی که توسط یوگنی کوماروف، ستون نویس Novye Izvestia گرفته شده بود، گذاشتیم.

- کنستانتین میخائیلوویچ، 10 سال بدون شورای امور مذهبی می گذرد. چه چیزی تغییر کرد؟

روابط بین دولت و حوزه دینی، که توسط شورا در سال های آخر کار خود تعیین شده بود، تغییر نکرده است: در کل، همه چیز در مسیر ریلی حرکت می کند که ما در سال های 1987-1990 آن را آغاز کردیم. مواقعی که یک مؤمن یک شخص محسوب نمی شد، آنها اجازه نداشتند در کلیسا دعا کنند، آنها هرگز به روسیه باز نخواهند گشت.

در دهه 1980، حزب بالاخره متوجه شد که آینده را نمی توان با سرکوب دین ساخت. اما اگر دولت شوروی مجبور نبود به اقتدار اخلاقی کلیسا متوسل شود، زیرا اقتدار آن از قبل در میان توده‌های کارگر غیرقابل انکار بود، در آن صورت وضعیت برای دولت جدیدی که گورباچف ​​در حال ساختن آن بود برعکس بود. با فروپاشی نظام شوروی، تمام ارزش های قدیمی به جهنم پرواز کردند.

دولت دیگر اقتدار اخلاقی نداشت، مجبور شد برود و آنجا را اشغال کند - اولاً از کلیسا - منفعت ارزشهای آنجا ابدی است. و اینجاست که همه چیز تغییر کرد. وقتی کلیسا احساس کرد که بدون آن غیرممکن است، شروع به دیکته کردن شرایط خود کرد. اول از همه - مواد. در این نقاب که مردم باید توبه کنند گفتند اولاً مردم باید از بیت المال توبه کنند.

آنها شروع به دادن بودجه برای بازسازی کلیساها، انواع مزایای مالی و سهمیه ها کردند. - می خواهید بگویید که کلیسا از فرصت مناسب برای بهبود وضعیت مالی خود استفاده کرد؟ - او کاملاً طبیعی عمل کرد، هر بخش همان موضع را اتخاذ می کند. شما وظایف دولتی را انجام می دهید، به سپر ایدئولوژیک قدرت تبدیل می شوید - مدعی بخشی از ثروت ملی هستید. مثل حقوق.

- آیا شما فقط در مورد ROC صحبت می کنید؟

این در مورد همه ادیان صادق است، اما به درجات مختلف. در مورد مسلمانان هم همینطور (بسته به منطقه و خودمختاری ملی). AT درجه کمتر- با پروتستان ها آیا تا به حال شنیده اید که کلیسا کنار کشیدن دولت، "خصوصی سازی غارتگرانه"، ملی سازی و فروپاشی شرکت ها را محکوم کند؟ در مورد فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی چطور؟ نه، او همه را تقدیس کرد و سهم خود را برای آن گرفت. ماهیگیری در آبهای ناآرام برای همه راحت تر است. در یک جامعه بیمار نمی توان یک کلیسای سالم وجود داشت: در یک آپارتمان همه از بیماری های مشابه رنج می برند.

- و انحلال شورای امور مذهبی چه ربطی به آن دارد؟

و به همین دلیل آن را منحل کردند: این یک نهاد کنترلی بود که اجازه سرقت را نمی داد. ما وارد اصول اعتقادی نشدیم (آنها برای ما اهمیتی نداشتند) ، اما دستمزدهایی را که سلسله مراتب در سفرهای کاری به خارج از کشور دریافت می کردند کنترل کردیم. آیا می فهمی؟ دولت سالانه بیش از 2 میلیون دلار آمریکا تنها برای فعالیت های بین المللی کلیساها اختصاص می دهد. وقتی خصوصی‌سازی وجود دارد، چرا شوراها کنترل می‌شوند؟

و دولت این کنترل را رها کرد تا، همانطور که گفتم، آنچه را که کلیسا در ازای برکتش می‌خواست، بدهد.

- اما بالاخره هر بخش باید برای چیزی وجود داشته باشد، در این مورد - برای انجام امور خیریه و سایر کارهای اجتماعی خود ...

حتی در زمان حکومت شوروی، ما این روند را شروع کردیم و آنها را مجبور کردیم که به بیمارستان بروند. ما به آنها اجازه دادیم - لطفا! - معضلات اجتماعی. شور و شوق خاصی از طرف آنها وجود نداشت.

و درست امروز، 10 سال بعد، "مبانی دکترین اجتماعی" را به دنیا آوردند! در یک زمان، شورای امور مذهبی پیشنهاد کرد که برای تأمین مالی برنامه های اجتماعی کلیسا مالیات داوطلبانه ای در نظر گرفته شود - مشابه آنچه در کشورهای اروپایی وجود دارد. من این موضوع را در کمیته مرکزی با دبیر زیمیانین در میان گذاشتم. گفت: این خیلی زیاد است، هنوز به موقع نیست. اما چرا الان کسی در مورد آن صحبت نمی کند؟ زیرا به معنای کنترل است.

اگر من مالیات را پرداخت کردم، به این معنی است که شما نمی توانید آن را مانند پول اسپانسر بدزدید. - یعنی می خواهید بگویید به جای تامین مالی شفاف تشکل های مذهبی، سیستم تخصیص بی نظمی از مزایای مختلف به آنها ایجاد شده است که از طریق آن پول های دیگران "پلاک" می شود. مطبوعات نوشتند که از نظر اقتصادی، سازمان‌های مذهبی امروزه نوعی فراساحل فراسرزمینی را نشان می‌دهند. این سیستم در چه مقطعی شکل گرفت؟ - این بدون شورای امور مذهبی است. - خوب

اما چرا دولت اکنون اوضاع را در این زمینه سامان نمی دهد؟ مثلاً به عنوان بخشی از کمپین تقویت «عمودی قدرت»؟ - این موقعیت برای بوروکراسی امروزی سودمند است: هم کلیسا و هم سکولار. هر دو بوروکراسی در یک جهت کار می کنند: آنها به یک مرد آزاد نیاز ندارند. چه کسی امروز زیر پاشنه او نشسته است - قدرت کلیسا یا کلیسا در قدرت - دیگر مشخص نیست، آنها با هم ادغام شده اند، در یک "سمفونی". در واقع، در شرایط روسیه امروزی، صادقانه تر است که کلیسا را ​​دولتی کنیم.

و نه فقط یکی، بلکه همه. غیرممکن است که مذاهب را به «ما» و «نه ما» تقسیم کنیم: همه ادیانی که روس‌ها ادعا می‌کنند، مال ما هستند. اگر کشیش مانند یک معلم مدرسه، یک کارمند دولتی باشد، این به معنای مسئولیت او در قبال جامعه است، به اتهامات سوء استفاده مالی پایان می دهد. مالیات کلیسا بودجه کلیسا را ​​از سایه خارج می کند و به جامعه این امکان را می دهد که مطمئن شود که این پول واقعاً به خیریه رفته است و نه به جیب کسی.

اجازه دهید نمایندگان دوما علنا ​​درباره این بودجه بحث کنند.

- و چرا این کار را نمی کنند؟

الان دولت ما کیه؟ قبایل. خودت بنویس آیا آنها به آن نیاز دارند؟ شورای امور مذهبی از موضعی دفاع می کرد که در نهایت برای این بوروکرات ها و یا دیگران نامطلوب خواهد بود. خیلی زود متوجه این موضوع شدند وگرنه علیه ما تجمع نمی کردند.

- منظورتان شرایط سال 1989 است که همزمان هم دفتر سیاسی و هم شورای کلیسای ارتدکس روسیه از شما ناراضی بودند؟

موضوع این نیست که خرچف حذف شد.

این یک مورد خاص است. کشمکش مفاهیم وجود داشت. وادیم مدودف، دبیر کمیته مرکزی حتی می‌ترسید که شکایت کلانشهرها را به من نشان دهد. او دو ساعت با من صحبت کرد. علاوه بر این، مبارزه برای قدرت در کلیسا وجود داشت. یکی از ایلخانی (پیمن ایزوکوف) در حال مرگ بود و باید فردی بعدی منصوب می شد. همان مبارزه ای بود که برای ریاست جمهوری، با همه فناوری های کثیف.

آیا از شخص اشتباهی که برنده شد حمایت کردید؟

من از کسی حمایت نکردم. من از دیدگاه خود در مورد مشکل حمایت کردم.

پاتریارک پیمن من را به مدت یک سال متقاعد کرد که با برکناری از سمت مدیر وقت امور اسقف مسکو موافقت کنم. (او متروپولیتن الکسی تالین بود که یک سال بعد پدرسالار شد - اد.)

چه استدلال هایی آورد؟

محرمانه اعتراف را زیر پا نگذاریم.

- کلانشهرها در نامه خود به دفتر سیاسی شما را به چه چیزی متهم کردند؟

اینکه می خواست کلیساها را اداره کند. نشستم و بهانه آوردم که ریش کسی را نکشیده ام. اما گوش کنید: شورا برای اداره کلیساها ایجاد شد! و تمام عمر بر آنها حکومت کرد.

و یکبار هم هیچ یک از سلسله مراتب از آن شکایت نکردند. و اینجا جسورتر شدند، زیرا سرنوشت مقامات در حال تعیین شدن بود. شورای جدیدفقط تمام دستورات را متوقف کرد. من به پدرسالار و به جلسه سینود رفتم و مانند کارپوف و کوریدوف آنها را به جای خود دعوت نکردم. از سوی دیگر، کا گ ب، کمیته مرکزی باید بعد از هزارمین سالگرد یک قربانی پیدا می کردند: بالاخره به نظر می رسد حزب قرار است با مذهب مبارزه کند و سپس کلیساها باز می شوند. علاوه بر این، به ابتکار من، جلسه ای از اتحادیه با گورباچف ​​تشکیل شد.

- رهبران شوروی فقط دو بار با رهبری کلیسا ملاقات کردند. استالین در 1943 و گورباچف ​​در 1988. آیا این خواسته او بود؟

خیر او همیشه مانند یک آونگ در نوسان بود. او حتی با وجود اینکه من می خواستم، من را قبول نکرد. او از سؤال شرعی می ترسید و تنها در آخرین لحظه تصمیم خود را گرفت. حتی به 1000 سالگی نرفتم.

- خوب اما امروز رئیس دولت یک اعتراف کننده دارد و دو مفهوم روابط بین دولت و سازمان های مذهبی به یکباره در اینترنت ظاهر شده است. در مورد آنها چه می توانید بگویید؟

هزینه کاغذ بیشتر است در واقع، از دیدگاه دولت، تشکل‌های مذهبی، سازمان‌های عمومی عادی کارگران با منافع هستند. هیچ چیز غیرعادی در مورد آنها وجود ندارد. نکته دیگر این است که ساختارهای مذهبی وجود دارد: مؤسسات و اداراتی که روحانیون حرفه ای در آنها کار می کنند. آنها قطعا خاص هستند. اما لازم است ساختار رسمی کلیسا و شهروندان معتقدی که در سازمان های عمومی متحد می شوند، جدا شود.

برای دومی، قانون خاصی «درباره تشکل های مذهبی» لازم نیست: قانون اساسی کافی است. اما ساختارهای کلیساهای حرفه ای - بله، آنها به یک قانون نیاز دارند، زیرا آنها می خواهند که این قانون به آنها امتیازات ویژه ای بدهد. و اگر بخواهیم در مورد آزادی وجدان صحبت کنیم، باید تفاوت بین آزادی یک فرد برای عمل به ایمان خود و آزادی یک بخش برای دریافت مزایای مالی را درک کنیم.

این مفاهیمی که شما می گویید و همچنین قانون فعلی «آزادی وجدان و تشکل های مذهبی» مانع از توسعه انجمن های عمومی مذهبی کارگران می شود. همه چیز در آنجا گیج شده است: در آنجا حقوق بشر جای خود را به حقوق و امتیازات نهادها می دهد. در سال 1990، لیبرال ترین قانون در زمینه آزادی وجدان در اتحاد جماهیر شوروی ایجاد شد. این قانون انسانی تر، لیبرال تر بود و منافع همه اعترافات را به طور کامل تر از قانون فعلی در نظر می گرفت. به هیچکس امتیازی داده نشد.

و اکنون آنها "سنتی" را عمدتاً ارتدوکس، مسلمان (تعداد زیادی از آنها هستند و از آنها می ترسند)، یهودیان (بدون آنها نمی توانید انجام دهید - آنها در عرصه بین المللی شکار خواهند شد) و بودایی ها می گویند. بی ضرر ترین چه کسی به چنین قانونی نیاز دارد؟ درست همان بوروکراسی. هم کلیسا و هم دولت: همیشه منافع دیگری به جز منافع کارگران دارد.

- فکر می کنم سران تشکل های مذهبی رسمی کشورمان به سختی با شما موافق باشند. آنها ادعا می کنند که رهبر میلیون ها مؤمن هستند.

هنوز هم خواهد بود. آنها نمی خواهند جامعه آنها را کنترل کند. - اما چنین انجمن های عمومی مؤمنان که شما رویای آنها را دارید به سادگی وجود ندارند. کسانی که در لیست کار در این مؤسسات ذکر نشده اند، هیچ حق رأی ندارند، آنها نه بر خط مشی اعتراف خود و نه بر انتصاب رهبران آن - حتی در پایین ترین سطح، تأثیر نمی گذارند. کافی است یادآوری کنیم که اهل محله حق انتخاب رهبر کلیسا را ​​برای خود ندارند.

حتی در ایالت، مهم نیست که چقدر ناقص است نظام دموکراتیک، انتخابات دولت های محلی وجود دارد ... - پس من در مورد چه چیزی صحبت می کنم. اخیراً یک انجمن مدنی وجود داشت، شما از آن انتقاد کردید. اما اگر قوه مجریه تشخیص داده است که بدون توسعه جامعه مدنی نمی تواند بیشتر حکومت کند، باید به این انجمن های عمومی شهروندان مؤمن توجه ویژه ای شود. زندگی نشان داده است که آنها در کشور ما متعدد و قوی هستند: تاریخ روسیه اینگونه است.

اینجا قانون احزاب را تصویب می کنند. اما چند درصد از مردم به طور فعال در احزاب ما کار می کنند؟ و چند مؤمن؟ چند نفر به کلیسا می روند؟ ایجاد انجمن های عمومی شهروندان مؤمن ضروری است - مدرسه واقعی دموکراسی در اینجاست. - به نظر می رسد که این حتی یک سوال نیست ... - این روند در حال انجام است، اما به کندی، چرا که توسط همان بوروکراسی مختل می شود. بالاخره شکل گیری در کشور ما تغییر کرده است. قبلاً یک مرحله جمع گرایی وجود داشت: هم در روسیه باستان و هم در زیر 70 سال کمونیسم.

و اکنون که دیگر مالکیت جمعی وجود ندارد (نه در نسخه پیش از انقلاب اشتراکی و نه در نسخه مزرعه جمعی کمونیستی)، مالکیت خصوصی اکنون در حال توسعه است. این تغییرات باید با تغییر در ایدئولوژی، از جمله مذهب، مطابقت داشته باشد. اروپای غربی 500 سال پیش این را پشت سر گذاشت. سپس کاتولیک ها نیز در صف ایستادند، بوروکراسی آنها سعی کرد مقاومت کند، اما فایده ای نداشت. مردم فهمیدند که پادشاه مسیح روی زمین نیست و خادمان رسولان نیستند.

سپس پروتستانیسم به عنوان ساختاری دموکراتیک و انسان محور از زندگی کلیسا در کلیسا ظهور کرد. او زمانی آمد که زمان رهایی آگاهی مردم بود.

- به نظر شما، آیا پروتستانیسم در انتظار روسیه پسا کمونیستی است؟

من مخالف ارتدکس نیستم. من هستم برای. من عاشق کلیسای ارتدکس هستم، من خودم ارتدکس هستم. اما برای زنده ماندن در شرایط جدید، باید تغییر کند، در غیر این صورت توسط رقبا جارو می شود.

از این گذشته ، او برای مدت طولانی در حالت تدافعی بوده است و سعی می کند با کمک ابزارهای غیرمجاز دولتی از خود در برابر پروتستان ها ، از کاتولیک ها محافظت کند: خود زندگی او را درهم می شکند. اگر روشنفکران کلیسا متوجه این موضوع نشوند، به بن بست خواهیم رسید. یا ارتدکس با شرایط جدید سازگار خواهد شد، همانطور که در ایالات متحده آمریکا، در فنلاند سازگار شده است.

مقداری مارکسیسم...

من اینطور تربیت شدم. اما در اینجا این رویکرد صحیح است. و فردا خود دولت آن را مطالبه خواهد کرد. ما دگم ها را تجاوز نمی کنیم، آنها برای همه مناسب هستند.

این امر داخلی آنهاست: اگر آنها معتقدند که "همه پروتستان ها احمق هستند" - بگذار این کار را بکنند. اما کار با مؤمنان باید در راستای مسیر توسعه دموکراتیک باشد. مثلاً یک کشیش باید به سربازی برود. اما نه برای آموزش میهن پرستی امپریالیستی و پوشاندن هزینگ، بلکه برای مبارزه با این هزینگ. برای محافظت از یک شخص، بچه هایی که کتک می خورند. آیا امروز یک کشیش در ارتش این کار را انجام می دهد؟ در دوران فئودالیسم بود که کلیسا در همه چیز از دولت حمایت کرد.

و حالا حتی احزاب سیاسی هم همه طرفدار پوتین نیستند و از او انتقاد می کنند. و ببینید کلیسای ما از چه کسی انتقاد می کند؟ ستایش برای همه، برکت همه، همه را با omophorion بپوشانید. آیا دنیایی که در کشور ما وجود دارد الهی است؟ مال مسیح؟ آیا دیگر از گدا و بی خانمان خبری نیست؟ کلیسا باید برای دفاع از فرد، نه نظام، چهره خود را به سمت فرد بچرخاند، نه دولت. - چگونه انجامش بدهیم؟ - ایجاد جوامع قوی از مؤمنانی که به کشیش می گویند: "خوب خدمت می کنید.

اما ما همه امور زمینی را با هم حل خواهیم کرد. "- مردم معمولاً سکوت می کنند. - او به دلایلی سکوت می کند: برای اینکه بتواند صحبت کند به سخنگوهایی برای عقایدش نیاز دارد. و امروز وجود ندارد.

- الکساندر من وجود داشت ...

اینجا حذف شد. چه کسی را بیشتر می توانست مزاحم کند؟ بوروکراسی حزبی و کلیسا. متأسفانه مؤمنین اکثراً بعد از پنجاه سالگی هستند. وقتی زندگی قبلاً شما را شکست داده است و فکر می کنید: "من باید برای بهشت ​​آماده شوم، چرا می خواهم در این مورد غوغا کنم؟ من قبلاً زندگی ام را کرده ام." اینجا ساکت اند.

و جوانان، می دانید، تلاش می کنند تا در چارچوب سیستم بوروکراتیک موجود، شغلی برای خود ایجاد کنند.

رهبران اعترافات جوامع مستقل غیر ضروری را پراکنده می کنند. چه نمونه های زیادی به عنوان مثال، جامعه پدر گئورگی کوچتکوف. - و او همان اشتباه CPSU خودم را انجام می دهد. همچنین استقلال سازمان های اولیه را به حدی از بین برد که کل بودجه از آنها به نفع کمیته مرکزی مصادره شد. و با این واقعیت به پایان رسید که سازمان های حزب شروع به فکر کردن کردند: "لعنتی چرا به چنین کمیته مرکزی نیاز داریم؟" در ادامه شما می دانید. خانه های بزرگ تربیت سیاسی ساختند، اما باید به سراغ مردم رفتی، با آنها در یک صف سوسیس بایستی. حالا گنبدها را هم طلا کردند، برای روحانیون ماشین خریدند.

ببین، هیچ وقت یک کشیش در آن خانه در میتینو نبود. حداقل یک بار کسی آمد و به سادگی پرسید: "حالت چطور است؟ آیا به کمک نیاز داری؟" حتی نمایندگان - و آنها قبل از انتخابات می روند. اما کشیش ها با انتخابات تهدید نمی شوند.

- پروتستان ها بروند...

یک نظام دموکراتیک دیگر وجود دارد. آنجا مؤمن شهروند است. با پولی که به کلیسای جامع مسیح منجی می رفت، می توان برنامه های اجتماعی زیادی را راه اندازی کرد. در سال 88 به همین دلیل با مرمت آن مخالفت کردم.

اما اکنون آنها تصمیم گرفته اند کاخ جدیدی از کنگره بسازند - نمونه CPSU چیزی به آنها یاد نداده است. به همین دلیل است که آنها به سراغ پروتستان ها می روند: آنها فردی در ساختار قدرت واقعی دارند. آنجا آدم احساس می کند آدم است و نه «چرخ و دنده» - پس مارکسیست دیگر کیست! آنها حتی به سراغ مسلمانان هم می روند (در حال حاضر تعداد زیادی روس در آنجا حضور دارند) - زیرا امت از نظر قدر دموکراتیک تر از محله است. - آیا این وضعیت به نفع عالی ترین منافع دولت است؟ - نه

اما می فهمید: بوروکراسی بوروکراسی فقط به یک چیز علاقه دارد: بازتولید و حفظ قدرت خود. و سپس: اکنون دفتر سیاسی کجاست؟ شورای امور دینی کجاست؟ گورباچف ​​کجاست؟ کابینه وزیران آن زمان کجاست؟ و فقط در سینود - همان مردم! یک نفر از "کاندیدا" به "عضو" به جای متوفی نقل مکان کرد. ترکیب دائمی حدود 20 سال است که تغییر نکرده است. بوروکراسی یک منفعت دارد، زحمتکشان یک منفعت دیگر. برخی سلسله مراتب دارند - برخی دیگر مؤمنان دارند. آنها باید این را درک کنند.

ایجاد انجمن های عمومی مؤمنان راهی واقعی برای جامعه مدنی است. - آیا بازآفرینی شورای امور مذهبی ضروری است؟ - بوروکراسی به هر وسیله ممکن به این موضوع اعتراض خواهد کرد.

http://www.rusglobus.net/komar/church/harchev.htm

دو برابر رهن

تصمیم کمیته مرکزی CPSU در نهایت انجام خواهد شد تقدیس سنگ پایه. 1988 فردا، اول سپتامبر، رئیس کلیسای ارتدکس روسیه، پاتریارک الکسی دوم، ساختن یک کلیسای جدید را در منطقه کوچک اورخوو-بوریسوو مسکو تقدیس خواهد کرد. کلیسای تثلیث با رنج طولانی در پارک در سواحل حوض بوریسفسکی برای دومین بار گذاشته خواهد شد: اولین بار توسط پدرسالار فقید پیمن (ایزوکوف) در ژوئن 1988 انجام شد.

ایده ساختن یک مجموعه عظیم (خود کلیسا، اتاق های ملاقات، اماکن اداری، پارکینگ های زیرزمینی متعدد و غیره) به یاد هزارمین سالگرد غسل تعمید روسیه متعلق به شورای امور مذهبی زیر نظر شورای اسلامی است. وزرای اتحاد جماهیر شوروی. رئیس آن کنستانتین خرچف، ساخت معبد را در برنامه رسمی جشن ها گنجاند و این تصمیم را از طریق کمیته مرکزی حزب به تصویب رساند. نه تنها مجوزی صادر شد و مکانی اختصاص یافت، بلکه موضوع «وجوه» نیز حل شد: حزب مصالح ساختمانی را برای معبد اختصاص داد.

تخمگذار با انبوهی از مهمانان خارجی با شکوه انجام شد. به عنوان مثال، مبارز معروف برای حقوق سیاهان، اسقف اعظم آفریقای جنوبی، دزموند توتو، خطبه ای ایراد کرد. با این حال، ROC از تصمیم کمیته مرکزی در مورد ساخت معبد تبعیت نکرد. به مدت 12 سال، سنگ پایه گرانیتی در یک شیب نه چندان دور از ایستگاه مترو Orekhovo ایستاده بود. درست است، در سال 1989 - 1990، در پی تبلیغات، یک مسابقه آزاد برای طراحی معبد برگزار شد.

در فوریه 1990، حدود چهارصد (!) پروژه ارائه شده برای بازبینی در نمایشگاه دائمی ساخت و ساز به نمایش گذاشته شد. پاتریارک پیمن (+1990) جوایز اتحاد جماهیر شوروی را برای تقدیس کلیسا اهدا کرد. 1988 افکار عمومی. کمیسیون اتحادیه، تحت رهبری اسقف فعلی کیف و تمام اوکراین فیلارت (دنیسنکو)، نسخه معمار پوکروفسکی را بیش از همه دوست داشت: این کلیسای بسیار دراز به کلیسای شفاعت در نرل شباهت داشت.

آنها می گویند که این چیدمان ° 186 توجه کلانشهر را به خود جلب کرد زیرا گنبدهای آن بیش از سایرین می درخشید: گنبدهای فلزی صیقلی روی یک معبد کاغذی بلند شده بودند ، در حالی که دیگران به سادگی گنبدهای نقاشی شده بودند. دلیل واقعی شکست کلیسا در تبعیت از تصمیم حزب به احتمال زیاد کمبود بودجه خود بود: این پروژه حداقل 20 میلیون روبل شوروی هزینه داشت. سپس همه چیز تحت الشعاع ساخت KhHS در Volkhonka قرار گرفت.

امروز، وقتی تمام شد، یوری لوژکوف موافقت کرد که ساخت مجدد کلیسای سالگرد را با روز شهر ترکیب کند - علیرغم اعتراض برخی از ساکنان اورخوو-بوریسوو: آنها مثلاً نوشتند که جایی ندارند. به دلیل ساخت و ساز راه بروید

اما نکته اصلی این است که ROC یک رایگان پیدا کرد: گروه مالی و صنعتی "شرکت ساختمانی بالتیک" - نویسنده ساختمان اداری وزارت راه آهن و استادیوم بازسازی شده لوکوموتیو در مسکو، ایستگاه راه آهن لادوگا در سن پترزبورگ. و بازسازی جاده های راه آهن اکتبر. درست است، سنگ بنای قدیمی به آرامی به طرف دیگر بزرگراه کشیرسکویه منتقل شد: به مکان نقدی تر، نزدیک تر به مناطق کوچک مسکونی.

پروژه برنده سابق نیز رها شد: شرکت ساختمانی بالتیک پروژه جدیدی را از کارگاه ° 19 Mosproekt-2 سابق سفارش داد که دائماً با آن کار می کند. رئیس سابق شورای امور مذهبی، کنستانتین خرچف، که زمانی این ساخت و ساز را انجام داد، به یاد می آورد: "حزب هزارمین سالگرد غسل تعمید روسیه را برگزار کرد. حزب تصمیم گرفت، حزب بودجه اختصاص داد، تصمیم به ساختن گرفت. و کلیساهای باز

اعضای حزب صومعه دانیلوف را ساختند، روی همه رویدادهای هزارمین سالگرد کار کردند: از استقبال خارجی ها تا ثبت نام شرکت کنندگان. "بنابراین معبد جدید اجرای آخرین فرمان پس از مرگ حزب بزرگ خواهد بود: تداوم هزارمین سالگرد "بقای مذهبی" در روسیه. Novye Izvestia"

http://www.rusglobus.net/komar/church/twice.htm ·