اسطوره های اسلاو اسطوره های اسلاوهای باستان روح دزدی از اسطوره های اسلاو

اساطیر یونانی و رومی آنقدر در فرهنگ غربی رایج است که اکثر مردم هرگز نام پانتئون چند خدایی فرهنگ های دیگر را نشنیده اند. یکی از کمتر شناخته شده‌ها، پانتئون اسلاوی از خدایان، ارواح و قهرمانان است که صدها سال قبل از اینکه مبلغان مسیحی شروع به ترویج مسیحیت در منطقه کنند، پرستش می‌شد.

اساطیر اسلاو دو تفاوت عمده با اساطیر یونانی و رومی دارد. اولا، بسیاری از ارواح هنوز بخشی از افسانه ها و افسانه ها در میان مردم اسلاو هستند. ثانیاً، سوابق بسیار کمی در مورد پانتئون خدایان اسلاوی قدیمی باقی مانده است، بنابراین دانشمندان در تلاش برای بازسازی اطلاعات بر اساس اسناد ثانویه هستند. با این حال، اساطیر اسلاو بسیار جذاب است.

1. بابا یاگا

در کلبه ای روی پاهای مرغ زندگی می کند، در هاون پرنده سفر می کند

در میان تمام اساطیر جهان، بابا یاگا فقط در افسانه های اسلاو یافت می شود. بسیاری دیگر از خدایان و موجودات اسلاو در اساطیر رومی یا یونانی معادل هایی دارند، اما بابا یاگا منحصر به فرد است. در نگاه اول، به نظر می رسد که او از جادوگران در فولکلور اروپایی قابل تشخیص نیست. بابا یاگا شبیه یک پیرزن است و بینی بسیار بلندی دارد. هنگامی که مسافران بابا یاگا را ملاقات می کنند، بسته به روحیه خود آنها را برکت می دهد یا نفرین می کند.

اما بابا یاگا تعدادی ویژگی نیز دارد که منحصر به این تصویر است. او در کلبه ای روی پاهای مرغ زندگی می کند و با خمپاره پرنده سفر می کند. مانند جادوگران سنتی، بابا یاگا همیشه یک جارو با خود حمل می کند، اما او از آن برای پوشاندن ردهای خود استفاده می کند. هیچ کس دقیقاً نمی داند اسلاوها این تصویر را از کجا در اسطوره های خود آورده اند.

2. Bannik

Bannik - روحیه شیطانی

حمام همیشه بخش مهمی از زندگی در اروپای شرقی، به ویژه در کشورهایی مانند روسیه و اوکراین بوده است. آنها به خصوص اغلب در زمستان یا زمانی که سرما می‌خوردند حمام بخار می‌گرفتند. با توجه به اینکه تأثیر اجتماعی و فرهنگی حمام در جامعه اسلاوی چقدر قوی بود، طبیعتاً نمی توانست بدون روح حمام - به اصطلاح بانیک - انجام دهد. بانیک یک روح شیطون بود که اغلب شبیه پیرمردی با چنگال های بلند بود. هر گاه مردم در غسالخانه غسل ​​می کردند، صابون و حمام گرمایی برای روح می گذاشتند تا خود را نیز بشوید.

اسطوره‌ها ادعا می‌کردند که بنیک می‌تواند آینده را پیش‌بینی کند: وقتی از او سؤالی می‌پرسیدند، اگر آینده خوب بود، بنیک به آرامی پشت سؤال‌کننده را لمس می‌کرد. اما اگر پیش‌بینی بد بود، روح می‌تواند پشت فرد را خاراند. قبل از اینکه زوج جوان برای اولین بار با هم در حمام بمانند، مهمانان برای ترساندن حمام به دیوارهای بیرون سنگ و گلدان پرتاب می کردند.

3. Zduhac

روستای شامان

در میان مردم اسلاو قبل از مسیحیت، جادوگری بخش مهمی از فرهنگ بود. جادوگران و جنگجوها از مردم و سکونتگاه ها در برابر اشرار و ارواح محافظت می کردند. رهبران این مدافعان اسلاوهای باستان، zduhachi بودند - افرادی که از قدرت های ماوراء طبیعی برای محافظت از روستای خود و حمله به روستاهای دیگر استفاده می کردند. دانشمندان پیشنهاد می کنند که سنت های zduhachi به احتمال زیاد شکل تغییر یافته ای از شمنیسم اوراسیا است.

سنت های شامانی به احتمال زیاد توسط گروه های قومی فینو اوگریک و اورالیک ترانس سیبری به غرب آورده شده است. اسلاوهای باستان مردمی خرافاتی بودند و ایده یک محافظ ماوراء طبیعی به خوبی در سیستم اعتقادی آنها قرار می گرفت.

4. براونی

موجودات نر کوچک ریشدار

براونی ها ارواح خانگی هستند که در همه جا در اسطوره های اسلاوی پیش از مسیحیت یافت می شدند. اگرچه مبلغان مسیحی تا حد زیادی در رهایی از عقاید بت پرستانه قدیمی در میان گله جدید خود موفق بودند، اما قرن ها به قهوه ای ها اعتقاد داشت. براونی ها ارواح خانگی، ارباب و حامیان خانه بودند که عموماً ارواح خوب در نظر گرفته می شدند. اغلب آنها به عنوان موجودات نر کوچک ریشدار، شبیه به ارواح خانگی اروپای غربی به تصویر کشیده می شدند.

بسیاری از افسانه‌ها ادعا می‌کنند که قهوه‌ای‌ها اغلب در حیاط کار می‌کردند که در کسوت صاحب خانه کار می‌کردند، اگرچه او در آن زمان در تخت خواب عمیقی داشت. به ندرت، براونی به شکل گربه یا سگ در می آمد. اگر آنها نجیب رفتار می کردند و شیر و کلوچه را برای براونی می گذاشتند، او در کارهای خانه کمک می کرد.

5. کیکیمورا

جادوگر یا روح مرده

نقطه مقابل براونی کیکیمورا بود - یک روح شیطانی در اساطیر روزمره اسلاو، که به ویژه در داستان های لهستانی و روسی رایج است. کیکیمورا یک جادوگر یا روح متوفی بود که در خانه ای ساکن می شد و معمولاً به عنوان منبع شر تلقی می شد. معمولاً کیکیمورا پشت اجاق گاز یا در زیرزمین خانه زندگی می کرد و وقتی گرسنه می شد شروع به سر و صدا می کرد. بیشتر اوقات، کیکیمورا خانواده را به وحشت می انداخت، به خصوص اگر خانه مرتب نبود.

طبق سنت های اسلاو، کیکیمورا از سوراخ کلید وارد خانه می شد و سعی می کرد مردم را در هنگام خواب خفه کند. برای جلوگیری از این امر نماز شب را خواندند و جارویی را کنار در گذاشتند. با این حال، کیکیمورا معمولاً با افرادی که خانه خود را مرتب نمی کردند، حقه های کثیف می کرد. اگر خانه را دوست داشت، در مراقبت از جوجه ها و همچنین سایر کارهای خانه کمک می کرد.

6. موکوش

خدمتکار مادر زمین

قبل از ظهور دوران مسیحیت، موکوش یک الهه باروری اسلاوی بود که عمدتاً در روسیه، اوکراین و لهستان اعتقاد داشتند. او به طور سنتی خدمتکار مادر زمین - الهه طبیعت - در نظر گرفته می شد. برخلاف مادر زمین، موکوشی در قرن نوزدهم همچنان پرستش می شد. ایمان به موکوش به احتمال زیاد از قبایل فینو-اوگریک به سرزمین های اسلاو آمده است. موکوش معمولاً به عنوان یک سرگردان که مسئولیت نخ، زایمان و محافظت از زنان را بر عهده داشت به تصویر کشیده می شد.

7. رادگاست

میهمان گرامی

رادگاست یکی از قدیمی ترین خدایان در اساطیر اسلاو است. نام آن از دو کلمه اسلاوی باستانی به معنای "مهمان عزیز" گرفته شده است. به همین دلیل است که اعتقاد بر این است که رادگاست به عنوان خدای اعیاد و مهمانان پرستش می شد. اعتقاد بر این است که Radegast زره سیاه پوشیده و به دیسک پرتاب مسلح شده است.

محققان بر این باورند که او خدای مهمی برای رهبران و شورای شهر بوده است، زیرا سنتی وجود داشت که فردی که شورای شهر را رهبری می‌کرد مراسمی را انجام می‌داد که طی آن رادگاست را برای بازدید دعوت می‌کرد.

8. چرنوبوگ

یکی از مرموزترین خدایان

از میان همه خدایان اسلاو، چرنوبوگ یکی از معروف ترین و یکی از اسرارآمیزترین خدایان است. امروز درباره اوست. به غیر از نام، عملاً چیزی مشخص نیست. ذکر چرنوبوگ در نوشته های پدر هلموند، کشیش آلمانی که در قرن دوازدهم زندگی می کرد، یافت می شود. با قضاوت بر اساس آثار هلموند، چرنوبوگ مظهر شر بود.

9. ولز

Veles مظهر همه شر و آنتاگونیست خدای برتر است

در اساطیر اسلاو باستان خدایی وجود دارد که مظهر شر و آنتاگونیست خدای برتر پروون است. ما در مورد ولز صحبت می کنیم. دانشمندان منابع زیادی را کشف کرده اند که تأثیر ولز بر اسلاوهای باستان را تأیید می کند. در اسطوره های اسلاو، ولز یک نیروی ماوراء طبیعی بود که مسئول زمین، آب و عالم اموات بود. همچنین با جادو و گاو مرتبط است. اسلاوها معتقد بودند که پرون و ولز در تقابل دائمی هستند و پرون از دنیای انسانی در برابر ولز دفاع می کند. با این وجود، معابد زیادی که به ولز اختصاص داده شده ساخته شد. او همچنین حامی نوازندگان و ثروت بود. از آنجایی که اسلاوهای باستان به طور کلی تمایز واضحی بین خوب و بد نداشتند، ولز کاملاً بد در نظر گرفته نمی شد.

اخبار به دست آمده از تواریخ، یافته های باستان شناسی و سوابق این امکان را فراهم می کند که به معنای واقعی کلمه، ذره ذره، سیستم مذهبی پیچیده و اصیل اسلاوهای شرقی را بازسازی کنیم.

ایده های اسلاوهای بت پرست در مورد ساختار زمینی بسیار پیچیده و گیج کننده بود. دانشمندان اسلاو می نویسند که به نظر آنها یک تخم بزرگ به نظر می رسید؛ در اساطیر برخی از مردمان همسایه و مرتبط، این تخم توسط یک "پرنده کیهانی" گذاشته شده است. اسلاوها پژواک افسانه های مربوط به مادر بزرگ، پدر زمین و آسمان، پدر خدایان و مردم را حفظ کرده اند. نام او ژیوا یا ژیوانا بود. اما چیز زیادی در مورد او شناخته شده نیست، زیرا، طبق افسانه، او پس از تولد زمین و بهشت ​​بازنشسته شد.

در وسط جهان اسلاو، مانند یک زرده، خود زمین است. قسمت بالایی "زرده" دنیای زنده ماست، دنیای مردم. سمت پایین "زیر" جهان پایین، دنیای مردگان، سرزمین شب است. وقتی آنجا روز است، اینجا شب است. برای رسیدن به آنجا، باید از اقیانوس-دریایی که زمین را احاطه کرده است عبور کنید. یا چاهی حفر کن تا دوازده شبانه روز سنگ در این چاه بیفتد. با کمال تعجب، چه تصادفی باشد چه نباشد، اسلاوهای باستان ایده ای در مورد شکل زمین و چرخه روز و شب داشتند.

در اطراف زمین، مانند زرده و پوسته تخم مرغ، نه بهشت ​​وجود دارد (نه - سه برابر سه - یک عدد مقدس در میان مردمان مختلف). به همین دلیل است که ما هنوز نه تنها "بهشت" بلکه "بهشت" می گوییم. هر یک از نه آسمان اساطیر اسلاوی هدف خاص خود را دارد: یکی برای خورشید و ستارگان، دیگری برای ماه، دیگری برای ابرها و بادها. اجداد ما هفتمین را «افلاک»، کف شفاف اقیانوس آسمانی می‌دانستند. ذخایر ذخیره شده ای از آب زنده وجود دارد، منبعی تمام نشدنی باران. به یاد بیاوریم که چگونه در مورد باران شدید می گویند: "پرتگاه های بهشت ​​باز شد." از این گذشته ، "پرتگاه" ورطه دریا است ، وسعت آب. ما هنوز خیلی چیزها را به یاد داریم، فقط نمی دانیم این خاطره از کجا می آید یا به چه چیزی مربوط می شود.

اسلاوها معتقد بودند که با بالا رفتن از درخت جهانی که جهان پایین، زمین و هر نه آسمان را به هم متصل می کند، می توان به هر آسمانی رسید. به گفته اسلاوهای باستان، درخت جهانی مانند یک درخت بلوط بزرگ به نظر می رسد. با این حال، در این درخت بلوط دانه های همه درختان و گیاهان می رسد. این درخت عنصر بسیار مهمی از اساطیر اسلاو باستان بود - هر سه سطح جهان را به هم متصل کرد، شاخه های خود را به چهار جهت اصلی گسترش داد و با "وضعیت" خود نمادی از خلق و خوی مردم و خدایان در آیین های مختلف بود: یک سبزه. درخت به معنای رفاه و سهم نیکو بود و درخت خشک شده نماد ناامیدی بود و در مراسمی استفاده می شد که خدایان شیطانی در آن شرکت می کردند.

و جایی که بالای درخت جهان بر فراز آسمان هفتم بالا می رود، در "پرتگاه آسمانی" جزیره ای وجود دارد. این جزیره "ایریوم" یا "ویریوم" نامیده می شد. برخی از دانشمندان بر این باورند که کلمه فعلی "بهشت" که در زندگی ما بسیار با مسیحیت پیوند خورده است، از آن آمده است. ایری را جزیره بویان نیز می نامیدند. این جزیره برای ما از داستان های پریان متعدد شناخته شده است. و در آن جزیره اجداد همه پرندگان و حیوانات زندگی می کنند: "گرگ بزرگ"، "آهو بزرگ" و غیره.

اسلاوها معتقد بودند که پرندگان مهاجر در پاییز به جزیره بهشتی پرواز می کنند. روح حیواناتی که توسط شکارچیان گرفتار شده اند به آنجا می روند و به "بزرگان" پاسخ می دهند - آنها می گویند که مردم چگونه با آنها رفتار کردند.
بر این اساس، شکارچی مجبور شد از حیوان تشکر کند که به او اجازه داده پوست و گوشتش را بگیرد و به هیچ وجه او را مسخره نکند. سپس "بزرگان" به زودی جانور را به زمین رها می کنند، اجازه می دهند دوباره متولد شود تا ماهی و بازی منتقل نشوند. اگر انسان مقصر باشد مشکلی پیش نمی آید... (همانطور که می بینیم مشرکان اصلاً خود را «پادشاه» طبیعت نمی دانستند که اجازه داشتند هر طور که می خواهند آن را غارت کنند. آنها در طبیعت و همراه با طبیعت و درک کرد که هر موجود زنده حق زندگی کمتر از یک شخص ندارد.)

سطوح اساطیر اسلاو

اساطیر اسلاو سه سطح داشت: بالاترین، متوسط ​​و پایین ترین.

در بالاترین سطح، خدایان بودند که "عملکرد" ​​آنها برای اسلاوها بسیار مهم بود و در گسترده ترین داستان ها و اسطوره ها شرکت داشتند. اینها Svarog (Stribog، Sky)، زمین، Svarozhichi (فرزندان Svarog و Earth - Perun، Dazhdbog و Fire) هستند.

سطح میانی می‌تواند شامل خدایان مرتبط با چرخه‌های اقتصادی و آیین‌های فصلی، و همچنین خدایانی باشد که یکپارچگی گروه‌های کوچک بسته را تجسم می‌دهند: راد، چور در میان اسلاوهای شرقی و غیره. این امکان وجود دارد که اکثر خدایان زن به این سطح تعلق داشته باشند، و پیوندهای نزدیک با گروهی را آشکار می کنند، که گاه کمتر شبیه به انسان از خدایان بالاترین سطح هستند.

در پایین ترین سطح، موجودات بسیار تخصصی مختلفی وجود داشتند که کمتر از خدایان سطح عالی شبیه انسان بودند. اینها شامل براونی ها، گابلین ها، پری دریایی ها، غول ها، بانیکی ها (بنیک ها) و غیره بودند.

کلمه رایج اسلاوی "خدا" احتمالاً با تعیین سهم ، شانس ، خوشبختی همراه بود: می توان کلمات "غنی" (داشتن خدا ، سهم) و "فقیر" (معنای مخالف) را در زبان اوکراینی - nebogo مقایسه کرد. نگوگا - بدبخت، گدا. کلمه "خدا" در نام خدایان مختلف - Dazhdbog، Chernobog و دیگران گنجانده شده است. داده ها و شواهد اسلاوی از دیگر اساطیر باستانی هند و اروپایی به ما اجازه می دهد تا در این نام ها بازتابی از لایه باستانی ایده های اساطیری پروتو اسلاوها را ببینیم.

برای وضوح، می توانید نموداری از سطوح خدایان اسلاوی را به تصویر بکشید:

خدایان برتر اسلاوها

زمین مادر و آسمان پدر

اسلاوهای باستان زمین و آسمان را دو موجود زنده می دانستند، علاوه بر این، یک زوج متاهل که عشق آنها همه موجودات زنده را به دنیا آورد. خدای بهشت، پدر همه چیز، سواروگ نامیده می شود. این نام به کلمه ای باستانی به معنای "آسمان" و همچنین "چیزی درخشان و درخشان" برمی گردد. دانشمندان خاطرنشان می کنند که نام دیگر بهشت ​​Stribog است - که به زبان مدرن به عنوان "پدر-خدا" ترجمه شده است. افسانه می گوید که سواروگ زمانی به مردم انبردست آهنگر می داد، به آنها یاد می داد که چگونه مس و آهن را ذوب کنند، و قبل از آن، به گفته اسلاوها - و این بسیار شبیه به ایده های مدرن است - عصر حجر بر روی زمین حکومت می کرد، مردم از چوب و سنگ استفاده می کردند. علاوه بر این ، سواروگ اولین قوانین را ایجاد کرد ، به ویژه ، او به هر مرد دستور داد فقط یک زن و یک زن یک شوهر داشته باشد. در "داستان مبارزات ایگور" - یک بنای تاریخی مشهور ادبیات که در پایان قرن دوازدهم ایجاد شد - در میان غنی ترین نمادهای بت پرستی می توان نام تمثیلی بادها را یافت: "نوه های استریبوژ". این بدان معناست که بادها نوه های بهشت ​​محسوب می شدند.

ما هنوز زمین را مادر می نامیم، و این بحث دشوار است. اما مردم همیشه آنطور که بچه های محترمانه باید با او رفتار نمی کنند.

مشرکان با بزرگ ترین عشق با او رفتار می کردند و همه افسانه ها می گویند که زمین به آنها همان حقوق را می داد. در یکی از حماسه ها، به قهرمان هشدار داده می شود که با فلان قهرمان جنگ نکند، زیرا او شکست ناپذیر است - "زمین مادر او را دوست دارد" ...

در دهم ماه مه آنها "روز نام زمین" را جشن گرفتند: در این روز نمی توان آن را مختل کرد - شخم زدن، حفاری. زمین شاهد سوگندهای بزرگ بود. در همان حال آن را با کف دست لمس می کردند، گاهی یک تکه چمن را بیرون می آوردند و روی سر خود می گذاشتند و به طور عرفانی دروغ را غیرممکن می کردند. اعتقاد بر این بود که زمین دروغگو را حمل نخواهد کرد.

برخی از دانشمندان بر این باورند که الهه زمین ماکوش نامیده می شد (با این حال، دیگران، نه کمتر معتبر، به شدت با آنها بحث می کنند.) می توانید سعی کنید کلمه را با توجه به ترکیب آن با دقت انتخاب کنید. «ما-» به معنای مادر، مادر است. "گربه" به چه معناست؟

بیایید کلمات "کیف پول" را به یاد بیاوریم، جایی که ثروت در آن ذخیره می شود، "KSHAR"، جایی که ثروت زنده - گوسفند - رانده می شود. "KOSH" نامی است که به رهبر قزاق ها داده شده است؛ "KOSH" همچنین برای توصیف سرنوشت، سرنوشت و خوشبختی استفاده می شود. و همچنین یک جعبه، یک سبد بزرگ، جایی که آنها محصول برداشت شده - میوه های زمین را در آن قرار می دادند، اما این بود که ثروت، سرنوشت و خوشبختی انسان باستانی را تشکیل می داد. بنابراین معلوم می شود: زمین - ماکوش - مادر جهانی، معشوقه زندگی، بخش دهنده محصول.

داژدبوگ سواروژیچ

اسلاوهای باستان خورشید، صاعقه و آتش - دو شعله آسمانی و یکی زمینی - را خواهر و برادر می دانستند، فرزندان آسمان و زمین. خدای خورشید را داژبوگ (یا به تلفظی دیگر داژبوگ) می نامند. همانطور که گاهی اوقات به اشتباه تصور می شود نام او از کلمه "باران" نیامده است. «دژدبوگ» به معنای «خدای بخشنده»، «بخشنده همه چیزهای خوب» است. اسلاوها بر این باور بودند که داژدبوگ سوار بر ارابه‌ای شگفت‌انگیز که توسط چهار اسب سفید یال طلایی با بال‌های طلایی کشیده شده بود، در آسمان حرکت می‌کرد. و نور خورشید از سپر آتشینی که دژدبوگ با خود دارد می آید. دژدبوگ در شب از غرب به شرق از آسمان پایین عبور می کند و بر جهان پایین می درخشد.

او دو بار در روز (صبح و عصر) با قایق پرندگان آبی - غازها، اردک ها، قوها از اقیانوس عبور می کند. بنابراین، اجداد ما به طلسم ها (این کلمه از فعل "حفاظت کردن"، "حفاظت کردن" و به معنای طلسم، طلسم آمده است) به شکل اردک با سر اسب قدرت خاصی نسبت می دادند. آنها معتقد بودند که خدای خورشید در هر کجا که باشد به آنها کمک خواهد کرد - در دنیای روز یا در دنیای شب، و حتی در جاده از یکی به دیگری. در "داستان مبارزات ایگور" مردم روسیه "نوه های داژبوژ" - نوه های خورشید نامیده می شوند. اگرچه در مورد حوادثی می گوید که تقریباً دویست سال پس از پذیرش رسمی مسیحیت رخ داده است. این نشان می دهد که نفوذ بت پرستی برای مدت بسیار طولانی حتی در شرایط مسیحیت ادامه داشت و برخی از عناصر بت پرستی عمیقاً وارد ارتدکس روسیه شد.

طلوع صبح و شام را خواهر و برادر می دانستند و سحرگاه را همسر خورشید می دانستند. هر سال، در جشن بزرگ انقلاب تابستانی (که اکنون به عنوان نیمه تابستان شناخته می شود)، ازدواج آنها به طور رسمی جشن گرفته می شد.

اسلاوها خورشید را چشمی همه چیز می دانستند که به شدت بر اخلاق مردم و رعایت عادلانه قوانین نظارت می کند. بیخود نیست که جنایتکاران همیشه منتظر شروع شب بودند و از عدالت پنهان می شدند - نه تنها زمینی، بلکه آسمانی، و کسوف در همان "کلمه و مبارزات ایگور" به عنوان یک علامت وحشتناک تلقی می شود. و از قدیم الایام، علامت مقدس خورشید... صلیب بوده است! دیدن اینکه آیا به خورشید چشمک می زنید یا خیر، دشوار نیست. آیا به همین دلیل است که صلیب مسیحی، بسیار شبیه به نماد بت پرستان باستان، به خوبی در روسیه ریشه دوانده است؟ گاه صلیب خورشیدی را دایره می‌کشیدند و گاه مانند چرخ ارابه خورشیدی به صورت چرخان کشیده می‌شد. این صلیب غلتان سواستیکا نامیده می شود. بسته به اینکه کدام خورشید را می خواستند به تصویر بکشند - "روز" یا "شب" به یک جهت چرخانده شد. به هر حال، نه تنها در افسانه های اسلاو جادوگران، بسته به اینکه جادوی آنها خوب یا بد باشد، هنگام طلسم، "نمک" (یعنی روی خورشید) یا "ضد نمک" راه می روند.

متأسفانه، سواستیکا در نمادهای فاشیستی مورد استفاده قرار می گرفت و اکنون توسط اکثر مردم به عنوان یک علامت فاشیستی منزجر شده است. با این حال، در دوران باستان بسیار مورد احترام بود و از هند تا ایرلند گسترده بود. اغلب بر روی جواهرات باستانی روسیه که توسط باستان شناسان پیدا شده است، یافت می شود. حتی می توان آن را در زیورآلات و نقش های روی لباس ها در موزه فرهنگ های محلی ریازان مشاهده کرد. در مورد "نشانه فاشیست"، دیدن اینکه خورشید "شب" را که در امتداد قسمت داخلی آسمان پایین می چرخد، دشوار نیست. بنابراین، هدف واقعی "عبادت" عرفای فاشیست خورشید نیست، بلکه فقدان آن است - تاریکی شب.

تفسیر سواستیکا در سنت بودایی جالب است. به آن «مانجی» می گویند و نماد کمال محسوب می شود. خط عمودی رابطه بین بهشت ​​و زمین را نشان می دهد، خط افقی نشان دهنده مبارزه بین متضادهای ابدی یین و یانگ است که ماهیت آن را در اینجا بررسی نمی کنیم. در مورد ضربات عرضی، اگر آنها به سمت چپ هدایت شوند، از دیدگاه بودایی ها، این حرکت، ملایمت، شفقت، خوبی را نشان می دهد. به سمت راست - استحکام، ثبات، هوش و قدرت. بنابراین، دو نوع مانجی مکمل یکدیگرند: عشق و شفقت بدون نیرو و صلابت درمانده هستند و عقل بی روح و قدرت بدون رحم تنها موجب افزایش شر می شود. به طور کلی، "خوب باید با مشت باشد"، اما خوب است.

پرون سواروژیچ

پرون خدای رعد و برق اسلاوی، خدای رعد و برق و رعد و برق است. اسلاوها او را شوهری میانسال و عصبانی با ریشی چرخان و قرمز طلایی تصور می کردند. بیایید بلافاصله توجه کنیم که ریش قرمز یکی از ویژگی های ضروری خدای تندر در میان مردمان مختلف است. به ویژه، اسکاندیناوی ها، همسایگان و خویشاوندان اسلاوها در خانواده اقوام هند و اروپایی، تندرر (ثور) خود را ریش قرمز می دانستند. موی خدای تندر به ابر رعد تشبیه شد. افسانه های اسکاندیناوی اشاره می کنند که ثور عصبانی "موهای خود را تکان داد". به طور قطع گفته نشده است که موهای ثور چه رنگی بوده است، اما موهای پرون اسلاوی واقعاً مانند یک ابر رعد و برق است - سیاه و نقره ای. بیهوده نیست که مجسمه پرون که زمانی در کیف ایستاده بود در تواریخ چنین توصیف شده است: "سر نقره ای است ، سبیل طلا است." اسلاوها خدای خود را دیدند که سوار بر اسب یا ارابه ای که توسط اسب نرهای بالدار سفید و سیاه کشیده شده بود در میان ابرها هجوم می آورد. به هر حال، زاغی یکی از پرندگانی بود که به پروون اختصاص داشت، دقیقاً به دلیل رنگ سیاه و سفیدش.

نام پرون بسیار قدیمی است. ترجمه شده به زبان مدرن، به معنای "کسی که ضربه محکمی می زند"، "ضربه زدن" است. برخی از محققان بین نام خدای رعد و کلماتی مانند "اول" و "راست" ارتباطی می بینند. در مورد "اول"، پرون در واقع مهمترین خدا در پانتئون بت پرستان کیوان روس و احتمالاً پسر ارشد سواروگ بود. شباهت نام او با "حق" بی معنی نیست: اجداد ما پرون را بنیانگذار قانون اخلاقی و اولین مدافع حقیقت می دانستند.

ارابه پرون که با عجله به شدت در ابرهای ناهموار رعد و برق می زند - این همان جایی است که رعد و برق از آنجا می آید، به همین دلیل است که در سراسر آسمان "غلت می کند". با این حال، نظرات مختلفی در این مورد وجود داشت. آنها همچنین گفتند که رعد و برق و رعد و برق پژواک و انعکاس ضرباتی است که با آن Perun به مار Veles که به دنبال غارت خدایان و مردم است - برای سرقت خورشید، گاو، آب های زمینی و آسمانی پاداش می دهد. و در دوران باستان دور اعتقاد بر این بود که رعد و برق در واقع یک "فریاد عشق" در جشن عروسی بهشت ​​و زمین است: معلوم است که همه چیز پس از رعد و برق چقدر خوب رشد می کند ... طبق برخی منابع ، رعد و برق پرون دو بود. انواع: آبی یاسی، "مرده"، تا حد مرگ ضربه زننده، و طلایی، "زنده"، آفریننده، بیدار کننده باروری زمینی و زندگی جدید.

مدت هاست متوجه شده بود که هوا پس از رعد و برق چقدر تمیز و تازه است. اسلاوهای بت پرست برای این نیز توضیحی یافتند. آنها گفتند که کل موضوع این است که ارواح شیطانی از ترس قبل از خشم پرون پراکنده می شوند، در سوراخ ها پنهان می شوند و برای مدت طولانی جرات ظاهر شدن را ندارند.

پرون، که تا حد زیادی مسئول باروری است، رابطه خاصی با نان دارد. افسانه ای در مورد اینکه چگونه یک زن خاص برای کار در تعطیلات پرون (20 ژوئیه) به میدان رفت، که طبق عرف غیرممکن بود، حفظ شده است. پرون عصبانی ابتدا خشم خود را مهار کرد. اما هنگامی که کودک که در مرز رها شده بود، پوشک خود را کثیف کرد و مادر او را با خوشه‌ای پاک کرد (بر اساس روایت دیگری، یک تکه نان پخته شده هتک حرمت شد)، گردبادی برخاست و کل محصول را به داخل برد. ابر. آنها هنوز هم توانستند مقداری از آن را دوباره آسیاب کنند، اما نان دیگر هرگز «صد بلال» (صد خوشه در هر ساقه) نشد...

افسانه منشا مروارید نیز با رعد آسمانی مرتبط است. اسلاوها بر این باور بودند که از انعکاس رعد و برقی که در چشمان یک نرم تن مروارید گرفته می شود، سرچشمه می گیرد، در لحظه ای که با دیدن رعد و برق پوسته خود را با ترس به هم می زند...

سلاح های پرون در ابتدا سنگ بود، بعدها - تبرهای سنگی و در نهایت - تبر طلایی: خدایان همراه با مردم "پیشرفت" کردند.

از زمان های قدیم به تبر - سلاح تندرر - قدرت معجزه آسایی نسبت داده شده است. از تبر برای ضربه زدن به نیمکتی استفاده می شد که فردی روی آن مرده بود: اعتقاد بر این بود که با انجام این کار مرگ "قطع" و اخراج می شود. تبر را به صورت ضربدری روی دام ها می انداختند تا مریض نشوند و به خوبی تولید مثل کنند.

آنها با تبر صلیب خورشیدی را بر روی فرد بیمار کشیدند و بلافاصله از دو برادر - خدا کمک خواستند. و تصاویر نمادین خورشید و رعد اغلب بر روی تیغه های تبر حک می شد. چنین تبر، که در چهارچوب در کاشته شده بود، مانعی غیرقابل عبور برای ارواح شیطانی بود که به دنبال نفوذ به سکونت انسان بودند. آداب و رسوم و باورهای بیشماری در ارتباط با تبر وجود دارد.
حتی "خدای مرغ" معروف، سنگریزه ای با سوراخ در وسط، که صاحبان دلسوز اکنون سعی می کنند آن را در مرغداری آویزان کنند، چیزی بیش از خاطره یک تبر سنگی باستانی نیست، یکی از نمادهای خدای بت پرست طوفان...

یکی دیگر از نمادهای پرون، علامت به اصطلاح تندر است، شبیه به چرخی با شش پره. دانشمندان بر این باورند که مردم باستان در اینجا از شکل دانه برف استفاده می کردند، زیرا پناهگاه های پرون تا حد امکان نزدیک به ابرها و آسمان ساخته شده بودند - در مرتفع ترین مکان هایی که ابتدا برف ظاهر می شود. این علامت هنوز در کلبه های قدیمی دیده می شود. هم به دلیل زیبایی و هم به دلایل کاملاً "عملی" - به عنوان میله برقگیر ...

هنگامی که اسلاوها شاهزادگان و جوخه های جنگی داشتند، پروون به عنوان قدیس حامی جنگجویان در نظر گرفته شد. بنابراین، برخی از محققان اکنون می نویسند که پروون یک خدای منحصراً "شاهزاده ارتش" است که در بین مردم عادی اصلاً محبوب نیست. بعید است که واقعا اینطور بوده باشد! به هر حال، رعد و برق نه تنها یک نبرد آسمانی است، بلکه برای شخم زن منتظر برداشت محصول نیز ضروری است. و شاهکار اصلی پرون دقیقاً این بود که باروری را به زمین بازگرداند، خورشید و باران را برگرداند.

حیوانی به پرون تقدیم شد - یک اوروک وحشی، یک گاو نر جنگلی عظیم و قدرتمند. متأسفانه، در حیات وحش، آخرین آروچ ها در سال 1627 کشته شدند و تنها نوادگان اهلی اوروک ها - گاو نر و گاو اهلی - تا به امروز زنده مانده اند. این تور بسیار تهاجمی تر از عصبانی ترین گاو نر خانگی بود. حیوانات درنده در برابر او ناتوان بودند و در بین مردم، شکار اوروک یک شاهکار محسوب می شد.

مردم بر این باور بودند که پرون، با قدم زدن در سراسر جهان، با کمال میل شکل یک گاو نر جنگلی را به خود می گیرد. و در 20 ژوئیه (تعطیلات پرون) گویا تورها خودشان از جنگل فرار کردند و اجازه دادند برای یک جشن مقدس ذبح شوند. بعداً وقتی مردم با چیزی خدایان را خشمگین کردند، تورها دیگر ظاهر نشدند و گاوهای نر قربانی مخصوصاً در روستاها پروار شدند. این سنت حتی در قرن گذشته در بسیاری از نقاط به شدت رعایت می شد. فقط اکنون یک جشن بت پرستی در نزدیکی کلیسا برگزار شد و یک کشیش مسیحی آن را برکت داد.

پروون همچنین درخت خود را داشت - یک درخت بلوط، و او همچنین یک گل مورد علاقه داشت که در بلغارستان هنوز "perunika" نامیده می شود. دارای شش گلبرگ آبی یاسی (علامت رعد) است که با موهای طلایی (رعد و برق) رشد کرده است. در بهار، زمانی که اولین رعد و برق رعد و برق می دهد، شکوفا می شود. این گل زنبق به معنای "رنگین کمان" یونانی است.

پناهگاه های پرون در هوای آزاد ساخته شده است. آنها به شکل گل بودند. در آن پناهگاه هایی که توسط باستان شناسان کاوش شده است، معمولاً هشت "گلبرگ" وجود دارد، اما در زمان های قدیم، به گفته دانشمندان، شش گلبرگ وجود داشت.
"گلبرگ ها" گودال هایی بودند که در آن آتش های مقدس خاموش نشدنی می سوختند. تصویر مجسمه ای از خدا در وسط قرار داده شده بود. گاهی اوقات گفته می شود که اسلاوهای باستان به بت ها اعتقاد داشتند. اما این همان است که می گویند مسیحیان به آیکون ها اعتقاد دارند. محرابی در مقابل تصویر خدا قرار می دادند که معمولاً به شکل حلقه سنگی بود. در آنجا نذری می گذاشتند، خون قربانی ریخته می شد: بیشتر اوقات خون حیوانات، و اگر مردم با بدبختی جدی تهدید می شدند، خون انسان. زندگی همیشه هدیه مقدس خدایان در نظر گرفته شده است: قربانی کردن انسان یک عمل خارق العاده و استثنایی بود. و این را هم باید در نظر بگیریم که طبق طرح‌های برخی فیلم‌ها و آثار هنری، فردی که به عنوان قربانی تعیین شده بود، لزوماً اشک تلخ نمی‌ریخت و سعی می‌کرد فرار کند. فداکاری ها نیز داوطلبانه بود: شخصی نزد خدایان رفت تا در مورد نیازهای مردم خود به آنها بگوید، کمک بخواهد، تا از مشکل جلوگیری کند - همانطور که اکنون می گوییم، او "آغوش را بست"، یعنی انجام داد. یک شاهکار محترم ...

پس از پذیرش مسیحیت، پروون فراموش نشد. در اینجا تنها به چند آداب و رسوم که تا به امروز باقی مانده است اشاره شده است. در واقع تعداد زیادی از آنها وجود دارد. هنگامی که کلیسای ارتدکس دعا کردن به خدایان سابق را ممنوع کرد، اماکن مقدس با همان ظلم غیرضروری که کلیساها تقریباً هزار سال بعد توسط آتئیست های مبارز ویران شدند، ویران شدند. با این حال، دانشمندان می گویند که مسیحیت نه تنها بت پرستی را "در هم شکست" بلکه سعی کرد به طور مسالمت آمیز با آن همزیستی کند و آن را تابع سلسله مراتب ارزش های خود قرار دهد. تصادفی نیست که درگیری های حاد به ندرت رخ می دهد، زیرا با گذشت زمان نوعی همزیستی به وجود آمد. به ویژه، با غسل تعمید، مشرکان دیروز به احترام خدایان قدیمی، فقط با نام های جدید ادامه دادند. بنابراین پرون بسیاری از ویژگی های خود را به ایلیا پیامبر، یکی از محترم ترین مقدسین مسیحی "انتقال" داد. یکی دیگر از "وارثان" خدای تندر، سنت جورج، جنگجوی مار است که هنوز هم او را بر روی نشان مسکو می بینیم.

آتش سواروژیچ

سومین برادر خورشید و صاعقه، سومین پسر آسمان و زمین آتش بود. ما هنوز در مورد "آتش اجاق گاز" صحبت می کنیم - اگرچه اکثر خانه ها شومینه ندارند، اما اجاق گاز یا برق دارند. در زمان های قدیم، آتش واقعاً مرکز جهان بود که تمام زندگی یک فرد در آن اتفاق می افتاد و حتی پس از مرگ نیز معمولاً آتش سوزی در انتظار بدن او بود. در زمان های قدیم آتش تاریکی، سرما و حیوانات درنده را می راند. بعداً او چندین نسل از قبیله را دور خود جمع کرد - یک خانواده بزرگ که نمادی از جامعه غیرقابل تقسیم آن است.

در طول غذا، آتش با اولین و بهترین قطعه پذیرایی شد. هر سرگردانی که کاملاً غریبه بود، به محض اینکه خود را در کنار شومینه گرم می کرد، «از خود ما» می شد. او طوری محافظت می شد که انگار مال خودش بود. ارواح شیطانی جرات نزدیک شدن به آتش را نداشتند، اما آتش قادر بود هر چیزی را که آلوده شده بود پاک کند. آتش شاهد نذر بود و رسم جفت پریدن از روی آتش از اینجا سرچشمه می گیرد: اعتقاد بر این بود که اگر پسر و دختری بتوانند بدون رها کردن دست بر فراز شعله های آتش پرواز کنند، آنگاه عشق آنها رقم می خورد. برای زندگی طولانی

نام خدای آتش چه بود؟ برخی از دانشمندان معتقدند که اسلاوهای غربی که در ساحل جنوبی دریای بالتیک زندگی می کردند آن را رادوگوست (رادیگوست) می نامیدند. این محققان شواهد جدی دارند و رقبای نه چندان معتبر آنها نیز ردیه هایی دارند، بنابراین حرف نهایی هنوز گفته نشده است. ، نام خدای آتش آنقدر مقدس بود (بالاخره این خدا در جایی در آسمان هفتم زندگی نمی کرد، بلکه مستقیماً در بین مردم زندگی می کرد) که سعی می کردند کمتر آن را با صدای بلند تلفظ کنند و آن را با تمثیل جایگزین کنند. و با گذشت زمان ، به سادگی فراموش شد ... این اتفاق افتاد به همان روشی که نام واقعی خرس فراموش شد: مردم سعی کردند حیوانات قوی و خطرناک را به صورت تمثیلی صدا بزنند (در رابطه با یک خرس - "کلاب پا" ، "قهوه ای" ). بنابراین کلمه "خرس" به معنای "شناخت عسل" - "عسل دوست داشتنی" است. نام اصلی آن ظاهرا برای همیشه گم شده است.

اما بسیاری از نشانه ها و باورهای مرتبط با آتش فراموش نشده اند. در حضور آتش، غیرقابل تصور بود که قسم بخوریم: "به شما می گویم ... اما شما نمی توانید: اجاق گاز در کلبه!"

یک خواستگار روسی که برای جذب عروس آمده بود، بدون توجه به اینکه در چه فصلی از سال این اتفاق می‌افتد، مطمئناً دست‌های خود را به سمت اجاق دراز می‌کرد و کف دست‌هایش را گرم می‌کرد: به این ترتیب او از آتش خواست تا متحد او باشد و از او حمایت کرد. شوهر جوان به طور رسمی، تازه ازدواج کرده را سه بار در اطراف کوره هدایت کرد. و اگر در لحظه تولد یک کودک آتش ناگهان خاموش شد، این به عنوان نشانه مطمئنی از تولد یک شرور آینده تلقی می شد. و بالاخره این است که چرا یک بشقاب را جلوی تازه عروس‌ها می‌شکنند ("برای خوش شانسی") و قبل از شکستن یک دیگ که تازه در آتش بوده است: "چقدر تکه، چقدر پسر!" اکنون اغلب آنها معنای این عمل را به خاطر نمی آورند.

قدرت مقدس ویژه ای به آتش نسبت داده شد که به ابتدایی ترین راه به دست آمد - اصطکاک. چرا همه چیز باستانی از چنین افتخاری برخوردار بوده و هنوز هم دارد؟ واقعیت این است که اعتقاد بر این بود که تمام آداب و رسوم، فنون و ترفندهای باستانی مستقیماً توسط اجداد و اجداد انسان های زنده از خدایان آموخته شده است. بیایید انبر آهنگر و گاوآهن «از بهشت ​​افتاد» یا قوانین «اولین» را به یاد بیاوریم! بر این اساس، تمام پیشرفت‌های فنی و اجتماعی بعدی تا حدی تحریف حکمت «الهی» اجدادی بود، که به نظر مردم باستان، چیزی بالاتر از آن نبود.

بنابراین، آتش حاصل از اصطکاک "خالص" در نظر گرفته شد، نه در تماس با هیچ آلودگی. آمدن سال نو را هر بار با افروختن چنین آتشی جشن می گرفتند. در عین حال، اعتقاد بر این بود که تمام گناهان گذشته در سال گذشته همراه با آتش خاموش قدیمی باقی می مانند: بنابراین، هر سال به جهان فرصتی داده می شود که دوباره متولد شود، مهربان تر و بهتر شود. بیایید به طور گذرا توجه داشته باشیم که آغاز سال نو در روسیه بارها به تعویق افتاد، آن را در ماه مارس یا سپتامبر جشن می گرفتند، اما دانشمندان هنوز سال نو را به عنوان یکی از قدیمی ترین سال ها می شناسند که در روزهای انقلاب زمستانی جشن گرفته می شود. ، 22-23 دسامبر.

اسلاوهای بت پرست نیز ظهور مردم را با آتش مرتبط می کردند. بر اساس برخی از افسانه ها، خدایان از دو چوب یک مرد و یک زن را خلق کردند که بین آنها آتش شعله ور شد - همان اولین شعله عشق ... طبق افسانه ای دیگر، پرون و آتش در دقت و در لحظه ای که شعله آتش به هم می خوردند. و صاعقه به همان نقطه برخورد کرد. به طور غیر منتظره ای برای خود خدایان، اولین مردم ظاهر شدند.

و این تمام چیزی نیست که در مورد آتش می توان گفت. نمونه‌های قابل توجه بسیاری از سنت‌های مدرن وجود دارد که از دوران باستان به ما رسیده است. مثلاً «چیزکیک» ما از کجا آمده است؟ این از کلمه باستانی "vatra" یعنی "کوره" است.

دیگر خدایان اسلاوهای باستان

راد و روژانیتسی

قبلاً گفته شد که ایریوم سبک توسط اسلاوهای باستان به عنوان منبع همه زندگی ، خانه اجدادی گیاهان ، پرندگان و حیوانات در نظر گرفته می شد. به خصوص خدایان بودند
"مسئول" شکوفایی و فرزندان همه موجودات زنده در طبیعت، و همچنین برای تکثیر نسل بشر، برای ازدواج و عشق بین مردم است. اینها راد و روژانیتسی هستند که در ادبیات باستانی روسیه ذکر شده است.

دانشمندان مدتهاست در مورد نقش مهمی که اسلاوها برای خدا به نام راد قائل بودند بحث می کردند. برخی استدلال می کنند که این یک خدای کوچک "خانوادگی" مانند براونی است. برعکس، دیگران راد را یکی از مهمترین و عالی ترین خدایان می دانند که در خلقت جهان شرکت کرد: طبق اعتقادات اسلاوهای باستان، این اوست که در کودکی روح مردم را از بهشت ​​به زمین می فرستد. متولد می شوند. علاوه بر این، محققان پیشنهاد می کنند به این نکته توجه کنید که چند کلمه مهم از ریشه "طبیله" که با نام این خدا همخوانی دارد: RODNYA، UROZHAY، Homeland، Nature.

از الهه های تولد معمولاً به صورت جمع صحبت می شود. نسخه های خطی باستانی به اختصار در مورد آنها صحبت می کنند و فقط از نان، عسل و "پنیر" (که قبلاً این کلمه به معنای پنیر بود) که برای آنها قربانی می شد ذکر شده است. با این حال، دست نوشته ها توسط شخصیت های ارتدکس گردآوری شده اند، بنابراین یافتن توضیحات دقیق و دقیق در آنها دشوار است. با این حال، دانشمندان مدرن، با پردازش مقدار زیادی از مطالب باستان شناسی، قوم نگاری، زبانی، با روی آوردن به اطلاعات مربوط به مردم همسایه، به این نتیجه رسیدند که دو روژانیت وجود دارد: مادر و دختر.

اسلاوها مادر را در زایمان با دوره باروری تابستان، زمانی که محصول رسیده، سنگین تر و پر می شود، مرتبط می کردند. اسلاوهای باستان نام لادا را به او دادند و شاید کلمات و مفاهیم کمتری نسبت به راد با آن مرتبط نباشد. همه آنها به برقراری نظم مربوط می شوند: "خوب شدن"، "استقرار" و غیره.
نظم در این مورد در درجه اول به عنوان یک خانواده در نظر گرفته می شد: "LADA"، "LADO" - یک خطاب محبت آمیز به یک همسر، زن یا شوهر محبوب. "LADINS" - توطئه عروسی. بلغاری "LADUVANE" - فال در مورد دامادها. اما دامنه فعالیت

لادا به هیچ وجه محدود به خانه نیست. برخی از محققان لادا بزرگ را مادر دوازده ماهی می دانند که سال به آنها تقسیم می شود.

اسلاوهای باستان الهه ای به نام للیا داشتند - دختر لادا، روژانیتسا کوچکتر. بیایید در مورد آن فکر کنیم: بیهوده نیست که گهواره کودک اغلب "گهواره" نامیده می شود؛ یک نگرش حساس و دلسوز نسبت به کودک با کلمه "گرم کردن" منتقل می شود. لک لکی که ظاهراً بچه می آورد در زبان اوکراینی "لِلکا" نامیده می شود. اسلاوها معتقد بودند که این للیا بود که از نهال های به سختی بیرون آمده مراقبت کرد - برداشت آینده. للیا-وسنا به طور رسمی "صدا شد" - آنها او را به دیدار دعوت کردند ، با هدایا و نوشیدنی ها به دیدار او رفتند.

تعطیلات Rozhanitsa در بهار - 22-23 آوریل جشن گرفته شد. در این روز از سبزیجات و لبنیات قربانی می گرفتند که به طور رسمی در یک جشن مقدس خورده می شد و سپس در شب آتش سوزی روشن می شد: بزرگ، به افتخار

لادا، و در اطراف آن دوازده کوچکتر وجود دارد - با توجه به تعداد ماه های سال. طبق روایات، جشن زنان و دختران بود و مردان از دور آن را تماشا می کردند.

یاریلا

اغلب، متأسفانه، یاریلا به اشتباه خدای خورشید در نظر گرفته می شود. در میان اسلاوهای باستان، یاریلا نقش متفاوتی داشت. منظور ما از کلمه "خشم" چیست؟ در لغت نامه های زبان روسی می توانید پیدا کنید: "خشم; توده ای از نیروی کور، خودانگیخته و اغلب بی معنی.» و بسیاری از کلمات مرتبط دیگر نیز وجود دارد، و همه آنها در مورد احساسات قوی صحبت می کنند که توسط عقل قابل کنترل نیستند. این طرف عشق که شاعران آن را "شور جوشان" می نامند، "تحت کنترل" خدای اسلاوی یاریلا بود. حتی در قرن گذشته، در برخی از نقاط روسیه تعطیلات "یاریلکی" را جشن می گرفتند که مصادف با 27 آوریل، اوج شورش بهاری طبیعت است.
اعتقاد بر این بود که این عشق باعث افزایش برداشت می شود که برای کشاورز باستانی معنی زیادی داشت. از این گذشته ، همانطور که به یاد داریم ، مشرکان خود را با طبیعت مخالفت نکردند و قوانین آن را رد نکردند.

یاریلا به عنوان یک مرد جوان، یک داماد پرشور و دوست داشتنی تصور می شد. در بعضی جاها برای تأکید بر جوانی و زیبایی او، دختری را به لباس "یاریلا" می پوشیدند. او را سوار بر اسبی سفید کردند، تاج گلی از گل های وحشی بر سر گذاشتند، در دست چپش خوشه های ذرت و در دست راستش... نمادی از مرگ - تصویری از سر انسان را به او دادند. اسب و یاریلا را در میان مزارع هدایت کردند و گفتند: هرجا قدم بگذاری، انبوهی از زندگی است و به هر کجا که نگاه کنی خوشه‌ای می‌شکفد!

بر اساس روایتی دیگر، یاریلا در بهار به عنوان پسری سوار بر اسب نر جوان، در تابستان به عنوان یک مرد بالغ سوار بر اسبی قوی و در پاییز به عنوان پیرمردی سوار بر اسبی پیر در برابر مردم ظاهر شد. گوش ها نماد زندگی بودند و تصویر سر ممکن است به این دلیل باشد که او مانند اوزیریس مصری هر سال می مرد و دوباره متولد می شد. این تعطیلات همچنین به وداع و "تدفین" طاس یاریلای مسن اختصاص داشت. مردم می دانستند: زمستان می گذرد و یاریلا برمی گردد و برمی خیزد.
درست مانند دانه ای که در زمین دفن شده است به عنوان یک ساقه، یک خوشه و در نهایت یک دانه جدید زنده می شود. تصادفی نیست که به محصولات غلاتی که در فصل بهار کاشته می شوند (برخلاف محصولات زمستانه) بهاره می گویند...

مار ولز

دانشمندان می نویسند که یک افسانه افسانه ای است که برای کسانی که آن را می گویند و گوش می دهند دیگر مقدس نیست. این افسانه ای است که دیگر باور عمومی ندارد. (به هر حال، در روسیه باستان کلمه "افسانه" بیانگر یک داستان قابل اعتماد است، اغلب یک داستان مکتوب. و آنچه ما اکنون یک افسانه می نامیم، سپس با کلمه "افسانه" مشخص می شود. از آن "افسانه" مدرن آمده است. و عبارت "افسانه" - آراسته، خارق العاده، افسانه ای.

بنابراین، افسانه های بسیاری در مورد مار گورینیچ وجود دارد که دختران زیبا را می رباید (یا به عنوان ادای احترام به آنها) و قهرمانان و قهرمانان با آنها می جنگند - از حماسه دوبرینیا نیکیتیچ تا ایوانوشکا احمق. اما این نیز پژواک یک افسانه بت پرستی باستانی است که تا به امروز باقی مانده است.
اسطوره مبارزه پرون تندر با دشمن ابدی خود - مار هیولا. افسانه های مشابه در میان بسیاری از ملل وجود دارد.

در اساطیر بت پرستی اسلاو، "خدای حیوانی" ولوس (یا ولز) شناخته شده است که به وضوح با پروون در تضاد است. ارتباط او با قلمرو "گاو" (یعنی حیوانات) قبلاً از نام او ناشی می شود: مو - مودار - پشمالو - پشمالو. ممکن است کلمه "جادوگر" از نام این خدا و از رسم کاهنان او در پوشیدن کتهای خز "شگی" که برای تقلید از خدای خود به سمت بیرون است، آمده باشد. در همین حال، نام "مو" به همان اندازه ما را به دنیای مارها و کرم ها می برد. هر کسی که تا به حال در تابستان به روستایی رفته باشد احتمالاً داستان های دلخراشی در مورد "موی زنده" شنیده است که در رودخانه ای نزدیک ساحل زندگی می کند و می تواند گاز بگیرد و زیر پوست مکیده شود. همچنین این عقیده وجود دارد که موی - حیوان یا انسان، به ویژه از یک شخص بد - که در آب افتاده یا در یک تخم مرغ گیر کرده است، زنده می شود و شروع به انجام اعمال بد می کند. به طور کلی، مو یک ظرف مهم نشاط در نظر گرفته شد. و اگر موهای بریده و دور ریخته شده توسط یک جادوگر نامهربان برداشته شود مشکلی پیش نمی آید... این افسانه می توانست از افسانه جعل کیا ظاهر شود که توانسته به کمک یک مو سرنوشت یک نفر را رقم بزند.

در یک کلام، بسیاری از دلایل خوب، برخی از دانشمندان را مجبور می کند که ولووس را با مار افسانه ای - دشمن خدای رعد - شناسایی کنند.
بیایید به داستان آنها گوش دهیم.

طبق افسانه ها ، مار مو به نوعی در ظاهر خود موهای زائد و فلس را ترکیب می کند ، روی بال های غشایی پرواز می کند ، می تواند آتش نفس بکشد (اگرچه خود او مرگبار از آتش می ترسد ، در درجه اول رعد و برق) و به تخم مرغ و شیر سرخ شده بسیار علاقه دارد. بنابراین نام دیگر ولوس اسموک یا تسموک به معنی مکنده است. در اینجا مناسب است اسماگ، اژدهای شیطانی از افسانه جی آر آر تالکین "هابیت" را به یاد بیاوریم. این نام توسط نویسنده تصادفی انتخاب نشده است!

اما اگر افسانه ها و افسانه های عامیانه را با دقت دوباره بخوانید، معلوم می شود که مار موجود در آنها آنقدر بد نیست که غیرمنطقی و حریص باشد. به راحتی می توان فهمید که ظاهر مار توسط تخیل انسان از قطعات گرفته شده از حیوانات مختلف "ترکیب" شده است. شاید نیروهای هرج و مرج اولیه، نیروهای خشن طبیعت بی نظم، وحشی و خالی از سکنه، که اغلب با انسان قدیم خصومت دارند، اما اساساً اصلاً شیطانی نیستند، را در بر می گیرد؟

اسلاوهای بت پرست هر دو مخالفان الهی - پرون و مار را می پرستیدند. همانطور که قبلاً ذکر شد فقط پناهگاه های پرون در مکان های مرتفع و پناهگاه های ولوس - در مناطق پست ساخته شد. دلیلی وجود دارد که فکر کنیم ولوس، رام شده و به زیر زمین رانده شده است، "مسئول" باروری و ثروت زمینی شد. او تا حدودی ظاهر هیولایی خود را از دست داد و بیشتر شبیه انسان شد. بی جهت نیست که آخرین خوشه ذرت در مزرعه "موی ریش" باقی مانده است. علاوه بر این، یک ارتباط وجود دارد

Volos-Veles با موسیقی و شعر، بی جهت نیست که در "داستان مبارزات ایگور" خواننده بویان "نوه ولز" نامیده می شود ...

در سال 1848، یک بت سنگی در رودخانه زبروچ پیدا شد که به وضوح منعکس کننده تقسیم جهان بت پرست به دنیای خدایان، جهان مردم و جهان پایین است. بنابراین، جهان انسان از پایین توسط یک موجود انسان نما سبیلی زانو زده حمایت می شود. او ناراضی به نظر می رسد. البته هیچ کتیبه توضیحی روی بت باستانی وجود ندارد، اما دانشمندان بر این باورند که این ولز است که در اعماق زمین ساکن شده است...

خدایان تاریک

زندگی انسان باستان همیشه آسان نبود. مشکلات ما را وادار کرد که به دنبال مقصر بگردیم؛ آنها در قالب خدایان شیطانی ظاهر شدند. در میان اسلاوهای غربی، چرنوبوگ چنین تجسمی از شر بود: این نام واقعاً برای خود صحبت می کند. مشخص است که مجسمه های او سیاه و با سبیل نقره ای بود. اینکه اسلاوهای شرقی (اجداد بلاروس ها، اوکراینی ها و روس ها) به او اعتقاد داشتند یا نه، نمی توان با قطعیت گفت. شاید آنها معتقد بودند، بعید است که دلایل کمتری نسبت به برادران غربی خود برای این موضوع داشته باشند.

اما الهه شیطانی به نام مورانا (مورنا، مارانا) قطعاً هم در غرب و هم در شرق اسلاوی شناخته شده بود. او با تاریکی، یخبندان و مرگ همراه است. در واقع، نام او با کلماتی مانند "آفت"، "تاریکی"، "مه، مه"، "احمق"، "مرگ" و بسیاری موارد دیگر به همان اندازه نامهربان مرتبط است. از هند تا ایسلند، شخصیت‌های افسانه‌ای شناخته شده‌اند که باعث انواع شرارت‌ها می‌شوند: مارا بودایی، که گوشه‌نشینان صالح را وسوسه می‌کرد، «مارا» اسکاندیناویایی - روح شیطانی که قادر است شخص خوابیده را عذاب دهد، او را تا حد مرگ «لگدمال کند»، موریگان، الهه ایرلندی های باستان که با تخریب و جنگ همراه است. در نهایت، کلمه فرانسوی برای "کابوس". مورگانا، مورگاوز و موردرد را نیز می‌توانید از حماسه شاه آرتور و شوالیه‌هایش به یاد آورید.

پژواک افسانه های موران را می توان در حماسه های مربوط به دوبرینیا و "مارینکا" ردیابی کرد، که به هر طریق ممکن سعی می کند قهرمان را نابود کند، به ویژه، او را با جادوگری خود به یک تور تبدیل می کند - شاخ های طلایی. همین حماسه ها در مورد ارتباط نامقدس "مارینکا" با مار صحبت می کنند. دلیلی برای دیدن مورانای باستانی در افسانه بلغاری در مورد "زن شرور" وجود دارد که "مردم زیادی را کشت" و پرده ای کثیف بر روی ماه نقره ای انداخت: از آن به بعد روی ماه نقره ای پوشیده شد و با ترس شروع به راه رفتن کرد. بالاتر از زمین بسیار بالاتر از قبل (بین به هر حال، اخترشناسان در مورد تغییرات سکولار در مدار ماه می نویسند...). افسانه های دیگر می گویند که چگونه مورانا و عوامل شیطانی او هر روز صبح سعی می کنند خورشید را دنبال کنند و نابود کنند، اما هر بار در برابر قدرت و زیبایی درخشان آن با وحشت عقب نشینی می کنند. در نهایت، مجسمه کاهی که امروزه در تعطیلات بت پرستانی باستانی ماسلنیتسا، در زمان اعتدال بهاری، در برخی نقاط سوزانده می شود، بدون شک متعلق به مورانا، الهه مرگ و سرما است. هر زمستان او برای مدت کوتاهی قدرت را به دست می گیرد، اما اجازه ندارد برای همیشه خود را تثبیت کند: بارها و بارها خورشید، زندگی و بهار پیروز می شوند...

خدایان و ارواح سطح پایین

در میان بسیاری از خدایان کوچک، باید به Dvorovoy (صاحب حیاط) اشاره کرد که قبلاً کمی کمتر از Domovoy خیرخواه بود. Ovinnik (صاحب انبار) - حتی کمتر، و Bannik، روح حمام، که در لبه حیاط، و حتی فراتر از آن ایستاده بود، به سادگی خطرناک است. به همین دلیل، مؤمنان حمام را - نماد ظاهراً پاکی - نجس می دانستند. گاهی اوقات او را به عنوان یک پیرمرد کوچک با ریش بلند و کپک زده نشان می دهند. غش و حوادث در غسالخانه به اراده شیطانی او نسبت داده می شود. برای آرام کردن بانیک، اسلاوها آب تمیز، جارو و غذا را در حمام گذاشتند، در غیر این صورت بانیک ممکن است عصبانی شود و به شخص آسیب جدی برساند، حتی تا مرز قتل. سرگرمی مورد علاقه بانیک، جوشاندن کسانی است که با آب جوش می‌شویند، سنگ‌ها را در اجاق گاز می‌شکنند و به سمت مردم شلیک می‌کنند.

از پشت حصار حیاط اسلاوهای باستانی جنگل شروع شد. جنگل مصالح ساختمانی، شکار، قارچ، انواع توت ها و غیره را برای اسلاوهای باستانی فراهم می کرد. اما علاوه بر فوایدی که به انسان عطا می کرد، جنگل وحشی همیشه خطرات مرگبار زیادی را پنهان می کرد. صاحب جنگل لشی بود. لشی در لغت به معنای "جنگل" است. ظاهرش قابل تغییر است. به نظر می رسید که او یا یک غول است یا یک کوتوله. در جاهای مختلف به لشی متفاوت گفته می شود. با این حال، بیشتر اوقات او شبیه یک شخص است، اما لباس هایش "برعکس" پیچیده می شود (اما گاهی اوقات به جای لباس فقط خز خود را می پوشد). موهای لشی بلند و مایل به سبز مایل به خاکستری است، اما روی صورتش مژه و ابرو وجود ندارد و چشمانش مانند دو زمرد با آتش سبز در تاریکی جنگل می سوزد. او می‌توانست یک نفر را به داخل بیشه‌زار بکشاند، او را بترساند، او را کتک بزند، اما او می‌دانست که چگونه برای خوبی هزینه کند.

وقتی مردم شروع به پاکسازی جنگل ها و شخم زدن "سوختگی" برای نان کردند ، البته خدایان جدیدی ظاهر شدند - Poleviki. به طور کلی، اعتقادات و نشانه های مرتبط با مزرعه غله کمتر از مسکن وجود ندارد. گاهی اوقات مردم بلون پیر را نیز در مزرعه ملاقات می کردند - از نظر ظاهری غیرقابل توصیف و بسیار پوچ. از رهگذری خواست که بینی اش را پاک کند. و اگر کسی تحقیر نمی کرد، ناگهان کیفی از نقره در دست او ظاهر شد. شاید به این ترتیب اجداد ما می خواستند این ایده ساده را بیان کنند که زمین سخاوتمندانه فقط به کسانی می دهد که نمی ترسند دست های خود را کثیف کنند؟

روز کاری در روستا همیشه زود شروع می شد. اما بهتر است تا گرمای ظهر صبر کنید. اسلاوهای باستان نیز موجودی افسانه ای داشتند که به شدت اطمینان می داد که هیچ کس در ظهر کار نمی کند. امروز ظهر است آنها او را دختری با پیراهن بلند سفید یا برعکس، پیرزنی پشمالو و ترسناک تصور می کردند. پولودنیتسی (یا رژانیتسی) می ترسیدند: برای عدم رعایت عرف، او می تواند به شدت مجازات کند - اکنون ما آن را آفتاب زدگی می نامیم. او که در ظهر مردی را در مزرعه گرفتار می کرد، گاهی او را مجبور می کرد تا معماهای خود را تا سر حد خستگی حل کند. اما Midday نه تنها وحشتناک بود.
او به کسی که با او دوست شده بود یاد داد که به حسادت همه برقصد. اسلاوهای باستان که در منطقه ای پر از رودخانه ها و دریاچه ها زندگی می کردند، به طور طبیعی مجموعه کاملی از احترام مذهبی را برای آب ایجاد کردند. به عنوان مثال، اسلاوها مطمئن بودند که نقض ناپذیرترین سوگندها در نزدیکی آب انجام می شود؛ آنها همچنین آن را با آب در دادگاه آزمایش می کردند و از آب برای بیان ثروت در مورد آینده استفاده می کردند. آب با عنوان "شما" خطاب شد. می توانست او را غرق کند، بیهوده نابودش کند. می تواند قربانی بخواهد، روستا را با سیل بهاری بشوید. به همین دلیل است که Vodyanoy، ساکن افسانه ای رودخانه ها، دریاچه ها و نهرها، اغلب در افسانه ها به عنوان موجودی دشمن انسان ظاهر می شود.

اسطوره مرکزی اسلاوهای باستان

اکنون که با تمام خدایان اصلی اسلاوها آشنا شده ایم، می توانیم محتوای افسانه بنیادی اساطیر اسلاو باستان را منتقل کنیم. این اسطوره از ظهور خدایان بد و مخالفت خدایان خوب با آنها می گوید.

یک روز سان-داژدبوگ و برادرش پرون با هم در دنیای زیرین سفر کردند. و در اینجا، از آن سوی لبه کیهان، یک ستاره تاریک بدون پرتو، با دم خونین بلند ظاهر شد. او می خواست زمین را که در خواب عمیقی فرو رفته بود، تا سر حد مرگ بزند - شوهرش، بهشت، به کمک آمد: او زمین را سپر کرد و ضربه ظالمانه ای خورد. اما او نتوانست به طور کامل از این بدبختی جلوگیری کند. یک هیولای دمی تمام زمین را در نوردید و جنگل ها را با آتشی وحشتناک و بی سابقه سوزاند و سرانجام در جایی در لبه دور افتاد.

... برادران خدا تقریباً اسب های تازی را سوار کردند و تا لبه شرقی اقیانوس پرواز کردند. وقتی قایق از آن عبور کرد که توسط قوهای سفید کشیده شد و نریان بالدار دوباره اوج گرفتند، دژدبوگ برای چندین روز جرات نداشت مثل قبل روشن و واضح به پایین نگاه کند. برای اینکه نوار مرده و مخدوش در سراسر زمین کشیده شده بود، و آنجا، در میان دود سیاه، آتشی ترسیده و فهمیده در حال هجوم بود. و از زخم‌های بهشت، آب در جویبارها به زمین می‌ریخت و زمین‌های پست را جاری می‌کرد و هر چیزی را که از آتش جان سالم به در برده بود، ویران می‌کرد و می‌شوید...

خدایان جوان دو بار فکر نکردند: آنها برای نجات مادر و پدر خود عجله کردند. برای نجات دنیای خود قبل از اینکه دوباره تبدیل به توده بی شکلی شود که قبل از تولد بود. زخم های بهشت ​​را با نوارهای سفید ابر و کفن های مرطوب مه پانسمان کردند. آتش را آرام کرد. آنها رنگین کمانی را بر سر تعداد معدودی از مردم بازمانده روشن کردند و راه نجات را نشان دادند...

این زمانی بود که ما کوه هایی را در لبه های دور زمین دیدیم که قبلاً وجود نداشتند، کوه هایی که از دور شبیه ابرهای هیولایی به نظر می رسیدند. آنها محکم در بدنه زمین ذوب شدند. خدایان با احتیاط به سمت آن کوه ها حرکت کردند... معلوم شد که کوه ها آهنی هستند. گرم، آنها موفق به خنک شدن شدند، و قله های تیز یخ سیاه تنفس کردند، جایی در داخل ذخیره شده بودند، و جلوی چشمان ما پر از برف و یخ بودند. خدایان جوان هرگز چنین چیزی را ندیده بودند... خب، بیشتر این کوهها فرو ریختند، فراتر از لبه دنیای زیرین، قرنها بی جان بودند، و تنها یک خط الراس زشت چهره زمین سبز را هتک حرمت کرد. خدایان دیدند: همه موجودات زنده از کوه های آهن عقب نشینی می کردند، همه چیز از سرمای مرگبار فرار می کرد - جنگل ها، رودخانه ها، علف ها، گل ها...

آنها با احتیاط کوه های آهن را دور زدند و در یک پرتگاه عمیق، مسیری را از میان زمین کشف کردند که تمام راه را به جهان پایین می رساند. یک سنگ پرتاب شده می توانست دوازده شبانه روز آنجا پرواز کند، اما ارابه های درخشان، البته، سریعتر بودند. به زودی برادران خود را در دنیای زیرین یافتند. و وقتی دژدبوگ سپر آتشین خود را بلند کرد، دو موجود را دیدند که ناامیدانه خود را از نور محافظت می کردند، یک مرد و یک زن، که بیشتر شبیه رویاهای وحشتناک به نظر می رسید تا مردم یا خدایان...

در آن زمان بود که برای اولین بار پرون می خواست تبر خود را نه برای آتش زدن زندگی، بلکه برای نابودی آن بچرخاند. اما زن و مرد به زانو افتادند و شروع به طلب رحمت کردند. و پرون با تبر بالا دستش را پایین آورد. او هنوز یاد نگرفته که بی رحم باشد و وقتی زانو می زنند ضربه بزند. پروون و دژدبوگ به آنها غذا دادند و از ساختار زمینی و آسمانی به آنها گفتند.

اما یک سال بعد ، یخبندان از سمت کوه های آهن شروع به آمدن کرد و زمین را ویران کرد و برادران Svarozhichi به دنبال عبور سریع از این مکان ها بودند.

اما پس از آن زمان زیادی گذشت ، زمین از ضربه بهبود یافت ، زخم های بهشت ​​بهبود یافت ، اگرچه زخمی باقی ماند - کهکشان راه شیری ، جایی که طبق اعتقادات اسلاوها ، ارواح مردگان پرواز کردند. دژدبوگ به ماه هشدار داد که هنگام قدم زدن در آسمان به کوه های سرد نزدیک نشود، زیرا اگرچه خدایان کوه های آهن برادران را با مهربانی پذیرفتند، اما همچنان بی اعتمادی را برانگیختند. ماه جوان قول خود را به دژدبوگ داد و مدت طولانی آن را حفظ کرد، اما یک بار نتوانست کنجکاوی خود را کنترل کند.
او گاوهای سفیدی را که ارابه او را به سمت کوه های آهن می راند هدایت کرد. یک پتوی کثیف از آنجا بلند شد و ماه را به داخل غار کشاند. هنگامی که خدایان برادر وارد این غار شدند، جشن کامل را دیدند و متوجه شدند که مورانا ماه را اغوا کرده است و بلافاصله عروسی را جشن گرفتند.

این بار صدای رعد پرون با عصبانیت به صدا درآمد و تبر او ماه را به دو نیم کرد. برادران ماه مرده را به خانه بردند، جایی که ستاره صبح دنیتسا، خواهرشان، او را با آب زنده و مرده معالجه کرد. از آن زمان، ماه به ندرت در آسمان کامل ظاهر می شود، و گاهی اوقات به طور کامل ناپدید می شود، و پس از اینکه مورانا او را در یک حجاب پیچید، توانست لکه ها را بشوید. مردم معتقد بودند که ماه رو به زوال است و امیدوار بودند که دوباره پاک متولد شود، اما سرنوشت بی رحم بود.

مورانای خبیث و چرنوبوگ بی قانون برای مدتی طولانی در تاریکی غارهای نمناک دفن شدند و جرات بیرون آمدن به نور را نداشتند و پروون که تبر طلایی خود را با خون هتک حرمت کرده بود، یک سال در کارگاه کار کرد. جعل کیا - کفاره گناه را داد. قتل به طور کلی در روسیه یک گناه وحشتناک تلقی می شد. حتی رزمندگانی که از لشکرکشی برمی گشتند، مدت ها با اقوام خود سر یک سفره ننشستند و برای کفاره گناه خود در مزرعه و مزرعه کار می کردند. از آن زمان همه ارواح شیطانی از آهن می ترسند و قدرت پرون را احساس می کنند و اگر در را با آهن بپوشانید یا یک نعل اسب آهنی روی آن آویزان کنید، ارواح شیطانی جرات ورود به خانه را نخواهند داشت.

در همین حین، چرنوبوگ و مورانا تخم مار را دزدیدند. قبل از این، مارها سمی نبودند و در صلح با مردم زندگی می کردند. آنها این تخم مرغ را دور موهای زنی که کودک را با گوش های نان پاک کرد و همه موجودات زنده را از آن بیرون کشید، پیچیدند.

یک مار از تخم بیرون آمد که آن را Volos یا Veles نامیدند. او به سرعت بزرگ شد و بسیار قوی شد. اما او شیطان نبود - فقط حریص و احمق بود. او دور زمین پرواز کرد، به هر کس که خواست تبدیل شد و مرتکب گناهان مختلف شد. اما یک روز مورانا با کمک او یک سوزن یخ درآورد و برای او دندان یخی ساخت که می‌توان از آن برای خواباندن Svarozhichi استفاده کرد.

یک روز آنها للیا عروس پرو را دزدیدند و دژدبوگ به کوه های آهن رفتند تا ببینند با چرنوبوگ و مورانا چه خبر است. اما در آنجا ولز با دندان یخی به پشت او زد و خورشید در ساعت مقرر بر روی زمین طلوع نکرد. پرون به دنبال داژدبوگ رفت و آتش را گذاشت تا بر مردم بدرخشد و آنها را گرم کند. اما هر چقدر هم که پروون با ولز جنگید ، نتوانست او را شکست دهد - چرنوبوگ و مورانا پشت سر او ایستادند و به او کمک کردند. چشم و قلب پرون کنده شد و در یخ زنجیر شد.

به مدت سی و سه سال خورشید بالای زمین نبود، رعد و برق غرش نکرد و رعد و برق پرون درخشید. اما یک روز فرزندان بزرگ آهنگر کیا - برادر و خواهر Svetozor و Zorya - به پناهگاه پرون آمدند، آتشی روشن کردند و
Svetozor خون خود را قربانی کرد. سپس زمین باز شد و پرون خسته از شکاف بالا رفت. این نشانه به او کمک کرد تا از زخم‌هایش بهبود یابد، اسب‌های جدید پیدا کند و تبر پیدا کند که پس از نبرد مرگبار به ولز داده نشد، اما به دنیای زمینی پرواز کرد.

پرون با قدرت گرفتن، همراه با کی و کیویچ به کوه های آهن آمد و در یک دوئل شدید ولز را شکست داد، دندان یخ را شکست و چرنوبوگ و مورانا را در تاریکی زیرزمینی زندانی کرد. علیرغم تمام اطمینان های مورانا مبنی بر غیرممکن بودن ذوب قبر یخی دژدبوگ و للیا، پروون و کی موفق به انجام این کار شدند و خدایان را زنده کردند.

تعطیلات مذهبی

اگر اسلاوها پدیده های طبیعی را می پرستیدند، به راحتی می توان حدس زد که در چه مناسبت ها و در چه زمانی از سال تعطیلات مذهبی خود را جشن می گیرند، که ارتباط نزدیکی با طبیعت و تغییرات آن دارد. تعطیلات کولیادا، ایوان کوپالا و ماسلنیتسا عمیقاً مورد احترام مردم بود. در این جشن ها، اسلاوها بت های سنگی و چوبی - چهره های خدایان را می پرستیدند.

این بت ها در مرکز یک سکوی گرد با وسط برجسته یا برعکس با فرورفتگی قیفی شکل در مرکز قرار می گرفتند. اطراف محل را یکی دو خندق و باروهای کم ارتفاع احاطه کرده بود. گاهی داخل شفت را با کاخ حصار می کردند. قربانگاهی در کنار بت گذاشته شد. مکان هایی که در آن بت ها پرستش می شد "معابد" نامیده می شد (از "کاپ" اسلاوی قدیم - تصویر ، بت) و به مکان هایی که قربانی می شد ("الزامات") "گنجینه" می گفتند. تاکنون بت‌های بت پرستی بسیاری پیدا شده‌اند، اما برجسته‌ترین بنای بت پرستی اسلاو، بت چهار سر زبروچ است که در قرن نوزدهم در رودخانه زبروچ، شاخه‌ای از دنیستر، یافت شد. به طور معمول، این بت Svyatovit نامیده می شود. این یک ستون چهار وجهی بلند به ارتفاع سه متر است که در هر طرف آن یک سری تصاویر وجود دارد. سه لایه افقی از تصاویر نمادی از تقسیم جهان به بهشت، زمین و جهنم است.
در بالا، در هر طرف ستون، که با یک کلاه مشترک تاج گذاری شده است، پیکرهای تمام قد از چهار خدا حک شده است - الهه باروری، پروون، خدای زن با حلقه ای در دست راست، و یک پیکر مرد با شمشیر در کمربندش در ردیف میانی، چهره های مردان و زنان به طور متناوب - این زمین و یک رقص گرد از افرادی است که دست در دست دارند. در طبقه پایین سه چهره از مردان سبیل دیده می شود. اینها خدایان زیرزمینی هستند که از زمین بالای سرشان حمایت می کنند. اسلاوها مجسمه های چوبی نیز داشتند. در حدود سال 980، شاهزاده کیف، ولادیمیر سویاتوسلاویچ، بت های عظیم خدایان بت پرست را در پایتخت خود قرار داد. در میان آنها، بت چوبی پروون به ویژه تزئین شده بود: سر نقره ای و سبیل طلایی داشت. بت های چوبی اسلاوهای شرقی ستون هایی هستند که در قسمت بالایی آن سر انسان حک شده است.

برای این بت ها قربانی می گرفتند: حیوانات، غلات، هدایای مختلف و گاهی قربانی های انسانی. در نزدیکی تصویر خدایان بت پرست، مراسم فالگیری و مراسم آیینی انجام می شد که توسط "مغوهای" مرموز انجام می شد.

مغ ها، فالگیرها، جادوگران، بادیه نشینان، جادوگران... اطلاعات بسیار کمی در مورد مغ های اسلاو وجود دارد، اما سرگئی میخائیلوویچ سولوویف، در اثر خود در مورد تاریخ روسیه باستان، ارتباط نزدیکی از مغان اسلاو به مغان فنلاندی نشان می دهد. ، توضیح این امر با نزدیکی دو قوم; و خاطرنشان می کند که پس از پذیرش مسیحیت، مغ ها عمدتاً در شمال فنلاند ظاهر می شوند و از آنجا مردم اسلاو را به دردسر می اندازند.

اساطیر یونان و روم برای غربی ها کاملاً آشنا هستند، اما پانتئون چند خدایی سایر فرهنگ ها تقریباً در غرب ناشناخته است. ناشناخته ترین این پانتئون ها خدایان، ارواح و قهرمانان اسلاوی هستند که افسانه های آنها پس از تبدیل اسلاوها به مسیحیت باقی مانده است.

اساطیر اسلاو دو تفاوت اساسی با یونانی و رومی دارد. اولا، بیشتر موجودات هنوز به طور گسترده در میان اسلاوها در تصاویر روزمره و داستان های عامیانه حضور دارند. ثانیاً، پانتئون خدایان اسلاوی به درستی مستند نشده است؛ محققان اطلاعات مربوط به آنها را از اسناد ثانویه بازسازی کردند. با این حال، این پانتئون بسیار جذاب است و، البته، ارزش دانستن در مورد آن را دارد.

بابا یاگا

بابا یاگا - پای استخوانی

بابا یاگا یک موجود منحصر به فرد است که منحصراً توسط اسلاوها اختراع شده است. بسیاری از خدایان و قهرمانان اسلاوی دیگر مشابهاتی در اساطیر یونانی یا رومی دارند، اما بابا یاگا چنین نیست. در یک نگاه سطحی، او شبیه جادوگران مختلف از فرهنگ عامه اروپایی است. پیرزنی با بینی بلند و پاهای لاغر. او بسته به خلق و خوی مسافرانی را که با آنها روبرو می شود، یا برکت می دهد یا نفرین می کند.

با این حال، ویژگی های غیر معمولی نیز دارد. خانه او کلبه ای روی پاهای مرغ است که می تواند به تنهایی راه برود. و پیرزن حرکت می کند، اگر نه در یک کلبه، پس در یک هاون که توسط یک هاف کنترل می شود و در همان زمان نیز پرواز می کند. بابا یاگا، مانند هر جادوگر معمولی، جارو دارد، اما هدف آن پوشاندن آثار معشوقه اش است. در برخی از افسانه ها، بابا یاگا به عنوان سه خواهر با همین نام ها توصیف شده است.

معلوم نیست دقیقا چه زمانی داستان های بابا یاگا متولد شد. بر خلاف بسیاری از موجودات دیگر که در اصل از اسطوره های اسلاو هستند، بابا یاگا "به خوبی" در دنیای مدرن زندگی می کرد - قطعا در قرن بیستم. سرزندگی او تا حدودی با این واقعیت توضیح داده می شود که اخلاق پیرزن کاملاً مبهم است. مسافران از سراسر جهان به امید به دست آوردن خرد بزرگ به بابا یاگا هجوم آوردند.

Bannik

در حمام زندگی می کند

حمام بخش مهمی از زندگی اروپای شرقی، به ویژه در روسیه و اوکراین است. در زمستان، مردم بیشتر از حد معمول به حمام می روند - زیرا سیستم ایمنی بدن را تقویت می کند و برای سلامتی بسیار مفید است. در اسناد باستانی روسیه، حمام اغلب ذکر شده است. حتی در آن بچه به دنیا آوردند. از آنجایی که حمام بسیار مهم بود، روح آن، Bannik، در افسانه های اسلاو نیز ظاهر شد.

Bannik موجودی بدخواه است که به ندرت به کسی نیکی می کند.او شبیه یک پیرمرد برهنه است: پشمالو و پنجه دار. طبق افسانه، حمام‌کنندگان پس از سومین یا حداکثر چهارمین ورود، حمام را ترک کردند - تا بانیک بتواند به تنهایی حمام بخار بگیرد. مدام از او تشکر می کردند و با صابون آرام می گرفتند. بانیک آینده را پیش بینی کرد. شما باید از او در مورد سرنوشت خود بپرسید و منتظر پاسخ باشید: اگر همه چیز در آینده خوب باشد، Bannik به پشت شما دست خواهد زد، اما اگر آینده تیره و تار باشد، پشت شما پنجه های پیرمرد شیطانی را احساس می کند. اگر بانیک عصبانی شود، پوست مجرم را می کند.

در روسیه، کودکان معمولاً در حمام به دنیا می آمدند و مردم راه های مختلفی برای جلوگیری از دخالت Bannik در تولد نوزاد به کار می بردند. ماما نه تنها به زن در حال زایمان کمک کرد، بلکه مجبور شد بانیک را بترساند. طبق افسانه، او نوزادان تازه متولد شده را خورده یا پوست آنها را کنده است. دایه برای جلوگیری از این امر، سنگ ها را در آب فرو می کرد و به گوشه حمام می انداخت و در نتیجه توجه روح شیطانی را منحرف می کرد.

حمام در مراسم عقد نیز مهم بود. تازه عروس‌ها مجبور بودند حمام بخار می‌کردند و برای اینکه بانیک به آنها دست نزند، مهمانان عروسی در خیابان به صف شدند و سفال‌ها و تکه‌های آوار را به دیوارها پرتاب کردند.

Zduhac

جنگنده هواشناسی

در دوران پیش از مسیحیت، جادو برای اسلاوها اهمیت زیادی داشت. برای محافظت از مردم و سرزمین ها در برابر نابودی ارواح، جادوگران و جادوگران آورده شدند. zduhachi به عنوان محافظ اصلی در برابر آب و هوای بد به حساب می آمد. اینها افرادی با قدرت های ماوراء طبیعی بودند. آنها از سکونتگاه خود دفاع کردند و بلا را به سر دیگران فرستادند.

محققان نمی توانند دقیقاً بگویند آداب و رسوم زدوهاچی از کجا آمده است. ظاهراً این نوعی شمنیسم اوراسیا است. به احتمال زیاد توسط مهاجران فنلاندی-اوگری و اورالیایی از سیبری آورده شده است. اسلاوهای باستان مردمی بسیار خرافاتی بودند و ایده یک محافظ ماوراء طبیعی به دربار آنها رسید. در هر آبادی یک زدوخاچ بود. با زدوهاچ روستای دیگر جنگید. این نبردها اغلب در ابرها اتفاق می افتاد.

گاهی زدوخاچی به حیوان تبدیل می شد و در این کسوت دعوا راه می انداخت. اگر زدوخاچ نمی دانست چگونه ظاهر خود را تغییر دهد، سلاح های بسیار دیگری داشت. به عنوان مثال، یک عصا در دو انتها زغال شده، به عنوان یک طلسم جادویی استفاده می شود. zduhač چگونه قدرت یافت؟ برخی از افسانه ها در مورد نوعی لباس خاص صحبت می کنند، برخی دیگر ادعا می کنند که zduhach با یک دیو معامله کرده است. افسانه های مربوط به zduhači کاملاً در فرهنگ مدرن به ویژه در مونته نگرو بافته شده است. Zduhaci دیگر محافظان سکونتگاه ها به حساب نمی آمدند، اما افسانه های شناخته شده شروع به اشاره به افراد با نفوذ مختلف به عنوان Zduhaci کردند. به عنوان مثال، ژنرال مونته نگرو، مارکو میلیانوف و بسیاری از رهبران معنوی این کشور.

براونی

حامی خوب خانه

براونی ها ارواح خانگی رایج در داستان های اسلاوی پیش از مسیحیت هستند. مبلغان مسیحی توانستند تقریباً همه خدایان و موجودات بت پرست را از ذهن اسلاوهای تازه مسلمان شده بیرون کنند، اما اعتقاد به براونی برای قرن ها از بین نرفت.

براونی ها از اجاق گاز محافظت می کردند و موجوداتی مهربان بودند.موجودات نر کوتاه قد با ریش، آنها شبیه ارواح خانگی اروپای غربی - هابگوبلین ها بودند. به منظور انجام مجدد همه امور و محافظت از خانه، براونی اغلب لباس رئیس خانواده را به خود می گرفت. در حالی که او به آرامی در رختخوابش می خوابید، براونی به راحتی می توانست برای کار در باغ بیرون برود. در همان زمان همسایه ها او را با صاحب خانه اشتباه گرفتند. گاهی اوقات این روح به گربه یا سگ نیز تبدیل می شود.

براونی بخش های بد اخلاق و نامرتب را به شیوه ی پولترگیست عذاب می داد: او شوخی های ناخوشایند مختلفی ترتیب می داد تا اینکه اعضای خانه به خود آمدند و آن طور که باید رفتار کردند. براونی می دانست چگونه سرنوشت را پیش بینی کند. اگر با خوشحالی شروع به رقصیدن کرد، انتظار خوش شانسی داشته باشید. اگر دندان های شانه را مالیده اید - برای عروسی. اگر شمع ها را خاموش کنید، در خانه مشکل ایجاد می شود. افسانه براونی از قرن بیستم جان سالم به در برد و هر از گاهی تصویر او هنوز در هنر روسیه یافت می شود.

کیکیمورا

خانم شیطون

کیکیمورا نقطه مقابل براونی است. این روح شیطانی خانگی به ویژه در افسانه های روسیه و لهستان به وضوح نمایان شد. این یک جادوگر یا روح یک فرد متوفی است که قبلاً در این خانه زندگی می کرد. او زیر زمین یا پشت اجاق گاز زندگی می کرد و برای خودش غذا می خواست و صدای بلندی می داد. کیکیمورا همه اعضای خانواده را عذاب می داد و در ترس نگه می داشت، به خصوص اگر نظم را رعایت نمی کردند. او از سوراخ کلید به داخل خانه نشت کرد، روی مردی که خواب بود نشست و او را خفه کرد. این کیکیمورا بود که روس‌های باستان آن را عامل فلج خواب می‌دانستند.

آنها کیکیمورا را با کمک دعاهای پیچیده و جارویی که در آستان بود، ترساندند. رسم لهستانی ها این بود که مطمئن شوند کودکان قبل از رفتن به رختخواب از بالش خود عبور می کنند - در این صورت کیکیمورا نخواهد آمد. اگرچه ملاقات با او تهدیدی برای زندگی بود، اما اغلب کیکیمورا فقط خانواده را عذاب می داد و سعی می کرد آنها را بترساند.

در خانه های کثیف و نامرتب شروع به سوت زدن و شکستن ظرف ها کرد. اما وقتی از خانه خوشش می آمد، مهمان شرور با پشتکار مراقب جوجه ها بود و در کارهای خانه کمک می کرد. کیکیمورا بخش مهمی از اسطوره‌های اسلاو است که اغلب در آثار مختلف از جمله ادبی، شفاهی و موسیقی یاد می‌شود. یک عنکبوت که قبلاً برای علم ناشناخته بود، اخیراً حتی به افتخار این روح نامگذاری شد.

موکوش

الهه باروری بت پرست

موکوش الهه باروری اسلاوی، قهرمان اسطوره های روسیه و شرق لهستان در دوران پیش از مسیحیت است. موکوش به خود مادر زمین، الهه همه موجودات زنده، خدمت کرد، اما پرستش موکوش به تدریج جایگزین پرستش مادر زمین شد.

آیین موکوشی تا قرن نوزدهم ادامه داشت و خود الهه هنوز در روسیه امروزی محبوب است. اگرچه ظاهراً تصویر موکوشا از حماسه فینو-اوگریک می آید ، اما ایمان به او کم کم در سراسر سرزمین های اسلاو گسترش یافت. این، به هر حال، ریشه فنلاندی نام الهه را توضیح می دهد. موکوش یک الهه سرگردان، حامی ریسندگی، زایمان و زنان به حساب می آمد. افرادی که به او ایمان داشتند مطمئن بودند که موکوش زندگی را در قالب کودکان و بارش به ارمغان خواهد آورد. طبق افسانه ها، باران شیر مادر موکوشی است که زندگی را در زمین بیدار می کند.

آیین موکوشی شامل مراسم باروری و دعا به تخته سنگ هایی به شکل سینه زنان بود. در آخرین جمعه ماه اکتبر، اسلاوها جشن هایی را به افتخار الهه برگزار کردند. آنها رقص های گرد را در دو دایره اجرا کردند: بیرونی نشان دهنده زندگی و درونی - مرگ. مبلغان مسیحی تمام تلاش خود را برای از بین بردن فرقه موکوشی انجام دادند و سعی کردند مریم باکره را جایگزین الهه کنند. با این حال، نه چندان موفقیت آمیز - موکوش هنوز یک چهره مهم در اساطیر اسلاو باقی مانده است.

رادگاست

خدای مهمان نواز و به روایتی چهره کیفر حق تعالی

رادگاست یکی از قدیمی ترین خدایان اسلاو است. اطلاعات اولیه بسیار کمی در مورد او وجود دارد؛ دانش عمدتاً از اسناد ثانویه بازیابی می شود. نام خدا از دو کلمه تشکیل شده است که از اسلاوی قدیم به عنوان "هر مهمان" ترجمه شده است. از این، محققان به این نتیجه رسیدند که رادگاست حامی مهمان نوازی در نظر گرفته می شود. طبق افسانه، میزبانانی که جشن را برگزار می کردند، با استفاده از یک آیین خاص، دعوت نامه ای را برای رادگاست فرستادند. خداوند در زره سیاه و با سلاح ظاهر شد. محققان معتقدند که او مورد احترام ویژه رهبران و حاکمان شهر بود.

در جلسه دومای شهر، مرسوم بود که سر او را رادگاست صدا می کردند. در نتیجه، این خدا نمادی برای سیاست و اقتصاد اسلاوها شد. جمع آوری اسطوره ها در مورد رادگاست کار آسانی نیست، زیرا واعظان مسیحی با غیرت خاصی فرقه او را ریشه کن کردند. در کوه رادگوست، واقع در جمهوری چک فعلی، زمانی مجسمه عظیمی از رادگاست وجود داشت، اما مبلغان کریل و متدیوس آن را تخریب کردند. طبق یکی از افسانه ها، در سال 1066 بت پرستان اسلاو اسقف مسیحی یوهان اسکاتوس را قربانی رادگاست کردند. چنین اعمالی مبلغان را در هنگام گرویدن به مسیحیت مجبور کرد تا به فرقه رادگاست پایان دهند، بنابراین بیشتر اسناد اولیه از بین رفت.

چرنوبوگ

معروف ترین و ناشناخته ترین

چرنوبوگ مشهورترین خدای اسلاو در میان جمعیت است. او در انیمیشن دیزنی Fantasia ظاهر می شود و نقش اصلی را در رمان محبوب آمریکایی خدایان نیل گیمن بازی می کند. اتفاقا قرار است این کتاب فیلمبرداری شود. به اندازه کافی عجیب، چرنوبوگ یکی از انتزاعی ترین خدایان در پانتئون اسلاو است.یافتن منابع اولیه در مورد او تقریباً غیرممکن است و اسناد ثانویه عمدتاً توسط مسیحیان ارائه می شود.

اولین ذکر چرنوبوگ در نوشته های قرن دوازدهم یافت شد. آنها متعلق به قلم پدر هلمولد، کشیش آلمانی هستند. به گفته هلمولد، اسلاوها مراسمی را که به چرنوبوگ اختصاص داده شده بود انجام می دادند: آنها کاسه ای را در اطراف رد می کردند و دعاهایی را زمزمه می کردند که برای محافظت از آنها در برابر این خدا طراحی شده بود. از آثار هلمولد، محققان دریافتند: چرنوبوگ مظهر شر است. او شنل تیره ای به تن داشت و خود شیطان بود. مشخص نیست که آیا این اسطوره در سراسر روسیه غالب بوده است یا خیر، اما در شمال آن کاملاً گسترده بود. تصویر چرنوبوگ شبیه به تصویر خدای باستانی شر، ولز است.

ولز

برادر شیطان پرون

در هر اساطیر باستانی، معمولاً یک خدا وجود دارد که تمام بدی های جهان را به تصویر می کشد، و خدای دیگر، خدای برتر، که شخصیت همه خوبی ها را نشان می دهد. در میان اسلاوها، نقش خدای شیطانی به ولز رفت. او دائماً با برادر مثبت خود، پرون تندرر در تضاد است. اهمیت Veles برای اسلاوهای باستان توسط بسیاری از منابع تأیید شده است. ولز دارای قدرت های ماوراء طبیعی بود و از زمین، آب و عالم اموات حمایت می کرد. او با جادو و دام های بزرگ ارتباط داشت.

طبق افسانه، ولز وارد نبرد با پروون شد و شکست خورد. و اگرچه هیچ منبع اولیه ای برای حمایت از این افسانه وجود ندارد، اما محققان آن را با تجزیه و تحلیل ترانه های عامیانه اسلاوی، سوابق ثانویه و مقایسه آنها با دیگر اسطوره های هند و اروپایی بازسازی کرده اند. اسلاوها معتقد بودند که ولز و پرون پیوسته با هم می جنگند. برادر خوب دنیا را از شر بد حفظ کرد. با این حال، معابد نیز در ولز ساخته شد - بیشتر در مناطق پست و فرورفتگی. ولز همچنین به عنوان حامی موسیقی و شکوفایی شناخته می شد.

اسلاوهای باستان تقسیم روشنی بین خیر و شر نداشتند، بنابراین آنها ولز را منحصراً بد نمی دانستند. با این حال، مبلغان مسیحی، که رویای پایان دادن به بت پرستی اسلاو را در سر می پرورانند، در موعظه های خود شروع به ادعا کردند که ولز یک شیطان مسیحی است. بنابراین، به تدریج تصاویر Veles ویژگی های مشخصه شیطان توصیف شده در کتاب مقدس را به دست آورد.

پرون

مظهر نیکی و عدالت

اگرچه همه محققان موافق نیستند، اما نظر کلی این است: اسلاوهای باستان تندرپرون را خدای برتر کل نژاد بشر می دانستند. این او بود که اغلب در روزهای قدیم درباره او نوشته می شد، او بود که بیشتر به تصویر کشیده می شد. برای اسلاوهای باستان، پروون خدای اصلی پانتئون بود.

خدای جنگ و رعد، او بر ارابه ای سوار شد و سلاح های اسطوره ای مختلف را به دست گرفت. مهمترین آنها تبر جادویی بود. پرون آن را به طرف شریر پرتاب کرد و پس از آن تبر خود دوباره به کف دست خدا پرواز کرد. او همچنین از سلاح های سنگی و فلزی و تیرهای آتشین استفاده می کرد. هنگامی که پرون می خواست دشمنان خود را به طور کامل نابود کند، به سیب های طلایی جادویی متوسل شد. آنها طلسم نابودی و ویرانی کامل بودند. به دلیل طبیعت قهرمانانه اش، پرون به عنوان مردی قوی و قوی با ریشی ساخته شده از برنز به تصویر کشیده شد.

در افسانه ها، پرون بیش از یک بار برای نژاد بشر وارد نبرد با ولز شد و همیشه پیروز می شد و برادر شرور خود را به عالم اموات اخراج می کرد. به همین دلیل است که پروون مهمترین خدا محسوب می شد.

در سال 980، شاهزاده ولادیمیر کبیر مجسمه ای از پرون را در مقابل کاخ خود برپا کرد. نفوذ روسیه رشد کرد و با آن آیین پرون در سراسر اروپای شرقی گسترش یافت. واعظان مسیحی پس از ظهور در روسیه شروع به رد کردن اسلاوها از ایمان بت پرستی خود کردند. در شرق، واعظان پروون را الیاس نبی معرفی کردند و او را قدیس حامی معرفی کردند. واعظان غربی سنت فرشته مایکل را جایگزین پروون کردند. با گذشت زمان، پروون با خدای واحد مسیحی مرتبط شد، اما فرقه او از بین نرفت. او تا به امروز زنده مانده است و طرفداران این فرقه سالانه جشن هایی را در 20 جولای به افتخار خدای رعد و برق بت پرست برگزار می کنند.

اساطیر اسلاو پر از داستان هایی در مورد موجوداتی است که ما حتی نیمی از آنها را نمی دانیم. خوب یا بد، آنها به شدت در فرهنگ جا افتاده اند و داستان هایی درباره آنها هنوز هم در حال پخش است.

اساطیر یونانی و رومی آنقدر در فرهنگ غربی رایج است که اکثر مردم هرگز نام پانتئون چند خدایی فرهنگ های دیگر را نشنیده اند. یکی از کمتر شناخته شده‌ها، پانتئون اسلاوی از خدایان، ارواح و قهرمانان است که صدها سال قبل از اینکه مبلغان مسیحی شروع به ترویج مسیحیت در منطقه کنند، پرستش می‌شد.

اساطیر اسلاو دو تفاوت عمده با اساطیر یونانی و رومی دارد. اولا، بسیاری از ارواح هنوز بخشی از افسانه ها و افسانه ها در میان مردم اسلاو هستند. ثانیاً، سوابق بسیار کمی در مورد پانتئون خدایان اسلاوی قدیمی باقی مانده است، بنابراین دانشمندان در تلاش برای بازسازی اطلاعات بر اساس اسناد ثانویه هستند. با این حال، اساطیر اسلاو بسیار جذاب است.

1. بابا یاگا

در میان تمام اساطیر جهان، بابا یاگا فقط در افسانه های اسلاو یافت می شود. بسیاری دیگر از خدایان و موجودات اسلاو در اساطیر رومی یا یونانی معادل هایی دارند، اما بابا یاگا منحصر به فرد است. در نگاه اول، به نظر می رسد که او از جادوگران در فولکلور اروپایی قابل تشخیص نیست. بابا یاگا شبیه یک پیرزن است و بینی بسیار بلندی دارد. هنگامی که مسافران بابا یاگا را ملاقات می کنند، بسته به روحیه خود آنها را برکت می دهد یا نفرین می کند.

اما بابا یاگا تعدادی ویژگی نیز دارد که منحصر به این تصویر است. او در کلبه ای روی پاهای مرغ زندگی می کند و با خمپاره پرنده سفر می کند. مانند جادوگران سنتی، بابا یاگا همیشه یک جارو با خود حمل می کند، اما او از آن برای پوشاندن ردهای خود استفاده می کند. هیچ کس دقیقاً نمی داند اسلاوها این تصویر را از کجا در اسطوره های خود آورده اند.

2. Bannik

حمام همیشه بخش مهمی از زندگی در اروپای شرقی، به ویژه در کشورهایی مانند روسیه و اوکراین بوده است. آنها به خصوص اغلب در زمستان یا زمانی که سرما می‌خوردند حمام بخار می‌گرفتند. با توجه به اینکه تأثیر اجتماعی و فرهنگی حمام در جامعه اسلاوی چقدر قوی بود، طبیعتاً نمی توانست بدون روح حمام - به اصطلاح بانیک - انجام دهد. بانیک یک روح شیطون بود که اغلب شبیه پیرمردی با چنگال های بلند بود. هر گاه مردم در غسالخانه غسل ​​می کردند، صابون و حمام گرمایی برای روح می گذاشتند تا خود را نیز بشوید.

اسطوره‌ها ادعا می‌کردند که بنیک می‌تواند آینده را پیش‌بینی کند: وقتی از او سؤالی می‌پرسیدند، اگر آینده خوب بود، بنیک به آرامی پشت سؤال‌کننده را لمس می‌کرد. اما اگر پیش‌بینی بد بود، روح می‌تواند پشت فرد را خاراند. قبل از اینکه زوج جوان برای اولین بار با هم در حمام بمانند، مهمانان برای ترساندن حمام به دیوارهای بیرون سنگ و گلدان پرتاب می کردند.

3. Zduhac

در میان مردم اسلاو قبل از مسیحیت، جادوگری بخش مهمی از فرهنگ بود. جادوگران و جنگجوها از مردم و سکونتگاه ها در برابر اشرار و ارواح محافظت می کردند. رهبران این مدافعان اسلاوهای باستان، zduhachi بودند - افرادی که از قدرت های ماوراء طبیعی برای محافظت از روستای خود و حمله به روستاهای دیگر استفاده می کردند. دانشمندان پیشنهاد می کنند که سنت های zduhachi به احتمال زیاد شکل تغییر یافته ای از شمنیسم اوراسیا است.

سنت های شامانی به احتمال زیاد توسط گروه های قومی فینو اوگریک و اورالیک ترانس سیبری به غرب آورده شده است. اسلاوهای باستان مردمی خرافاتی بودند و ایده یک محافظ ماوراء طبیعی به خوبی در سیستم اعتقادی آنها قرار می گرفت.

4. براونی

براونی ها ارواح خانگی هستند که در همه جا در اسطوره های اسلاوی پیش از مسیحیت یافت می شدند. اگرچه مبلغان مسیحی تا حد زیادی در رهایی از عقاید بت پرستانه قدیمی در میان گله جدید خود موفق بودند، اما قرن ها به قهوه ای ها اعتقاد داشت. براونی ها ارواح خانگی، ارباب و حامیان خانه بودند که عموماً ارواح خوب در نظر گرفته می شدند. اغلب آنها به عنوان موجودات نر کوچک ریشدار، شبیه به ارواح خانگی اروپای غربی به تصویر کشیده می شدند.

بسیاری از افسانه‌ها ادعا می‌کنند که قهوه‌ای‌ها اغلب در حیاط کار می‌کردند که در کسوت صاحب خانه کار می‌کردند، اگرچه او در آن زمان در تخت خواب عمیقی داشت. به ندرت، براونی به شکل گربه یا سگ در می آمد. اگر آنها نجیب رفتار می کردند و شیر و کلوچه را برای براونی می گذاشتند، او در کارهای خانه کمک می کرد.

5. کیکیمورا

نقطه مقابل براونی کیکیمورا بود - یک روح شیطانی در اساطیر روزمره اسلاو، که به ویژه در داستان های لهستانی و روسی رایج است. کیکیمورا یک جادوگر یا روح متوفی بود که در خانه ای ساکن می شد و معمولاً به عنوان منبع شر تلقی می شد. معمولاً کیکیمورا پشت اجاق گاز یا در زیرزمین خانه زندگی می کرد و وقتی گرسنه می شد شروع به سر و صدا می کرد. بیشتر اوقات، کیکیمورا خانواده را به وحشت می انداخت، به خصوص اگر خانه مرتب نبود.

طبق سنت های اسلاو، کیکیمورا از سوراخ کلید وارد خانه می شد و سعی می کرد مردم را در هنگام خواب خفه کند. برای جلوگیری از این امر نماز شب را خواندند و جارویی را کنار در گذاشتند. با این حال، کیکیمورا معمولاً با افرادی که خانه خود را مرتب نمی کردند، حقه های کثیف می کرد. اگر خانه را دوست داشت، در مراقبت از جوجه ها و همچنین سایر کارهای خانه کمک می کرد.

6. موکوش

قبل از ظهور دوران مسیحیت، موکوش یک الهه باروری اسلاوی بود که عمدتاً در روسیه، اوکراین و لهستان اعتقاد داشتند. او به طور سنتی خدمتکار مادر زمین - الهه طبیعت - در نظر گرفته می شد. برخلاف مادر زمین، موکوشی در قرن نوزدهم همچنان پرستش می شد. ایمان به موکوش به احتمال زیاد از قبایل فینو-اوگریک به سرزمین های اسلاو آمده است. موکوش معمولاً به عنوان یک سرگردان که مسئولیت نخ، زایمان و محافظت از زنان را بر عهده داشت به تصویر کشیده می شد.

7. رادگاست

رادگاست یکی از قدیمی ترین خدایان در اساطیر اسلاو است. نام آن از دو کلمه اسلاوی باستانی به معنای "مهمان عزیز" گرفته شده است. به همین دلیل است که اعتقاد بر این است که رادگاست به عنوان خدای اعیاد و مهمانان پرستش می شد. اعتقاد بر این است که Radegast زره سیاه پوشیده و به دیسک پرتاب مسلح شده است.

محققان بر این باورند که او خدای مهمی برای رهبران و شورای شهر بوده است، زیرا سنتی وجود داشت که فردی که شورای شهر را رهبری می‌کرد مراسمی را انجام می‌داد که طی آن رادگاست را برای بازدید دعوت می‌کرد.

8. چرنوبوگ

از میان همه خدایان اسلاو، چرنوبوگ یکی از معروف ترین و یکی از اسرارآمیزترین خدایان است. امروز درباره اوست. به غیر از نام، عملاً چیزی مشخص نیست. ذکر چرنوبوگ در نوشته های پدر هلموند، کشیش آلمانی که در قرن دوازدهم زندگی می کرد، یافت می شود. با قضاوت بر اساس آثار هلموند، چرنوبوگ مظهر شر بود.

9. ولز

در اساطیر اسلاو باستان خدایی وجود دارد که مظهر شر و آنتاگونیست خدای برتر پروون است. ما در مورد ولز صحبت می کنیم. دانشمندان منابع زیادی را کشف کرده اند که تأثیر ولز بر اسلاوهای باستان را تأیید می کند. در اسطوره های اسلاو، ولز یک نیروی ماوراء طبیعی بود که مسئول زمین، آب و عالم اموات بود. همچنین با جادو و گاو مرتبط است. اسلاوها معتقد بودند که پرون و ولز در تقابل دائمی هستند و پرون از دنیای انسانی در برابر ولز دفاع می کند. با این وجود، معابد زیادی که به ولز اختصاص داده شده ساخته شد. او همچنین حامی نوازندگان و ثروت بود. از آنجایی که اسلاوهای باستان به طور کلی تمایز واضحی بین خوب و بد نداشتند، ولز کاملاً بد در نظر گرفته نمی شد.

10. پرون

اکثر دانشمندان بر این باورند که خدای رعد و برق پرون، خدای برتر اسلاوهای باستان بوده است. اغلب در متون قدیمی اسلاوی یافت می شود و نمادهای Perun در مصنوعات اسلاوی بسیار رایج است. معمولاً اسلاوها پرون را روی ارابه ای با تبر در دست (که او به سمت دشمنانش پرتاب می کرد و پس از آن تبر به دست او بازمی گشت) به تصویر می کشیدند.

پرون همچنین از تیرهای آتشین یا سیب های طلایی جادویی استفاده می کرد که همه چیز را از بین می برد. هنگامی که مبلغان مسیحی برای اولین بار به کیوان روس رسیدند، سعی کردند اسلاوها را از فرقه های بت پرستی دور کنند. در شرق، مبلغان شروع به ادعا کردند که پروون پیامبر الیاس است، و مبلغان غربی تصویر پروون را با فرشته میکائیل جایگزین کردند.