روان تنی در طب چینی روان تنی از A تا Z. تاثیر قسمت یانگ

استخراج‌هایی از کتاب‌ها: (1) «کرونوپونچر چینی از موقعیت حرکت‌شناسی کاربردی (ثوری و تمرین). قسمت دوم. جنبه های عملی" (AKHTYAMOV I.SH.، PALTSEVA I.S.، 2011)، (2) "تشخیص پالس مدرن چینی تحت کنترل کینزیولوژیک" (AKHTYAMOV I.SH.، KRUTOV G.6.، KRUTOV G.6).

در کتاب "تشخیص پالس مدرن چینی تحت کنترل حرکت شناسی" (Akhtyamov I.Sh., Krutov G.M., 2016) نوشتم که منظورم از "لایه عظیم دانش" که طب مدرن غربی از دست داده است، تجربه انباشته شده توسط طب سنتی چینی است. در درمان بیماری هایی که در حال حاضر روان تنی تلقی می شوند. از پنج روش اصلی شناخته شده طب سوزنی، روش اول کمترین توجه را به خود جلب کرد - «نظم روح -شنیعنی روابط بنیادی شناخته شده برای پزشکان باستانی بین «آگاهی روح» (عملکردهای ذهنی) و «شکل بدن» (عملکردهای جسمانی) در نظر گرفته نشده است که به طور کلی مبنای درمانی و تشخیصی را تشکیل می دهد. روش zhen Tszyu. محققان مدرن آموزه های باستانی عمدتاً خود را به تجزیه و تحلیل رابطه بین "پوشش خارجی و اندام های داخلی" بدن محدود کرده اند.

در قرن 19 پزشکان مکتب "غربی" شروع به درک منشأ مشترک درد "بدنی" و "روانی" کرده اند. اصطلاح «روان تنی» برای اولین بار در سال 1818 توسط پزشک یوهان کریستین هاینروت استفاده شد. و در سال 1822، ژاکوبی مفهوم "somatopsychic" را به این حوزه اضافه کرد. بعدها، عصب شناس داخلی M.I. Astvatsaturov (1939)، مکانیسم های فیلوژنتیک باستانی محافظت از کل ارگانیسم را در مبارزه برای وجود و سازگاری با شرایط محیطی توصیف کرد، درد، غم و اندوه و مالیخولیا را به عنوان "حالت های روانی بسیار مرتبط، مرتبط با مشترکات بیولوژیکی" توصیف کرد. ریشه ها و هویت عملکردهای فیزیولوژیکی. به گفته نویسنده، این دردی است که قبلاً در مهره‌داران پایین‌تر اتفاق می‌افتد («در نهایت به عنوان یک علامت خطر و مشکل، نوعی تهدید برای بدن عمل می‌کند») و راهی برای « جلب توجه آن» در به منظور جلوگیری از آسیب بیشتر.»

P.K.Anokhin، V.I.Orlov، L.G.Erokhina (1976) درد را "عملکرد یکپارچه بدن، که طیف گسترده ای از سیستم های عملکردی را برای محافظت از بدن در برابر تأثیرات یک عامل مضر بسیج می کند و شامل اجزایی مانند هوشیاری، احساس، حرکت می کند، می داند. حافظه، انگیزه، واکنش های نباتی، جسمی و رفتاری، احساسات. V.D. Topolyansky و M.V. Strukovskaya (1986) در کتاب "اختلالات روان تنی" تأکید می کنند که "درد (همبستگی جهانی هر گونه اثر نامطلوب یا مخرب بر بدن، افزودنی ذهنی به رفلکس محافظ) در درجه اول یک تجربه احساسی منفی است، یک تجربه رایج. عنصر همه شرایط ناخوشایند (از جمله افسردگی). احساسات دردناک با شدت و موضعی متفاوت، در اصل، نشان دهنده بار عاطفی شناخته شده فرد و آستنی آشکار او است. به گفته H.J. Weitbrechy (1970)، اغلب آنها "خارج از هر گونه تشخیص روانپزشکی" ایجاد می شوند و با اختلالات خلقی معمولی مرتبط هستند، که تا حدی مشخصه هر شخص است" (ص. 40-44). (2).

فصل سوم، "آموزش چینی zang-fu - پزشکی روان تنی باستان" از کتاب "Chronopuncture چینی از منظر حرکت شناسی کاربردی"، در نگاه اول، در موضوع ذکر شده نمی گنجد. با این حال، من مطمئن هستم که پس از خواندن چهار بخش این فصل، خواننده با قضاوت ارائه شده خود پزشکان باستان و چن هسینگ-هسوان، که مفسر و رایج کننده مفاهیم آنها است، موافقت خواهد کرد. بنابراین، در بخش 3.1 «بدنها زانگ فواز دیدگاه محققان غربی و شرقی روش ژن جیو » ما به طور مداوم دیدگاه های غربی ها را ارائه می کنیم (Soulier de Moran, 1957؛ M.V. Teppone, 1997؛ V.L. Kochetkov, 2002؛ E.I. Gonikman (2003)؛ V.G. Nachatoy (2003)؛ O.K. Nadzhimov, ezhastern, 2004) xuan، 1829؛ Kushi Mikio، 1979؛ Wong Kyu-Kit، 2002) نویسندگان و موقعیت آنها در رابطه با آموزه های چینی باستانی تسانگ فو. در آنجا همچنین تعدادی نقل قول از رساله باستانی "سوالاتی در مورد ساده ترین" و تعدادی از بخش های رساله "محور روح" - 4 ("تجلی بیماری ها هنگامی که انرژی بیماری زا بر اندام های زانگ و فو تأثیر می گذارد" ارائه کردیم. 37 ("پنج اندام حسی و پنج فرستاده") و 47 ("ارگان های اصلی زانگ") - توصیه می کنیم به طور کامل در ترجمه B.B. Vinogrodsky بخوانید. البته، ما نمی‌توانیم در ارائه چنین موضوع پیچیده و، صادقانه بگوییم، بحث‌برانگیز مانند روان‌تنی‌ها و اندام‌های زانگ فو ادعای کاملی داشته باشیم، اما حتی مواردی که در بخش 3.1 ارائه شده‌اند. مطالب نشان می دهد که محققان شرقی دانش گسترده تری (در مقایسه با غربی) در مورد این موضوع ارائه می دهند. داده های Chen Hsin-hsuan از بخش "حفره های اضافی و فیلم های چربی" از فصل 7 کتاب بسیار جالب توجه است که از آنجا مشخص می شود که اهمیت فاسیا و نقش آنها در عملکرد بدن در شرق همیشه شناخته شده است (حداقل از زمان نوشتن رساله " لی چینگ ") ، یعنی کشف معروف بنیانگذار استئوپاتی E. هنوز فقط برای غرب خبری شد.

طب باستانی روان تنی

پس از خواندن سخنان گذشتگان، که بیش از 2000 سال پیش نوشته شده است، متوجه می شوید که این موضوع چقدر مرتبط است: "در هنگام تشخیص، پزشک باید از بیمار در مورد غذا، نوشیدنی، زندگی روزمره خود بپرسد، مشخص کند که آیا بیمار مبتلا به این بیماری بوده است یا خیر. شادی ها یا غم های غیرمنتظره، خواه از زندگی شاد لذت می برد و یا از مشکلاتی در گذشته رنج می برد. همه این موقعیت ها می توانند ظریف ترین انرژی را تضعیف کنند و به بدن آسیب برسانند.

طغیان ناگهانی خشم می تواند به انرژی یین آسیب برساند. موج های غیرمنتظره شادی می تواند به انرژی یانگ آسیب برساند... «هنگامی که انرژی یین یا یانگ آسیب می بیند، انرژی یین ناکافی افزایش می یابد و باعث می شود کانال ها گشاد و پر شوند و بدن به تدریج نازک تر شود» (نقل به ص 348). ). در تشخیص، لازم است از قبل یک سؤال در مورد وضعیت شخص بپرسید: آیا او نجیب است یا پست، ثروتمند یا فقیر، خوشحال یا ناراضی... این اتفاق می افتد که بیماری در نتیجه جدایی از یک عزیز رخ داده است. که باعث افسردگی عاطفی می شود. افسردگی، غم، وحشت، شادی، خشم وجود دارد که می تواند پنج اندام داخلی را ویران کند و باعث ناتوانی در حفظ انرژی و فعالیت خون شود. و اگر طبیب این چیزها را نداند، پس چگونه می تواند معالجه کند؟...» (نقل به ص 348-349).

پزشکان باستان استدلال می کردند که "طول عمر را آسمان می دهد" و برای اینکه "دریابیم که آیا شخص مستحق عمر طولانی است یا کوتاه"، باید "ویژگی های بدن را تعیین کرد و ویژگی های تنفسی را مشخص کرد". -چی" ویژگی های وضعیت سلامت و (یا) بیماری بدن انسان توسط پزشکان باستانی از مقوله های مفهومی "پایه های پوچی و پری" استخراج شده است.

«اگر انرژی تنفس -چیپر می شود، سپس بدن پر می شود. اگر انرژی نفس -چیخالی است، سپس بدن خالی است. این یک قانون دائمی است و اگر با آن مخالفت کنید، بیماری به وجود می آید. اگر تغذیه کامل باشد، پس نفس کامل است. اگر دانه ها ویران شوند، نفس ویران می شود. این یک قانون دائمی است و اگر با آن مخالفت کنید، بیماری رخ می دهد. اگر کانال ها پر باشد، خون پر است. اگر کانال ها خالی باشد، خون خالی است. این یک قانون ثابت است و اگر برعکس عمل کنید، بیماری شروع می شود... اگر نفس پر و بدن سرد است، یا اگر نفس خالی و بدن گرم است، این برعکس قوانین اگر دانه های زیادی وجود داشته باشد، اما تنفس چی کم باشد، این وضعیت برعکس است. اگر غلات تامین نشود، تغذیه بدن ناکافی باشد و تنفس زیاد باشد، وضعیت برعکس است. اگر نبض کانال پر باشد و خون کم باشد، یا اگر مجاری خالی باشد و خون زیاد باشد، وضعیت برعکس است. اگر انرژی زیادی وجود داشته باشد، اما بدن خنک شود، این سرما مضر است. اگر انرژی تمام شود و بدن بسوزد، این یک گرمای مضر است. اگر غلات زیاد باشد، اما انرژی کم باشد و آن را بدست آورید، خون از دست می‌رود و جایگاه رطوبت پایین می‌رود. اگر دانه‌های کمی وارد می‌شوند، اما تنفس چی زیاد است، نیروی تحریف کننده در معده است و به ریه‌ها می‌رسد. اگر کانال ها پر نشوند و خون زیادی وجود داشته باشد، گرما در نوشیدنی ایجاد می شود. اگر مجراها پر باشد ولی خون کم باشد، مجراها چی باد را تنفس می کنند و جوشانده و آب در آن نفوذ نمی کند. این چیزی است که ما در مورد آن صحبت می کنیم. زیرا اگر پری باشد نفس چی داخل می شود و اگر پوچی باشد نفس چی بیرون می رود. اگر نفس چی پر شد، گرم است، اگر نفس چی خالی است، سرد است...» (نقل صص 177-178).

«در بهشت ​​چهار فصل و پنج عنصر وجود دارد که مربوط به تولد، پرورش، برداشت و حفظ محصول است. این عملکردها باعث ایجاد سرما، گرما، خشکی، رطوبت و باد می شود. در بدن انسان پنج عضو وجود دارد - زنگ، که پنج تنفس خارجی را متحول می کند -چی. در نتیجه دگرگونی، شادی، خشم، اندوه، اندوه و ترس متولد می شوند. بنابراین، شادی و تحریک تنفس را از بین می برد -چی، و سرما و گرما شکل بدن را از بین می برد. تحریک بیش از حد به ماده آسیب می رساند یین، و شادی بیش از حد به ماده آسیب می رساند یانگ. اگر حرکت مختل شود، تنفس -چیبه سمت بالا می رود، کانال ها را سرریز می کند، شکل بدن را از بین می برد. اگر ریتم شادی و تحریک به هم بخورد، سرما و گرما تأثیر بیش از حدی می‌گذارند که در نتیجه سلامتی بدتر می‌شود» (نقل از ص 31-32).

اگر 5 اندام زنگ قوی باشند، رگ‌های خونی با هم هماهنگ باشند، ماهیچه‌ها و گوشت سر بخورند و به خوبی کار کنند، پوست سفت و جمع شده باشد، ثبات و نرمال بودن در حرکات قدرت محافظتی و تغذیه‌ای از بین نمی‌رود. تنفس چی، دم و بازدم آهسته، صاف و ظریف هستند، قدرت تنفس به طور پیوسته حرکت می‌کند، شش اندام فو دانه‌ها را تغییر می‌دهند، مایعات تغذیه‌کننده جین و شما پخش می‌شوند و رشد می‌کنند، و در همه چیز یک ثبات عادی وجود دارد، سپس چنین شخصی قادر است مدت طولانی زندگی کند» (نقل از ص 183-184).

همچنین لازم به ذکر است که شفا دهندگان باستان درک روشنی داشتند که علت بیماری می تواند نه چندان عوامل خارجی ("نیروی تنفسی بیماری زا باد، باران، سرما و گرما") بلکه تغییرات پاتولوژیک در بدن باشد. خود، هم با اختلال در گردش خون "قدرت رطوبت تنفسی که در رگ های خونی و در فضای بین ماهیچه ها ذخیره می شود" (سطح فیزیولوژیکی) و هم با "اختلال در حرکت ارادی" (سطح ذهنی) مرتبط است. دانش گذشتگان درباره انسان به عنوان موجودی «روان تنی» به وضوح در دو گفتگوی کوتاه بین امپراتور زرد و کی-بو منعکس شده است (رساله «محور روح»، بخش 58 «بادهای خائن»)، که در اینجا ارائه می کنیم. :

امپراتور زرد پرسید:

- مرد عاقلی به من گفت که بادهای خائنانه نیروی بیماری زای تنفس را به همراه دارد که به انسان آسیب می رساند و بیماری ایجاد می کند. و اگر شخصی از اتاق خارج نشود و ناگهان بیماری ظاهر شود که ظاهر آن لزوماً با نیروی بیماریزای نفس باد خائنانه همراه نیست، پس دلیل آن چیست؟

Qi-Bo پاسخ داد:

این به این دلیل است که یک فروپاشی کلی وجود دارد، با نیروی تنفس رطوبتی که در رگ‌های خونی و در فضاهای بین ماهیچه‌ها ذخیره می‌شود، مرتبط است. اگر رطوبت برای مدت طولانی راکد شود، بیرون نیاید و ناگهان قطره ای رخ دهد، خون بد تشکیل شده و در داخل راکد می شود. اگر میزان و تعادل در قناعت و عصبانیت نباشد، اگر در غذا و نوشیدنی انسجام وجود نداشته باشد، اگر به سرما و گرما پاسخ به موقع نباشد، منافذ پوست بسته می‌شوند و باز بودن خود را از دست می‌دهند. هنگامی که منافذ باز می شوند و با باد و سرما برخورد می کنند، خون و نفس چی کوچک می شوند و جامد می شوند. آنها با نیروی بیماریزای اصلی مواجه می شوند و در نتیجه بدن دچار انسداد سرد و اختلال در گردش خون می شود. اگر تب وجود داشته باشد، عرق شروع به خارج شدن می کند. و چون عرق بیرون می‌آید، باد را می‌گیرد و گرچه با باد خائن که نیروی بیماری‌زای تنفس را به دوش می‌کشد، برخورد نمی‌کنی، اما ضربه‌ای وارد می‌شود و بیماری پدید می‌آید...

امپراتور زرد:

...اما واقعیت این است که وی با هیچ نیروی بیماری زا تنفسی مواجه نشد و اراده او را مختل نکرد و ناگهان بیمار شد. دلیل این چیست؟

Qi-Bo پاسخ داد:

"این نیز به دلیل رکود انرژی بیماری زا است که توسعه نیافته است. اما از آنجایی که در همان زمان نوعی اختلال در حرکت اراده وجود داشت: یا شخص به کسی حسادت می‌کرد، یا شدیداً چیزی می‌خواست، پس قدرت تنفس - چی و خون به حالت سردرگمی و اختلال در آمد. دو نیروی تنفس با هم برخورد کردند و از اینجا جلوه هایی در کوچکترین پدید آمد» (نقل از ص 189).

پزشکان باستانی شرح زیر را در مورد "وضعیت طبیعی یک فرد" ارائه می دهند (در اینجا تأکید می کنیم که پزشکی روان تنی مدرن نیز این توصیف را "مشترک" می کند: "شخصی خون دارد، قدرت تنفس وجود دارد، ماده ای وجود دارد. احساسات - چینگو جوهر آگاهی - شن، انسان از طریق آنها زندگی را دریافت می کند و چرخه های طبیعت و سرنوشت را طی می کند. کانال ها و نبض ها در درون خود حرکت خون و نیروی تنفس را تولید می کنند و به حرکت در می آیند یینو یانگ. تاندون ها منقبض می شوند و استخوان ها حرکت می کنند، مفاصل و مفاصل تحرک پیدا می کنند. قدرت محافظتی تنفس چیزی است که فضاهای بین عضلات را گرم می کند، فضاهای پوست را پر می کند، چربی را روان می کند و مفاصل و مفاصل را مدیریت می کند. اراده و نیات (افکار) چیزی است که برای کنترل جوهر احساسات و روح استفاده می شود - شنمواد کنترل شده – هانو توسط. این گونه است که انسان با تغییر گرما و سرما سازگار می شود، خلق و خو و خشم را هماهنگ می کند.

اگر خون هماهنگ باشد، حرکت در امتداد کانال های نصف النهار جریان می یابد، یینو یانگهماهنگ هستند. اگر تاندون ها و استخوان ها قوی و قوی باشند، اتصال و حرکت به راحتی در مفاصل رخ می دهد. اگر قدرت محافظتی تنفس هماهنگ باشد، فضاهای بین عضلات نیز به راحتی و آزادانه حرکت می کنند و پوست حالت ارتجاعی و نرمی پیدا می کند. اگر الگوی پوست و منافذ پوست قوی و متراکم باشد، خوب است. اگر آمال اراده و نیات با هم هماهنگ باشد، جوهر محسوسات و شعور متمرکز و مستقیم است و جوهر هانو توسطپراکنده نکنید سپس پشیمانی و خشم به وجود نمی آید، بلکه 5 اندام - زنگتحریف را قبول نکنید اگر سرما و گرما با هم هماهنگ باشند، 6 اندام با هم هماهنگ هستند اوهغلات را هضم می کند و باعث ایجاد سندرم باد و رکود نمی شود. اگر کانال های مریدین ها نفوذپذیر باشند، مفصل های مفاصل آرام می شوند. این حالت عادی یک شخص است» (نقل به ص 163-164).

«باید از چهار مرتبه پیروی کرد و مطابق سرما و گرما بود. شما باید شادی، خشم را هماهنگ کنید و در یک حالت آرامش زندگی کنید... وقتی ترس و اضطراب در افکار و ترجیحات به وجود می آید، این ماده را از بین می برد. شن. وقتی جوهر آگاهی باشد شننابود می شود، سپس ترس ها و نگرانی ها غیر قابل کنترل می شوند و متوقف نمی شوند. هنگامی که غم و اندوه شروع به حرکت در درون می کند، فرسودگی و توقف گردش رخ می دهد و جوهر زندگی از بین می رود. هنگامی که شادی بیش از حد عمل می کند، آنگاه ماده آگاهی از بین می رود و جمع آوری و حفظ نمی شود. غم و اندوه و تفکر منجر به این واقعیت می شود که نفس کشیدن چیهمپوشانی می کند و از حرکت می ایستد" (.

بنابراین، از روش هایی در تمرین خود استفاده کنید ژن جیو، شفا دهندگان چین باستان از چه روحی آگاه بودند شن، روح ها - توسطو - هان، جوهر آگاهی شن، خون و نبض، ماده احساس - چینگو همچنین در چیو وی- چیو می دانست که بیشتر این در پنج اندام ذخیره شده است - زنگ. ارتباط واضحی بین احساسات و وضعیت اندام های داخلی وجود دارد. زانگ فو("پزشکی روان تنی" باستان). (1).

در کتاب ما (Akhtyamov I.Sh., Paltseva I.S., 2011) آمده است: «تردیدی وجود ندارد که جایگاه غرب در جنبه های نظری در موضوع درمان روان تنی (انرژی) پس از پذیرش جایگاه درمان در حال تقویت است. شرق و اینکه اکنون با سخت ترین مشکل روبرو هستیم - دستیابی به نتایج عملی. بدون شک، تکنیک های مدیتیشن شناخته شده ارائه شده توسط یوگا (به ویژه مدیتیشن پویا معروف اوشو) و روش ها می تواند به این امر کمک کند. ژن جیو (چیگونگ- ژیمناستیک "پنج حیوان" به تعبیر وون کیو کیث). در سال 2002، کیت وونگ کیو نوشت: «معیارهای اصلی ملیسینای واقعی طبق فلسفه پزشکی چینی عبارتند از: باید ارزان، مؤثر و در دسترس باشد. چیگونگ پزشکی این الزامات را به طور کامل برآورده می کند: هنگامی که این تمرینات را بدانید، نیازی به خرج کردن ندارید. چیگونگ موثر است و می توان آن را در هر جایی تمرین کرد» (ص.487).

«بازتاب‌های مغز: تلاشی برای تقلیل روش منشأ پدیده‌های ذهنی به اصول فیزیولوژیکی. با بیوگرافی I.M. Sechenov / Intro. هنر I.N.Shaternikova. اد. پنجم – م:: خانه کتاب «لیبریکام»، 1389. – 18 ص.

هنگامی که برای خواننده "تجربه زیر را توصیف می کنید: پس از پایان عمل بازدم، اجازه دهید دم های غیرارادی زیر را نگه دارد..."، به صفحات 101-106 مراجعه کنید.

4 حالت هوشیاری از نظر اوشو: «اول، وقتی بیدار هستید، آگاهی از بیداری. دوم: وقتی خواب می بینید، هوشیاری در خواب ببینید. ثالثاً: هنگامی که در خواب عمیق هستید، خواب نمی بینید، هوشیاری شما در خواب است. و بالاتر از این سه نفر چهارم - توریه است. توریا به معنای چهارم است. این آگاهی مدیتیشن است. این یک تجربه نیست؛ این تو هستی، ذات تو» (ص 29).

بیماری های روان تنی از دیدگاه طب سنتی چینی. روان تنی تأثیر فرآیندهای روانی را بر شکل گیری و توسعه بیماری های جسمی (بدنی) مطالعه می کند. اما ایده هایی در مورد این ارتباط مدت ها قبل از ظهور پزشکی رسمی مدرن وجود داشت: بقراط در مورد ارتباط بین برخی از احساسات و بیماری ها صحبت کرد. این رابطه در نظام های کل نگر شرق نیز مورد بررسی قرار گرفت. پیشنهاد می کنیم با یکی از این مفاهیم – مدل طب سنتی چینی – آشنا شوید. (U-Xing تئوری پنج عنصر اصلی است که جهان و انسان را تشکیل می دهند. عناصر اولیه دارای کیفیت های اساسی انرژی هستند و باعث حرکت در بدن و روان می شوند.)

احتمالاً هر متخصصی که با بیماری‌های روان‌تنی کار می‌کند یا به سادگی با علائم بدنی خاصی مواجه می‌شود که با فرآیندهای روان‌شناختی خاصی همراه است، رویای یک "فرهنگ لغت" دقیق را در سر می‌بیند که به رمزگشایی زبان بدن کمک می‌کند. افسوس، در حوزه روانشناختی همه چیز مبهم است، و اگرچه چنین "فرهنگ لغت ها" وجود دارد، آنها متضمن تنوع خاصی هستند. طب سنتی چین نیز "فرهنگ لغت" خود را ارائه می دهد و آشنایی با آن ممکن است برای متخصصان مدرن جالب یا حتی مفید باشد.

با درگیر شدن در اصلاح اختلالات روان تنی، می دانم که بیشتر آنها ناشی از آسیب های روانی فردی هستند که هر کدام به خودی خود منحصر به فرد هستند. و در عین حال الگوهای خاصی در ماهیت این آسیب ها وجود دارد.

علم، به‌ویژه روان‌شناسی، با نظام‌بندی دانش پراکنده سروکار دارد و آن را به یک سیستم علمی تبدیل می‌کند. تلاش هایی برای طبقه بندی علائم روان تنی در آثار لوئیز هی، لیز بوربو و برخی دیگر از درمانگران بدن گرا وجود دارد. من فقط نظر خودم را در این راستا شکل می دهم.

مدت‌ها پیش، طبقه‌بندی روان‌شناسان بدن‌گرا، یک سیستم چینی از تطابق اعضای بدن با احساسات و فصول سال، با عناصر، پدیده‌های آب و هوایی و غیره ایجاد کرد. اگر به زبان سنت غربی صحبت کنیم، یک سیستم چند صد ساله پیوند بین نمادها و کهن الگوها.

با تشکر از لیزا پیترکینا و مربی او، ببخشید، لائوشی، (پسرم اکنون در حال یادگیری زبان چینی است و من می دانم که لائوشی دقیقا همان حکیم، مربی، استاد است)، من اطلاعاتی در مورد این مکاتبات دارم.

هنوز دانش نیست، بلکه فقط اطلاعات است. این اطلاعات در فرآیند تمرین من برای شفا دادن مشتریانم به دانش تبدیل می شود.

بسیاری از افراد در این فصل بهار کاهش قدرت بینایی را تجربه می کنند. حساسیت چشم ها به نور شدید خورشید افزایش می یابد. (شاید به همین دلیل است که بهار از رحمت به دردمندان تا این حد غم انگیز است؟).

اگر به کارهای درمانگرانی که نام بردم تکیه کنیم، می توانیم فرض کنیم که چشم ها هوشیاری خود را از دست می دهند زیرا نمی خواهند چیزی را ببینند. و من بسیاری از ارتباطات دیگری را که در آموزش چینی ذکر شده است ردیابی نکردم، اما آنها را به تنهایی پیدا کردم. این باعث شد تا بار دیگر به هدیه مجلل لیزا توجه کنم.

در سیستم وو زینگ چینی (پنج عنصر)، بینایی با کبد، کیسه صفرا و با احساساتی مانند خشم و تظاهرات این خشم مانند اشک همراه است.

در واقع، یک فرد پرخاشگر و عصبانی اغلب صفراوی نامیده می شود. عصبانیت اغلب باعث می‌شود که یک رگ در چشم بترکد و در هنگام عصبانیت اغلب عبارتی مانند «نمی‌گذارم چشمانت نگاه کنند» به زبان می‌آید.

به عنوان یک هیپنولوژیست، می توانم بگویم که کلماتی که در حالت اشتیاق بیان می شوند، تقریباً به طور قطع مانند یک پیشنهاد مستقیم به بدن خواهند بود. (بنابراین یک ضمیر مهم را در عبارت حذف کردم تا برای خوانندگان این پست دردسر ایجاد نکنم).

اما آیا خشم همیشه با " نابیناخشم"؟ آیا اشک (مایع ترشح از چشم) می تواند منفی گرایی را از بین ببرد؟

آیا فرآیند درمان بر این اساس نیست - تجربه کردن کیفی احساسات، رساندن اختصار (تأثیر) به کاتارسیس (تصفیه) و رهایی از منفی بودن.

هنگام جمع‌آوری خاطره از افراد دارای اختلال بینایی، از پوسته شدن ناخن‌ها و احساس موها می‌پرسم، رنگ سفیدی چشم‌ها را مشاهده می‌کنم و همچنین متوجه علائم افزایش تولید صفرا می‌شوم. این به یافتن راه درست برای باز کردن "درهم و برهم" مشکلات شخصی که درخواست کمک کرده کمک می کند.

زمانی، آیورودا را از نزدیک مطالعه کردم؛ در ابتدای سفر، ارتباط بین معده و گلو و این ایده که هر عضوی را می توان با یک گیاه یا ادویه جداگانه درمان کرد، برایم عجیب بود، اما ایروباتیک دقیقاً زمانی به دست می آید. "گیاه نیرو" برای شخص انتخاب می شود "، که کل بدن را شفا می دهد.

من هرگز آموزش رسمی در آیورودا دریافت نکردم. با این حال، بعید است که در روسیه قانونی شود. با این حال، تجربه شفای اعضای خانواده ام از بیماری های "مزمن" و "مادرزادی" برای من ارزشمندتر از گواهی نامه است.

تجربه هزاران ساله وجود دارد، آیا ارزش دارد آن را انکار کنیم که انگار: "ای تاریکی!"

از زمان های قدیم، طب چینی می دانسته است که علل. مثلاً عصبانیت کبد را از بین می برد. و سرخوشی مفرط دل است. اما طب غربی آرام آرام به همین نتیجه رسید، البته با تأخیر چند صد ساله.

بنابراین، روان تنی - چیست؟

اصطلاح "روان تنی" خود از دو کلمه یونانی گرفته شده است: "روان" - روح و "سوما" - بدن.

بنابراین، بیماری های روان تنی، بیماری هایی هستند که بدن فیزیکی بیمار است، اما علت آن را باید در روح انسان (در درک و نگرش او به رویدادهای جاری و غیره) جستجو کرد. یعنی وضعیت روحی یا عاطفی فرد با وضعیت جسمانی او ارتباط مستقیم دارد.

با این حال، این بدان معنا نیست که اینها نوعی بیماری جعلی، دور از ذهن و اصلا واقعی نیستند. آنها بسیار واقعی هستند، فقط علت این بیماری ها نه تنها در ورود ویروس به بدن است، نه در کمبود یا زیاد شدن مقداری هورمون، بلکه بسیار عمیق تر است. دلیل اینکه مثلاً هورمون به مقدار لازم تولید نمی شود چیست؟ آیا این فقط این نیست که بدن از انجام وظایف تجویز شده خود بدون شکست خسته شده است؟ خیر

بدن ما فقط با خلق و خوی ما، افکار ما سازگار می شود. از آنجایی که اکثر مردم حتی افکار و احساسات خود را ردیابی یا درک نمی کنند، بدن ما به عنوان یک وسیله بسیار مناسب برای بازخورد عمل می کند و نشان می دهد که در این قسمت از آن، تحت تأثیر احساسات منفی، چیزی به درستی کار نمی کند. بدن ما حتی در موارد شدید، زمانی که احساسات ما برای مدت طولانی ناشنیده باقی می‌مانند و درد روانی به رشد خود ادامه می‌دهد، شروع به نشان دادن درد و ناراحتی می‌کند. و به همین دلیل بهتر است تشکر کند تا اینکه آزرده خاطر شود و شکایت کند که ما را ناامید می کند و به ما اجازه نمی دهد در آرامش زندگی کنیم.

تجلیات روان تنی

بیایید رابطه بدن و روان را در یکی از بیماری ها - آسم - در نظر بگیریم. به بیان ساده، در هنگام تشدید، تحت تأثیر مواد حساسیت زا، حمله ای رخ می دهد و فرد نمی تواند به طور کامل نفس بکشد، زیرا نمی تواند بازدم کند. بدن چه چیزی را اینقدر تند به یک انسان می خواهد بگوید؟ این واقعیت که یک فرد نمی خواهد زندگی کامل داشته باشد، نمی خواهد "نفس عمیق بکشد"، نمی خواهد یا معتقد است که او حق نفس کشیدن و زندگی مستقل را ندارد (به ویژه در مورد استفاده مداوم از استنشاقی) که شخص زیاد می گیرد و به سختی می دهد (مشکل در بازدم). بعلاوه، وجود خود ماده حساسیت زا که باعث حمله آسم می شود، نشان می دهد که فرد نمی تواند چیزی را تحمل کند، به برخی رویدادها یا اعمال اعتراض می کند، اما به دلیل تربیت، کلیشه ها، ترس از نظرات خود نمی تواند یا به خود اجازه ابراز این اعتراض را نمی دهد. دیگران. و بی توجهی مداوم به همه این عوامل روانی بود که عامل بیماری شد و همین عوامل دلیل گذار آن به مرحله مزمن است. و اینگونه می توانید هر بیماری را تجزیه و تحلیل کنید.

با بازگشت به جایی که شروع کردیم، می خواهم کمی در مورد عصبانیت اضافه کنم.

دو نوع خشم وجود دارد.

اولین عصبانیت زمانی است که شخص چیزی را برای خود نگه نمی دارد، اما آشکارا با جیغ و اعصاب نارضایتی خود را نشان می دهد - این دقیقاً همان نوع خشمی است که روانشناسان آن را مفید می نامند.

نوع دوم خشم، خشم پنهان است، زمانی که افراد «صورت خوب در مقابل یک بازی بد» نشان می دهند، همه چیز را برای خود نگه می دارند و «بی سر و صدا عصبانی می شوند».

در واقع، از دیدگاه TCM، هر دو نوع خشم خطرناک هستند. اصلا نمیشه عصبانی شد زیرا کبد را از بین می برد.

اما فقط به دلیل عصبانیت اشاره کرد و گفت: «عصبانی نباش و عصبانی نباش! وگرنه کبدت رو نابود میکنی!» راحت تر از انجام این کار فردی با عدم تعادل در کبد به سادگی نمی تواند این کار را انجام دهد! و به نظر می رسد که این یک دور باطل است. چه چیزی در مورد رژیم غذایی چینی خوب است؟ چون با تغذیه مناسب وقتی کبد نیرو میگیره خودش خیلی آرومت میکنه!!!

بر اساس مطالب منابع اینترنتی.