متى ولماذا انقسمت الكنيسة المسيحية. تقسيم المسيحية إلى طوائف مختلفة. كنيسة ما قبل نيقية

فما سبب الانقسام بين الأرثوذكس والكاثوليك؟ غالبًا ما يُسمع هذا السؤال ، لا سيما في لحظات الأحداث المذهلة مثل الزيارة الأخيرة لفلاديمير بوتين إلى الفاتيكان أو "اجتماع هافانا" الشهير للبطريرك كيريل من موسكو وكل روسيا مع البابا فرانسيس في فبراير 2016. اليوم ، في أيام الذكرى 965 لهذا التقسيم ، أود أن أفهم ما حدث في يوليو 1054 في روما والقسطنطينية ، ولماذا من هذا التاريخ أصبح من المعتاد حساب بداية الانشقاق العظيم ، العظيم. انشقاق.

التقى الرئيس الروسي فلاديمير بوتين بالبابا فرانسيس في الفاتيكان في 4 يوليو 2019. الصورة: www.globallookpress.com

منذ وقت ليس ببعيد ، كتبنا بالفعل عن الصور النمطية الرئيسية المتعلقة بالاختلافات بين الكنيسة الأرثوذكسية والكنيسة الكاثوليكية الرومانية. يقولون إن كهنتهم يستطيعون الحلاقة ، لكن لا يمكنهم الزواج ، وفي الكنائس الكاثوليكية نفسها ، أثناء الخدمات ، التي هي بالفعل أقصر من الأرثوذكس ، يُسمح لهم بالجلوس على مقاعد خاصة. باختصار ، انظر إلى البابا والبطريرك: أحدهما حليق الذقن والآخر ملتح. أليس الفرق واضحا؟

إذا تعاملت مع هذه القضية بجدية أكبر وحفرت أكثر قليلاً ، فستدرك أن المشكلة ليست فقط في المظهر والطقوس. هناك العديد من الاختلافات الدينية ، ودرجة عمقها سمحت للمسيحيين الأرثوذكس في تلك القرون البعيدة باتهام اللاتين (الذين يطلق عليهم الآن في الغالب الكاثوليك أو الروم الكاثوليك) بالهرطقة. ومع الهراطقة ، وفقًا لقواعد الكنيسة ، لا يمكن أن يكون هناك اتصال طقسي مصلي وأكثر من ذلك.

لكن ما هي هذه البدع التي قادت المسيحيين الأرثوذكس الغربيين والشرقيين إلى الانقسام الكبير الذي أدى إلى حروب عديدة وأحداث مأساوية أخرى ، وأصبحت أيضًا أساس الانقسام الحضاري للدول والشعوب الأوروبية القائم حتى يومنا هذا؟ دعنا نحاول معرفة ذلك.

ولهذا ، نقوم أولاً بإعادة الخط الزمني قبل عدة قرون من العام المذكور بالفعل 1054 ، والذي سنعود إليه بعد ذلك بقليل.

البابوية: مفتاح "العثرة"

من المهم أن نلاحظ أنه حتى قبل عام 1054 ، حدثت الانقسامات بين روما والقسطنطينية ، عاصمتا العالم المسيحي ، بشكل متكرر. وليس دائمًا بسبب خطأ الباباوات ، الذين كانوا في الألفية الأولى الأساقفة الحقيقيين والشرعيين لروما القديمة ، ورثة الرسول الأعلى بطرس. للأسف ، خلال هذه الفترة ، وقع بطاركة القسطنطينية مرارًا وتكرارًا في البدعة ، سواء كانت monophysitism أو Monothelitism أو تحطيم الأيقونات. وبنفس الطريقة ، ظل باباوات روما في نفس هذه الأوقات أوفياء للمسيحية الآبائية.

ومع ذلك ، في الغرب في نفس الوقت ، كان أساس الوقوع في البدعة هو النضج ، والذي اتضح أنه أكثر صعوبة للشفاء من القدماء الذين سبق ذكرهم. وهذا الأساس هو "الأسبقية البابوية" التي ترفع عمليا بابوات روما إلى مرتبة الكرامة اللاإنسانية. أو على الأقل ينتهك مبدأ المجمع للكنيسة. يتلخص هذا التعليم في حقيقة أن باباوات روما ، بصفتهم "ورثة" الرسول الأعلى بطرس ، ليسوا أساقفة "أولاً بين أندادهم" ، ولكل منهم تسلسل رسولي ، بل "وكلاء المسيح" ويجب أن يقودوا كل واحد منهم. الكنيسة العالمية.

البابا يوحنا بولس الثاني. الصورة: جوليو نابوليتانو / Shutterstock.com

علاوة على ذلك ، في تأكيد قوتهم غير المنقسمة والسعي للحصول على السلطة السياسية ، حتى قبل فصل الكنائس الغربية والشرقية ، كان الباباوات مستعدين للذهاب حتى إلى التزوير الصريح. تحدث مؤرخ الكنيسة المشهور ورئيس الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، رئيس الأساقفة جستنيان (Ovchinnikov) من إليستا وكالميكيا ، عن أحدهما في مقابلة مع قناة Tsargrad TV:

في القرن الثامن ، ظهرت وثيقة "فينو كونستانتينوفو" أو "هدية قسطنطين" ، والتي يُزعم أن الإمبراطور قسطنطين الأكبر مساويًا للرسل ، ترك روما القديمة ، وترك كل سلطاته الإمبراطورية لأسقف روما. بعد استقبالهم ، بدأ باباوات روما يحكمون فيما يتعلق بالأساقفة الآخرين ليس كأخوة أكبر ، ولكن كما لو كانوا ملوكًا ... بالفعل في القرن العاشر ، تعامل الإمبراطور الألماني أوتو الأول العظيم بحق على هذه الوثيقة على أنها مزيفة. على الرغم من أنه استمر لفترة طويلة في إثارة طموحات الباباوات.

اقرأ أيضا:

كانت هذه الشهوة البابوية الباهظة للسلطة على وجه التحديد ، والتي تستند إلى واحدة من أشهر الخطايا المميتة - الكبرياء - حتى قبل الانحراف الصريح للمسيحيين الغربيين إلى البدعة ، هي التي أدت إلى الانقسام الكبير الأول بين الغرب (الروماني) والشرقي (القسطنطينية). وغيرها من الكنائس الأرثوذكسية المحلية. ما يسمى "الانشقاق الضوئي" من 863-867 من ميلاد المسيح. في تلك السنوات ، كان هناك صراع خطير بين البابا نيقولا الأول والبطريرك فوتيوس القسطنطيني (مؤلف رسالة المنطقة ضد الأخطاء اللاتينية).

بطريرك فوتيوس القسطنطينية. الصورة: www.globallookpress.com

من الناحية الرسمية ، كان كلا الرئيسين رئيسين متساويين للكنيستين المحليتين: الرومانية والقسطنطينية. لكن البابا نيكولاس الثاني سعى إلى توسيع سلطته إلى الشرق - إلى أبرشيات شبه جزيرة البلقان. نتيجة لذلك ، حدث صراع بلغ ذروته في الحرمان المتبادل لبعضنا البعض من الكنيسة. وعلى الرغم من أن الصراع كان إلى حد ما كنسيًا سياسيًا ، ونتيجة لذلك ، تمت تسويته بالطرق السياسية ، فقد اتُهم الروم الكاثوليك في البداية بالهرطقة. بادئ ذي بدء ، كان الأمر يتعلق بـ ... filioque.

فيليوك: البدعة العقائدية الأولى لللاتين

إن التحليل التفصيلي لهذا النزاع العقائدي اللاهوتي المعقد معقد للغاية ومن الواضح أنه لا يتناسب مع إطار عمل مقال تاريخي عن الكنيسة. وبالتالي - أطروحة.

تم إدخال المصطلح اللاتيني "Filioque" (Filioque - "and from the Son") في النسخة الغربية من قانون الإيمان حتى قبل فصل الكنائس الغربية والشرقية ، مما انتهك المبدأ الثابت المتمثل في ثبات نص الصلاة الأكثر أهمية. الذي يحتوي على أسس الإيمان المسيحي.

الصورة: www.globallookpress.com

لذلك ، في قانون الإيمان ، الذي تمت الموافقة عليه في المجمع المسكوني الرابع في 451 من ميلاد المسيح ، قيل أن التعليم عن الروح القدس يأتي فقط من الله الآب (في ترجمة الكنيسة السلافية ، "من ينطلق من أب"). ومع ذلك ، أضاف اللاتين بشكل تعسفي "ومن الابن" ، مما يناقض التعاليم الأرثوذكسية عن الثالوث الأقدس. وبالفعل في نهاية القرن التاسع ، في المجلس المحلي للقسطنطينية في 879-880 ، قيل بوضوح شديد حول هذا الموضوع:

إذا صاغ أي شخص صيغة أخرى ، أو أضاف إلى هذا الرمز كلمات ربما اخترعها ، إذا قدمها بعد ذلك كقاعدة إيمانية للكفار أو المتحولين ، مثل القوط الغربيين في إسبانيا ، أو إذا تجرأ بالتالي على تشويه الرمز القديم والموقر بالكلمات ، أو الإضافات ، أو الإغفالات المنبثقة عن نفسه ، إذا كان الشخص روحانيًا ، فإن مثل هذا الشخص عرضة للتجريد ، والشخص العادي الذي يجرؤ على القيام بذلك يخضع لعنة.

أخيرًا ، المصطلح الهرطقي Filioque تأسس في قانون الإيمان اللاتيني فقط عام 1014 ، عندما كانت العلاقات بين الكنائس الغربية والشرقية متوترة للغاية بالفعل. بالطبع ، لم يتم قبول هذا بشكل قاطع في الشرق المسيحي ، متهمًا ، مرة أخرى ، الروم الكاثوليك ، بحق ، بابتداع هرطقة. بالطبع ، في روما حاولوا تبرير التغيير اللاهوتي في قانون الإيمان ، ولكن في النهاية كل شيء جاء إلى نفس التفسيرات البابوية بفخر بروح "لدينا الحق!" وحتى "من أنت لتجادل نائب المسيح نفسه؟!" ، الأمر الذي أدى إلى الانقسام النهائي عام 1054.

لاحقًا ، سيُضاف العديد من الآخرين إلى هذه البدعة العقائدية بين الروم الكاثوليك: عقيدة "الحبل بلا دنس بمريم العذراء" ، وعقيدة "المطهر" ، وعصمة البابا عن الخطأ في مسائل الإيمان (متابعة منطق "الأسبقية البابوية") وعدد من الابتكارات العقائدية الأخرى ، بالإضافة إلى العديد من الابتكارات الليتورجية والطقسية. أدت جميعها إلى تفاقم الانقسام بين الكنائس الرومانية الكاثوليكية والأرثوذكسية ، والذي حدث بالفعل في مطلع الألفية ولم يتم تأسيسه رسميًا إلا في عام 1054 من ميلاد المسيح.

الصورة: www.globallookpress.com

الانشقاق الكبير عام 1054

لكن دعونا نعود إلى الأحداث المأساوية ، التي يتم الاحتفال بذكراها 965 هذه الأيام. ماذا حدث في روما والقسطنطينية في منتصف القرن الحادي عشر؟ كما أصبح واضحًا بالفعل ، بحلول هذا الوقت كانت وحدة الكنيسة رسمية تمامًا بالفعل. ومع ذلك ، لم يجرؤ الطرفان على إنهاء "الطلاق". كان سبب الاستراحة هو المناقشة اللاهوتية لعام 1053 ، والمعروفة باسم "النزاع حول الفطير".

كما ذكرنا سابقًا ، كان مصطلح "filioque" قد أصبح بالفعل الاختلاف العقائدي الرئيسي بحلول هذا الوقت. ولكن كانت هناك لحظة مهمة أخرى ، كان فيها الأرثوذكس واللاتين منقسمين بالفعل في ذلك الوقت. اللحظة هي أسراريّة ، أي فيما يتعلّق بعقيدة الأسرار ، في هذه الحالة ، السرّ الأساسيّ - الإفخارستيّا ، المناولة. كما تعلمون ، في هذا السر ، يتحول الخبز والخمر الليتورجيان إلى جسد المسيح ودمه ، وبعد ذلك ، في الشركة ، يتحد المؤمنون الذين استعدوا لاستقبالهم مع الرب نفسه.

لذلك ، في الأرثوذكسية ، يتم أداء هذا السر خلال القداس الإلهي على خبز مخمر (بروسفورا ، الذي له معنى رمزي عظيم) ، وبين اللاتين - على خبز الفطير ("رقائق دائرية" صغيرة أو ، بعبارة أخرى ، "ضيوف" ، تذكرنا قليلاً بالماتسو اليهودي). بالنسبة للأرثوذكس ، فإن هذا الأخير غير مقبول بشكل قاطع ، ليس فقط بسبب التقاليد المختلفة ، ولكن أيضًا بسبب المعنى اللاهوتي المهم للخبز المخمر ، الذي يعود إلى العشاء الأخير في الإنجيل.

لاحقًا ، في أحد المجالس المحلية اليونانية ، سيتم ذكر:

من قال أن ربنا يسوع المسيح في العشاء الأخير قد فطير (بدون خميرة) مثل اليهود. ولكن ليس لديهم خميرة أي خبز بالخميرة. ليكن بعيدًا عنا وليكن محرومًا. على أنها ذات آراء يهودية.

الصورة: pravoslavie.ru

كان نفس الموقف في كنيسة القسطنطينية في منتصف القرن الحادي عشر. نتيجة لذلك ، أدى هذا الصراع اللاهوتي ، الذي تضاعف من خلال الخلاف الكنسي (الكنسي - السياسي) على الأراضي الكنسية للكنائس الغربية والشرقية ، إلى نتيجة مأساوية. في 16 يوليو 1054 ، وصل المندوبون البابويون إلى آيا صوفيا في القسطنطينية وأعلنوا خلع البطريرك ميخائيل كيرولاريوس القسطنطينية وحرمه من الكنيسة. ردًا على ذلك ، في 20 يوليو ، قام البطريرك بلعنة المندوبين (البابا لاوون التاسع نفسه كان قد توفي في ذلك الوقت).

بحكم القانون ، هذه الحروم الشخصية (الحرمان من الكنيسة) لم تعني بعد الانشقاق الكبير للكنائس نفسها ، لكنها حدثت في الواقع. بسبب بعض الجمود في الألفية الأولى ، لا يزال المسيحيون الغربيون والشرقيون يحتفظون بوحدة مرئية. لكن بعد قرن ونصف ، في عام 1204 ، عندما استولى "الصليبيون" الرومان الكاثوليك على القسطنطينية الأرثوذكسية ودمروها ، أصبح من الواضح أن الحضارة الغربية قد تراجعت أخيرًا عن الأرثوذكسية.

وفي القرون الأخيرة ، تفاقم هذا التراجع ، على الرغم من محاولات بعض الشخصيات الليبرالية شبه الأرثوذكسية (التي يشار إليها غالبًا باسم "المحبة الكاثوليكية") لإغلاق أعينهم عن ذلك. لكن هذه "قصة مختلفة تمامًا".

هذا العام ، يحتفل العالم المسيحي بأسره في وقت واحد بالعيد الرئيسي للكنيسة - قيامة المسيح. هذا يذكرنا مرة أخرى بالأصل المشترك الذي نشأت منه الطوائف المسيحية الرئيسية ، ووحدة جميع المسيحيين التي كانت موجودة في يوم من الأيام. ومع ذلك ، منذ ما يقرب من ألف عام ، انقطعت هذه الوحدة بين المسيحية الشرقية والغربية. إذا كان الكثير من الناس على دراية بتاريخ 1054 باعتباره العام المعترف به رسميًا من قبل المؤرخين باعتباره عام الفصل بين الكنائس الأرثوذكسية والكاثوليكية ، فربما لا يعلم الجميع أنه سبقه عملية طويلة من الاختلاف التدريجي.

في هذا المنشور ، يُعرض على القارئ نسخة مختصرة من مقال أرشمندريت بلاكيدا (ديزي) "تاريخ الانقسام". هذه دراسة موجزة لأسباب وتاريخ الفجوة بين المسيحية الغربية والشرقية. دون دراسة التفاصيل الدقيقة العقائدية بالتفصيل ، مع التركيز فقط على مصادر الخلافات اللاهوتية في تعاليم الطوباوي أوغسطينوس من هيبو ، يقدم الأب بلاكيدا لمحة تاريخية وثقافية عن الأحداث التي سبقت التاريخ المذكور عام 1054 وتبعه. ويظهر أن الانقسام لم يحدث بين عشية وضحاها أو فجأة ، بل كان نتيجة "عملية تاريخية طويلة تأثرت بكل من الاختلافات العقائدية والعوامل السياسية والثقافية".

تم تنفيذ أعمال الترجمة الرئيسية من الأصل الفرنسي من قبل طلاب مدرسة سريتينسكي اللاهوتية تحت إشراف T.A. شوتوفا. تم إجراء التصحيح التحريري والتحضير للنص بواسطة V.G. مساليتينا. النص الكامل للمقال منشور على موقع “فرنسا الأرثوذكسية”. منظر من روسيا ".

Harbingers من الانقسام

تعاليم الأساقفة وكتاب الكنيسة الذين كُتبت أعمالهم باللاتينية - سانت هيلاري دي بيكتافيا (315-367) ، أمبروز من ميلانو (340-397) ، القديس يوحنا كاسيان الروماني (360-435) والعديد غيرهم - كان منسجمًا تمامًا مع تعليم الآباء اليونانيين القديسين: القديس باسيليوس الكبير (329-379) ، وغريغوريوس اللاهوتي (330-390) ، ويوحنا الذهبي الفم (344-407) وآخرين. اختلف الآباء الغربيون أحيانًا عن الآباء الشرقيين فقط في أنهم شددوا على عنصر الوعظ أكثر من التركيز على التحليل اللاهوتي العميق.

حدثت المحاولة الأولى لهذا التناغم العقائدي مع ظهور تعاليم الطوباوي أوغسطينوس ، أسقف هيبو (354-430). هنا نلتقي بواحد من أكثر أسرار التاريخ المسيحي إثارة للقلق. في الطوباوي أوغسطينوس ، الذي كان الشعور بوحدة الكنيسة وحبها متأصلًا في أسمى درجاته ، لم يكن هناك أي هرطقة. ومع ذلك ، فتح أوغسطين ، من نواحٍ عديدة ، طرقًا جديدة للفكر المسيحي ، مما ترك بصمة عميقة في تاريخ الغرب ، ولكن في الوقت نفسه تبين أنه غريب تمامًا عن الكنائس غير اللاتينية.

من جهة ، يميل أوغسطينوس ، أكثر آباء الكنيسة "تفلسفًا" ، إلى رفع قدرات العقل البشري في مجال معرفة الله. لقد طور العقيدة اللاهوتية للثالوث الأقدس ، والتي شكلت أساس العقيدة اللاتينية لموكب الروح القدس من الآب. وابنه(باللاتيني - فيليوك). وفقًا لتقليد قديم ، فإن الروح القدس ، مثل الابن ، ينشأ فقط من الآب. لقد التزم الآباء الشرقيون دائمًا بهذه الصيغة الواردة في الكتاب المقدس للعهد الجديد (انظر: يوحنا 15 ، 26) ، ورأوا في فيليوكتحريف الإيمان الرسولي. لاحظوا أنه نتيجة لهذا التعليم في الكنيسة الغربية كان هناك بعض التقليل من الأقنوم نفسه ودور الروح القدس ، مما أدى ، في رأيهم ، إلى تعزيز معين للجوانب المؤسسية والقانونية في الحياة الكنيسة. من القرن الخامس فيليوككان مسموحًا به عالميًا في الغرب ، تقريبًا بدون علم الكنائس غير اللاتينية ، ولكن تمت إضافته إلى قانون الإيمان لاحقًا.

فيما يتعلق بالحياة الداخلية ، شدد أوغسطينوس على الضعف البشري والقدرة المطلقة للنعمة الإلهية لدرجة أنه بدا أنه قلل من حرية الإنسان في مواجهة الأقدار الإلهي.

كانت شخصية أوغسطين اللامعة والجذابة للغاية ، حتى خلال حياته ، موضع إعجاب الغرب ، حيث سرعان ما اعتبر أعظم آباء الكنيسة وركز بشكل كامل تقريبًا على مدرسته فقط. إلى حد كبير ، ستختلف الكاثوليكية الرومانية واليانسينية والبروتستانتية التي انفصلت عنها عن الأرثوذكسية في تلك التي تدين بها للقديس أوغسطين. صراعات القرون الوسطى بين الكهنوت والإمبراطورية ، وإدخال الطريقة المدرسية في جامعات العصور الوسطى ، ورجال الدين ومناهضة رجال الدين في المجتمع الغربي ، بدرجات وأشكال متفاوتة ، إما إرث أو نتيجة لأغسطينس.

في القرنين الرابع والخامس. هناك خلاف آخر بين روما والكنائس الأخرى. بالنسبة لجميع كنائس الشرق والغرب ، تنبع الأولوية المعترف بها للكنيسة الرومانية ، من ناحية ، من حقيقة أنها كانت كنيسة العاصمة السابقة للإمبراطورية ، ومن ناحية أخرى ، من حقيقة أنها كانت تم تمجيده من خلال الوعظ والاستشهاد من قبل اثنين من كبار الرسولين بطرس وبولس. لكنها متفوقة بين باريس("بين أنداد") لا يعني أن كنيسة روما كانت مقر الحكومة المركزية للكنيسة الجامعة.

ومع ذلك ، بدءًا من النصف الثاني من القرن الرابع ، ظهر مفهوم مختلف في روما. تطالب الكنيسة الرومانية وأسقفها بأنفسهما بسلطة مهيمنة تجعلها الجهاز الحاكم للكنيسة الجامعة. وفقًا للعقيدة الرومانية ، تستند هذه الأولوية إلى إرادة المسيح المعلنة بوضوح ، الذي ، في رأيهم ، أعطى هذه السلطة لبطرس ، قائلاً له: "أنت بطرس ، وعلى هذه الصخرة سأبني كنيستي" (متى 16 ، 18). اعتبر بابا روما نفسه ليس فقط خليفة لبطرس ، الذي تم الاعتراف به منذ ذلك الحين كأول أسقف لروما ، ولكن أيضًا نائبه ، الذي ، كما كان ، لا يزال الرسول الأعظم يعيش ومن خلاله ليحكم الكون. كنيسة.

على الرغم من بعض المقاومة ، فإن هذا الموقف الأسبقي تم قبوله تدريجياً من قبل الغرب بأسره. التزمت بقية الكنائس عمومًا بالفهم القديم للأولوية ، مما سمح في كثير من الأحيان ببعض الغموض في علاقتها مع الكرسي الروماني.

أزمة في أواخر العصور الوسطى

القرن السابع شهد ولادة الإسلام الذي بدأ ينتشر بسرعة البرق التي سهلها الجهاد- حرب مقدسة سمحت للعرب بغزو الإمبراطورية الفارسية ، التي كانت لفترة طويلة منافسًا هائلاً للإمبراطورية الرومانية ، وكذلك أراضي البطريركيات في الإسكندرية وأنطاكية والقدس. ابتداءً من هذه الفترة ، أُجبر بطاركة المدن المذكورة في كثير من الأحيان على أن يعهدوا بإدارة القطيع المسيحي المتبقي إلى ممثليهم ، الذين بقوا على الأرض ، بينما كان عليهم أن يعيشوا في القسطنطينية. نتيجة لذلك ، كان هناك انخفاض نسبي في أهمية هؤلاء البطاركة ، وبطريرك عاصمة الإمبراطورية ، الذي كان قد تم وضع رؤيته بالفعل في وقت مجمع خلقيدونية (451) في المرتبة الثانية بعد روما ، وبالتالي أصبح ، إلى حد ما ، أعلى قاضي في كنائس الشرق.

مع ظهور سلالة Isaurian (717) ، اندلعت أزمة تحطيم الأيقونات (726). منع الأباطرة ليو الثالث (717-741) ، قسطنطين الخامس (741-775) وخلفاؤهم تصوير المسيح والقديسين وتبجيل الأيقونات. تم إلقاء معارضي العقيدة الإمبراطورية ، ومعظمهم من الرهبان ، في السجن وتعذيبهم وقتلهم ، كما في زمن الأباطرة الوثنيين.

أيد الباباوات معارضي تحطيم المعتقدات التقليدية وقطعوا التواصل مع أباطرة تحطيم الأيقونات. وردًا على ذلك ، قاموا بضم كالابريا وصقلية وإليريا (الجزء الغربي من البلقان وشمال اليونان) ، والتي كانت حتى ذلك الوقت تحت سلطة بابا روما ، إلى بطريركية القسطنطينية.

في الوقت نفسه ، من أجل مقاومة هجوم العرب بشكل أكثر نجاحًا ، أعلن أباطرة الأيقونات أنفسهم مناصرين للوطنية اليونانية ، بعيدًا جدًا عن الفكرة "الرومانية" العالمية التي كانت سائدة من قبل ، وفقدوا الاهتمام بالمناطق غير اليونانية في الإمبراطورية ، على وجه الخصوص ، في شمال ووسط إيطاليا ، التي طالب بها اللومبارد.

تمت استعادة شرعية تبجيل الأيقونات في المجمع المسكوني السابع في نيقية (787). بعد جولة جديدة من تحطيم الأيقونات ، والتي بدأت عام 813 ، انتصرت التعاليم الأرثوذكسية أخيرًا في القسطنطينية عام 843.

وهكذا تمت استعادة الاتصال بين روما والإمبراطورية. لكن حقيقة أن الأباطرة المحاربين للأيقونات حصروا مصالحهم في السياسة الخارجية في الجزء اليوناني من الإمبراطورية ، مما دفع الباباوات إلى البحث عن رعاة آخرين لأنفسهم. في السابق ، كان الباباوات ، الذين ليس لديهم سيادة إقليمية ، رعايا مخلصين للإمبراطورية. الآن ، بعد أن تأثروا بضم إليريا إلى القسطنطينية وتركوا دون حماية في مواجهة غزو اللومبارديين ، لجأوا إلى الفرنجة ، وعلى حساب الميروفنجيين ، الذين كانوا دائمًا على علاقة مع القسطنطينية ، بدأوا في المساهمة في وصول سلالة جديدة من الكارولينجيين ، حاملين طموحات أخرى.

في عام 739 ، سعى البابا غريغوري الثالث ، في محاولة لمنع الملك اللومباردي Luitprand من توحيد إيطاليا تحت حكمه ، إلى الرائد تشارلز مارتل ، الذي حاول استخدام موت ثيودوريك الرابع من أجل القضاء على الميروفنجيون. في مقابل مساعدته ، وعد بالتخلي عن كل الولاء لإمبراطور القسطنطينية والاستفادة من رعاية ملك الفرنجة حصريًا. كان غريغوري الثالث آخر بابا يطلب من الإمبراطور الموافقة على انتخابه. سيوافق خلفاؤه بالفعل من قبل محكمة الفرنجة.

لم يستطع كارل مارتل تبرير آمال غريغوري الثالث. ومع ذلك ، في عام 754 ، ذهب البابا ستيفن الثاني شخصيًا إلى فرنسا للقاء بيبين القصير. في 756 ، غزا رافينا من اللومبارديين ، ولكن بدلاً من إعادة القسطنطينية ، سلمها إلى البابا ، ووضع الأساس للولايات البابوية التي تم تشكيلها قريبًا ، والتي حولت الباباوات إلى حكام علمانيين مستقلين. من أجل تقديم تبرير قانوني للوضع الحالي ، تم تطوير تزوير مشهور في روما - "هدية قسطنطين" ، والتي بموجبها نقل الإمبراطور قسطنطين السلطات الإمبراطورية على الغرب إلى البابا سيلفستر (314-335).

في 25 سبتمبر 800 ، وضع البابا ليو الثالث ، دون أي مشاركة من القسطنطينية ، التاج الإمبراطوري على رأس شارلمان وعينه إمبراطورًا. لم يصبح شارلمان ، ولا الأباطرة الألمان الآخرون ، الذين أعادوا إلى حد ما الإمبراطورية التي أنشأها ، حكامًا مشاركين لإمبراطور القسطنطينية ، وفقًا للقانون الذي تم تبنيه بعد وقت قصير من وفاة الإمبراطور ثيودوسيوس (395). اقترحت القسطنطينية مرارًا وتكرارًا حلاً وسطًا من هذا النوع من شأنه أن يحافظ على وحدة رومانيا. لكن الإمبراطورية الكارولنجية أرادت أن تكون الإمبراطورية المسيحية الشرعية الوحيدة وسعت لتحل محل الإمبراطورية القسطنطينية ، معتبرة أنها عفا عليها الزمن. لهذا السبب أخذ اللاهوتيون من حاشية شارلمان الحرية في إدانة مراسيم المجمع المسكوني السابع بشأن تبجيل الأيقونات باعتبارها ملوثة بعبادة الأصنام وتقديمها. فيليوكفي نيقين تساريغراد العقيدة. ومع ذلك ، عارض الباباوات بحزم هذه الإجراءات المتهورة التي تهدف إلى التقليل من شأن الإيمان اليوناني.

ومع ذلك ، تم إغلاق القطيعة السياسية بين عالم الفرنجة والبابوية من جهة وإمبراطورية القسطنطينية الرومانية القديمة من جهة أخرى. ومثل هذا الانقطاع لا يمكن إلا أن يؤدي إلى انقسام ديني صحيح ، إذا أخذنا في الاعتبار الأهمية اللاهوتية الخاصة التي يعلقها الفكر المسيحي على وحدة الإمبراطورية ، معتبرينها تعبيراً عن وحدة شعب الله.

في النصف الثاني من القرن التاسع تجلى العداء بين روما والقسطنطينية على أساس جديد: نشأ السؤال عن الولاية القضائية التي تشمل الشعوب السلافية ، التي كانت في ذلك الوقت تشرع في طريق المسيحية. ترك هذا الصراع الجديد أيضًا علامة عميقة في تاريخ أوروبا.

في ذلك الوقت ، أصبح نيكولاس الأول (858-867) البابا ، وهو رجل نشط سعى إلى ترسيخ المفهوم الروماني لهيمنة البابا في الكنيسة العالمية ، والحد من تدخل السلطات العلمانية في شؤون الكنيسة ، وحارب أيضًا ضد الميول الطاردة المركزية التي تجلت بين جزء من الأسقفية الغربية. لقد دعم أفعاله بأحكام مزيفة تم تداولها قبل فترة وجيزة ، ويُزعم أنها صادرة عن باباوات سابقين.

في القسطنطينية ، أصبح فوتيوس (858-867 و 877-886) بطريركًا. كما أثبت المؤرخون الحديثون بشكل مقنع ، فإن شخصية القديس فوتيوس والأحداث التي حدثت في عهده قد شوهت بشدة من قبل خصومه. لقد كان رجلاً مثقفًا جدًا ، ومكرسًا بشدة للإيمان الأرثوذكسي ، وخادمًا متحمسًا للكنيسة. لقد فهم جيدًا مدى أهمية تنوير السلاف. بمبادرته ، ذهب القديسان سيريل وميثوديوس لتنوير أراضي مورافيا العظيمة. تم خنق مهمتهم في مورافيا في النهاية وطردهم من مؤامرات الدعاة الألمان. ومع ذلك ، فقد تمكنوا من ترجمة النصوص الليتورجية والأكثر أهمية في الكتاب المقدس إلى السلافية ، وخلق أبجدية لذلك ، وبالتالي وضعوا الأساس لثقافة الأراضي السلافية. شارك فوتيوس أيضًا في تعليم شعوب البلقان وروسيا. عام 864 عمد بوريس أمير بلغاريا.

لكن بوريس ، الذي أصيب بخيبة أمل لأنه لم يتلق من القسطنطينية تسلسلًا هرميًا للكنيسة المستقلة لشعبه ، تحول لفترة من الوقت إلى روما ، واستقبل المبشرين اللاتينيين. أصبح معروفًا لدى فوتيوس أنهم يكرزون بالعقيدة اللاتينية لموكب الروح القدس ويبدو أنهم يستخدمون قانون الإيمان مع الإضافة فيليوك.

في الوقت نفسه ، تدخل البابا نيقولا الأول في الشؤون الداخلية لبطريركية القسطنطينية ، طالبًا إزالة فوتيوس ، من أجل إعادة البطريرك السابق إغناطيوس ، الذي أطيح به عام 861 ، إلى العرش بمساعدة مؤامرات الكنيسة. رداً على ذلك ، عقد الإمبراطور ميخائيل الثالث والقديس فوتيوس مجلساً في القسطنطينية (867) ، والذي تم تدمير لوائحه فيما بعد. هذا المجلس ، على ما يبدو ، اعترف بعقيدة فيليوكهرطقة ، أعلن عدم شرعية تدخل البابا في شؤون كنيسة القسطنطينية وقطع الشركة الليتورجية معه. وبما أن الأساقفة الغربيين اشتكوا إلى القسطنطينية من "طغيان" نيكولاس الأول ، فقد اقترح المجلس على الإمبراطور لويس الألماني عزل البابا.

نتيجة لانقلاب القصر ، تم عزل فوتيوس ، وأدانه مجلس جديد (869-870) ، انعقد في القسطنطينية. لا تزال هذه الكاتدرائية تعتبر في الغرب المجمع المسكوني الثامن. ثم ، في عهد الإمبراطور باسيل الأول ، عاد القديس فوتيوس من العار. في عام 879 ، انعقد مجلس مرة أخرى في القسطنطينية ، والذي ، بحضور مندوبي البابا الجديد يوحنا الثامن (872-882) ، أعاد فوتيوس إلى العرش. في الوقت نفسه ، تم تقديم تنازلات فيما يتعلق ببلغاريا ، التي عادت إلى ولاية روما ، مع الإبقاء على رجال الدين اليونانيين. ومع ذلك ، سرعان ما حصلت بلغاريا على الاستقلال الكنسي وظلت في مدار مصالح القسطنطينية. كتب البابا يوحنا الثامن رسالة إلى البطريرك فوتيوس يدين فيها الإضافة فيليوكفي قانون الإيمان ، دون إدانة العقيدة نفسها. قرر فوتيوس ، الذي ربما لم يلاحظ هذه الدقة ، أنه قد فاز. على عكس المفاهيم الخاطئة المستمرة ، يمكن القول أنه لم يكن هناك ما يسمى بانشقاق فوتيوس الثاني ، واستمرت الشركة الليتورجية بين روما والقسطنطينية لأكثر من قرن.

فجوة في القرن الحادي عشر

القرن ال 11 بالنسبة للإمبراطورية البيزنطية كانت حقًا "ذهبية". تم تقويض قوة العرب أخيرًا ، وعادت أنطاكية إلى الإمبراطورية ، أكثر من ذلك بقليل - وكانت القدس ستتحرر. هُزم القيصر البلغاري سيميون (893-927) ، الذي كان يحاول إنشاء إمبراطورية رومانية بلغارية تعود بالنفع عليه ، وحقق نفس المصير صموئيل ، الذي أثار انتفاضة بهدف تشكيل دولة مقدونية ، وبعد ذلك عادت بلغاريا إلى الإمبراطورية. كييف روس ، بعد أن تبنى المسيحية ، سرعان ما أصبح جزءًا من الحضارة البيزنطية. إن الانتعاش الثقافي والروحي السريع الذي بدأ فور انتصار الأرثوذكسية عام 843 رافقه ازدهار سياسي واقتصادي للإمبراطورية.

الغريب أن انتصارات بيزنطة ، بما في ذلك على الإسلام ، كانت مفيدة أيضًا للغرب ، وخلقت ظروفًا مواتية لظهور أوروبا الغربية بالشكل الذي كانت ستوجد به لقرون عديدة. ويمكن اعتبار نقطة الانطلاق في هذه العملية تشكيل الإمبراطورية الرومانية المقدسة للأمة الألمانية في عام 962 وفي عام 987 - فرنسا لكابيتانس. ومع ذلك ، في القرن الحادي عشر ، والذي بدا واعدًا للغاية ، حدث قطيعة روحية بين العالم الغربي الجديد وإمبراطورية القسطنطينية الرومانية ، وهو انقسام لا يمكن إصلاحه ، وكانت نتائجه مأساوية بالنسبة لأوروبا.

منذ بداية القرن الحادي عشر. لم يعد اسم البابا مذكورًا في ثنائيات القسطنطينية ، مما يعني أن التواصل معه انقطع. هذا هو الانتهاء من العملية الطويلة التي ندرسها. لم يعرف بالضبط السبب المباشر لهذه الفجوة. ربما كان السبب هو الإدراج فيليوكفي اعتراف الإيمان الذي أرسله البابا سرجيوس الرابع إلى القسطنطينية عام 1009 مع إشعار توليه عرش روما. كن على هذا النحو ، ولكن أثناء تتويج الإمبراطور الألماني هنري الثاني (1014) ، غنى قانون الإيمان في روما مع فيليوك.

بالإضافة إلى المقدمة فيليوككان هناك أيضًا عدد من العادات اللاتينية التي أثارت البيزنطيين وزادت من فرصة الخلاف. من بينها ، كان استخدام الفطير للاحتفال بالافخارستيا أمرًا خطيرًا بشكل خاص. إذا تم استخدام الخبز المخمر في كل مكان في القرون الأولى ، فبدءًا من القرنين السابع والثامن ، بدأ الاحتفال بالقربان المقدس في الغرب باستخدام رقائق من الخبز غير المخمر ، أي بدون خميرة ، كما فعل اليهود القدامى في عيد الفصح. كانت اللغة الرمزية ذات أهمية كبيرة في ذلك الوقت ، ولهذا السبب كان ينظر إلى استخدام الخبز الفطير من قبل اليونانيين على أنه عودة إلى اليهودية. لقد رأوا في هذا إنكارًا لتلك الجدة والطبيعة الروحية لذبيحة المخلص التي قدمها بدلاً من طقوس العهد القديم. في نظرهم ، كان استخدام الخبز "الميت" يعني أن المخلص في التجسد يأخذ جسدًا بشريًا فقط ، وليس روحًا ...

في القرن الحادي عشر. استمر تعزيز السلطة البابوية بقوة أكبر ، والتي بدأت في وقت مبكر من عهد البابا نيكولاس الأول. والحقيقة هي أنه في القرن العاشر. تم إضعاف سلطة البابوية كما لم يحدث من قبل ، كونها ضحية لتصرفات مختلف فصائل الأرستقراطية الرومانية أو تحت ضغط الأباطرة الألمان. انتشرت إساءات مختلفة في الكنيسة الرومانية: بيع المناصب الكنسية ومنحها من قبل العلمانيين أو الزواج أو التعايش بين الكهنوت ... بدأت الكنيسة. أحاط البابا الجديد نفسه بأشخاص جديرين ، معظمهم من سكان لورين ، ومن بينهم الكاردينال هامبرت ، أسقف وايت سيلفا. لم ير الإصلاحيون أي وسيلة أخرى لمعالجة الحالة الكارثية للمسيحية اللاتينية من زيادة قوة وسلطة البابا. من وجهة نظرهم ، يجب أن تمتد السلطة البابوية ، كما فهموها ، إلى الكنيسة العالمية ، اللاتينية واليونانية.

في عام 1054 ، حدث حدث ربما ظل غير مهم ، لكنه كان بمثابة ذريعة لصدام دراماتيكي بين التقليد الكنسي للقسطنطينية والحركة الإصلاحية الغربية.

في محاولة للحصول على مساعدة من البابا في مواجهة تهديد النورمان ، الذين اعتدوا على الممتلكات البيزنطية في جنوب إيطاليا ، الإمبراطور قسطنطين مونوماخوس ، بتحريض من Argyrus اللاتيني ، الذي عينه حاكما على هذه الممتلكات ، اتخذت موقفًا تصالحيًا تجاه روما وأرادت استعادة الوحدة ، توقف ، كما رأينا ، في بداية القرن. لكن تصرفات الإصلاحيين اللاتينيين في جنوب إيطاليا ، التي تتعدى على العادات الدينية البيزنطية ، أثارت قلق بطريرك القسطنطينية ميخائيل سيرولاريوس. المندوبون البابويون ، ومن بينهم أسقف وايت سيلفا ، الكاردينال هامبرت ، الذي وصل القسطنطينية لإجراء مفاوضات حول التوحيد ، خططوا لإزالة البطريرك المستعصي على الحل بيد الإمبراطور. انتهى الأمر بوضع المندوبين ثورًا على عرش آيا صوفيا وحرموا مايكل سيرولاريوس وأنصاره. وبعد أيام قليلة ، ردًا على ذلك ، قام البطريرك والمجمع الذي دعا إلى عقده بطرد المندوبين أنفسهم من الكنيسة.

أعطت حالتان الفعل المتسرع وغير المدروس للمندوبين أهمية لم يتمكنوا من تقديرها في ذلك الوقت. أولا ، أثاروا مرة أخرى قضية فيليوك، ووبخ الإغريق خطأً لاستبعادهم من قانون الإيمان ، على الرغم من أن المسيحية غير اللاتينية اعتبرت دائمًا هذا التعليم مخالفًا للتقليد الرسولي. بالإضافة إلى ذلك ، أصبح البيزنطيون واضحين بشأن خطط الإصلاحيين لمد السلطة المطلقة والمباشرة للبابا إلى جميع الأساقفة والمؤمنين ، حتى في القسطنطينية نفسها. وبتقديمه بهذا الشكل ، بدا اللاهوت الكنسي جديدًا تمامًا بالنسبة لهم ، ولم يستطع أيضًا أن يتناقض مع التقليد الرسولي في أعينهم. بعد أن اطلعوا على الوضع ، انضم باقي البطاركة الشرقيين إلى مركز القسطنطينية.

يجب أن يُنظر إلى 1054 على أنه تاريخ الانقسام أقل من عام المحاولة الفاشلة الأولى لإعادة التوحيد. لم يتخيل أحد بعد ذلك أن الانقسام الذي حدث بين الكنائس التي ستُطلق عليها قريبًا الأرثوذكسية والكاثوليكية الرومانية سيستمر لقرون.

بعد الانقسام

استند الانشقاق بشكل أساسي إلى عوامل عقائدية تتعلق بأفكار مختلفة حول سر الثالوث الأقدس وبنية الكنيسة. تمت إضافة الاختلافات إليهم أيضًا في الأمور الأقل أهمية المتعلقة بعادات الكنيسة وطقوسها.

خلال العصور الوسطى ، واصل الغرب اللاتيني التطور في اتجاه أبعده عن العالم الأرثوذكسي وروحه.<…>

من ناحية أخرى ، كانت هناك أحداث خطيرة زادت من تعقيد التفاهم بين الشعوب الأرثوذكسية والغرب اللاتيني. ربما كانت أكثرها مأساوية هي الحملة الصليبية الرابعة ، التي انحرفت عن المسار الرئيسي وانتهت بخراب القسطنطينية ، وإعلان الإمبراطور اللاتيني وتأسيس حكم اللوردات الفرنجة ، الذين قطعوا بشكل تعسفي حيازات الأراضي من الإمبراطورية الرومانية السابقة. طُرد العديد من الرهبان الأرثوذكس من أديرتهم واستبدلوا بالرهبان اللاتينيين. ربما حدث كل هذا عن غير قصد ، لكن هذا التحول في الأحداث كان نتيجة منطقية لإنشاء الإمبراطورية الغربية وتطور الكنيسة اللاتينية منذ بداية العصور الوسطى.<…>

ولد الأرشمندريت بلاسيدا (ديسيوس) في فرنسا عام 1926 لعائلة كاثوليكية. في عام 1942 ، في سن السادسة عشرة ، دخل دير بلفونتين السيسترسي. في عام 1966 ، وبحثًا عن الجذور الحقيقية للمسيحية والرهبنة ، أسس مع رهبان متشابهين في التفكير ، ديرًا للطقوس البيزنطية في أوبازين (مقاطعة كوريز). في عام 1977 قرر رهبان الدير قبول الأرثوذكسية. تم الانتقال في 19 يونيو 1977 ؛ في فبراير من العام التالي ، أصبحوا رهبانًا في دير سيمونوبترا في آثوس. بالعودة إلى فرنسا في وقت لاحق ، الأب. أسس بلاكيدا ، مع الإخوة الذين اعتنقوا الأرثوذكسية ، أربعة أفنية لدير سيمونوبترا ، كان أهمها دير القديس أنطونيوس الكبير في سان لوران أون رويان (مقاطعة دروم) ، في جبل فركورز. نطاق. أرشمندريت بلاكيدا هو أستاذ مساعد في علم الآباء في باريس. وهو مؤسس سلسلة "Spiritualitй orientale" (روحانية شرقية) التي تصدر منذ عام 1966 عن دار نشر دير بلفونتين. مؤلف ومترجم للعديد من الكتب حول الروحانية والرهبنة الأرثوذكسية ، من أهمها: The Spirit of Pahomiev Monasticism (1968) ، لقد رأينا النور الحقيقي: الحياة الرهبانية ، روحها ونصوصها الأساسية (1990) ، الفيلوكاليا والأرثوذكسية الروحانية (1997) ، "الإنجيل في الصحراء" (1999) ، "الكهف البابلي: الدليل الروحي" (2001) ، "أساسيات التعليم المسيحي" (في مجلدين 2001) ، "الثقة في غير المرئي" (2002) ، "الجسد - الروح - الروح بالمعنى الأرثوذكسي" (2004). في عام 2006 ، شهدت دار نشر جامعة القديس تيخون الإنسانية الأرثوذكسية لأول مرة نشر ترجمة لكتاب "فيلوكاليا" والروحانية الأرثوذكسية ". للراغبين في التعرف على سيرة الأب. يوصي Plakidy بالإشارة إلى التطبيق في هذا الكتاب - مذكرة السيرة الذاتية "مراحل الرحلة الروحية". (ملاحظة لكل.)

بيبين الثالث شورت ( اللات. Pippinus Brevis ، 714-768) - ملك فرنسا (751-768) ، مؤسس سلالة كارولينجيان. أطاح بيبين ، ابن تشارلز مارتل والرائد بالوراثة ، بآخر ملوك السلالة الميروفنجية وحقق انتخابه للعرش الملكي ، بعد أن حصل على موافقة البابا. (ملاحظة لكل.)

القديس ثيودوسيوس الأول الكبير (346–395) - الإمبراطور الروماني من 379. إحياء لذكرى 17 يناير نجل قائد ، أصله من إسبانيا. بعد وفاة الإمبراطور فالنس ، أعلن الإمبراطور جراتيان كحاكم مشارك له في الجزء الشرقي من الإمبراطورية. تحت حكمه ، أصبحت المسيحية أخيرًا الديانة السائدة ، وتم حظر عبادة الدولة الوثنية (392). (ملاحظة لكل.)

سميت رومانيا إمبراطوريتهم بمن نسميهم "البيزنطيين".

انظر بشكل خاص: جانيتور فرانتيسك.انشقاق فوتيوس: التاريخ والأساطير. (Coll. Unam Sanctam. رقم 19). باريس ، 1950 ؛ هو.الأسبقية البيزنطية والرومانية. (Coll. Unam Sanctam. رقم 49). باريس ، 1964 ، ص 93 - 110.

تشير الكنائس الغربية والشرقية في وثائقها الرسمية إلى نفسها على أنها مسكونية. حتى القرن الحادي عشر كانت هناك كنيسة مسيحية عالمية واحدة. ما الذي أدى إلى انقسامه؟

كان الشرط السياسي الأول للانقسام هو تقسيم الإمبراطورية الرومانية في عام 395 إلى شرقية وغربية. لقد حدد هذا الظرف مسبقًا ادعاءات كل من الطرفين بشأن القيادة الوحيدة للكنيسة.

تطور مصير الإمبراطوريتين الغربية والشرقية بشكل مختلف. سرعان ما تم غزو الإمبراطورية الرومانية الغربية من قبل القبائل الجرمانية. مع مرور الوقت ، تم تشكيل دول إقطاعية مستقلة على أراضي المقاطعات الرومانية الغربية. في الإمبراطورية الرومانية الشرقية (التي سميت فيما بعد بيزنطة) ، تم الحفاظ على قوة إمبراطورية قوية لفترة طويلة. سارت تنمية المنطقتين الشرقية والغربية للدولة الموحدة بطرق مختلفة.

لم يقتصر الأمر على سير عملية الإقطاع بطرق مختلفة في الأجزاء المكونة للإمبراطورية الرومانية السابقة ، بل انعكست أيضًا بشكل مختلف في المسيحية الغربية والشرقية. في المناطق الغربية ، تم تشكيل العلاقات الإقطاعية بوتيرة أسرع. نظرًا للحالة المتغيرة بسرعة ، عدلت الكنيسة الغربية وفقًا لذلك عقيدتها وطقوسها ، في تفسير قرارات المجامع المسكونية والعقائد المسيحية. استمر إقطاع الأجزاء الشرقية من الإمبراطورية الرومانية السابقة بشكل أبطأ بكثير. كما أن ركود الحياة العامة حدَّد أيضًا نزعة المحافظة في حياة الكنيسة الأرثوذكسية.

وهكذا ، تحت تأثير ظروف تاريخية محددة تمامًا ، تم تشكيل سمتين مميزتين للمسيحية الشرقية والغربية. تتميز الكنيسة الغربية بالمرونة والقدرة على التكيف السريع ، بينما الكنيسة الشرقية لديها نزعة محافظة ، وانجذاب نحو التقاليد ، ونحو العادات ، وتأجيجها وتقديسها من العصور القديمة. نظرًا لأنه ليس من المفارقة ، فقد استخدم فرعا المسيحية هذه الميزات بنجاح في المستقبل. أثبتت المسيحية الغربية أنها شكل مناسب للدين للبلدان التي كان الوضع الاجتماعي فيها يتغير بسرعة نسبيًا. كانت المسيحية الشرقية أكثر ملاءمة للبلدان ذات الطبيعة الراكدة للحياة العامة.

تشكلت ملامح الكنيسة المسيحية الغربية في ظروف الانقسام السياسي الإقطاعي. تبين أن الكنيسة المسيحية ، إذا جاز التعبير ، هي النواة الروحية للعالم منقسمة إلى عدد من الدول المستقلة. في هذه الحالة ، تمكن رجال الدين الغربيون من إنشاء منظمة كنسية دولية خاصة بهم بمركز واحد في روما ، برئيس واحد - أسقف روما. ساهم عدد من العوامل في صعود الأسقف الروماني. إحداها نقل عاصمة الإمبراطورية من روما إلى القسطنطينية. في البداية ، أدى هذا إلى إضعاف سلطة القائد الروماني ، ولكن سرعان ما قدرت روما الفوائد التي يمكن الاستفادة منها من الوضع الجديد. تخلصت الكنيسة الغربية من الوصاية اليومية للقوة الإمبراطورية. تبين أن أداء بعض وظائف الدولة ، على سبيل المثال ، جمع الضرائب من قبل الهرم الروماني ، كان مفيدًا جدًا لرجال الدين الغربيين. تدريجيا ، اكتسبت الكنيسة الغربية المزيد والمزيد من النفوذ الاقتصادي والسياسي. وكلما نما نفوذها ازدادت سلطة رأسها.

بحلول الوقت الذي تم فيه تقسيم الإمبراطورية ، كان هناك مركز ديني رئيسي واحد في الغرب ، بينما كان هناك أربعة في الشرق. في وقت مجمع نيقية ، كان هناك ثلاثة بطاركة - أساقفة روما والإسكندرية وأنطاكية. وسرعان ما حصل أساقفة القسطنطينية والقدس على لقب بطريرك. غالبًا ما كان البطاركة الشرقيون في عداوة مع بعضهم البعض ، قاتلوا من أجل الأسبقية ، سعى كل منهم إلى تعزيز نفوذه. في الغرب ، لم يكن لدى الأسقف الروماني مثل هؤلاء المنافسين الأقوياء. في ظل ظروف الانقسام الإقطاعي للغرب ، تمتعت الكنيسة المسيحية باستقلال نسبي لفترة طويلة. ولعبت دور المركز الروحي للعالم الإقطاعي ، ناضلت حتى من أجل أولوية سلطة الكنيسة على السلطة العلمانية. وأحيانًا حققت نجاحًا كبيرًا. لم تستطع الكنيسة الشرقية أن تحلم بأي شيء من هذا القبيل. هي أيضًا حاولت أحيانًا قياس قوتها بالسلطة العلمانية ، لكن دون جدوى دائمًا. القوة الإمبريالية القوية ، التي صمدت لفترة أطول نسبيًا في بيزنطة ، منذ البداية ، أعطت المسيحية الشرقية دور خادم مطيع إلى حد ما. كانت الكنيسة تعتمد باستمرار على الملوك العلمانيين.

قام الإمبراطور قسطنطين وخلفاؤه بتعزيز إمبراطوريتهم وتحويل الكنيسة المسيحية إلى مؤسسة حكومية. كان بطريرك القسطنطينية ، في جوهره ، وزير الشؤون الدينية. تجلت طبيعة الكنيسة المسيحية في الإمبراطورية الرومانية الشرقية كمؤسسة حكومية بوضوح خلال انعقاد المجالس المسكونية. لم يتم تجميعهم من قبل الأباطرة فحسب ، بل ترأسهم أيضًا الحاكم نفسه أو مسؤول علماني عينه. كانت هذه هي الطريقة التي عقدت بها أول ستة مجالس مسكونية ، وفقط في السابع (نيقية ، 787) جلس البطريرك على الكرسي.

بالطبع ، لا ينبغي للمرء أن يقدم كهنة القسطنطينية على أنهم حملان وديعة. كان لبطريرك القسطنطينية عدة طرق لمقاومة القوة الإمبريالية. في بعض الأحيان ، استخدم حقه في المشاركة الإلزامية في تتويج إمبراطور جديد ويمكن أن يرفض تتويجه إذا لم يتم قبول الشروط التي قدمها. كان للبطريرك أيضًا الحق في حرمان الإمبراطور الزنديق ، على سبيل المثال ، حرم الإمبراطور ليو السادس كنسياً فيما يتعلق بزواجه الرابع. أخيرًا ، يمكنه طلب الدعم إلى رئيس الكهنة الروماني ، الذي لم يخضع لسلطة الأباطرة البيزنطيين. صحيح ، في نهاية القرن الثامن. كان الأسقف الروماني لبعض الوقت تابعًا لبيزنطة ، ولكن سرعان ما خرج البابا مرة أخرى من تحت تأثير أباطرة القسطنطينية.

من منتصف القرن التاسع كان هناك صراع عنيد بين البابوية والنظام الأبوي للسيطرة على العالم المسيحي. في عام 857 ، خلع إمبراطور بيزنطة ، ميخائيل الثالث ، البطريرك إغناطيوس ورفع فوتيوس ، الذي كان يحبّه ، إلى العرش الأبوي. اعتبر البابا نيكولاس الأول هذه مناسبة للتدخل ولتعزيز نفوذه على الكنيسة الشرقية. طالب باستعادة إغناطيوس ، وفي الوقت نفسه قدم عددًا من المطالبات الإقليمية (على وجه الخصوص ، فيما يتعلق ببلغاريا). لم يقدم الإمبراطور البيزنطي تنازلات ، وأعلن البابا إغناطيوس البطريرك الحقيقي ، وفوتيوس المخلوع.

ومنذ ذلك الوقت بدأت المواجهة بين الكنيستين والبحث عن اتهامات للخصم. اختُصرت الخلافات العقائدية في الأسئلة الرئيسية التالية:

تعترف الكنيسة الشرقية بأصل الروح القدس فقط من الله الآب ، بينما تعترف الكنيسة الغربية بمصدر الروح القدس فقط من الله الآب والله الابن ؛

تنازع كل من الكنائس في شرعية المجالس التي عقدت على أراضي العدو (على سبيل المثال ، مجلس القسطنطينية في 381).

اختفت الخلافات الطقسية إلى حقيقة أن الكنيسة الشرقية أنكرت ضرورة صيام يوم السبت ، لأن. حدث هذا في الكنيسة الغربية ، وعزوبة رجال الدين الغربيين ، ورفع الشمامسة مباشرة إلى الأساقفة ، إلخ.

تم التعبير عن الاختلافات الكنسية في حقيقة أن البابا أعطى لنفسه الحق في أن يكون رئيسًا وقاضيًا للكنيسة المسيحية بأكملها. مذهب أسبقية البابا جعله متفوقًا على المجالس المسكونية. احتلت الكنيسة الشرقية مكانة تابعة فيما يتعلق بسلطة الدولة ، ووضعت الكنيسة الغربية نفسها في دولة مستقلة عن السلطات العلمانية ، في محاولة لزيادة تأثيرها على المجتمع والدولة.

في منتصف القرن الحادي عشر. طردت البابوية اليونانيين من جنوب إيطاليا. ردًا على ذلك ، أمر البطريرك ميخائيل سيرولاريوس بأن تتم العبادة في الكنائس اللاتينية في القسطنطينية وفقًا للنموذج اليوناني ، كما أغلق الأديرة اللاتينية. في عام 1054 ، حرمت كلتا الكنيستين بعضهما البعض. لقد اتخذ الانقسام شكله أخيرًا. تلقت الكنيسة الغربية في النهاية اسم الكاثوليكية (العالمية) ، وتم تخصيص اسم الكنيسة الأرثوذكسية (أي تمجيد الله بشكل صحيح) إلى الكنيسة المسيحية الشرقية. يخضع العالم الكاثوليكي بأكمله لرئيس واحد للكنيسة - البابا. الأرثوذكسية ، من ناحية أخرى ، هي نظام ذاتي الدماغ ، أي كنائس مستقلة. حفاظًا على العقائد المسيحية بشكل أساسي ، تختلف هذه التيارات عن بعضها البعض في تفسيرها الغريب لبعض العقائد ، في بعض سمات العبادة.

في البداية ، بعد الانقسام ، حاولت كلتا الكنيستين الاتحاد. في نهاية القرن الحادي عشر. دعا البابا أوربان الثاني المؤمنين إلى الحملة الصليبية الأولى التي كان هدفها تحرير "القبر المقدس" وفي نفس الوقت إثراء ونمو قوة الكنيسة الكاثوليكية. وقعت العديد من الحملات الصليبية في الفترة من 1095 إلى 1270. خلال الحملة الصليبية الرابعة (1202-1204) ، اقتحم الصليبيون القسطنطينية ، ونفذوا التبعية المسلحة للكنيسة الأرثوذكسية لروما. لم تدم الإمبراطورية اللاتينية المشكَّلة طويلاً ، وسقطت عام 1261. أدت عواقب الحروب الصليبية إلى تعزيز قوة وأهمية كبار الكهنة الرومان ، بصفتهم المبادرين الرئيسيين لهذه الحملات ، مما ساهم في ظهور أوامر روحية وفارسية تحمي مصالح البابوية ، مما أدى إلى تفاقم العلاقة بين الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية. بذلت محاولات لإعادة توحيد الكنائس في أوقات لاحقة. في عام 1965 ، رفع البابا بولس السادس والبطريرك أثيناغوراس الأول حرومًا متبادلة من كلا الكنيستين ، لكن لم تتم إعادة التوحيد. لقد تراكمت الكثير من المظالم.

حتى الآن ، هناك عدد من الكنائس الأرثوذكسية المستقلة. أقدمها: القسطنطينية والإسكندرية وأنطاكية والقدس. آخرون: الروسية ، البلغارية ، الجورجية ، الصربية ، الرومانية. الكنائس المستقلة المذكورة أعلاه يرأسها البطاركة. يحكم المطران كنائس سيناء والبولندية والتشيكوسلوفاكية والألبانية والأمريكية. رؤساء الأساقفة - قبرص وهيلاس. بدأ مطران أكبر الكنائس ، مثل روما والقسطنطينية والإسكندرية وأنطاكية والقدس ، في تسمية البطاركة. حصلت القسطنطينية ، بصفتها الكاهن الأكبر لعاصمة الإمبراطورية ، على لقب البطريرك المسكوني.

اشتد الاستياء من الكنيسة الرومانية ورغبتها في التحول في القرنين الحادي عشر والخامس عشر. كان هناك العديد من الأشخاص غير الراضين في جميع طبقات المجتمع المسيحي الغربي. كانت أسباب أزمة الكنيسة الكاثوليكية الرومانية: انتهاكات البابوية ، وتدهور الأخلاق بين رجال الدين ، وفقدان الدور الذي لعبته الكنيسة في مجتمع العصور الوسطى. انتهت المحاولات العديدة لإزالة أوجه القصور من خلال التحولات غير الكنسية بالفشل. إن رغبة رجال الدين الكاثوليك الأعلى في ترسيخ هيمنتهم السياسية ، وإخضاع كل الحياة العلمانية والدولة ككل ، تسببت في استياء الملوك والحكومات والعلماء والأساقفة والشعب.

لم تعلن الكنيسة الكاثوليكية عن مطالبها بالسلطة الكاملة في المجتمع فحسب ، بل حاولت أيضًا تحقيقها ، باستخدام نفوذها السياسي وقوتها العسكرية والمالية ، وأيضًا باستخدام ضعف الحكومة المركزية. انتشر السفراء البابويون وجباة ضرائب الكنائس وبائعي العفو في جميع أنحاء أوروبا.

ما هي التغييرات المتوقعة من البابوية؟

● رفض البابا من السلطة العلمانية ؛

● نبذ العنف والتعسف.

● إدخال الانضباط الصارم في حياة رجال الدين وتحسين أخلاقهم ؛

● تدمير الانغماس الذي تسبب في استياء خاص. (تبادلت الكنيسة البابوية رسائل الغفران عن خطايا الماضي والمستقبل ، والتي صدرت باسم البابا مقابل المال أو أي ميزة للكنيسة) ؛

● نشر التعليم الديني بين الناس وإعادة التقوى في الكنيسة.

ترتبط إحدى أولى المحاولات الحقيقية لكسر السلطة البابوية بجامعة براغ. جان هوس ، أستاذ اللاهوت في هذه الجامعة ، تحدث ضد انتهاكات الكنيسة الرومانية. كتب مقالاً بعنوان "في الكنيسة" ، جادل فيه بأن الكنيسة الحقيقية هي كلية ليس فقط الإكليروس ، بل جميع المؤمنين. واعتبر أن العزلة والمكانة المتميزة لرجال الدين تتعارض مع التعاليم المسيحية وطالب بمساواة جميع المسيحيين أمام الله. في العبادة ، تم التعبير عن هذا في شركة العلمانيين بنفس طريقة رجال الدين (مع جسد ودم المسيح). دعا جان هوس إلى علمنة أراضي الكنائس. قام البابا عام 1413 بطرد جان هوس كنسياً من الكنيسة. ثم ، في المجمع المسكوني ، اتهم جان هوس بالهرطقة ، وفي عام 1415 تم حرقه على المحك.

واصل جان زيزكا عمل هوس. أنكر أنصار جان زيزكا التسلسل الهرمي الروحي والعلماني ، ولاحظوا النقاء الأخلاقي ، وعارضوا تبجيل الأيقونات ، وطالبوا بإلغاء الاعتراف السري. نمت المواجهة مع الكنيسة الكاثوليكية إلى اشتباك مسلح. في عام 1434 ، بعد أن هُزمت القوات الكاثوليكية ، كان على حركة جان زيزكا أن تتصالح.

لوحظت محاولة لإصلاح الكنيسة في إيطاليا نفسها. قام الراهب الدومينيكي جيروم سافونارولا بدور مصلح الكنيسة هنا. في عام 1491 انتخب رئيسا لدير سان ماركو. مع مجيء رئيس الدير الجديد ، حدثت تغييرات خطيرة في الدير. باع سافونارولا الممتلكات الرهبانية ، وأزال الرفاهية ، وأجبر جميع الرهبان على العمل ، ولكن في نفس الوقت كان المصلح عدوًا قويًا للأدب العلماني والإنسانية. في عام 1497 ، حرم البابا ألكسندر السادس سافونارولا من الكنيسة. في العام التالي تم شنقه وإحراقه.

سخط عام للكنيسة الرومانية في القرنين الرابع عشر والخامس عشر. انتهى في القرن السادس عشر. الإصلاح (اللات. - "التحول"). تجلى الإصلاح ، الذي أدى إلى انقسام الكنيسة الرومانية الكاثوليكية وخلق عقائد جديدة ، بدرجات متفاوتة من الشدة في جميع بلدان العالم الكاثوليكي تقريبًا ، وأثر على مكانة الكنيسة كأكبر مالك للأرض وأثر على دور الكنيسة. الكاثوليكية كأيديولوجية دافعت عن نظام القرون الوسطى لعدة قرون.

وجدت عمليات الإصلاح في أوروبا في القرن السادس عشر. طبيعة الحركات الدينية والاجتماعية السياسية الواسعة التي تطالب بإصلاح الكنيسة الرومانية وتحويل الأوامر التي أقرتها تعاليمها.

ابتكر منظرو الإصلاح البارزون مذاهب تتوافق مع الاتجاهات الجديدة في التنمية الاجتماعية في القرنين السادس عشر والسابع عشر. كان النقد الرئيسي هو تعليم الكنيسة الكاثوليكية "عن خطيئة" وجود الإنسان على الأرض. من أجل غرس وعي الناس العاديين بعدم أهميتهم الكاملة والتصالح مع موقفهم ، أطلقت الكنيسة الرومانية عقيدة حول "الخطيئة" الأصلية لوجود الإنسان على الأرض. أعلنت الكنيسة أن كل شخص غير قادر على "إنقاذ روحه". لا يعرف "الخلاص" و "التبرير" للعالم الأرضي بأسره ، وفقًا للتعاليم الكاثوليكية ، إلا من قبل الكنيسة البابوية ، التي تتمتع بحق خاص في توزيع "النعمة الإلهية" في العالم من خلال الأسرار التي تؤديها (المعمودية ، التوبة ، الشركة ، إلخ). رفض الإصلاح عقيدة الكنيسة الرومانية حول الوساطة الإلزامية لرجال الدين بين الإنسان والله. كان المكان المركزي لتعاليم الإصلاح الجديدة هو عقيدة العلاقة المباشرة بين الإنسان والله ، أي "التبرير بالإيمان" ، أي. "خلاص" الإنسان ليس بمساعدة التقيد الصارم للطقوس ، ولكن على أساس هبة الله الداخلية - الإيمان. كان معنى مذاهب "التبرير بالإيمان" هو إنكار المكانة المتميزة لرجال الدين ، ورفض التسلسل الهرمي للكنيسة وأولوية البابا. وقد جعل هذا من الممكن تنفيذ الطلب على الكنيسة "الرخيصة" ، والتي طالما طرحها سكان المدينة. عززت أفكار الإصلاح موقف القوة العلمانية والدول القومية الناشئة في النضال ضد ادعاءات البابا.

مع الاستنتاج حول "التبرير بالإيمان" ، ربط إيديولوجيو الإصلاح موقفهم الرئيسي الثاني ، والذي كان يختلف اختلافًا جوهريًا عن التعاليم الكاثوليكية - الاعتراف بـ "الكتاب المقدس" باعتباره السلطة الوحيدة في مجال الحقيقة الدينية: وهذا يستلزم رفض الاعتراف بـ "التقليد المقدس" (قرارات الباباوات والمجالس الكنسية) وفتح الباب أمام إمكانية تفسير أكثر حرية وعقلانية للقضايا الدينية.

نتيجة للإصلاح ، ظهرت كنيسة بروتستانتية جديدة في العديد من بلدان أوروبا. بدأت حركة الإصلاح ، ومعها نشأت البروتستانتية في ألمانيا. قادها الراهب الأوغسطيني مارتن لوثر (1483-1546).

في نهاية أكتوبر 1517 ، قدم لوثر 95 أطروحة ضد الغفران. حظيت كلمات لوثر وأفعاله بتأييد واسع من المجتمع الألماني وأعطت دفعة قوية للنضال ضد الكنيسة الكاثوليكية.

على عكس الإنسانيين الذين يدينون مغفرة الخطايا مقابل أجر ، دحض مارتن لوثر العقيدة نفسها حول إمكانية إنقاذ الروح فقط من خلال وساطة رجال الدين الكاثوليك وعلى أساس طقوس أقامتها الكنيسة.

لا تزال هناك آراء متناقضة كافية في أطروحات لوثر ، لكن تم تحديد أسس تعاليمه بالفعل. يحتل مفهوم "ثلاثة فقط" المكانة الرئيسية في هذه العقيدة: يخلص الإنسان فقط بالإيمان. يكتسبها فقط من خلال نعمة الله ، وليس نتيجة الاستحقاقات الشخصية ؛ السلطة الوحيدة في مسائل الإيمان هي "الكتاب المقدس".

تحول الدين الجديد - اللوثرية - إلى راية للمعارضة العامة ، واعتبرت الجماهير استنتاجاته الرئيسية أساسًا ليس فقط للكنيسة ، ولكن أيضًا للتغيرات الاجتماعية والسياسية.

اليوم ، لا تزال اللوثرية أكبر حركة بروتستانتية. توجد الكنائس الإنجيلية اللوثرية في أجزاء كثيرة من العالم. في أوروبا ، هم الأكثر تأثيرًا في الدول الاسكندنافية وألمانيا. يوجد عدد قليل من اللوثريين في الدول الآسيوية ، ووجودهم أكثر أهمية في أمريكا. العدد الإجمالي للوثريين بنهاية القرن العشرين. يبلغ عددهم حوالي 80 مليونًا ، وأحد أسباب الانتشار السريع لهذا التعليم هو فكرة لوثر عن مملكتين. ميز لوثر بوضوح بين الحياة الدينية والاجتماعية. محتوى الأول هو الإيمان ، والوعظ المسيحي ، وأنشطة الكنيسة ؛ والثاني هو النشاط الدنيوي والدولة والعقل.

إذا كان لوثر الزعيم الروحي للجناح الإصلاحي-البرجر المعتدل لحركة الإصلاح ، فقد كان توماس مونتزر (1490-1525) يرأس معسكر الفلاحين الثوريين. كان من أكثر الناس تعليما في عصره. في بداية نشاطه الكرازي ، كان مونتزر من أشد المؤيدين لتعاليم لوثر. أرسله لوثر كواعظ إلى مدينتي يوتيبورج وتسفيكاو.

ومع ذلك ، بدأ Müntzer تدريجيا في الابتعاد عن اللوثرية. جلبت الأفكار التي طورها إلى الحركة روح التصميم ونفاد الصبر العاطفي. من عام 1524 ، شارك مونتسر في حرب الفلاحين في ألمانيا. طور برنامجًا ، تم تحديد البنود الرئيسية منه في "رسالة المقالة". وتشمل هذه فكرة إنشاء "جمعية مسيحية" تساعد الناس على تحرير أنفسهم دون إراقة دماء ، فقط بالوعظ الأخوي والوحدة. إن الانضمام إلى "الاتحاد المسيحي" ليس فقط للمظلومين ، بل للسادة أيضًا. أولئك الذين يرفضون المشاركة في "الجمعية المسيحية" مهددون بـ "الحرمان العلماني". لن يتواصل معهم أحد سواء في العمل أو في أوقات الفراغ. كانت أفكار Müntzer مضغوطة للغاية: فقد اضطر الأمراء إلى هدم قلاعهم ، والتخلي عن ألقابهم ، وتكريم إله واحد فقط. لهذا ، تم منحهم جميع ممتلكات رجال الدين التي كانت في ممتلكاتهم ، وأعيدت العقارات المرهونة.

في عام 1525 ، تمكن الأمراء من هزيمة المتمردين في معركة مولهاوزن. تم إعدام العديد من قبل المنتصرين ، بما في ذلك توماس مونتزر.

حتى عام 1526 ، كان الإصلاح في ألمانيا بقيادة علماء اللاهوت ، ثم الأمراء. الوثيقة التي عبرت عن أسس اللوثرية ، التي انضم إليها الكهنة العلمانيون ، كانت "اعتراف أوغسبورغ". في عام 1555 ، مُنح اللوثريون الحق في الحرية في مسائل الإيمان ، ولكن فقط للأمراء. كان أساس العالم الديني هو المبدأ: "من وطن ذاك وإيمانه". كان الأمراء منذ تلك اللحظة هم من حددوا ديانة رعاياهم. في عام 1608 ، أبرم الأمراء الألمان اتحادًا بروتستانتيًا. ضمنت اتفاقية عام 1648 أخيرًا المساواة بين الكاثوليك والبروتستانت.

في النصف الأول من القرن السادس عشر. بدأت حركة الإصلاح تنتشر بسرعة خارج ألمانيا. تأسست اللوثرية في النمسا ، في الدول الاسكندنافية ، في دول البلطيق. ظهرت المجتمعات اللوثرية المنفصلة في بولندا والمجر وفرنسا. في الوقت نفسه ، ظهرت أنواع جديدة من البروتستانتية في سويسرا - Zwinglianism و Calvinism.

لقد عبر الإصلاح في سويسرا ، بقيادة زوينجلي (1484-1531) وكالفن (1509-1564) ، بشكل أكثر اتساقًا من اللوثرية عن الجوهر البرجوازي لحركة الإصلاح. انفصلت Zwinglianism ، على وجه الخصوص ، بشكل أكثر حسماً مع الجانب الطقسي للكاثوليكية ، رافضة الاعتراف بقوة سحرية خاصة - نعمة - للسارين الأخيرين المحفوظة من قبل اللوثرية - المعمودية والشركة. كان يُنظر إلى القربان على أنه طقس بسيط لإحياء ذكرى موت يسوع المسيح ، حيث يكون الخبز والنبيذ مجرد رموز لجسده ودمه. في تنظيم كنيسة Zwinglian ، على عكس الكنيسة اللوثرية ، تم تنفيذ المبدأ الجمهوري باستمرار: كل مجتمع مستقل وينتخب كاهنًا خاصًا به.

أصبحت الكالفينية أكثر انتشارًا. ولد جان كالفين في عائلة السكرتير الأسقفي لمدينة نويون في شمال فرنسا. أعده والده للعمل كمحام ، فأرسله للدراسة في جامعة بورجيه الشهيرة آنذاك. بعد تخرجه من الجامعة ، انخرط كالفن في الأنشطة التعليمية والأدبية. عاش لعدة سنوات في باريس ، حيث اعتنق البروتستانتية على ما يبدو عام 1534. فيما يتعلق باضطهاد البروتستانت عام 1536 ، انتقل إلى جنيف ، التي كانت في ذلك الوقت ملجأ للبروتستانت.

في نفس العام ، نُشر عمله الرئيسي ، "تعليم في الإيمان المسيحي" في بازل ، والذي تضمن الأحكام الرئيسية للكالفينية. كانت تعاليم كالفن موجهة ، من ناحية ، ضد الكاثوليكية ، من ناحية أخرى ، ضد التيارات الإصلاحية الشعبية ، التي اتهم ممثليها بالإلحاد الكامل. اعترف كالفن بأن "الكتاب المقدس" هو السلطة الحصرية ولم يسمح بالتدخل البشري في شؤون الدين.

إحدى العقائد الأساسية للكالفينية هي عقيدة "الأقدار المطلق": حتى قبل "خلق العالم" ، كان الله قد حدد مصير الناس مسبقًا ، كان أحدهم متجهًا إلى الجنة ، والآخر إلى الجحيم ، ولا الحسنات يمكن أن تغير ما قدّره سبحانه. منذ البداية ، اتسمت الكالفينية بتنظيم تافه للحياة الشخصية والاجتماعية للمؤمنين ، وعدم التسامح مع أي مظهر من مظاهر المعارضة ، وقمعه بأكثر الإجراءات صرامة. في عام 1538 ، تم رفع قواعد الحياة الكالفينية إلى مرتبة القانون الذي يحظر الترف ، والتسلية ، والألعاب ، والغناء ، والموسيقى ، إلخ. منذ عام 1541 ، أصبح كالفن الديكتاتور الروحي والعلماني لجنيف. لا عجب أن جنيف كانت تسمى حينها "روما البروتستانتية" وكالفن "بابا جنيف".

قامت الكالفينية بإصلاحات جذرية في منظمة العبادة والكنيسة المسيحية. تم تقريبًا التخلص من جميع السمات الخارجية للعبادة الكاثوليكية (الأيقونات والأثواب والشموع وما إلى ذلك). احتلت قراءة الكتاب المقدس والتعليق عليها وغناء المزامير المكانة الرئيسية في الخدمة. تم إلغاء التسلسل الهرمي للكنيسة. بدأ الحكماء (الكاهن) والخطباء في لعب دور قيادي في المجتمعات الكالفينية. كان الكهنة والخطباء يشكلون الكنيسة ، التي كانت مسؤولة عن الحياة الدينية للمجتمع. كانت القضايا العقائدية من مسؤولية الاجتماعات الخاصة للواعظ - التجمعات ، والتي تحولت فيما بعد إلى مؤتمرات محلية ووطنية لممثلي المجتمع.

في شكل الإصلاح الكالفيني ، ترسخت البروتستانتية في إنجلترا. على عكس البلدان الأخرى ، حيث بدأ الإصلاح بحركة شعبية ، في إنجلترا بدأه الملوك.

أوقف هنري الثامن عام 1532 المدفوعات للكنيسة الرومانية. في عام 1533 أصدر الملك قانونًا بشأن استقلال إنجلترا عن البابا في شؤون الكنيسة. انتقل سيادة البابا في الكنيسة الإنجليزية إلى الملك. تم تقنين هذا النقل للسلطة في عام 1534 من قبل البرلمان الإنجليزي ، الذي أعلن هنري الثامن رئيسًا للكنيسة الإنجليزية. في إنجلترا ، تم إغلاق جميع الأديرة وصودرت ممتلكاتهم لصالح السلطة الملكية. ولكن في الوقت نفسه ، تم الإعلان عن الحفاظ على العقائد والطقوس الكاثوليكية. هذه سمة أخرى للحركة الإصلاحية في إنجلترا - فتور الحماس الذي تجلى في المناورة بين الكاثوليكية والبروتستانتية.

كانت الكنيسة البروتستانتية في إنجلترا ، التابعة تمامًا للملك ، تسمى الأنجليكانية. في عام 1571 ، اعتمد البرلمان قانون الإيمان الأنجليكاني ، والذي أكد أن للملك سلطة عليا في الكنيسة ، على الرغم من أنه لم يكن له الحق في التبشير بكلمة الله وأداء الأسرار المقدسة. قبلت الكنيسة الأنجليكانية المذاهب البروتستانتية للتبرير بالإيمان و "الكتاب المقدس" كمصدر وحيد للإيمان. رفضت تعاليم الكاثوليكية حول الانغماس ، حول تبجيل الأيقونات والآثار. في الوقت نفسه ، تم الاعتراف بالعقيدة الكاثوليكية حول قدرة الكنيسة على الخلاص ، وإن كان ذلك مع بعض التحفظات. تم الحفاظ على الليتورجيا وعدد من الطقوس الأخرى المميزة للكاثوليكية ، وظلت الأسقفية مصونة.

نتيجة لصراع طويل مع الكاثوليكية ، رسخت الكنيسة الأنجليكانية نفسها في عام 1562 في عهد الملكة إليزابيث الأولى ، التي ظهر خلال فترة حكمها العديد من المؤيدين لتطهير الكنيسة الأنجليكانية من بقايا الكاثوليكية - أطلق عليهم اسم Puritans (lat. Purus - "نقي"). طالب الأكثر تصميماً من المتشددون بإنشاء مجتمعات مستقلة. اضطهدت إليزابيث البيوريتانيين بشدة كما فعلت مع الكاثوليك. تعتبر الكنيسة الأنجليكانية حاليًا دين الدولة في إنجلترا. في المجموع ، هناك أكثر من 30 مليون من المؤمنين باللغة الإنجليزية في العالم. رأس الكنيسة هي الملكة الإنجليزية. يتم تعيين الأساقفة من قبل الملكة من خلال رئيس الوزراء. أول رجل دين هو رئيس أساقفة كانتربري. لم يتغير الجانب الطقسي الخارجي للكاثوليكية في الكنيسة الأنجليكانية كثيرًا. تم الحفاظ على المكان الرئيسي للعبادة من أجل الليتورجيا ، والتي تتميز بالطقوس المعقدة والوقار.

عرضت الكنيسة الكاثوليكية كل مقاومة ممكنة للبروتستانتية والإصلاح. في البداية ، تم التعبير عن الإصلاح المضاد في محاولات منفصلة وسيئة التنسيق لمعارضة البروتستانتية. فاجأ الإصلاح الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. على الرغم من عدد من الإصلاحات المعلنة ، لم تتمكن الكاثوليكية من إجراء تغييرات جذرية.

ومع ذلك ، من بداية الأربعينيات من القرن السادس عشر. في الكاثوليكية ، سادت فكرة رفض أي تنازلات وانغماس لجميع الاتجاهات الجديدة في الكنيسة الرومانية. من أجل القضاء على الإصلاح ، اضطرت الكنيسة الكاثوليكية إلى تغيير هيكلها الداخلي ونظام السلطة والحكومة. لعبت الأوامر الدينية الجديدة ، ومحاكم التفتيش ، والرقابة على الكتب ، وأنشطة ومراسيم مجلس ترينت دورًا خاصًا في نظام الوسائل لتنفيذ الإصلاح المضاد.

الدور الرئيسي في حماية الكاثوليكية كان من قبل محاكم التفتيش والرقابة على الكتب. تم إنشاؤه في القرن الثالث عشر. أعيد تنظيم محاكم التفتيش (اللاتينية - "التحقيق") عام 1541. في روما ، تم إنشاء محكمة تحقيق عليا ذات سلطة غير محدودة ، وامتدت نفوذها إلى جميع البلدان الكاثوليكية. كان الكاردينال كارافا هو المؤسس والقائد الأول لمحاكم التفتيش الجديدة. لكن لم توافق جميع الدول على قبول محاكم التفتيش الجديدة. في فرنسا والبندقية وفلورنسا ، عملت تحت سيطرة السلطات العلمانية.

اكتسبت محاكم التفتيش نفوذاً هائلاً. عززت روح الاستبداد وعدم تسامح الكنيسة الكاثوليكية والشك والقسوة القاسية تجاه أعداء الكنيسة. أصبح إعدام البروتستانت أمرًا شائعًا. يموت اليوطوبيا فرانشيسكو بوتشي والفيلسوف جيوردانو برونو وآخرون على السقالة ؛ كان توماسو كامبانيلا في السجن منذ 33 عامًا ؛ اضطر جاليليو جاليلي للتخلي عن اكتشافاته العلمية.

استكمل رعب محاكم التفتيش برقابة صارمة على الكتب. في عام 1543 ، منع كارافا طباعة أي أعمال دون إذن من محاكم التفتيش. أشرف المحققون على تجارة الكتب وشحنها. في عام 1599 ، أصدر البابا "فهرس الكتب المحرمة" في روما ، وهو إلزامي للكنيسة بأكملها. وبحسب القانون ، كان الناس يتعرضون للاضطهاد بسبب قراءة الكتب المحرمة أو حفظها أو توزيعها أو عدم الإبلاغ عنها.

لعبت "جمعية يسوع" دورًا خاصًا في الكفاح ضد المعارضة ، أو رهبانية اليسوعيين (Lat. Jezus - "Jesus") ، والتي تمت الموافقة عليها رسميًا من قبل الثور البابوي في عام 1540. المؤسس وأول عام من الرهبنة اليسوعية كان النبيل الإسباني إجناسيو لويولا (1491-1556 قبل الميلاد) ، مؤيدًا قويًا للبابا والإيمان الكاثوليكي. كان المجتمع قائمًا على الانضباط الحديدي ، والطاعة المطلقة للأوامر. بالإضافة إلى الوعود الرهبانية المعتادة بالعفة وعدم الاكتساب والطاعة ، التزم أعضاء النظام بقسم خاص بالولاء للبابا. يتطلب الميثاق ، الذي تم تبنيه عام 1558 ، من اليسوعيين ارتكاب الخطيئة ، حتى الموت ، بأمر من الرئيس.

على رأس "جمعية يسوع" كان هناك جنرال مدى الحياة ، الذي كان له السيطرة الكاملة على جميع شؤون النظام. تحت قيادته كان هناك مجلس له وظائف سلطة استشارية ورقابية. تم انتخاب كل من الجمعية العامة والمجلس من قبل الجمعية العامة ، أو المصلين العام ، الذي شغل رسميًا السلطة العليا. تم بناء المجتمع على مبدأ هرمي ، تم تقسيم أعضائه إلى عدة طبقات. كان لديها منظمة محلية قوية. قسم اليسوعيون العالم إلى مقاطعات ، بقيادة المقاطعات ، وكانت عدة مقاطعات جزءًا من المساعدة. كان المساعدون الذين ترأسهم أعضاء في القيادة المركزية. أدى استقلال النظام عن السلطات العلمانية والروحية إلى تحويله إلى مجتمع ديني وسياسي مستقل في أي بلد.

لم تكن الرهبانية اليسوعية رهبانية بالمعنى التقليدي. أُعفي أعضاؤها من مراعاة قواعد الحياة الرهبانية ، من بعض الوعود الرهبانية. حتى ظاهريًا ، بدا اليسوعيون أشبه بعلماء علمانيين أكثر من كونهم رهبانًا. النشاط العلماني النشط ، أعلى مركز في المجتمع كانت أهداف أعضاء النظام. سمح لهم ذلك بأن يكونوا في قلب الحياة السياسية والاجتماعية ، ولديهم فرص كبيرة لممارسة تأثير حاسم عليها ، كما هو مطلوب من قبل الكنيسة الكاثوليكية.

كانت الوسائل الرئيسية لليسوعيين هي التعليم والدبلوماسية. تم تصميم نظام التعليم الخاص بهم للشباب من الرتب العليا في المجتمع ، ولكن من أجل الشعبية ، تم إنشاء دور الأيتام.

في موقف صعب ، كان اليسوعيون سياسيين أذكياء. في جميع الأوساط الاجتماعية ، اندهشوا من سعة الاطلاع وخطبهم العاطفية ونصائحهم الرصينة والحكيمة ومختلف القدرات الأخرى. في بلاط الملوك ، كانوا معترفين وموجهين ، وفي لحظات الاضطراب الاجتماعي لم يتجنبوا حتى أكثر الأعمال وضيعة.

أظهرت نجاحات الإصلاح أن على الكنيسة الكاثوليكية نفسها إجراء بعض الإصلاحات الداخلية وإعادة تنظيم تنظيمها إذا أرادت الاحتفاظ بدورها في العالم الكاثوليكي. بالنسبة للبابا ، كان الأمر يتعلق فقط ببعض الإصلاحات الفاترة التي لم تؤثر على المبادئ العقائدية والتنظيمية الأساسية للكنيسة الكاثوليكية.

يمكن أن تفسر مثل هذه التغييرات مجلس الكنيسة ، الذي استمر التحضير له حوالي عشر سنوات. بدأت الكاتدرائية عملها في ديسمبر 1545 في مدينة ترينتو شمال إيطاليا (ترايدنت). عمل مجلس ترينت لمدة 18 عامًا ، وتم استدعاؤه لتجميع جميع أنصار الكنيسة الكاثوليكية. عبرت الكنيسة الرومانية بقراراتها عن موقفها من البروتستانتية ، مستنكرة التعاليم الجديدة.

في ترينتو ، ساد الاتجاه المحافظ. تم تسهيل ذلك من خلال التأثير الهائل لليسوعيين على تطوير القرارات الرئيسية ، والعمل الذكي للمندوبين البابويين الذين ترأسوا المجلس. مع اعتماد التعديلات الطفيفة ، والمراسيم التي تم وضعها على عجل بشأن المطهر ، والتسامح ، وتبجيل القديسين ، والآثار وصور الكنيسة ، أنهت الكاتدرائية نشاطها في عام 1563. في عام 1564 ، وافق بيوس الرابع على قراراتها ، وأمن الحق في تفسيرها الكرسي الرسولي. يتمثل انتصار الكنيسة الكاثوليكية في حقيقة أن جميع قرارات المجلس كانت تعتمد بشكل كامل على البابا ، الذي تم الاعتراف بسلطته على أنها أعلى ولا جدال فيها.

أتوسل إليكم ، أيها الإخوة ، باسم ربنا يسوع المسيح ، حتى ... لن تكون هناك انقسامات بينكم ، ولكن لكي تتحدوا بروح واحدة وفكر واحد.

يوم الجمعة الماضي ، حدث حدث طال انتظاره في مطار هافانا: تحدث البابا فرنسيس والبطريرك كيريل ، ووقعا إعلانًا مشتركًا ، وأعلنا عن الحاجة إلى وقف اضطهاد المسيحيين في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا ، وأعربوا عن أملهم في أن من شأن الاجتماع أن يلهم المسيحيين في جميع أنحاء العالم للصلاة من أجل الوحدة الكاملة للكنائس. نظرًا لأن الكاثوليك والأرثوذكس يصلون لنفس الإله ، ويكرمون نفس الكتب المقدسة ويؤمنون ، في الواقع ، نفس الشيء ، فقد قرر الموقع معرفة أهم الاختلافات بين الحركات الدينية ، وكذلك متى ولماذا حدث الانفصال . حقائق مثيرة للاهتمام - في برنامجنا التعليمي الموجز حول الأرثوذكسية والكاثوليكية.

سبع حقائق عن انقسام المسيحية إلى الأرثوذكسية والكاثوليكية

أ كاتز / Shutterstock.com

1. حدث انشقاق الكنيسة المسيحية عام 1054. تم تقسيم الكنيسة إلى الروم الكاثوليك في الغرب (وسط روما) والأرثوذكسية في الشرق (المركز في القسطنطينية). كانت الأسباب ، من بين أمور أخرى ، الخلافات حول القضايا العقائدية والقانونية والليتورجية والتأديبية.

2. في سياق الانقسام ، اتهم الكاثوليك ، من بين أمور أخرى ، الأرثوذكس ببيع هبة الله ، وإعادة تعميد المعمدين باسم الثالوث الأقدس والسماح بالزواج من أجل خدم المذبح. من ناحية أخرى ، اتهم الأرثوذكس الكاثوليك ، على سبيل المثال ، بصيام يوم السبت والسماح لأساقفتهم بارتداء الخواتم على أصابعهم.

3. إن قائمة جميع القضايا التي لا يستطيع الأرثوذكس والكاثوليك التوفيق بينها ستتخذ من عدة صفحات ، لذلك سنقدم فقط بعض الأمثلة.

الأرثوذكسية تنفي عقيدة الحبل بلا دنس والكاثوليكية - على العكس من ذلك.

"البشارة" ليوناردو دافنشي

لدى الكاثوليك غرف مغلقة خاصة للاعتراف ، بينما يعترف الأرثوذكس أمام مرأى ومسمع من جميع أبناء الرعية.

لقطة من فيلم "الجمارك تعطي الخير". فرنسا ، 2010

يتم تعميد الأرثوذكس والكاثوليك اليونانيين من اليمين إلى اليسار ، والكاثوليك من الطقوس اللاتينية - من اليسار إلى اليمين.

الكاهن الكاثوليكي مطالب بأخذ نذر العزوبة. في الأرثوذكسية ، العزوبة إجبارية على الأساقفة فقط.

يبدأ الصوم الكبير للأرثوذكس والكاثوليك في أيام مختلفة: بالنسبة للأول ، يوم الإثنين النظيف ، وللأخير ، يوم أربعاء الرماد. زمن المجيء مختلف.

يعتبر الكاثوليك أن زواج الكنيسة غير قابل للانحلال (ومع ذلك ، إذا تم اكتشاف حقائق معينة ، فقد يتم اعتبارها باطلة). من وجهة نظر الأرثوذكس ، في حالة الزنا ، يعتبر زواج الكنيسة مدمرًا ، ويمكن للطرف البريء الدخول في زواج جديد دون ارتكاب خطيئة.

في الأرثوذكسية ، لا يوجد مثيل لمؤسسة الكرادلة الكاثوليكية.

الكاردينال ريشيليو ، صورة لفيليب دي شامبين

في الكاثوليكية هناك عقيدة الانغماس. لا توجد مثل هذه الممارسة في الأرثوذكسية الحديثة.

4. نتيجة للانقسام ، بدأ الكاثوليك في اعتبار الأرثوذكس منشقين فقط ، في حين أن إحدى وجهات نظر الأرثوذكسية هي أن الكاثوليكية بدعة.

5. تنسب كل من الكنيسة الأرثوذكسية والكنيسة الكاثوليكية الرومانية لقب "الكنيسة الواحدة المقدسة ، الكاثوليكية (الكاتدرائية) والرسولية" لأنفسهم فقط.

6. في القرن العشرين ، اتُخذت خطوة مهمة للتغلب على الانقسام بسبب الانقسام: في عام 1965 ، رفع البابا بولس السادس والبطريرك المسكوني أثيناغوراس الحروم المتبادلة.

7. كان من الممكن أن يلتقي البابا فرنسيس والبطريرك كيريل قبل عامين ، لكن اللقاء أُلغي بسبب الأحداث في أوكرانيا. سيكون لقاء رؤساء الكنائس الذي جرى هو الأول في التاريخ بعد "الانقسام الكبير" عام 1054.

عُقد أول لقاء على الإطلاق بين بابا روما وبطريرك موسكو في فبراير 2016 على الأراضي الكوبية المحايدة. وقد سبق الحدث الهائل إخفاقات وشكوك متبادلة وقرون من العداء ومحاولات اختزال كل شيء إلى سلام. حدث انقسام الكنيسة المسيحية إلى فرعين كاثوليكي وأرثوذكسي بسبب الخلافات في تفسير "قانون الإيمان". لذلك بسبب كلمة واحدة ، والتي بموجبها أصبح ابن الله مصدرًا آخر للروح القدس ، تم تقسيم الكنيسة إلى قسمين. أقل مما سبق الانشقاق الكبير ، الذي أدى في النهاية إلى الوضع الحالي.

انقسام الكنيسة عام 1054: أسباب انقسام المسيحيين

بدأت تقاليد الطقوس ووجهات النظر حول المبادئ العقائدية في روما والقسطنطينية تختلف تدريجياً قبل فترة طويلة من الانفصال النهائي. في الماضي ، لم يكن التواصل بين الدول نشطًا ، وتطورت كل كنيسة في اتجاهها الخاص.

1. بدأت المتطلبات الأساسية للانقسام عام 863. لعدة سنوات ، كان الأرثوذكس والكاثوليك في المعارضة. وقعت الأحداث في التاريخ باسم فوتيوس انشقاق. أراد قائدا الكنيسة الحاكمة تقسيم الأرض ، لكنهما لم يتفقوا. كان السبب الرسمي هو الشكوك حول شرعية انتخاب البطريرك فوتيوس.
2. في النهاية ، حرم كلا الزعيمين الدينيين أحدهما الآخر. تم استئناف الاتصال بين رؤساء الكاثوليك والأرثوذكس فقط في عام 879 في المجمع الرابع للقسطنطينية ، والذي لم يعترف به الفاتيكان الآن.
3. في عام 1053 ، برز سبب رسمي آخر للانقسام الكبير في المستقبل - الخلاف حول الخبز الخالي من الخميرة. استخدم الأرثوذكس الخبز المخمر لسر القربان المقدس ، بينما استخدم الكاثوليك الخبز الفطير.
4. في عام 1054 ، أرسل البابا لاون الحادي عشر الكاردينال هامبرت إلى القسطنطينية. والسبب هو إغلاق الكنائس اللاتينية في عاصمة الأرثوذكسية الذي حدث قبل ذلك بعام. تم إلقاء الهدايا المقدسة وداسها تحت الأقدام بسبب الطريقة الخرقاء في صنع الخبز.
5. تم إثبات الادعاءات البابوية للأراضي بوثيقة مزورة. كان الفاتيكان مهتمًا بالحصول على دعم عسكري من القسطنطينية ، وكان هذا هو السبب الرئيسي للضغط على البطريرك.
6. بعد وفاة البابا ليو الحادي عشر ، قرر مندوبوه مع ذلك حرمان وعزل زعيم الأرثوذكس. لم تكن الإجراءات الانتقامية طويلة في المستقبل: بعد أربعة أيام تم حرمانهم من قبل بطريرك القسطنطينية.

انقسام المسيحية إلى الأرثوذكسية والكاثوليكية: النتائج

بدا من المستحيل لعنة نصف المسيحيين ، لكن القادة الدينيين في ذلك الوقت رأوا أن هذا أمر مقبول. فقط في عام 1965 ألغى البابا بولس السادس والبطريرك المسكوني أثيناغوراس الحرمان المتبادل للكنائس.

بعد 51 عامًا أخرى ، التقى قادة الكنائس المنقسمة شخصيًا لأول مرة. لم تكن الاختلافات المتأصلة قوية لدرجة أن القادة الدينيين لا يمكن أن يكونوا تحت سقف واحد.

• لقد عزز وجود ألف عام دون الارتباط بالفاتيكان الفصل بين مقاربتين للتاريخ المسيحي وعبادة الله.
• لم تتحد الكنيسة الأرثوذكسية أبدًا: فهناك العديد من المنظمات في بلدان مختلفة على رأسها بطاركة.
• أدرك القادة الكاثوليك أنه لن ينجح إخضاع الفرع أو تدميره. لقد أدركوا أن اتساع الدين الجديد يساوي ديانتهم.

لم يمنع انقسام المسيحية إلى الأرثوذكسية والكاثوليكية المؤمنين من تمجيد الخالق. دع ممثلي إحدى الطوائف ينطقون تمامًا ويتعرفون على العقائد غير المقبولة لطائفة أخرى. الحب الصادق لله ليس له حدود دينية. دع الكاثوليك يغمسون الأطفال في المعمودية مرة واحدة ، والأرثوذكس ثلاث مرات. أشياء صغيرة من هذا النوع مهمة فقط في الحياة الفانية. بعد أن ظهر أمام الرب ، سيكون الجميع مسؤولين عن أفعالهم ، وليس عن تصميم الهيكل الذي قاموا بزيارته في وقت سابق. هناك أشياء كثيرة توحد الكاثوليك والأرثوذكس. بادئ ذي بدء ، إنها كلمة المسيح التي تتبعها النفس بتواضع. من السهل العثور على بدعة ، ومن الصعب فهمها ومسامحتها ، أن نرى في الجميع - خلق الله وقريبه. الهدف الأساسي للكنيسة هو أن تكون راعياً للشعب ومأوى للمعوزين.