الأساطير السلافية. أساطير السلاف القدماء روح السرقة من الأساطير السلافية

إن الأساطير اليونانية والرومانية شائعة جدًا في الثقافة الغربية لدرجة أن معظم الناس لم يسمعوا أبدًا عن آلهة الشرك في الثقافات الأخرى. واحدة من الأقل شهرة هي آلهة الآلهة والأرواح والأبطال السلافية، الذين كانوا يعبدون لمئات السنين قبل أن يبدأ المبشرون المسيحيون في الترويج للمسيحية في المنطقة.

لدى الأساطير السلافية اختلافان رئيسيان عن الأساطير اليونانية والرومانية. أولاً، لا تزال العديد من الأرواح جزءًا من الأساطير والحكايات الخيالية بين الشعوب السلافية اليوم. ثانيًا، لم يتبق سوى عدد قليل جدًا من السجلات حول آلهة الآلهة السلافية القديمة، لذلك يحاول العلماء إعادة بناء المعلومات بناءً على الوثائق الثانوية. ومع ذلك، فإن الأساطير السلافية رائعة للغاية.

1. بابا ياجا

يعيش في كوخ على أرجل الدجاج، يسافر بقذائف الهاون الطائرة

من بين جميع الأساطير العالمية، تم العثور على بابا ياجا فقط في الأساطير السلافية. العديد من الآلهة والمخلوقات السلافية الأخرى لها ما يعادلها في الأساطير الرومانية أو اليونانية، لكن بابا ياجا فريد من نوعه. للوهلة الأولى، يبدو أنه لا يمكن تمييزها عن الساحرات في الفولكلور الأوروبي. تبدو بابا ياجا كامرأة عجوز ولها أنف طويل جدًا. عندما يقابل المسافرون بابا ياجا، فإنها تباركهم أو تلعنهم حسب حالتها المزاجية.

لكن لدى بابا ياجا أيضًا عددًا من الميزات الفريدة لهذه الصورة. تعيش في كوخ على أرجل الدجاج، وتسافر بمدافع الهاون الطائرة. مثل السحرة التقليديين، تحمل بابا ياجا دائمًا مكنسة معها، لكنها تستخدمها لتغطية آثارها. لا أحد يعرف بالضبط من أين حصل السلاف على هذه الصورة في أساطيرهم.

2. بانيك

بانيك - روح مؤذية

لقد كان الحمام دائمًا جزءًا مهمًا من الحياة في أوروبا الشرقية، وخاصة في دول مثل روسيا وأوكرانيا. غالبًا ما كانوا يأخذون حمامًا بخاريًا في الشتاء أو عندما يصابون بنزلة برد. بالنظر إلى مدى قوة التأثير الاجتماعي والثقافي للحمام في المجتمع السلافي، بطبيعة الحال، لا يمكن الاستغناء عن روح الحمام - ما يسمى بانيك. كان بانيك روحًا مؤذية وكان يبدو غالبًا كرجل عجوز بمخالب طويلة. كلما استحم الناس في الحمام، تركوا الصابون وحمامًا ساخنًا للروح حتى تتمكن من الاغتسال أيضًا.

تزعم الأساطير أن البانيك يمكن أن يتنبأ بالمستقبل: عندما يُطرح عليه سؤال، كان البانيك يلمس ظهر السائل بلطف إذا كان المستقبل جيدًا. ولكن إذا كان التنبؤ سيئا، فإن الروح يمكن أن تخدش ظهر الشخص. قبل أن يقيم الزوجان الشابان في الحمام معًا للمرة الأولى، كان الضيوف يرمون الحجارة والأواني على الجدران بالخارج لإخافة الحمام.

3. زدوهاتش

قرية الشامان

كان السحر جزءًا مهمًا من الثقافة بين الشعوب السلافية قبل المسيحية. قام السحرة والمشعوذون بحماية الناس والمستوطنات من الأشرار والأرواح. ومن بين هؤلاء المدافعين عن السلاف القدماء كان الزدوهاتشي - الأشخاص الذين استخدموا قوى خارقة للطبيعة لحماية قريتهم ومهاجمة القرى الأخرى. يقترح العلماء أن تقاليد الزدوهاتشي هي على الأرجح شكل معدل من الشامانية الأوراسية.

من المرجح أن التقاليد الشامانية قد تم جلبها إلى الغرب من خلال المجموعات العرقية الفنلندية الأوغرية والأورالية العابرة لسيبيريا. كان السلاف القدماء شعبًا مؤمنًا بالخرافات، وكانت فكرة وجود حامي خارق للطبيعة تتناسب جيدًا مع نظام معتقداتهم.

4. براوني

مخلوقات ذكورية ملتحية صغيرة

البراونيز هي أرواح منزلية تم العثور عليها في كل مكان في الأساطير السلافية قبل المسيحية. على الرغم من أن المبشرين المسيحيين نجحوا إلى حد كبير في تخليص أنفسهم من الأفكار الوثنية القديمة بين قطيعهم الجديد، إلا أن الإيمان بالبراونيز استمر لعدة قرون. كانت البراونيز عبارة عن أرواح منزلية، وأسياد ورعاة المنزل، الذين كانوا يعتبرون بشكل عام أرواحًا جيدة. في أغلب الأحيان تم تصويرهم على أنهم مخلوقات ذكورية ملتحية صغيرة، على غرار الأرواح المنزلية في أوروبا الغربية.

تزعم العديد من الأساطير أن كعكات البراونيز غالبًا ما تُرى وهي تعمل في الفناء تحت ستار صاحب المنزل، على الرغم من أنه كان نائمًا في السرير في ذلك الوقت. في كثير من الأحيان، اتخذت الكعكة شكل قطة أو كلب، وإذا كان الأشخاص الذين يعيش في منزلهم فظين وساذجين، فقد بدأت الكعكة في التخطيط لمؤامرات مختلفة ضدهم. إذا تصرفوا بشكل لائق وتركوا الحليب والكعك للكعكة، فسوف يساعدهم في الأعمال المنزلية.

5. كيكيمورا

ساحرة أو روح الموتى

كان عكس الكعكة هو كيكيمورا - روح شريرة في الأساطير السلافية اليومية، وهي شائعة بشكل خاص في القصص البولندية والروسية. الكيكيمورا كانت ساحرة أو روح المتوفى التي تقيم في منزل وكان يُنظر إليها عادةً على أنها مصدر للشر. عادة ما يعيش الكيكيمورا خلف الموقد أو في الطابق السفلي من المنزل ويبدأ في إصدار الضوضاء عندما يشعر بالجوع. في معظم الأحيان، كان الكيكيمورا يرعب الأسرة، خاصة إذا لم يكن المنزل على ما يرام.

وفقًا للتقاليد السلافية، دخل الكيكيمورا المنزل عبر ثقب المفتاح وحاولوا خنق الناس أثناء نومهم. ولمنع حدوث ذلك، قرأوا الصلوات في الليل ووضعوا مكنسة بجانب الباب. ومع ذلك، فإن كيكيمورا عادة ما تلعب الحيل القذرة على الأشخاص الذين لم يحافظوا على منزلهم بالترتيب. إذا كانت تحب المنزل، فإنها ستساعد في رعاية الدجاج، بالإضافة إلى الأعمال المنزلية الأخرى.

6. موكوش

خادم الأرض الأم

قبل مجيء العصر المسيحي، كانت موكوش إلهة الخصوبة السلافية، وكان يُعتقد بشكل رئيسي في روسيا وأوكرانيا وبولندا. كانت تُعتبر تقليديًا خادمة لأمنا الأرض - إلهة الطبيعة. على عكس أمنا الأرض، استمر عبادة موكوشي في القرن التاسع عشر. من المرجح أن الإيمان بموكوش جاء إلى الأراضي السلافية من القبائل الفنلندية الأوغرية. تم تصوير موكوش عادةً على أنه متجول مسؤول عن الغزل والولادة وحماية المرأة.

7. راديغاست

عزيزي الضيف

Radegast هو أحد أقدم الآلهة في الأساطير السلافية. يأتي اسمها من كلمتين سلافيتين قديمتين تعنيان "عزيزي الضيف". ولهذا السبب يُعتقد أن رادجاست كان يُعبد باعتباره إله الولائم والضيوف. ويعتقد أن Radegast كان يرتدي درعًا أسود وكان مسلحًا بقرص الرمي.

يعتقد الباحثون أنه كان إلهًا مهمًا للقادة وأعضاء مجلس المدينة، حيث كان هناك تقليد حيث يقوم الشخص الذي يقود مجلس المدينة بأداء طقوس يدعو خلالها راديغاست للزيارة.

8. تشيرنوبوج

واحدة من الآلهة الأكثر غموضا

من بين جميع الآلهة السلافية، يعد تشيرنوبوج واحدًا من أشهر الآلهة وأكثرها غموضًا. اليوم عنه. وبصرف النظر عن الاسم، لا شيء معروف عمليا. تم ذكر تشيرنوبوج في كتابات الأب هيلموند، وهو كاهن ألماني عاش في القرن الثاني عشر. انطلاقا من أعمال هيلموند، كان تشيرنوبوج تجسيدا للشر.

9. فيليس

فيليس هو تجسيد لكل الشرور وخصم الإله الأعلى

يوجد في الأساطير السلافية القديمة إله يجسد الشر وخصم الإله الأعلى بيرون. نحن نتحدث عن فيليس. اكتشف العلماء العديد من المصادر التي تؤكد تأثير فيليس على السلاف القدماء. في الأساطير السلافية، كان فيليس قوة خارقة للطبيعة مسؤولة عن الأرض والماء والعالم السفلي. ويرتبط أيضًا بالسحر والماشية. اعتقد السلاف أن بيرون وفيليس كانا في مواجهة مستمرة، ودافع بيرون عن العالم البشري من فيليس. ومع ذلك، تم بناء العديد من المعابد المخصصة لفيليس. وكان أيضًا راعي الموسيقيين والثروة. نظرًا لأن السلاف القدماء لم يكن لديهم عمومًا تمييز واضح بين الخير والشر، فإن فيليس لم يعتبر سيئًا تمامًا.

تتيح الأخبار الواردة من السجلات والاكتشافات الأثرية والسجلات إمكانية إعادة إنشاء النظام الديني المعقد والأصلي للسلاف الشرقيين شيئًا فشيئًا.

كانت أفكار السلاف الوثنيين حول البنية الأرضية معقدة للغاية ومربكة. يكتب العلماء السلافيون أنها بدت لهم مثل بيضة كبيرة، ففي أساطير بعض الشعوب المجاورة والمرتبطة، تم وضع هذه البيضة بواسطة "طائر كوني". احتفظ السلاف بأصداء الأساطير حول الأم العظيمة، والد الأرض والسماء، والآلهة والناس. كان اسمها جيفا، أو جيفانا. لكن لا يُعرف الكثير عنها، لأنها، وفقًا للأسطورة، تقاعدت بعد ولادة الأرض والسماء.

في منتصف الكون السلافي، مثل صفار البيض، توجد الأرض نفسها. الجزء العلوي من "الصفار" هو عالمنا الحي، عالم الناس. الجانب "السفلي" السفلي هو العالم السفلي، عالم الموتى، أرض الليل. عندما يكون النهار هناك، يكون الليل هنا. للوصول إلى هناك، تحتاج إلى عبور المحيط والبحر الذي يحيط بالأرض. أو احفر بئراً فيقع الحجر فيها اثني عشر يوماً وليلة. والمثير للدهشة، سواء كان ذلك حادثًا أم لا، أن السلاف القدماء كان لديهم فكرة عن شكل الأرض ودورة النهار والليل.

حول الأرض، مثل صفار البيض والقذائف، هناك تسع سماوات (تسعة - ثلاثة أضعاف - رقم مقدس بين مختلف الشعوب). ولهذا السبب ما زلنا نقول ليس فقط "الجنة" بل أيضًا "الجنة". كل من السماوات التسعة في الأساطير السلافية لها غرضها الخاص: واحدة للشمس والنجوم، وأخرى للقمر، وأخرى للسحب والرياح. اعتبر أسلافنا أن السابع هو "السماء"، أي القاع الشفاف للمحيط السماوي. هناك احتياطيات مخزنة من المياه الحية، وهي مصدر لا ينضب من المطر. لنتذكر كيف قالوا عن المطر الغزير: «انفتحت أعماق السماء». بعد كل شيء، "الهاوية" هي هاوية البحر، وامتداد الماء. ما زلنا نتذكر الكثير، لكننا لا نعرف من أين تأتي هذه الذاكرة أو ما علاقتها.

يعتقد السلاف أنه يمكنك الوصول إلى أي سماء عن طريق تسلق الشجرة العالمية، التي تربط العالم السفلي والأرض وجميع السماوات التسعة. وفقًا للسلاف القدماء، تبدو الشجرة العالمية وكأنها شجرة بلوط ضخمة منتشرة. ومع ذلك، على شجرة البلوط هذه تنضج بذور جميع الأشجار والأعشاب. كانت هذه الشجرة عنصرًا مهمًا جدًا في الأساطير السلافية القديمة - فقد ربطت المستويات الثلاثة للعالم، وامتدت فروعها إلى الاتجاهات الأساسية الأربعة، وب"حالتها" كانت ترمز إلى مزاج الناس والآلهة في طقوس مختلفة: شجرة خضراء الشجرة تعني الرخاء والنصيب الجيد، والشجرة المجففة ترمز إلى اليأس وتستخدم في الطقوس التي تشارك فيها الآلهة الشريرة.

وحيث ترتفع قمة شجرة العالم فوق السماء السابعة، توجد جزيرة في "الهاوية السماوية". كانت هذه الجزيرة تسمى "الإيريوم" أو "الفيريوم". يعتقد بعض العلماء أن كلمة "الجنة" الحالية، التي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالمسيحية في حياتنا، تأتي منها. كانت إيري تسمى أيضًا جزيرة بويان. هذه الجزيرة معروفة لنا من خلال العديد من القصص الخيالية. وفي تلك الجزيرة يعيش أسلاف جميع الطيور والحيوانات: "الذئب الأكبر"، "الغزال الأكبر"، إلخ.

يعتقد السلاف أن الطيور المهاجرة تطير إلى الجزيرة السماوية في الخريف. تصعد هناك أرواح الحيوانات التي يصطادها الصيادون وتستجيب لـ "الكبار" - فهم يخبرون كيف يعاملهم الناس.
وعليه، كان على الصياد أن يشكر الحيوان لأنه سمح له بأخذ جلده ولحمه، وألا يسخر منه بأي حال من الأحوال. بعد ذلك، سيطلق "الشيوخ" الوحش قريبًا إلى الأرض، وسيسمح له بالولادة من جديد، حتى لا يتم نقل الأسماك والطرائد. إذا كان الشخص مذنبًا، فلن تكون هناك مشكلة... (كما نرى، لم يعتبر الوثنيون أنفسهم على الإطلاق "ملوك" الطبيعة، الذين سُمح لهم بنهبها كما يحلو لهم. لقد عاشوا في الطبيعة ومعهم الطبيعة وفهمت أن كل كائن حي ليس له حق في الحياة أقل من الإنسان.)

مستويات الأساطير السلافية

كان للأساطير السلافية ثلاثة مستويات: الأعلى والمتوسط ​​والأدنى.

على أعلى مستوى كانت الآلهة، التي كانت "وظائفها" أكثر أهمية بالنسبة للسلافيين والذين شاركوا في الحكايات والأساطير الأكثر انتشارًا. هؤلاء هم Svarog (Stribog، Sky)، Earth، Svarozhichi (أبناء Svarog و Earth - Perun، Dazhdbog و Fire).

يمكن أن يشمل المستوى المتوسط ​​الآلهة المرتبطة بالدورات الاقتصادية والطقوس الموسمية، وكذلك الآلهة التي جسدت سلامة المجموعات الصغيرة المغلقة: رود، تشور بين السلاف الشرقيين، إلخ. من الممكن أن تكون معظم الآلهة الأنثوية تنتمي إلى هذا المستوى، مما يكشف عن روابط وثيقة مع المجموعة، وأحيانًا أقل شبهاً بالإنسان من آلهة المستوى الأعلى.

في المستوى الأدنى كان هناك العديد من الكائنات عالية التخصص، أقل شبهاً بالإنسان من آلهة المستوى الأعلى. وشملت هذه الكعك، العفاريت، حوريات البحر، الغول، بانيكي (باينيك)، الخ.

ربما كانت الكلمة السلافية الشائعة "الله" مرتبطة بتسمية المشاركة والحظ والسعادة: يمكن للمرء مقارنة الكلمات "غني" (وجود الله، حصة) و"فقير" (المعنى المعاكس)، في اللغة الأوكرانية - nebogo، negoga - مؤسف، متسول. تم تضمين كلمة "الله" في أسماء آلهة مختلفة - دازدبوغ، تشيرنوبوج وغيرها. تسمح لنا البيانات والأدلة السلافية من الأساطير الهندية الأوروبية القديمة أن نرى في هذه الأسماء انعكاسًا للطبقة القديمة من الأفكار الأسطورية للسلاف البدائيين.

من أجل الوضوح، يمكنك تصوير رسم تخطيطي لمستويات الآلهة السلافية:

الآلهة العليا للسلاف

الأرض الأم والأب السماء

اعتبر السلاف القدماء الأرض والسماء كائنين حيين، علاوة على ذلك، زوجين متزوجين، حبهما أنجب كل الكائنات الحية. إله السماء، أبو كل شيء، يُدعى سفاروج. ويعود هذا الاسم إلى كلمة قديمة تعني "السماء"، وكذلك "شيء مضيء، متألق". لاحظ العلماء أن اسمًا آخر للسماء كان Stribog - وترجم إلى اللغة الحديثة باسم "الأب-الله". تقول الأسطورة أن سفاروج أعطى الناس ذات مرة كماشة للحدادة، وعلمهم كيفية صهر النحاس والحديد، وقبل ذلك، وفقًا للسلاف - وهذا مشابه جدًا للأفكار الحديثة - ساد العصر الحجري على الأرض، وكان الناس يستخدمون الهراوات والحجارة. بالإضافة إلى ذلك، أنشأ Svarog القوانين الأولى، على وجه الخصوص، أمر كل رجل أن يكون له زوجة واحدة فقط، والمرأة لديها زوج واحد. في "حكاية حملة إيغور" - نصب تذكاري مشهور للأدب تم إنشاؤه في نهاية القرن الثاني عشر - من بين أغنى الرموز الوثنية يمكن العثور على الاسم المجازي للرياح: "أحفاد ستريبوز". وهذا يعني أن الرياح كانت تعتبر أحفاد السماء.

ما زلنا نسمي "أم الأرض"، وهذا أمر يصعب الجدال فيه. لكن الناس لا يعاملونها دائمًا كما ينبغي للأطفال المحترمين.

لقد عاملها الوثنيون بأكبر قدر من الحب، وتقول جميع الأساطير إن الأرض دفعت لهم نفس الشيء. في إحدى الملاحم، يُحذر البطل من القتال مع بطل كذا وكذا، لأنه لا يقهر - "أمنا الأرض تحبه"...

في العاشر من مايو، احتفلوا ب "يوم اسم الأرض": في هذا اليوم لا يمكن إزعاجه - الحرث والحفر. شهدت الأرض القسم المهيب؛ وفي الوقت نفسه، كانوا يلمسونه براحة أيديهم، وأحيانًا يأخذون قطعة من العشب ويضعونها على رؤوسهم، مما يجعل الكذب مستحيلًا بشكل غامض. وكان يعتقد أن الأرض لن تحمل كاذبا.

يعتقد بعض العلماء أن آلهة الأرض كانت تسمى ماكوش (ومع ذلك، فإن آخرين، لا يقل موثوقية، يجادلون بشدة معهم.) يمكنك محاولة اختيار الكلمة بعناية وفقا لتكوينها. "ما-" تعني الأم، الأم. ماذا يعني "القط"؟

دعونا نتذكر عبارة "المحفظة"، حيث يتم تخزين الثروة، "كشار"، حيث يتم دفع الثروة الحية - الأغنام. "كوش" هو الاسم الذي يطلق على زعيم القوزاق، كما تم استخدام "كوش" لوصف القدر والقدر والسعادة. وأيضًا صندوق، سلة كبيرة، حيث يتم وضع المحصول المحصود - ثمار الأرض، ولكن هذا هو ما يشكل ثروة ومصير وسعادة الرجل القديم. لذلك اتضح: الأرض - ماكوش - الأم العالمية، سيدة الحياة، مانح الحصاد.

دازدبوغ سفاروجيتش

اعتبر السلاف القدماء الشمس والبرق والنار - شعلتان سماويتان وواحدة أرضية - أشقاء، أبناء السماء والأرض. يُطلق على إله الشمس اسم Dazhdbog (أو بنطق آخر Dazhbog). اسمه لا يأتي من كلمة "المطر" كما يعتقد البعض خطأً. "Dazhdbog" تعني "الله المعطي"، "واهب كل الأشياء الجيدة". اعتقد السلاف أن Dazhdbog ركب عبر السماء في عربة رائعة تجرها أربعة خيول بيضاء ذات عرف ذهبي وأجنحة ذهبية. ويأتي ضوء الشمس من الدرع الناري الذي يحمله دازدبوغ معه. في الليل، يعبر Dazhdbog السماء السفلية من الغرب إلى الشرق، ويضيء على العالم السفلي.

يعبر المحيط مرتين في اليوم (صباحًا ومساءً) على متن قارب تجره الطيور المائية - الأوز والبط والبجع. لذلك، أرجع أسلافنا قوة خاصة إلى التمائم (هذه الكلمة تأتي من الفعل "يحمي"، "يحمي" وتعني تميمة، تعويذة) على شكل بطة برأس حصان. لقد اعتقدوا أن إله الشمس سيساعدهم أينما كان - في عالم النهار أو في عالم الليل، وحتى على الطريق من واحد إلى آخر. في "حكاية حملة إيغور" يُطلق على الشعب الروسي اسم "أحفاد دازبوز" - أحفاد الشمس. على الرغم من أنه يحكي عن الأحداث التي وقعت بعد ما يقرب من مائتي عام من اعتماد المسيحية رسميًا. وهذا يدل على أن تأثير الوثنية استمر لفترة طويلة جدًا حتى في ظروف المسيحية، ودخلت بعض عناصر الوثنية بعمق في الأرثوذكسية الروسية.

كان فجر الصباح والمساء يُعتبران أختًا وأخًا، وكان فجر الصباح زوجة الشمس. في كل عام، خلال المهرجان الكبير للانقلاب الصيفي (المعروف الآن باسم منتصف الصيف)، يتم الاحتفال بزواجهما رسميًا.

اعتبر السلاف أن الشمس هي العين التي ترى كل شيء، والتي تراقب بدقة أخلاق الناس والامتثال العادل للقوانين. لا عجب أن المجرمين كانوا ينتظرون حلول الليل في جميع الأوقات، مختبئين من العدالة - ليس فقط على الأرض، ولكن أيضًا على السماء، والكسوف في نفس "حملة الكلمة وإيغور" يعتبر علامة رهيبة. ومنذ الأزل، علامة الشمس المقدسة هي... الصليب! ليس من الصعب معرفة ما إذا كنت تحدق في الشمس. هل هذا هو السبب وراء ترسخ الصليب المسيحي، الذي يشبه إلى حد كبير الرمز الوثني القديم، بشكل جيد في روس؟ في بعض الأحيان كان الصليب الشمسي محاطًا بدائرة، وأحيانًا يتم رسمه متدحرجًا مثل عجلة عربة شمسية. ويسمى هذا الصليب المتداول بالصليب المعقوف. تم تحويله في اتجاه واحد أو آخر، اعتمادا على الشمس التي أرادوا تصويرها - "النهار" أو "الليل". بالمناسبة، ليس فقط في الأساطير السلافية، فإن السحرة، عند إلقاء تعاويذهم، يمشون "الملح" (أي على الشمس) أو "مضاد للملح"، اعتمادًا على ما إذا كان سحرهم جيدًا أم شريرًا.

لسوء الحظ، تم استخدام الصليب المعقوف في الرموز الفاشية وهو الآن يشعر بالاشمئزاز من قبل معظم الناس باعتباره علامة فاشية. ومع ذلك، في العصور القديمة كان يحظى باحترام كبير وانتشر على نطاق واسع من الهند إلى أيرلندا. غالبًا ما يتم العثور عليه في المجوهرات الروسية القديمة التي عثر عليها علماء الآثار. ويمكن رؤيته أيضًا في الزخارف والأنماط الموجودة على الملابس في متحف ريازان للتقاليد المحلية. أما بالنسبة لـ "العلامة الفاشية" فليس من الصعب أن نرى أنها تصور شمس "الليل" وهي تتدحرج على الجانب الداخلي من السماء السفلية. وبالتالي، فإن الهدف الحقيقي من "عبادة" الصوفيين الفاشيين ليس الشمس، بل غيابها - ظلام الليل.

تفسير الصليب المعقوف في التقليد البوذي مثير للاهتمام. يطلق عليه "مانجي" ويعتبر رمزا للكمال. يشير الخط العمودي إلى العلاقة بين السماء والأرض، ويشير الخط الأفقي إلى الصراع بين الأضداد الأبدية يين ويانغ، وهو جوهره الذي لن نفكر فيه هنا. أما الضربات المستعرضة فإذا كانت موجهة إلى اليسار فمن وجهة نظر البوذيين فإنها تجسد الحركة والوداعة والرحمة والخير. إلى اليمين - الحزم والثبات والذكاء والقوة. وهكذا، فإن نوعي المانجي يكملان بعضهما البعض: الحب والرحمة لا حول لهما ولا قوة بدون القوة والحزم، والفكر بلا روح والقوة بدون رحمة لا يؤديان إلا إلى زيادة الشر. بشكل عام، "الخير يجب أن يكون بالقبضات"، لكنه جيد.

بيرون سفاروجيتش

بيرون هو إله الرعد السلافي، إله الرعد والبرق. تخيله السلاف كزوج غاضب في منتصف العمر وله لحية دوامية ذهبية اللون. دعونا نلاحظ على الفور أن اللحية الحمراء هي سمة لا غنى عنها لإله الرعد بين مجموعة متنوعة من الشعوب. على وجه الخصوص ، اعتبر الإسكندنافيون والجيران وأقارب السلاف في عائلة الشعوب الهندية الأوروبية أن الرعد (ثور) ذو لحية حمراء. تم تشبيه شعر إله الرعد بسحابة رعدية. تشير الأساطير الإسكندنافية إلى أن ثور الغاضب "هز شعره". ليس من المؤكد ما هو لون شعر ثور، لكن شعر بيرون السلافي يشبه في الواقع سحابة رعدية - أسود وفضي. ليس من قبيل الصدفة أن يتم وصف تمثال بيرون ، الذي كان يقف ذات يوم في كييف ، في السجل التاريخي على النحو التالي: "الرأس من الفضة والشارب من الذهب". رأى السلافيون إلههم يندفع بين السحب على ظهور الخيل أو في عربة تجرها فحول مجنحة بيضاء وسوداء. بالمناسبة، كان العقعق أحد الطيور المخصصة لبيرون، على وجه التحديد بسبب لونه الأسود والأبيض.

اسم بيرون قديم جدًا. تُرجمت إلى اللغة الحديثة وتعني "من يضرب بشدة" و"يضرب". يرى بعض العلماء وجود صلة بين اسم إله الرعد وكلمات مثل "الأول" و"اليمين". أما بالنسبة لـ "الأول"، فقد كان بيرون بالفعل الإله الأكثر أهمية في آلهة كييف روس الوثنية، وربما الابن الأكبر لسفاروج. إن تشابه اسمه مع "الحق" لا يخلو من المعنى: فقد اعتبر أسلافنا بيرون مؤسس القانون الأخلاقي والمدافع الأول عن الحقيقة.

تندفع عربة بيرون بشدة عبر السحب غير المستوية - ومن هنا يأتي الرعد، ولهذا السبب "يتدحرج" عبر السماء. ومع ذلك، كانت هناك آراء مختلفة حول هذه المسألة. قالوا أيضًا إن الرعد والبرق هما صدى وانعكاس الضربات التي يكافئ بها بيرون الثعبان فيليس، الذي يسعى لسرقة الآلهة والناس - لسرقة الشمس والماشية والمياه الأرضية والسماوية. وفي العصور القديمة البعيدة، كان يعتقد أن الرعد كان في الواقع "صرخة حب" في حفل زفاف السماء والأرض: من المعروف كيف ينمو كل شيء بشكل جيد بعد عاصفة رعدية... وفقًا لبعض المصادر، كان برق بيرون من نوعين الأنواع: أزرق أرجواني، "ميت"، يضرب حتى الموت، وذهبي، "حي"، يخلق ويوقظ الخصوبة الأرضية والحياة الجديدة.

لقد لوحظ منذ فترة طويلة مدى نظافة الهواء وانتعاشه بعد عاصفة رعدية. وجد السلاف الوثنيون تفسيرًا لذلك أيضًا. قالوا إن بيت القصيد هو أن الأرواح الشريرة تنتشر في خوف أمام غضب بيرون، وتختبئ في الثقوب ولا تجرؤ على الظهور لفترة طويلة.

بيرون، "المسؤول" إلى حد كبير عن الخصوبة، لديه علاقة خاصة بالخبز. تم الحفاظ على أسطورة حول كيفية ذهاب امرأة معينة إلى الميدان للعمل في عطلة بيرون (20 يوليو) ، وهو ما كان من المستحيل القيام به وفقًا للعرف. قام بيرون الغاضب بكبح غضبه في البداية. ولكن عندما ترك الطفل عند الحدود، وتسخ حفاضاته ومسحته الأم بمجموعة من سنابل الحبوب (وفقًا لنسخة أخرى، تم تدنيس قطعة من الخبز المخبوز)، نشأت زوبعة وحملت المحصول بأكمله إلى الغيمة. وما زالوا قادرين على طحن بعض منه مرة أخرى، لكن الخبز لم يصبح أبدًا "مئة سنبلة" (مائة سنبلة على كل ساق) مرة أخرى...

ترتبط أسطورة أصل اللآلئ أيضًا بالرعد السماوي. يعتقد السلاف أنه ينشأ من انعكاس البرق الذي تم التقاطه في عيون الرخويات اللؤلؤية في اللحظة التي تغلق فيها قوقعتها بخوف عند رؤية عاصفة رعدية...

كانت أسلحة بيرون في البداية حجارة، وفيما بعد - فؤوسًا حجرية، وأخيرًا - فأسًا ذهبيًا: "تقدمت" الآلهة مع الناس.

منذ العصور القديمة، يُنسب إلى الفأس - سلاح الرعد - قوة خارقة. تم استخدام الفأس لضرب المقعد الذي مات عليه شخص ما: كان يُعتقد أنه من خلال القيام بذلك سيتم "قطع" الموت وطرده. تم إلقاء الفأس بالعرض على الماشية حتى لا تمرض وتتكاثر بشكل جيد.

بفأس، قاموا برسم الصليب الشمسي على الشخص المريض، داعين إلى مساعدة شقيقين من الآلهة في الحال. وغالبا ما كانت الصور الرمزية للشمس والرعد محفورة على شفرات المحاور. مثل هذا الفأس، المزروع في إطار الباب، كان بمثابة عقبة كأداء أمام الأرواح الشريرة التي تسعى إلى اختراق مسكن الإنسان. هناك عدد لا يحصى من العادات والمعتقدات المرتبطة بالفأس.
حتى "إله الدجاج" الشهير، وهو حصاة بها ثقب في المنتصف، والتي يحاول أصحاب الرعاية الآن تعليقها في حظيرة الدجاج، ليس أكثر من ذكرى لفأس حجري قديم، أحد رموز الدجاج. إله العاصفة الوثني...

رمز آخر لبيرون هو ما يسمى بعلامة الرعد، على غرار عجلة ذات ستة المتحدث. يعتقد العلماء أن القدماء استخدموا هنا شكل ندفة الثلج، لأن ملاذات بيرون بنيت بالقرب من الغيوم والسماء قدر الإمكان - في الأماكن الأكثر ارتفاعًا حيث يظهر الثلج أولاً. لا يزال من الممكن رؤية هذه العلامة على الأكواخ القديمة. لقد تم قصه من أجل الجمال ولأسباب "عملية" بحتة - كمانع الصواعق...

عندما كان لدى السلاف أمراء وفرق قتالية، بدأ بيرون يعتبر قديس المحاربين. لذلك، يكتب بعض الباحثين الآن أن بيرون هو إله "أميري عسكري" حصريًا، ولا يحظى بشعبية على الإطلاق بين عامة الناس. ومن غير المرجح أن يكون هذا هو الحال بالفعل! بعد كل شيء، العاصفة الرعدية ليست مجرد معركة سماوية، بل هي ضرورية أيضا للمحراث الذي ينتظر الحصاد. وكان الإنجاز الرئيسي لبيرون هو أنه أعاد الخصوبة إلى الأرض وأعاد الشمس والمطر.

تم تخصيص حيوان لبيرون - ثور بري، ثور غابة ضخم وقوي. لسوء الحظ، تم قتل آخر الأرخص في البرية في عام 1627، ولم ينج حتى يومنا هذا سوى أحفاد الأرخص المستأنسة - الثيران والأبقار المحلية. كانت الجولة أكثر عدوانية من الثور المحلي الأكثر غضبًا. كانت الحيوانات المفترسة عاجزة أمامه، وكان صيد الأرخص يعتبر عملاً فذًا بين الناس.

يعتقد الناس أن بيرون، الذي يتجول في جميع أنحاء العالم، يأخذ عن طيب خاطر شكل ثور الغابة. وفي 20 يوليو (عطلة بيرون)، زُعم أن الأتراك هربوا من الغابة وسمحوا لأنفسهم بالذبح في وليمة مقدسة. في وقت لاحق، عندما أغضب الناس شيئا ما الآلهة، توقفت الجولات عن الظهور، وتم تسمين الثيران الذبيحة بشكل خاص في القرى. وقد تم التقيد بهذا التقليد بدقة في العديد من الأماكن حتى في القرن الماضي. الآن فقط أقيم عيد وثني بالقرب من الكنيسة وباركه كاهن مسيحي.

كان لدى بيرون أيضًا شجرته الخاصة - شجرة بلوط، وكان لديه أيضًا زهرة مفضلة، والتي لا تزال تسمى في بلغاريا "بيرونيكا". لها ستة بتلات أرجوانية زرقاء (علامة الرعد)، متضخمة بشعر ذهبي (البرق). تزهر في الربيع عندما تهب العواصف الرعدية الأولى. زهرة القزحية هذه هي كلمة يونانية تعني "قوس قزح".

تم بناء محميات بيرون في الهواء الطلق. لقد كانوا على شكل زهرة. في تلك المقدسات التي تم التنقيب عنها من قبل علماء الآثار، عادة ما تكون هناك ثماني "بتلات"، ولكن في العصور القديمة، وفقا للعلماء، كان هناك ستة.
كانت "البتلات" عبارة عن حفر تحترق فيها نيران مقدسة لا تنطفئ. تم وضع صورة منحوتة لله في المنتصف. يقال أحيانًا أن السلاف القدماء كانوا يؤمنون بالأصنام. ولكن هذا هو نفس القول بأن المسيحيين يؤمنون بالأيقونات. تم وضع مذبح أمام صورة الله، عادة على شكل حلقة حجرية. تم وضع القرابين هناك وسفك دماء الأضاحي: في أغلب الأحيان دماء الحيوانات، وإذا كان الناس مهددين بمحنة خطيرة، فإن دم الإنسان. لطالما اعتبرت الحياة هبة مقدسة من الآلهة: كانت التضحية البشرية عملاً استثنائيًا وغير عادي. ويجب علينا أيضًا أن نأخذ في الاعتبار أنه وفقًا لمؤامرات بعض الأفلام والأعمال الفنية، فإن الشخص المعين كضحية ليس بالضرورة أن ينفجر بالبكاء المر ويحاول الهرب. كانت التضحيات أيضًا طوعية: يذهب الشخص إلى الآلهة ليخبرهم عن احتياجات شعبه، ويطلب المساعدة، ويتجنب المشاكل - كما سنقول الآن، "أغلق المحتضن"، أي أنه أدى انجاز محترم ...

بعد اعتماد المسيحية، لم ينس بيرون. تم ذكر عدد قليل فقط من العادات التي بقيت حتى يومنا هذا؛ في الواقع هناك عدد كبير منهم. عندما منعت الكنيسة الأرثوذكسية الصلاة إلى الآلهة السابقة، تم تدمير المقدسات بنفس القسوة غير الضرورية التي دمرت بها الكنائس بعد ألف عام تقريبًا على يد الملحدين المتشددين. ومع ذلك، يقول العلماء أن المسيحية لم "تحطم" الوثنية فحسب، بل حاولت أيضًا التعايش معها بسلام، وإخضاعها لتسلسل قيمها الهرمي. ليس من قبيل الصدفة أن الصراعات الحادة بشكل خاص نادرا ما تحدث، لأنه مع مرور الوقت، نشأ نوع من التعايش. على وجه الخصوص، بعد المعمودية، واصل الوثنيون الأمس تكريم الآلهة القديمة، فقط تحت أسماء جديدة. لذلك "نقل" بيرون العديد من صفاته إلى إيليا النبي، أحد القديسين المسيحيين الأكثر احتراما. "وريث" آخر لإله الرعد هو القديس جورج، محارب الثعبان، الذي مازلنا نراه على شعار النبالة في موسكو اليوم.

حريق سفاروجيتش

الأخ الثالث للشمس والبرق، الابن الثالث للسماء والأرض هو النار. ما زلنا نتحدث عن "نار الموقد" - على الرغم من أن معظم المنازل لا تحتوي على مدافئ، بل مواقد غاز أو كهربائية. في العصور القديمة، كانت النار حقًا مركز العالم الذي حدثت فيه حياة الشخص بأكملها، وحتى بعد الموت، غالبًا ما كانت المحرقة الجنائزية تنتظر جسده. في العصور القديمة، طردت النار الظلام والبرد والحيوانات المفترسة. في وقت لاحق، جمع حول نفسه عدة أجيال من العشيرة - عائلة كبيرة، ترمز إلى مجتمعها غير القابل للتجزئة.

أثناء الوجبة، تمت معالجة النار بالقطعة الأولى والأفضل. أي متجول، غريب تمامًا، أصبح "واحدًا منا" بمجرد تدفئة نفسه بجوار المدفأة. لقد كان محميًا كما لو كان ملكًا له. لم تجرؤ الأرواح الشريرة على الاقتراب من النار، لكن النار كانت قادرة على تطهير أي شيء دنس. كانت النار شاهدة على الوعود، ومن هنا تأتي عادة القفز في أزواج فوق النيران: كان يُعتقد أنه إذا تمكن شاب وفتاة من الطيران فوق النيران دون إطلاق أيديهما، فإن حبهما كان مقدرًا تعيش حياة طويلة.

ما هو اسم إله النار؟ يعتقد بعض العلماء أن السلاف الغربيين الذين عاشوا على طول الشاطئ الجنوبي لبحر البلطيق أطلقوا عليها اسم رادوجوست (راديجوست). لدى هؤلاء الباحثين أدلة جدية، ومنافسيهم الذين لا يقلون موثوقية لديهم تفنيد، وبالتالي فإن الكلمة الأخيرة لم تُقال بعد. ، كان اسم إله النار مقدسًا جدًا (بعد كل شيء، لم يعيش هذا الإله في مكان ما في السماء السابعة، ولكن مباشرة بين الناس) لدرجة أنهم حاولوا نطقه بصوت عالٍ في كثير من الأحيان، واستبداله بالرموز. وبمرور الوقت، تم نسيانه ببساطة... حدث هذا بنفس الطريقة التي تم بها نسيان الاسم الحقيقي للدب: حاول الناس تسمية الحيوانات القوية والخطيرة بشكل مجازي (فيما يتعلق بالدب - "حنف القدم"، "بني" ). لذا فإن كلمة "الدب" تعني "معرفة العسل" - "محبة العسل". يبدو أن اسمها الحقيقي قد ضاع إلى الأبد.

لكن لم يتم نسيان عدد كبير جدًا من العلامات والمعتقدات المرتبطة بالنار. في وجود النار، كان من غير المعقول أن أقسم: "سأقول لك ... لكن لا يمكنك: الموقد في الكوخ!"

من المؤكد أن الخاطبة الروسية، التي جاءت لجذب العروس، تمد يديها إلى الموقد لتدفئة راحتيها، بغض النظر عن الوقت الذي يحدث فيه هذا الأمر: وبالتالي دعت النار لتكون حليفتها وطلبت دعمها. قاد الزوج الشاب المتزوجين حديثًا حول الموقد ثلاث مرات. وإذا انطفأت النار فجأة وقت ولادة طفل، فقد كان ذلك بمثابة علامة أكيدة على ولادة الشرير المستقبلي. وهنا أخيرًا، لماذا يكسرون الطبق أمام المتزوجين حديثًا ("لحسن الحظ")، وقبل أن يكسروا الوعاء الذي كان للتو في النار: "كم قطعة، الكثير من الأبناء!" الآن في أغلب الأحيان لا يتذكرون معنى هذا الإجراء.

تُعزى قوة مقدسة خاصة إلى النار، والتي تم الحصول عليها بالطريقة الأكثر بدائية - الاحتكاك. ولماذا كان كل شيء قديم يتمتع بهذا الشرف، وما زال يتمتع به حتى اليوم؟ والحقيقة هي أنه يُعتقد أن جميع العادات والتقنيات والحيل القديمة قد تم تعلمها مباشرة من الآلهة من قبل أسلاف وأجداد البشر الأحياء. لنتذكر ملقط الحداد والمحراث "الذي سقط من السماء" أو القوانين "الأولى"! وبناء على ذلك، فإن كل التقدم التقني والاجتماعي اللاحق كان جزئيا تشويها للحكمة "الإلهية" العامة، والتي لا يمكن أن يكون هناك شيء أعلى منها، في رأي القدماء.

لذلك، فإن النار الناتجة عن الاحتكاك تعتبر "طاهرة"، لا تمس أي دنس. تم الاحتفال بقدوم العام الجديد في كل مرة بإشعال مثل هذه النار. في الوقت نفسه، كان يعتقد أن جميع خطايا الماضي بقيت في العام الماضي إلى جانب النار القديمة المنطفئة: وبالتالي، يُمنح العالم كل عام فرصة ليولد من جديد، ليصبح ألطف وأفضل. دعونا نلاحظ بشكل عابر أن بداية العام الجديد في روسيا تم تأجيلها مرارًا وتكرارًا، وتم الاحتفال بها إما في مارس أو في سبتمبر، لكن العلماء ما زالوا يعترفون بالعام الجديد باعتباره واحدًا من أقدم الأعوام، حيث يتم الاحتفال به في أيام الانقلاب الشتوي. ، 22-23 ديسمبر.

كما ربط السلاف الوثنيون ظهور الناس بالنار. وفقًا لبعض الأساطير، خلقت الآلهة رجلاً وامرأة من عودين، اشتعلت بينهما النار - شعلة الحب الأولى. وفقًا لأسطورة أخرى، تنافس بيرون والنار في الدقة، وفي اللحظة التي اشتعل فيها اللهب وضرب البرق نفس النقطة. بشكل غير متوقع بالنسبة للآلهة أنفسهم، ظهر أول الناس.

وهذا ليس كل ما يمكن أن يقال عن النار. هناك العديد من الأمثلة الرائعة للتقاليد الحديثة التي أتت إلينا منذ العصور القديمة. من أين، على سبيل المثال، جاءت "كعكة الجبن" الخاصة بنا؟ هذا من الكلمة القديمة "فاترا"، أي "الموقد".

آلهة أخرى من السلاف القدماء

رود وروزانيتسي

لقد قيل بالفعل أن السلاف القدماء اعتبروا الإيريوم الخفيف مصدرًا لكل أشكال الحياة ، وموطنًا أسلافيًا للنباتات والطيور والحيوانات. كان هناك آلهة، على وجه الخصوص
"مسؤول" عن ازدهار وذرية جميع الكائنات الحية في الطبيعة، وكذلك عن تكاثر الجنس البشري، وعن الزواج والحب بين الناس. هؤلاء هم رود وروزانيتسي المذكوران في الأدب الروسي القديم.

لقد جادل العلماء منذ فترة طويلة حول مدى أهمية الدور الذي خصصه السلاف لله المسمى رود. يجادل البعض بأن هذا إله "عائلي" صغير مثل براوني. على العكس من ذلك، يعتبر البعض الآخر رود أحد أهم الآلهة العليا الذين شاركوا في خلق الكون: وفقًا لمعتقدات السلاف القدماء، فهو الذي يرسل أرواح الناس من السماء إلى الأرض عندما يكون الأطفال مولودون. بالإضافة إلى ذلك، يقترح الباحثون الانتباه إلى عدد الكلمات المهمة التي تأتي من جذر "العشيرة"، والذي يتوافق مع اسم هذا الإله: رودنيا، أوروزهاي، الوطن، الطبيعة.

عادة ما يتم التحدث عن آلهة الميلاد بصيغة الجمع. تتحدث المخطوطات القديمة عنهم بإيجاز، حيث لم تذكر سوى الخبز والعسل و"الجبن" (كانت هذه الكلمة تعني الجبن القريش سابقًا)، والتي تم التضحية بها لهم. ومع ذلك، تم تجميع المخطوطات من قبل شخصيات أرثوذكسية، لذلك من الصعب العثور على أوصاف مفصلة ودقيقة فيها. ومع ذلك، فإن العلماء المعاصرين، بعد معالجة كمية كبيرة من المواد الأثرية والإثنوغرافية واللغوية، والتحول إلى المعلومات المتعلقة بالشعوب المجاورة، توصلوا إلى استنتاج مفاده أن هناك اثنين من Rozhanits: الأم والابنة.

ربط السلاف الأم أثناء الولادة بفترة خصوبة الصيف، عندما ينضج الحصاد، ويصبح أثقل، ويمتلئ. أعطاها السلاف القدماء اسم لادا، وربما لا يقل عدد الكلمات والمفاهيم المرتبطة بها عن رود. جميعها تتعلق بتأسيس النظام: "كن جيدًا"، "تأسس"، وما إلى ذلك.
كان يُعتقد أن الأمر في هذه الحالة هو أمر عائلي في المقام الأول: "LADA"، "LADO" - عنوان حنون للزوج أو الزوج أو الزوجة المحبوبة. "لادين" - مؤامرة الزفاف. البلغارية "LADUVANE" - الكهانة عن العرسان. لكن نطاق النشاط

لادا لا يقتصر بأي حال من الأحوال على المنزل. يتعرف بعض الباحثين على لادا العظيمة باعتبارها أم الاثني عشر شهرًا التي تنقسم إليها السنة.

كان لدى السلاف القدماء آلهة تدعى ليليا - ابنة لادا، روزانيتسا الأصغر. دعونا نفكر في الأمر: ليس من قبيل الصدفة أن يُطلق على مهد الطفل غالبًا اسم "مهد" ؛ يتم نقل موقف العطاء والرعاية تجاه الطفل من خلال كلمة "نعتز به". يُطلق على طائر اللقلق الذي يُفترض أنه يجلب الأطفال اسم "leleka" باللغة الأوكرانية. اعتقد السلاف أن ليليا هي التي اعتنت بالشتلات التي لم تفقس بالكاد - الحصاد المستقبلي. تم "استدعاء" Lelya-Vesna رسميًا - لقد دعوها للزيارة وخرجوا لمقابلتها بالهدايا والمرطبات.

تم الاحتفال بعطلة Rozhanitsa في الربيع - 22-23 أبريل. في هذا اليوم، تم تقديم التضحيات من الخضروات ومنتجات الألبان، والتي تم تناولها رسميا في وليمة مقدسة، ثم أضاءت النيران الليلية: ضخمة، على شرف

لادا، ومن حولها اثني عشر أصغر - حسب عدد أشهر السنة. وبحسب التقليد، كانت عطلة للنساء والفتيات، وكان الرجال يراقبونها من بعيد.

ياريلا

في كثير من الأحيان، لسوء الحظ، يعتبر ياريلا عن طريق الخطأ إله الشمس. بين السلاف القدماء، كان لدى ياريلا دور مختلف. ماذا نعني بكلمة "الغضب"؟ في قواميس اللغة الروسية يمكنك أن تجد: “الغضب؛ مزيج من القوة العمياء والعفوية والتي لا معنى لها في كثير من الأحيان. وهناك العديد من الكلمات ذات الصلة، وكلها تتحدث عن مشاعر قوية لا يمكن السيطرة عليها عن طريق العقل. هذا الجانب من الحب، الذي يسميه الشعراء "العاطفة المفعمة بالحيوية"، كان "تحت سيطرة" الإله السلافي ياريلا. حتى في القرن الماضي، احتفلوا في بعض الأماكن في روسيا بعيد "ياريلكي"، الذي تم توقيته ليتزامن مع يوم 27 أبريل، وهو ذروة أعمال الشغب الربيعية في الطبيعة.
وكان يعتقد أن هذا الحب يزيد من الحصاد، وهو ما يعني الكثير بالنسبة للمزارع القديم. بعد كل شيء، كما نتذكر، لم يعارض الوثنيون أنفسهم بالطبيعة ولم يرفضوا قوانينها.

تم تخيل ياريلا على أنه شاب وعريس متحمس ومحب. وفي بعض الأماكن، رغبة في التأكيد على شبابه وجماله، قاموا بإلباس الفتاة اسم "ياريلا". وضعوها على حصان أبيض، ووضعوا إكليلاً من الزهور البرية، وأعطوها أذنين من الذرة في يدها اليسرى، وفي يمينها... رمز الموت - صورة رأس إنسان. تم اقتياد الحصان و"ياريلا" عبر الحقول قائلين: "أينما خطوت هناك كومة من الحياة، وأينما نظرت فإن سنبلة الذرة تزدهر!"

وفقًا لنسخة أخرى، ظهر ياريلا أمام الناس في الربيع كصبي على فحل صغير، وفي الصيف كرجل بالغ على حصان قوي، وفي الخريف كرجل عجوز على حصان عجوز. ترمز الأذنان إلى الحياة، وقد تكون صورة الرأس بسبب أنه، مثل أوزوريس المصري، كان يموت ويولد من جديد كل عام. تم تخصيص العطلة أيضًا لتوديع و "جنازة" ياريلا الأصلع المسن. عرف الناس أن الشتاء سوف يمر، وسوف يعود ياريلا ويرتفع.
تمامًا كما تبعث الحبة المدفونة في الأرض على شكل ساق، وأذن، وفي النهاية حبة جديدة. وليس من قبيل الصدفة أن تسمى محاصيل الحبوب التي تزرع في الربيع (على عكس المحاصيل الشتوية) "الربيع"...

ثعبان فيليس

يكتب العلماء أن الحكاية الخيالية هي أسطورة لم تعد مقدسة لمن يروونها ويستمعون إليها. هذه أسطورة لم تعد مؤمنة على نطاق واسع. (بالمناسبة، في روس القديمة، كانت كلمة "خرافة" تشير إلى قصة موثوقة، في كثير من الأحيان مكتوبة. وما نسميه الآن حكاية خرافية كان يُشار إليه بعد ذلك بكلمة "حكاية". ومنها جاءت "الحكاية" الحديثة " والتعبير "رائع" - منمق ورائع وأسطوري.

لذلك، هناك العديد من القصص الخيالية حول الثعبان جورينيش، الذي يختطف (أو يُعطى كإشادة لـ) الفتيات الجميلات والذين يتقاتل معهم الأبطال والأبطال - من ملحمة دوبرينيا نيكيتيش إلى إيفانوشكا الأحمق. ولكن هذا أيضًا صدى لأسطورة وثنية قديمة بقيت حتى يومنا هذا.
أسطورة صراع الرعد بيرون مع عدوه الأبدي - الثعبان الوحشي. توجد أساطير مماثلة بين العديد من الدول.

في الأساطير الوثنية السلافية، يُعرف "الإله الوحشي" فولوس (أو فيليس)، وهو يتناقض بوضوح مع بيرون. ارتباطه بمملكة "الماشية" (أي الحيوان) يأتي من اسمه: شعر - مشعر - أشعث - أشعث. من الممكن أن كلمة "ساحر" جاءت من اسم هذا الإله ومن عادة كهنته ارتداء معاطف الفرو "الأشعث" الموجهة إلى الخارج لتقليد إلههم. وفي الوقت نفسه، فإن اسم "الشعر" يأخذنا بالتأكيد إلى عالم الثعابين والديدان. من المحتمل أن أي شخص زار إحدى القرى في الصيف قد سمع قصصًا تقشعر لها الأبدان عن "الشعر الحي" الذي يعيش في نهر بالقرب من الشاطئ ويمكن أن يعض ويمتص تحت الجلد. وهناك أيضًا اعتقاد بأن الشعرة - حيوانًا كان أو إنسانًا، خاصة من شخص سيء - التي تسقط في الماء أو تتشابك في بيضة، تعود إلى الحياة وتبدأ في فعل الأفعال الشريرة. بشكل عام، كان الشعر يعتبر وعاءً مهماً للحيوية. ولن تكون هناك مشكلة إذا التقط ساحر قاس الشعر المقطوع والمهمل... ربما ظهرت هذه الأسطورة من أسطورة الحداد كيا، الذي كان قادرًا على صياغة مصير الشخص بمساعدة شعرة.

باختصار، هناك العديد من الأسباب الوجيهة تجعل بعض العلماء يربطون فولوس بالثعبان الأسطوري - عدو إله الرعد.
دعونا نستمع إلى قصتهم.

وفقًا للأسطورة ، فإن ثعبان الشعر يجمع بطريقة ما بين الشعر والقشور في مظهره ، ويطير على أجنحة غشائية ، ويمكنه أن يتنفس النار (على الرغم من أنه هو نفسه يخاف بشدة من النار ، وخاصة البرق) ويحب البيض المقلي والحليب. لذلك، اسم آخر لفولوس هو سموك أو تسموك، وهو ما يعني المصاص. ومن المناسب هنا أن نتذكر سموغ، التنين الشرير من حكاية جي آر آر تولكين الخيالية "الهوبيت". هذا الاسم لم يختاره الكاتب بالصدفة!

ولكن إذا قمت بإعادة قراءة الأساطير الشعبية والحكايات الخيالية بعناية، فقد اتضح أن الثعبان فيها ليس شريرا بقدر ما هو غير معقول وجشع. من السهل أن نرى أن مظهر الثعبان "مكون" من الخيال البشري من أجزاء مأخوذة من حيوانات مختلفة. ربما يجسد قوى الفوضى البدائية، القوى العنيفة للطبيعة المضطربة والبرية وغير المأهولة، والتي غالبًا ما تكون معادية للإنسان القديم، ولكنها في الأساس ليست شريرة على الإطلاق؟..

كان السلاف الوثنيون يعبدون كلا الخصمين الإلهيين - بيرون والثعبان. تم بناء مقدسات بيرون فقط، كما ذكرنا سابقًا، في الأماكن المرتفعة، ومقدسات فولوس - في الأراضي المنخفضة. هناك سبب للاعتقاد بأن فولوس، الذي تم ترويضه ودفعه تحت الأرض، أصبح "مسؤولا" عن الخصوبة والثروة الأرضية. لقد فقد مظهره الوحشي جزئيًا وأصبح أكثر شبهاً بالإنسان. ليس من قبيل الصدفة أن تُترك آخر مجموعة من سنابل الذرة في حقل "شعر اللحية". وبالإضافة إلى ذلك، هناك اتصال

فولوس فيليس مع الموسيقى والشعر، ليس من قبيل الصدفة أنه في "حكاية حملة إيغور" يُطلق على المغني بويان لقب "حفيد فيليس"...

في عام 1848، تم العثور على معبود حجري في نهر زبروخ، مما يعكس بوضوح تقسيم الكون الوثني إلى عالم الآلهة وعالم الناس والعالم السفلي. لذا، فإن العالم البشري مدعوم من الأسفل بمخلوق بشري راكع ذو شارب. يبدو غير سعيد. بالطبع لا توجد نقوش توضيحية على المعبود القديم، لكن العلماء يعتقدون أن هذا هو فيليس الذي استقر في أعماق الأرض...

آلهة الظلام

لم تكن حياة الإنسان القديم سهلة دائمًا. أجبرتنا الصعوبات على البحث عن الجناة، فظهروا في هيئة آلهة شريرة. بين السلاف الغربيين، كان تشيرنوبوج تجسيدًا للشر: هذا الاسم يتحدث حقًا عن نفسه. ومن المعروف أن منحوتاته كانت سوداء اللون، ذات شارب فضي. لا يمكن القول على وجه اليقين ما إذا كان السلاف الشرقيون (أسلاف البيلاروسيين والأوكرانيين والروس) يؤمنون به أم لا. ربما كانوا يعتقدون أنه من غير المرجح أن تكون لديهم أسباب أقل لذلك من إخوانهم الغربيين.

لكن الإلهة الشريرة المسماة مورانا (مورينا، مارانا) كانت معروفة بالتأكيد في الغرب والشرق السلافي. إنها مرتبطة بالظلام والصقيع والموت. في الواقع، يرتبط اسمها بكلمات مثل "الوباء"، و"الظلام"، و"الضباب"، و"الضباب"، و"الأحمق"، و"الموت" وغيرها الكثير من الكلمات القاسية. من الهند إلى أيسلندا، هناك شخصيات أسطورية معروفة تسبب كل أنواع الشر: مارا البوذية، التي أغرت النساك الصالحين، "مارا" الإسكندنافية - روح شريرة قادرة على تعذيب شخص نائم، "تدوسه" حتى الموت، موريجان، إلهة الأيرلنديين القدماء، المرتبطة بالدمار والحرب؛ وأخيرا، الكلمة الفرنسية التي تعني "كابوس". يمكنك أيضًا أن تتذكر مورجانا ومورجوس وموردريد من ملحمة الملك آرثر وفرسانه.

يمكن تتبع أصداء الأساطير حول موران في ملاحم دوبرينيا و"مارينكا"، التي تحاول بكل طريقة ممكنة تدمير البطل، على وجه الخصوص، وتحوله بسحرها إلى جولة - قرون ذهبية. تحكي نفس الملاحم عن العلاقة غير المقدسة بين "مارينكا" والثعبان. هناك سبب لرؤية مورانا القديمة في الأسطورة البلغارية عن "المرأة الشريرة" التي "قتلت الكثير من الناس" وألقت حجابًا قذرًا فوق القمر الفضي: منذ ذلك الحين أصبح مغطى بالبقع الداكنة، وبدأ بالمشي خائفًا. فوق الأرض أعلى بكثير من ذي قبل (بين بالمناسبة، يكتب علماء الفلك عن التغيرات العلمانية في مدار القمر...). تروي أساطير أخرى كيف تحاول مورانا وأتباعها الأشرار كل صباح مطاردة الشمس وتدميرها، لكنهم في كل مرة يتراجعون في حالة رعب أمام قوتها المشعة وجمالها. وأخيرًا، فإن تمثال القش، الذي لا يزال يُحرق في بعض الأماكن حتى اليوم خلال عطلة الكرنفال الوثنية القديمة، في وقت الاعتدال الربيعي، ينتمي بلا شك إلى مورانا، إلهة الموت والبرد. في كل شتاء، تستولي على السلطة لفترة وجيزة، لكن لا يُسمح لها بتثبيت نفسها إلى الأبد: تنتصر الشمس والحياة والربيع مرارًا وتكرارًا...

الآلهة والأرواح من المستوى الأدنى

من بين العديد من الآلهة الصغيرة، تجدر الإشارة إلى Dvorovoy (صاحب الفناء)، الذي كان بالفعل أقل خيرًا قليلاً من Domovoy؛ Ovinnik (صاحب الحظيرة) - وحتى أقل من ذلك، وBannik، روح الحمام، التي وقفت على حافة الفناء، وحتى وراءها، هي ببساطة خطيرة. ولهذا السبب، اعتبر المؤمنون الحمام - رمز النقاء الظاهري - غير نظيف. في بعض الأحيان يتم تصويره على أنه رجل عجوز صغير الحجم ذو لحية طويلة متعفنة. يُنسب الإغماء والحوادث في الحمام إلى إرادته الشريرة. لتهدئة بانيك، ترك السلاف مياهًا نظيفة ومكنسة وطعامًا في الحمام، وإلا فقد يغضب البانيك ويؤذي الشخص بشكل خطير، حتى إلى حد القتل. هواية بانيك المفضلة هي حرق أولئك الذين يغتسلون بالماء المغلي، وتقسيم الحجارة في الموقد و"إطلاق النار" عليها على الناس.

خلف سياج فناء السلاف القديم بدأت الغابة. زودت الغابة السلاف القديم بمواد البناء والطرائد والفطر والتوت وما إلى ذلك. ولكن بالإضافة إلى الفوائد الممنوحة للإنسان، كانت الغابة البرية تخفي دائمًا العديد من المخاطر المميتة. كان صاحب الغابة ليشي. Leshy تعني حرفيا "الغابة". مظهره قابل للتغيير. بدا وكأنه عملاق أو قزم. في أماكن مختلفة، يتم إخبار Leshy بشكل مختلف. ومع ذلك، في أغلب الأحيان يبدو وكأنه شخص، لكن ملابسه ملفوفة "في الاتجاه المعاكس" (في بعض الأحيان، بدلا من الملابس، يرتدي فروه فقط). شعر ليشي طويل، رمادي مخضر، لكن على وجهه لا توجد رموش أو حواجب، وعيناه، مثل زمردتين، تحترقان بالنار الخضراء في ظلام الغابة. يمكنه أن يقود شخصًا إلى الغابة، ويخيفه، ويضربه، لكنه كان يعرف كيف يدفع الخير مقابل الخير.

عندما بدأ الناس في إزالة الغابات وحرث "الحروق" من أجل الخبز، بالطبع، ظهرت آلهة جديدة - بوليفيكي. بشكل عام، المعتقدات والعلامات المرتبطة بحقل الحبوب لا تقل عن السكن. في بعض الأحيان التقى الناس أيضًا ببيلون العجوز في الميدان - مظهر لا يوصف ومخاطي للغاية. طلب من أحد المارة أن يمسح أنفه. وإذا لم يحتقر الإنسان ظهرت فجأة في يده محفظة من الفضة. ربما بهذه الطريقة أراد أسلافنا التعبير عن فكرة بسيطة مفادها أن الأرض لا تمنح بسخاء إلا أولئك الذين لا يخافون من تلويث أيديهم؟

كان يوم العمل في القرية يبدأ دائمًا مبكرًا. لكن من الأفضل الانتظار حتى تهدأ حرارة منتصف النهار. كان لدى السلاف القدماء أيضًا مخلوق أسطوري يتأكد بصرامة من عدم عمل أحد عند الظهر. هذا هو منتصف النهار. لقد تخيلوها كفتاة ترتدي قميصًا أبيض طويلًا، أو على العكس من ذلك، كامرأة عجوز أشعث ومخيفة. كانت Poludnitsy (أو Rzhanitsy) خائفة: يمكن أن تعاقب بشدة لعدم الامتثال للعادات - الآن نسميها ضربة شمس. بعد أن ألقت القبض على رجل في الحقل عند الظهر، كانت تجبره أحيانًا على حل ألغازها إلى حد الإرهاق. لكن منتصف النهار لم يكن هائلاً فحسب.
لقد علمت الشخص الذي أصبح صديقًا لها أن يرقص تحت حسد الجميع. الذين يعيشون في منطقة مليئة بالأنهار والبحيرات، طور السلاف القدماء بشكل طبيعي مجموعة كاملة من التبجيل الديني للمياه. على سبيل المثال، كان السلاف على يقين من أن القسم الأكثر حرمة يتم إجراؤه بالقرب من الماء، كما اختبروه بالماء في المحكمة، واستخدموا الماء للتنبؤ بالثروات حول المستقبل. تمت معالجة الماء بكلمة "أنت". كان من الممكن أن تغرقها، وتدمرها من أجل لا شيء. يمكن أن يطالب الضحايا بغسل القرية بفيضان الربيع. ولهذا السبب، غالبًا ما يظهر فوديانوي، الساكن الأسطوري للأنهار والبحيرات والجداول، في الأساطير كمخلوق معادٍ للإنسان.

الأسطورة المركزية للسلاف القدماء

الآن بعد أن تعرفنا على جميع آلهة السلاف الرئيسية، يمكننا أن ننقل محتوى الأسطورة الأساسية للأساطير السلافية القديمة. تحكي هذه الأسطورة عن ظهور الآلهة الشريرة ومعارضة الآلهة الطيبة لهم.

في أحد الأيام، سافر صن دازدبوغ وشقيقه بيرون معًا في العالم السفلي. وهنا، من وراء حافة الكون، ظهر نجم مظلم بلا أشعة، وذيل دموي طويل. لقد أرادت أن تضرب الأرض، التي كانت نائمة بسرعة، حتى الموت - جاء زوجها السماء للإنقاذ: لقد قام بحماية الأرض وتلقى ضربة قاسية. لكنه لم يتمكن من تجنب الكارثة تماما. اجتاح وحش ذو ذيل الأرض بأكملها، وأحرق الغابات بنار رهيبة وغير مسبوقة، وسقط أخيرًا في مكان ما على الحافة البعيدة.

...كاد الأخوة الإله يقودون خيول السلوقي، ويطيرون إلى الحافة الشرقية للمحيط. عندما عبر القارب، الذي رسمه البجعات البيضاء، وارتفعت الفحول المجنحة مرة أخرى، لم يجرؤ Dazhdbog لعدة أيام على النظر إلى الأسفل بشكل مشرق وواضح كما كان من قبل. بالنسبة لشريط ميت مشوه ممتد عبر الأرض بأكملها، وهناك، في الدخان الأسود، كانت هناك نار خائفة ومتفهمة تندفع. ومن جروح السماء، تدفقت المياه إلى الأرض في جداول، فغمرت الأراضي المنخفضة، ودمرت وجرفت كل ما نجا من النار...

لم يفكر الآلهة الشباب مرتين: لقد سارعوا لإنقاذ أمهم وأبيهم. لإنقاذ عالمك قبل أن يصبح مرة أخرى الكتلة عديمة الشكل التي كان عليها قبل الولادة. ضمدوا جروح السماء بخطوط بيضاء من السحب وأكفان رطبة من الضباب. هدأ النار. لقد أضاءوا قوس قزح على القلائل الذين بقوا على قيد الحياة، موضحين الطريق إلى الخلاص...

وحينها رأينا جبالاً في أقصى الأرض لم تكن موجودة من قبل، جبالاً تبدو كالسحب الهائلة من بعيد. لقد اندمجوا بقوة في جسد الأرض. توجهت الآلهة بحذر نحو تلك الجبال... واتضح أن الجبال حديدية. حارًا ، تمكنوا من التبريد ، وتنفست القمم الحادة الصقيع الأسود ، المخزنة في مكان ما بالداخل ، وأمام أعيننا كانت مليئة بالثلوج والجليد. لم يسبق للآلهة الشابة أن رأت شيئًا كهذا من قبل... حسنًا، سقطت معظم هذه الجبال، خلف حافة العالم السفلي، بلا حياة لعدة قرون، ولم تدنس سوى سلسلة من التلال القبيحة وجه الأرض الخضراء. رأت الآلهة: كل الكائنات الحية كانت تنسحب من جبال الحديد، كل شيء كان يهرب من البرد القارس - الغابات والأنهار والعشب والزهور...

لقد قادوا بحذر حول جبال الحديد، وفي هاوية عميقة، اكتشفوا طريقًا عبر الأرض، وصولاً إلى العالم السفلي. كان من الممكن أن يطير حجر مُلقى هناك لمدة اثني عشر يومًا وليلة، لكن المركبات المتلألئة كانت أسرع بالطبع. وسرعان ما وجد الإخوة أنفسهم في العالم السفلي. وعندما رفع دازدبوغ درعه الناري، رأوا مخلوقين يحمون نفسيهما بشدة من الضوء، رجل وامرأة، يبدوان أشبه بأحلام فظيعة أكثر من البشر أو الآلهة...

في ذلك الوقت، ولأول مرة، أراد بيرون أن يتأرجح بفأسه ليس لإشعال الحياة، بل لتدميرها. لكن الرجل والمرأة جثا على ركبتيهما وبدأا يطلبان الرحمة. وأنزل بيرون يده بفأس مرفوع. لم يتعلم بعد أن يكون قاسيًا وأن يضرب عندما يركع. أطعمهم بيرون ودازدبوغ وأخبروهم عن الهيكل الأرضي والسماوي.

ولكن بعد مرور عام، بدأ الصقيع يأتي من اتجاه جبال الحديد، مما أدى إلى تدمير الأرض، وسعى الأخوان سفاروجيتشي إلى اجتياز هذه الأماكن بسرعة.

ولكن بعد ذلك مر وقت طويل، تعافت الأرض من الضربة، وشفيت جروح السماء، على الرغم من بقاء ندبة - درب التبانة، حيث طارت أرواح الموتى وفقًا لمعتقدات السلاف. حذر دازدبوغ الشهر من الاقتراب من الجبال الباردة عندما كان يمشي في السماء، لأنه على الرغم من أن آلهة الجبال الحديدية استقبلت الإخوة بلطف، إلا أنهم ما زالوا يثيرون عدم الثقة. أعطى القمر الشاب كلمته إلى Dazhdbog واحتفظ بها لفترة طويلة، ولكن بمجرد أنه لم يستطع السيطرة على فضوله.
قام بتوجيه الثيران البيضاء التي قادت عربته إلى جبال الحديد. ارتفعت بطانية قذرة من هناك وسحبت الشهر إلى الكهف. عندما دخل الإخوة الآلهة هذا الكهف، رأوا العيد مكتملاً وأدركوا أن مورانا قد أغوى الشهر، واحتفلوا بالزفاف على الفور.

هذه المرة، دوى رعد بيرون بغضب، وقطع الشهر بفأسه إلى نصفين. أخذ الأخوان القمر الميت إلى المنزل، حيث عالجته أختهم نجمة الصباح دينيتسا بالمياه الحية والميتة. ومنذ ذلك الحين، نادرا ما يظهر القمر في السماء مكتملا، وأحيانا يختفي تماما، وبعد أن لفه مورانا بالحجاب، تمكن من غسل البقع. اعتقد الناس أن القمر كان يتضاءل، وكانوا يأملون أن يولد نقيًا مرة أخرى، لكن القدر كان بلا رحمة.

تم دفن مورانا الشرير وتشيرنوبوج الخارج عن القانون لفترة طويلة في ظلام الكهوف الرطبة، ولم يجرؤا على الخروج إلى النور. وعمل بيرون، الذي دنس فأسه الذهبي بالدم، لمدة عام في ورشة العمل. صياغة كيا - يكفر عن الخطيئة. كان القتل يعتبر بشكل عام خطيئة رهيبة في روس. حتى المحاربون الذين عادوا من الحملة لم يجلسوا على نفس الطاولة مع أقاربهم لفترة طويلة وعملوا في الحدادة وفي الميدان للتكفير عن ذنبهم. منذ ذلك الحين، تخاف جميع الأرواح الشريرة من الحديد، وتشعر بقوة بيرون، وإذا قمت بتبطين الباب بالحديد أو تعليق حدوة حصان حديدية فوقه، فلن تجرؤ الأرواح الشريرة على دخول المنزل.

في هذه الأثناء، سرق تشيرنوبوج ومورانا بيضة الثعبان. قبل ذلك، لم تكن الثعابين سامة وتعيش في سلام مع الناس. ولفوا هذه البيضة حول شعر المرأة التي مسحت الطفل بأذني الخبز وامتصت منه كل الكائنات الحية.

ومن البيضة ثعبان يفقس ويطلقون عليه اسم فولوس أو فيليس. نشأ بسرعة وأصبح قويا جدا. لكنه لم يكن شريرا، بل مجرد جشع وغبي. طار حول الأرض وتحول إلى من أراد وارتكب خطايا مختلفة. ولكن في أحد الأيام، أخرج مورانا، بمساعدته، إبرة ثلجية وصنع له سنًا ثلجيًا، والذي يمكن استخدامه لوضع سفاروجيتشي في النوم.

في أحد الأيام، سرقوا عروس بيرون ليليا وذهب دازدبوغ إلى جبال الحديد للتحقق مما كان يحدث مع تشيرنوبوج ومورانا. ولكن هناك ضربه فيليس على ظهره بسن جليدي، ولم تشرق الشمس على الأرض في الوقت المحدد. ذهب بيرون بعد Dazhdbog، وترك النار لتشرق على الناس وتدفئهم. ولكن بغض النظر عن مدى قتال بيرون مع فيليس، لم يستطع هزيمته - وقفت تشيرنوبوج ومورانا خلفه لمساعدته. تم اقتلاع عيون وقلب بيرون وتقييدهما بالجليد.

لمدة ثلاثة وثلاثين عامًا لم تكن الشمس فوق الأرض، ولم يهدر الرعد ولم يلمع برق بيرون. ولكن في أحد الأيام، جاء أطفال الحداد كيا البالغون - الأخ والأخت سفيتوزور وزوريا - إلى ملاذ بيرون، وأشعلوا النار و
ضحى سفيتوزور بدمه. ثم انفتحت الأرض وخرج بيرون المنهك من الشق. ساعدته الإشارة على التعافي من جروحه، والعثور على خيول جديدة والعثور على فأس، والذي لم يُمنح لفيليس بعد المعركة المميتة، بل طار بعيدًا إلى العالم الأرضي.

بعد أن اكتسب بيرون القوة، وصل مع كيي وكييفيتش إلى جبال الحديد وهزم فيليس في مبارزة شرسة، وكسر سن الجليد وسجن تشيرنوبوج ومورانا في ظلام تحت الأرض. على الرغم من كل تأكيدات مورانا بأنه من المستحيل إذابة قبر دازدبوغ وليليا الجليدي، تمكن بيرون وكي من القيام بذلك وقاما بإحياء الآلهة.

إجازات دينية

إذا كان السلاف يعبدون الظواهر الطبيعية، فمن السهل تخمين أي مناسبة وفي أي وقت من العام سيحتفلون بأعيادهم الدينية، والتي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالطبيعة والتغيرات فيها. كان الناس يقدسون بشدة عطلة كوليادا وإيفان كوبالا وماسلينيتسا. في هذه الاحتفالات، كان السلاف يعبدون الأصنام الحجرية والخشبية - شخصيات الآلهة.

تم وضع هذه الأصنام في وسط منصة مستديرة ذات وسط مرتفع أو، على العكس من ذلك، مع انخفاض على شكل قمع في المركز. كان الموقع محاطًا بخندق أو خندق وأسوار منخفضة. في بعض الأحيان كان الجزء الداخلي من العمود مُسيجًا بحاجز. تم وضع مذبح بجانب المعبود. كانت الأماكن التي تُعبد فيها الأصنام تسمى "المعابد" (من "الكاب" السلافية القديمة - الصورة ، المعبود) ، وتلك التي تم فيها تقديم التضحيات ("المتطلبات") كانت تسمى "الكنوز". حتى الآن، تم بالفعل العثور على العديد من الأصنام الوثنية، ولكن أبرز المعالم الأثرية للوثنية السلافية هو المعبود ذو الرؤوس الأربعة زبروخ، الذي تم العثور عليه في القرن التاسع عشر على نهر زبروخ، أحد روافد نهر دنيستر. تقليديا، يسمى هذا المعبود Svyatovit. هذا عمود رباعي السطوح طويل القامة يبلغ ارتفاعه ثلاثة أمتار، وعلى كل جانب منه سلسلة من الصور. ترمز ثلاث طبقات أفقية من الصور إلى تقسيم الكون إلى الجنة والأرض والجحيم.
في الأعلى، على كل جانب من جوانب العمود، المتوج بغطاء واحد مشترك، توجد أشكال كاملة الطول لأربعة آلهة - إلهة الخصوبة، بيرون، إلهة أنثوية بخاتم في يدها اليمنى، وشخصية ذكر مع صابر في حزامه. في الطبقة الوسطى، تتناوب شخصيات الرجال والنساء - هذه هي الأرض ورقصة مستديرة لأشخاص يمسكون بأيديهم. يوجد في الطبقة السفلية ثلاث شخصيات لرجال ذوي شوارب. هؤلاء هم آلهة تحت الأرض يدعمون الأرض فوقهم. كان لدى السلاف أيضًا تماثيل خشبية. حوالي عام 980، وضع أمير كييف فلاديمير سفياتوسلافيتش في عاصمته أصنامًا ضخمة للآلهة الوثنية. من بينها، تم تزيين المعبود الخشبي لبيرون بشكل فاخر: كان له رأس فضي وشارب ذهبي. الأصنام الخشبية للسلاف الشرقيين هي أعمدة نحتت في الجزء العلوي منها رؤوس بشرية.

وكانت تُقدم لهذه الأصنام التضحيات: حيوانات، وحبوب، وهدايا متنوعة، وأحيانًا ذبائح بشرية. بالقرب من صورة الآلهة الوثنية، جرت قرعة الكهانة والطقوس التي قام بها "المجوس" الغامض.

المجوس، العرافون، السحرة، البدو، السحرة... لا يُعرف سوى القليل جدًا عن المجوس السلافيين، لكن سيرجي ميخائيلوفيتش سولوفيوف، في عمله عن تاريخ روسيا القديمة، يربط ارتباطًا وثيقًا بين المجوس السلافيين والمجوس الفنلنديين. موضحا ذلك بالقرب الشديد بين الشعبين. ويلاحظ أنه بعد اعتماد المسيحية، يظهر المجوس بشكل رئيسي في الشمال الفنلندي ومن هناك يزعجون الشعوب السلافية.

إن الأساطير اليونانية والرومانية مألوفة تمامًا لدى الغربيين، لكن آلهة الشرك في الثقافات الأخرى تكاد تكون غير معروفة في الغرب. أكثر هذه الآلهة شهرة هي الآلهة والأرواح والأبطال السلافية، التي نجت أساطيرها من تحول السلاف إلى المسيحية.

لدى الأساطير السلافية اختلافان رئيسيان عن اليونانية والرومانية. أولا، لا تزال معظم المخلوقات موجودة على نطاق واسع بين السلاف في الصور اليومية والحكايات الشعبية. ثانيا، لم يتم توثيق آلهة الآلهة السلافية بشكل صحيح، وأعاد الباحثون بناء معلومات عنها من الوثائق الثانوية. ومع ذلك، فإن هذا البانثيون رائع للغاية، وبالطبع، يستحق المعرفة عنه.

بابا ياجا

بابا ياجا - ساق عظمية

بابا ياجا مخلوق فريد اخترعه السلاف حصريًا. العديد من الآلهة والأبطال السلافيين الآخرين لديهم نظائرها في الأساطير اليونانية أو الرومانية، لكن بابا ياجا ليس كذلك. للوهلة السطحية، تشبه العديد من السحرة من الفولكلور الأوروبي. امرأة عجوز ذات أنف طويل معقوف وأرجل نحيفة. إنها إما تبارك أو تلعن المسافرين الذين تصادفهم، حسب حالتها المزاجية.

ومع ذلك، فإنه يحتوي أيضًا على ميزات غير عادية. منزلها عبارة عن كوخ على أرجل الدجاج يمكنه المشي بمفرده. والمرأة العجوز تتحرك إن لم يكن في كوخ، ثم في هاون، والتي تسيطر عليها مدقة وفي نفس الوقت تطير أيضا. بابا ياجا، مثل أي ساحرة عادية، لديها مكنسة، ولكن الغرض منها هو إخفاء آثار عشيقتها. في بعض الأساطير، يوصف بابا ياجا بأنه ثلاث أخوات يحملن نفس الأسماء.

من غير المعروف متى ولدت حكايات بابا ياجا بالضبط. على عكس العديد من المخلوقات الأخرى التي تعود أصولها إلى الأساطير السلافية، "عاش بابا ياجا جيدًا" في العالم الحديث - بالتأكيد في القرن العشرين. ترجع حيويتها جزئيًا إلى حقيقة أن أخلاق المرأة العجوز غامضة تمامًا. توافد المسافرون من جميع أنحاء العالم إلى بابا ياجا على أمل اكتساب حكمة عظيمة.

بانيك

يعيش في الحمام

يعد الحمام جزءًا مهمًا من الحياة في أوروبا الشرقية، خاصة في روسيا وأوكرانيا. في فصل الشتاء، يذهب الناس إلى الحمام أكثر من المعتاد - لأنه يقوي جهاز المناعة ومفيد جدًا للصحة. في السجلات الروسية القديمة، غالبا ما يتم ذكر الحمام. حتى أنهم أنجبوا أطفالًا فيه. وبما أن الحمام كان في غاية الأهمية، فقد ظهرت روحه، بانيك، أيضًا في الأساطير السلافية.

بانيك مخلوق خبيث ونادرًا ما يفعل الخير لأي شخص.يبدو كرجل عجوز عارٍ: أشعث ومخالب. وفقًا للأسطورة ، غادر السباحون الحمام بعد الدخول الثالث أو الرابع على الأكثر - حتى يتمكن بانيك من أخذ حمام بخار بمفرده. كان يتم شكره باستمرار وتهدئته بالصابون. توقع بانيك المستقبل. كان عليك أن تسأله عن مصيرك وتنتظر الإجابة: إذا كان كل شيء على ما يرام في المستقبل، فسوف يربت بانيك على ظهرك، ولكن إذا كان المستقبل قاتمًا، فسوف يشعر ظهرك بمخالب الرجل العجوز الشرير. إذا غضب بانيك، فسوف يمزق جلد الجاني.

في روس، يولد الأطفال عادةً في الحمام، وقد توصل الناس إلى طرق مختلفة لمنع بانيك من التدخل في ولادة طفل. لم تساعد القابلة المرأة أثناء المخاض فحسب، بل كان عليها أيضًا تخويف بانيك. وفقًا للأسطورة، كان يأكل الأطفال حديثي الولادة أو يمزق جلدهم. ولمنع ذلك، قامت القابلة بغمس الحجارة في الماء وألقتها في زاوية الحمام، وبذلك صرفت انتباه الروح الشريرة.

كان الحمام مهمًا أيضًا في حفل الزواج. كان على العروسين أن يأخذوا حمام بخار، ولكي لا يلمسهم بانيك، اصطف ضيوف الزفاف في الشارع وألقوا الفخار وقطع الأنقاض على الجدران.

زدوهاتش

مقاتل الطقس

في عصور ما قبل المسيحية، كان للسحر أهمية كبيرة بالنسبة للسلاف. ولحماية الناس والأراضي من تدمير الأرواح، تم جلب السحرة والسحرة. كان الزدوهاتشي يعتبرون الحماة الرئيسيين من سوء الأحوال الجوية. وكان هؤلاء الناس مع قوى خارقة للطبيعة. لقد دافعوا عن مستوطنتهم وأرسلوا كارثة إلى مستوطنة أخرى.

لا يستطيع الباحثون تحديد مصدر عادات زدوهاتشي بالضبط. على ما يبدو، هذا نوع من الشامانية الأوراسية. ومن المرجح أنه تم إحضاره معهم من سيبيريا عن طريق المهاجرين الفنلنديين الأوغريين والأوراليين. كان السلاف القدماء أناسًا مؤمنين بالخرافات جدًا، وجاءت فكرة وجود حامي خارق للطبيعة إلى بلاطهم. كان هناك زدوخاش في كل مستوطنة. لقد حارب مع زدوهاتش في قرية أخرى. غالبًا ما دارت هذه المعارك في السحب.

في بعض الأحيان يتحول zdukhachi إلى حيوانات ويبدأ القتال بهذا المظهر. إذا كان Zdukhach لا يعرف كيفية تغيير مظهره، فقد كان لديه العديد من الأسلحة الأخرى. على سبيل المثال، يتم استخدام العصا المتفحمة من كلا الطرفين كتعويذة سحرية. كيف اكتسب zduhač القوة؟ تتحدث بعض الأساطير عن نوع من الملابس الخاصة، ويدعي البعض الآخر أن Zduhach أبرم صفقة مع شيطان. تم دمج الأساطير حول zduhači بشكل مثالي في الثقافة الحديثة، خاصة في الجبل الأسود. لم يعد الزدوهاتشي يعتبرون حماة للمستوطنات، لكن الأساطير المعروفة على نطاق واسع بدأت تشير إلى العديد من الأشخاص ذوي النفوذ باسم الزدوهاتشي. على سبيل المثال، الجنرال الجبل الأسود ماركو ميليانوف والعديد من الزعماء الروحيين لهذا البلد.

جنية سمراء صغيرة

راعي جيد للمنزل

البراونيز هي أرواح منزلية شائعة في الحكايات السلافية قبل المسيحية. نجح المبشرون المسيحيون في طرد جميع الآلهة والمخلوقات الوثنية تقريبًا من أذهان السلاف الذين تحولوا حديثًا، لكن الإيمان بالمنزل لم ينته لعدة قرون.

كانت البراونيز تحمي الموقد وكانت مخلوقات لطيفة.مخلوقات ذكورية قصيرة ذات لحية، كانت تشبه الأرواح المنزلية في أوروبا الغربية - العفاريت. من أجل إعادة كل الأمور وحماية المنزل، غالبًا ما تتخذ الكعكة مظهر رب الأسرة. وبينما كان ينام بهدوء في سريره، كان بإمكان الكعكة أن تخرج بسهولة للعمل في الحديقة. وفي الوقت نفسه ظن الجيران أنه صاحب المنزل. في بعض الأحيان تتحول هذه الروح أيضًا إلى قطة أو كلب.

عذبت الكعكة الأجنحة سيئة الأخلاق وغير المهذبة بطريقة روح شريرة: لقد رتب العديد من المقالب غير السارة حتى عاد أفراد الأسرة إلى رشدهم وتصرفوا كما ينبغي. عرفت الكعكة كيف تتنبأ بالمصير. إذا بدأ الرقص بسعادة، توقع حظًا سعيدًا. إذا فركت أسنان المشط - لحضور حفل زفاف. إذا أطفأت الشموع فسوف تحدث مشكلة في المنزل. نجت أسطورة الكعكة في القرن العشرين، ومن وقت لآخر لا تزال صورتها موجودة في الفن الروسي.

كيكيمورا

سيدة شريرة

كيكيمورا هو عكس الكعكة. تجلت هذه الروح المحلية الشريرة بشكل خاص في أساطير روس وبولندا. هذه ساحرة أو روح شخص متوفى كان يعيش في هذا المنزل. كانت تعيش تحت الأرض أو خلف الموقد، تطلب الطعام لنفسها، وتحدث ضجيجًا عاليًا. كيكيمورا المعذبة وأبقت جميع أفراد الأسرة في خوف، خاصة إذا لم يحافظوا على النظام. لقد تسربت إلى المنزل عبر ثقب المفتاح، وجلست على رجل نائم وخنقته. كان الكيكيمورا هو الذي اعتبره الروس القدماء سببًا لشلل النوم.

لقد أخافوا الكيكيمورا بمساعدة الصلوات المعقدة والمكنسة على عتبة الباب. كانت عادة البولنديين التأكد من أن الأطفال يعبرون وسادتهم قبل الذهاب إلى السرير - فلن يأتي الكيكيمورا. على الرغم من أن مقابلتها كانت تهدد حياتها، إلا أن الكيكيمورا في أغلب الأحيان كانت تعذب الأسرة وتحاول إخافتهم.

في المنازل القذرة وغير المرتبة، بدأت في صفير وكسر الأطباق. ولكن عندما أحببت المنزل، اعتنى الضيف الشرير بجد بالدجاج وساعد في الأعمال المنزلية. كيكيمورا جزء مهم من الأساطير السلافية، وغالبا ما يتم ذكرها في أعمال مختلفة: الأدبية والشفوية والموسيقية. تم تسمية عنكبوت لم يكن معروفًا من قبل للعلم على شرف هذه الروح.

موكوش

إلهة الخصوبة الوثنية

موكوش هي إلهة الخصوبة السلافية، بطلة الأساطير الروسية والشرقية البولندية في عصر ما قبل المسيحية. خدمت موكوش الأرض الأم نفسها، إلهة جميع الكائنات الحية، لكن عبادة موكوش حلت تدريجياً محل عبادة الأرض الأم.

استمرت عبادة موكوشي حتى القرن التاسع عشر، ولا تزال الإلهة نفسها تحظى بشعبية كبيرة في روسيا اليوم. على الرغم من أن صورة موكوشا، على ما يبدو، تأتي من الملحمة الفنلندية الأوغرية، إلا أن الإيمان بها انتشر شيئًا فشيئًا في جميع الأراضي السلافية. وهذا، بالمناسبة، يفسر الأصل الفنلندي لاسم الإلهة. كانت موكوش تعتبر إلهة متجولة وراعية الغزل والولادة والنساء. كان الأشخاص الذين آمنوا بها على يقين من أن موكوش ستمنح الحياة على شكل أطفال وهطول الأمطار. وفقًا للأسطورة، المطر هو حليب ثدي موكوشي، الذي يوقظ الحياة في الأرض.

تضمنت عبادة موكوشي طقوس الخصوبة والصلاة على الصخور على شكل أثداء النساء. في يوم الجمعة الأخير من شهر أكتوبر، أقام السلاف احتفالات على شرف الإلهة. قاموا بأداء رقصات مستديرة في دائرتين: الدائرة الخارجية تمثل الحياة والداخلية تمثل الموت. بذل المبشرون المسيحيون قصارى جهدهم للقضاء على عبادة موكوشي وحاولوا استبدال الإلهة بمريم العذراء. ومع ذلك، لم يكن الأمر ناجحا للغاية - لا يزال موكوش شخصية مهمة في الأساطير السلافية.

راديغاست

إله الضيافة، وفي إحدى الروايات، وجه القدير العقابي

Radegast هو أحد أقدم الآلهة السلافية. هناك القليل جدًا من المعلومات الأولية عنه، ويتم استعادة المعرفة بشكل أساسي من الوثائق الثانوية. يتكون اسم الله من كلمتين تُترجمان من اللغة السلافية القديمة على أنها "أي ضيف". ومن هذا استنتج الباحثون أن راديغاست كان يعتبر راعي الضيافة. وفقًا للأسطورة، أرسل المضيفون الذين نظموا العيد دعوة إلى Radegast باستخدام طقوس خاصة. ظهر الله بدرع أسود ومعه أسلحة. يعتقد الباحثون أنه كان يحظى باحترام خاص من قبل القادة وحكام المدينة.

خلال اجتماع مدينة دوما، كان من المعتاد استدعاء رأسها Radegast. ونتيجة لذلك، أصبح هذا الإله رمزًا لسياسة واقتصاد السلاف. إن جمع الأساطير حول Radegast ليس بالأمر السهل، لأن الدعاة المسيحيين قضوا على طائفته بحماسة خاصة. على جبل رادغوست، الواقع في ما يعرف الآن بجمهورية التشيك، كان هناك تمثال ضخم لراداغاست، لكن المبشرين سيريل وميثوديوس دمروه. وفقًا لإحدى الأساطير، في عام 1066، ضحى الوثنيون السلافيون بالأسقف المسيحي يوهان سكوت لراديجاست. أجبرت مثل هذه الأعمال المبشرين أثناء التحول إلى المسيحية على وضع حد لعبادة راديجاست، فضاعت معظم الوثائق الأولية.

تشيرنوبوج

الأكثر شهرة والأكثر شهرة

تشيرنوبوج هو الإله السلافي الأكثر شهرة بين السكان. يظهر في فيلم الرسوم المتحركة ديزني فانتازيا ويلعب دورًا رئيسيًا في رواية نيل جايمان الشهيرة الآلهة الأمريكية. بالمناسبة، سيتم تصوير الكتاب. الغريب، تشيرنوبوج هو أحد الآلهة الأكثر تجريدًا في البانثيون السلافي.يكاد يكون من المستحيل العثور على مصادر أولية عنه، ويتم توفير الوثائق الثانوية بشكل رئيسي من قبل المسيحيين.

تم العثور على الإشارات الأولى لتشرنوبوج في كتابات القرن الثاني عشر. إنهم ينتمون إلى قلم الأب هيلمولد، وهو كاهن ألماني. وفقًا لهيلمولد، قام السلاف بأداء طقوس مخصصة لتشيرنوبوج: لقد مرروا وعاءًا وهمسوا بالصلوات المصممة لحمايتهم من هذا الإله. تعلم الباحثون من أعمال هيلمولد: أن تشيرنوبوج يجسد الشر. كان يرتدي عباءة داكنة وكان الشيطان نفسه. ليس من الواضح ما إذا كانت هذه الأسطورة سائدة في جميع أنحاء روسيا، لكنها كانت منتشرة على نطاق واسع في شمالها. تشبه صورة تشيرنوبوج صورة إله الشر القديم فيليس.

فيليس

شقيق بيرون الشرير

في أي أساطير قديمة، عادة ما يكون هناك إله واحد، يجسد كل الشر في العالم، وآخر، الإله الأعلى، يجسد كل الخير. بين السلاف، ذهب دور الإله الشرير إلى فيليس. إنه على خلاف دائم مع شقيقه الإيجابي، الرعد بيرون. تم تأكيد أهمية فيليس بالنسبة للسلاف القدماء من خلال العديد من المصادر. يمتلك فيليس قوى خارقة للطبيعة ويرعى الأرض والماء والعالم السفلي. كان مرتبطًا بالسحر والماشية الكبيرة.

وفقا للأسطورة، دخل فيليس في المعركة مع بيرون وهزم. وعلى الرغم من عدم وجود مصادر أولية تدعم هذه الأسطورة، فقد أعاد الباحثون إنشائها من خلال تحليل الأغاني الشعبية السلافية، والتسجيلات الثانوية، ومقارنتها مع الأساطير الهندية الأوروبية الأخرى. يعتقد السلاف أن فيليس وبيرون قاتلا بشكل مستمر. الأخ الصالح حمى العالم من الشرير. ومع ذلك، تم إنشاء معابد فيليس أيضًا - معظمها في الأراضي المنخفضة والمنخفضات. كان فيليس معروفًا أيضًا بأنه راعي الموسيقى والازدهار.

لم يكن لدى السلاف القدماء تقسيم واضح بين الخير والشر، لذلك لم ينظروا إلى فيليس على أنه سيء ​​للغاية. ومع ذلك، بدأ المبشرون المسيحيون، الذين حلموا بوضع حد للوثنية السلافية، في التأكيد في خطبهم على أن فيليس هو شيطان مسيحي. وهكذا، اكتسبت صور فيليس تدريجيًا سمات مميزة للشيطان الموصوف في الكتاب المقدس.

بيرون

تجسيد الخير والعدالة

على الرغم من أن جميع الباحثين لا يتفقون على ذلك، إلا أن الرأي العام هو أن السلاف القدماء اعتبروا الرعد بيرون الإله الأعلى للجنس البشري بأكمله. كان هو الذي كتب عنه في أغلب الأحيان في الأيام الخوالي، وكان هو الذي تم تصويره في أغلب الأحيان. بالنسبة للسلاف القدماء، كان بيرون هو الإله الرئيسي في البانثيون.

إله الحرب والرعد، كان يركب عربة ويستخدم أسلحة أسطورية مختلفة. وكان الأهم هو الفأس السحري. ألقى بيرون على الأشرار، وبعد ذلك عاد الفأس نفسه إلى كف الله. كما استخدم الأسلحة الحجرية والمعدنية والسهام النارية. عندما أراد بيرون تدمير أعدائه بالكامل، لجأ إلى التفاح الذهبي السحري. لقد كانوا تعويذة للدمار والدمار الكامل. بالنسبة لطبيعته البطولية، تم تصوير بيرون على أنه رجل قوي وقوي ذو لحية مصنوعة من البرونز.

في الأساطير، دخل بيرون أكثر من مرة في معارك مع فيليس من أجل الجنس البشري وفاز دائمًا، وطرد شقيقه الشرير إلى العالم السفلي. ولهذا السبب اعتبر بيرون الإله الأكثر أهمية.

في عام 980، نصب الأمير فلاديمير الكبير تمثالًا لبيرون أمام قصره. نما تأثير روس، ومعها انتشرت عبادة بيرون في جميع أنحاء أوروبا الشرقية. بعد ظهورهم في روس، بدأ الدعاة المسيحيون في تحرير السلاف من إيمانهم الوثني. في الشرق، أعلن الدعاة بيرون النبي إيليا وأعلنوه قديسًا. استبدل الدعاة الغربيون بيرون بالقديس رئيس الملائكة ميخائيل. بمرور الوقت، أصبح بيرون مرتبطًا بالإله المسيحي الواحد، لكن طائفته لم تنقرض. لقد نجا حتى يومنا هذا، ويقيم عشاق هذه العبادة احتفالات سنوية في 20 يوليو تكريما لإله الرعد الوثني.

الأساطير السلافية مليئة بالقصص عن المخلوقات، نصفها لا نعرفه حتى. خيرًا كان أم شرًا، فهي راسخة في الثقافة، ولا تزال القصص عنها متداولة حتى اليوم.

إن الأساطير اليونانية والرومانية شائعة جدًا في الثقافة الغربية لدرجة أن معظم الناس لم يسمعوا أبدًا عن آلهة الشرك في الثقافات الأخرى. واحدة من الأقل شهرة هي آلهة الآلهة والأرواح والأبطال السلافية، الذين كانوا يعبدون لمئات السنين قبل أن يبدأ المبشرون المسيحيون في الترويج للمسيحية في المنطقة.

لدى الأساطير السلافية اختلافان رئيسيان عن الأساطير اليونانية والرومانية. أولاً، لا تزال العديد من الأرواح جزءًا من الأساطير والحكايات الخيالية بين الشعوب السلافية اليوم. ثانيًا، لم يتبق سوى عدد قليل جدًا من السجلات حول آلهة الآلهة السلافية القديمة، لذلك يحاول العلماء إعادة بناء المعلومات بناءً على الوثائق الثانوية. ومع ذلك، فإن الأساطير السلافية رائعة للغاية.

1. بابا ياجا

من بين جميع الأساطير العالمية، تم العثور على بابا ياجا فقط في الأساطير السلافية. العديد من الآلهة والمخلوقات السلافية الأخرى لها ما يعادلها في الأساطير الرومانية أو اليونانية، لكن بابا ياجا فريد من نوعه. للوهلة الأولى، يبدو أنه لا يمكن تمييزها عن الساحرات في الفولكلور الأوروبي. تبدو بابا ياجا كامرأة عجوز ولها أنف طويل جدًا. عندما يقابل المسافرون بابا ياجا، فإنها تباركهم أو تلعنهم حسب حالتها المزاجية.

لكن لدى بابا ياجا أيضًا عددًا من الميزات الفريدة لهذه الصورة. تعيش في كوخ على أرجل الدجاج، وتسافر بمدافع الهاون الطائرة. مثل السحرة التقليديين، تحمل بابا ياجا دائمًا مكنسة معها، لكنها تستخدمها لتغطية آثارها. لا أحد يعرف بالضبط من أين حصل السلاف على هذه الصورة في أساطيرهم.

2. بانيك

لقد كان الحمام دائمًا جزءًا مهمًا من الحياة في أوروبا الشرقية، وخاصة في دول مثل روسيا وأوكرانيا. غالبًا ما كانوا يأخذون حمامًا بخاريًا في الشتاء أو عندما يصابون بنزلة برد. بالنظر إلى مدى قوة التأثير الاجتماعي والثقافي للحمام في المجتمع السلافي، بطبيعة الحال، لا يمكن الاستغناء عن روح الحمام - ما يسمى بانيك. كان بانيك روحًا مؤذية وكان يبدو غالبًا كرجل عجوز بمخالب طويلة. كلما استحم الناس في الحمام، تركوا الصابون وحمامًا ساخنًا للروح حتى تتمكن من الاغتسال أيضًا.

تزعم الأساطير أن البانيك يمكن أن يتنبأ بالمستقبل: عندما يُطرح عليه سؤال، كان البانيك يلمس ظهر السائل بلطف إذا كان المستقبل جيدًا. ولكن إذا كان التنبؤ سيئا، فإن الروح يمكن أن تخدش ظهر الشخص. قبل أن يقيم الزوجان الشابان في الحمام معًا للمرة الأولى، كان الضيوف يرمون الحجارة والأواني على الجدران بالخارج لإخافة الحمام.

3. زدوهاتش

كان السحر جزءًا مهمًا من الثقافة بين الشعوب السلافية قبل المسيحية. قام السحرة والمشعوذون بحماية الناس والمستوطنات من الأشرار والأرواح. ومن بين هؤلاء المدافعين عن السلاف القدماء كان الزدوهاتشي - الأشخاص الذين استخدموا قوى خارقة للطبيعة لحماية قريتهم ومهاجمة القرى الأخرى. يقترح العلماء أن تقاليد الزدوهاتشي هي على الأرجح شكل معدل من الشامانية الأوراسية.

من المرجح أن التقاليد الشامانية قد تم جلبها إلى الغرب من خلال المجموعات العرقية الفنلندية الأوغرية والأورالية العابرة لسيبيريا. كان السلاف القدماء شعبًا مؤمنًا بالخرافات، وكانت فكرة وجود حامي خارق للطبيعة تتناسب جيدًا مع نظام معتقداتهم.

4. براوني

البراونيز هي أرواح منزلية تم العثور عليها في كل مكان في الأساطير السلافية قبل المسيحية. على الرغم من أن المبشرين المسيحيين نجحوا إلى حد كبير في تخليص أنفسهم من الأفكار الوثنية القديمة بين قطيعهم الجديد، إلا أن الإيمان بالبراونيز استمر لعدة قرون. كانت البراونيز عبارة عن أرواح منزلية، وأسياد ورعاة المنزل، الذين كانوا يعتبرون بشكل عام أرواحًا جيدة. في أغلب الأحيان تم تصويرهم على أنهم مخلوقات ذكورية ملتحية صغيرة، على غرار الأرواح المنزلية في أوروبا الغربية.

تزعم العديد من الأساطير أن كعكات البراونيز غالبًا ما تُرى وهي تعمل في الفناء تحت ستار صاحب المنزل، على الرغم من أنه كان نائمًا في السرير في ذلك الوقت. في كثير من الأحيان، اتخذت الكعكة شكل قطة أو كلب، وإذا كان الأشخاص الذين يعيش في منزلهم فظين وساذجين، فقد بدأت الكعكة في التخطيط لمؤامرات مختلفة ضدهم. إذا تصرفوا بشكل لائق وتركوا الحليب والكعك للكعكة، فسوف يساعدهم في الأعمال المنزلية.

5. كيكيمورا

كان عكس الكعكة هو كيكيمورا - روح شريرة في الأساطير السلافية اليومية، وهي شائعة بشكل خاص في القصص البولندية والروسية. الكيكيمورا كانت ساحرة أو روح المتوفى التي تقيم في منزل وكان يُنظر إليها عادةً على أنها مصدر للشر. عادة ما يعيش الكيكيمورا خلف الموقد أو في الطابق السفلي من المنزل ويبدأ في إصدار الضوضاء عندما يشعر بالجوع. في معظم الأحيان، كان الكيكيمورا يرعب الأسرة، خاصة إذا لم يكن المنزل على ما يرام.

وفقًا للتقاليد السلافية، دخل الكيكيمورا المنزل عبر ثقب المفتاح وحاولوا خنق الناس أثناء نومهم. ولمنع حدوث ذلك، قرأوا الصلوات في الليل ووضعوا مكنسة بجانب الباب. ومع ذلك، فإن كيكيمورا عادة ما تلعب الحيل القذرة على الأشخاص الذين لم يحافظوا على منزلهم بالترتيب. إذا كانت تحب المنزل، فإنها ستساعد في رعاية الدجاج، بالإضافة إلى الأعمال المنزلية الأخرى.

6. موكوش

قبل مجيء العصر المسيحي، كانت موكوش إلهة الخصوبة السلافية، وكان يُعتقد بشكل رئيسي في روسيا وأوكرانيا وبولندا. كانت تُعتبر تقليديًا خادمة لأمنا الأرض - إلهة الطبيعة. على عكس أمنا الأرض، استمر عبادة موكوشي في القرن التاسع عشر. من المرجح أن الإيمان بموكوش جاء إلى الأراضي السلافية من القبائل الفنلندية الأوغرية. تم تصوير موكوش عادةً على أنه متجول مسؤول عن الغزل والولادة وحماية المرأة.

7. راديغاست

Radegast هو أحد أقدم الآلهة في الأساطير السلافية. يأتي اسمها من كلمتين سلافيتين قديمتين تعنيان "عزيزي الضيف". ولهذا السبب يُعتقد أن رادجاست كان يُعبد باعتباره إله الولائم والضيوف. ويعتقد أن Radegast كان يرتدي درعًا أسود وكان مسلحًا بقرص الرمي.

يعتقد الباحثون أنه كان إلهًا مهمًا للقادة وأعضاء مجلس المدينة، حيث كان هناك تقليد حيث يقوم الشخص الذي يقود مجلس المدينة بأداء طقوس يدعو خلالها راديغاست للزيارة.

8. تشيرنوبوج

من بين جميع الآلهة السلافية، يعد تشيرنوبوج واحدًا من أشهر الآلهة وأكثرها غموضًا. اليوم عنه. وبصرف النظر عن الاسم، لا شيء معروف عمليا. تم ذكر تشيرنوبوج في كتابات الأب هيلموند، وهو كاهن ألماني عاش في القرن الثاني عشر. انطلاقا من أعمال هيلموند، كان تشيرنوبوج تجسيدا للشر.

9. فيليس

يوجد في الأساطير السلافية القديمة إله يجسد الشر وخصم الإله الأعلى بيرون. نحن نتحدث عن فيليس. اكتشف العلماء العديد من المصادر التي تؤكد تأثير فيليس على السلاف القدماء. في الأساطير السلافية، كان فيليس قوة خارقة للطبيعة مسؤولة عن الأرض والماء والعالم السفلي. ويرتبط أيضًا بالسحر والماشية. اعتقد السلاف أن بيرون وفيليس كانا في مواجهة مستمرة، ودافع بيرون عن العالم البشري من فيليس. ومع ذلك، تم بناء العديد من المعابد المخصصة لفيليس. وكان أيضًا راعي الموسيقيين والثروة. نظرًا لأن السلاف القدماء لم يكن لديهم عمومًا تمييز واضح بين الخير والشر، فإن فيليس لم يعتبر سيئًا تمامًا.

10. بيرون

يعتقد معظم العلماء أن إله الرعد بيرون كان الإله الأعلى للسلاف القدماء. غالبًا ما يتم العثور عليه في النصوص السلافية القديمة، كما أن رموز بيرون شائعة جدًا في المصنوعات السلافية. عادة ما يصور السلاف بيرون على عربة بفأس في يده (التي ألقاها على أعدائه، وبعد ذلك عاد الفأس إلى يده).

استخدم بيرون أيضًا سهام النار أو التفاح الذهبي السحري الذي دمر كل شيء. عندما وصل المبشرون المسيحيون لأول مرة إلى كييفان روس، حاولوا إبعاد السلاف عن الطوائف الوثنية. في الشرق، بدأ المبشرون في الادعاء بأن بيرون هو النبي إيليا، واستبدل المبشرون الغربيون صورة بيرون برئيس الملائكة ميخائيل.