உண்மை. உண்மையின் கருத்து. "உண்மை" என்றால் என்ன? முழுமையான உண்மை உள்ளதா? நனவின் சிக்கலான சிக்கல்

தரத்திற்கு கூடுதலாக தர்க்கரீதியான பணிகள்"காட்டில் மரம் விழுந்தால், யாரும் கேட்கவில்லை என்றால், அது ஒலி எழுப்புகிறதா?" போன்ற எண்ணற்ற புதிர்கள் நவீன அறிவியல் மற்றும் மனிதநேயத்தின் அனைத்து துறைகளிலும் பணிபுரியும் மக்களின் மனதை உற்சாகப்படுத்துகின்றன. "சொல்' என்பதற்கு உலகளாவிய வரையறை உள்ளதா?", "நிறம் உடல் ரீதியாக இருக்கிறதா, அல்லது அது நம் மனதில் மட்டும் தோன்றுகிறதா?" போன்ற கேள்விகள். மற்றும் "நாளை சூரியன் உதிக்கும் நிகழ்தகவு என்ன?" மக்களை தூங்க விடாதீர்கள். மருத்துவம், இயற்பியல், உயிரியல், தத்துவம் மற்றும் கணிதம் ஆகிய அனைத்துப் பகுதிகளிலும் இந்தக் கேள்விகளைச் சேகரித்து, அவற்றை உங்களிடம் கேட்க முடிவு செய்துள்ளோம். பதில் சொல்ல முடியுமா?

செல்கள் ஏன் தற்கொலை செய்கின்றன?

அப்போப்டொசிஸ் எனப்படும் உயிர்வேதியியல் நிகழ்வு சில நேரங்களில் "திட்டமிடப்பட்ட உயிரணு இறப்பு" அல்லது "செல்லுலார் தற்கொலை" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. அறிவியலால் முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளப்படாத காரணங்களுக்காக, உயிரணுக்கள் மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மற்றும் எதிர்பார்க்கப்படும் முறையில் "இறப்பதற்கு முடிவு செய்யும்" திறனைக் கொண்டுள்ளன, இது நெக்ரோசிஸிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது (நோய் அல்லது காயத்தால் ஏற்படும் உயிரணு இறப்பு). ஒவ்வொரு நாளும் மனித உடலில் திட்டமிடப்பட்ட உயிரணு இறப்பின் விளைவாக 50 முதல் 80 பில்லியன் செல்கள் இறக்கின்றன, ஆனால் அவற்றின் பின்னால் உள்ள வழிமுறை மற்றும் இந்த நோக்கம் கூட முழுமையாக புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை.

ஒருபுறம், அதிகப்படியான திட்டமிடப்பட்ட உயிரணு இறப்பு தசைச் சிதைவு மற்றும் தசை பலவீனத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, மறுபுறம், சரியான அப்போப்டொசிஸ் இல்லாததால் செல்கள் பெருக அனுமதிக்கிறது, இது புற்றுநோய்க்கு வழிவகுக்கும். அப்போப்டொசிஸின் பொதுவான கருத்து 1842 இல் ஜெர்மன் விஞ்ஞானி கார்ல் வோக்ட்டால் முதலில் விவரிக்கப்பட்டது. அப்போதிருந்து, இந்த செயல்முறையைப் புரிந்துகொள்வதில் கணிசமான முன்னேற்றம் ஏற்பட்டுள்ளது, ஆனால் அது பற்றிய முழுமையான விளக்கம் இன்னும் இல்லை.

நனவின் கணக்கீட்டு கோட்பாடு

சில விஞ்ஞானிகள் மனதின் செயல்பாட்டை ஒரு கணினி தகவலைச் செயலாக்கும் விதத்துடன் ஒப்பிடுகின்றனர். இவ்வாறு, 60 களின் நடுப்பகுதியில், நனவின் கணக்கீட்டுக் கோட்பாடு உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் மனிதன் இயந்திரத்தை தீவிரமாக எதிர்த்துப் போராடத் தொடங்கினான். எளிமையாகச் சொன்னால், உங்கள் மூளை ஒரு கணினி என்றும், உணர்வு என்பது அதைக் கட்டுப்படுத்தும் இயக்க முறைமை என்றும் கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

நீங்கள் கணினி அறிவியலின் சூழலில் மூழ்கினால், ஒப்புமை எளிதானது: கோட்பாட்டில், நிரல்கள் தொடர்ச்சியான உள்ளீடுகள் (வெளிப்புற தூண்டுதல்கள், பார்வை, ஒலி, முதலியன) மற்றும் நினைவகத்தின் அடிப்படையில் தரவை உருவாக்குகின்றன (இவை ஒரு இயற்பியல் வன்வட்டமாகக் கருதப்படலாம். மற்றும் நமது உளவியல் நினைவகம்). வெவ்வேறு உள்ளீடுகளின்படி மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படும் வரையறுக்கப்பட்ட எண்ணிக்கையிலான படிகளைக் கொண்ட அல்காரிதம்களால் நிரல்கள் இயக்கப்படுகின்றன. மூளையைப் போலவே, கணினியும் அது உடல் ரீதியாக கணக்கிட முடியாதவற்றின் பிரதிநிதித்துவங்களை உருவாக்க வேண்டும் - மேலும் இது இந்த கோட்பாட்டிற்கு ஆதரவான வலுவான வாதங்களில் ஒன்றாகும்.

இருப்பினும், கணக்கீட்டுக் கோட்பாடு நனவின் பிரதிநிதித்துவக் கோட்பாட்டிலிருந்து வேறுபட்டது, அதில் அனைத்து நிலைகளும் பிரதிநிதித்துவம் இல்லை (மனச்சோர்வு போன்றவை), எனவே கணினி இயல்பின் செல்வாக்கிற்கு பதிலளிக்க முடியாது. ஆனால் பிரச்சனை தத்துவமானது: மனச்சோர்வடைந்த மூளைகளை "புனரமைப்பு" செய்யாத வரை, நனவின் கணக்கீட்டு கோட்பாடு சிறப்பாக செயல்படுகிறது. தொழிற்சாலை அமைப்புகளுக்கு நம்மை மீட்டமைக்க முடியாது.

நனவின் சிக்கலான பிரச்சனை

தத்துவ உரையாடல்களில், "உணர்வு" என்பது "குவாலியா" என வரையறுக்கப்படுகிறது மற்றும் குவாலியாவின் பிரச்சனை மனிதகுலத்தை எப்போதும் வேட்டையாடும். குவாலியா அகநிலை உணர்வு அனுபவத்தின் தனிப்பட்ட வெளிப்பாடுகளை விவரிக்கிறது - எடுத்துக்காட்டாக, தலைவலி. நாம் அனைவரும் இந்த வலியை அனுபவித்திருக்கிறோம், ஆனால் அதே தலைவலியை நாம் அனுபவித்தோமா அல்லது அதே அனுபவம் இருந்ததா என்பதை அளவிட வழி இல்லை, ஏனெனில் வலியின் அனுபவம் அதைப் பற்றிய நமது உணர்வின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது.

நனவை வரையறுக்க பல அறிவியல் முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டாலும், பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கோட்பாட்டை யாரும் உருவாக்கவில்லை. சில தத்துவவாதிகள் இதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை கேள்வி எழுப்பியுள்ளனர்.

கெட்டி பிரச்சனை

Goetier இன் பிரச்சனை: "உண்மையான நம்பிக்கை அறிவு நியாயப்படுத்தப்படுமா?" இந்த தர்க்கப் புதிர் மிகவும் எரிச்சலூட்டும் ஒன்றாகும், ஏனெனில் உண்மை என்பது உலகளாவிய மாறிலிதானா என்பதைப் பற்றி நாம் சிந்திக்க வேண்டும். "நியாயப்படுத்தப்பட்ட உண்மையான நம்பிக்கை" உட்பட பல சிந்தனை சோதனைகள் மற்றும் தத்துவ வாதங்களையும் அவர் கொண்டு வருகிறார்:

பின்வருபவை இருந்தால் மட்டுமே, B வாக்கியம் உண்மை என்று பொருள் A க்கு தெரியும்:

பி உண்மை
மற்றும், B உண்மை என்று A நம்புகிறது,
மற்றும், B இன் உண்மையின் மீதான நம்பிக்கை நியாயமானது என்று A உறுதியாக நம்புகிறார்.

Guetier போன்ற பிரச்சனையின் விமர்சகர்கள் உண்மையில்லாத ஒன்றை நியாயப்படுத்த முடியாது என்று வாதிடுகின்றனர் (ஏனெனில் "உண்மை" என்பது ஒரு வாதத்தை அசைக்க முடியாத நிலைக்கு உயர்த்தும் ஒரு கருத்தாகக் கருதப்படுகிறது). ஒருவருக்கு உண்மை என்றால் என்ன என்பதை வரையறுப்பது கடினம், ஆனால் அது அப்படித்தான் என்று நம்புவது என்ன என்பதையும் வரையறுப்பது கடினம். மேலும் இது தடயவியல் முதல் மருத்துவம் வரை அனைத்தையும் கடுமையாக பாதித்துள்ளது.

எல்லா நிறங்களும் நம் தலையில் இருக்கிறதா?

மிகவும் சிக்கலான மனித அனுபவங்களில் ஒன்று நிறத்தைப் பற்றிய கருத்து: நம் உலகில் உள்ள இயற்பியல் பொருட்களுக்கு உண்மையில் நாம் அடையாளம் கண்டு செயலாக்கும் வண்ணம் உள்ளதா அல்லது வண்ணத்தை வழங்கும் செயல்முறை நம் தலையில் பிரத்தியேகமாக நிகழ்கிறதா?

வண்ணங்களின் இருப்பு வெவ்வேறு அலைநீளங்களால் ஏற்படுகிறது என்பதை நாம் அறிவோம், ஆனால் வண்ணத்தைப் பற்றிய நமது கருத்து, நமது பொதுவான பெயரிடல் மற்றும் நாம் எப்போதும் கண்டிராத நிறத்தை திடீரென்று சந்தித்தால் நம் தலை வெடித்துவிடும் என்ற எளிய உண்மை. எங்கள் உலகளாவிய தட்டு, இந்த யோசனை விஞ்ஞானிகள், தத்துவவாதிகள் மற்றும் அனைவரையும் வியப்பில் ஆழ்த்துகிறது.

கல்வெட்டு: உங்கள் சரியான தன்மையை பூஜ்ஜியத்தால் வகுத்தால் நீங்கள் முடிவிலி சரியாக இருக்க முடியும்.

ஒவ்வொரு கவனிக்கும் நபரும் ஒரு முறையாவது, ஒத்த சொற்களுக்கு நாம் கவனம் செலுத்தாததால் எவ்வளவு குழப்பம் வருகிறது என்பதைக் கவனித்தார், இருப்பினும், அவை நம் மொழியில் வீணாக இல்லை. அவை வாழ்க்கையின் அடிப்படையில் முக்கியமான நிழல்களை பிரதிபலிக்கின்றன. குறிப்பாக, நமது எளிய சமகாலத்தவரின் அகராதியில் உள்ள TRUTH மற்றும் TRUTH என்ற ஒத்த சொற்கள் ஒரே பக்கத்தில் உள்ளன, எப்போதும் நேர்மறையான எதிர்வினையை ஏற்படுத்துகின்றன, மேலும் ஒரே பொருளைக் குறிக்கின்றன. ஆகவே, ஒரு உண்மையைத் தேடுபவரின் (உண்மை தேடுபவரின்) கோபமான அழுகையை நாம் அடிக்கடி கேட்கலாம்: “நீங்கள் ஏன் புண்படுகிறீர்கள்?! நான் உண்மையைச் சொன்னேன்! ஓ, நாங்கள் எப்படி உண்மையை விரும்புவதில்லை! ”

உண்மையைத் தேடுபவர், ஒரு விதியாக, தன்னைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார், மேலும் உலகின் படத்தை மற்றவர்களுக்கு சிதைக்கிறார். அவர் பெரும்பாலும் அறியாமலேயே சிதைக்கிறார், ஆனால் அவரது அறியாமை, பொறாமை, தீமை மற்றும் பெரும்பாலும் அவரது சிறிய சாரத்தின் காரணமாக. உலகின் படத்தின் சிதைவு, முதலில், மக்கள் உண்மையை விரும்புவதில்லை, ஆனால் அவரது மனநிலை, அதில் அவர் தனது இந்த உண்மையை வெட்டுகிறார். அரசு, ஒரு மறைக்கப்பட்ட உள் நோக்கத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, அவர், உண்மையைத் தேடுபவர், மற்றவர்களிடமிருந்து மட்டுமல்ல, தன்னிடமிருந்தும் வெற்றிகரமாக மறைத்து, ஒழுக்கமான ஒன்றின் கீழ் அதை மறைக்கிறார். அவர் ஏன் ஒளிந்து கொள்கிறார்? ஆம், ஏனென்றால் அவர், உந்துதல் அல்லது தூண்டுதல் சக்தி, காட்சிக்கு வைக்க மிகவும் அழகாக இல்லை.

உதாரணமாக, அத்தகைய நலம் விரும்பி தனது கணவரிடம் தனது மனைவி ஏமாற்றுவதாகச் செய்தியைக் கொண்டு வந்தார். வெளியில் இருந்து பார்த்தால், அவர் உண்மைக்காகவும், நீதிக்காகவும் போராடுபவராகத் தெரிகிறார், ஆனால் உள்ளே அவருக்கு அழகான மனைவி இருப்பதாகவும், அவருடைய காதலர் (ஆண்களுக்குப் பல முனைகளில் நேரம் இருக்கிறது) என்றும் கருப்பு பொறாமையுடன் பொறாமை கொள்கிறார். எல்லோரும் அவளை விரும்புகிறார்கள், ஆனால் யாரும் அவரை நேசிப்பதில்லை, மிகவும் சரியானவர் மற்றும் ஒழுக்கமானவர்

. ஆனால், துல்லியமாக, மனிதக் கண்களிலிருந்து மறைந்திருக்கும் இந்த அடிவயிற்றுகள்தான், மக்கள், அறியாமலே, பார்க்காமலே, உணர்கிறார்கள், எனவே உண்மையைத் தேடுபவரையோ அல்லது அவரது “உண்மையையோ” நேசிப்பதில்லை.

தஸ்தாயெவ்ஸ்கி இதைப் பற்றி எச்சரித்தார்: "காதல் இல்லாத உண்மை பொய்."

ஆனால் மூன்று சல்லடைகளின் உவமையில் சாக்ரடீஸ் அப்படிப்பட்ட "கள்ளப்பணக்காரர்களிடம்" எப்படிப் பேசுவது என்று கற்றுக் கொடுத்தார். நான் இந்த உவமையை நினைவில் கொள்கிறேன்.

ஒரு மனிதன் சாக்ரடீஸிடம் கேட்டான்:

“உன் மனைவியைப் பற்றி உன் நண்பன் என்ன சொன்னான் தெரியுமா?

"காத்திருங்கள்," சாக்ரடீஸ் அவரைத் தடுத்தார், "முதலில், நீங்கள் என்ன சொல்லப் போகிறீர்கள் என்பதை மூன்று சல்லடைகள் மூலம் சல்லடை போடுங்கள்.

- மூன்று சல்லடைகள்?

— ஆம், நீங்கள் எதையும் சொல்வதற்கு முன், நீங்கள் அதை மூன்று முறை சலித்துப் பார்க்க வேண்டும். முதலில் சத்தியத்தின் சல்லடை மூலம். அது உண்மைதானா?

இல்லை, நான் தான் கேட்டேன்.

அதனால் அது உண்மையா பொய்யா என்பது உங்களுக்குத் தெரியாது. பின்னர் நாங்கள் சல்லடை போடுகிறோம் இரண்டாவது சல்லடை இரக்கத்தின் சல்லடை. என் மனைவியைப் பற்றி நன்றாகச் சொல்ல விரும்புகிறீர்களா?

- இல்லை, மாறாக.

எனவே, சாக்ரடீஸ் தொடர்ந்தார், நீங்கள் அவளைப் பற்றி மோசமாக ஏதாவது சொல்லப் போகிறீர்கள், ஆனால் அது உண்மையா என்று உங்களுக்குத் தெரியவில்லை.நாம் முயற்சிப்போம் மூன்றாவது சல்லடை நன்மையின் சல்லடை. நீங்கள் சொல்ல விரும்புவதை நான் உண்மையில் கேட்க வேண்டுமா?

- இல்லை, அது தேவையில்லை.

எனவே, சாக்ரடீஸ் முடித்தார், நீங்கள் சொல்ல விரும்புவதில் உண்மையோ, இரக்கமோ, நன்மையோ இல்லை. பிறகு ஏன் பேச வேண்டும்?

தலைப்பின் வளர்ச்சியில், அசல் விதிமுறைகளை நான் தெளிவுபடுத்த விரும்புகிறேன்: உண்மை மற்றும் உண்மை.

உண்மையிலிருந்து உண்மை எவ்வாறு வேறுபடுகிறது?

உண்மை. வார்த்தையின் மூலத்தில் SOURCE உள்ளது. அதாவது, எல்லாமே எங்கிருந்து எழுந்ததோ அந்த மூலத்திலிருந்து (புள்ளியிலிருந்து) தகவல் வந்தது என்பதை TRUE காட்டுகிறது. மேலும் அனைத்தும் படைப்பாளரிடமிருந்து (மூல) எழுந்தன. முதன்மை மூலத்திலிருந்து (படைப்பாளர்) நமக்கு வந்த தகவல் உண்மை என்று அழைக்கப்படுகிறது . அதாவது, கடவுள் மட்டுமே உண்மைக்கு சொந்தக்காரர். உண்மையான தகவல் என்பது இன்னும் பொருளைத் தொடாத ஐடியல். கடவுள் சரியானவர்.

உண்மை பொருளைத் தொடும்போது, ​​​​அது எதிர்ப்பை அனுபவிக்கிறது (எதிர்ப்பு என்பது பொருள் உலகின் ஒரு சொத்து), அது ஒளிவிலகல் மற்றும் உண்மையாக மாறும். அதனால் உண்மை ஒன்று, ஆனால் உண்மை பல.தெளிவுபடுத்தும் சூழ்நிலைகளுடன் உண்மையை வழங்குவதன் மூலம் தத்துவவாதிகள் பங்களித்துள்ளனர்: "முழுமையான" மற்றும் "உறவினர்" உண்மை. முதல் தோராயத்தில், "உறவினர் உண்மை" மற்றும் "உண்மை" ஆகியவை ஒரே அர்த்தத்தில் உள்ளன.

அதனால் உண்மை எப்பொழுதும் உண்மையா? அது இல்லை என்பது இப்போது தெளிவாகிவிட்டது. உண்மை என்பது கடவுளிடமிருந்து, உண்மை மனிதனிடமிருந்து.ஒரு நபருக்கு உள்ளே ஒரு நேர்மையான உள்நோக்கம் இருந்தால், அவர் உண்மையைப் பிரகடனம் செய்தால் (ஆம், அது அசௌகரியமாகவும், நோய்வாய்ப்பட்டதாகவும், பயங்கரமாகவும் இருக்கலாம்), மக்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்வார்கள். மற்றும் இங்கே, மேலே விவரிக்கப்பட்டவைகளுடன், உண்மையைத் தாங்குபவர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் உள்நோக்கங்கள்,நீதிக்கான அவர்களின் நியாயமான அழைப்புகளின் தீவிரத்தை குறைக்க வேண்டும்.

அவர்களின் உண்மை உலகையும் மனிதனையும் சிறப்பாக மாற்ற உதவும் என்பது சாத்தியமில்லை. எல்லாமே அவ்வளவு நேரடியானவை அல்ல, மனிதர்களே, நாம் விரும்புவது போல, சதுர மூளைகளுக்கு எளிமை மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய தன்மைக்காக.

தவிர, உண்மை இன்னும் பொருத்தமானதாகவும் சரியான நேரத்திலும் இருக்க வேண்டும்.மற்றபடி அதுவும் பொய்தான். மற்றும் சில நேரங்களில் ஒரு பொய்யை விட மோசமானது.

நான் கொண்டு வருகிறேன் நெருக்கடி எதிர்ப்பு உளவியலாளர் ஒக்ஸானா சடோரோஜ்னயாவின் புத்தகத்திலிருந்து ஒரு எடுத்துக்காட்டு

“நான்கு வயது குழந்தையைப் பராமரிக்கும்படி உங்களிடம் கேட்கப்பட்டதாக கற்பனை செய்து பாருங்கள். நீங்கள் ஏற்கனவே 8 அல்லது 12 வயதாகிவிட்டீர்கள். பொம்மைகள் உயிருடன் இருப்பதால் தன்னால் அவற்றை அகற்ற முடியாது என்று ஒப்படைக்கப்பட்ட குழந்தை கூறுகிறது. மேலும், குறிப்பாக, குழந்தை அவருக்கு கஞ்சி ஊட்டும் வரை அவரது கரடி கரடி படுக்கைக்குச் செல்வதில்லை. சிறுவனுக்கு மிகவும் பெருமையாக இருக்கிறது. ஒருவருக்கு நீங்கள் தேவைப்படும்போது மிகவும் நன்றாக இருக்கும். குறைந்த பட்சம் ஒருவருக்கு கூட. மேலும் குழந்தை கரடியின் முகத்தில் கஞ்சியை தடவுகிறது, அது பசியுடன் இருக்காமல் இருக்க உதவுகிறது. பொம்மைகள் அகற்றப்படும் வரை நீங்கள் காத்திருக்க வேண்டும், குழந்தை படுக்கைக்குச் செல்லும், உங்களை தனியாக விட்டுவிடும். பின்னர் நீங்கள் அவரை அசைத்து, அவரது சிறிய காதில் ஒரு பயங்கரமான ரகசியத்தை கத்துகிறீர்கள்: "தெரியும்! கரடி கரடிகள் கஞ்சி சாப்பிடுவதில்லை! அவை வெறும் பொம்மைகள். கஞ்சியை முகத்தில் பூசினாலோ இல்லையோ அவர்கள் கவலைப்பட மாட்டார்கள். எப்படியிருந்தாலும், அம்மா இந்த கஞ்சியை இரவில் கரடியின் முகத்தில் இருந்து கழுவுவார்! நீங்கள் ஒரு முட்டாள், நீங்கள் இந்த முட்டாள்தனத்தை நம்புகிறீர்கள்! ” குழந்தை பயத்தில் நடுங்குகிறது, கன்னங்களில் கண்ணீர் வழிகிறது. மேலும் அவர் தனது பட்டு நண்பரை தனது முதுகுக்குப் பின்னால் மறைத்து, சோகத்துடன் நடுங்குகிறார். மேலும் கத்துகிறார்: “இது உண்மையல்ல! நீ என்னை காதலிக்கவில்லையே!" ஆனால் ஒரு மோசமான சந்தேகம் ஏற்கனவே அவரது சிறிய உள்ளத்தில் ஊடுருவியது. யாருக்கும் உண்மையில் அவர் தேவையில்லை என்றால் என்ன செய்வது? அவரது சிறந்த நண்பர் உயிருடன் இல்லை என்றால் என்ன செய்வது? அல்லது முழு உலகமும் உயிருடன் இல்லையோ? முழு உலகத்திற்கும் இது தேவையில்லையா? ...

உண்மையை வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்த முடியாது, அதனால்தான்: அதை துருவமுனைப்புகளாக பிரிக்க முடியாது, மேலும் துருவ எதிர்நிலைகளின் முன்னிலையில் மட்டுமே மொழி முக்கியமானது. இல்லையெனில், மொழி அதன் பொருளை இழக்கிறது. எதிர்ப்பு இல்லாமல், மொழி அதன் பொருளை இழக்கிறது.

எனவே அறிவொளி படிப்படியாக என்று ஒரு பாரம்பரியம் உள்ளது, ஆனால் அந்த பாரம்பரியம் உண்மையில் உண்மையை பிரதிபலிக்கவில்லை. இது ஒரு அரை உண்மை மட்டுமே, மனித மனது மீதான இரக்கத்தால். ஞானோதயம் திடீரென்று, அது வேறுவிதமாக இருக்க முடியாது. இது ஒரு ஜம்ப்! இது உங்கள் கடந்த காலத்தின் இடைவெளி! ஏதாவது படிப்படியாக இருந்தால், கடந்த காலம் இன்னும் அதில் உள்ளது என்பதை புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கவும். ஏதாவது படிப்படியாக இருந்தால், அதன் தொடர்ச்சி உள்ளது. இடைவெளி இல்லை. அறியாமையிலிருந்து அறிவுக்கு தொடர்ந்து வளர்ச்சி இருந்தால், அறியாமை முற்றிலும் மறைந்துவிடாது. அது இருக்கும், அது தொடரும், ஏனென்றால் எந்த இடைவெளியும் இருக்காது, இடைவெளியும் இருக்காது. எனவே அறியாமை மேலும் மெருகூட்டலாம், அறியாமை மேலும் அறிவாக மாறும். அறியாமை ஞானமாகத் தோன்றினாலும் அது அப்படியே இருக்கிறது. அது எவ்வளவு மெருகூட்டப்படுகிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக, நிச்சயமாக, அது ஆபத்தானது. எவ்வளவு அறிவு இருக்கிறதோ, அவ்வளவு தந்திரமாக அது தன்னைத்தானே ஏமாற்றிக் கொள்ளும் திறன் கொண்டது.

அறிவொளியும் அறியாமையும் முற்றிலும் தனித்தனியானவை, ஒன்றுக்கொன்று துண்டிக்கப்பட்டவை. ஒரு ஜம்ப் தேவை - கடந்த காலம் முற்றிலும் மறைந்துவிடும் ஒரு ஜம்ப். பழையது போய்விட்டது, இனி இல்லை; இதுவரை இல்லாத புதிய ஒன்று இருந்தது.

புத்தர் கூறியதாக அறியப்படுகிறது, “நான் தேடுபவன் அல்ல. இப்போது தோன்றியவர் முன்பு இருந்ததில்லை” என்றார். இது அபத்தமாகவும், நியாயமற்றதாகவும் தெரிகிறது, ஆனால் அது உண்மைதான். இது உண்மைதான்! புத்தர் கூறுகிறார், “நான் பார்த்துக் கொண்டிருந்தவன் அல்ல; நான் ஞானத்தை விரும்பியவன் அல்ல; நான் ஒன்றும் அறியாதவன் அல்ல. முன்னாள் மனிதன் முற்றிலும் இறந்துவிட்டான். நான் அதில் இருந்ததில்லை. எங்களுக்கிடையில் ஒரு இடைவெளி இருக்கிறது. வயதானவர் இறந்துவிட்டார், புதியவர் பிறந்தார்."

இதைப் புரிந்துகொள்வது மனதிற்கு கடினம். இதை அவர் எப்படி புரிந்து கொள்ள முடியும்? இந்த இடைவெளியை நீங்கள் எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது? ஏதாவது நடக்க வேண்டும். எப்படி ஒன்று முற்றிலும் மறைந்து புதியது தோன்றும்? இது தர்க்கரீதியான மனங்களுக்கு அபத்தமானது, இரண்டு தசாப்தங்களுக்கு முன்பு விஞ்ஞான மனங்களுக்கு இது அபத்தமானது. ஆனால் இப்போது அறிவியலுக்கு இது அபத்தமானது அல்ல. இப்போது அவர்கள் அணுவின் ஆழத்தில், எலக்ட்ரான்கள் மறைந்து தோன்றும், அவை தாவல்களை உருவாக்குகின்றன என்று கூறுகிறார்கள். எலக்ட்ரான் ஒரு புள்ளியில் இருந்து மற்றொரு இடத்திற்கு தாவுகிறது; இந்த புள்ளிகளுக்கு இடையில் அது இல்லை. இது புள்ளி A இல் தோன்றும், பின்னர் அது மறைந்து B புள்ளியில் மீண்டும் தோன்றும்; அது இடையில் இல்லை. அவர் அங்கு இல்லை. அது முற்றிலும் இல்லாததாகிவிடும்.

அப்படியானால், இல்லாதது ஒருவித இருப்பு என்று அர்த்தம். புரிந்து கொள்வது கடினம் ஆனால் இதுஇவ்வாறு: இல்லாதிருப்பதும் ஒரு வகையான இருப்புதான். ஏதோ ஒன்று கண்ணுக்குப் புலப்படுவதிலிருந்து கண்ணுக்குத் தெரியாததாகவோ அல்லது உருவத்தில் இருந்து உருவமற்றதாகவோ மாறுவது போல் இருக்கிறது.

கௌதம சித்தார்த்தர் எப்போது, ​​முன்னாள் மனிதர் யார் இறந்தார்கௌதம புத்தர் இன்னும் ஒரு தேடுபவராக இருந்தார், அவர் ஒரு புலப்படும் வடிவம் கொண்டிருந்தார். ஞானம் ஏற்பட்ட போது, ​​இந்த வடிவம் முற்றிலும் உருவமற்றதாக கரைந்தது. ஒரு கணம் ஒரு இடைவெளி இருந்தது, அதில் யாரும் இல்லை. பின்னர் அந்த உருவமற்ற தன்மையிலிருந்து ஒரு புதிய வடிவம் தோன்றியது. அது கௌதம புத்தர். உடல் தொடர்ந்து இருப்பதால், நாம் தொடர்ச்சியைப் பற்றி நினைக்கிறோம், ஆனால் உள் உண்மை முற்றிலும் மாறிவிட்டது. உடல் ஒரு வகையில் தொடர்வதால், "கௌதம புத்தர்" என்று சொல்கிறோம் - கௌதம சித்தார்த்தர் இப்போது கௌதம ஞானமடைந்துவிட்டார்; அவர் புத்தரானார். ஆனால் புத்தரே கூறுகிறார், “நான் தேடுபவன் அல்ல. நான் முற்றிலும் மாறுபட்ட நபர்."

இதைப் புரிந்துகொள்வது மனதிற்குக் கடினம், ஆனால் மனதிற்குப் புரிந்துகொள்வதற்குக் கடினமாக இருக்கும் பல விஷயங்கள் உள்ளன, ஆனால் மனதிற்குப் புரிந்துகொள்வது கடினம் என்பதற்காக அதை மறுக்க முடியாது. இந்த இயலாமையை, தனக்குப் புரியாததை மனம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். செக்ஸ் மனதுடன் ஒத்துப் போகாது; உடலுறவுக்கு மனம் உடன்பட வேண்டும். இது அடிப்படை உள் உண்மைகளில் ஒன்றாகும் - அறிவொளி ஒரு இடைநிறுத்தத்தின் விளைவாகும். பழையது மறைந்து புதியது பிறக்கும்.

மற்றொரு பாரம்பரியம் இருந்தது, பிற்கால பாரம்பரியம், எல்லா நேரங்களிலும் அறிவொளி திடீர் என்று வலியுறுத்தியது - அது படிப்படியாக இல்லை. ஆனால் இந்த மரபைச் சேர்ந்தவர்கள் மிகக் குறைவு. அவர்கள் உண்மையை உறுதியாகப் பற்றிக் கொள்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் மிகக் குறைவாகவே இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் ஞானம் திடீரென்று ஏற்பட்டால், அவர்கள் பல பின்தொடர்பவர்களை கொண்டிருக்க முடியாது. நீங்கள் அவர்களை புரிந்து கொள்ள முடியாது, எனவே நீங்கள் எப்படி அவர்களை பின்பற்ற முடியும்? ஒரு தர்க்கரீதியான கட்டமைப்பைப் பொறுத்தவரை, இது அதிர்ச்சியளிக்கிறது, இது அபத்தமானது, சாத்தியமற்றது. நீங்கள் ஒன்றை மட்டும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும் - பின்னர் நீங்கள் ஆழமான பகுதிகளுக்குச் செல்கிறீர்கள். பொருள் அல்லது உணர்வு எதுவாக இருந்தாலும், மேலோட்டமான மனதினால் புரிந்துகொள்ள முடியாத பல விஷயங்களை நீங்கள் காண்பீர்கள்.

மிகப் பெரிய கிறிஸ்தவ மாயவாதிகளில் ஒருவரான டெர்டுல்லியன் கூறினார்: “நான் கடவுளை நம்புகிறேன், ஏனென்றால் கடவுள் மிகப்பெரிய அபத்தம். நான் கடவுளை நம்புகிறேன், ஏனென்றால் மனத்தால் கடவுளை நம்ப முடியாது." கடவுளை நம்புவது சாத்தியமில்லை; எந்த ஆதாரமும், எந்த வாதமும், எந்த தர்க்கமும் கடவுளை நம்ப உதவாது. எல்லாம் அவருக்கு எதிராக, அவரது இருப்புக்கு எதிராக, ஆனால் டெர்டுல்லியன் கூறுகிறார்: "அதனால்தான் நான் நம்புகிறேன் - ஏனென்றால் அபத்தத்தை நம்புவதன் மூலம் மட்டுமே நான் என் மனதில் இருந்து வெளியேற முடியும்."

இது நல்லது. நீங்கள் உங்கள் மனதிலிருந்து விலகிச் செல்ல விரும்பினால், உங்கள் மனதினால் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒன்று உங்களுக்குத் தேவைப்படும். உங்கள் மனம் அதைப் புரிந்து கொள்ள முடிந்தால், அது அதை அதன் சொந்த அமைப்பில் உள்வாங்கிக் கொள்ளும், பின்னர் நீங்கள் அதை மீற முடியாது. அதனால்தான் ஒவ்வொரு மதமும் அபத்தமான ஒரு விஷயத்தை வலியுறுத்துகிறது. ஒருவித அபத்தம் இல்லாமல் எந்த மதமும் இருக்க முடியாது. இந்த அபத்தம் காரணமாக, "என்னால் இதை நம்ப முடியவில்லை, அதனால் நான் வெளியேறுகிறேன்" என்று நீங்கள் திரும்பிச் செல்லலாம். பின்னர் நீங்கள் உங்களுடன் தனியாக இருப்பீர்கள் - அல்லது நீங்கள் குதிப்பீர்கள், உங்கள் மனதில் இருந்து விலகிவிடுவீர்கள். உங்கள் மனம் கொல்லப்படாவிட்டால், ஞானம் ஏற்படாது.

உங்கள் மனம் தான் பிரச்சனை, உங்கள் தர்க்கம் தான் பிரச்சனை, உங்கள் வாதங்கள் தான் பிரச்சனை. அவை மேற்பரப்பில் உள்ளன, அவை சரியாகத் தோன்றுகின்றன, ஆனால் அவை போலியானவை. அவை உண்மையல்ல. உதாரணமாக, மனதின் அமைப்பு எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் பாருங்கள். எதையும் வகுக்க முடியாது என்றாலும் மனம் அனைத்தையும் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கிறது. இருப்பு பிரிக்க முடியாதது, அதை உங்களால் பிரிக்க முடியாது - ஆனால் மனம் அதைப் பிரித்துக் கொண்டே செல்கிறது. "இது" வாழ்க்கை என்றும் "அது" மரணம் என்றும் கூறுகிறார். உண்மையில் அது என்ன? உண்மையில் இரண்டும் ஒன்றுதான். நீங்கள் இருவரும் ஒரே கணத்தில் வாழ்ந்து இறக்கிறீர்கள்; நீங்கள் இரண்டையும் செய்யுங்கள். மாறாக நீங்கள் உள்ளனமற்றும் இரண்டும் - மரணம் மற்றும் வாழ்க்கை.

மனம் பிரிகிறது. "இது" மரணம், "அது" வாழ்க்கை என்று கூறுகிறார். அவர் பகிர்வது மட்டுமல்ல; இரண்டு பகுதிகளும் எதிரெதிர், எதிரிகள், மரணம் வாழ்க்கையை அழிக்க முயற்சிக்கிறது என்று அவர் கூறுகிறார். எல்லாம் சரியாகத் தெரிகிறது: மரணம் வாழ்க்கையை அழிக்க முயற்சிக்கிறது. ஆனால், மனதை விட ஆழமாக, ஆழமாகச் சென்றால், மரணம் என்பது வாழ்க்கையை அழிக்க முயலவில்லை என்பது புரியும்! மரணம் இல்லாமல் இருக்க முடியாது. மரணம் நீங்கள் இருக்க உதவுகிறது. ஒவ்வொரு நிமிடமும் மரணம் நீங்கள் இருப்பதற்கு உதவுகிறது. ஒரு கணம் கூட மரணம் தன் வேலையை நிறுத்தினால், நீங்கள் இறந்துவிடுவீர்கள். ஒவ்வொரு நிமிடமும், மரணம் உங்களிடமிருந்து செயல்படாத பல கூறுகளை வெளியேற்றுகிறது. பல உடல் செல்கள் இறக்கின்றன; அவை மரணத்தால் அகற்றப்படுகின்றன. அவை நீக்கப்படும்போது புதியவை பிறக்கும். நீங்கள் வளர்கிறீர்கள்: ஏதோ ஒன்று உங்களில் தொடர்ந்து இறந்து கொண்டிருக்கிறது, ஏதோ ஒன்று பிறக்கிறது. ஒவ்வொரு கணத்திலும், மரணம் மற்றும் வாழ்க்கை இரண்டும் நிகழ்ந்துகொண்டே இருக்கின்றன, இரண்டும் இயங்கிக் கொண்டிருக்கின்றன. பேச்சுவழக்கில், நான் அவற்றை இரண்டு கருத்துக்கள், இரண்டு நிறுவனங்கள் என்று அழைக்கலாம். ஆனால் இவை இரண்டு கருத்துக்கள் அல்ல, இவை ஒரு நிகழ்வின் இரண்டு அம்சங்கள். வாழ்வும் இறப்பும் ஒன்று, "வாழ்வு-இறப்பு" என்பது ஒரு செயல்முறை. ஆனால் மனம் அவர்களைப் பிரிக்கிறது. இந்தப் பிரிவு நமக்குச் சரியாகத் தோன்றினாலும் அது உண்மையல்ல.

"இது" ஒளி என்றும் "அது" இருள் என்றும் சொல்கிறீர்கள்; நீ பகிர். ஆனால் இருள் எங்கே தொடங்கி ஒளி முடிகிறது? அவர்களுக்கிடையில் வேறுபடுத்த முடியுமா? நீங்கள் அவர்களை பிரிக்க முடியாது. உண்மையில், ஒளி மற்றும் இருள் ஒரு நீண்ட சாம்பல் அளவின் இரண்டு உச்சநிலைகள் மற்றும் அந்த சாம்பல் அளவு வாழ்க்கை. ஒளி ஒரு முனையில் தோன்றும், மறுபுறம் இருண்டது, ஆனால் உண்மையில் எல்லாமே சாம்பல் நிறமானது, இந்த சாம்பல் இரண்டையும் கொண்டுள்ளது.

மனம் பிரிகிறது, பின்னர் எல்லாம் தெளிவாகத் தெரிகிறது. வாழ்க்கை மிகவும் குழப்பமானது; அதனால்தான் வாழ்க்கை ஒரு மர்மமாக இருக்கிறது. இதனால் மனத்தால் வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்ள முடியாது. தெளிவான கருத்துக்களை உருவாக்குவது அவருக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். பின்னர் நீங்கள் எளிதாகவும் வசதியாகவும் நியாயப்படுத்தலாம், ஆனால் நீங்கள் வாழ்க்கையின் யதார்த்தத்தை இழக்க நேரிடும். வாழ்க்கை ஒரு மர்மம், மனம் எல்லாவற்றையும் நிராகரிக்கிறது. பின்னர் முழுமைக்கு பதிலாக இறந்த துண்டுகள் உள்ளன.

ஞானம் ஏன் திடீரென நிகழ்கிறது, எப்படி மறைந்து போகிறீர்கள், முன்பு தெரியாத புதியது எப்படி தோன்றும் என்பதை மனதின் உதவியால் உங்களால் புரிந்து கொள்ள முடியாது. ஆனால் அதை அறிவுபூர்வமாக புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்காதீர்கள். உங்களை வெப்பமாக்கும் ஏதாவது ஒன்றைப் பயிற்சி செய்வது நல்லது. உங்களை வெப்பமாகவும் வெப்பமாகவும் மாற்றும் நெருப்பை அடைய முயற்சிப்பது நல்லது. பின்னர் ஒரு நாள், திடீரென்று, பழையது மறைந்துவிட்டதை நீங்கள் அறிவீர்கள்; இன்னும் தண்ணீர் இல்லை, ஒரு புதிய நிகழ்வு காணப்படுகிறது. நீங்கள் ஆவியாகி, எல்லாம் முற்றிலும் மாறிவிட்டது.

நீர் எப்போதும் கீழே பாய்கிறது, ஆவியாக்கப்பட்ட பிறகு, ஒரு புதிய நிகழ்வு மேலே எழுகிறது. மொத்த சட்டமும் மாறிவிட்டது. நியூட்டனின் புவியீர்ப்பு விதி என்ற ஒரு விதியைப் பற்றி நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருப்பீர்கள், அதன்படி பூமி எல்லாவற்றையும் கீழே இழுக்கிறது. ஆனால் ஈர்ப்பு விதி என்பது விதிகளில் ஒன்று மட்டுமே. மற்றொரு சட்டம் உள்ளது. விஞ்ஞானம் இன்னும் அதைக் கண்டுபிடிக்காததால் நீங்கள் அதைப் பற்றி கேள்விப்பட்டிருக்க மாட்டீர்கள், ஆனால் யோகா மற்றும் தந்திரம் அதை பல நூற்றாண்டுகளாக அறிந்திருக்கிறது. அவர்கள் அதை லெவிடேஷன் என்று அழைக்கிறார்கள். புவியீர்ப்பு கீழே இழுக்கிறது, மற்றும் லெவிடேஷன் மேலே இழுக்கிறது.

உலகளாவிய ஈர்ப்பு விதி எவ்வாறு கண்டுபிடிக்கப்பட்டது என்பது நன்கு அறியப்பட்ட வரலாறு. நியூட்டன் ஒரு மரத்தடியில், ஒரு ஆப்பிள் மரத்தின் கீழ் அமர்ந்திருந்தார், பின்னர் ஒரு ஆப்பிள் விழுந்தது. இதன் விளைவாக, அவர் சிந்திக்கத் தொடங்கினார், மேலும் ஏதோ ஆப்பிளை தரையில் இழுப்பதை உணர்ந்தார். தந்திரமும் யோகாவும் கேட்கின்றன: “ஆப்பிள் எப்படி முதலில் மேலே வந்தது? எப்படி?" இது முதலில் விளக்கப்பட வேண்டும் - ஆப்பிள் எவ்வாறு அதன் உயர் நிலையை அடைந்தது, மரம் எப்படி மேல்நோக்கி வளர்கிறது. முன்பு ஆப்பிள் இல்லை; அது விதைக்குள் மறைந்திருந்தது, பின்னர் அது முழு பயணத்தையும் செய்தது. அது ஒரு உயரமான இடத்தை அடைந்தது, பின்னர் அது விழுந்தது. எனவே ஈர்ப்பு என்பது இரண்டாம் நிலை விதி. முதலில் லெவிடேஷன் இருந்தது. ஏதோ ஒன்று ஆப்பிளை மேலே இழுத்தது. அது என்ன?

என் கர்ப்பம் எளிதானது அல்ல, முதல் மூன்று மாதங்களில் நான் பாதுகாப்பில் இருந்தேன், கருப்பையின் தொனி பாதுகாக்கப்பட்டது, நான் தொடர்ந்து Duphaston ஐ எடுத்துக் கொண்டேன். இருப்பினும், ஆலோசனையில் உள்ள மருத்துவர் எனக்கு ஸ்கிரீனிங்கிற்கான பரிந்துரையை எழுதினார், நான் இன்னும் அதற்குச் சென்றேன்.

செயல்முறை பிராந்திய மரபணு மையத்தில் நடந்தது, அங்கு நான் மூன்று மணி நேரம் வரிசையில் நின்று சந்திப்பைப் பெற்றேன். அல்ட்ராசவுண்ட் மருத்துவர், பால்சாக்கின் வயதுடைய ஒரு போரிஷ் அத்தை, நீண்ட நேரம் என் குழந்தையை பரிசோதித்தார், அந்த நேரத்தில் அவர் தூங்கிக் கொண்டிருந்தார், சரியான நிலையை எடுக்க விரும்பவில்லை. பிறகு வேறொரு டாக்டரைக் கூப்பிட்டு, இருவரும் சேர்ந்து TVPயை (காலர் ஸ்பேஸ் தடிமன்) அளக்க ஆரம்பித்து, 2.5 செ.மீ. அளவுக்கு அளந்தார்கள்.அதை மீண்டும் அளக்கச் சொன்னேன், அவர்களின் தகுதியை நான் சந்தேகிக்கக் கூடாது என்று பணிவாக பதிலளிக்கவில்லை. நான் அலுவலகத்தை விட்டு வெளியேறி, இரத்த தானம் செய்து, அல்ட்ராசவுண்ட் மீண்டும் செய்ய மற்றொரு கிளினிக்கிற்குச் சென்றேன். ஒரு கட்டண கிளினிக்கில், நான் அல்ட்ராசவுண்ட் மற்றும் அங்கு, TVP அளவிடும் விளைவாக, நாங்கள் 1.8 செ.மீ.

இந்த முடிவால் ஈர்க்கப்பட்டு, மறுநாள் காலையில் நான் மரபணு மையத்திற்குச் சென்றேன், அதற்கு மேலாளர் மற்ற கிளினிக்குகளின் முடிவுகளை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளவில்லை என்று பதிலளித்தார் மற்றும் இரத்த பரிசோதனையின் விளைவாக என்னை திகைக்க வைத்தார்: டிரிசோமி 21 (டவுன் சிண்ட்ரோம்) ) என்பது -1:16 !!!என் 27 வயதில்!? ஹார்மோன்களை எடுத்துக் கொள்ளும்போது கர்ப்பம் ஏற்பட்டது என்ற எனது வாதங்கள் மற்றும் நான் தொடர்ந்து Duphaston ஐ எடுத்துக்கொள்கிறேன் (இது, இதற்கிடையில், ஸ்கிரீனிங் முடிவுகளின் துல்லியத்தை பாதிக்கிறது), மேலாளரால் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படவில்லை. அவர்களிடம் அதிகம் உள்ளது என்று கூறினேன் துல்லியமான முறைகள்ஆய்வுகள் மற்றும் பரிந்துரைக்கப்பட்ட அம்னோசென்டெசிஸ். அடுத்த ஸ்கிரீனிங்கின் முடிவுகள் வரும் வரை நான் சிறிது நேரம் எடுத்துக் கொண்டேன், கூடுதலாக, இந்த சூழ்நிலையைப் பற்றி என் கணவருடன் பேச வேண்டியிருந்தது. மூலம், அம்னோசென்டெசிஸிற்கான கருப்பையின் தொனி முரணாக உள்ளது, ஆனால் இது மருத்துவர்களை தொந்தரவு செய்யவில்லை. மரபணு மையம்.

என் கணவர் என்னை ஆதரித்தார், எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் நாங்கள் பெற்றெடுப்போம் என்று கூறினார், கூடுதல் எதுவும் இல்லை. எங்களுக்கு ஆராய்ச்சி தேவையில்லை. நான் மிகவும் கவலையாக இருந்தேன், ஏனென்றால் கர்ப்பம் விரும்பியது மற்றும் 3.5 வருட கருவுறாமைக்குப் பிறகு நாங்கள் அவளிடம் வந்தோம். இரண்டாவது திரையிடல் 1:46 அபாயங்களைக் காட்டியது, ஆனால் நான் அம்னோசென்டெசிஸ் செய்ய மறுக்கிறேன் என்று மருத்துவர்களிடம் கூறினேன். அவர்கள் பெரிய கண்களை உருவாக்கி என்னிடம் சொன்னார்கள் "நீங்கள் கீழே பிறக்க என்ன விரும்புகிறீர்கள்?", பொதுவாக, நான் திரும்பிச் சென்றுவிட்டேன். இந்த தேனில் அதிகம். நான் நிறுவனத்தில் ஆஜராகவில்லை. தார்மீக ரீதியாகவும் தகவல் ரீதியாகவும், அத்தகைய நோயறிதலுடன் ஒரு குழந்தையின் பிறப்புக்கு நாங்கள் தயார் செய்தோம் - நாங்கள் நேர்மறையாக சிந்திக்க முயற்சித்தோம்.

ஏப்ரல் 13, 2014 அன்று, எங்களுக்கு முற்றிலும் ஆரோக்கியமான பெண் குழந்தை பிறந்தது! எல்லா கணிப்புகளுக்கும் எதிராக! மேலும், கர்ப்ப காலத்தில், சர்க்கரை நோயால் அதிகம் பாதிக்கப்படும் 5 சிறுமிகளை நான் கண்டறிந்தேன், அவர்கள் அனைவருக்கும் ஆரோக்கியமான குழந்தைகள் பிறந்தனர், பிரிட்டிஷ் இணையதளத்தில் (உண்மையில், இந்த நோயறிதல் முறையை நிறுவியவர்கள் ஆங்கிலேயர்கள்) தகவல்களையும் கண்டேன். இங்கிலாந்தில், ஸ்கிரீனிங் முடிவுகள் ஆரோக்கியமான அல்லது நோயியல் கொண்ட குழந்தையின் பிறப்புக்கு 100% உத்தரவாதமாக கருதப்படவில்லை. திரையிடலாமா வேண்டாமா என்பதை நீங்கள் தான் முடிவு செய்ய வேண்டும்.