Meningen med livet och frihetsproblemet. Människan och naturen i samhällsfilosofin Livsfilosofi människans koppling till naturen

3. Människan som en del av naturen

Från de första stegen i deras medvetna historia har människor funderat på vad som är de naturliga källorna till människan själv och samhället av människor, vad är hennes koppling till naturen (mer allmänt - med kosmos), vad som borde vara hennes inställning till naturen ? Alla dessa frågor fick inget tydligt svar. Med ackumuleringen av kunskap om sig själv, om naturen omkring honom, om sin plats i detta naturliga system, ändrade en person sin syn på naturen av sitt förhållande till naturen. Att vända sig till historien gör det möjligt att spåra förloppet av förändringar i dessa åsikter i bredast möjliga intervall: från förkunnandet av idéer om människans oupplösliga koppling och enhet med naturen till uppförandet av människan på en piedestal otillgänglig för alla andra levande varelser , från vilken han påstås obegränsat kunna förfoga över naturen på egen vilja och förståelse. Sådana idéer slogs emellertid relativt snabbt av med historiens mycket naturliga förlopp.

Människans verkliga förhållande till naturen vittnar om det faktum att oavsett hur mycket en person strävar efter att höja sig över naturen, att försumma de naturliga förhållandena i sitt liv, objektivt underkastar han sig dessa villkor och är beroende av dem. Kanske, i vissa fall, begränsar den nuvarande situationen hans planer, får honom att överge sina planer, men oavsett eventuella tillfälliga svårigheter måste en person komma till en medveten förståelse av det oupplösliga i detta faktum.

Naturen hos de existerande natur-mänskliga relationerna är traditionellt föremål för filosofins uppmärksamhet, som klargör de mest allmänna principerna för naturens struktur och organisationen av människan själv, med hjälp av möjligheterna till ontologisk beskrivning och epistemologisk förklaring.

Med ackumuleringen av praktisk erfarenhet, bildandet av kunskapens rudiment, utvecklades en idé om förhållandet mellan människa och natur i olika grad och närmade sig den verkliga.

De gamla grekernas filosofi gör betydande framsteg när det gäller att förstå fenomenet med den mänskliga världen och naturen som helhet. Till skillnad från kosmos (universum som helhet) kallar forntida filosofer världen bebodd av människan ekumen. Samtidigt var den mänskliga världens enhet begränsad till geografiska representationer, den är fortfarande långt ifrån historisk medvetenhet. Senare, under den hellenistiska perioden, övervanns denna brist, och redan för stoikerna ses idén om världen som en enda historisk helhet. Det är rättvist att säga att det var hellenismen som formulerade idén om ekumenisk historia.

Romersk filosofi och historia, som börjar med den antika grekiska historikern Polybius (207-126 f.Kr.), begränsar en person i hans förmågor, vilket ger ödet allt större betydelse, som dominerar en persons liv och förutbestämmer det. I allmänhet kännetecknades redan grekisk-romersk filosofi av en tendens till humanism, som baserades på idén om människan som ett i grunden rationellt djur. Förståelsen av människan som en del av naturen ställde krav på obehindrad tillfredsställelse av hennes "jordiska" behov, vilket senare blev huvudpoängen i mer utvecklade former av humanistisk ideologi.

Liksom många andra områden av det andliga och sociopolitiska livet var problemet med förhållandet mellan människa och natur starkt påverkat av kristendomen, som kritiskt reviderade, för det första, den optimistiska synen på den mänskliga naturen, och för det andra, idén om en substantiell metafysisk filosofi om eviga varelser, bakomliggande historisk utveckling.

Det finns inget sätt att ens kort uppehålla sig vid de mest karakteristiska relevanta exemplen från den medeltida filosofins område, renässansens filosofi. Vi noterar bara att praktiskt taget inte en enda tänkare som lämnade en märkbar prägel på filosofin undvek frågan om förhållandet mellan natur och människa. Entusiastisk förgudning av naturen ersätts av poetisk beundran för människan. Sedan, enligt den italienske tänkaren Vico (1668-1744), ersätts poesin, när det mänskliga sinnet utvecklas, åter med prosa, eftersom den mest förfinade poesin - barbarernas poesi eller heroiska epoker, Homeros och Dantes poesi - upphör att tillgodose människors praktiska intressen.

En speciell plats i människans problem i hennes förhållande till naturen tillhör upplysningstidens gestalter. Det räcker med att nämna namnen på sådana tänkare som Locke, Voltaire, Rousseau, Holbach, Helvetius, Herder, Goethe, Novikov, Radishchev och andra för att uppskatta deras bidrag till utvecklingen av denna fråga, som är bestående i sin betydelse.

I vissa fall presenteras vi för begrepp där tyngdpunkten mer och mer läggs på avslöjandet av personens inre natur. Sålunda, i begreppet av den franske filosofen-upplysaren Charles Montesquieu (1689-1755), betraktas en person som en del av naturen, och tvetydigheten i hans liv förklaras av förhållandena i den yttre miljön. Varje social utveckling är enligt hans åsikt inget annat än en reaktion av en enda och oföränderlig väsen - den mänskliga naturen - på olika yttre stimuli. I vetenskapens historia framstår Montesquieu som en av grundarna till den geografiska skolan i sociologi. Han begränsade sig inte till att studera miljöns inflytande enbart på individen, utan menade att den geografiska miljön och framför allt klimatet har ett avgörande inflytande på människors hela levnadssätt, inklusive sådana manifestationer som statsformer. makt och lagstiftning. En sådan maximalisering leder till felaktiga idéer om karaktären av förhållandet mellan människa och civilisation, vars grund är en ensidig överdrift, som var fallet i detta fall, av geografiska faktorer.

Utvecklingen av problemet med förhållandet mellan människa och natur har nått en ny nivå i den tyska klassiska filosofin.

En av den tyska upplysningens ideologer, J. G. Herder (1744–1803), författaren till Ideas on the Philosophy of the History of Humanity, som var starkt influerad av Montesquieu, Diderot och Lessing, och som ägnade sitt liv åt att främja ideal Upplysning. Världen för honom framstår som en enda ständigt utvecklande helhet, som naturligt övervinner de nödvändiga stegen. Samhällets historia är nära förbunden med naturens historia. De ståndpunkter som han uttryckte motsäger skarpt J.Zhs idéer. Rousseau (1712-1778), enligt vilken mänsklighetens historia är en kedja av misstag och står i oförsonlig motsägelse med naturen.

Som bekant mottog I. Kant (1724-1804) positivt publiceringen av den nämnda boken av Herder, men de kritiska pilar som författaren riktade i hans riktning kunde inte undgå honom. På grund av detta kritiserade Kant som svar de bestämmelser av Herder som överdrev människans förhållande till naturen och motsatte dem sociala relationer och i synnerhet till statsstrukturen. Kant menar att endast en ständigt växande verksamhet och kultur, vars indikatorer är en statsförfattning ordnad i enlighet med juridiska begrepp, kan ligga till grund för förhållandet mellan människa och natur. Det verkliga livet kan inte ersättas av en spöklik bild av lycka, vars ideal är de lycksaliga öarna Tahiti, där människor levt i århundraden utan att etablera kontakter med den civiliserade världen. Kant hänvisar upprepade gånger till detta exempel. Genom att rita ett sådant panorama ställer sig Kant naturligtvis frågan: finns det ett behov av människor där överhuvudtaget, kan de inte ersättas av glada får och baggar?

Johann Fichte (1762–1814), den mest framstående representanten för tysk klassisk idealism, betonade i sitt verk The Destiny of Man att "naturen är en enda helhet, vars alla delar är sammanlänkade." Människan är enligt hans åsikt en speciell manifestation av alla naturens krafter i deras kombination. En sådan person går genom livet, lämnad åt sig själv och naturen, begrundar och känner igen sig i denna högsta och fullkomligaste skapelse av det, som håller honom i den strikta nödvändighetens obönhörliga kraft. Detta obestridliga faktum fyller Fichte med avsky och fasa. Samtidigt hyser han hoppet om en tid då ”naturen så småningom skulle komma in i en sådan position att man med säkerhet skulle kunna förutsäga dess naturliga förlopp och att dess kraft skulle stå i ett visst förhållande till människans makt, vilket är förutbestämd att dominera naturens kraft” Fichte menar att mänskliga skapelser själva, oberoende av deras skapares vilja, genom blotta det faktum att de existerar måste i sin tur påverka naturen och i den spela rollen som en ny aktiv princip.

I slutändan kommer Fichte dock till en paradoxal och pessimistisk slutsats. "Men inte naturen", förklarar han, "men friheten i sig skapar de flesta av de mest fruktansvärda störningarna i mänskligt liv: människans värsta fiende är människan."

Kan vi hålla med om ett så tragiskt avgränsat slut? Finns det någon möjlighet att hitta en väg ut ur denna till synes onda cirkel?

Idag är vi fortfarande långt ifrån att kunna göra kategoriska bedömningar om sätt att skapa optimala relationer mellan människa och natur. Vetenskaplig filosofi, efter att ha skisserat de metodologiska riktningarna för att lösa denna fråga, utgår från behovet av en omfattande kunskap om alla faktorer av naturlig existens och social utveckling. Hennes egna metoder i detta avseende är begränsade till hennes ämne.

En konkret analys av naturliga processer, av människans bildning, måste utföras av alla natur- och samhällsvetenskaper. Deras resultat bestäms av motsvarande förmågor och beror både på den metodologiska utrustningen, den experimentella och teoretiska forskningsnivån, tillgången på specialister, materialstöd och på den sociala ordning som stimulerar takten i den vetenskapliga forskningen.

De objektiva svårigheterna med vetenskaplig kunskap bör också beaktas: inte alltid det resultat som förväntas på det praktiska området kan snabbt uppnås inom vetenskapen. Det är därför vi måste begränsa oss till mellanliggande ofullständiga data som erbjuds av specialister som studerar förhållandet mellan människa och natur. Det är därför, i alla tidigare tider och i våra dagar, har den filosofiska analysen av dessa frågor spelat en så viktig roll.

Början till det naturvetenskapliga omtänkandet av naturen lades av den franske filosofen R. Descartes. Hans slutsatser fick en person att tänka om sin roll, om sin plats och syfte i världen, som enligt Descartes har en strikt förutbestämd struktur. Fram till nu har en förtrollande effekt på människor som försöker korrelera naturen som helhet och människan som en del av den, uppslukat en annan fransk tänkare - B. Pascal (1623-1662) fasa för stora utrymmen, helt likgiltig, enligt hans åsikt, till människan och hennes öde. Uppfattningen om kosmos, karaktäristisk för antiken och medeltiden, har förändrats; människan upphörde att känna sig som en organisk del av sin hierarkiska organisation. Han befann sig liksom en mot en med naturen, vilket fick honom att leta efter sina inre källor i naturen själv. Han kände tydligt att hans livs rytm alltmer stod i strid med rytmen i naturens liv.

1700-talets filosofer och deras föregångare visste inte, och om de visste, så insåg de inte helt att idéer om sambandet mellan människa och natur beror på den historiska utvecklingen av den mänskliga naturen själv. Naturligtvis har enskilda filosofer uttryckt korrekta påståenden om denna princip, vilka har bekräftats under utvecklingen av vetenskap och social praktik. Till exempel hävdade en sådan tänkare som den engelske filosofen Francis Bacon (1561-1626) att fördjupningen av kunskapen om naturen kommer att öka vår makt över den. Men å andra sidan, om vi följer den subjektiva idealisten J. Berkeleys terminologi, då måste vi erkänna att Guds försyn, och inte mänskliga tankar, gör naturen till vad den är och att vi under vår kunskap gör det. inte skapa något nytt, utan bara vi reproducerar Guds tankar i oss själva.

I dessa och liknande uppfattningar avslöjas svagheterna och bristerna i en filosofi, vars företrädare, baserat på den mänskliga naturens beständighet och oföränderlighet, har stängt möjligheten för sig själva att förstå sin egen historia, ty sann förståelse förutsätter erkännande av föränderligheten. , och inte den mänskliga naturens beständighet. Filosofi kännetecknas fortfarande av två extrema begrepp om förhållandet mellan människa och natur: å ena sidan idén om människans slumpmässighet i världen och å andra sidan den teleologiska tolkningen av människan som målet för utvecklingen. av naturen.

Ett försök att övervinna både tendensen mot människans och naturens absoluta motsättning, och linjen mot deras identifiering, manifesterad i biologernas tolkning av människans väsen och antropomorfiseringen av naturen, företogs i den marxistiska filosofin.

En naturlig varelse - en person bildades enligt naturlagarna, vars mångfald förutbestämmer en persons sinnliga liv. Naturen existerar inte bara utanför människan, utan också i människan själv: genom henne känner hon sig själv.

Människans och naturens historiskt utvecklande enhet kommer ytterst till uttryck i den materiella produktionen. Och på denna sfär bör man först och främst söka svaret på de svårigheter som samhället upplever i sitt förhållande till naturen. Här är det önskvärt att undvika två ytterligheter: å ena sidan lägga allt ansvar på en person som är begränsad i sin förmåga att reglera relationerna till naturen på ett optimalt sätt; och å andra sidan att göra orimliga anspråk och förebråelser mot naturen för omöjligheten att från den skaffa allt som är nödvändigt för mänskligheten.

Försök att placera människan i universums centrum och därigenom lyfta den antropologiska faktorn till forskningens företräde är faktiskt inte nya.

Men samtidigt är det viktigt att betrakta problemet med förhållandet mellan människa och natur som naturligt, det vill säga historiskt. Det är nödvändigt att fullt ut ta hänsyn till den komplexa karaktären hos detta problem, som, för att lösa det, kräver inblandning av många vetenskaper - naturliga och sociala. Endast ett heltäckande, tvärvetenskapligt förhållningssätt till det kommer att säkerställa effektiviteten hos forskningen på detta område. Mänskligheten står inför många viktiga frågor: från behovet av att undvika miljökonsekvenser som härrör från teknikens ofullkomlighet, förstörelsen av resurser, till biosfärens nuvarande tillstånd, lösningen av globala problem.

Naturfilosofi

Naturbegreppet. Naturen som objekt för filosofisk kunskap

Problemet med förståelse av naturen har legat framför människan länge. Utbudet av människors intresse för naturen är extremt brett och varierat: från rent konsument till moraliskt och estetiskt. Hur förändrades människors syn på naturens väsen, på sätten och formerna för interaktion mellan människan och den naturliga miljön?

Forntida filosofi: sökandet efter naturens väsentliga grundvalar. Naturfilosofi: kosmocentrism, esteticism, inkluderandet av människan i den kosmiska strukturen. Generellt sett, inom ramen för den antika filosofin, utformades det mänskliga livets ideal endast i harmoni med naturen.

Medeltida filosofi: naturen skapades från ingenting av Gud, helt beroende av den och fungerar bara som en avlägsen återspegling av gudomlig perfektion. Människan sticker ut från naturen som den mest perfekta delen.

Renässans: panteism. Ökat intresse för naturen. Men här, i motsats till antiken, finns en önskan att känna till naturens hemligheter för att vägleda den. Människan är naturens huvudelement.

I modern tid stärks denna attityd och övergår i betraktandet av naturen som en sfär av aktiv praktisk verksamhet.

Det bör noteras att det i filosofins historia fanns och utvecklade tre huvudpositioner i denna aspekt: ​​ontologisk, vars uppgift var att bevisa naturens existens som en objektiv verklighet; epistemologisk med önskan att underbygga de obegränsade möjligheterna i människans kunskap om naturen; axiologisk - förståelse och förklaring av naturen som ett värde, utan vilken en person inte kan existera och utvecklas som en rationell och human varelse.

Var och en av dessa positioner tillåter oss att tolka naturen i ordets breda och snäva betydelse. Naturen är i vid mening hela mångfalden av varandes former, en objektiv verklighet, materia, vars utmärkande drag är existensen utanför medvetandet och oberoende av det. Olika aspekter och fragment av denna verklighet är föremål för naturvetenskaplig kunskap.

Och i vilken egenskap intresserar naturen filosofi? Varför riktar filosofin sin uppmärksamhet mot naturen överhuvudtaget? Svaret på dessa frågor måste ta hänsyn till särdragen i filosofin som vetenskap. Hennes huvudproblem är en person, därför betraktar hon naturen uteslutande från en persons synvinkel, hans intressen och behov. Och i denna snäva mening är naturen, som objekt för filosofisk kunskap, en uppsättning naturliga förutsättningar för människans och samhällets existens. De är uppdelade i naturliga försörjningskällor och naturlig rikedom. Uppenbarligen, ur naturvetenskapens synvinkel, är en sådan definition av naturen inte helt korrekt, eftersom de naturliga förutsättningarna för människans existens inte är hela naturen, utan bara en del av den: jordskorpan, den nedre delen av atmosfären , jord, hydrosfär, flora och fauna, det vill säga allt det som vanligtvis kallas den geografiska miljön. Men det är här som en person interagerar med omvärlden, och det är denna aspekt av naturen som är föremål för filosofiska överväganden.

Tillsammans med människans naturliga geografiska livsmiljö växer den konstgjorda miljön (allt skapat av människan, "civilisationens oorganiska kropp"). Dessutom, i vår tid, överstiger den konstgjorda mänskliga livsmiljön när det gäller produktivitet den naturliga miljöns kapacitet.

Naturen som föremål för vetenskaplig kunskap

Naturen som objekt för vetenskaplig kunskap är all materia som ett flernivåsystem.

Beskrivningen av individuella naturnivåer genomfördes inom klassisk vetenskap inom ramen för enskilda vetenskapliga discipliner. Men under lång tid förblev frågan om hur man flyttar från en nivå till en annan öppen och hur kan en sådan övergång beskrivas? Ett nytt tillvägagångssätt för att lösa denna fråga har vuxit fram sedan mitten av 1900-talet, då en verklig möjlighet uppstod att kombinera idéer om huvudnivåerna för materiens organisation till en enda helhetsbild av världen baserad på grundläggande principer som har en allmän vetenskaplig status. Önskan att bygga en vetenskaplig bild av världen baserad på principen om universell evolutionism.

Modern naturvetenskap, baserad på principen om universell evolutionism, skapar en bild av naturen som en systemisk integritet som är i ett tillstånd av självutveckling. Utifrån idéerna om system och evolutionism (baserad på evolutionsteori inom biologi och systemteori) underbygger modern naturvetenskap en enda vetenskaplig bild av världen, som kombinerar tre huvudområden: den livlösa naturen, den organiska världen och det sociala livet. Konceptet om naturen som ett system som kan utvecklas är baserat på teorin om ett icke-stationärt universum, synergetik och teorin om biologisk evolution, kompletterat med begreppen biosfären och noosfären.

Historiskt sett var den första konkretiseringen av teorin om det icke-stationära universum idén om dess expansion, vilket gjorde det möjligt att presentera universum som ett resultat av kosmisk evolution som började för 15–20 miljarder år sedan (Big Bang). expansionen av det från början varma och täta universum, som svalnade när det expanderade, och materien kondenserade till galaxer när den svalnade; de senare bröt sig till stjärnor, samlade, bildade stora hopar; i processen för födelse och död av de första generationerna av stjärnor, syntetiserades tunga element; efter omvandlingen av stjärnor till röda jättar kastade de ut materia som kondenserades i dammiga strukturer nya stjärnor och en mängd olika kosmiska kroppar). Beskrivning i termer av utvecklingen av den oorganiska världen en holistisk bild av världen, som avslöjar de allmänna evolutionära egenskaperna hos olika nivåer av materieorganisation. I mitten av nittonhundratalet. utvecklat konceptet med ett expanderande universum. Nyckelelementet i konceptet var konceptet med den så kallade inflationsfasen - fasen av accelererad expansion: efter den kolossala expansionen efter Big Bang etablerades slutligen en fas med bruten symmetri, vilket ledde till en förändring i vakuumtillståndet och födelsen av ett stort antal partiklar. Som ett resultat, idén om universum som består av många lokala mini-universum, där egenskaperna hos elementarpartiklar, storleken på vakuumenergin och dimensionen av rum-tid kan vara olika. En möjlighet har öppnats för att koppla samman evolutionära processer i mega- och mikrovärlden.

Studierna under förra seklets sista decennier syftar till att skapa en konsekvent modell av universums självorganisering, där de processer som sker på olika nivåer av materiens organisation beskrivs utifrån ett enhetligt tillvägagångssätt.

Synergetics (grundare - G. Haken) är en modern teori om självorganisering av systembildningar. Hon betraktar världen som en växelverkan av system som inkluderar olika delsystem (atomer, molekyler, celler, organ, organismer, människor, mänskliga samhällen etc.), ett gemensamt drag för vilka är förmågan att självorganisera. Inom ramen för synergetiken visas att de allra flesta naturliga objekt är öppna system som utbyter energi, materia och information med omvärlden, och instabila, icke-jämviktstillstånd får en avgörande roll i den föränderliga världen; icke-linjära förändringar. Självstrukturering, självreglering, självreproduktion betraktas i synergetiken som grundläggande egenskaper hos världen.

Redan under nittonhundratalets första fjärdedel. teorin om biologisk evolution kompletterades med läran om biosfärens och noosfärens evolution. Grunden till denna doktrin utvecklades av V.I. Vernadsky och lades av honom i grunden för biogeokemi. Enligt Vernadsky är biosfären inte bara en av de delar av världen, en specifik geologisk kropp, vars struktur och funktioner bestäms av jordens och rymdens speciella egenskaper. Biosfären var resultatet av en lång utveckling av levande materia i nära samband med utvecklingen av den oorganiska världen. Höjdpunkten av denna evolution var människans födelse. Hans kognitiva och praktiska aktivitet, baserad på sinnet, leder sakta men stadigt till bildandet av noosfären som ett tillägg, fortsättning, ett nytt tillstånd av biosfären, där en persons rimliga förmågor blir jämförbara med de geologiska processerna i världen, och livet som en evolutionär process framstår som en integrerad del av den kosmiska evolutionen.

Relationen mellan människa och natur

Vanligtvis urskiljs tre former av en persons relation till omvärlden. En av dem är ett praktiskt förhållande, där naturen fungerar som tillvarons naturliga villkor, medel för mänsklig aktivitet, material för produktion. Här råder pragmatisk-utilitärt intresse och naturen ses som en källa till konsumtion. Med en kognitiv attityd är huvudmålet kunskapen om naturliga processer, och naturen själv framstår som ett objekt för vetenskaplig forskning. I detta avseende realiseras kognitiva intressen, men de dikteras som regel av människors praktiska behov och bestäms av dem. De konkreta naturvetenskaperna är medlet för att förverkliga den kognitiva inställningen till naturen. Slutligen baseras värdeattityden på bedömningen av naturen utifrån godhet och skönhet. Samtidigt kan naturen betraktas både som en sfär av perfektion, ett ideal av harmoni och en förebild, och som en sfär av basen, orimlig, ofullkomlig i jämförelse med kultur.

Samspelet mellan olika natursfärer utförs i form av ett utbyte av materia och energi. Följande former av sådant utbyte kan särskiljas:

) geologiskt utbyte inkluderar förändringar i relief och landskap, cirkulation av vatten och atmosfäriska flöden, transport av mineraler;

) biologiskt utbyte säkerställer syntes och förstörelse av mineralämnen;

) socialt utbyte som uppstår med en persons och ett samhälles födelse och som är förknippat med människors kulturellt-skapande aktivitet. Det är i detta skede som problemet med samspelet mellan människa och natur uppstår, vars viktigaste aspekt är naturvårdens karaktär.

Det finns två huvudtyper av naturvård. Konsumentmigrationstypen av naturvård är typisk för de tidiga stadierna av samhällsutvecklingen, när produktion saknas eller existerar i primitiva rudimentära former. Tillfredsställelse av vitala behov sker genom konsumtion och primitiv bearbetning av en viss naturresurs tills den är helt uttömd. Sedan sker migrering och konsumtionen av en ny resurs på en ny plats börjar. Detta är ett typiskt omfattande sätt att hantera, när en person är nöjd med vad naturen ger, och hans beroende av naturen är maximalt. filosofi naturkunskap

Den stabila produktionstypen av naturvård kännetecknas inte av den enkla konsumtionen av en naturprodukt, utan av dess odling, målmedvetna omvandling och artificiell förnyelse i produktionsprocessen.

Med utvecklingen av produktionsmedlen förändras också karaktären av mänsklig påverkan på naturen. På det första, ålderdomliga, stadiet är den dominerande formen av livsaktivitet anpassningen av en person till den yttre miljön. Denna period täcker tidsspannet från människans uppkomst till neolitikum. Denna period kännetecknas av sådana aktiviteter som jakt, fiske, insamling, det vill säga tillägnandet och konsumtionen av en färdig naturprodukt. De största prestationerna under denna period är behärskning av eld, valet av några av de mest värdefulla växt- och djurarterna för människor. Naturen här andligas och humaniseras, och personen själv pekar inte ut och skiljer sig inte från naturen.

Den förindustriella eller agrara perioden varade från yngre stenåldern till slutet av medeltiden. Det började med Neolitisk (jordbruks)revolution , som gav upphov till och skilde från varandra djurhållning och jordbruk - de första formerna av egentlig ekonomisk verksamhet med en utpräglad produktionskaraktär. Hantverk, handel börjar utvecklas, städer dyker upp. Denna period kännetecknas av: en omfattande karaktär och en relativt långsam utveckling av huvudtyperna och formerna av aktivitet, användningen av muskelstyrkan hos djur och människor, vatten och vind som energikällor. Verksamhetsmetoderna och dess resultat hade ingen betydande inverkan på naturen, motsäger inte principerna för dess existens och kränkte inte den naturliga miljöns enhet och integritet.

Den industriella (industriella) perioden började i slutet av 1500-talet. och fortsatte till mitten av 1900-talet. Den ledande sfären för social produktion är industri, maskinproduktion. Människans påverkan på naturen får här en teknisk karaktär och dimensioner som är destruktiva för miljön. Detta stadium kännetecknas av:

intensifiering av ekonomisk aktivitet, inkludering i den ekonomiska omsättningen av en ökande mängd naturresurser;

urbanisering av samhället;

utveckling av ångenergi, elektricitet och kärnfusion;

uppkomsten av nya kommunikations- och transportmedel;

människans utgång i rymden;

utveckling av informatik och datateknik. Samspelet mellan människa och natur i detta skede får karaktären av konfrontation och dominans, vilket har blivit huvudorsaken till uppkomsten och förvärringen av miljöproblemet.

Modernt, tekniskt (postindustriellt) stadium: Utbyggnad av den moderna vetenskapliga och tekniska revolutionen, omvandling av vetenskapliga och tekniska aktiviteter till den ledande sfären av social produktion, vilket ger upphov till ett antal problem av global karaktär. Det viktigaste är problemet med att hantera biosfären, vars lösning endast är möjlig på grundval av vetenskaplig hantering av alla sociala processer. Ett karakteristiskt drag är ökningen av komplexiteten hos de problem som uppstår i samspelet mellan natur och människa. Trots åtgärder för att skydda och förbättra naturen (främst i utvecklade länder) fortsätter miljöns allmänna tillstånd att försämras. Frågan om ytterligare sätt att utveckla naturen och dess samspel med samhället är fortfarande öppen.

Modern ekologisk kris och dess förståelse inom filosofi

Ekologisk kris: Hittills har konstgjord teknomassa blivit betydligt överlägsen biomassa. Utsläppet av olika kemiska föreningar i markens och havets vatten, i atmosfären och marken, som bildas som ett resultat av mänsklig produktionsverksamhet, är tio gånger högre än det naturliga intaget av ämnen under vittring av stenar och vulkanutbrott . Problemet med uttömning av naturresurser. Smältning av metaller, tillverkning av syntetiska material, användning av mineralprodukter och bekämpningsmedel. Ökat inträde i miljön av järn, såväl som bly och kadmium - element med höga giftiga egenskaper. Skogar osv.

Pessimism och optimism

Teorin om noosfären inspirerade begreppet sam-evolution, som för närvarande vinner mer och mer popularitet i teoretiska modeller av naturen och i praktiken av interaktion med den. Begreppet samevolution presenterades första gången 1968 av N.V. Timofeev-Resovsky. Idén om samevolution innebär konvergensen av två inbördes relaterade utvecklande system, när förändringar i det ena inspirerar till förändringar i det andra och samtidigt inte leder till oönskade, än mindre oacceptabla konsekvenser för det första systemet. Begreppet samevolution bygger på principerna enligt vilka mänskligheten, genom att förändra biosfären för att anpassa den till sina egna behov, måste förändra sig själv, med hänsyn till naturens objektiva krav. Samevolution antar en låg förändringshastighet i biosfärens parametrar under påverkan av antropogena faktorer, vilket gör människans anpassning till förändrade yttre förhållanden verklig. I sin tur bör en förändring av den mänskliga existensens yttre villkor på grund av antropogena influenser också vara av adaptiv karaktär av en målmedveten förändring av biosfärens parametrar. Detta koncept avvisar människans dominans över naturen, kräver konsekvens i relationerna mellan dem och behovet av dialog med den, betonar människans ansvar för allt som händer i världen omkring henne. Utvecklingen av idéer om samevolution kräver en tydlig formulering av ett system av ekologiska imperativ som kan minska risken för hotet om förstörelse av hela naturens landskap, dess olika levande organismer, människan själv och hennes liv på jorden. I detta avseende talar de om utvecklingen av etosfären som ett nytt stadium av noosfären (principen om vördnad för livet). Etosfären är ett område för att vara baserat på principerna för ett moraliskt förhållande till naturen, till allt liv på planeten.

Inledning………………………………………………………………………..…3

1. Naturen som en manifestation av att vara…………………………………………..6

2. Problemet med förhållandet mellan människa och natur i filosofin...........10

3. Historiska former av människans förhållande till naturen.…………22

Slutsats……………………………………………………………………….28

Lista över använda källor………………………………………31

INTRODUKTION

Naturen i filosofin förstås som allt som existerar, hela världen, föremål för studier med naturvetenskapens metoder. Samhället är en speciell del av naturen som framstår som en form och produkt av mänsklig verksamhet. Samhällets förhållande till naturen förstås som förhållandet mellan systemet för mänsklig gemenskap och den mänskliga civilisationens livsmiljö. I ordets vida bemärkelse förstås naturen som allt som existerar, i snäv mening anses det som det som gav upphov till och omger en person, tjänar som ett kunskapsobjekt för denne. Naturen är ett naturvetenskapligt objekt, vars omfattning bestäms av mänsklighetens tekniska kapacitet för kunskap om världens lagar och dess förändring i enlighet med mänskliga behov. Det mänskliga samhället är en del av naturen. Och det behövs inte mycket bevis. När allt kommer omkring äger naturliga kemiska, biologiska och andra processer rum i varje persons kropp. Människokroppen fungerar som en naturlig grund för sin sociala verksamhet inom området produktion, politik, vetenskap, kultur etc.

Naturens roll i samhällets liv har alltid varit betydelsefull, eftersom den fungerar som en naturlig grund för dess existens och utveckling. Människor tillgodoser många av sina behov på bekostnad av naturen, i första hand den yttre naturmiljön. Det finns ett så kallat utbyte av substanser mellan människa och natur – en nödvändig förutsättning för människans och samhällets existens. Utvecklingen av vilket samhälle som helst, av hela mänskligheten ingår i naturens utvecklingsprocess, i ständig interaktion med den, och slutligen i universums existens.

I filosofiska termer korrelerar naturen först och främst med samhället, eftersom det är en naturlig förutsättning för människors existens. Samhället framstår som en separat del av naturen, ett tillstånd och en produkt av mänsklig aktivitet. Förhållandet mellan natur och samhälle är ett evigt och alltid relevant problem för filosofin och all humanitär kunskap. Det mest akuta problemet i vår tid är förhållandet mellan mänskligheten och de levande och icke-levande sfärerna på vår planet. Samhälle och natur står i organisk koppling och enhet. Detta manifesteras för det första i det faktum att samhället uppstod som en produkt av naturen, som ett resultat av dess långa evolution. För det andra kan samhället inte existera separat och oberoende av naturen. Människan lever av naturen, hon är en del av henne. Med henne måste en person, för att inte dö, förbli i ständig kommunikation. För det tredje ligger naturens och samhällets enhet i deras materialitet. Materialiteten tar sig uttryck i den allmänna kopplingen av processer och objekt. Naturen och samhället existerar objektivt, utanför människans medvetande och oberoende av henne. För det fjärde bekräftas enheten mellan samhälle och natur av att det i samhället, liksom i naturen, finns enhetliga, allmänna utvecklingslagar. ett

Med tillkomsten av det mänskliga samhället började naturen uppleva antropologisk påverkan (påverkan av mänsklig aktivitet). Under 1900-talet har människans inverkan på naturen ökat dramatiskt. Redan i slutet av 1800-talet dök de första tecknen på försämring av biosfärens kvalitet upp på grund av utvecklingen av teknogen civilisation. Detta var början på erövringen av naturen. Naturen började betraktas av människan inte som en självständig verklighet, utan som en källa till råvaror i produktionsaktiviteter. Som ett resultat av den vetenskapliga och tekniska revolutionen som ägde rum på 1900-talet, närmade sig antropogen påverkan en katastrofal tröskel. Huvudproblemet med antropologisk påverkan är diskrepansen mellan mänsklighetens behov och dess inflytande på naturen och naturens möjligheter. 2

Det organiska sambandet mellan människa och natur gör det nödvändigt att fullt ut ta hänsyn till naturliga faktorer i samhällsutvecklingen. Det är därför naturen alltid har varit föremål för filosofers uppmärksamhet och filosofisk reflektion. Eviga filosofiska frågor är att klargöra samspelet mellan människan och hennes naturliga miljö, människans och samhällets förhållande till kosmos - universum.

Dessa frågor oroade antikens och moderna filosofer, de bekymrar också moderna filosofer. Filosofin ställer och löser på sitt sätt sådana frågor som samspelet mellan naturliga (materiella) och andliga principer i människans och samhällets utveckling, förhållandet mellan natur och mänsklig kultur. Viktiga filosofiska frågor är hur karaktären av samspelet mellan samhälle och natur förändras i olika skeden av människans historiska utveckling och vad som är arten av deras interaktion i modern tid.

Huvudsyftet med denna uppsats: a) att avslöja problemet med förhållandet mellan människa och natur i filosofin; b) överväga de historiska formerna för människans förhållande till naturen.

1. Naturen som en manifestation av vara.

Idag används ordet "natur" på många sätt, det kan ges olika betydelser. I den förklarande ordboken till Vl. Dahl förklarar naturen som en levande varelse, allt materiellt, universum, hela universum, allt synligt, underkastat fem sinnen; men vanligare: vår värld, jorden, allt skapat på den. Mestadels stabila användningar av detta koncept bestämdes. Så en av dem är kopplad till attityden till naturen som en livsmiljö, den andra innebär omvandlingen av naturen till ett objekt för vetenskaplig kunskap och praktisk mänsklig aktivitet. Ordet "natur" används i vid och snäv betydelse. Den brett uppfattade naturen är varelsen, universum, all mångfald av rörlig materia, dess olika tillstånd och egenskaper. Naturen omfattar i detta fall också samhället. Det har emellertid också utvecklats en annan synpunkt, enligt vilken naturen är allt som så att säga motsätter sig samhället, utan vilket samhället, det vill säga människor, tillsammans med den produkt som skapas av deras händer, inte kan existera.

Naturen som ett materiellt objekt är ett växande väsen med en komplex struktur. Naturens grund är uppbyggd av elementarpartiklar och fält som bildar yttre rymden, universum. Atomer bildas av elementarpartiklar, från vilka kemiska element är sammansatta. Den ryske kemisten D. I. Mendeleev (1834 - 1907) upptäckte mönstren för förekomsten av kemiska element, han äger upptäckten av den periodiska lagen för kemiska element. Det återspeglar den krampaktiga karaktären hos förändringar i kemi beroende på förändringar i massa eller atomvikt. Mendelejevs lag pekar på enheten av motsatta egenskaper i varje element, bestämmer dess plats i den universella enheten.

Yttre rymden är bebodd av gigantiska materiaklumpar i massa och energi - stjärnor och planeter som bildar galaxen. I sin tur bildar en uppsättning galaxer som rör sig i universums stora vidder en metagalaxi. Naturen inom Metagalaxens gränser kännetecknas av sin säregna struktur. Ett väsentligt inslag i naturens struktur är dess tillstånd - rörligt och föränderligt, som förändras vid varje ögonblick av tiden och aldrig återvänder till den tidigare bilden av balans. Den enastående ryske vetenskapsmannen V. I. Vernadsky definierade en sådan struktur av naturen genom begreppet organisation. Utvecklingen av planeterna leder till uppkomsten av den organiska världen och uppkomsten av levande materia.

En sådan syn på naturen blev möjlig som ett resultat av en lång studie av den av människan. En av de första omnämnandena av naturen bevarades och fördes till oss av monumenten i antik kultur, bland vilka mytologin intar en viktig plats. Så i den mytopoetiska världsbilden tilldelades kosmogoniska myter och idéer den centrala rollen, eftersom de beskrev universums rum-tidsparametrar, man kan säga, de kosmiska villkoren för mänsklig existens. Det finns ingen anledning att vara kategorisk för att bedöma skaparna av dessa idéer för deras naivitet och primitivitet, som är slående för den moderna människan. De var frukten av sin tid och förkroppsligade våra förfäders fortfarande mycket svaga förmågor i kunskapen om universum och mänsklig existens.

Enligt mytologiska uppfattningar fanns det i regel ett entydigt samband mellan naturen (makrokosmos) och människan (mikrokosmos). En sådan koppling antydde att människan skapades från universums element och omvänt kommer universum från den första människans kropp. Därför, eftersom människan är universums likhet, är människan bara ett av elementen i det kosmologiska schemat. Dessutom överfördes kosmologiska principer analogt till den sociala sfären (mesokosmos). Den antropocentriska synen på kosmos ser i den behållaren för mänskligt liv.

Dessa principer låg till grund för olika mytologiska varianter av skapandet av naturen, i synnerhet jorden. I enlighet med dem utfördes relationerna mellan människan och naturen genom gudarna, som var fria att uppfylla eller inte uppfylla olika, inklusive de mest hemliga och intima, förfrågningar från människan. Den mest värdefulla informationen om det mytologiska förhållandet mellan människa och natur finns till exempel i Psaltaren av Mikael Agricola, chefen för den finska reformationen. Av detta arbete vet man, att finnarna dyrkade Tepio, skogens gudom, som sände byten till jägare; Ahti - vattnets gud, som gav fisken; Lekio - örternas, trädrötternas gud etc. Både naturförhållandena och det sociala livets regler berodde på gudarnas vilja. Ilmarinen bestämde vädret till sjöss, en lyckad resa; Turisas hjälpte till att vinna striden; Kratoy tog hand om en persons egendom; Tontu "försedd" för hushållning; Einemoinen skapade låtarna. Listan över sådana exempel skulle kunna fortsätta. Varje nation skapade sina egna gudar och försåg dem med egenskaper som bäst återspeglar särdragen i deras levnadsförhållanden, närvaron av akuta behov.

Sålunda, i antik mytologi, även om förhållandet mellan människa och natur diskuterades, fick detta förhållande en ensidig, beroende karaktär: en person kände och erkände sin oskiljaktiga enhet med naturen, men kunde inte gå bortom insikten att hans liv var helt och hållet till hans förfogande.gudar. Därav den respektfulla inställningen till naturen, som i regel når blind dyrkan av gudarna som personifierar den, inskriven i ritualer och ceremonier som har funnits i många århundraden. Än idag finner vi deras inflytande utan större svårighet, deras spår i den moderna kulturen speglar förhållandet mellan natur och samhälle, förverkligat i historiens allra första skede.

Mytologin kommer uppenbarligen att ha sitt inflytande på kulturens utveckling under lång tid framöver; konsten till denna dag hämtar inspiration och bilder från den för en slags rekonstruktion av det förflutna.

Därefter fick natursynen en naturfilosofisk karaktär. Naturfilosofi är en spekulativ tolkning av naturen (betraktad i sin helhet), baserad på de begrepp som utvecklats av naturvetenskapen. Sedan antiken, den period av naturfilosofins största inflytande, har dess roll förändrats historiskt. Efter att ha förlorat sina progressiva positioner, som bestämdes av den objektiva logiken i vetenskapens utveckling, förvandlades naturfilosofin gradvis till en faktor som begränsar kunskapen om motsägelsefulla naturobjekt och sociala relationer.

Forntida filosofers arbete innehåller många lysande gissningar om universums struktur. Av naturen menade de en verklighet som inte beror vare sig på människors vilja eller på deras sociala strävanden. För dem fungerade naturen som en fusis, vilket i själva verket betydde detta ord på grekiska. Naturen är världens generationsprocess. Själva ordet natur översätts som att skapa, att vårda, att föda, att skapa, att växa... Aristoteles såg i sammandrag den primära materien som ligger till grund för var och en av de kroppar som i sig har början till rörelse och förändring. De gamla var upptagna med att söka efter grunderna. Så till exempel trodde Thales att stjärnorna är sammansatta av samma ämne som jorden. Anaximander hävdade att världarna skapas och förstörs. Anaxagoras var en av de första anhängarna av det heliocentriska systemet. För de gamla grekerna personifierade vatten, eld, luft inte bara livets början, utan hade en gudomlig status.

Till en början bestäms bildandet av åsikter om naturen av uppfattningen om den som en integrerad varelse. Det mest avslöjande i detta avseende är Herakleitos åsikter, för honom är naturen ett sant väsen, dold för insyn. Kunskapen om naturen förutsatte borttagandet av mysteriets slöja. "Naturen älskar att gömma sig." Därav tendensen att antropomorfisera naturkrafter. En trend som har fortsatt än i dag. Därav uttrycken: "moder - natur", "naturens själ", "naturens ödesdigra krafter" ... Med särskild uttrycksfullhet inpräntades människans enhet och oskiljaktighet med naturen i världskulturen och framför allt i poesin. Så redan på 1800-talet skrev den ryske poet-filosofen F.I. Tyutchev (1803–1873):

Inte vad du tror, ​​naturen:

Inte en rollbesättning, inte ett själlöst ansikte -

Den har en själ, den har frihet,

Den har kärlek, den har ett språk...

Den kristna världsbilden, baserad på Ptolemaios läror, ansåg att jorden var universums centrum. Under XV-XVIII århundradena. föreställningar om naturen formas inom ramen för panteismen – Gud upplöses i naturen. Kollapsen av det ptolemaiska systemet är förknippat med namnet på den polske astronomen N. Copernicus (1473-1543), i enlighet med vars åsikter jorden fick platsen för en av de vanliga planeterna som kretsar runt solen. Således visades mänskligheten för första gången sin sanna plats i universum.

Uppfinningen av teleskopet gjorde det möjligt för den italienske vetenskapsmannen G. Galileo (1564-1642) att fastställa att planeterna är himlakroppar, i många avseenden liknar jorden.

Ett koncept som kännetecknar en person i sitt högsta, slutliga tillstånd och slutmål. Antikens filosofer (Lao Tzu, Konfucius, Sokrates, Demokrit, Platon, Aristoteles) särskiljer de viktigaste väsentliga egenskaperna i den mänskliga naturen - intelligens och moral, och det slutliga målet - dygd och lycka.

I medeltidsfilosofin tolkas dessa egenskaper och mål som givna. Gud skapar människan till sin egen avbild och likhet, men människans gudomliga natur kan förverkligas om människan följer livets, dödens och Kristi postuma uppståndelsens exempel. Det yttersta målet med jordelivet är att få evigt liv i himlen.

Bra definition

Ofullständig definition ↓

MÄNNISKANS NATUR

ett koncept som uttrycker den naturliga generationen av en person, hans släktskap, närhet till allt som existerar, och framför allt, med "livet i allmänhet", såväl som hela mångfalden av mänskliga manifestationer som skiljer en person från alla andra former av vara. och levande. P. h. identifierades ofta med den mänskliga essensen, som reducerades till rationalitet, medvetenhet, moral, språk, symbolik, objektiv verksamhet, vilja till makt, omedvetet libidinala grundvalar, lek, kreativitet, frihet, inställning till döden, religiositet . .. Den ömsesidiga exklusiviteten för dessa tecken tillåter inte en att hitta den entydiga "essensen" av en person utan att förlora den levande mångfalden, att etablera integritet, enhet, utan att förvandla en person till ett objekt utanför sig själv, till ett slags dissekerad utställning, en endimensionell varelse. Människans "essens" kan inte slitas ur hennes "existens". Tillvaron, ens eget liv, vital aktivitet, livserfarenhet - en persons substans, hans naturliga grund. Vital aktivitet går in i "livet i allmänhet", in i vitala, kroppsliga "zoo"-strukturer, det vill säga, det visar sig vara en produkt och fortsättning av universum, naturen; men den omfattar också hela mångfalden av faktiskt mänskliga manifestationer, prestationer, inkarnationer, hela sfären där en person "bara lever", där han "leder sitt liv" (X. Plesner); och slutligen går den in i "att vara i allmänhet", framhäver det, rusar mot universum. Vital aktivitet, existens, existens (och samtidigt "existens", det vill säga en lucka, ett genombrott i tillvaron, en uppenbarelse) är just det som kallas P. h.

P. h. omfattar följande aspekter: människans ursprung; människans plats i livets serie; riktig mänsklig existens.

Människans ursprung förklaras antingen på ett religiöst sätt (människan skapades av Gud en speciell dag från jordens stoft till sin egen avbild och likhet), eller på ett vetenskapligt-evolutionärt sätt (människan uppstår naturligt i processen att evolution av levande organismer, i synnerhet antropoider, på ett förenklat sätt: "man härstammar från en apa"). För att förstå legitimiteten hos naturlig antropogenes är det nödvändigt att jämföra människan och djuren och förstå människans plats i livets serie. Människan har något gemensamt med både växter och djur. Endast i morfologiska termer finns det 1560 egenskaper som människor kan jämföras med högre antropoider. Detta avslöjar, som noterats av A. Servera Espinoza, att vi har 396 egenskaper gemensamma med schimpansen, 305 med gorillan, 272 med orangutangen. Minst 312 fastigheter kännetecknar dock uteslutande en person. Den berömda hominidtriaden - "upprätt gående - hand - hjärna" särskiljer människan bland de högsta antropomorferna. Det var denna triad som var nyckeln till rekonstruktionen av människans ursprung från djurvärlden.

Gemensamma fysiologiska manifestationer (mat, blodgrupper, förväntad livslängd, embryonal period är ungefär densamma), liksom likheten mellan mental organisation (sensorisk-emotionell sfär, minne, imitation, nyfikenhet...) gör oss inte till samma som djur. "En person är alltid något mer eller något mindre än ett djur, men aldrig ett djur" (Server Espinoza A. Vem är en person? Filosofisk antropologi // Detta är en person. Anthology. M .: Vyssh. shk., 1995, s. 82).

Faktum är att biologiskt sett är människor "mindre än ett djur". Människan är en varelse "otillräcklig", "biologiskt outrustad", kännetecknad av "icke-specialisering av organ", frånvaron av "instinktiva filter" som skyddar mot faror, från trycket från den yttre miljön. Djuret lever alltid i den eller den miljön - "klipper från naturen" - som hemma, utrustad med den ursprungliga "kunskapsinstinkten": det här är fienden, det här är mat, det här är fara, detta spelar ingen roll för ditt liv , och fungerar därefter. En person har däremot inte en original specifik "beteendemått", har ingen egen miljö, han är hemlös överallt. A. Portham kallade människan "en normaliserad babyapa." Det är den biologiska bristen på utrustning som "skjuter" en person ut ur livets sfär, in i världen. Människan är "livets sjukdom" (F. Nietzsche), "livets desertör", dess "asketisk", den enda som kan säga "nej" till livet (M. Scheler).

Jämförelse med djur visar att "på den zoologiska skalan står människan bredvid djur, närmare bestämt, de högre primaterna, men detta "sida vid sida" betyder inte homogenitet eller enhetlighet, utan snarare ett nära samband mellan enheter som är olika i essens. Den plats som människan upptar är inte nästa, utan en speciell plats" (Server Espinoza A. Detta är en man, s. 86 - 87).

Människan är "mer än ett djur", för hon bestäms av "andens princip", motsatsen till liv, ande och liv korsade i människan. Anden "idéer liv", och livet "ger liv åt anden" (M. Scheler). Som ett resultat uppstår en speciell plats - kulturens värld - en värdefull, objektsymbolisk verklighet, som skapas av människan och i sin tur skapar henne. Kultur blir mått på det mänskliga i människan. Kulturen begränsar å ena sidan en person, stänger in honom i sig själv, gör honom till en "symbolisk varelse" (E Cassirer). En person kan inte längre relatera direkt till världen, hon förmedlas av kultur (främst av språk, tanke- och handlingsmönster, ett system av normer-värden). En person invänder mot världen, förstår, definierar och skapar allt i enlighet med sig själv, sina behov. En person förvandlas till ett subjekt - en aktivitetsbärare, "böjer världen under honom" (O. M. Freidenberg). Naturen, världen förvandlas till ett objekt som existerar oberoende av människan, men som blir ett medel för att tillfredsställa hennes behov. "Världen" visar sig stå i proportion till människan. Som en kulturhistorisk, etnisk, socialt bestämd plats sätter det gränser för en människa, gör det svårt att komma in i en annan kulturmiljö, ut i naturen, in i "varandet i allmänhet".

Å andra sidan, tack vare den "kulturella faktorn" hos människan (A. Gehlen), kan individen höja sig till människosläktets prestationer, att tillägna sig sin generiska väsen (Hegel, Feuerbach, Marx, etc.). ). Dessutom är människan i grunden en världsöppen varelse. Han intar en "excentrisk position" (X. Plesner), det vill säga att han flyttar sitt centrum utanför sig själv och därigenom tänjer hela tiden på sina gränser, distribuerar sin Värld till Universum, det Absoluta, genom sin individuella självexistens "höjdpunkter" "varelse -i allmänhet" ( M. Heidegger), går in på det obegripliga (S. L. Frank), in på det transcendenta sfären. Det visar sig att människan är den enda som kan stå "över sig själv" och "över världen" (M. Scheler), det vill säga inta Guds position, bli "nyckeln till universum" (P. Teilhard de) Chardin).

P. h. som en riktig människa avslöjas ur mänsklig tillvaro, ur livsaktivitet. Ett elementärt fenomen i mänskligt liv är en prelogisk (eller metallisk), förteoretisk föraning om livet, en manifestation av ens existens, som är svår att uttrycka verbalt, men kan villkorligt fixeras med formeln "Jag existerar" ("Jag är" ", "Jag lever", "Jag lever") .

Fenomenet "jag existerar" är en "irreflexiv referenspunkt" för en människas liv, där "jag" och "existens" ännu inte är uppdelade, allt dras samman till en enhet av självexistens, till en vikt potential av möjliga utvecklingar av en individs liv.

Traditionellt, i denna naturliga grund, särskiljs tre element av mänsklig identitet: kroppslighet, själfullhet, andlighet.

Kroppen - först och främst "kött" - är en tät, självklar grund för vår existens. Som "kött", "substantialitet" är människor ett med världen, med dess kött och substans. Människokroppen är ett avskilt, format kött, som inte bara går ut i omvärlden, utan också visar sig vara bärare av sin egen inre värld och sitt eget Jag. självidentitet.

Människokroppen är inte anonym, utan "den egna kroppen", utpekad bland "andra kroppar". Kroppen visar sig inte bara vara en vital, utan en vital-semantisk grund för självexistens och förståelse av världen - "kroppen som förstår." Kroppen är inte bara ett yttre uttryck för en persons självexistens, utan också ett "inre landskap" där "jag finns". I detta fall kommer självexistens i form av "andligt liv", "inre mentalvärld" eller "själ" hos en person i förgrunden. Detta är en speciell inre verklighet, otillgänglig för yttre observation, en dold inre värld, i grunden outsäglig till slutet på ett yttre sätt. Även om mål, motiv, planer, projekt, strävanden är rotade här, utan vilka det inte finns några handlingar, beteenden, handlingar. Den andliga världen är i grunden unik, omöjlig att upprepa och omöjlig att kommunicera med en annan, och därför "ensam", icke-offentlig. Den här världen existerar liksom inte, den har ingen speciell plats i kroppen, den är ett "land som inte finns". Det kan vara ett land av fantasi, drömmar, fantasier, illusioner. Men denna verklighet "finns inte" för andra, för individen är den det sanna centret för att vara, det sanna "vara-i-alla".

Den andliga världen är inte inhägnad från omvärlden. B-intryck, upplevelser, uppfattningar tyder på ett samband med omvärlden, att själen lyssnar på omvärlden; medvetandet är i grunden avsiktligt, det vill säga det är riktat mot något annat, det är alltid "medvetande om" något annat. Själen är mångfacetterad. Den psykiska sfären inkluderar det omedvetna och medvetandet, och det sensoriskt-emotionella och rationella; och bilder och vilja, reflektion och reflektion, medvetenhet om den andre och självmedvetenhet. Olika manifestationer av den andliga världen kan komma i konflikt, konfrontera, ge upphov till psykisk ohälsa, ångest, men också tvinga en person att förändras, leta efter sig själv och göra sig själv.

Själen är relativt autonom, men inte skild från kroppen. Om kroppen är själens "skal", så visar det sig också vara dess "utseende", förkroppsligar själen, uttrycker den och tar form själv. En persons eget oefterhärmliga och unika ansikte dyker upp, han blir en personlighet. Personligheten kallas andens centrum i individen (M. Scheler m.fl.), "det förkroppsligade ansiktet" (P. Florensky m.fl.). Detta är redan en manifestation av andlig självexistens, den andliga hypostasen av den mänskliga naturen.

Om kroppen är representativ utåt, och själen är den inre världen, så innebär "anden" kopplingen mellan den egna och den andre, "möte", "uppenbarelse", nyheter om den andra (i slutändan - om det transcendentala, universella, om universum, det absoluta, "varandet i allmänhet"). Genom att uppfattas av individen får "budskapet" ett svar, blir "efterlevnad" och slutligen "samvete" - ett riktigt mänskligt, individuellt tillstånd. På grundval av andlighet finns det en idé om alla tings enhet, såväl som den mänskliga världens enhet. Samlevnad med en annan och med andra människor tar form i en "gemensam värld" (X. Plesner).

Konceptet "P. h." inkluderar även kön. "Man" på många språk är detsamma som "man". Detta faktum nämns ofta som ett argument för att rättfärdiga en sådan form av sexism (förtryck av det ena könet av det andra) som fallokrati, det vill säga "kraften i den maskulina principen". Fallokrati innebär dominans av det manliga värdesystemet och konstruktion av kultur och samhälle utifrån dessa värderingar.

Mäns värderingar inkluderar traditionellt: rimlighet i form av rationalitet; dualistiskt tänkande; förekomsten av den aktiva, frivilliga början; strävar efter en makthierarki; "narcissism" (ett tillstånd "i vilket han, genom att älska och skydda sig själv, hoppas kunna bevara sig själv").

Kvinnors värderingar är: förekomsten av den sensuella-emotionella sfären av själen, den omedvetna-impulsiva; känsla av integritet med världen och med andra människor; helig känsla för ens kroppslighet. Kvinnors värderingar fungerar som "skugga" egenskaper hos en man.

Kvinnan identifierades i första hand med kroppen, med den köttsliga början, och mannen - med anden, med andlighet. Fallokratins apologetik når sitt mest levande uttryck i O. Weininger, som sa: "En kvinna har ingen själ, hon är inte ett mikrokosmos, hon är inte skapad i Guds likhet. Hon är en utommoralisk varelse. Hon är en sak. av en man och en sak av ett barn. En kvinna är inte en person. Om en kvinna bekräftar sig själv personligen, visar hög intellekt och andlighet, så förklaras alla dessa egenskaper av det faktum att hon bara tydligen är en kvinna, och " manlig princip" råder i henne.

För närvarande, när subjekt-objekt-separationen har uttömt sig själv, har lett mänskligheten till en återvändsgränd, värderas känslan av tillhörighet, empati, tilltalande till en annan, enhet med naturen, det vill säga "kvinnliga" värderingar, mycket mer. En annan ytterlighet dyker upp - önskan att reducera en person till originaliteten av "prawoman" eller ett försök att "radera sex", betraktar det som ett kulturhistoriskt fenomen och inte ett naturligt-biologiskt (postmodernism). Symbolerna blir "neuter" (R. Bart), homosexuella (M. Jeannot), hermafrodit, bisexuell. Det är osannolikt att övervinna sexism ska identifieras med asexualitet. Människan är en enhet av mångfald, den kan inte existera och föröka sig utan kombinationen av "man" och "kvinnlig".

"Kropp - själ - ande" utgör i sin enhet ett abstrakt P. h., gemensamt för alla människor i alla tider. Faktum är att den mänskliga naturen omvandlas och modifieras i människors kulturella, historiska och sociala existens, beror på levnadsförhållanden, på orientering, värdesemantiska attityder, på sätt att samleva med andra människor och på individers självidentifiering. .

Bra definition

Ofullständig definition ↓

Det mänskliga samhället är en del av naturen. I någon persons kropp äger naturliga kemiska, biologiska och andra processer rum.

Naturliga processer som vanligtvis förekommer i ett samhälle har en social form, och naturliga, i första hand biologiska, mönster fungerar som biosociala, vilket uttrycker de ömsesidiga influenserna av biologiska och sociala principer i samhällsutvecklingen.

Naturens roll i samhällets liv har alltid varit stor, eftersom den fungerar som en naturlig grund för dess existens och utveckling. Människan tillgodoser nästan alla sina behov på bekostnad av naturen, i första hand den yttre naturmiljön.

Utvecklingen av varje samhälle, av hela mänskligheten, ingår i naturens utvecklingsprocess, i ständig växelverkan med den, och i slutändan i universums existens.

Naturen har varit föremål för filosofers uppmärksamhet och filosofisk reflektion genom hela filosofins historia.

• samspelet mellan naturliga (materiella) och andliga principer i utvecklingen av människan och samhället;
• förhållandet mellan natur och mänsklig kultur;
• hur karaktären av samspelet mellan samhälle och natur förändras i olika skeden av människans historiska utveckling;
• vad är karaktären av samspelet mellan samhälle och natur i modern tid.

En organisk koppling till naturen är en grundläggande regelbundenhet i samhällsutvecklingen. Det kan ses inte bara inom området för att tillfredsställa människors behov, utan också i funktionen av social produktion, och i slutändan i utvecklingen av all materiell och andlig kultur. Och det är klart att samhället inte kan existera och utvecklas utan samspel med naturen.

Närvaron av inte bara naturliga, utan också sociala egenskaper hos en person, främst förmågan att tänka och utföra medvetet arbete och andra aktiviteter, skiljer honom kvalitativt från andra naturvarelser och gör att han och samhället som helhet uppfattas som en specifik del av naturen.

Naturen är en naturlig miljö och en förutsättning för samhällets existens och utveckling. Den naturliga miljön inkluderar det terrestra landskapet: berg; slätter; fält; skogar; floder; sjöar; hav; hav etc.

Det jordiska landskapet utgör den så kallade geografiska miljön för mänskligt liv. Den naturliga miljön är dock inte begränsad till detta, den inkluderar också:

• jordens tarmar;
• atmosfär;
• Plats.

Naturligtvis har naturen, inte uteslutande den geografiska miljön, ett eller annat inflytande på samhällets ekonomiska, politiska och andliga utveckling. Men ett starkare inflytande på dem utövas av en persons praktiska aktivitet, som styrs av hans behov, intressen, mål och ideal.

Under det senaste seklet har graden av samhällets påverkan på naturen ökat kraftigt på grund av den snabba utvecklingen av vetenskap och teknik. människor i vid bemärkelse blir miljön för sinnets aktiva inflytande - noosfären. Som ett resultat förvandlas biosfären som en sfär av levande natur, som inkluderar det mänskliga samhället, under dess inflytande till en noosfär, vars gränser expanderar många gånger och varje gång bestäms av gränserna för penetration i det mänskliga sinnets natur .

Naturen som ämne för filosofisk analys

Naturen och livet studeras av många vetenskaper.

Många data tyder på att förhållandet mellan människa och natur idag kännetecknas av extrema problem. Den moderna människan lever i en djup ekologisk kris.

Förståelsen av denna kriss natur och vägar ut ur den blev extra intensiv under 1900-talet.

En av de framstående inhemska forskarna som uppmärksammade problemet med förhållandet mellan människa och natur var V.I. Vernadsky, som föreslog konceptet att modifiera sambandet mellan människa och natur. Enligt detta koncept ska biosfären omvandlas till noosfären, d.v.s. på området för human, rimlig verksamhet. Från och med nu, enligt hans åsikt, kan människor sätta sina förhoppningar om sitt välbefinnande endast på en sådan organisation av livsuppehållande, som bygger på human användning av vetenskapens och teknikens landvinningar. En viktig roll i detta bör spelas av inkluderingen av rymden i området för mänsklig rationell aktivitet.

I framtiden återspeglades problemet med förhållandet mellan samhälle och natur i verk av utländska (J. Doret, A. Pochchei, G. Odum, E. Odum, V. Hesle, etc.) och inhemska forskare (E. V. Girusov) , N.N. Moiseev, A.N. Kochergin, A.D. Ureul och andra).

En väg ut ur den ekologiska krisen ses av många forskare genom försiktig användning av naturresurser, såväl som genom införandet av vetenskapliga landvinningar i praktiken att organisera det sociala livet.