Slaviska myter. Myter om de gamla slaverna Stöldandan från slaviska myter

Är du här: utsöndring

Grekiska och romerska mytologier är så vanliga i västerländsk kultur att de flesta aldrig har hört talas om andra kulturers polyteistiska pantheon. En av de minst kända är den slaviska pantheonen av gudar, andar och hjältar, som dyrkades i hundratals år innan kristna missionärer började aktivt främja kristendomen i regionen.

Slavisk mytologi har två huvudsakliga skillnader från grekiska och romerska myter. För det första är många av andarna fortfarande en del av legender och sagor bland slaviska folk idag. För det andra finns det väldigt få register kvar om den gamla slaviska gudapantheonen, så forskare försöker rekonstruera information baserat på sekundära dokument. Den slaviska mytologin är dock väldigt fascinerande.

1. Baba Yaga

Bor i en koja på kycklinglår, färdas i en flygande mortel

Bland alla världens mytologier finns Baba Yaga endast i slaviska legender. Många andra slaviska gudar och varelser har motsvarigheter i romersk eller grekisk mytologi, men Baba Yaga är unik. Vid första anblicken verkar hon inte kunna skiljas från häxorna i europeisk folklore. Baba Yaga ser ut som en gammal kvinna och har en väldigt lång näsa. När resenärer möter Baba Yaga välsignar eller förbannar hon dem beroende på hennes humör.

Men Baba Yaga har också ett antal funktioner som är unika för denna bild. Hon bor i en hydda på kycklinglår, och hon reser i en flygande mortel. Liksom traditionella häxor har Baba Yaga alltid en kvast med sig, men hon använder den för att täcka sina spår. Ingen vet exakt var slaverna fick den här bilden i sina myter.

2. Bannik

Bannik - busig ande

Badhuset har alltid varit en viktig del av livet i Östeuropa, särskilt i länder som Ryssland och Ukraina. De tog särskilt ofta ett ångbad på vintern eller när de var förkylda. Med tanke på hur starkt badhusets sociala och kulturella inflytande var i det slaviska samhället, kunde det naturligtvis inte klara sig utan badhusets anda - den så kallade banniken. Bannik var en busig ande som oftast såg ut som en gammal man med långa klor. När folk badade i badhuset lämnade de tvål och ett uppvärmt badhus till spriten så att den också kunde tvätta sig.

Myterna hävdade att banniken kunde förutsäga framtiden: när han fick en fråga, skulle banniken försiktigt röra ryggen på frågeställaren om framtiden var bra. Men om förutsägelsen var dålig, kunde anden klia personen på ryggen. Innan det unga paret bodde i badhuset tillsammans för första gången, kastade gästerna stenar och krukor på väggarna utanför för att skrämma bort badhuset.

3. Zduhac

Village Shaman

Bland de slaviska folken före kristendomen var häxkonst en viktig del av kulturen. Häxor och trollkarlar skyddade människor och bosättningar från skurkar och andar. De främsta bland dessa försvarare av de gamla slaverna var zduhachi - människor som använde övernaturliga krafter för att skydda sin by och attackera andra byar. Forskare föreslår att zduhachi-traditionerna troligen är en modifierad form av eurasisk shamanism.

Shamanistiska traditioner fördes med största sannolikhet till väst av transsibiriska finsk-ugriska och uraliska etniska grupper. De gamla slaverna var ett vidskepligt folk, och idén om en övernaturlig beskyddare passade väl in i deras trossystem.

4. Brownie

Små skäggiga manliga varelser

Brownies är hushållssprit som fanns överallt i förkristna slaviska myter. Även om kristna missionärer till stor del lyckades befria sig från gamla hedniska idéer bland sin nya flock, fortsatte man att tro på brownies i århundraden. Brownies var hushållssprit, herrar och beskyddare av hemmet, som i allmänhet ansågs vara goda sprit. Oftast avbildades de som små skäggiga manliga varelser, liknande västeuropeiska hushållsandar.

Många legender hävdar att brownies ofta sågs arbeta på gården i skepnad av ägaren av huset, även om han sov snabbt i sängen vid den tiden. Mer sällan tog brownien formen av en katt eller hund. Om människorna i vars hus han bodde var oförskämda och slarviga, började brownien att planera olika intriger mot dem. Om de betedde sig anständigt och lämnade mjölk och kakor till brownien, då skulle han hjälpa till med hushållsarbetet.

5. Kikimora

Häxa eller de dödas ande

Motsatsen till brownien var kikimora - en ond ande i vardagsslavisk mytologi, som är särskilt vanlig i polska och ryska berättelser. En kikimora var en häxa eller den avlidnes ande som bosatte sig i ett hus och vanligtvis sågs som en källa till ondska. Vanligtvis bodde kikimoran bakom spisen eller i husets källare och började ljuda när den blev hungrig. För det mesta terroriserade kikimoran familjen, speciellt om huset inte var i ordning.

Enligt slaviska traditioner gick kikimoran in i huset genom nyckelhålet och försökte strypa människor medan de sov. För att detta inte skulle hända läste de böner på natten och ställde en kvast bredvid dörren. Men kikimora spelade vanligtvis smutsiga spratt mot människor som inte höll ordning på sitt hem. Om hon gillade huset skulle hon hjälpa till att ta hand om kycklingarna, liksom andra hushållssysslor.

6. Mokosh

Moder Jords tjänare

Före tillkomsten av den kristna eran var Mokosh en slavisk fruktbarhetsgudinna, främst trott i Ryssland, Ukraina och Polen. Hon ansågs traditionellt vara en tjänare till Moder Jord - naturens gudinna. Till skillnad från Moder Jord fortsatte Mokoshi att dyrkas på 1800-talet. Tron på Mokosh kom med största sannolikhet till de slaviska länderna från de finsk-ugriska stammarna. Mokosh avbildades vanligtvis som en vandrare som var ansvarig för garn, förlossning och skydd av kvinnor.

7. Radegast

kära gäst

Radegast är en av de äldsta gudarna i slavisk mytologi. Dess namn kommer från två gamla slaviska ord som betyder "kära gäst". Det är därför man tror att Radegast dyrkades som guden för högtider och gäster. Man tror att Radegast bar svart rustning och var beväpnad med en kastskiva.

Forskare tror att han var en viktig gud för ledare och stadsfullmäktige, eftersom det fanns en tradition där den som ledde kommunfullmäktige skulle utföra en ritual under vilken han skulle bjuda in Radegast på besök.

8. Chernobog

En av de mest mystiska gudarna

Av alla slaviska gudar är Chernobog en av de mest kända och en av de mest mystiska. Idag handlar det om honom. Förutom namnet är praktiskt taget ingenting känt. Omnämnandet av Chernobog finns i fader Helmonds skrifter, en tysk präst som levde på 1100-talet. Att döma av Helmonds verk var Chernobog personifieringen av ondskan.

9. Veles

Veles är personifieringen av allt ont och antagonisten till den högsta guden

I den antika slaviska mytologin finns det en gud som är personifieringen av ondskan och antagonisten till den högsta guden Perun. Vi pratar om Veles. Forskare har upptäckt många källor som bekräftar Veles inflytande på de gamla slaverna. I slaviska myter var Veles en övernaturlig kraft ansvarig för jorden, vattnet och underjorden. Det är också förknippat med magi och boskap. Slaverna trodde att Perun och Veles var i ständig konfrontation, och Perun försvarade den mänskliga världen från Veles. Ändå byggdes många tempel tillägnade Veles. Han var också beskyddare av musiker och rikedom. Eftersom de gamla slaverna i allmänhet inte hade en tydlig skillnad mellan gott och ont, ansågs Veles inte vara helt dålig.

Nyheter från krönikor, arkeologiska fynd och uppteckningar gör det möjligt att bokstavligen, bit för bit, återskapa de östliga slavernas komplexa och ursprungliga religiösa system.

De hedniska slavernas idéer om den jordiska strukturen var mycket komplexa och förvirrande. Slaviska forskare skriver att det verkade för dem som ett stort ägg; i mytologin hos vissa närliggande och besläktade folk lades detta ägg av en "kosmisk fågel." Slaverna har bevarat ekon av legenderna om den stora modern, föräldern till jorden och himlen, gudarnas och människornas förälder. Hennes namn var Zhiva, eller Zhivana. Men inte mycket är känt om henne, eftersom hon enligt legenden gick i pension efter jordens och himlens födelse.

I mitten av det slaviska universum, som en äggula, är jorden själv. Den övre delen av "äggulan" är vår livsvärld, människornas värld. Den nedre "undersidan" är den nedre världen, de dödas värld, nattlandet. När det är dag där är det natt här. För att komma dit måste du korsa havet-havet som omger jorden. Eller gräv igenom en brunn, så faller stenen ner i brunnen i tolv dagar och nätter. Överraskande nog, oavsett om det är en olycka eller inte, hade de forntida slaverna en uppfattning om jordens form och dag- och nattcykeln.

Runt jorden, som äggulor och skal, finns det nio himlar (nio - tre gånger tre - ett heligt antal bland olika folk). Det är därför vi fortfarande säger inte bara "himlen" utan också "himlen". Var och en av de nio himlarna i slavisk mytologi har sitt eget syfte: en för solen och stjärnorna, en annan för månen, en annan för moln och vindar. Våra förfäder ansåg att det sjunde var "himlen", den genomskinliga botten av det himmelska havet. Det finns lagrade reserver av levande vatten, en outtömlig källa till regn. Låt oss komma ihåg hur de säger om ett kraftigt skyfall: "himlens avgrund öppnade sig." När allt kommer omkring är "avgrunden" havets avgrund, vattnets vidd. Vi minns fortfarande mycket, vi vet bara inte var detta minne kommer ifrån eller vad det relaterar till.

Slaverna trodde att du kan komma till vilken himmel som helst genom att klättra i världsträdet, som förbinder den nedre världen, jorden och alla nio himlar. Enligt de gamla slaverna ser världsträdet ut som ett enormt spridande ek. Men på denna ek mognar frön från alla träd och örter. Detta träd var ett mycket viktigt inslag i forntida slavisk mytologi - det kopplade samman alla tre nivåer i världen, utökade sina grenar till de fyra kardinalriktningarna och med sitt "tillstånd" symboliserade det människors och gudars stämning i olika ritualer: en grön träd betydde välstånd och en god andel, och ett torkat symboliserade förtvivlan och användes i ritualer där onda gudar deltog.

Och där toppen av världsträdet reser sig över den sjunde himlen, i den "himmelska avgrunden" finns en ö. Denna ö kallades "irium" eller "virium". Vissa forskare tror att det nuvarande ordet "paradis", som är så fast förknippat i vårt liv med kristendomen, kommer från det. Iriy kallades också Buyan Island. Denna ö är känd för oss från många sagor. Och på den ön bor förfäderna till alla fåglar och djur: "äldre varg", "äldre rådjur", etc.

Slaverna trodde att flyttfåglar flyger till den himmelska ön på hösten. Själarna hos djur som fångas av jägare stiger upp dit och svarar till de "äldste" - de berättar hur människor behandlade dem.
Följaktligen var jägaren tvungen att tacka djuret för att han fick ta hans hud och kött, och i inget fall håna honom. Sedan kommer de "äldste" snart att släppa odjuret tillbaka till jorden, låta det födas på nytt, så att fisk och vilt inte kommer att överföras. Om en person är skyldig blir det inga problem... (Som vi ser ansåg hedningarna sig inte alls som "konungar" av naturen, som fick plundra den som de ville. De levde i naturen och tillsammans med naturen och förstått att varje levande varelse inte har mindre rätt till livet än en person.)

Nivåer av slavisk mytologi

Slavisk mytologi hade tre nivåer: högsta, mellersta och lägsta.

På högsta nivån var gudarna, vars "funktioner" var viktigast för slaverna och som deltog i de mest utbredda berättelserna och myterna. Dessa är Svarog (Stribog, Sky), Earth, Svarozhichi (barn av Svarog och Earth - Perun, Dazhdbog och Fire).

Mellannivån kan inkludera gudar associerade med ekonomiska cykler och säsongsbetonade ritualer, såväl som gudar som förkroppsligade integriteten hos slutna små grupper: Rod, Chur bland östslaverna, etc. Det är möjligt att de flesta av de kvinnliga gudarna tillhörde denna nivå, vilket avslöjar nära band med det kollektiva, ibland mindre människolika än gudarna på den högsta nivån.

På den lägsta nivån fanns det olika högspecialiserade varelser, mindre människolika än gudarna på den högsta nivån. Dessa inkluderade brownies, troll, sjöjungfrur, ghouls, banniki (baenniks), etc.

Det vanliga slaviska ordet "Gud" var förmodligen associerat med beteckningen andel, tur, lycka: man kan jämföra orden "rik" (att ha Gud, andel) och "fattig" (motsatt betydelse), på det ukrainska språket - nebogo, negoga - olycklig, tiggare. Ordet "Gud" ingick i namnen på olika gudar - Dazhdbog, Chernobog och andra. Slaviska data och bevis från andra äldsta indoeuropeiska mytologier gör att vi i dessa namn kan se en återspegling av protoslavernas antika skikt av mytologiska idéer.

För tydlighetens skull kan du avbilda ett diagram över nivåerna för de slaviska gudarna:

Slavernas högsta gudar

Moder Jord och Fader himmel

De gamla slaverna ansåg att jorden och himlen var två levande varelser, dessutom ett gift par, vars kärlek födde allt levande. Himlens Gud, alla tings Fader, kallas Svarog. Detta namn går tillbaka till ett gammalt ord som betyder "himmel", såväl som "något som lyser, lysande." Forskare noterar att ett annat namn för himlen var Stribog - översatt till modernt språk som "Fader-Gud". Legenden berättar att Svarog en gång gav människor en smedstång, lärde dem hur man smälter koppar och järn, och innan, enligt slaverna - och detta är väldigt likt moderna idéer - stenåldern härskade på jorden, använde folk klubbor och stenar. Dessutom upprättade Svarog de allra första lagarna, i synnerhet beordrade han varje man att bara ha en fru och en kvinna att ha en man. I "The Tale of Igor's Campaign" - ett berömt litteraturmonument skapat i slutet av 1100-talet - bland den rikaste hedniska symboliken kan man hitta vindarnas allegoriska namn: "Stribozhs barnbarn". Detta betyder att vindarna ansågs vara himlens barnbarn.

Vi kallar fortfarande Jorden Moder, och detta är svårt att bestrida. Men folk behandlar henne inte alltid som respektfulla barn borde.

Hedningarna behandlade henne med den största kärleken, och alla legender säger att jorden betalade dem lika mycket. I ett av eposerna varnas hjälten för att inte slåss med en sådan och en sådan hjälte, eftersom han är oövervinnerlig - "Moder Jord älskar honom" ...

Den tionde maj firade de "jordens namnsdag": den här dagen kunde den inte störas - plöjning, grävning. Jorden bevittnade de högtidliga ederna; samtidigt rörde de vid den med handflatan, ibland tog de fram en bit gräsmatta och lade den på huvudet, vilket mystiskt gjorde en lögn omöjlig. Man trodde att jorden inte skulle bära en lögnare.

Vissa forskare tror att jordens gudinna kallades Makosh (men andra, inte mindre auktoritativa, argumenterar häftigt med dem.) Du kan försöka att noggrant välja ordet enligt dess sammansättning. "Ma-" betyder mamma, mamma. Vad betyder "katt"?

Låt oss komma ihåg orden "WALLET", där rikedom lagras, "KSHAR", där levande rikedom - får - drivs. "KOSH" är namnet som gavs till kosackernas ledare; "KOSH" användes också för att beskriva lott, öde och lycka. Och även en låda, en stor korg, där de lade den skördade skörden - jordens frukter, men det var detta som utgjorde den forntida människans rikedom, öde och lycka. Så det visar sig: Jorden - Makosh - Universal Mother, Mistress of Life, Giver of the Harvest.

Dazhdbog Svarozhich

De gamla slaverna ansåg att solen, blixten och elden - två himmelska lågor och en jordisk - var syskon, himmelens och jordens söner. Solguden kallas Dazhdbog (eller, i ett annat uttal, Dazhbog). Hans namn kommer inte från ordet "regn", som man ibland felaktigt tror. "Dazhdbog" betyder "den givande Guden", "givaren av allt gott." Slaverna trodde att Dazhdbog red över himlen i en underbar vagn dragen av fyra vita gyllene manade hästar med gyllene vingar. Och solljus kommer från den eldiga skölden som Dazhdbog bär med sig. På natten korsar Dazhdbog den nedre himlen från väst till öst och lyser på den nedre världen.

Två gånger om dagen (morgon och kväll) korsar han havet på en båt som dras av sjöfåglar - gäss, ankor, svanar. Därför tillskrev våra förfäder speciell kraft till amuletter (detta ord kommer från verbet "skydda", "skydda" och betyder en amulett, en talisman) i form av en anka med ett hästhuvud. De trodde att solguden skulle hjälpa dem var han än var - i dagvärlden eller nattvärlden, och till och med på vägen från den ena till den andra. I "The Tale of Igor's Campaign" kallas det ryska folket "Dazhbozhs barnbarn" - Solens barnbarn. Även om den berättar om händelser som ägde rum nästan tvåhundra år efter det officiella antagandet av kristendomen. Detta visar att hedendomens inflytande kvarstod under mycket lång tid även under kristendomens förhållanden, och vissa delar av hedendomen gick djupt in i den ryska ortodoxin.

Morgon- och kvällsgryningarna betraktades som syster och bror, och morgongryningen var solens hustru. Varje år, under den stora högtiden sommarsolståndet (nu känd som midsommar), firades deras bröllop högtidligt.

Slaverna ansåg att solen var ett allseende öga, som strikt övervakar människors moral och rättvis efterlevnad av lagar. Det är inte för inte som brottslingar alltid väntade på nattens början, gömde sig från rättvisa - inte bara jordisk utan också himmelsk, och förmörkelsen i samma "Ordet och Igors kampanj" tas som ett fruktansvärt tecken. Och sedan urminnes tider har solens heliga tecken varit... korset! Det är inte svårt att se om man kisar mot solen. Är det därför som det kristna korset, så likt den gamla hedniska symbolen, har slagit rot så väl i Ryssland? Ibland var solkorset inringat, och ibland ritades det rullande, som hjulet på en solvagn. Detta rullande kors kallas hakkors. Den vändes åt ena eller andra hållet, beroende på vilken sol de ville avbilda - "dag" eller "natt". Förresten, inte bara i slaviska legender går trollkarlar, när de förtrollar, "salt" (det vill säga på solen) eller "anti-salt", beroende på om deras magi är bra eller ond.

Tyvärr användes hakkorset i fascistiska symboler och äcklas nu av de flesta som ett fascistiskt tecken. Men i antiken var den mycket vördad och var utbredd från Indien till Irland. Det finns ofta på gamla ryska smycken som hittats av arkeologer. Det kan till och med ses i ornament och mönster på kläder i Ryazan Museum of Local Lore. När det gäller det "fascistiska tecknet" är det inte svårt att se att det föreställer "nattsolen" som rullar längs insidan av den lägre himlen. Således är det verkliga föremålet för "dyrkan" för fascistiska mystiker inte solen, utan snarare dess frånvaro - nattens mörker.

Tolkningen av hakkorset i den buddhistiska traditionen är intressant. Den kallas "manji" och anses vara en symbol för perfektion. Den vertikala linjen indikerar förhållandet mellan himmel och jord, den horisontella linjen indikerar kampen mellan de eviga motsatserna Yin och Yang, vars väsen vi inte kommer att överväga här. När det gäller de tvärgående slagen, om de är riktade åt vänster, så personifierar detta ur buddhisternas synvinkel rörelse, mildhet, medkänsla, godhet; till höger - fasthet, beständighet, intelligens och styrka. Således kompletterar de två typerna av manji varandra: kärlek och medkänsla är hjälplösa utan styrka och fasthet, och själlöst intellekt och styrka utan barmhärtighet leder bara till ökningen av ondskan. I allmänhet, "bra måste vara med knytnävar", men det är bra.

Perun Svarozhich

Perun är den slaviska åskguden, åskans och blixtens gud. Slaverna föreställde sig honom som en medelålders, arg make med ett rött guld, virvlande skägg. Låt oss omedelbart notera att ett rött skägg är en oumbärlig egenskap hos åskguden bland en mängd olika folk. I synnerhet ansåg skandinaverna, grannar och släktingar till slaverna i den indoeuropeiska folkfamiljen att deras Thunderer (Thor) var rödskäggig. Åskgudens hår liknades vid ett åskmoln. Skandinaviska legender noterar att en arg Thor "skakade på håret." Det är inte definitivt sagt vilken färg Thors hår var, men den slaviska Peruns hår är verkligen som ett åskmoln - svart och silver. Det är inte för inte som statyn av Perun, som en gång stod i Kiev, beskrivs i krönikan på följande sätt: "Huvudet är silver, mustaschen är guld." Slaverna såg sin Gud rusa bland molnen till häst eller i en vagn dragen av bevingade hingstar, vita och svarta. Skatan var förresten en av fåglarna som tillägnades Perun, just på grund av sin svartvita färg.

Namnet Perun är mycket gammalt. Översatt till modernt språk betyder det "Den som slår hårt", "Slagande". Vissa forskare ser ett samband mellan åskgudens namn och ord som "först" och "höger". När det gäller den "första" var Perun verkligen den viktigaste guden i det hedniska pantheonet i Kievan Rus och förmodligen den äldste sonen till Svarog. Likheten mellan hans namn och "rätt" är inte utan betydelse: våra förfäder ansåg Perun grundaren av den moraliska lagen och den allra första försvararen av sanningen.

Peruns vagn som rusar förtvivlat dundrar över de ojämna molnen - det är därifrån åskan kommer, det är därför den "rullar" över himlen. Det fanns dock olika åsikter i denna fråga. De sa också att åska och blixtar är ekot och reflektionen av de slag som Perun belönar ormen Veles med, som försöker råna gudarna och människorna - att stjäla solen, boskapen, det jordiska och himmelska vattnet. Och i en avlägsen antiken trodde man att åskan faktiskt var ett "kärleksrop" vid himmelens och jordens bröllopsfirande: det är känt hur bra allt växer efter ett åskväder... Enligt vissa källor var Peruns blixt av två slag: lila-blå, "död", slå till döds, och gyllene, "levande", skapande, väckande jordisk fertilitet och nytt liv.

Det har länge märkts hur ren och frisk luften är efter ett åskväder. De hedniska slaverna hittade också en förklaring till detta. Hela poängen, sa de, är att onda andar sprider sig i rädsla inför Peruns vrede, gömmer sig i hål och inte vågar dyka upp på länge.

Perun, som till stor del är "ansvarig" för fertilitet, har ett speciellt förhållande till bröd. En legend har bevarats om hur en viss kvinna gick till fältet för att arbeta på helgdagen Perun (20 juli), vilket enligt sedvana var omöjligt att göra. Den arga Perun höll till en början tillbaka sin ilska. Men när barnet, som lämnats vid gränsen, smutsade ner sina blöjor och mamman torkade av det med ett gäng ax (enligt en annan version skändades en bit bakat bröd), uppstod en virvelvind som förde bort hela skörden in i molnet. De lyckades fortfarande mala tillbaka en del av det, men brödet blev aldrig "hundraörat" (hundra öron på varje stjälk) igen...

Legenden om pärlornas ursprung hänger också ihop med himmelsk åska. Slaverna trodde att den härstammar från reflektionen av blixten fångade i ögonen på en pärlmollusk i det ögonblick då den rädsla slår igen sitt skal vid åskådan...

Peruns vapen var till en början stenar, senare - stenyxor och slutligen - en gyllene yxa: Gudarna "framsteg" tillsammans med människor.

Sedan urminnes tider har yxan - Thundererns vapen - tillskrivits mirakulös kraft. En yxa användes för att träffa bänken där någon hade dött: man trodde att genom att göra det skulle döden "huggas ner" och utvisas. Yxan kastades på tvären över boskapen för att de inte skulle bli sjuka och föröka sig bra.

Med en yxa drog de solkorset över den sjuke och bad två bröder-gudar om hjälp på en gång. Och symboliska bilder av solen och åskan var ofta ingraverade på yxbladen. En sådan yxa, planterad i en dörrkarm, var ett oöverstigligt hinder för onda andar som försökte tränga in i mänsklig bostad. Det finns otaliga seder och föreställningar förknippade med yxan.
Till och med den välkända "kycklingguden", en sten med ett hål i mitten, som vårdande ägare nu försöker hänga i hönshuset, är inget annat än ett minne av en gammal stenyxa, en av symbolerna för hednisk stormens gud...

En annan symbol för Perun är det så kallade åsktecknet, som liknar ett hjul med sex ekrar. Forskare tror att forntida människor använde formen av en snöflinga här, eftersom Peruns helgedomar byggdes så nära molnen och himlen som möjligt - på de högst upphöjda platserna där snön dyker upp först. Denna skylt kan fortfarande ses på de gamla kojorna. Den klipptes både av skönhet och av rent "praktiska" skäl - som en blixtledare...

När slaverna hade prinsar och stridsgrupper började Perun betraktas som krigarnas skyddshelgon. Därför skriver en del forskare nu att Perun är en uteslutande "armé-furstelig" Gud, inte alls populär bland allmogen. Det är osannolikt att det verkligen var så! När allt kommer omkring är ett åskväder inte bara en himmelsk strid, det är också nödvändigt för en plogman som väntar på skörden. Och Peruns främsta bedrift var just att han återförde fertiliteten till jorden, gav tillbaka solen och regnet.

Ett djur tillägnades Perun - en vild uroxa, en enorm, mäktig skogstjur. Tyvärr dödades den sista uroxan i det vilda redan 1627, och endast de domesticerade ättlingarna till uroxan - tamtjurar och kor - har överlevt till denna dag. Turnén var mycket mer aggressiv än den argaste inhemska tjuren. Rovdjur var maktlösa mot honom, och bland människor ansågs jaga uroxer vara en bedrift.

Folk trodde att Perun, som vandrade runt i världen, villigt tar formen av en skogstjur. Och den 20 juli (högtiden i Perun) ska tursarna själva ha sprungit ur skogen och låtit sig slaktas för en helig fest. Senare, när folk retade gudarna med något, slutade turerna att dyka upp, och offertjurar göddes speciellt i byarna. Denna tradition observerades strikt på många ställen även under förra seklet. Först nu hölls en hednisk fest i närheten av kyrkan, och en kristen präst välsignade den.

Perun hade också sitt eget träd - en ek, och han hade också en favoritblomma, som i Bulgarien fortfarande kallas "perunika". Den har sex lila-blå kronblad (åska tecken), övervuxna med gyllene hår (blixt). Den blommar på våren, när de första åskvädret åskar. Denna irisblomma är grekiska för "regnbåge".

Peruns helgedomar byggdes i det fria. De var formade som en blomma; i de helgedomar som har grävts ut av arkeologer finns det vanligtvis åtta "kronblad", men i antiken fanns det enligt forskare sex.
"Kronbladen" var gropar där outsläckbara heliga eldar brann. En skulptural bild av Gud placerades i mitten. Det sägs ibland att de gamla slaverna trodde på idoler. Men det är samma sak som att säga att kristna tror på ikoner. Ett altare placerades framför Guds avbild, vanligtvis i form av en stenring. Offer placerades där, offerblod utgjuts: oftast djurblod, och om människorna hotades av allvarlig olycka, då människoblod. Livet har alltid ansetts vara en helig gåva från gudarna: mänskliga offer var en extraordinär, exceptionell handling. Och vi måste också ta hänsyn till att, enligt handlingarna i vissa filmer och konstverk, den person som utsetts som ett offer inte nödvändigtvis brast ut i bittra tårar och försökte fly. Offren var också frivilliga: en person gick till gudarna för att berätta för dem om sitt folks behov, för att be om hjälp, för att avvärja problem - som vi skulle uttrycka det nu, han "stängde omfamningen", det vill säga han utförde en vördnad bedrift...

Efter antagandet av kristendomen glömdes inte Perun bort. Endast ett fåtal seder som levt kvar till denna dag nämns här; i själva verket finns det väldigt många av dem. När den ortodoxa kyrkan förbjöd att be till de forna gudarna, förstördes helgedomarna med samma onödiga grymhet som kyrkor förstördes med nästan tusen år senare av militanta ateister. Men forskare säger att kristendomen inte bara "krossade" hedendomen, utan också försökte fredligt samexistera med den och underordnade den dess värdehierarki. Det är ingen slump att särskilt akuta konflikter sällan förekom, eftersom det med tiden uppstod en sorts symbios. I synnerhet, efter att ha blivit döpta, fortsatte gårdagens hedningar att hedra de gamla gudarna, bara under nya namn. Så Perun "överförde" många av sina egenskaper till profeten Ilya, ett av de mest vördade kristna helgonen. En annan "arvinge" till åskguden är Saint George, ormkämpen, som vi fortfarande ser på Moskvas vapen idag.

Elda Svarozhich

Den tredje brodern till solen och blixten, himmelens och jordens tredje son var eld. Vi talar fortfarande om "härdens eld" - även om de flesta hus inte har eldstäder, utan gas- eller elektriska spisar. I forntida tider var eld verkligen mittpunkten i världen där en persons hela liv ägde rum, och även efter döden väntade ofta ett bål på hans kropp. I gamla tider drev elden bort mörker, kyla och rovdjur. Senare samlade han runt sig flera generationer av klanen - en stor familj som symboliserade dess odelbara gemenskap.

Under måltiden bjöds Fire på den första och bästa biten. Varje vandrare, en fullständig främling, blev "en av våra egna" så snart han värmde sig vid den öppna spisen. Han skyddades som om han vore hans egen. Onda andar vågade inte närma sig Elden, men Elden kunde rena allt som var förorenat. Eld var ett vittne till löften, och det är härifrån seden att hoppa i par över eldar: man trodde att om en kille och en tjej kunde flyga över lågorna utan att släppa händerna, så var deras kärlek avsedd att leva ett långt liv.

Vad hette Eldguden? Vissa forskare tror att västslaverna som bodde längs Östersjöns södra strand kallade det Radogost (Radigost). Dessa forskare har seriösa bevis, och deras inte mindre auktoritativa rivaler har vederläggningar, så det sista ordet har ännu inte sagts. , Eldgudens namn var så heligt (trots allt levde denna Gud inte någonstans i sjunde himlen, utan direkt bland människor) att de försökte uttala det högt mer sällan och ersatte det med allegorier. Och med tiden glömdes det helt enkelt... Detta hände på samma sätt som det riktiga namnet på björnen glömdes: människor försökte kalla starka och farliga djur allegoriskt (i förhållande till en björn - "klumpfotad", "brun" ). Så ordet "björn" betyder "känna honung" - "älska honung." Dess riktiga namn är tydligen förlorat för alltid.

Men många tecken och övertygelser förknippade med eld har inte glömts bort. I närvaro av eld ansågs det otänkbart att svära: "Jag skulle säga dig... men du kan inte: spis i kojan!"

En rysk matchmaker, som kom för att uppvakta bruden, skulle säkert sträcka ut sina händer mot spisen och värma hennes handflats, oavsett vilken tid på året detta hände: därigenom uppmanade hon Fire att vara hennes allierade och tog dess stöd. Den unge mannen ledde högtidligt den nygifta tre gånger runt härden. Och om elden plötsligt dog ut i ögonblicket för ett barns födelse, sågs detta som ett säkert tecken på födelsen av en framtida skurk. Och här, äntligen, är anledningen till att de bryter en tallrik framför de nygifta (”Till lycka”), och innan de bröt en kruka som just hade stått i elden: "Hur många bitar, så många söner!" Nu kommer de oftast inte ihåg innebörden av denna åtgärd.

En speciell helig kraft tillskrevs Elden, erhållen på det mest primitiva sättet - friktion. Varför åtnjöt allt forntida sådan ära och gör det än idag? Faktum är att alla de äldsta sederna, teknikerna och tricken troddes ha lärt sig direkt från gudarna av levande människors förfäder och förmödrar. Låt oss komma ihåg smedens tång och plogen, "föll från himlen", eller de "första" lagarna! Följaktligen var alla efterföljande tekniska och sociala framsteg delvis en förvrängning av den förfäders "gudomliga" visdomen, högre än vilken, enligt forntida människors åsikt, ingenting kunde vara.

Så, eld erhållen genom friktion ansågs "ren", inte i kontakt med någon förorening. Det nya året firades varje gång genom att tända en sådan eld. Samtidigt trodde man att alla synder från det förflutna finns kvar under det senaste året tillsammans med den släckta gamla elden: sålunda ges världen varje år en chans att återfödas, att bli snällare och bättre. Låt oss notera i förbigående att början av det nya året i Ryssland upprepade gånger sköts upp, det firades antingen i mars eller i september, men forskare erkänner fortfarande det nya året som ett av de äldsta, som firades på dagarna av vintersolståndet 22-23 december.

De hedniska slaverna förknippade också uppkomsten av människor med eld. Enligt vissa legender skapade gudarna en man och en kvinna av två pinnar, mellan vilka eld tändes - kärlekens allra första låga... Enligt en annan legend tävlade Perun och Fire i noggrannhet, och i det ögonblick då lågan och blixten träffade samma punkt. oväntat för gudarna själva dök de första människorna upp.

Och detta är inte allt som kan sägas om Fire. Det finns många slående exempel på moderna traditioner som har kommit till oss från antiken. Var kom till exempel vår "cheesecake" ifrån? Detta kommer från det antika ordet "vatra", det vill säga "härd".

Andra gudar av de gamla slaverna

Rod och Rozhanitsy

Det har redan sagts att det ljusa iriumet ansågs av de gamla slaverna vara källan till allt liv, förfädernas hem för växter, fåglar och djur. Det fanns gudar, speciellt
"ansvarig" för välstånd och avkomma till allt levande i naturen, såväl som för människosläktets förökning, för äktenskap och kärlek mellan människor. Dessa är Rod och Rozhanitsy, som nämns i forntida rysk litteratur.

Forskare har länge argumenterat om hur viktig rollen som slaverna tilldelade Gud vid namn Rod. Vissa hävdar att detta är en liten "familje" gudom som Brownie. Andra, tvärtom, anser Rod som en av de viktigaste, högsta gudarna som deltog i skapandet av universum: enligt de gamla slavernas tro är det han som skickar människors själar från himlen till jorden när de är barn är födda. Dessutom föreslår forskare att uppmärksamma hur många viktiga ord som kommer från roten "klan", som är konsonant med namnet på denna gud: RODNYA, UROZHAY, HEMLAND, NATUR.

Födelsegudinnorna brukar talas om i plural. Forntida manuskript talar kort om dem och nämner bara bröd, honung och "ost" (tidigare betydde detta ord keso), som offrades till dem. Manuskripten sammanställdes dock av ortodoxa figurer, så det är svårt att hitta detaljerade och korrekta beskrivningar i dem. Men moderna vetenskapsmän, efter att ha bearbetat en stor mängd arkeologiskt, etnografiskt, språkligt material och vänt sig till information om närliggande folk, kom till slutsatsen att det fanns två rozhaniter: mor och dotter.

Slaverna förknippade modern i förlossningen med perioden av sommarens fertilitet, när skörden mognar, blir tyngre och blir full. De gamla slaverna gav henne namnet Lada, och kanske inte färre ord och begrepp är förknippade med det än med Rod. Alla av dem har att göra med att upprätta ordning: "BLI BRA", "ETABLERA" etc.
Ordern i det här fallet tänktes främst som en familje: "LADA", "LADO" - en tillgiven adress till en älskad make, make eller hustru. "LADINS" - bröllopskonspiration. Bulgariska "LADUVANE" - spådomar om brudgummar. Men omfattningen av verksamheten

Lada är på intet sätt begränsad till hemmet. Vissa forskare känner igen den stora ladan som moder till de tolv månader som året är indelat i.

De gamla slaverna hade en gudinna som hette Lelya - dotter till Lada, den yngre Rozhanitsa. Låt oss tänka på det: det är inte för inte som ett barns vagga ofta kallas en "vagga"; en öm, omtänksam inställning till ett barn förmedlas av ordet "omhulda". En stork som ska ha barn kallas "leleka" på ukrainska. Slaverna trodde att det var Lelya som tog hand om de knappt kläckta plantorna - den framtida skörden. Lelya-Vesna blev högtidligt "kallad" - de bjöd in henne på besök, de gick ut för att möta henne med presenter och förfriskningar.

Högtiden i Rozhanitsa firades på våren - 22-23 april. Den här dagen offrades av grönsaks- och mejeriprodukter, som högtidligt åts vid en helig fest, och sedan på natten tändes brasor: enorma, till ära

Lada, och runt den finns det tolv mindre - enligt antalet månader på året. Enligt traditionen var det en kvinno- och flickhelg och män såg den på långt håll.

Yarila

Ofta, tyvärr, anses Yarila felaktigt vara solens gud. Bland de gamla slaverna hade Yarila en annan roll. Vad menar vi med ordet "rage"? I ryska ordböcker kan du hitta: "fury; en blandning av blind, spontan, ofta meningslös kraft.” Och det finns många fler relaterade ord, och de talar alla om starka känslor som inte kan kontrolleras av förnuftet. Denna sida av kärleken, som poeter kallar "utbrutande passion", var "under kontroll" av den slaviska guden Yarila. Till och med under förra seklet firade de på vissa platser i Ryssland semestern "Yarilki", tidsbestämd att sammanfalla med den 27 april, själva toppen av naturens vårupplopp.
Man trodde att denna kärlek ökar skörden, vilket betydde så mycket för den gamla bonden. När allt kommer omkring, som vi minns, motsatte sig inte hedningarna sig mot naturen och förkastade inte dess lagar.

Yarila föreställdes som en ung man, en ivrig, kärleksfull brudgum. På vissa ställen, för att betona hans ungdom och skönhet, klädde de ut en tjej som "Yarila". De satte henne på en vit häst, satte på en krans av vilda blommor, gav henne majsöron i hennes vänstra hand, och i hennes högra... en symbol för döden - en bild av ett mänskligt huvud. Hästen och "Yarila" leddes genom fälten och sa: "Var du än går, finns det en hög av liv, och vart du än tittar, blommar ett majsöra!"

Enligt en annan version dök Yarila upp för människor på våren som pojke på en ung hingst, på sommaren som en vuxen man på en stark häst och på hösten som en gammal man på en gammal häst. Öronen symboliserade livet, och bilden av huvudet kan bero på att han, liksom egyptiern Osiris, dog och återföddes varje år. Semestern ägnades också åt avskedet och "begravningen" av den kala, åldrade Yarila. Folk visste: vintern skulle passera och Yarila skulle återvända och resa sig.
Precis som ett korn som begravts i jorden återuppstår som en stjälk, ett ax och i slutändan ett nytt korn. Det är ingen slump att spannmålsgrödor som sås på våren (till skillnad från vintergrödor) kallas "vår"...

Orm Veles

Forskare skriver att en saga är en myt som har upphört att vara helig för dem som berättar och lyssnar på den. Detta är en myt som inte längre tros allmänt. (Förresten, i det antika Ryssland betecknade ordet "fabel" en pålitlig berättelse, oftare en skriven. Och vad vi nu kallar en saga betecknades då med ordet "fabel". Från den kom den moderna "fabeln". ” och uttrycket ”fabulous” - utsmyckat, fantastiskt, legendariskt.

Så det finns många sagor om ormen Gorynych, som kidnappar (eller ges som hyllning till) vackra flickor och som hjältar och hjältar slåss med - från den episka Dobrynya Nikitich till Ivanushka the Fool. Men detta är också ett eko av en gammal hednisk myt som har överlevt till denna dag.
Myten om åskmannen Peruns kamp med sin eviga fiende - den monstruösa ormen. Liknande legender finns bland många nationer.

I slavisk hednisk mytologi är den "bestilige guden" Volos (eller Veles) känd, tydligt i kontrast till Perun. Hans koppling till "boskapsriket" (det vill säga djurriket) följer av hans namn: Hår - hårigt - lurvigt - lurvigt. Det är möjligt att ordet "trollkarl" kommer från denna Guds namn och från hans prästers sed att klä sig i "lurviga" pälsrockar som vänds utåt för att imitera deras gudom. Samtidigt tar namnet "Hår" oss lika definitivt in i ormars och maskars värld. Den som någon gång varit i en by på sommaren har säkert hört skrämmande historier om "levande hår" som lever i en flod nära stranden och kan bita och sugas under huden. Det finns också en övertygelse om att ett hår - djur eller människa, särskilt från en dålig person - som tappats i vatten eller intrasslat i ett ägg kommer till liv och börjar göra onda handlingar. I allmänhet ansågs hår vara en viktig behållare för vitalitet. Och det blir inga problem om det klippta och kasserade håret plockas upp av en ovänlig trollkarl... Denna legend kunde ha uppstått från legenden om smedjan Kiya, som kunde skapa en persons öde med hjälp av ett hår.

Kort sagt, många goda skäl tvingar vissa forskare att identifiera Volos med den legendariska ormen - åskgudens fiende.
Låt oss lyssna på deras berättelse.

Enligt legenden kombinerar hårormen på något sätt hårighet och fjäll i sitt utseende, flyger på membranösa vingar, kan andas eld (även om han själv är dödsrädd för eld, främst blixtar) och är mycket förtjust i stekta ägg och mjölk. Därför är ett annat namn för Volos Smok eller Tsmok, vilket betyder Sucker. Här är det lämpligt att påminna om Smaug, den onda draken från J. R. R. Tolkiens saga "Hobbiten". Detta namn valdes inte av författaren av en slump!

Men om man noggrant läser folklegender och sagor igen, visar det sig att ormen i dem inte är så mycket ond som orimlig och girig. Det är lätt att se att ormens utseende "komponeras" av den mänskliga fantasin från delar tagna från olika djur. Kanske förkroppsligar den krafterna från urtidligt kaos, de våldsamma krafterna i den oordnade, vilda, obebodda naturen, ofta fientliga mot den forntida människan, men i huvudsak inte alls ond?

De hedniska slaverna tillbad båda gudomliga motståndarna - Perun och ormen. Endast Peruns helgedomar byggdes, som redan nämnts, på höga platser, och helgedomarna i Volos - i låglandet. Det finns anledning att tro att Volos, tämjad och driven under jorden, blev "ansvarig" för jordisk fertilitet och rikedom. Han förlorade delvis sitt monstruösa utseende och blev mer människolik. Det är inte för inte som det sista gänget med ax lämnades i fältet "Skägghår". Dessutom finns det ett samband

Volos-Veles med musik och poesi, det är inte för inte som sångaren Boyan i "The Tale of Igor's Campaign" kallas för "Veles' sonson"...

År 1848 hittades en stenidol i floden Zbruch, vilket tydligt speglar uppdelningen av det hedniska universum i gudarnas värld, människornas värld och den lägre världen. Så, den mänskliga världen stöds underifrån av en knästående mustasch med mänsklig varelse. Han ser olycklig ut. Naturligtvis finns det inga förklarande inskriptioner på den gamla idolen, men forskare tror att detta är Veles, som bosatte sig i jordens djup ...

Mörka gudar

Den forntida människans liv var inte alltid lätt. Svårigheter tvingade oss att leta efter de skyldiga, de dök upp i form av onda gudar. Bland västslaverna var Chernobog en sådan förkroppsligande av ondska: detta namn talar verkligen för sig själv. Det är känt att hans skulpturer var svarta, med silvermustasch. Huruvida östslaverna (vitryssarnas, ukrainarnas och ryssarnas förfäder) trodde på honom eller inte kan inte sägas med säkerhet. Kanske trodde de, det är osannolikt att de hade mindre anledningar till detta än sina västerländska bröder.

Men den onda gudinnan som heter Morana (Morena, Marana) var definitivt känd både i väst och i slaviska östern. Hon förknippas med mörker, frost och död. Faktum är att hennes namn är relaterat till sådana ord som "pest", "mörker", "dis", "dis", "dåre", "död" och många fler lika ovänliga. Från Indien till Island är mytiska karaktärer kända som orsakar all slags ondska: buddhisten Mara, som frestade rättfärdiga eremiter, den skandinaviska "mara" - en ond ande som kan plåga en sovande person, "trampa" ihjäl honom, Morrigan, gudinnan av de antika irländarna, förknippad med förstörelse och krig; slutligen det franska ordet för "mardröm". Du kan också minnas Morgana, Morgause och Mordred från eposet om kung Arthur och hans riddare.

Ekon av legenderna om Moran kan spåras i epos om Dobrynya och "Marinka", som på alla möjliga sätt försöker förstöra hjälten, i synnerhet förvandlar honom med sin häxkonst till en turné - gyllene horn. Samma epos berättar om den oheliga kopplingen mellan "Marinka" och ormen. Det finns anledning att se den antika Morana i den bulgariska legenden om den "onda kvinnan" som "dödade många människor" och kastade en smutsig slöja över den silverfärgade månen: från och med då blev den täckt av mörka fläckar och rädd började gå över jorden mycket högre än tidigare (mellan Förresten, astronomer skriver om sekulära förändringar i månens omloppsbana...). Andra legender berättar hur Morana och hennes onda undersåtar varje morgon försöker förfölja och förstöra solen, men varje gång drar de sig tillbaka i fasa inför dess strålande kraft och skönhet. Slutligen tillhör halmbilden, som fortfarande bränns på vissa ställen idag under den forntida hedniska Maslenitsa-helgen, vid vårdagjämningen, utan tvekan Morana, dödens och kylans gudinna. Varje vinter tar hon kort makten, men hon får inte etablera sig för alltid: om och om igen segrar solen, livet och våren...

Gudar och andar på den lägre nivån

Bland de många små gudarna bör det noteras Dvorovoy (ägaren av gården), som redan var något mindre välvillig än Domovoy; Ovinnik (Ladugårdens ägare) - ännu mindre, och Bannik, badhusets anda, som stod alldeles i utkanten av gården, och även bortom den, är helt enkelt farlig. Av denna anledning ansåg de troende badhuset - en symbol för till synes renhet - orent. Ibland framställs han som en liten gammal man med ett långt, mögligt skägg. Svimning och olyckor i badhuset tillskrivs hans onda vilja. För att lugna Bannik lämnade slaverna rent vatten, en kvast och mat i badhuset, annars kunde banniken bli arg och allvarligt skada personen, till och med ända till mord. Banniks favoritsysselsättning är att skålla dem som tvättar sig med kokande vatten, klyva stenar i en kamin och "skjuta" dem mot människor.

Bakom staketet på gården till den antika slaviskan började skogen. Skogen försåg den antika slaven med byggnadsmaterial, vilt, svamp, bär etc. Men förutom de fördelar som skänktes människan, döljde den vilda skogen alltid många dödliga faror. Ägaren till skogen var Leshy. Leshy betyder bokstavligen "skog". Hans utseende är föränderligt. Han verkade vara antingen en jätte eller en dvärg. På olika platser berättas Leshy annorlunda. Men oftast ser han ut som en person, men hans kläder är inslagna "omvänt" (ibland, men istället för kläder bär han bara sin egen päls). Leshys hår är långt, grågrönt, men i hans ansikte finns inga ögonfransar eller ögonbryn, och hans ögon, som två smaragder, brinner med grön eld i skogens mörker. Han kunde leda en person in i ett snår, skrämma honom, slå honom, men han visste hur man betalade gott för gott.

När människor började röja skogar och plöja öppna "brännor" för bröd, dök naturligtvis nya gudar upp - Poleviki. I allmänhet finns det inte färre föreställningar och tecken förknippade med ett spannmålsfält än med bostäder. Ibland träffade man också gamla Belun på fältet – obeskrivlig till utseendet och extremt snorig. Han bad en förbipasserande att torka sig över näsan. Och om en person inte föraktade, dök plötsligt en handväska av silver upp i hans hand. Kanske ville våra förfäder på detta sätt uttrycka den enkla idén att jorden generöst bara skänker dem som inte är rädda för att smutsa ner sina händer?

Arbetsdagen i byn började alltid tidigt. Men det är bättre att vänta ut middagsvärmen. De gamla slaverna hade också en mytisk varelse som strikt såg till att ingen arbetade vid middagstid. Det här är middag. De föreställde sig henne som en flicka i en lång vit skjorta eller omvänt som en lurvig, läskig gammal kvinna. Poludnitsy (eller Rzhanitsy) var rädda: för bristande efterlevnad av seden kunde hon straffa hårt - nu kallar vi det solsting. Efter att ha fångat en man på fältet vid middagstid, tvingade hon honom ibland att lösa sina gåtor till utmattning. Men middag var inte bara formidabel.
Hon lärde personen som blev vän med henne att dansa till allas avundsjuka. De forntida slaverna, som bodde i en region med överflöd av floder och sjöar, utvecklade naturligtvis ett helt komplex av religiös vördnad för vatten. Till exempel var slaverna säkra på att de mest okränkbara ederna gjordes nära vatten; de testade det också med vatten i domstol och använde vatten för att berätta förmögenheter om framtiden. Vatten tilltalades som "du". Hon kunde ha dränkt henne, förstört henne för ingenting. Det kunde kräva offer, skölja bort byn med en vårflod. Det är därför Vodyanoy, den mytomspunna invånaren av floder, sjöar och bäckar, ofta framstår i legender som en varelse som är fientlig mot människor.

Den centrala myten om de gamla slaverna

Nu när vi har blivit bekanta med slavernas alla huvudgudar kan vi förmedla innehållet i den grundläggande legenden i den antika slaviska mytologin. Denna myt berättar om uppkomsten av onda gudar och de goda gudarnas motstånd mot dem.

En dag reste Sun-Dazhdbog och hans bror Perun tillsammans i underjorden. Och här, bortom universums kant, dök en mörk stjärna upp utan strålar, med en lång blodig svans. Hon ville slå jorden, som låg i sömnen, till döds - hennes man, Himlen, kom till undsättning: han skyddade jorden och tog ett grymt slag. Men han kunde inte helt avvärja olyckan. Ett svansmonster svepte över hela jorden, brände skogar med en fruktansvärd, aldrig tidigare skådad eld och föll till slut någonstans längst ut.

...Gudsbröderna drev nästan vinthundshästarna och flög till havets östra kant. När båten korsade den, dragen av vita svanar, och de bevingade hingstarna skjutit i höjden igen, vågade Dazhdbog i många dagar inte titta ner ljust och klart som förut. För en vanställd, död remsa sträckte sig över hela jorden, och där, i den svarta röken, rusade en rädd, förstående eld omkring. Och från himlens sår forsade vatten ner till marken i bäckar, översvämmade låglandet, förstörde och sköljde bort allt som hade överlevt branden...

De unga gudarna tänkte inte två gånger: de skyndade sig för att rädda sin mor och far. Att rädda din värld innan den igen blir den formlösa klumpen den var innan födseln. De förband Himlens sår med vita ränder av moln och fuktiga dimvanor. Lugnade elden. De tände en regnbåge över de få överlevande människorna och visade vägen till frälsning...

Det var då vi såg berg längst ut på jorden som inte fanns där tidigare, berg som såg ut som monstruösa moln på avstånd. De smälte fast in i jordens kropp. Gudarna styrde försiktigt mot de bergen... Det visade sig att bergen var järn. Varma lyckades de svalna, och de vassa topparna andades svart frost, förvarade någonstans inuti, och framför våra ögon var de övervuxna av snö och is. Aldrig tidigare hade de unga gudarna sett något liknande... Nåväl, de flesta av dessa berg föll ner, bortom kanten av Underjorden, livlösa i århundraden, och bara en ful ås vanhelgade den gröna jordens ansikte. Gudarna såg: allt levande drog sig tillbaka från Järnbergen, allt flydde från den dödande kylan - skogar, floder, gräs, blommor...

De körde försiktigt runt Järnbergen och upptäckte i en djup avgrund en väg genom jorden, hela vägen till den lägre världen. En kastad sten skulle ha flugit dit i tolv dagar och nätter, men de gnistrande vagnarna var förstås snabbare. Snart befann sig bröderna i underjorden. Och när Dazhdbog höjde sin eldiga sköld såg de två varelser som desperat skyddade sig från ljuset, en man och en kvinna, som mer liknade hemska drömmar än människor eller gudar...

Det var då som Perun för allra första gången ville svinga sin yxa inte för att tända liv, utan för att förstöra det. Men mannen och kvinnan föll på knä och började be om nåd. Och Perun sänkte sin hand med yxan upphöjd. Han har ännu inte lärt sig att vara skoningslös och slå till när de knäböjer. Perun och Dazhdbog matade dem och berättade om den jordiska och himmelska strukturen.

Men ett år senare började frosten komma från järnbergen, som förstörde jorden, och bröderna Svarozhichi försökte snabbt passera dessa platser.

Men sedan gick det mycket tid, jorden återhämtade sig från slaget, himlens sår läkte, även om ett ärr återstod - Vintergatan, där de dödas själar flög iväg enligt slavernas övertygelse. Dazhdbog varnade Månaden för att inte närma sig de kalla bergen när han gick på himlen, för även om Järnbergens gudar vänligt tog emot bröderna väckte de fortfarande misstro. Den unga månen gav sitt ord till Dazhdbog och behöll det länge, men en gång kunde han inte kontrollera sin nyfikenhet.
Han dirigerade de vita tjurarna som körde hans vagn till Järnbergen. En smutsig filt reste sig därifrån och släpade Månaden in i grottan. När brödernas gudar gick in i denna grotta såg de den fullbordade festen och insåg att Morana hade förfört Månaden och firade omedelbart bröllopet.

Den här gången lät Peruns åska argt och hans yxa halverade månaden. Bröderna tog hem den döda månen, där morgonstjärnan Dennitsa, deras syster, botade honom med levande och dött vatten. Sedan dess dyker Månen sällan upp på himlen full, och ibland försvinner helt, och efter att Morana svepte in honom i en slöja kunde han tvätta bort fläckarna. Folk trodde att månen höll på att avta och hoppades att födas ren igen, men ödet var skoningslöst.

Den onda Morana och den laglösa Chernobog låg länge begravda i de fuktiga grottornas mörker, utan att våga komma ut i ljuset. Och Perun, som hade vanhelgat sin guldyxa med blod, arbetade ett år i verkstaden av smedjan Kiya - han sonade synden. Mord ansågs allmänt vara en fruktansvärd synd i Rus. Även krigare som återvänt från ett fälttåg satte sig inte länge vid samma bord med sina släktingar och arbetade i smedjor och på fältet för att sona sin skuld. Sedan dess har alla onda andar varit rädda för järn, känt kraften i Perun, och om du fodrar dörren med järn eller hänger en hästsko av järn över den, kommer onda andar inte att våga gå in i huset.

Samtidigt stal Chernobog och Morana ormens ägg. Innan detta var ormar inte giftiga och levde i fred med människor. De lindade detta ägg runt håret på kvinnan som torkade barnet med brödöron och sög ut allt levande från det.

En orm kläcktes ur ägget, som de kallade Volos eller Veles. Han växte upp snabbt och blev väldigt stark. Men han var inte ond - bara girig och dum. Han flög runt jorden, förvandlades till vem han ville och begick olika synder. Men en dag tog Morana, med hans hjälp, fram en isnål och gjorde honom en istand, som kunde användas för att söva Svarozhichi.

En dag stal de Peruns brud Lelya och Dazhdbog åkte till Järnbergen för att kolla vad som hände med Chernobog och Morana. Men där slog Veles honom i ryggen med en isig tand, och solen gick inte upp över jorden vid den utsatta tiden. Perun gick efter Dazhdbog och lämnade elden för att lysa på människor och värma dem. Men oavsett hur mycket Perun kämpade med Veles kunde han inte besegra honom - Chernobog och Morana stod bakom honom och hjälpte honom. Peruns ögon och hjärta slets ut och kedjades fast i is.

I trettiotre år var solen inte ovanför jorden, åskan dånade inte och Peruns blixtar blinkade inte. Men en dag kom smeden Kiyas vuxna barn - bror och syster Svetozor och Zorya - till helgedomen Perun, tände en eld och
Svetozor offrade sitt blod. Sedan öppnade sig jorden och den utmattade Perun klättrade upp ur springan. Könen hjälpte honom att återhämta sig från sina sår, hitta nya hästar och hitta en yxa, som efter den ödesdigra striden inte gavs till Veles, utan flög iväg till den jordiska världen.

Perun, efter att ha fått styrka, med Kiy och Kieviches kom till Järnbergen och i en hård duell besegrade Veles, bröt istanden och fängslade Chernobog och Morana i underjordiskt mörker. Trots alla Moranas försäkringar om att det var omöjligt att smälta Dazhdbogs och Lelyas iskalla grav, lyckades Perun och Kiy göra detta och återuppväckte gudarna.

Religiösa högtider

Om slaverna dyrkade naturfenomen, är det lätt att gissa vid vilka tillfällen och vid vilken tid på året de skulle fira sina religiösa högtider, som är nära besläktade med naturen och förändringar i den. Semestern Kolyada, Ivan Kupala och Maslenitsa var djupt vördad av folket. Vid dessa festligheter dyrkade slaverna sten- och träavgudar - gudafigurer.

Dessa idoler placerades i mitten av en rund plattform med en upphöjd mitt eller omvänt med en trattformad fördjupning i mitten. Platsen var omgiven av ett och annat diken och låga vallar. Ibland var schaktets insida inhägnad med en palissad. Ett altare placerades bredvid idolen. Platserna där avgudar dyrkades kallades "tempel" (från den gamla slaviska "kap" - bild, idol), och de där uppoffringar gjordes ("krav") kallades "skatter". Vid det här laget har många hedniska idoler redan hittats, men det mest anmärkningsvärda monumentet av slavisk hedendom är den fyrhövdade Zbruch-idolen, som hittades på 1800-talet vid Zbruchfloden, en biflod till Dniester. Konventionellt kallas denna idol Svyatovit. Det här är en hög tetraedrisk pelare som är tre meter hög, på var sida om vilken det finns en serie bilder. Tre horisontella nivåer av bilder symboliserar uppdelningen av universum i himmel, jord och helvete.
Överst, på vardera sidan om pelaren, krönt med en gemensam mössa, finns utskurna figurer i full längd av fyra gudar - fruktbarhetsgudinnan Perun, en kvinnlig gudom med en ring i höger hand, och en mansfigur med en sabel vid bältet. I mellanskiktet växlar figurer av män och kvinnor - det här är jorden och en runddans av människor som håller hand. I den nedre nivån finns tre figurer av mustaschförsedda män. Dessa är underjordiska gudar som stöder jorden ovanför dem. Slaverna hade också trästatyer. Omkring 980 placerade Kiev-prinsen Vladimir Svyatoslavich enorma idoler av hedniska gudar i sin huvudstad. Bland dem var träidolen i Perun särskilt lyxigt dekorerad: den hade ett silverhuvud och en gyllene mustasch. Träavgudar från östslaverna är pelare, i den övre delen av vilka mänskliga huvuden ristades.

Uppoffringar gjordes till dessa idoler: djur, spannmål, olika gåvor och ibland människooffer. Nära bilden av de hedniska gudarna ägde spådom och rituella lotter rum, som utfördes av mystiska "magier".

Magi, spåmän, magiker, beduiner, häxor... Mycket lite är känt om de slaviska magerna, men Sergei Mikhailovich Solovyov, i sitt arbete om det antika Rysslands historia, drar en nära koppling från de slaviska magerna till de finska magerna , förklarar detta med de två folkens närhet; och noterar att efter antagandet av kristendomen uppträder magerna främst i den finska norra och därifrån besvärar de de slaviska folken.

Grekiska och romerska mytologier är helt bekanta för västerlänningar, men andra kulturers polyteistiska pantheon är nästan okänd i väst. De mest okända av dessa pantheoner är de slaviska gudarna, andarna och hjältarna, vars legender överlevde slavernas omvandling till kristendomen.

Slavisk mytologi har två viktiga skillnader från grekisk och romersk. För det första är de flesta av varelserna fortfarande allmänt närvarande bland slaverna i vardagliga bilder och folksagor. För det andra är den slaviska gudarnas pantheon inte korrekt dokumenterad; forskare rekonstruerade information om dem från sekundära dokument. Men detta pantheon är väldigt fascinerande, och det är naturligtvis värt att veta om det.

Baba Yaga

Baba Yaga - benben

Baba Yaga är en unik varelse, uppfunnen exklusivt av slaverna. Många andra slaviska gudar och hjältar har analoger i grekisk eller romersk mytologi, men det har inte Baba Yaga. Vid en ytlig blick liknar hon olika häxor från europeisk folklore. En gammal kvinna med lång krokig näsa och smala ben. Hon antingen välsignar eller förbannar de resenärer hon stöter på, beroende på hennes humör.

Men den har också ovanliga egenskaper. Hennes hem är en koja på kycklinglår som kan gå på egen hand. Och gumman rör sig, om inte i en hydda, så i en mortel, som styrs av en mortelstöt och samtidigt också flyger. Baba Yaga, som vilken vanlig häxa som helst, har en kvast, men dess syfte är att dölja spåren efter hennes älskarinna. I vissa legender beskrivs Baba Yaga som tre systrar med samma namn.

Det är okänt när exakt berättelserna om Baba Yaga föddes. Till skillnad från många andra varelser som ursprungligen kommer från slaviska myter, "levde Baba Yaga bra" i den moderna världen - säkert på 1900-talet. Hennes vitalitet förklaras delvis av att den gamla kvinnans moral är helt tvetydig. Resenärer från hela världen strömmade till Baba Yaga i hopp om att få stor visdom.

Bannik

Bor i badhuset

Badhuset är en viktig del av livet i Östeuropa, särskilt i Ryssland och Ukraina. På vintern går folk till badhuset oftare än vanligt – eftersom det stärker immunförsvaret och är väldigt bra för hälsan. I gamla ryska uppteckningar nämns badhuset ofta. De födde till och med barn i den. Eftersom badhuset var så viktigt dök dess ande, Bannik, också upp i slaviska legender.

Bannik är en illvillig varelse som sällan gör gott mot någon. Han ser ut som en naken gubbe: lurvig och klorad. Enligt legenden lämnade badgästerna badhuset efter det tredje, eller högst fjärde, inträdet - så att Bannik kunde ta ett ångbad ensam. Han blev ständigt tackad och lugnad med tvål. Bannik förutsåg framtiden. Du var tvungen att fråga honom om ditt öde och vänta på ett svar: om allt är bra framåt kommer Bannik att klappa dig på ryggen, men om framtiden är dyster kommer din rygg att känna klorna på den onde gubben. Om Bannik blir arg kommer han att slita av gärningsmannens skinn.

I Rus föddes vanligtvis barn i ett badhus, och folk kom på olika sätt att förhindra att Bannik stör födelsen av ett barn. Barnmorskan hjälpte inte bara den förlossande kvinnan utan fick också skrämma bort Bannik. Enligt legenden åt han nyfödda barn eller slet av deras hud. För att förhindra detta doppade barnmorskan stenar i vatten och kastade dem i hörnet av badhuset och avledde därigenom den onda andens uppmärksamhet.

Badhuset var också viktigt i vigseln. De nygifta var tvungna att ta ett ångbad och för att Bannik inte skulle röra vid dem ställde sig bröllopsgästerna i rad på gatan och kastade keramik och bråtebitar mot väggarna.

Zduhac

Väderkämpe

Under förkristen tid var magi av stor betydelse för slaverna. För att skydda människor och länder från att förstöra andar togs häxor och magiker in. Zduhachi ansågs vara de viktigaste beskyddarna mot dåligt väder. Dessa var människor med övernaturliga krafter. De försvarade sin bosättning och skickade katastrof till någon annans.

Forskare kan inte säga exakt varifrån Zduhachi-tullarna kom. Tydligen är detta en slags eurasisk shamanism. Den fördes med största sannolikhet med sig från Sibirien av de migrerande finländarna och uralierna. De gamla slaverna var mycket vidskepliga människor, och idén om en övernaturlig beskyddare kom till deras domstol. Det fanns en zdukhach i varje bosättning. Han slogs med zduhach i en annan by. Dessa strider ägde ofta rum i molnen.

Ibland förvandlades zdukhachi till djur och startade ett slagsmål i denna skepnad. Om zdukhach inte visste hur han skulle ändra sitt utseende hade han många andra vapen. Till exempel, en stav förkolnad i båda ändar, använd som en magisk talisman. Hur fick zduhač kraft? Vissa legender talar om någon form av speciell klädsel, andra hävdar att zduhach gjorde ett avtal med en demon. Legender om zduhači är perfekt invävda i modern kultur, särskilt i Montenegro. Zduhaci betraktades inte längre som beskyddare av bosättningar, men vida kända legender började referera till olika inflytelserika personer som Zduhaci. Till exempel den montenegrinske generalen Marko Milyanov och många andliga ledare i detta land.

Tomte

Bra beskyddare av huset

Brownies är hushållssprit som är vanliga i förkristna slaviska berättelser. Kristna missionärer lyckades fördriva nästan alla hedniska gudar och varelser från de nykonverterade slavernas sinnen, men tron på brownien dog inte ut på århundraden.

Brownies skyddade härden och var snälla varelser. Korta manliga varelser med skägg, de liknade husandarna i Västeuropa - hobgoblins. För att göra om allt och skydda huset tog brownien ofta skepnad av familjens överhuvud. Medan han sov gott i sin säng kunde brownien lätt gå ut och jobba i trädgården. Samtidigt misstog grannarna honom för ägaren till huset. Ibland förvandlades denna ande också till en katt eller en hund.

Brownien plågade de ohälsosamma och ovårdade avdelningarna på poltergeists vis: han ordnade olika obehagliga spratt tills hushållsmedlemmarna kom till besinning och betedde sig som de skulle. Brownien visste hur man skulle förutsäga ödet. Om han lyckligt började dansa, förvänta dig lycka till. Om du gnuggade tänderna på en kam - för bröllopet. Om du släcker ljusen blir det bråk i huset. Legenden om brownien överlevde det tjugonde århundradet, och från tid till annan finns hans bild fortfarande i rysk konst.

Kikimora

Busig dam

Kikimora är motsatsen till en brownie. Denna onda inhemska ande manifesterades särskilt tydligt i legenderna om Ryssland och Polen. Det här är en häxa eller andan hos en avliden person som brukade bo i det här huset. Hon bodde under jorden eller bakom spisen och krävde mat till sig själv och gjorde ett högt ljud. Kikimora plågade och höll alla hushållsmedlemmar i rädsla, särskilt om de inte höll ordning. Hon läckte in i huset genom nyckelhålet, satte sig på en sovande man och ströp honom. Det var kikimoran som de gamla ryssarna ansåg som orsaken till sömnförlamning.

De skrämde bort kikimoran med hjälp av komplexa böner och en kvast vid tröskeln. Det var polackernas sed att se till att barn korsar kudden innan de går och lägger sig – då kommer inte kikimoran. Även om mötet med henne var livsfarligt, plågade kikimoran oftare än inte bara hushållet och försökte skrämma dem.

I smutsiga och ostädade hus började hon vissla och bryta disk. Men när hon gillade huset, tog den onde gästen flitigt hand om hönsen och hjälpte till med hushållsarbetet. Kikimora är en viktig del av slaviska myter, den nämns ofta i olika verk: litterära, muntliga och musikaliska. En spindel, tidigare okänd för vetenskapen, namngavs nyligen till och med för att hedra denna ande.

Mokosh

Hednisk gudinna för fertilitet

Mokosh är en slavisk fruktbarhetsgudinna, hjältinnan i ryska och östpolska myter från den förkristna eran. Mokosh tjänade Moder Jord själv, gudinnan för allt levande, men dyrkan av Mokosh ersatte gradvis dyrkan av Moder Jord.

Kulten av Mokoshi varade fram till 1800-talet, och gudinnan själv är fortfarande populär i dagens Ryssland. Även om bilden av Mokosha uppenbarligen kommer från det finsk-ugriska eposet, spred sig tron på henne lite i taget över alla slaviska länder. Detta förklarar förresten den finska etymologin för gudinnans namn. Mokosh ansågs vara en vandrande gudinna, beskyddare av spinning, förlossning och kvinnor. Människor som trodde på henne var säkra på att Mokosh skulle skänka liv i form av barn och nederbörd. Enligt legenden är regn Mokoshis bröstmjölk som väcker liv på jorden.

Mokoshi-kulten inkluderade fertilitetsritualer och böner till stenblock formade som kvinnors bröst. Den sista fredagen i oktober höll slaverna festligheter för att hedra gudinnan. De utförde runddanser i två cirklar: den yttre representerade livet och den inre - döden. Kristna missionärer gjorde sitt bästa för att utrota kulten av Mokoshi och försökte ersätta gudinnan med Jungfru Maria. Men inte särskilt framgångsrikt - Mokosh är fortfarande en viktig figur i slavisk mytologi.

Radegast

Gästfrihetens Gud och, enligt en version, den Allsmäktiges straffande ansikte

Radegast är en av de äldsta slaviska gudarna. Det finns mycket lite primär information om honom, kunskap återställs huvudsakligen från sekundära dokument. Guds namn består av två ord, som är översatta från gammalslaviska som "vilken gäst som helst". Av detta drog forskarna slutsatsen att Radegast ansågs vara gästfrihetens beskyddare. Enligt legenden skickade värdarna som organiserade festen en inbjudan till Radegast med hjälp av en speciell ritual. Gud dök upp i svart rustning och med vapen. Forskare tror att han var särskilt vördad av ledare och stadshärskare.

Under mötet med stadsduman var det vanligt att kalla hennes huvud Radegast. Som ett resultat blev denna gud ikonisk för slavernas politik och ekonomi. Att samla myter om Radegast är inte lätt, eftersom kristna predikanter utrotade hans kult med särskild iver. På berget Radgost, som ligger i det som nu är Tjeckien, stod det en gång en enorm staty av Radegast, men missionärerna Cyril och Methodius förstörde den. Enligt en legend offrade de slaviska hedningarna år 1066 den kristna biskopen Johann Scotus till Radegast. Sådana handlingar tvingade missionärerna under omvandlingen till kristendomen att sätta stopp för kulten av Radegast, så de flesta av de primära dokumenten gick förlorade.

Chernobog

Den mest kända och den mest okända

Chernobog är den mest kända slaviska gudomen bland befolkningen. Han dyker upp i Disneys animerade film Fantasia och spelar en stor roll i Neil Gaimans populära roman American Gods. Boken ska förresten filmatiseras. Märkligt nog, Chernobog är en av de mest abstrakta gudarna i den slaviska pantheonen. Det är nästan omöjligt att hitta primära källor om honom, och sekundära dokument tillhandahålls främst av kristna.

De första omnämnandena av Chernobog hittades i skrifterna från 1100-talet. De tillhör fader Helmolds penna, en tysk präst. Enligt Helmold utförde slaverna ritualer tillägnad Chernobog: de skickade en skål runt och viskade böner för att skydda dem från denna gudom. Av Helmolds verk fick forskarna veta: Chernobog förkroppsligade ondskan. Han bar en mörk mantel och var djävulen själv. Det är oklart om denna myt rådde i hela Ryssland, men i dess norra var den absolut utbredd. Bilden av Chernobog liknar bilden av den äldre ondskans gud, Veles.

Veles

Peruns onde bror

I vilken gammal mytologi som helst finns det vanligtvis en gud, som personifierar allt ont i världen, och en annan, den högsta guden, som personifierar allt det goda. Bland slaverna gick rollen som den onde guden till Veles. Han är ständigt på kant med sin positiva bror, dunderaren Perun. Veles betydelse för de gamla slaverna bekräftas av många källor. Veles hade övernaturliga krafter och beskyddade jorden, vattnet och underjorden. Han var släkt med magi och storboskap.

Enligt legenden gick Veles i strid med Perun och blev besegrad. Och även om det inte finns några primära källor som stödjer denna myt, har forskare återskapat den genom att analysera slaviska folksånger, sekundära skivor och jämföra dem med andra indoeuropeiska myter. Slaverna trodde att Veles och Perun kämpade kontinuerligt. Den gode brodern skyddade världen från den onde. Men tempel restes också till Veles - mestadels i lågland och sänkor. Veles var också känd som beskyddare av musik och välstånd.

De gamla slaverna hade ingen tydlig uppdelning mellan gott och ont, så de uppfattade inte Veles som uteslutande dåligt. Kristna missionärer, som drömde om att sätta stopp för den slaviska hedendomen, började dock i sina predikningar hävda att Veles är en kristen djävul. Så småningom fick bilderna av Veles egenskaper som är karakteristiska för Satan som beskrivs i Bibeln.

Perun

Förkroppsligandet av godhet och rättvisa

Även om inte alla forskare är överens, är den allmänna åsikten denna: de gamla slaverna ansåg att åskan Perun var den högsta gudomen för hela mänskligheten. Det var han som man oftast skrev om förr i tiden, det var han som oftast avbildades. För de gamla slaverna var Perun huvudguden i pantheonen.

Krigets och åskans gud, han åkte vagn och använde olika mytiska vapen. Den viktigaste var den magiska yxan. Perun kastade den på de onda, varefter yxan själv flög tillbaka in i gudens handflata. Han använde också sten- och metallvapen och eldpilar. När Perun helt ville förgöra sina fiender, tillgrep han magiska guldäpplen. De var en talisman av fullständig förstörelse och förödelse. För sin heroiska natur framställdes Perun som en stark, stark man med ett skägg av brons.

I legenderna gick Perun mer än en gång in i strider med Veles för mänskligheten och vann alltid och utvisade sin onde bror till underjorden. Det är därför Perun ansågs vara den viktigaste gudomen.

År 980 reste prins Vladimir den store en staty av Perun framför sitt palats. Inflytandet från Rus växte, och med det spred sig kulten av Perun över hela Östeuropa. Efter att ha dykt upp i Ryssland började kristna predikanter att missbruka slaverna av deras hedniska tro. I öster förklarade predikanter Perun som profeten Elia och utropade honom till skyddshelgon. Västerländska predikanter ersatte Perun med den helige ärkeängeln Mikael. Med tiden blev Perun förknippad med den enda kristna guden, men hans kult dog inte ut. Han har överlevt till denna dag, och fans av denna kult håller årligen festligheter den 20 juli för att hedra den hedniska åskguden.

Den slaviska mytologin är full av berättelser om varelser, hälften av dem vet vi inte ens. Goda eller onda, de är fast förankrade i kulturen, och berättelser om dem cirkulerar än idag.

1. Baba Yaga

2. Bannik

3. Zduhac

4. Brownie

5. Kikimora

6. Mokosh

7. Radegast

8. Chernobog

9. Veles

10. Perun

De flesta forskare tror att åskguden Perun var de gamla slavernas högsta gud. Det finns oftast i gamla slaviska texter, och Perun-symboler är mycket vanliga i slaviska artefakter. Vanligtvis avbildade slaverna Perun på en vagn med en yxa i handen (som han kastade på sina fiender, varefter yxan återvände till hans hand).

Perun använde också eldpilar eller magiska gyllene äpplen som förstörde allt. När kristna missionärer först anlände till Kievan Rus försökte de avvänja slaverna från hedniska kulter. I öst började missionärer hävda att Perun var profeten Elia, och västerländska missionärer ersatte bilden av Perun med ärkeängeln Mikael.

Redaktörens val

Horoskop stjärntecken efter år, östlig djurkalender

UPPMÄRKSAMHET! Detta är en arkiverad sida, för närvarande relevant: 2018 - Hundens år Östlig kalender När kommer kinesiska nyåret 2018?...

Namn på mörka magiker och häxor i Europa Vad kallas trollkarlar?

I urminnes tider, när det inte fanns några spår av jorden, levde stora magiker och trollkarlar i sin häxkonstvärld. Samma som idag...

Pelageya Aleksandrova-Ignatieva - praktiska grunderna för kulinarisk konst Praktiska grunderna för kulinarisk konst

Detta kommer att hända: du kommer att köpa alla produkter av högsta kvalitet, och du kommer att närma dig saken med fullt allvar, men för att bemästra något sådant...

Horoskop - Vågen Andra influenser av månaden

Framgång beror direkt på inflytandet från rymdobjekt. Vårt horoskop, som beskriver...

Recept, tekniker, utrustning från de bästa kockarna (Jill Norman (red.

V.V. Pokhlebkin är en unik författare, encyklopedist, mästare i vilket ämne som helst, som han studerade med kärlek, under hela sitt liv, med...

Myter om de gamla slaverna Stöldandan från slaviska myter

Grekiska och romerska mytologier är så vanliga i västerländsk kultur att de flesta aldrig har hört talas om polyteistiska...

Är det lätt att råna sin lägenhet?

Rån av en lägenhet är inte bara olönsamt, utan också en extremt obehaglig händelse som ingen är försäkrad från. Från händerna på tjuvar och inbrottstjuvar...

Livets ursprung på jorden: teorier, hypoteser, begrepp Finns det levande varelser på andra planeter

En planet där liv kan uppstå måste uppfylla flera specifika kriterier. För att nämna några: hon borde...

Teorier om livets ursprung på jorden Människor som fanns på andra planeter

En planet där liv kan uppstå måste uppfylla flera specifika kriterier. För att nämna några: hon borde...

Populär