"Båda ringarna var runda" Draupnir, till skillnad från den Ena, har ingen negativ början, varken som en bild eller som en del av handlingen. Vissa forskare, som letar efter de skandinaviska rötterna till bilden av Allmaktsringen, vänder sig till legenden från den äldre Edda

De var de första. De första snubbarna i slutet av fyrtiotalet var mestadels barn från "bra" familjer, "gyllene ungdomar": deras föräldrar var högt uppsatta militärer, kommunistiska funktionärer, professorer, diplomater, och de studerade själva vid de bästa universiteten i landet.

Dualiteten av ormens symbolik.

Symboliken för skydd och förstörelse som förenar alla ormmyter visar att ormen har ett dubbelt rykte, att vara en kraftkälla när den används på rätt sätt, men potentiellt farlig och ofta ett emblem för död och kaos såväl som liv. Det kan vara både en symbol för det goda och en symbol för det onda. En sådan dualitet av symbolik, som tvingade fram en balans mellan rädsla och tillbedjan, bidrog till att ormen uppträder antingen i form av en stamfader eller i form av en fiende, anses antingen vara en hjälte eller ett monster.

I nästan alla gnostiska skolor uppfattades ormen antingen som en symbol för den övre världen eller som en kaotisk princip (Yallabaoths son). Men ibland var ormen samtidigt en symbol för gott och ont, även om dessa två bilder är skarpt åtskilda. Detsamma observeras i vår tid i länderna i öst och bland andra folk.

positiv symbolik.

Ett exempel på den positiva symboliken hos en orm är begreppet kundalini: en symbol för inre styrka, psykisk energi, en ormliknande boll av vital energi vilande vid basen av ryggraden. Kundalinienergin kallas "ormkraften". Ibland avbildas hon som en hoprullad orm med huvuden i båda ändar.

I tantrismen är två ormar lindade runt den centrala pelaren en uråldrig symbol som illustrerar den eteriska fysiologins grundposition: stigande ormenergier genererar en virvelvind av energi som förvandlar hela människan.

Bilder på en orm spikad på ett kors, som finns i medeltida kristen konst, har blivit en symbol för uppståndelsen och andens överlägsenhet över köttet.

I druidernas religion, de primitiva invånarna i Europa, spelade ormkulten en så viktig roll att ledarna hade hederstiteln "ormar". Alla som gick in i en druids heliga värdighet var tvungna att uttala kultformeln: "Jag är en druid, jag är en byggare, jag är en profet, jag är en orm."

Bland assyrierna var ormen en symbol för livet (på assyriska och arabiska kommer ordet "orm" från roten "att leva").

I det gamla Egypten är ormen en symbol för solen och Osiris själv, samt en symbol för den himmelska floden. Bilden av Isis är också känd, där den övre delen av kroppen är människa och den nedre är orm. Amon och Aten, vördade i det forntida Egypten, var ormgudar. Dessutom är ormen vinnaren av faraos fiender och förbränner dem med sin eld. Personifieringen av detta är den så kallade uraeus, eller "faraos diadem", ett skyddande emblem för den högsta makten. I vid bemärkelse, uraeus (bokstavligen - "orm") - en orm lindad runt solskivan (berget), eller en kobra med ett lejonhuvud. Den fungerar som en prydnad för Osiris och ett antal andra gudars huvudbonad. Esoteriskt symboliserar uraeus initiering och gemenskap med dold visdom, som alltid förknippas med bilden av en orm. De esoteriska invigningsförrättningarna kallades "ormar" (vilket för tankarna till evangeliets uttryck: "Var visa som ormar").

I den antika världen trodde man att ormar var fäder till några mytiska gudar och hjältar (inklusive Alexander den store, som sades vara avlad av Zeus i skepnad av en orm). I den grekiska mytologin sådde Cadmus, Thebes grundare, tänderna på en drakorm, från vilken den thebanska adeln senare växte fram. I Elis, Sosipolis, "Världens Frälsare", åtnjöt det "gudomliga barnet", som före födelsen uppträdde i form av en orm, särskild vördnad. Ormen var en nödvändig egenskap hos den gudomliga skaparen av världen och livet.

I Indien är Shiva känd under många namn, inklusive ormkungen. Bland de många bilderna av Vishnus avatarer är den mest kända där han ligger som halvsovande på världsormen Anantas spolar och hans fru Lakshmi, skönhetens och lyckans gudinna, sitter vid hans fötter. I legenden om Krishna är Kaleyeni (gudinnan Kalis tjänare) ormarnas kung, och kung Kaisas hustru, Nizumba, kallas "ormens dotter". Patanjali, författaren till sutras, kallades den "gudomliga ormen" av yogis. I allmänhet är ormar nästan alltid närvarande i bilden av indiska gudar. I det här landet är ormar vördade som himlens genier, och mötet med en orm på vägen ger lycka. Dessutom, både i Indien och i vissa andra regioner, visar sig ormar ofta vara väktare av helgedomar, vattenkällor och skatter. Denna tradition är förknippad med symboliken för fertilitet som är inneboende i ormen, och med tron ​​att ädelstenar är ormars frusna saliv.

På öarna i Samoa representeras gudomen Savevziumo symboliskt av en man vars underkropp är serpentin. Med sin oändliga förlängning, som täcker alla havets öar, symboliserar ormen gudomens allestädesnärvaro.

Det finns en legend i kinesisk folklore att ormar belönar dygdiga människor med pärlor. Den japanske kejsaren bär titeln "Mi-kado", som betyder "son till ormen", eftersom han tillskrivs himmelsormens ursprung.

Nahuas, som tillsammans med Maya skapade en av de uråldriga civilisationerna i förcolumbianskt Amerika, kallade sig "folk av ormrasen". Xibalba-imperiet var känt som ormarnas rike. Humbold berättar att i Mexiko, vid firanden som spelade rollen som kristna mysterier, var ormen emblemet för människors stamfader. Denna mänsklighetens stamfader bar namnet Tsihua-Cohuatl, som bokstavligen betyder "kvinna med en orm." I allmänhet är ormkulten allestädes närvarande längs Mississippis stränder och i Centralamerika, och likheten mellan bilderna som finns här med indiska drar till sig uppmärksamhet.

Det fanns mytiska ormar av ett annat slag. Det visar sig att det fanns ormar som levde med healers och healers. De som önskar kunde "antingen ta dem ur ett haneägg" eller köpa dem. Dessa drakar såldes eftersom ingen hade rätt att behålla dem i mer än tre år. De troddes ge rikedom. Och samtidigt trodde folket inte riktigt på att rikedom kunde förvärvas på ett så enkelt sätt. Därför finns det en intressant varning i legenden: de kan ge rikedom, men små, ibland inte ens särskilt märkbara.

Negativ symbolik.

Om vi ​​betraktar den skrämmande delen av ormens symbolik, så är det en tydlig prototyp av drakar och sjöormar (västerländsk folklore) eller ormliknande hybrider, som i den grekiska mytologin Echidnas barn (Hydra, Chimera) och ormsvanshund från underjorden (Cerberus), som symboliserar många faror och väntar på en person i livet. Betet av en giftig orm orsakade Eurydice, Orfeus hustrus död. Hon hamnade i livet efter detta, där den ormstjärtade Minos dömde döda själar. Därför ansågs dödandet av en orm vara en bedrift, särskilt om det betraktades som en symbol för kampen mot fädernas och de äldres makt - som i legenden om Hercules (Hercules), som, medan han fortfarande var en baby, ströp två ormar , och senare besegrade Lernean hydra. För att etablera sin kult i Delphi var Apollo tvungen att döda Python, draken som hade uppfostrat det fruktansvärda monstret Typhon.

I Egypten var den vuxna Horus första bedrift att döda en orm. Å andra sidan måste själen hos varje död person bekämpa ormen Apopi och besegra den eller förgås.

I Indien var den blodtörstiga gudinnan Kali hälften kvinna, hälften orm. Den unga Krishnas första bedrift är segern över en jätteorm, även om detta bara är en symbolisk upprepning av Vishnus seger över ormen Kalinata.

Fåglar förknippade med ljus, som örnen, falken eller den legendariska Garuda i Indien, avbildades ofta när de dödade ormar, liksom många gudar och hjältar.

I iransk zoroastrianism är ormen ett av de ondaste omenen, som förebådar Satans framträdande, och den symboliserar också ondskans mörker. Ahriman kastas ner till jorden av himlen i form av en enorm orm.

I tibetansk buddhism är den "gröna ormen" en av de tre grundläggande djurinstinkterna som är inneboende i människan - hat.

Det kinesiska geni av ondska, stolt inför den Allsmäktige, Tshi-Seu, är i sin tur en jätteorm. Ormen är ett av de fem skadliga djuren i Kina, även om den ibland uppträder i positiva roller. Japanernas demon är också en orm som gör uppror av stolthet mot Gud. I Japan finns det en legend om den heroiska segern över den unge mannen Iomatos orm.

I germansk mytologi dödade Thor och Beowulf ormdrakar, men de dog själva, dödade av dem. Bland tyskarna i "Nibelungarnas sång" börjar Siegfrieds bedrifter med en seger över draken - Fafnir. I skandinavisk mytologi är eldguden Lokis äldste son, personifieringen av ondskan, en orm som försöker omringa världen med dödliga ringar och förstöra allt liv med gift.

I västerländsk folklore är ormens symbolik mest negativ. Anledningen till detta är dess kluven språk, som antyder hyckleri och bedrägeri, och gift, som leder till plötslig och omedelbar död. Ormen får skulden för det faktum att människor på grund av det förlorade Guds gåva av evigt liv, med hänvisning inte bara till berättelsen om Adam och Eva, utan också till det babyloniska eposet av Gilgamesh, vars hjälte reste en lång sträcka för att hitta en magisk växt , återvändande ungdom, och när han hittade den, stal ormen den omedelbart.

Judiska och kristna traditioner framställer ormen som en fiende och identifierar den till och med med Satan. Därför har ormen i västerländsk konst blivit huvudsymbolen för ondska, synd, frestelse, bedrägeri. Hon är avbildad vid korsets fot som ett emblem för arvsynden: i scener av Kristi frestelse, och även under Jungfru Marias fot. Aposteln Johannes är avbildad med en bägare, runt vilken en orm lindade, till minne av att de ville förgifta honom, giftet fungerade inte, eftersom Johannes korsade bägaren. St. George den segerrike, som rider på en häst och slår en orm med ett spjut, är Moskvas skyddshelgon.

Enligt Tertullianus, den berömda romerske teologen, kallade de tidiga kristna Kristus för "det godas orm"; inom konsten påminde kopparormen om Kristi ord: "Människosonen kan stiga upp till himlen."

I det medeltida Europa ansågs dödandet av huggormar vara en välgörenhetsgärning. Ormar var en oumbärlig egenskap hos trollkvinnor, häxdrycker inkluderade vissa delar av ormar. I sagor är en sådan allegori vanlig: onda ord, förbannelser, förvandlas till ormar som faller från munnen. Legender om flerhövdade ormar, om den monstruösa Tyfonen, med vilken Zeus förde en lång och envis kamp, ​​gav upphov till berättelser om gorynych-ormar, med vilka tappra hjältar kämpar och hugger av det ena huvudet efter det andra. I ryska folksagor dök bilden av en orm upp mycket senare, under tiden för det tatariska-mongoliska oket, och symboliserade "avskyvärdheten" - fienden.

Kosmogonisk symbolik av ormen.

Ormen i människors idéer är främst en magisk symbol för de krafter som födde liv, ibland avbildade den Skaparguden själv.

Bilden av en orm som vaktar äggen den lägger är förknippad med en enorm orm som sveper sig runt hela världen och stödjer den eller hjälper jordens skiva att simma i det omgivande havet. Så den hinduiska skaparguden Vishnu lutar sig mot ringarna av den enorma ormen Ananta (Shesha). Gudinnan Indra dödar kaosormen Vritra och släpper ut det fruktbara vattnet som hon vaktade. Vasuki, den stora jordbävningsormen, hjälpte till att bryta havet från vilket himlavalvet befriades. I afrikanska myter når regnbågsormen, med svansen vilande mot underjordens vatten, upp till himlen med huvudet. I nordiska myter håller den enorma, oförutsägbara stormormen Midgard världen i sina armar. Huvudet på en orm kröner vikingaskeppens förstävar - detta hade både skyddande och skrämmande betydelse. I Sydamerika förklarades förmörkelser av det faktum att solen eller månen svaldes av en jätteorm. Enligt forntida egyptisk myt hotas pråmen som solen färdas på varje natt genom dödsriket av ormen Apep, och hjälp av en annan orm behövs för att solens pråm ska kunna dyka upp ovanför horisonten på morgonen. I Mexiko kombinerar Quetzalcoatl, den gudomliga fjäderormen som finns i folklore i hela Syd- och Centralamerika, jordens och himlens krafter.

Ormens variation av symbolik förklaras av det faktum att den är i ständig kontakt med jordens krafter, vattnet, mörkret och underjorden - ensam, kallblodig, hemlighetsfull, ofta giftig, rör sig snabbt utan ben, kan svälja djur som är många gånger större än de själva och föryngra genom att tappa huden. Formen på ormens kropp, liksom dess andra egenskaper, ger upphov till många jämförelser: med vågor och kuperad terräng, platta floder, vinrankor och trädrötter, regnbågar och blixtar, kosmos spiralrörelser. Så småningom blev ormen en av de mest använda animalistiska symbolerna. En enorm orm är avbildad på den 400 meter långa Great Serpent Mound i Ohio.

Enligt Dogon-legender födde skaparguden Amma två tvillingar Nommo - hälften-människor, hälften-ormar, och de gav upphov till människosläktet. En av Nommo var smed. Dogonens förfäder, enligt övertygelser, kunde förvandlas till ormar och ägde odödlighet, men efter fallet kunde deras själar inte finna fred under lång tid. Oraklet, som skar ut en stor orm ur trä, gav dem en plats för tillflykt och vila.

I Dahomey-stammen vördas den gudomliga ormen Aido-Khvedo, där de ser regnbågens symbol, himlakropparnas rörelse och regnets förebådare.

Ormen i de afrikanska folkens världsbild symboliserar inte bara den himmelska, gudomliga naturen utan också demoniska krafter.

På ön Bali finns styrkor dedikerade till vattenormar. I ett gammalt balinesiskt manuskript var sköldpaddan Bedawant, universums grund, sammanflätad med två ormar.

Bland folken i det tropiska Afrika förkroppsligar ormar idén om odödlighet, eftersom när de smälter ändrar de sin hud, det vill säga skalet av fysisk existens.

Ouroboros (Oroboros) - en orm som biter sin egen svans - en symbol inte bara för evigheten utan också för gudomlig självförsörjning.

Generisk symbolik av ormen.

Ormar finns ofta som förfäder (totemer) i afrikanska och nordamerikanska legender, såväl som i Kina, där Nui-Wa och Fu-Xi var ormliknande stamgudar, och ormarna som bodde i huset, enligt legenden, var förfädernas andar och väckte lycka.

Ormen som en symbol för visdom.

Totemsymbolik, i kombination med tron ​​att ormar känner till jordens hemligheter och kan se i mörkret, ger ormar visdom eller spådomsgåvan. "Var visa som ormar och enkla som duvor", sa Kristus till sina lärjungar (Matt 10:16). Det grekiska ordet för "drake" (som inte bara syftar på ett monster, utan också betyder "orm med en genomträngande blick") är etymologiskt relaterat till syn. I ormens konst - ett attribut för visdomsgudinnan Athena (Minerva) och den allegoriska figuren av Prudence, vilket betyder framsynthetens gåva. Enligt legenden var den trojanska spåmannen Cassandra skyldig sin talang till Apollons heliga ormar, som slickade hennes öron när hon låg i hans tinning.

Ormen i fertilitetskulter.

Ormen lindad runt det förbjudna trädet i paradiset är en berättelse som har många paralleller i folkloren. I den antika grekiska myten vaktar ormen Hesperidernas gyllene äpplen, liksom trädet som det gyllene skinnet hänger på. Trädet och ormen som lindas runt det är emblemet för den Mellanöstern fruktbarhetsgudinnan Ishtar. Som många andra bilder av jordgudinnor som håller fallusliknande ormar (symboler för fertilitet) bekräftar, spelade dessa djur en mycket viktig roll i jordbrukskulterna i Medelhavet och Främre Orienten. Invigningsriterna för att hedra Mindre Asiens gud Sabaziy imiterade en orms passage genom en prästs kropp. Ormarna som trasslar in benen och armarna på satyrer i scenerna av bachiska festligheter påminner om uråldriga ritualer för att hedra fruktbarhetsgudarna, såväl som vinrankan. Ormar är också karakteristiska för semitiska fertilitetskulter, där de användes i sexuella riter.

Ormen, alkemi och helande.

Ormen lindad runt trollstaven är den alkemiska symbolen för det filosofiska Merkurius i dess primära tillstånd. Staven är svavel absorberad av kvicksilver.

Ormen används ofta som en symbol för helande och medicin. Detta beror delvis på den gamla tron ​​att ormen fäller sin hud för att återställa ungdomen och håller på hemligheten med evigt liv. Enligt mytologin fick Hermes (Mercurius), gudarnas budbärare, en caduceus - en bevingad stav med kraften att försona motståndare, och när han bestämde sig för att testa den genom att placera den mellan två kämpande ormar, lindade de omedelbart staven runt varandra. Ormarna lindade runt caduceus symboliserar växelverkan mellan motsatta krafter. Carl Jung anser dem vara emblemet för homeopatisk medicin, vars huvudsakliga ståndpunkt kan formuleras som "behandling av lika med lika."

Ormen lindad runt en knotig stav är emblemet för den grekiska guden för helande Asclepius (Aesculapius), som tros till och med kunna återuppliva de döda.

Både Asklepios stav och caduceus används inom heraldik för att representera medicin. Ormen som lindas runt skålen är en symbol för modern medicin.

Huggorm.

Liksom alla ormar, symboliserar den bedrägeri och ondska. Som ett av djävulens fyra ansikten, enligt St. Augustinus, är huggormen "synd", särskilt avundsjuka. Man tror att hon avundades Adams och Evas lycka i Eden.

Kobra.

Ormens kraft i dess farligare uttryck symboliseras både i Indien och i Egypten av en kobra som reser sig vertikalt och breder ut sin huva.

I Indien anses kobragudar (nagas) vara heliga, de är symboler för skydd. Som legenden berättar var Buddha en gång under sina vandringar så utmattad när han gick genom den varma öknen att han föll ner utmattad. En kobra som kröp förbi blåste upp sin huva och täckte Buddha med den från solens dödliga brännande strålar, som ett paraply (sedan avbildades Buddha sittande i skydd av en kobra med sju huvor). När Buddha vaknade upp i skuggorna, rörde han vid ormen med två fingrar i tacksamhet, och fingeravtrycken (två runda fläckar, liknande glasögon) förblev hos henne för alltid.

Den indiska kobran är ofta avbildad med ädelstenar på huven, vilket symboliserar andliga värden. Men tillsammans med dem symboliserar kobran också ångest och rädsla.

Pytonorm.

Pytonen förknippas vanligtvis med vattenelementet som ett livsviktigt ämne (en symbol för översvämningen) och med den manliga gödningskraften. Pytonslangen får fallisk betydelse i initieringsriter, även om detta inte är dess enda eller viktigaste symboliska betydelse. Liksom alla ormar, symboliserar pytonslangen potentiell livsenergi. Det kan också innebära helande kraft.

På medeltiden ansågs ormar vara en symbol för hemskydd. Så i Schweiz, de baltiska länderna, i Österrike bodde de ofta i hus. Folk trodde att ormar inte bara inte skadade sina ägare, utan tvärtom nedlåtande dem och kunde attackera fiender hemma (på den tiden ansågs ormar vara giftiga).

Vi ser hur mångsidig och mystisk symboliken hos denna ovanliga varelse - ormar. Den information som presenteras i detta material är dock långt ifrån fullständig. I följande publikationer kommer vi att fortsätta att studera detta fascinerande och djupa ämne, så håll utkik, det kommer att bli intressant!

Förberedd av: Yulia Matveeva (Ryssland)

Kandidat för historiska vetenskaper Valery Kashin. Foto av Valery Kashin och Lyudmila Sinitsyna.

Indien, eller Bharat, är en av de största staterna i världen, ett land med forntida civilisation. När jag studerade Indien sedan slutet av sjuttiotalet av förra seklet, såg jag på egen hand vilka djupgående förändringar som har ägt rum i landet under de senaste decennierna. Idag är det en av tio stater med en dynamiskt utvecklande ekonomi som ser framåt. Bara ett exempel: under dessa år har en kraftfull, effektiv medelklass på 300 miljoner vuxit fram i Indien. Samtidigt är detta land den största skattkammaren i en ljus, originell kultur. Traditionens kraft är starkare här än någon annanstans i världen. Det är traditionen som säkerställer den eviga kopplingen mellan tider och generationer.

En av de högsta gudarna, Vishnu, vilar på bädden av ormen Sheshas ringar. Bronsfigur.

Pittoresk skildring av guden Krishna som besegrar naga Kaliya.

Som denna ormtjusare från Jaipur vet alla representanter för ett så uråldrigt yrke hur man med hjälp av ett musikrör kan böja även den farligaste kobran till sin vilja.

Stennagas vaktar dammen.

Indiens farligaste ormar: Russells huggorm (ovan), krait (nedan) och kobra (höger).

Det är inte direkt möjligt att se en gömd orm på ett träd eller på en sten.

Mönstret vid husets tröskel, som visar en kobra, är en slags skyddande talisman. Staden Chennai.

Enligt en gammal tradition ritar varje hemmafru liknande mönster hemma på morgonen och kvällen, i enlighet med hennes favoritmotiv. delstaten Tamil Nadu.

På motsatta stranden av sjön ligger en helt modern snövit stad Pushkar.

Det finns få platser i världen där krypande reptiler känner sig så bekväma som i Sydasien. Här är ormar vördade som heliga, de är omgivna av respekt och omsorg. Tempel har rests till deras ära, bilder av reptiler huggna i sten finns ofta längs vägar, reservoarer och byar.

Kulten av ormen i Indien har mer än fem tusen år. Dess rötter går till de djupa lagren av förarisk kultur. Till exempel berättar legenderna om Kashmir hur reptiler härskade över dalen när det fortfarande var ett oändligt träsk. Med spridningen av buddhismen började myter tillskriva Buddhas frälsning till ormen, och denna frälsning ägde rum på stranden av Nairanjanafloden under ett gammalt fikonträd. För att hindra Buddha från att nå upplysning gjorde demonen Mara en fruktansvärd storm. Men en enorm kobra upprörde demonens intriger. Hon lindade sig runt Buddhas kropp sju gånger och skyddade honom från regn och vind.

ORM OCH NAGA

Enligt hinduernas gamla kosmogoniska idéer tjänar ormen Sheshas multipla huvuden, som ligger på världshavets vatten, som stöd för universum, och Vishnu, livets väktare, vilar på en bädd av sina ringar. . I slutet av varje kosmisk dag, lika med 2160 miljoner jordår, förstör Sheshas eldsprutande munnar världarna, och sedan bygger skaparen Brahma upp dem igen.

En annan mäktig orm, den sjuhövdade Vasuki, bärs ständigt av den formidabla förstöraren Shiva som en helig tråd. Med hjälp av Vasuki fick gudarna odödlighetens dryck, amrita, genom att kärna, det vill säga kärna havet: himlamännen använde ormen som ett rep för att rotera den gigantiska virveln - Mount Mandara.

Shesha och Vasuki är de erkända kungarna i Nagas. Detta är namnet i myterna om halvgudomliga varelser med ormkroppar och ett eller flera människohuvuden. Nagas bor i underjorden - i Patala. Dess huvudstad - Bhogavati - är omgiven av en mur av ädelstenar och åtnjuter härligheten från den rikaste staden i de fjorton världarna, som enligt legenden utgör grunden för universum.

Nagas, enligt myter, äger magins och trolldomens hemligheter, kan återuppliva de döda och ändra deras utseende. Deras kvinnor är särskilt vackra och gifter sig ofta med jordiska härskare och vise. Det är från Nagas, enligt legenden, som många dynastier av Maharajas härstammar. Bland dem finns kungarna av Pallava, härskarna i Kashmir, Manipur och andra furstendömen. Krigare som heroiskt föll på slagfälten är också i vård av nagini.

Naga-drottningen Manasa, syster till Vasuki, anses vara en pålitlig beskyddare mot ormbett. Till hennes ära hålls fullsatta festligheter i Bengalen.

Och samtidigt, säger legenden, gjorde den femhövdade nagan Kaliya en gång gudarna allvarligt arg. Dess gift var så starkt att det förgiftade vattnet i en stor sjö. Till och med fåglarna som flög över denna sjö föll döda. Dessutom stal den lömska ormen kor från lokala herdar och slukade dem. Sedan kom den berömda Krishna, den åttonde jordiska inkarnationen av den högsta guden Vishnu, människor till hjälp. Han klättrade i ett kadambaträd och hoppade i vattnet. Kaliya rusade omedelbart mot honom och lindade sina mäktiga ringar runt honom. Men Krishna, efter att ha befriat sig från ormens famn, förvandlades till en jätte och drev den onda nagan till havet.

ORMS OCH TRO

Det finns otaliga legender och sagor om ormar i Indien, men de mest oväntade tecknen är också förknippade med dem. Man tror att ormen personifierar evig rörelse, fungerar som förkroppsligandet av förfaderns själ och husets väktare. Det är därför ormens tecken appliceras av hinduerna på båda sidor om ytterdörren. Med samma skyddande syfte håller bönderna i den sydindiska delstaten Kerala små serpentaria på sina gårdar, där heliga kobror lever. Om familjen flyttar till en ny plats kommer de säkert att ta med sig alla ormar. I sin tur särskiljer de sina ägare med någon form av stil och biter dem aldrig.

Avsiktligt eller oavsiktligt dödande av en orm är den allvarligaste synden. I södra delen av landet uttalar en brahmin mantran över en död orm (i hinduismen är det så här böneformler och besvärjelser kallas). Hennes kropp är täckt med en sidenduk broderad med ett rituellt mönster, placerad på stockar i sandelträ och bränd på en begravningsbål.

En kvinnas oförmåga att föda ett barn förklaras av den förolämpning som kvinnan åsamkade reptilerna i denna eller en av de tidigare förlossningarna. För att förtjäna ormens förlåtelse ber tamilska kvinnor till dess stenbild. Inte långt från Chennai, i staden Rajahmandi, fanns en gång en förfallen termithög där en gammal kobra bodde. Ibland kröp hon ut ur lyan för att sola sig och smaka på äggen som hon fick, köttbitar och risbollar. Skaror av lidande kvinnor kom till den ensamma högen (det var i slutet av 1800-talet - början av 1900-talet). Under långa timmar satt de nära termithögen i hopp om att begrunda det heliga djuret. Om de lyckades återvände de glada hem, övertygade om att deras bön äntligen hördes och att gudarna skulle ge dem ett barn. Tillsammans med vuxna kvinnor gick mycket små flickor till den uppskattade termithögen och bad i förväg om ett lyckligt moderskap.

Ett gynnsamt omen är upptäckten av ett ormkryp - en gammal hud som fälls av en reptil under smältning. Ägaren av det värdefulla skinnet kommer säkert att lägga en bit av det i sin plånbok, i tron ​​att det kommer att ge honom rikedom. Enligt tecken håller kobran ädelstenar i huven.

Det finns en tro på att ormar ibland blir kära i vackra flickor och i hemlighet inleder en kärleksaffär med dem. Därefter börjar ormen nitiskt följa sin älskade och förfölja henne medan hon badar, äter och i andra frågor, och till slut börjar både flickan och ormen lida, vissna och snart dö.

I en av hinduismens heliga böcker, Atharva Veda, nämns ormar bland djur som besitter de medicinska örternas hemligheter. De vet också hur man botar ormbett, men de bevakar noggrant dessa hemligheter och avslöjar dem endast för svåra asketer.

ORMS FESTIVAL

På den femte dagen av nymånen i månaden Shravan (juli-augusti) firar Indien ormfesten - nagapanchami. Ingen jobbar den här dagen. Firandet börjar med de första solstrålarna. Ovanför huvudentrén till huset klistrar hinduer in bilder av reptiler och utför puja - den huvudsakliga formen av dyrkan inom hinduismen. Mycket folk samlas på det centrala torget. Trumpeter och trummor mullrar. Processionen går till templet, där ett rituellt bad utförs. Sedan släpps ormarna som fångats dagen innan ut på gatan och ut på gårdarna. De hälsas välkomna, överösa med blomblad, generöst överlämnas med pengar och tackas för skörden som räddats från gnagare. Människor ber till de åtta högsta nagasna och behandlar levande ormar med mjölk, ghee, honung, gurkmeja (gul ingefära) och stekt ris. Blommor av oleander, jasmin och röd lotus placeras i sina hål. Ceremonierna leds av brahminer.

Det finns en gammal legend förknippad med denna semester. Den berättar om en brahmin som gick till fälten på morgonen och ignorerade dagen vid Nagapancas. Genom att lägga en fåra krossade han av misstag kobrans ungar. Efter att ha hittat ormarna döda bestämde sig ormen för att hämnas på brahmanen. På spåret av blod, som sträckte sig bakom plogen, hittade hon gärningsmannens bostad. Ägaren och hans familj sov lugnt. Cobra dödade alla som var i huset och kom sedan plötsligt ihåg att en av Brahmins döttrar nyligen hade gift sig. Kobran kröp in i grannbyn. Där såg hon att den unga kvinnan hade gjort alla förberedelser för nagapanchami-festivalen och satt fram mjölk, godis och blommor till ormarna. Och sedan ändrade ormen ilska till barmhärtighet. Kvinnan kände ett gynnsamt ögonblick och bad kobran att återuppliva sin far och andra släktingar. Ormen visade sig vara en nagini och uppfyllde villigt begäran från en väluppfostrad kvinna.

Ormfestivalen fortsätter till sent på natten. Mitt i det tar inte bara exorcister, utan även indianer reptilerna i sina händer modigare och till och med kastar dem runt halsen. Överraskande nog biter inte ormar på en sådan dag av någon anledning. Åtminstone har jag aldrig hört talas om något liknande.

ORMSKUNGENS FÖRBANNING

Krypande reptiler i Indien kan hittas inte bara i djungelns skymning, nära en flod eller konstgjord reservoar, utan till och med mitt på en motorväg eller i ett flerstjärnigt hotellrum. Jag kommer aldrig att glömma mitt första besök i Delhi. Jag bodde i en mysig herrgård i det ryska kulturcentret. Beläget i den nya staden, är den omgiven av vidsträckta tropiska träd. På natten väcktes jag av ett obegripligt prasslande. Jag erkänner: gåshud rann genom min hud. Med tanken på kobran reste jag mig och tände lampan. Luftkonditioneringen fungerade i rummet. En luftström drev en plastpåse över golvet.

På morgonen bestämde jag mig för att ta en kort promenad. Förbi kulturcentrets territorium, med nöje sträckt ut på det smaragdgröna gräset. En indisk trädgårdsmästare gick förbi. Han tittade på mig förskräckt: ”Sahib! Vet du inte att det är fullt av ormhål. Där du vilar, vi såg en krait idag!” Jag hoppade som skållad, med vetskapen om att giftet från kraiten är extremt giftigt och anses vara det kraftfullaste i Asiens ormar. Upp till hälften av de bitna dör av detta gift, inte ett enda modernt vaccin hjälper dem.

Då och då i Indien kan du höra eller läsa om fantastiska berättelser. En av dessa inträffade i byn Irinchayam, som ligger nära huvudstaden i den sydindiska delstaten Kerala. En kvinna som heter Omana bor där. Ormarna bet henne exakt tjugo gånger - arton gånger av kobror och två gånger av huggormar. Första gången det hände var när fjortonåriga Omana simmade i floden. Sedan attackerade ormarna kvinnan i huset, på vägen till marknaden, i cashewnötsfabriken där hon arbetar, och till och med i byns tempel.

Efter det sista bettet vände sig den olyckliga kvinnan till en lokal astrolog. Han gav följande förklaring av vad som hände: en kvinna i ett av hennes tidigare liv orsakade ormkungens död. Och innan den gav upp andan förbannade den "högt uppsatta" ormen kvinnan. Han lovade att i nästa liv skulle dödsguden Yama komma för henne på en svart buffel när tjugoen ormar förgiftade hennes blod med sitt gift. Sedan dess har Omana och hennes familj levt i konstant rädsla. Träramarna på fönstren i den förfallna kojan är tätt stängda. Lampan lyser alltid i rummet. Varje kväll inspekterar Omanas söner noggrant husets tak, täpper till sprickorna och klipper ner buskarna runt gården en gång varannan vecka.

Omana-fenomenet har uppmärksammats av forskarvärlden. Så, professor i medicin från Thiruvananthapuram K. Srikumari, till exempel, baserat på verk av Freud, skriver: "En ung flicka, hennes föräldrar gav Omana i äktenskap med en man som var 25 år äldre än henne. Efter hennes makes död började de orealiserade sexuella känslorna hos en kvinna att dra till sig reptilernas uppmärksamhet: ormar symboliserar sex, och Omana väntar undermedvetet på möten med dem. Som du kan se är mytologi närvarande även i läkarens ord.

SNAKE CHARMERS ÄNDRA YRKET

Många indianer har berättat för mig att det finns fler giftiga ormar. Okontrollerad avskogning och ersättning med risfält har lett till en massiv spridning av gnagare. Horder av råttor och möss översvämmade städer och byar. Reptilerna följde efter gnagarna. Under monsunregnet, när vattenströmmar svämmar över sina hål, finner reptiler skydd i människors bostäder. Vid den här tiden på året blir de ganska aggressiva.

Efter att ha hittat en reptil under taket på sitt hus kommer en from hindu aldrig att höja en pinne på henne, utan kommer att försöka övertala världen att lämna hennes hem eller vända sig till vandrande ormtjusare för att få hjälp. För ett par år sedan fanns de på varje gata. Iförda turbaner och hemmagjorda rör, med en stor resonator gjord av torkad pumpa, satt de länge över flätade korgar och väntade på turister. Till takten av en okomplicerad melodi lyfte tränade ormar upp sina huvuden från korgar, väste hotfullt och skakade på huvorna.

En ormtjusares hantverk anses vara ärftligt. I byn Saperagaon (den ligger tio kilometer från staden Lucknow, huvudstaden i Uttar Pradesh), bor det cirka femhundra invånare. På hindi betyder "Saperagaon" "by av ormtjusare." Nästan hela den vuxna manliga befolkningen är engagerad i detta hantverk här.

Dödliga varelser i Saperagaon kan hittas bokstavligen vid varje tur. Till exempel vattnar en ung hemmafru golven från en kopparkanna, och en två meter lång kobra, uppkrupen i en ring, ligger vid hennes fötter. I kojan förbereder en äldre kvinna kvällsmat och skakar med ett grymtande en trasslig huggorm ur sin sari. Bybarn som går och lägger sig, tar med sig en kobra i sängen, föredrar levande ormar framför nallar och den amerikanska skönheten Barbie. Varje gård har sitt eget serpentarium. Den innehåller fyra eller fem ormar av flera arter.

Men den nya viltskyddslagen, som har trätt i kraft, förbjuder nu att hålla ormar i fångenskap "i vinstsyfte". Och ormtjusare tvingas söka annat arbete. Många av dem gick i tjänst hos företag som är engagerade i att fånga reptiler i bosättningar. Fångade reptiler tas utanför stadens gränser och släpps ut i sina karakteristiska livsmiljöer.

SANNING OM LIVET

Traditioner, myter och övertygelser är en sak. Samtidigt är dödstalen från ormgift i Indien den högsta i världen. Varje år, enligt officiell statistik, lider mer än en kvarts miljon människor av ormbett i landet, varav 50 tusen dör - detta är trettio gånger fler än antalet offer för tigrar, leoparder, pantrar och andra rovdjur kombinerad. Det sorgliga rekordet för antalet dödsfall innehas av delstaterna Västbengalen, Gujarat, Maharashtra, Andhra Pradesh och Tamil Nadu. Under de senaste åtta åren har endast 220 fall av mänskliga bett av giftiga ormar registrerats i Delhi. Oftast sker detta under monsunerna i juli, augusti och september, då vattnet driver ut reptilerna ur deras hål. Inte bara indier, utan även utländska turister söker medicinsk hjälp.

Den farligaste av ormarna är förstås kobran. Dess gift börjar verka direkt efter att ha blivit biten. En person blir plötsligt överväldigad av sömn, då blir talet upprört, medvetandet blir grumligt, överföringen av nervimpulser störs, förlamning av hjärtat och andningsmusklerna inträffar och döden inträffar efter 20-25 minuter.

Cobra - en stor brun orm upp till två meter lång, utbredd i Indien, älskar täta snår och fuktighet. Kungskobran är, till skillnad från den vanliga, mycket längre, ibland mer än fem meter, och finns främst i Assam. Hennes kropp skimrar av silver. Den livnär sig på andra ormar. Kobrans huva är dekorerad med ett säreget mönster som liknar glasögon. Hinduer tolkar det som ett stympat hakkors - en uråldrig symbol för solen, elden och evig rörelse.

Mycket ofta leder bett av krait, Russells huggorm och sandepha till döden. Kraiten ligger och väntar på sina offer nära reservoarerna. Han jagar på natten. Mörk hud gör denna två meter långa orm osynlig även på asfalt. Under kalla nätter kryper kraiten in i böndernas hus. Dess bett orsakar inte smärta. Människor som sover på golvet känner det inte och dör i sömnen.

Russells huggorm når en längd på en och en halv meter. Hennes favoritjaktområde är risfälten. Ormen är nästan osynlig bland gräset. Hon är väldigt aggressiv. När den står inför fara, kryper ormen inte iväg som andra, utan kämpar till slutet. Även kobran föredrar att inte slåss mot den. Betet av Russells huggorm är extremt smärtsamt och orsakar inre blödningar.

Sand efa gömmer sig i stenbrott och under stenar. Dess längd är mindre än en meter, men giftet är dödligt. De som blir bitna av efa dör av blödningar och hjärt- och njursvikt.

Ett lämpligt vaccin har utvecklats mot giftet från var och en av ormarna, men tyvärr är det inte alltid möjligt att applicera det i tid. Dessutom, av de 230 arter av ormar som finns i Indien, är 55 giftiga, och även den mest försiktiga indianen har inte ett sådant antal vaccinalternativ med sig. Därför återstår det ofta att bara lita på gudarnas barmhärtighet, sin egen försiktighet och att följa föreskrifterna för dharma, det vill säga moral och religiös plikt, eftersom ormar, som de tror på Indien, oftare biter dem som bryta mot traditioner.

År 2013 är ormens år, svartvattenormens år. Året 2013 är så att säga en fortsättning på 2012 vad gäller elementär betydelse, eftersom Drakens år också var svart och vattnigt. Vad betyder symbolen för den svarta ormen och vad är symboliken för ormen förknippad med i olika kulturer.

Ormen är en symbol för åren: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. Ormens år 2013 kommer till sin rätt från 2013-10-02 och kommer att pågå till 01/30 2014.

Ormen är en viktig symbol i nästan alla kulturer i världen. Å ena sidan är bilden av en orm förknippad med döden (ormarnas giftighet), å andra sidan symboliserar den återfödelse, visdom och kraft (utgjutning av huden, giftets helande egenskaper).
Myter, sagor och legender om ormen
Symbol för ormen i olika länder

Ormsymbolen är en traditionell symbol för visdom och makt. Myterna och legenderna om länderna i det antika östern återspeglar ekon från ormkulten, ofta förknippad med vattenelementet.

En forntida egyptisk berättelse berättar om en sjöman som förliste och kastades av en våg på en underbar ö. Snart hörde han ett högt ljud: ”träden darrade, jorden skakade. Jag öppnade ansiktet och insåg att det var en orm som närmade sig. Hans längd är 30 alnar, hans skägg är mer än 2 alnar, hans lemmar är förgyllda, hans ögonbryn är av äkta lapis lazuli. Han gick framåt." Ormen kallas i denna berättelse "Prinsen av Punta" - det legendariska rökelsens land, "gudarnas land".

En annan, senare egyptisk berättelse berättar om en odödlig orm som vaktar en underbar bok på havets botten.

I österländsk mytologi är gränserna mellan ormar och drakar ofta suddiga. Om ormen fungerar som en oberoende symbol kan den personifiera den negativa principen.

Men i kinesiska sagor ger ormar ibland pärlor till sina räddare. Kineserna trodde att ormskinn ger rikedom, och en orm i en dröm antyder sexuell energi.

I japansk mytologi är bilden av en orm förknippad med kvinnliga gudar, i synnerhet med figuren av "den eviga modern". Men i Japan är ormen ett attribut för åsk- och åskvädersguden. I den moderna världen anses ormen som en gammal zoomorf symbol vara en symbol för livslängd och visdom.

I gamla tider trodde hinduerna att ormen tillsammans med elefanten och sköldpaddan kunde tjäna som världens stöd. Den tusenhövdade härskaren över ormarna Ananta, vars ringar sveper sig runt världens axel, personifierar i hinduismen gränslös fertilitet.

Det är därför i det moderna Indien en orm, en kobra är en symbol för lycka i äktenskapet.

Traditionerna från Babylon och Assyrien, judiska och abessiniska legender förbinder förhistorisk tid med ormens rike. Här är vad en abessinisk legend säger om detta: ”Det finns en stor orm; han är kungen i det etiopiska landet; alla härskare bugar för honom och ger honom en vacker jungfru som gåva. Efter att ha dekorerat henne, för de fram denna orm och lämnar henne ifred, och denna orm slukar henne ... Längden på denna orm är 170 alnar, och tjockleken är 4; hans tänder är en aln långa, och hans ögon är som en eldslåga, hans ögonbryn är svarta, som en korp, och hela hans utseende är som tenn och koppar ... Han har ett horn tre alnar. När han rör sig hörs ljudet under sju dagars resa.

Traditioner om öar som bebos av ormar finns bevarade i grekiska krönikor. Herodotus och Theophrastus nämnde ormar som vaktar juveler på underbara öar, Diodorus Siculus talar om en "ormö" fylld med juveler, och beskriver jakten på en 30 alnar lång orm, i vars mun en av jägarna dog.

Så en annan grekisk myt berättar om ett mirakulöst botemedel som Zeus gav till människor. Det kan återställa ungdomen till en person. Men folk ville inte bära denna ovärderliga gåva själva och lägga den på en åsna, som gav den till ormen. Sedan dess har människor burit ålderdomens tunga börda och ormar har njutit av evig ungdom.

Afrikanska sagor och legender berättar om de första människorna som likt ormar kunde byta gammal hud mot ny och leva för evigt.

I den sumeriska myten hittar Gilgamesh en blomma av evig ungdom i vattnets djup, men medan han badade, stal ormen blomman och föryngrade sig omedelbart och fällde sin hud. Sedan dess, säger legenden, har ormar vunnit odödlighet och människor har förblivit dödliga varelser.

Legenderna i det antika Kina kallar en enorm orm - en drake förfadern till de första kejsarna, förse den med klor, tänder, saliv och horn med helande egenskaper. På ryggen av en drake kunde man nå de odödligas land.

I den antika världen spelade ormen rollen som härdens väktare. Under utgrävningarna av Pompeji hittades en bild av en orm på väggarna och hemaltaren i många hus, vilket symboliserade freden och hälsan för invånarna i huset.

Forntida romerska krönikor bevarade bevis på att Asclepius under pesten symboliskt transporterades från Epidauros till Rom i form av en orm. Enligt en av deras hypoteser om ursprunget till namnet på guden för medicinsk konst Asclepius, kom det från namnet på en speciell sorts orm - "askalabos". Senare började dessa ormar, ofarliga för människor, kallas "Asclepius-ormar". Ormen avbildades på en romersk militärläkares första hjälpen-väska.

Ganska ofta förknippades ormar med regn. Så till exempel återspeglas detta samband i de gamla riterna för vördnad av ormen, som offer under regnperioden eller väntan på regn under torkan. Dessa ritualer motsvarar myterna om ormkämpens seger över ormen, varefter ett åskväder, regn eller översvämning börjar.

Vi möter en liknande myt i den antika peruanska myten om en orm som spydde ut vatten som svämmade över hela världen efter att den dödats av den första människans tre söner.

Och myten om en av de brasilianska stammarna säger att en kvinna en gång höll en orm, som var i en bur nedsänkt i vatten. Varje dag matade kvinnan ormköttet. Men en dag kom hon inte med mat till ormen, och då åt ormen upp den olyckliga kvinnan just den dagen. Efter att stammännen dödat ormen började det regna kraftigt - "Samtidigt regnade det, den segrande vinden blåste, vinnaren av den stora anakondormen."
Symbolen för ormen i slavisk mytologi

Det fanns flera betydelser och syften för ormar (som symboler).

1. I slavernas kalender finns det två helgdagar där ormar hedras (oftare är dessa ofarliga ormar).

Den 25 mars är tiden då boskap drivs ut till S:t Georgs dagg och ormar kryper upp ur marken, det vill säga jorden blir varm, jordbruksarbetet kan börja. Och den 14 september är det ormarnas avgång.

Jordbrukscykeln tar i princip slut. Det där. ormar, som det var, symboliserade den cykliska karaktären av fältarbete på landsbygden, de var en slags naturlig och klimatklocka. Man trodde att de också hjälper till att tigga regn (himmelsk mjölk; bröst som faller från himlen), eftersom ormar älskar inte bara värme utan också fukt, därför suger ormar ofta mjölk från kor (moln) i sagor. Bilden av ormar, ormar dekorerade gamla kärl med vatten.

2. Ormar från Perunov-sviten. De symboliserade himmelska åskmoln, ett kraftfullt festande av elementen. Dessa ormar är flerhövdade. Du skär av det ena huvudet - det andra växer och skjuter eldiga tungor (blixtar). Orm-Gorynych - sonen till det himmelska berget (moln). Dessa ormar kidnappar skönheter (månen, stjärnorna och till och med solen). Ormen kan snabbt förvandlas till en pojke eller flicka. Detta beror på föryngringen av naturen efter regn; föryngring av naturen efter varje vinter.

3. Ormar förvaltar otaliga skatter, läkande örter, levande och dött vatten. Därav ormdoktorerna och symbolerna för helande.

4. Ormar från underjordens gudars följe - Viy, Death, Mary, Chernobog, Kashchei, etc. Döden (Koshey, Nedolya) mejer ner, samlar en olycksbådande kosht, en skörd av döda, och ormarna vaktar undre världen.

5. En variant av ormägaren av underjorden - ödlan (mindre ofta fisken). Ödlan finns ofta i folksånger, ibland, efter att ha förlorat symbolismens gamla betydelser, kallas den Yasha.
I religioner, symbolen för ormen

Personalen på den legendariske läkaren Asclepius är virad runt en orm. Prototypen av frestarens berömda bibliska orm bör sökas i forntida sumeriska myter. En av dem berättar hur en gång hjälten Gilgamesh återvände från de gudomliga salarna med livets växt. En av gudarna, som inte ville att människor skulle få odödlighet, förvandlades till en orm och ryckte denna växt från Gilgamesh när han simmade över floden.

I buddhismen personifierar bilden av en orm i hjulet av Samsara ondska och symboliserar kosmisk kraft i dess negativa manifestationer. Samtidigt skyddade en flerhövdad kobra Buddha Shakyamuni under hans meditation. Kobran i Indien förknippas ofta med Buddha själv, som kunde förvandlas till en Naga-orm för att hela människor.

Ormen var också en symbol för evig ungdom: den årliga hudförändringen symboliserade föryngring. Denna idé hittade en intressant förkroppsligande i egyptiernas religion. Förändringen av dag och natt var förknippad med det faktum att solguden Ra vid midnatt lämnar solbåten med sitt följe och går in i kroppen på en enorm orm, från vilken alla lämnar på morgonen som "barn", går ombord på båten igen och fortsätter att resa genom himlen.

Yoga liknar ormen vid en persons andliga energi - kundalini (betyder "upprullad i en ring", "upprullad i form av en orm").

Under kristendomens period hedrades ormar på St. George's Day (Yuri - George) den 23 april.
Ormsymbol - symbolbeskrivning

I högsta grad är ormen en komplex och universell symbol. Ormen symboliserade död och odödlighet, gott och ont. De personifierades av hennes kluvna tunga och giftigheten i hennes bett, tillsammans med giftets helande effekt och den mystiska förmågan att hypnotisera små djur och fåglar. Denna uppenbara motsägelse, kombinationen i en bild av två olika, ofta motsatta principer, är karakteristisk för symboler som har kommit till oss från urminnes tider. Ormen kan vara både hane och hona, såväl som självreproducerande. Som en varelse som dödar, betyder hon död och förintelse; som en varelse som periodvis förändrar sin hud - liv och uppståndelse.

En lindad orm identifieras med fenomenens cykel. Detta är både sol- och månprinciperna, liv och död, ljus och mörker, gott och ont, visdom och blind passion, helande och gift, vårdare och förstörare, andlig och fysisk återfödelse.

En fallisk symbol, befruktande manlig makt, "alla kvinnors make", närvaron av en orm är nästan alltid förknippad med graviditet. Ormen följer med alla kvinnliga gudar, inklusive den stora modern, och avbildas ofta i deras armar eller lindas runt dem. Samtidigt får ormen feminina egenskaper, såsom mystik, mystik och intuitivitet, och symboliserar oförutsägbarhet, då den plötsligt dyker upp och försvinner oväntat.

Ormen ansågs vara bisexuell och var emblemet för alla självgenererande gudar, som också symboliserade kraften i jordens fertilitet. Det är en symbol för solenergi, chtonisk, sexuell, begravning och personifiering av manifestationen av makt på alla nivåer, källan till all potential både i den materiella sfären och i det andliga, nära besläktad med begreppet både liv och död.

Eftersom ormen lever under jorden är den i kontakt med underjorden och har tillgång till de dödas krafter, allvetenhet och magi. Den chtoniska ormen är en manifestation av den aggressiva kraften hos gudarna i underjorden och mörkret. Hon anses allmänt som källan till initiering och föryngring och "tarmernas älskarinna". I sin chtoniska inkarnation är ormen fientlig mot solen och alla sol- och andliga krafter, vilket symboliserar de mörka krafterna i människan. Samtidigt är de positiva och negativa principerna i konflikt, som i fallet med Zeus och Typhon, Apollo och Python, Osiris och Set, örnen och ormen, etc.

Den symboliserar också den ursprungliga instinktiva naturen, inflödet av livskraft, okontrollerad och odifferentierad, den potentiella energin som inspirerar anden. Det är en medlare mellan himmel och jord, mellan jorden och underjorden.

Ormen är förknippad med himlen, jorden, vattnet och speciellt med det kosmiska trädet.

Dessutom är det mörkrets molndrake och skatternas väktare. Ormen kan symboliskt avbilda solens strålar, solens väg på himlen, blixten och vattnets kraft, som är ett attribut för alla flodgudar.

Ormen är kunskap, styrka, svek, sofistikering, list, mörker, ondska och korruption, såväl som Frestaren.
* * *

Ormen är en symbol för åren: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. Ormens år 2013 kommer till sin rätt från 2013-10-02 och kommer att pågå till 01/30 2014.

Ormen är en viktig symbol i nästan alla kulturer i världen. Å ena sidan är bilden av en orm förknippad med döden (ormarnas giftighet), å andra sidan symboliserar den återfödelse, visdom och kraft (utgjutning av huden, giftets helande egenskaper).

Myter, sagor och legender om ormen

Symbol för ormen i olika länder

Ormsymbolen är en traditionell symbol för visdom och makt. Myterna och legenderna om länderna i det antika östern återspeglar ekon från ormkulten, ofta förknippad med vattenelementet.

En forntida egyptisk berättelse berättar om en sjöman som förliste och kastades av en våg på en underbar ö. Snart hörde han ett högt ljud: ”träden darrade, jorden skakade. Jag öppnade ansiktet och insåg att det var en orm som närmade sig. Hans längd är 30 alnar, hans skägg är mer än 2 alnar, hans lemmar är förgyllda, hans ögonbryn är av äkta lapis lazuli. Han gick framåt." Ormen kallas i denna berättelse "prinsen av Punta" - det legendariska rökelsens land, "gudarnas land".

En annan, senare egyptisk berättelse berättar om en odödlig orm som vaktar en underbar bok på havets botten.

I österländsk mytologi är gränserna mellan ormar och drakar ofta suddiga. Om ormen fungerar som en oberoende symbol kan den personifiera den negativa principen.

Men i kinesiska sagor ger ormar ibland pärlor till sina räddare. Kineserna trodde att ormskinn ger rikedom, och en orm i en dröm antyder sexuell energi.

I japansk mytologi är bilden av en orm förknippad med kvinnliga gudar, i synnerhet med figuren av "den eviga modern". Men i Japan är ormen ett attribut för åsk- och åskvädersguden. I den moderna världen anses ormen som en gammal zoomorf symbol vara en symbol för livslängd och visdom.

I gamla tider trodde hinduerna att ormen tillsammans med elefanten och sköldpaddan kunde tjäna som världens stöd. Den tusenhövdade härskaren över ormarna Ananta, vars ringar sveper sig runt världens axel, personifierar i hinduismen gränslös fertilitet.

Det är därför i det moderna Indien en orm, en kobra är en symbol för lycka i äktenskapet.

Traditionerna från Babylon och Assyrien, judiska och abessiniska legender förbinder förhistorisk tid med ormens rike. Här är vad en abessinisk legend säger om detta: ”Det finns en stor orm; han är kungen i det etiopiska landet; alla härskare bugar för honom och ger honom en vacker jungfru som gåva. Efter att ha dekorerat henne, för de fram denna orm och lämnar henne ifred, och denna orm slukar henne ... Längden på denna orm är 170 alnar, och tjockleken är 4; hans tänder är en aln långa, och hans ögon är som en eldslåga, hans ögonbryn är svarta, som en korp, och hela hans utseende är som tenn och koppar ... Han har ett horn tre alnar. När han rör sig hörs ljudet under sju dagars resa.

Traditioner om öar som bebos av ormar finns bevarade i grekiska krönikor. Herodotus och Theophrastus nämnde ormar som vaktar juveler på underbara öar, Diodorus Siculus talar om en "ormö" fylld med juveler, och beskriver jakten på en 30 alnar lång orm, i vars mun en av jägarna dog.

Så en annan grekisk myt berättar om ett mirakulöst botemedel som Zeus gav till människor. Det kan återställa ungdomen till en person. Men folk ville inte bära denna ovärderliga gåva själva och lägga den på en åsna, som gav den till ormen. Sedan dess har människor burit ålderdomens tunga börda och ormar har njutit av evig ungdom.

Afrikanska sagor och legender berättar om de första människorna som likt ormar kunde byta gammal hud mot ny och leva för evigt.

I den sumeriska myten hittar Gilgamesh en blomma av evig ungdom i vattnets djup, men medan han badade, stal ormen blomman och föryngrade sig omedelbart och fällde sin hud. Sedan dess, säger legenden, har ormar vunnit odödlighet och människor har förblivit dödliga varelser.

Legenderna i det antika Kina kallar den enorma ormen - draken för de första kejsarnas förfader, förse den med klor, tänder, saliv och horn med helande egenskaper. På ryggen av en drake kunde man nå de odödligas land.

I den antika världen spelade ormen rollen som härdens väktare. Under utgrävningarna av Pompeji hittades en bild av en orm på väggarna och hemaltaren i många hus, vilket symboliserade freden och hälsan för invånarna i huset.

Forntida romerska krönikor bevarade bevis på att Asclepius under pesten symboliskt transporterades från Epidauros till Rom i form av en orm. Enligt en av deras hypoteser om ursprunget till namnet på guden för medicinsk konst Asclepius, kom det från namnet på en speciell sorts ormar - "askalabos". Senare började dessa ormar, ofarliga för människor, kallas "Asclepius-ormar". Ormen avbildades på en romersk militärläkares första hjälpen-väska.

Ganska ofta förknippades ormar med regn. Så till exempel återspeglas detta samband i de gamla riterna för vördnad av ormen, som offer under regnperioden eller väntan på regn under torkan. Dessa ritualer motsvarar myterna om ormkämpens seger över ormen, varefter ett åskväder, regn eller översvämning börjar.

Vi möter en liknande myt i den antika peruanska myten om en orm som spydde ut vatten som svämmade över hela världen efter att den dödats av den första människans tre söner.

Och myten om en av de brasilianska stammarna säger att en kvinna en gång höll en orm, som var i en bur nedsänkt i vatten. Varje dag matade kvinnan ormköttet. Men en dag kom hon inte med mat till ormen, och då åt ormen upp den olyckliga kvinnan just den dagen. Efter att stammännen dödat ormen började det regna kraftigt - "Samtidigt regnade det, den segrande vinden blåste, vinnaren av den stora anakondormen."

Symbolen för ormen i slavisk mytologi

Det fanns flera betydelser och syften för ormar (som symboler).

1. I slavernas kalender finns det två helgdagar där ormar hedras (oftare är dessa ofarliga ormar).

Den 25 mars är tiden då boskap drivs ut till S:t Georgs dagg och ormar kryper upp ur marken, det vill säga jorden blir varm, jordbruksarbetet kan börja. 14 september är det ormarnas avgång.

Jordbrukscykeln tar i princip slut. Det där. ormar, som det var, symboliserade den cykliska karaktären av fältarbete på landsbygden, de var en slags naturlig och klimatklocka. Man trodde att de också hjälper till att tigga regn (himmelsk mjölk; bröst som faller från himlen), eftersom ormar älskar inte bara värme utan också fukt, därför suger ormar ofta mjölk från kor (moln) i sagor. Bilden av ormar, ormar dekorerade gamla kärl med vatten.

2. Ormar från Perunov-sviten. De symboliserade himmelska åskmoln, ett kraftfullt festande av elementen. Dessa ormar är flerhövdade. Du skär av ett huvud - ett annat växer och skjuter eldiga tungor (blixtar). Orm-Gorynych - sonen till det himmelska berget (moln). Dessa ormar kidnappar skönheter (månen, stjärnorna och till och med solen). Ormen kan snabbt förvandlas till en pojke eller flicka. Detta beror på föryngringen av naturen efter regn; föryngring av naturen efter varje vinter.

3. Ormar förvaltar otaliga skatter, läkande örter, levande och dött vatten. Därav ormdoktorerna och symbolerna för helande.

4. Ormar från underjordens gudars följe - Viy, Death, Mary, Chernobog, Kashchei, etc. Döden (Koshey, Nedolya) mejer ner, samlar en olycksbådande kosht, en skörd av döda, och ormarna vaktar undre världen.

5. En variant av ormägaren av underjorden - ödlan (mindre ofta fisken). Ödlan finns ofta i folksånger, ibland, efter att ha förlorat symbolismens gamla betydelser, kallas den Yasha.

I religioner, symbolen för ormen

Personalen på den legendariske läkaren Asclepius är virad runt en orm. Prototypen av frestarens berömda bibliska orm bör sökas i forntida sumeriska myter. En av dem berättar hur en gång hjälten Gilgamesh återvände från de gudomliga salarna med livets växt. En av gudarna, som inte ville att människor skulle få odödlighet, förvandlades till en orm och ryckte denna växt från Gilgamesh när han simmade över floden.

I buddhismen personifierar bilden av en orm i hjulet av Samsara ondska och symboliserar kosmisk kraft i dess negativa manifestationer. Samtidigt skyddade en flerhövdad kobra Buddha Shakyamuni under hans meditation. Kobran i Indien förknippas ofta med Buddha själv, som kunde förvandlas till en Naga-orm för att hela människor.

Ormen var också en symbol för evig ungdom: den årliga hudförändringen symboliserade föryngring. Denna idé hittade en intressant förkroppsligande i egyptiernas religion. Förändringen av dag och natt var förknippad med det faktum att solguden Ra vid midnatt lämnar solbåten med sitt följe och går in i kroppen på en enorm orm, från vilken alla lämnar på morgonen som "barn", går ombord på båten igen och fortsätter att resa genom himlen.

Yoga liknar ormen vid en persons andliga energi - kundalini (betyder "upprullad i en ring", "upprullad i form av en orm").

Ormsymbol - symbolbeskrivning

I högsta grad är ormen en komplex och universell symbol. Ormen symboliserade död och odödlighet, gott och ont. De personifierades av hennes kluvna tunga och giftigheten i hennes bett, tillsammans med giftets helande effekt och den mystiska förmågan att hypnotisera små djur och fåglar. Denna uppenbara motsägelse, kombinationen i en bild av två olika, ofta motsatta principer, är karakteristisk för symboler som har kommit till oss från urminnes tider. Ormen kan vara både hane och hona, såväl som självreproducerande. Som en varelse som dödar, betyder hon död och förintelse; som en varelse som periodvis förändrar sin hud - liv och uppståndelse.

En lindad orm identifieras med fenomenens cykel. Detta är både sol- och månprinciperna, liv och död, ljus och mörker, gott och ont, visdom och blind passion, helande och gift, vårdare och förstörare, andlig och fysisk återfödelse.

En fallisk symbol, befruktande manlig makt, "alla kvinnors make", närvaron av en orm är nästan alltid förknippad med graviditet. Ormen följer med alla kvinnliga gudar, inklusive den stora modern, och avbildas ofta i deras armar eller lindas runt dem. Samtidigt får ormen feminina egenskaper, såsom mystik, mystik och intuitivitet, och symboliserar oförutsägbarhet, då den plötsligt dyker upp och försvinner oväntat.

Ormen ansågs vara bisexuell och var emblemet för alla självgenererande gudar, som också symboliserade kraften i jordens fertilitet. Det är en symbol för solenergi, chtonisk, sexuell, begravning och personifiering av manifestationen av makt på alla nivåer, källan till all potential både i den materiella sfären och i det andliga, nära besläktad med begreppet både liv och död.

Eftersom ormen lever under jorden är den i kontakt med underjorden och har tillgång till de dödas krafter, allvetenhet och magi. Den chtoniska ormen är en manifestation av den aggressiva kraften hos gudarna i underjorden och mörkret. Hon anses allmänt som källan till initiering och föryngring och "tarmernas älskarinna". I sin chtoniska inkarnation är ormen fientlig mot solen och alla sol- och andliga krafter, vilket symboliserar de mörka krafterna i människan. Samtidigt är de positiva och negativa principerna i konflikt, som i fallet med Zeus och Typhon, Apollo och Python, Osiris och Set, örnen och ormen, etc.

Den symboliserar också den ursprungliga instinktiva naturen, inflödet av livskraft, okontrollerad och odifferentierad, den potentiella energin som inspirerar anden. Det är en medlare mellan himmel och jord, mellan jorden och underjorden.

Ormen är förknippad med himlen, jorden, vattnet och speciellt med det kosmiska trädet.

Dessutom är det mörkrets molndrake och skatternas väktare. Ormen kan symboliskt avbilda solens strålar, solens väg på himlen, blixten och vattnets kraft, som är ett attribut för alla flodgudar.

Ormen är kunskap, styrka, svek, sofistikering, list, mörker, ondska och korruption, såväl som Frestaren.