Mitologi Slavia. panteon kafir. Paganisme Rusia Kuno: hierarki para dewa, ritus dan jimat Slavia Slavia kuno adalah penyembah berhala yang

Apakah kamu disini: Yg menutupi

Dari artikel ini Anda akan belajar:

Bagaimana paganisme muncul dan berkembang di Rusia Kuno

Dewa apa yang ada dalam paganisme Rusia Kuno

Liburan dan ritual apa yang diadakan di Rusia Kuno

Pesona, jimat, dan jimat apa yang dikenakan oleh orang-orang kafir Rusia Kuno

Paganisme Rusia Kuno adalah sistem gagasan tentang manusia dan dunia yang ada di negara Rusia kuno. Iman inilah yang merupakan agama resmi dan dominan di antara Slavia Timur sampai Pembaptisan Rusia pada tahun 988. Terlepas dari upaya yang dilakukan oleh elit penguasa, hingga pertengahan abad XIII, paganisme terus dipraktikkan oleh sebagian besar suku yang mendiami Rusia kuno. Bahkan setelah agama Kristen sepenuhnya menggantikannya, tradisi dan kepercayaan orang-orang kafir memiliki dan masih memiliki dampak yang signifikan terhadap budaya, tradisi, dan cara hidup orang-orang Rusia.

Sejarah kemunculan dan perkembangan paganisme di Rusia Kuno

Nama “paganisme” sendiri tidak bisa dianggap tepat, karena konsep ini terlalu banyak mengandung lapisan budaya. Saat ini, istilah seperti "politeisme", "totemisme" atau "agama etnis" lebih umum digunakan.

Istilah "paganisme Slavia kuno" digunakan ketika menjadi perlu untuk menunjuk kepercayaan agama dan budaya semua suku yang tinggal di wilayah Rusia kuno sampai adopsi agama Kristen oleh suku-suku ini. Menurut salah satu pendapat, istilah "paganisme", yang diterapkan pada budaya Slavia kuno, tidak didasarkan pada agama itu sendiri (politeisme), tetapi pada satu bahasa yang digunakan oleh banyak suku Slavia yang tidak terkait.

Penulis sejarah Nestor menyebut seluruh rangkaian suku-suku ini kafir, yaitu suku-suku yang disatukan oleh satu bahasa. Untuk menunjukkan ciri-ciri tradisi agama dan budaya suku Slavia kuno, istilah "paganisme" mulai digunakan agak kemudian.

Awal pembentukan paganisme Slavia di Rusia Kuno dimulai pada milenium ke-1-2 SM, yaitu, saat suku-suku Slavia mulai berpisah dari suku-suku kelompok Indo-Eropa, menetap di wilayah baru. dan berinteraksi dengan tradisi budaya tetangga mereka. Itu adalah budaya Indo-Eropa yang membawa ke dalam budaya Slavia kuno gambar-gambar seperti dewa guntur, pasukan tempur, dewa ternak dan salah satu prototipe paling penting dari ibu pertiwi.

Yang sangat penting bagi Slavia adalah Celtic, yang tidak hanya memperkenalkan sejumlah gambar tertentu ke dalam agama pagan, tetapi juga memberi nama "dewa", yang dengannya gambar-gambar ini ditunjuk. Paganisme Slavia memiliki banyak kesamaan dengan mitologi Jerman-Skandinavia, ini termasuk adanya motif pohon dunia, naga, dan dewa lain yang berubah sesuai dengan kondisi kehidupan Slavia.

Setelah pemisahan aktif suku Slavia dan pemukiman mereka di berbagai wilayah, paganisme Rusia Kuno sendiri mulai berubah, setiap suku mulai memiliki elemen yang hanya melekat padanya. Pada abad ke-6-7, perbedaan antara agama-agama Slavia Timur dan Barat cukup nyata.

Selain itu, kepercayaan yang melekat pada lapisan masyarakat yang berkuasa atas dan lapisan bawahnya seringkali berbeda satu sama lain. Ini dibuktikan oleh kronik Slavia kuno. Keyakinan penduduk kota besar dan desa kecil bisa berbeda.

Ketika negara Rusia Kuno yang terpusat terbentuk, hubungan Rusia dengan Byzantium dan negara-negara lain semakin berkembang, pada saat yang sama paganisme mulai dipertanyakan, penganiayaan dimulai, yang disebut ajaran melawan pagan. Setelah Pembaptisan Rusia terjadi pada tahun 988 dan Kekristenan menjadi agama resmi, paganisme praktis disingkirkan. Namun, bahkan hari ini Anda dapat menemukan wilayah dan komunitas yang dihuni oleh orang-orang yang menganut paganisme Slavia kuno.

Panteon dewa dalam paganisme Rusia Kuno

Dewa Slavia Kuno Rod

Dalam paganisme Rusia Kuno, Rod dianggap sebagai dewa tertinggi, memerintah segala sesuatu yang ada di Semesta, termasuk semua dewa lainnya. Dia menuju puncak jajaran dewa pagan, adalah pencipta dan leluhur. Rod dewa yang maha kuasalah yang memengaruhi seluruh siklus kehidupan. Itu tidak memiliki akhir, tidak ada awal, itu ada di mana-mana. Ini adalah bagaimana semua agama yang ada menggambarkan Tuhan.

Keluarga itu tunduk pada hidup dan mati, kelimpahan dan kemiskinan. Terlepas dari kenyataan bahwa dia tidak terlihat oleh semua orang, tidak ada yang bisa bersembunyi dari tatapannya. Akar nama dewa utama menembus ucapan orang, dapat didengar dalam banyak kata, hadir dalam kelahiran, kerabat, tanah air, musim semi, panen.

Setelah Keluarga, sisa dewa dan esensi spiritual paganisme Rusia Kuno didistribusikan sesuai dengan tingkat yang berbeda, yang sesuai dengan tingkat dampaknya terhadap kehidupan masyarakat.

Di tangga atas adalah para dewa yang mengendalikan urusan global dan nasional - perang, konflik etnis, bencana cuaca, kesuburan dan kelaparan, kesuburan dan kematian.

Langkah tengah ditugaskan untuk dewa yang bertanggung jawab atas urusan lokal. Mereka melindungi pertanian, kerajinan, memancing dan berburu, dan perawatan keluarga. Gambar mereka mirip dengan seseorang.

Dalam paganisme Rusia Kuno, ada entitas spiritual dengan penampilan tubuh yang berbeda dari manusia, mereka berada di stylobate pangkalan panteon. Itu milik kikimors, ghoul, goblin, brownies, ghoul, putri duyung dan banyak lainnya seperti mereka.

Sebenarnya, piramida hierarki Slavia berakhir dengan entitas spiritual, ini membedakannya dari piramida Mesir kuno, di mana ada juga kehidupan setelah kematian yang dihuni oleh dewa-dewanya sendiri dan tunduk pada hukum khusus.

Dewa Slavia Khors dan inkarnasinya

Khors dalam paganisme Rusia Kuno adalah putra dewa Rod dan saudara Veles. Di Rusia, ia disebut dewa matahari. Wajahnya seperti hari yang cerah - kuning, berseri-seri, sangat cerah.

Kuda memiliki empat inkarnasi:

Dazhdbog;

Masing-masing beroperasi pada musimnya tahun ini, orang-orang meminta bantuan mereka menggunakan ritual dan ritual tertentu.

Dewa Slavia Kolyada

Dalam paganisme Rusia Kuno, siklus tahunan dimulai dengan Kolyada, dominasinya dimulai pada hari titik balik matahari musim dingin dan berlanjut hingga hari ekuinoks musim semi (dari 22 Desember hingga 21 Maret). Pada bulan Desember, Slavia, dengan bantuan lagu-lagu ritual, menyapa Matahari muda dan memuji Kolyada, perayaan berlanjut hingga 7 Januari dan disebut Svyatki.

Pada saat ini, merupakan kebiasaan untuk menyembelih ternak, membuka acar, dan membawa persediaan ke pekan raya. Seluruh periode waktu Natal terkenal dengan pertemuan, pesta berlimpah, meramal, kesenangan, perjodohan, dan pernikahan. "Melakukan apa-apa" saat ini adalah hobi yang sah. Pada saat ini, itu juga seharusnya menunjukkan belas kasihan dan kemurahan hati kepada orang miskin, di mana Kolyada sangat mendukung para dermawan.

Dewa Slavia Yarilo

Kalau tidak, dalam paganisme Rusia Kuno, ia disebut Yarovit, Ruevit, Yar. Slavia kuno menggambarkannya sebagai dewa matahari muda, seorang pemuda bertelanjang kaki duduk di atas kuda putih. Di mana dia mengalihkan pandangannya, tanaman tumbuh; di mana dia lewat, rerumputan mulai bertunas. Kepalanya dimahkotai dengan karangan bunga yang ditenun dari telinga, dengan tangan kirinya dia memegang busur dengan anak panah, dengan tangan kanannya dia memegang kendali. Dia mulai memerintah pada hari ekuinoks musim semi dan berakhir pada hari titik balik matahari musim panas (dari 22 Maret hingga 21 Juni). Pada saat ini, persediaan rumah tangga masyarakat hampir habis, dan masih banyak pekerjaan yang harus dilakukan. Ketika matahari berbalik, ketegangan dalam pekerjaan mereda, maka waktu Dazhdbog tiba.

Dewa Slavia Dazhdbog

Dalam paganisme Rusia Kuno, ia disebut Kupala atau Kupail dengan cara lain, ia adalah dewa Matahari dengan wajah seorang pria dewasa. Dazhdbog memerintah dari titik balik matahari musim panas hingga titik balik musim gugur (dari 22 Juni hingga 23 September). Karena musim kerja yang panas, perayaan untuk menghormati dewa ini ditunda hingga 6-7 Juli. Malam itu, para Slavia membakar patung Yarila di atas api besar, para gadis melompati api dan membiarkan karangan bunga yang ditenun dari bunga mengapung di atas air. Baik anak laki-laki maupun perempuan sibuk mencari pakis berbunga yang memenuhi keinginan. Ada juga banyak kekhawatiran pada waktu itu: perlu memotong rumput, menyiapkan persediaan untuk musim dingin, memperbaiki rumah, menyiapkan kereta luncur untuk musim dingin.

Dewa Slavia Svarog

Svarog, jika tidak, dia dipanggil Svetovid, mengambil alih tongkat kekuasaan dari Dazhdbog. Matahari terbenam semakin rendah menuju cakrawala, Slavia mewakili Svarog dalam bentuk lelaki tua yang tinggi, berambut abu-abu, dan kuat. Matanya diarahkan ke utara, di tangannya dia menggenggam pedang berat, yang dirancang untuk membubarkan kekuatan kegelapan. Svetovid adalah suami Bumi, ayah dari Dazhdbog dan dewa-dewa alam lainnya. Dia memerintah dari 23 September hingga 21 Desember, kali ini dianggap sebagai waktu kenyang, damai, dan sejahtera. Orang-orang selama periode ini tidak memiliki kekhawatiran dan kesedihan khusus, mereka menyelenggarakan pameran, bermain pernikahan.

Perun - dewa guntur dan kilat

Dalam paganisme Rusia Kuno, dewa perang Perun menempati tempat khusus, dengan tangan kanannya dia meremas pedang pelangi, dengan tangan kirinya dia memegang panah petir. Orang Slavia mengatakan bahwa awan adalah rambut dan janggutnya, guntur - pidatonya, angin - napasnya, tetesan hujan - benih yang menyuburkan. Dia adalah putra Svarog (Svarozhich) dengan temperamen yang sulit. Dia dianggap sebagai santo pelindung para pejuang pemberani dan semua orang yang berusaha keras, memberi mereka kekuatan dan keberuntungan.

Stribog - dewa angin

Stribog dalam paganisme Rusia Kuno dipuja sebagai dewa yang memerintah dewa-dewa lain dari kekuatan unsur alam (Whistle, Weather, dan lainnya). Dia dianggap sebagai penguasa angin, badai, dan badai salju. Dia bisa menjadi sangat baik dan sangat jahat. Jika dia marah dan meniup klaksonnya, maka unsur-unsurnya sungguh-sungguh, tetapi ketika Stribog sedang dalam suasana hati yang baik, dedaunan hanya berdesir, aliran bergumam, angin sepoi-sepoi mengayunkan cabang-cabang pohon. Suara alam membentuk dasar dari lagu dan musik, alat musik. Doa dipanjatkan kepadanya untuk akhir badai, dia membantu para pemburu untuk mengejar hewan yang sensitif dan pemalu.

Veles - dewa kekayaan pagan

Veles dipuja sebagai dewa pertanian dan peternakan. Dia juga dianggap sebagai dewa kekayaan (dia disebut Volos, Bulan). Awan mematuhinya. Di masa mudanya, Veles sendiri menggembalakan domba surgawi. Dalam kemarahan, dia bisa mengirim hujan lebat ke tanah. Dan hari ini, setelah selesai panen, orang-orang meninggalkan satu berkas yang dikumpulkan untuk Veles. Namanya digunakan ketika Anda perlu bersumpah kejujuran dan pengabdian.

Lada - dewi cinta dan kecantikan

Dalam paganisme Rusia Kuno, dia dihormati sebagai pelindung perapian. Awan seputih salju adalah pakaiannya, embun pagi adalah air matanya. Di larut malam, dia membantu bayang-bayang orang mati untuk masuk ke dunia lain. Lada dianggap sebagai inkarnasi duniawi Rod, pendeta tinggi, ibu dewi, dikelilingi oleh rombongan pelayan muda.

Orang Slavia menggambarkan Lada sebagai orang yang cerdas, cantik, berani dan cekatan, fleksibel dalam tubuh, berbicara dengan suara yang menyanjung. Orang-orang beralih ke Lada untuk meminta nasihat, dia berbicara tentang bagaimana hidup, apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak boleh dilakukan. Dia mengutuk yang bersalah, membenarkan mereka yang dituduh dengan sia-sia. Pada zaman kuno, dewi memiliki kuil yang didirikan di Ladoga, tetapi sekarang dia tinggal di langit biru.

Dewa Slavia Chernobog

Dalam paganisme Rusia Kuno, banyak legenda disusun tentang roh-roh jahat rawa, hanya sebagian dari mereka yang bertahan hingga hari ini. Pelindung roh jahat adalah dewa kuat Chernobog, ia memerintahkan kekuatan gelap kejahatan dan keinginan, penyakit serius dan kemalangan pahit. Dia dianggap sebagai dewa kegelapan, yang tinggal di semak-semak hutan yang mengerikan, kolam yang ditutupi dengan rumput bebek, kolam yang dalam dan rawa-rawa berawa.

Dengan marah, Chernobog, penguasa malam, mencengkeram tombak di tangannya. Dia memerintahkan banyak roh jahat - goblin yang membuat jalan hutan kusut, putri duyung yang menyeret orang ke kolam yang dalam, banniki yang licik, ular berbisa dan hantu yang berbahaya, brownies yang berubah-ubah.

Dewa Slavia Mokosh

Mokosh (Makesh) dalam paganisme Rusia Kuno disebut dewi perdagangan, dia mirip dengan Merkurius Romawi kuno. Dalam bahasa Slavia Lama, mokosh berarti "dompet penuh". Sang dewi secara menguntungkan membuang hasil panen.

Tujuan lain dari Mokosh dianggap sebagai pengelolaan nasib. Dia tertarik pada pemintalan dan tenun; dengan bantuan benang pintal, dia menenun takdir manusia. Ibu rumah tangga muda takut meninggalkan benang yang belum selesai untuk malam itu, diyakini bahwa Mokosha dapat merusak derek, dan dengan itu nasib gadis itu. Slav Utara menghubungkan Mokosha dengan dewi yang tidak baik.

Dewa Slavia Paraskeva-Jumat

Dalam paganisme Rusia Kuno, Paraskeva-Pyatnitsa adalah selir Mokosh, yang menjadikannya seorang dewi, yang tunduk pada pemuda yang nakal, perjudian, pesta minum dengan lagu-lagu vulgar dan tarian cabul, serta perdagangan yang tidak jujur. Karena alasan ini, hari Jumat di Rusia Kuno adalah hari pasar untuk waktu yang lama. Wanita pada waktu itu tidak boleh bekerja, karena Paraskeva, yang tidak patuh, dapat diubah oleh dewi menjadi kodok yang dingin. Slavia kuno percaya bahwa Paraskeva dapat meracuni air di sumur dan mata air bawah tanah. Di zaman kita, itu hampir terlupakan.

Dewa Slavia Morena

Dalam paganisme Slavia kuno, dewi Marukha, atau Morena, dianggap sebagai penguasa kejahatan, penyakit dan kematian yang tak tersembuhkan. Dialah yang menyebabkan musim dingin yang sengit di Rusia, malam hujan, epidemi, dan perang. Dia digambarkan dalam bentuk seorang wanita mengerikan yang memiliki wajah keriput gelap, mata kecil cekung, hidung cekung, tubuh kurus dan tangan yang sama dengan kuku panjang melengkung. Dia memiliki penyakit pada pelayannya. Maruha sendiri tidak pergi, dia bisa diusir, tetapi dia tetap kembali.

Dewa-dewa yang lebih rendah dari Slavia kuno

Dewa binatang.

Pada masa itu, ketika Slavia kuno sebagian besar terlibat dalam perburuan, dan bukan pertanian, mereka percaya bahwa hewan liar adalah nenek moyang mereka. Orang-orang kafir percaya bahwa ini adalah dewa yang kuat yang perlu disembah.

Setiap suku memiliki totem sendiri, dengan kata lain, hewan suci untuk disembah. Beberapa suku percaya bahwa Serigala adalah nenek moyang mereka. Hewan ini dipuja sebagai dewa. Namanya dianggap suci, tidak mungkin diucapkan dengan lantang.

Pemilik hutan pagan dianggap Beruang - hewan paling kuat. Slavia percaya bahwa dialah yang mampu melindungi dari kejahatan apa pun, di samping itu, dia melindungi kesuburan - bagi Slavia, musim semi datang ketika beruang bangun dari hibernasi. Hampir hingga abad ke-20, cakar beruang disimpan di rumah-rumah petani, mereka dianggap sebagai jimat yang melindungi pemiliknya dari penyakit, sihir, dan berbagai kemalangan. Dalam paganisme Rusia Kuno, mereka percaya bahwa beruang diberkahi dengan kebijaksanaan besar, mereka tahu hampir segalanya: nama binatang itu digunakan saat mengucapkan sumpah, dan seorang pemburu yang berani melanggar sumpah akan mati di hutan.

Dalam paganisme Rusia Kuno, hewan herbivora juga dihormati. Yang paling dihormati adalah Olenikha (Rusa Rusa), orang Slavia menganggapnya sebagai dewi kesuburan, langit, dan sinar matahari. Sang dewi dilambangkan dengan tanduk (tidak seperti rusa betina biasa), yang melambangkan sinar matahari. Karena alasan ini, orang Slavia percaya bahwa tanduk rusa adalah jimat yang dapat melindungi dari berbagai roh jahat; mereka digantung di pintu masuk tempat tinggal atau di dalam gubuk.

Diyakini bahwa dewi surgawi - Rusa - dapat mengirim rusa yang baru lahir ke bumi, yang jatuh dari awan seperti hujan.

Dari hewan peliharaan, Kuda adalah yang paling dihormati dalam paganisme Rusia Kuno. Ini dijelaskan oleh fakta bahwa untuk waktu yang lama suku-suku yang mendiami Eropa dan Asia modern tidak memimpin gaya hidup yang menetap, tetapi nomaden. Karena itu, kuda emas, yang berlari melintasi langit, bagi mereka adalah personifikasi matahari. Dan kemudian ada juga mitos tentang dewa matahari, yang melintasi langit dengan keretanya.

dewa domestik.

Dalam paganisme Rusia Kuno, tidak hanya roh yang menghuni hutan dan waduk. Kepercayaan Slavia meluas ke dewa-dewa rumah tangga, mereka adalah simpatisan dan simpatisan, yang dipimpin oleh brownies yang tinggal di bawah kompor atau di sepatu kulit kayu, yang digantung di atas kompor khusus untuk mereka.

Brownies dianggap sebagai pelindung ekonomi. Mereka membantu pemilik yang rajin melipatgandakan kebaikan, dan sebagai hukuman atas kemalasan mereka dapat mengirim masalah. Orang Slavia percaya bahwa ternak mendapat perhatian khusus dari brownies. Jadi, mereka menyisir ekor dan surai kuda (tetapi jika brownies marah, maka, sebaliknya, ia dapat mengacaukan rambut hewan menjadi kusut), mereka dapat meningkatkan produksi susu sapi (atau, sebaliknya, mengambil susu mereka), kehidupan dan kesehatan bergantung pada mereka ternak yang baru lahir. Oleh karena itu, orang Slavia berusaha menenangkan brownies dengan segala cara yang mungkin, menawarkan mereka berbagai suguhan dan melakukan upacara khusus.

Selain kepercayaan pada brownies, dalam paganisme Rusia Kuno mereka percaya bahwa kerabat yang telah pergi ke dunia lain membantu kehidupan. Keyakinan ini terkait erat, sehingga citra brownies terkait erat dengan kompor, perapian. Orang Slavia percaya bahwa jiwa bayi yang baru lahir datang ke dunia kita melalui cerobong asap, dan jiwa orang mati keluar melaluinya.

Orang membayangkan brownies dalam bentuk pria berjanggut dengan topi di kepalanya. Patung-patungnya diukir dari kayu, mereka disebut "chura", dan, selain dewa rumah tangga, mempersonifikasikan leluhur yang telah meninggal.

Slavia, yang tinggal di utara Rusia Kuno, percaya bahwa tidak hanya brownies, tetapi juga halaman, peternak, dan dewa kutny memberi mereka bantuan rumah tangga (habitat para simpatisan ini adalah gudang, mereka merawat ternak, dan sebagai persembahan orang meninggalkan mereka roti dan keju cottage), serta lumbung yang menjaga persediaan biji-bijian dan jerami.

Dalam paganisme Rusia Kuno, pemandian itu dianggap sebagai tempat yang tidak bersih, dan para dewa yang tinggal di dalamnya - bannik - dikaitkan dengan roh-roh jahat. Mereka membujuk mereka, meninggalkan mereka sapu, sabun dan air, selain itu, mereka membawa pengorbanan ke bannik - seekor ayam hitam.

Bahkan setelah agama Kristen menjadi agama resmi di Rusia, kepercayaan pada dewa-dewa "kecil" tetap ada. Pertama-tama, mereka dipuja secara kurang eksplisit dibandingkan dengan dewa surga, bumi, dan alam. Dewa kecil tidak memiliki tempat perlindungan, dan orang-orang melakukan ritual yang dirancang untuk menenangkan mereka dalam lingkaran keluarga. Selain itu, orang Slavia percaya bahwa dewa-dewa "kecil" terus-menerus tinggal di sebelah mereka, mereka terus-menerus berkomunikasi dengan mereka, dan oleh karena itu, terlepas dari semua upaya gereja, mereka menghormati dewa-dewa rumah tangga untuk memastikan keluarga dan rumah mereka baik- keberadaan dan keamanan.

Dewa adalah monster.

Dalam paganisme Rusia Kuno, orang Slavia menganggap penguasa dunia bawah dan bawah laut, Ular, sebagai salah satu dewa monster yang paling tangguh. Dia direpresentasikan sebagai monster yang kuat dan bermusuhan, yang dapat ditemukan dalam mitos dan tradisi hampir semua orang. Gagasan Slavia kuno tentang dia telah turun ke zaman kita dalam dongeng.

Orang-orang kafir di utara memuja Ular - penguasa air bawah tanah, namanya Kadal. Kuil Kadal terletak di antara rawa-rawa, di tepi danau dan sungai. Kuil-kuil pesisirnya dicirikan oleh bentuk bulat sempurna, melambangkan kesempurnaan, menentang keteraturan dari kekuatan dahsyat yang menghancurkan segalanya dari dewa ini.

Untuk pengorbanan Kadal, mereka tidak hanya menggunakan ayam hitam, yang dibuang ke rawa-rawa, tetapi juga gadis-gadis muda. Keyakinan ini tercermin dalam dongeng dan legenda.

Untuk semua suku Slavia yang menyembah Kadal, dia adalah penyerap matahari.

Seiring waktu, gaya hidup nomaden Slavia kuno digantikan oleh gaya hidup menetap, orang beralih dari berburu ke pertanian. Transisi ini juga mempengaruhi banyak mitos dan kebiasaan agama Slavia. Ritual kuno melunak, kehilangan kekejamannya, pengorbanan manusia digantikan oleh ritual mengorbankan hewan, dan kemudian diisi dengan hewan sepenuhnya. Dalam paganisme Rusia Kuno, dewa-dewa zaman pertanian jauh lebih ramah kepada manusia.

Tempat-tempat suci dan pendeta dalam paganisme Rusia Kuno

Orang Slavia memiliki sistem kepercayaan pagan yang kompleks dan sistem kultus yang sama rumitnya. Dewa "kecil" tidak memiliki pendeta dan tempat suci, orang berdoa kepada mereka satu per satu atau berkumpul dalam keluarga, komunitas, suku. Untuk menghormati dewa-dewa "tinggi", lebih dari satu suku berkumpul, orang-orang membuat kompleks kuil khusus, memilih pendeta yang dapat berkomunikasi dengan para dewa.

Untuk waktu yang lama, orang Slavia memilih gunung untuk doa mereka, dan gunung "botak", di puncaknya pohon tidak tumbuh, menikmati penghormatan khusus dalam paganisme Rusia Kuno. Di puncak bukit, "kuil" diatur, yaitu tempat-tempat di mana setetes - berhala dipasang.

Di sekitar kuil, sebuah poros dituangkan, berbentuk seperti tapal kuda, di atasnya mereka membakar api unggun suci - pencuri. Selain benteng bagian dalam, ada satu lagi yang menandai batas luar tempat kudus. Ruang yang terbentuk di antara mereka disebut perbendaharaan, di sinilah para penyembah berhala Rusia kuno menggunakan makanan kurban.

Pesta ritual mengasumsikan bahwa orang dan dewa makan bersama. Pesta diadakan baik di udara terbuka maupun di struktur yang didirikan khusus di tempat hantu, mereka disebut rumah besar (kuil). Awalnya, hanya pesta ritual yang diadakan di kuil-kuil.

Sangat sedikit berhala pagan Rusia Kuno yang bertahan hingga hari ini. Jumlah mereka yang kecil terutama disebabkan oleh kenyataan bahwa kebanyakan dari mereka terbuat dari kayu. Orang Slavia menggunakan kayu untuk berhala mereka, bukan batu, karena mereka percaya bahwa kayu itu memiliki kekuatan magis khusus. Dalam paganisme Rusia Kuno, patung kayu menggabungkan kekuatan suci kayu dan kekuatan dewa itu sendiri.

Pendeta kafir disebut Majus. Mereka dipanggil untuk melakukan ritual di tempat-tempat suci, membuat berhala dan benda-benda suci, dan dengan bantuan mantra sihir, mereka meminta para dewa untuk mengirimkan panen yang melimpah.

Untuk waktu yang lama, orang Slavia kuno percaya bahwa ada serigala awan yang membubung ke langit dan menyebarkan awan atau menyerukan hujan di musim kemarau. Para pendeta mempengaruhi cuaca dengan bantuan mangkuk khusus (pesona) yang diisi dengan air. Mantra dibacakan di atasnya, dan airnya kemudian digunakan untuk memercikkan tanaman. Orang Slavia percaya bahwa tindakan seperti itu membantu meningkatkan panen.

Orang Majus tahu cara membuat jimat, yaitu perhiasan khusus untuk pria dan wanita, di mana simbol mantra ditulis.

Liburan dan ritual dalam paganisme Slavia kuno di Rusia

Sejak zaman kuno, orang telah tertarik pada kemampuan untuk mempengaruhi berbagai fenomena alam. Musim dingin bersalju atau musim panas yang kering mengancam banyak orang dengan kelangsungan hidup yang sulit. Dengan segala cara, Slavia harus bertahan sampai awal panas, untuk mencapai panen. Itulah sebabnya dasar paganisme Rusia Kuno adalah musim. Pengaruh mereka pada kehidupan dan kehidupan orang-orang sangat besar.

Liburan, upacara, dan ritual pagan ditujukan untuk membangkitkan dukungan kekuatan alam yang perkasa, sehingga memungkinkan orang yang lemah mendapatkan apa yang diinginkannya. Lagu dan tarian ceria adalah atribut wajib dari pertemuan musim semi dan kebangkitan alam dari hibernasi.

Musim dingin, musim panas, musim gugur - setiap musim pantas untuk dirayakan. Awal setiap musim adalah titik tahun kalender yang memengaruhi pelaksanaan pekerjaan pertanian, konstruksi, dan pelaksanaan ritual yang bertujuan untuk memperkuat persahabatan, cinta, dan kesejahteraan keluarga. Hari-hari ini digunakan untuk merencanakan pekerjaan untuk musim yang akan datang.

Bulan-bulan dalam tahun diberi nama sedemikian rupa sehingga fitur utamanya tercermin dalam namanya (Januari - prosinets, Februari - kecapi, April - serbuk sari). Setiap bulan memiliki hari liburnya sendiri.

Awal liburan Januari di paganisme Rusia Kuno diberikan oleh Turitsa - atas nama Tur (putra Veles). Hari ini (6 Januari) bersaksi tentang akhir liburan musim dingin, pada saat yang sama mereka melakukan upacara inisiasi menjadi pria. Kemudian tiba saatnya pesta Babi Kash (8 Januari) - saat ini semua wanita dan bidan dipuji.

Pada hari penculikan, yang jatuh pada 12 Januari, ritual dilakukan untuk membantu melindungi dan melindungi anak perempuan dan perempuan. Untuk memuliakan Matahari yang dihidupkan kembali dan air yang menyembuhkan, ada hari libur - Prosinets. Ada juga hari di bulan Januari yang seharusnya menenangkan brownies - orang-orang menghibur mereka, menyanyikan lagu-lagu.

Ada lima hari libur Februari dalam paganisme Rusia kuno. Di Gromnitsa orang bisa mendengar gemuruh guntur. Hari Veles dirayakan pada 11 Februari - sejak saat itu cuaca dingin mulai menghilang, dan musim semi dan kehangatan mendekat. Candlemas dirayakan pada 15 Februari - orang Slavia percaya bahwa pada hari ini musim dingin yang bersalju berganti dengan musim semi. Pada hari ini, boneka Yerzovka dibakar dan roh Matahari dan Api dilepaskan. Tanggal 16 Februari adalah Hari Perbaikan, ketika semua inventaris yang sudah tidak dapat digunakan dalam setahun perlu diperbaiki. Dan pada 18 Februari - hari Peringatan - para prajurit yang tewas dalam pertempuran diperingati.

Bulan pertama musim semi dalam paganisme Rusia Kuno ditandai dengan enam hari libur, di antaranya adalah pesta Doa Musim Semi dan Maslenitsa (20-21 Maret). Selama Maslenitsa, perlu untuk membakar boneka Marena, yang melambangkan musim dingin. Orang Slavia percaya bahwa ritus ini memerlukan kepergian musim dingin.

Ada banyak liburan di musim panas. Pada bulan Juni, Rusal merayakan minggu, Kupalo, Hari Ular, Baju renang. Pada bulan Juli, hanya satu hari yang meriah - 12 Juli, ketika hari Sheaf of Veles dirayakan. Pada Hari Perun, yang jatuh dalam paganisme Rusia Kuno pada bulan Agustus, para pejuang harus melakukan ritual khusus dengan senjata mereka, setelah itu mereka membawa kemenangan dalam pertempuran. 15 Agustus adalah hari Spozhinok, di mana saat itu berkas gandum terakhir dipotong. Pada 21 Agustus, hari Stribog tiba - orang Slavia meminta penguasa angin untuk menyelamatkan panen dan tidak menghancurkan atap rumah.

Paganisme Rusia Kuno juga memiliki hari liburnya sendiri di bulan-bulan musim gugur. Pada tanggal 8 September, pada hari Keluarga atau Bunda Allah, keluarga dihormati. Pada hari Volkh Fiery, mereka mulai memanen panen musim gugur. 21 September - hari Svarog - adalah hari libur pengrajin. 25 November, hari Marena, tanah tertutup salju.

Liburan Desember adalah Karachun, Kolyada, Shchedrets. Selama Kolyada dan Shchedrets, berbagai pertunjukan dipentaskan di jalan-jalan dan persiapan untuk tahun baru dimulai.

Di antara ritus pagan Rusia kuno diketahui:

Upacara pernikahan yang mencakup ritual berpakaian, dan pada hari pernikahan itu sendiri, penculikan pengantin wanita dan uang tebusan. Ibu pengantin wanita harus memanggang kurnik dan membawanya ke gubuk pengantin pria. Dan pengantin pria seharusnya membawa ayam jantan kepada orang tua pengantin wanita. Pada saat pengantin baru menikah di sekitar pohon ek tua, tempat tidur pernikahan sedang disiapkan di gubuk pengantin pria. Seperti yang disyaratkan oleh paganisme Rusia Kuno, pesta besar dan murah hati biasanya diakhiri dengan pesta pora.

Ritual penamaan dilakukan jika seseorang perlu diberi nama Slavia.

Anak-anak di bawah usia tujuh tahun menjadi sasaran ritus tonsur. Diyakini bahwa pada akhir ritual, bayi berpindah dari perawatan ibu mereka ke perawatan ayah mereka.

Dengan bantuan ritual yang didedikasikan untuk awal pembangunan rumah, mereka bertarung dengan roh jahat yang mencegah pemiliknya atau mengganggu pembangunan melalui Fenomena alam.

Ritual Trizna terdiri dari pemuliaan para prajurit yang jatuh di medan perang, selama ritual mereka menggunakan lagu, kompetisi, permainan.

Ketika pemahaman tentang dunia oleh Slavia kuno berubah, begitu pula upacara pemakaman mereka.

Titik balik terjadi pada zaman Proto-Slavia, ketika penguburan mayat yang dipelintir digantikan oleh pembakaran orang mati dan penguburan abunya.

Memberi tubuh orang mati pose bengkok seharusnya meniru pose bayi dalam kandungan ibu; tali digunakan untuk memberi mayat posisi ini. Kerabat almarhum percaya bahwa mereka sedang mempersiapkan dia untuk kelahiran berikutnya di bumi, di mana dia akan bereinkarnasi menjadi makhluk hidup.

Dalam paganisme Rusia Kuno, gagasan reinkarnasi didasarkan pada gagasan tentang kekuatan hidup yang ada secara terpisah dari seseorang, yang memberikan penampilan fisik tunggal kepada yang hidup dan yang mati.

Orang mati dikubur dalam bentuk bengkok sampai Zaman Perunggu digantikan oleh Zaman Besi. Sekarang orang mati diberi posisi memanjang. Namun, perubahan paling signifikan dalam upacara pemakaman adalah kremasi - pembakaran mayat sepenuhnya.

Selama penggalian, para arkeolog menemukan kedua bentuk peringatan kuno orang mati.

Kremasi dalam paganisme Rusia Kuno mengedepankan ide baru, yang menurutnya jiwa leluhur ada di surga dan berkontribusi pada fenomena surgawi (seperti hujan, salju) untuk kepentingan mereka yang masih ada di bumi. Setelah pembakaran tubuh almarhum, ketika jiwanya pergi ke jiwa leluhurnya, para Slavia mengubur abunya di tanah, percaya bahwa dengan cara ini mereka memberikan keunggulan karakteristik penguburan biasa.

Di antara unsur-unsur yang termasuk dalam upacara pemakaman adalah gundukan kuburan, struktur pemakaman, yang mewakili tempat tinggal manusia, penguburan abu dalam pot sederhana, dari yang digunakan untuk makanan.

Selama penggalian di gundukan kuburan pagan Slavia kuno, pot dan mangkuk makanan sering ditemukan. Panci untuk memasak dari buah pertama dipuja sebagai benda suci. Jenis hidangan ini dalam paganisme Rusia Kuno melambangkan manfaat, rasa kenyang. Kemungkinan besar, awal dari simbolisme ini berasal dari masa ketika pertanian dan penggunaan peralatan tanah liat lahir.

Berbicara tentang hubungan antara pot suci untuk buah pertama dan guci untuk abu, orang tidak bisa tidak mengingat tungku antropomorfik. Ini adalah bejana kecil dengan bentuk sederhana, di mana nampan oven berbentuk silinder atau terpotong dilampirkan dengan lubang asap bundar dan ceruk melengkung di bagian bawah, yang memungkinkan untuk menyalakan obor atau batu bara.

Panci yang digunakan Slavia kuno untuk merebus buah pertama selama perayaan khusus untuk menghormati para dewa surga adalah mata rantai yang menghubungkan dewa surga, dewa awan yang subur dan leluhur yang dikremasi, yang jiwanya tidak dilahirkan kembali di bumi. menyamar sebagai makhluk hidup, tetapi tetap berada di surga.

Ritus kremasi muncul hampir bersamaan dengan pemisahan Proto-Slavia dari suku-suku Indo-Eropa pada abad ke-15. SM, dan ada di Rusia kuno selama 270 tahun sebelum pemerintahan Vladimir Monomakh.

Pemakaman dalam paganisme Rusia Kuno terjadi sebagai berikut. Sebuah tumpukan kayu pemakaman dibentuk, di mana almarhum dibaringkan, kemudian lingkaran biasa digariskan, parit sempit yang dalam digali di sekelilingnya dan pagar dibangun dari ranting dan jerami. Api dan asap dari pagar yang terbakar tidak memungkinkan para peserta upacara untuk melihat bagaimana almarhum terbakar di dalam lingkaran. Diyakini bahwa penguburan massa kayu bakar dan keliling biasa pagar ritual yang memisahkan dunia orang mati dan hidup disebut "mencuri".

Tradisi pagan Slavia Timur menyarankan bahwa pada saat yang sama dengan almarhum, hewan, tidak hanya domestik, tetapi juga liar, harus dibakar.

Kebiasaan, yang menurutnya dominoin seharusnya didirikan di atas kuburan orang Kristen, bertahan hingga awal abad terakhir.

Jimat, jimat, dan jimat dalam paganisme Rusia Kuno

Menurut Slavia kuno, jimat atau jimat, di mana ada gambar dewa yang dihormati, memungkinkan untuk mengatasi masalah dan mencapai apa yang diinginkan. Dan hari ini barang-barang ini memiliki nilainya, hanya penting untuk menggunakannya dengan benar.

Di Rusia Kuno, setiap orang memiliki jimat dan jimat: baik orang tua maupun bayi. Fenomena alam ketakutan, penyakit dan masalah keluarga terganggu. Orang-orang ingin memiliki pengaruh pada apa yang terjadi di sekitar mereka. Jadi para dewa dan kepercayaan di dalamnya muncul.

Para dewa memiliki lingkup pengaruh mereka sendiri, dan gambar serta simbol mereka suci. Para dewa digambarkan pada benda-benda kecil yang tidak dapat dipisahkan. Sambil membawa jimatnya, pria itu percaya bahwa makhluk surgawi yang kuat dan bijaksana membantunya di dunia ini.

Arti jimat dalam paganisme Rusia Kuno menjadi dikenal berkat penggalian arkeologis. Sumber informasi tentang kehidupan dan kebiasaan Slavia kuno adalah barang-barang rumah tangga perunggu atau logam.

Dan, meskipun hampir semua orang pernah mendengar tentang jimat dan jimat pagan atau jimat pagan, tidak semua orang tahu bahwa konsep ini tidak sama.

jimat- barang yang dimaksudkan untuk dikenakan oleh orang tertentu, yang mengandung energi positif atau negatif. Mereka dilukis, menggambarkan simbol dewa atau fenomena alam pada mereka. Agar mereka berguna, mereka harus dibebankan dengan bantuan kekuatan yang lebih tinggi. Dalam budaya Slavia kuno, jimat yang dibuat oleh ibu, saudara perempuan, atau wanita tercinta sangat penting.

jimat adalah item atau mantra yang digunakan untuk menangkal kekuatan jahat. Mereka tidak hanya dapat dibawa bersama Anda, tetapi juga ditempatkan di rumah-rumah, kemudian mereka dapat melindungi keluarga dari gangguan jahat. Jimat tidak dikenakan biaya, ini adalah perbedaan utama mereka dari jimat. Mereka awalnya mampu melindungi operator mereka. Mantra atau seruan kepada para dewa juga bisa melindungi seseorang.

Jimat dianggap benda yang membawa keberuntungan. Mereka didakwa, tapi tetap saja mereka berutang tindakan mereka untuk iman. Benda-benda tersebut dibuat dengan sengaja, bisa berupa mainan anak-anak atau sesuatu yang disumbangkan oleh orang tersayang.

Tujuan utama jimat, jimat, dan jimat dalam paganisme Rusia Kuno adalah perlindungan para dewa. Simbol yang diterapkan pada mereka sangat penting dalam budaya Slavia.

Bergantung pada tujuan penciptaannya, jimat pagan Rusia Kuno membantu menyelesaikan tugas-tugas berikut:

dilindungi dari tampilan yang tidak baik;

memberikan perlindungan bagi leluhur yang telah meninggal;

menjaga tempat tinggal dari kekuatan musuh dan tamu tak diundang;

membantu dalam perlindungan terhadap penyakit;

menarik keberuntungan dan kekayaan.

Pada jimat dan jimat pagan digambarkan swastika, benda langit, gambar para dewa. Beberapa jimat yang melindungi dari mata jahat atau melindungi keluarga bisa dipakai oleh pria dan wanita. Namun, dalam paganisme Rusia Kuno ada juga simbol-simbol seperti itu yang hanya diterapkan pada pria atau hanya pada jimat wanita.

Simbol untuk jimat dan jimat wanita

Wanita dalam persalinan - adalah jalinan pola persegi panjang. Simbol-simbol ini diterapkan pada jimat seorang wanita yang memimpikan seorang anak. Setelah dia hamil, itu harus dipakai sampai melahirkan. Kemudian barang ini digantung di dekat buaian bayi, sehingga kekuatan seluruh keluarga melindungi bayi tersebut.

Lunnitsa - gambar bulan terbalik melambangkan kehati-hatian, kerendahan hati, dan kesabaran wanita dalam paganisme Rusia Kuno.

Yarila - dengan bantuan tanda dan simbol mereka menggambarkan dewa pagan Yarila. Slavia kuno percaya bahwa jimat, yang melambangkan dewa matahari, mampu mempertahankan cinta dan mencegah perasaan menjadi dingin. Meskipun item ini ditujukan untuk pasangan yang sedang jatuh cinta, biasanya dikenakan oleh para gadis.

Mokosh - simbol yang menunjukkan dewi Makosh, yang dirancang untuk memperkuat kekuatan klan. Dengan bantuan jimat dan jimat ini, kedamaian dan keharmonisan dipertahankan di rumah-rumah.

Odolen-rumput - rumput suci yang terlindung dari kekuatan gelap dan musuh. Tanda-tanda yang melambangkan dirinya diterapkan pada jimat pelindung.

Molvinets - menjaga keluarga dari masalah, digambarkan dalam bentuk belah ketupat. Pesona dengan gambar seperti itu disajikan kepada wanita hamil untuk penyelesaian yang aman dari beban dan kelahiran bayi yang sehat.

Pernikahan - dalam paganisme Rusia Kuno, itu adalah empat cincin yang saling terkait. Pesona dengan simbol ini diberikan kepada pengantin wanita dan istri muda - penjaga perapian. Dia melindungi keluarga dari kesulitan dan membantu menyelamatkan cinta.

Lada-Bogoroditsa - jimat pagan bersamanya dikenakan oleh gadis-gadis muda yang memimpikan cinta dan pernikahan yang bahagia.

Simbol untuk jimat dan jimat pria

Segel Veles - adalah pola dengan anyaman bundar, yang diterapkan pada jimat pria judi. Item ini melindungi pemiliknya dari masalah dan kegagalan.

Palu Perun - dalam paganisme Rusia Kuno, itu adalah tanda umum pria, menjaga klan di sepanjang garis pria, tidak membiarkannya diganggu, menyampaikan kebijaksanaan leluhur.

Tanda Vseslavets - melindungi rumah dari api. Saat ini, jimat membantu melindungi dari perselisihan.

Tanda Dukhobor - barang-barang semacam itu memberi pria kekuatan spiritual, kekuatan dan membantu meningkatkan diri mereka sendiri.

Simbol Kolyadnik - di Rusia Kuno mereka membantu dalam pertempuran, di zaman kita mereka membantu mengalahkan saingan atau pesaing.

Tradisi Slavia kaya akan ritual, liburan yang indah, simbol yang kuat. Jika Anda juga ingin merayakan liburan leluhur Anda, melakukan ritual tradisional dan menggunakan mantra desa, mengetahui tanda dan lagu, menggunakan jimat Slavia, Anda tidak dapat melakukannya tanpa sumber pengetahuan yang dapat diandalkan dan beberapa persiapan.

Dari artikel ini Anda akan belajar:

Apa itu paganisme Slavia?

Tahapan apa yang dilalui paganisme Slavia

Jenis apa sifat karakter memiliki paganisme Slavia

Apa inti dari mitologi Slavia

Dewa apa yang dipuja dalam paganisme Slavia

Ritual apa yang menjadi kunci dalam paganisme Slavia

Sistem kepercayaan agama di antara Slavia kuno berkembang selama berabad-abad. Akibatnya, dua kultus terbentuk: pemujaan leluhur dan anugerah dengan kekuatan ilahi dari fenomena alam. Semua ini dapat disebut dalam satu istilah: "paganisme Slavia." Nenek moyang kita tidak memiliki satu Tuhan, karena suku Slavia tidak berusaha untuk bersatu dalam persatuan politik dan ekonomi. Hanya ciri-ciri umum dari kepercayaan yang tersebar luas: upacara pemakaman, kultus keluarga dan suku dan pertanian. Sebagian besar titik kontak antara suku yang berbeda diamati di jajaran Slavia kuno. Sampai saat ini, hanya beberapa adat dan ritual yang tetap tidak berubah, tetapi mereka juga memiliki jejak modernitas.

Tahap utama dan fitur paganisme Slavia

Setiap bangsa menyembah dewa-dewanya sendiri. Seperti orang Yunani atau Romawi, orang Slavia juga memiliki jajarannya sendiri. Dewa dan dewi hadir di dalamnya sangat berbeda: baik dan jahat, kuat dan lemah, utama dan sekunder.

Sebuah agama di mana orang menyembah beberapa dewa pada saat yang sama disebut politeisme atau politeisme. Istilah ini berasal dari kombinasi dua kata Yunani: "poli" - banyak dan "theos" - dewa. Kami mulai menyebut agama paganisme seperti itu - dari kata Slavonik Kuno "bahasa", yaitu, orang asing yang tidak menerima agama Kristen.

Dalam paganisme Slavia, ada beberapa hari libur magis, dan ritual semacam itu dilakukan secara ketat sesuai jadwal. Nenek moyang kita tentu bertemu dan melihat dari musim dan musim pertanian. Misalnya, pada bulan Desember, orang Slavia merayakan kedatangan Kolyada, dewa musim dingin yang kejam. Tahun Baru, yang dirayakan pada tanggal 1 Januari, dianggap sebagai hari terbaik untuk kesejahteraan tahun depan.

Dengan datangnya musim semi, liburan "matahari" dimulai. Matahari dilambangkan dengan kue dadar yang dipanggang di Shrovetide, serta roda yang dilapisi aspal dan dinyalakan di tiang tinggi. Pada saat yang sama, patung jerami musim dingin dibakar di luar desa. Setelah musim semi, musim panas datang, dan minggu pertamanya dikhususkan untuk para pelindung cinta - Lada dan Lelya. Hari-hari ini sudah menjadi kebiasaan untuk menyanyikan lagu-lagu ceria dan merayakan pernikahan.

Dalam paganisme Slavia, tempat penting ditempati oleh pemujaan dewa-dewa unsur, serta dewa-dewa yang melindungi jenis aktivitas manusia tertentu. Alun-alun kota dihiasi dengan gambar para dewa, seluruh kuil didirikan, diikuti oleh tukang sihir, penyihir dan pendeta penyihir. Paganisme Slavia memiliki mitosnya sendiri tentang kehidupan dan perbuatan para dewa. Para leluhur sangat berterima kasih kepada dewa matahari, yang mengajari orang pandai besi dan menetapkan seperangkat aturan keluarga.

Hari ini, banyak paganisme Slavia, sayangnya, telah dilupakan. Itulah sebabnya para ilmuwan modern menafsirkan gagasan keagamaan dan mitologis nenek moyang kita dengan cara yang berbeda.

Jika kita berbicara tentang periodisasi paganisme Slavia, maka paling sering ada empat tahap utama dalam perkembangan agama:

Kultus hantu dan garis pantai

Orang-orang yang hidup di Zaman Batu memberikan semua fenomena alam dengan permulaan spiritual. Roh-roh yang ada di sekitar dapat diarahkan pada seseorang yang bermusuhan dan baik hati. Kultus paling kuno adalah pemujaan terhadap garis pantai. Bagi orang Slavia, mereka adalah penjaga kehidupan dan pelindung perapian.

Tapi tempat khusus di antara mereka ditempati oleh Bereginya-Bumi. Wanita penjahit pada beberapa hal menggambarkan ritus melayani dewi ini: tangan Beregini terangkat, dan beberapa piringan surya berada di atas kepalanya. Dalam paganisme Slavia, dewi agung juga tidak dapat dipisahkan dari simbol kehidupan lainnya - bunga dan pohon. Tidak heran pohon suci nenek moyang kita disebut "birch" - kata yang mirip dengan nama dewi.

Kultus "Tongkat" dan "wanita"

Dalam paganisme Slavia, Makosh dan Lada (wanita dalam persalinan) muncul di hadapan Rod, pada masa matriarki. Dewi kultus kesuburan ini bertanggung jawab atas kesuburan wanita. Tetapi matriarki digantikan oleh patriarki, dan Rod, yang juga melambangkan kesuburan, tetapi sudah laki-laki, berdiri di kepala jajaran. Pembentukan agama monoteistik, di mana Rod adalah yang utama, milik abad VIII - IX.

Sekte Perun

Pada abad kesepuluh, Kievan Rus didirikan, dan Perun menjadi dewa tertinggi dari jajaran pagan Slavia. Awalnya, itu adalah dewa guntur, kilat dan guntur, tetapi setelah beberapa waktu mereka mulai menganggap Perun sebagai pelindung perang, prajurit, dan pangeran. Pangeran Kyiv Vladimir Svyatoslavovich pada 979–980 diperintahkan untuk mengumpulkan berbagai dewa Slavia di satu tempat dan mengatur sebuah kuil, di tengahnya untuk memasang gambar Perun. Dewa tertinggi dikelilingi oleh dewa-dewa lain:

dazhdbog- pemberi berkat surgawi dan dewa cahaya;

Svarog- ayah dari Dazhdbog, dewa tingkat atas surga dan alam semesta;

Kuda- dewa piringan surya;

Makosh- dewi bumi kuno;

Simargl- digambarkan sebagai anjing bersayap dan bertanggung jawab atas benih, akar, dan kecambah.

Waktu setelah adopsi agama Kristen

Banyak orang Rusia, bahkan ketika mereka dibaptis, terus menyembah dewa-dewa mereka pada saat yang sama. Inilah yang disebut periode kepercayaan ganda dalam paganisme Slavia. Sejak abad ke-10, Kekristenan secara bertahap mengambil alih budaya pagan, dan zaman kepercayaan kuno akan segera berakhir. Tapi ini hanya bisa dikatakan dalam arti formal. Faktanya, kultus kuno belum sepenuhnya hilang. Mereka telah kehilangan makna magis aslinya, tetapi masih tetap dalam seni rakyat lisan, gaungnya hadir dalam seni dan kerajinan.

Mitos paganisme Slavia

Sistem kepercayaan Slavia tidak kalah menarik dari yang lain. Ini mirip dan tidak seperti mitos Yunani atau Skandinavia. Memiliki ciri-ciri umum tertentu dengan mereka, mitologi pagan Slavia mengandung banyak elemen unik. Pengetahuan, tradisi dan legenda nenek moyang kita, tatanan dunia tidak terulang dalam epos bangsa lain.

Mitologi, yang kita warisi dari zaman paganisme Slavia, telah turun ke zaman kita tidak hanya dalam bentuk yang sangat terpotong, tetapi juga dibuat ulang. Faktanya adalah bahwa tulisan di antara orang Slavia muncul jauh lebih lambat daripada di antara orang Yunani - sudah di akhir sejarah pagan. Namun, terlepas dari keragaman kelompok etnis dan agama, orang Slavia masih berhasil melestarikan ide-ide yang menjadi ciri nenek moyang mereka yang jauh. Tidak perlu jauh-jauh mencari contoh, cukup mengingat tradisi membakar patung musim dingin di Shrove Tuesday.

Yang menarik adalah mitologi kita yang paling kuno. Sistem dewa dalam paganisme Slavia adalah sebagai berikut:

Penghuni tingkat tertinggi adalah para dewa, yang mempersonifikasikan semua makhluk hidup. Misalnya, Svarog diidentikkan dengan Surga. Pada tingkat yang sama adalah Bumi dan anak-anaknya dengan Svarog - Perun, Fire dan Dazhdbog.

Tingkat menengah, menurut mitos paganisme Slavia, dihuni oleh dewa-dewa yang bertanggung jawab atas ekonomi, serta untuk pengembangan suku-suku tertentu - Chur, Rod, dan banyak lainnya.

Pada tingkat terendah, ada entitas hidup yang entah bagaimana terhubung dengan lingkungan - goblin dan putri duyung, brownies, dan hantu.

Dalam paganisme Slavia, kultus leluhur sangat penting: leluhur legendaris dihormati dan dipuja dengan segala cara yang mungkin. Orang Slavia tidak kurang memperhatikan pertanyaan tentang asal usul dan perkembangan dunia.

Para ilmuwan percaya bahwa mitologi pagan Slavia berkembang bahkan sebelum pembentukan suku-suku individu. Oleh karena itu, tidak perlu ada ritus khusus; golongan imam gagal berkembang secara luas.

Ciri utama paganisme Slavia adalah bahwa dunia nyata berhubungan erat dengan makhluk dari tingkat yang lebih rendah. Selain itu, mereka bisa membantu orang dan membahayakan. Nenek moyang kita percaya pada brownies dan goblin, garis pantai dan hantu. Berdasarkan hal ini, kehidupan biasa penuh dengan misteri, dan setiap fenomena yang tidak biasa dapat dijelaskan dengan campur tangan roh-roh ini.

Jika masih mungkin untuk bernegosiasi dengan entitas kecil atau mengecoh mereka, maka kehendak dewa menengah dan tinggi harus dilaksanakan tanpa pertanyaan. Slavia kuno takut akan kekuatan alam dan murka leluhur mereka. Nenek moyang kita mencoba mendamaikan esensi ilahi dengan bantuan ritus perayaan, beberapa di antaranya dikenal saat ini.

Dewa paganisme Slavia dan penyembahan mereka

Paganisme Slavia didasarkan pada pengalaman hidup yang luas dari nenek moyang kita. Orang tidak hanya mempelajari dunia di sekitar mereka, tetapi juga mencoba memahami esensi mereka sendiri. Jumlah dewa Slavia sangat besar, dan tidak mengherankan bahwa nama-nama banyak dari mereka sekarang dilupakan.

Dalam agama pagan Slavia, semua dewa berdiri di satu atau lain anak tangga hierarki. Selain itu, di suku yang berbeda, dewa yang berbeda dapat menikmati kehormatan terbesar.

Dewa laki-laki paling kuno dianggap Marga. Dewa langit, badai petir, dan kesuburan ini dipuja oleh semua bangsa tanpa kecuali. Menurut mitologi paganisme Slavia, Rod bergerak di atas awan, menaburkan bumi dengan hujan, dan berkat ini, anak-anak lahir. Rod adalah pencipta segala sesuatu dan sekaligus tuannya.

Jika kita berbicara tentang etimologi kata-kata Slavia, banyak dari mereka hanya memiliki akar "genus". Kata-kata dengan akar seperti itu memiliki banyak arti: kekerabatan dan kelahiran, air (mata air) dan keuntungan (panen). Semua orang tahu konsep tanah air dan orang-orang. "Rhode" dapat berarti merah dan kilat (bola disebut "rhodium"). Jumlah kata yang dibentuk dengan bantuan akar ini luar biasa besar, yang sekali lagi menegaskan kebesaran Keluarga sebagai dewa.

Svarog adalah inkarnasi pertama dari Keluarga di bumi. Ini adalah dewa tunggal Semesta dan pada saat yang sama dewa pandai besi yang memberi orang rahasia bekerja dengan logam. Simbol Svarog adalah palu dan landasan, dan bengkel apa pun adalah kuil. Arti dari akar Slavia "svar" adalah sesuatu yang bersinar dan terbakar. Dalam banyak dialek utara, kata "var" masih berarti panas atau terbakar.

Mengenai dewa matahari dalam paganisme Slavia, pendapat para ilmuwan berbeda. Beberapa cenderung ke Dazhdbog, yang lain yakin bahwa itu adalah Yarilo, menurut yang lain - Svetovid. Tetapi tidak ada yang menyangkal bahwa dewa matahari di antara orang Slavia (terutama di tenggara, di mana tidak ada yang pernah mengeluh tentang kurangnya sinar matahari) adalah Kuda.

Akar "horo" dan "kolo" di zaman kuno berarti lingkaran dan tanda matahari dari matahari. Mengatakan "rumah-rumah mewah", leluhur berarti bangunan halaman yang melingkar. Dan kata-kata "putaran menari" dan "roda" bahkan tidak dianggap usang sekarang.

Dua hari libur besar didedikasikan untuk dewa ini dalam budaya pagan Slavia. Salah satunya dirayakan pada hari titik balik matahari musim panas, yang lain - di musim dingin. Pada bulan Juni, nenek moyang kita menggulung roda gerobak dari gunung ke sungai, menyiratkan dengan tindakan ini matahari akan berputar kembali untuk musim dingin. Pada bulan Desember, Kolyada, Yarila, dan lainnya dihormati.

Kata lagu Natal berasal dari kata "kolo". Yang terakhir berarti "bayi matahari". Dia diwakili sebagai seorang anak - dan tidak masalah apakah itu laki-laki atau perempuan. Ketika seorang anak sangat kecil, jenis kelamin tidak masalah, dan kata "matahari" di antara orang Slavia adalah jenis kelamin menengah. Dewa berutang kelahirannya pada liburan titik balik matahari musim dingin: pada hari ini, matahari tahun depan diduga lahir.

Kolyada adalah hari libur yang agak berlarut-larut, yang dirayakan selama beberapa hari, dari 25 Desember (Malam Natal) hingga 6 Januari (Hari Veles). Salju yang parah dan badai salju biasanya jatuh pada lagu-lagu Natal. Pada saat yang sama, roh jahat dan penyihir jahat berjalan di bumi, mencuri bulan dan bintang.

Dazhdbog. Yang terpenting, ia dihormati oleh suku-suku Slavia Timur. Tugas Dazhdbog adalah untuk melestarikan keluarganya dan memberi orang-orang berkat duniawi. Dewa ini bertanggung jawab atas semua fenomena dasar alam: cahaya, panas, dan gerakan. Yang terakhir dipahami sebagai pergantian musim, pergantian siang dan malam, dll. Mungkin dalam paganisme Slavia, peran Dazhdbog bahkan lebih penting daripada peran dewa matahari, meskipun dalam beberapa hal mereka bertepatan. Dazhdbog berarti seluruh dunia yang luas.

Belbog dalam paganisme Slavia, dia adalah dewa keberuntungan dan kebahagiaan, penjaga kebaikan dan keadilan. Sebuah patung Belbog, memegang sepotong besi di tangannya, telah turun kepada kami. Pada zaman kuno, pengujian besi dilakukan untuk memulihkan keadilan. Jika seseorang dicurigai melakukan kejahatan apa pun, dia dipaksa untuk meremas sepotong logam panas di tangannya dan berjalan setidaknya sepuluh langkah dengan cara ini. Jika tidak ada bekas luka bakar, tuduhan dibatalkan. Seorang pria dicap dengan besi ditakdirkan untuk malu abadi. Berdasarkan ini, kita dapat menyimpulkan bahwa Belbog juga bertanggung jawab atas keadilan. Namun, dewa tertinggi lainnya dalam paganisme Slavia juga menjalankan fungsi ini, menjadi Hakim Agung dan Zelot Keadilan. Mereka menghukum yang bersalah dan melindungi keluarga dari hilangnya moralitas.

Perun Dewa guntur dan kilat kafir. Dia memiliki banyak kerabat dan asisten. Dalam rombongannya, selain Guntur dan Petir, ada Hujan dan Hujan es, putri duyung dan air, serta empat angin yang sesuai dengan titik mata angin. Itulah mengapa Kamis dianggap sebagai hari Perun. Meskipun dalam beberapa tradisi paganisme Slavia ada tujuh, sepuluh, dua belas atau hanya banyak sekali angin. Hutan dan sungai yang dianggap keramat didedikasikan khusus untuk Perun.

Veles. Salah satu dewa pagan paling kuno yang disembah oleh Slavia Timur. Awalnya, dia adalah santo pelindung para pemburu. Ada tabu pada binatang yang didewakan, jadi dewa itu disebut "Berbulu", "Rambut" dan "Veles". Nama ini juga berarti roh binatang yang terbunuh. Akar "dipimpin" di antara Slavia kuno memiliki arti "mati". Mati untuk nenek moyang kita berarti bergabung, bergabung dalam jiwa dengan leluhur surgawi mereka, meninggalkan tubuh fana ke bumi.

Juga dalam paganisme Slavia ada tradisi setelah panen untuk meninggalkan "panenan telinga dari rambut ke Rambut di janggut." Orang Slavia yakin bahwa leluhur yang beristirahat di bumi membantunya menjadi lebih subur. Pemujaan Veles sebagai dewa ternak kafir pada saat yang sama merupakan penghormatan kepada leluhur, terkait tidak hanya dengan panen yang kaya, tetapi juga dengan kesejahteraan keluarga. Bukan tanpa alasan, dalam tradisi pagan Slavia, rumput dan bunga, semak dan pohon disebut "rambut bumi".

Dewi wanita yang dipuja oleh Slavia berasal dari kultus pagan kuno Rozhanitsi. Salah satu dewi utama suku Slavia Timur - Makosh. Nama ini memiliki dua bagian. "Ma" berarti "ibu" dan "kosh" adalah keranjang atau dompet. Ternyata Makosh adalah ibu dari keranjang penuh, dewi panen yang baik. Jangan bingung dia dengan dewi kesuburan kafir, karena Makosh, tidak seperti dia, semacam meringkas musim pertanian, memberi orang manfaat yang sesuai.

Hasil panen tidak bisa sama dari tahun ke tahun, kadang lebih, kadang kurang. Paganisme Slavia menyiratkan kepercayaan pada nasib. Itu tergantung padanya bagaimana tahun itu akan berubah - berhasil atau tidak. Oleh karena itu, Makosh juga merupakan dewi takdir. Dengan adopsi agama Kristen di Rusia, Makosh pagan diubah menjadi Paraskeva Pyatnitsa Ortodoks, yang, seperti dewi Slavia, adalah pelindung pernikahan dan kebahagiaan keluarga.

Salah satu dewi Slavia yang paling dicintai adalah Lada bertanggung jawab atas cinta, pesona, dan keindahan. Segera setelah musim semi tiba, saatnya tiba untuk liburan Ladina kafir, waktu untuk bermain pembakar. Kata "membakar" juga memiliki arti "cinta". Dan cinta itu sendiri sering dibandingkan dengan merah, api dan bahkan api.

Dalam paganisme Slavia, akar kata "anak laki-laki" adalah umum dalam kata-kata yang memiliki arti pernikahan. Misalnya, mak comblang disebut anak laki-laki, lagu pernikahan disebut anak laki-laki, favorit adalah anak laki-laki. Dalam bahasa modern ada kata-kata seperti "gabung" (hidup dalam harmoni) dan "oke" (indah).

Lada memiliki seorang anak bernama Lele. Tugasnya adalah mendorong alam untuk menyuburkan, mengikat manusia dengan ikatan perkawinan. Ada juga hipostasis perempuan dari dewa pagan ini, yang disebut Lelei, Lelia atau Lyalya.

Putra kedua dewi Lada dalam paganisme Slavia disebut Paulel. Dewa perkawinan digambarkan mengenakan kemeja putih sederhana dan mengenakan mahkota duri di kepalanya. Karangan bunga yang sama kedua yang diberikan Polel kepada istrinya. Tugas Polely adalah memberkati para kekasih untuk kehidupan keluarga yang sulit.

Tradisi pagan Slavia mengasosiasikan dengan Lada dan dewa bernama Znich dengan api, panas, dan api cinta sucinya.

Dewa-dewa terang dalam paganisme Slavia ditentang oleh dewa-dewa gelap. Salah satu diantara mereka - Chernobog siapa penguasa dunia bawah. Konsep seperti "jiwa hitam", "hari hujan" dikaitkan dengan dewa ini.

Saat dewi kematian di antara para Slavia bertindak Mara(Mour). Kata-kata "mati", "mati" dan lainnya mungkin berasal dari namanya. Anda juga dapat mengingat dewi-dewi kesedihan fana saya harap“induk dari kata-kata “menyesal”, kasihan”, dan Karna, dari mana ungkapan "berinkarnasi", "hukuman menimpa", dll. Di suku lain, dewa-dewa ini, yang mewujudkan belas kasih tanpa batas, disebut Zhurboy dan Kruchina. Dalam paganisme Slavia, diyakini bahwa seseorang dapat meringankan jiwanya dan mencegah banyak masalah, hanya dengan mengucapkan nama-nama ini. Bukan kebetulan bahwa cerita rakyat pagan Slavia dipenuhi dengan segala macam ratapan dan ratapan.

Ritual utama paganisme Slavia

Selain sistem dewa mereka sendiri, paganisme Slavia memiliki berbagai ritual dan ritual. Mereka menemani seseorang sepanjang hidupnya, menjadi simbol dari siklus alam berikutnya atau tahap kehidupan. Inti dari paganisme Slavia terletak pada keinginan manusia untuk bersatu dengan alam, dan karenanya dengan para dewa. Setiap ritual memiliki makna yang dalam, tidak ada satu upacara pun yang dilakukan begitu saja. Keyakinan pada kekuatan alam di antara Slavia kuno tidak ada habisnya.

Upacara pemberian nama

Itu dilakukan oleh para imam pagan, dan hanya setelah seseorang memperoleh kepercayaan Slavia. Selama bertahun-tahun kehidupan, nama dapat berubah beberapa kali, di sini banyak tergantung pada jenis aktivitas seseorang, kemampuan dan kecenderungannya. Keunikan paganisme Slavia adalah bahwa di komunitas yang berbeda upacara semacam itu dapat dilakukan dengan cara yang berbeda, dan banyak bergantung pada para imam. Tetapi esensinya selalu tetap sama: seseorang harus memperoleh nama Slavia asli, menghubungkannya dengan ROD dalam rencana informasi energi.

Bertunangan terhubung ke medan energi leluhur dan menerima perlindungan para dewa Slavia. Mereka yang dipanggil dengan nama NATIVE mereka saat lahir tidak lagi membutuhkan ritus seperti itu. Menurut esai tentang paganisme Slavia, nasib lebih lanjut seseorang sangat tergantung pada pilihan nama. Orang yang menerima nama baru, seolah-olah, dilahirkan kembali dan menginjakkan kaki di jalan yang benar-benar baru dan belum dijelajahi. Pria ini tidak bisa lagi tetap sama.

Nama Slavia adalah kunci memori keluarga. Penyihir yang melakukan ritual penamaan (dan terkadang penamaan itu sendiri) harus "mendengar" nama dalam Roh dan kemudian mengucapkannya dengan keras, sehingga menghubungkan Dunia Roh dan Dunia Pengungkapan. Pemilihan nama tidak boleh terburu-buru. Pertama, seseorang harus benar-benar menentukan arah jalannya - atau mengetahui kehendak ilahi. Nama itu harus lahir dari para Dewa, dan bukan dari cahaya duniawi.

upacara pernikahan

Sungguh, pernikahan adalah persyaratan ROD yang paling mulia, yang dilakukan secara bergantian oleh masing-masing ROD Rusia, dari Suku Slavia, yang dalam keadaan sehat jiwa dan raga. Sungguh, Anda tidak dapat mengambil istri Slavia - itu sama dengan tidak melahirkan istri Slavia - sama saja dengan tidak melanjutkan pekerjaan Leluhur Anda - sama saja dengan menghujat Dewa Asli dan tidak memenuhi kehendak mereka . Melakukan yang sebaliknya sama dengan menjatuhkan gandum ke tanah yang subur - untuk hidup menurut Aturan Tuhan - untuk memenuhi tugas patrimonial - untuk memperpanjang Tali Para Ayah. Karena tugas setiap orang di Bumi adalah untuk melestarikan dan melanjutkan ROD mereka, tugas setiap Rusich dan Slavia adalah melanjutkan ROD Rusia dan Slavia. Rantai generasi harus terus berlanjut dan tidak dapat dipisahkan.

Ritus ini dalam paganisme Slavia, seperti kelahiran seseorang, dan pengenalannya ke dalam ROD, dan penguburan dianggap sebagai peristiwa yang sangat penting dalam hidup. Pada kesempatan ini, bahkan tidak dalam keluarga, tetapi perayaan pagan suku umum diselenggarakan. Bagaimanapun, penyatuan orang-orang muda dengan tujuan menjalani kehidupan masa depan bersama adalah masalah tidak hanya orang-orang dekat, tetapi juga seluruh Keluarga, baik Duniawi (kerabat), dan Surgawi (leluhur), dan bahkan Keluarga Paling tinggi.

Dalam paganisme Slavia, ceritanya hanya berakhir dengan pernikahan. Semuanya dimulai dengan perjodohan, diikuti oleh pengantin dan konspirasi. Selama yang terakhir, para pihak akhirnya memutuskan berapa mahar yang akan dimiliki pengantin wanita. Setelah itu, ada pertunangan dan tindakan kafir lainnya, misalnya dengan persetujuan bersama, pengantin wanita bisa dicuri. Jika ini terjadi, pengantin pria berkewajiban untuk membayar ayah pengantin wanita - uang tebusan. Ketika ada satu atau dua hari tersisa sebelum pernikahan, roti ritual khusus dipanggang, dihiasi dengan tanda-tanda kesuburan. Selain itu, kurnik sedang disiapkan untuknya - pai ayam, yang seharusnya melambangkan kebahagiaan dan kemakmuran di masa depan keluarga.

Upacara pindah rumah

Pindah rumah dianggap sebagai salah satu hari libur dalam paganisme Slavia. Bahkan ketika rumah baru saja mulai dibangun, nenek moyang kita melakukan banyak ritual melawan intrik roh jahat. Tetapi momen paling berbahaya dianggap sebagai perpindahan sebenarnya ke rumah baru. Diyakini bahwa roh jahat akan melakukan yang terbaik untuk mencegah kehidupan yang bahagia dan sejahtera bagi pemiliknya. Untuk menghindari pengaruh jahat roh-roh jahat, upacara perlindungan pagan untuk pindah rumah dilakukan, dan di banyak daerah di negara itu, praktik ini berlanjut hingga pertengahan abad kesembilan belas.

Menurut tradisi pagan Slavia, sebelum membangun rumah, perlu untuk memilih situs yang cocok untuknya dan bahan bangunan. Untuk menemukan tempat terbaik, berbagai ramalan digunakan. Misalnya, itu dianggap pertanda baik jika, dalam pot besi dengan laba-laba tertinggal di situs, yang terakhir mulai menenun jaring. Kadang-kadang wadah yang diisi dengan madu digunakan untuk tujuan yang sama. Jika semut merangkak ke dalamnya untuk mencari makanan, situs itu dianggap bahagia. Cara pagan lain untuk menemukan tempat yang baik untuk membangun adalah dengan membiarkan seekor sapi keluar di sebidang tanah. Di mana dia berbaring, mereka mulai membangun sebuah rumah.

Dalam paganisme Slavia, ada juga konspirasi khusus yang membantu dalam memilih tempat tinggal. Orang yang mulai mendirikan gubuk baru harus mengumpulkan batu dari berbagai bidang dan meletakkannya di area yang dipantau dalam bentuk segi empat. Di dalamnya perlu untuk meletakkan topi dan membaca konspirasi pagan khusus. Setelah tiga hari menunggu, perlu untuk melihat batu-batu itu lagi. Jika mereka berbaring tak tersentuh di tempat mereka, situs itu ditentukan oleh kepercayaan pagan sebagai sukses.

Belarusia masih percaya bahwa tidak mungkin untuk membangun rumah di tanah yang disengketakan. Seseorang yang kalah dalam gugatan dapat mengirimkan kutukan kepada pemilik rumah, dan kebahagiaan akan berpaling darinya selamanya. Menurut tradisi paganisme Slavia, gubuk itu tidak dapat ditempatkan di situs di mana tulang manusia ditemukan. Bahkan jika seseorang memotong lengan atau kaki mereka di tempat ini, situs lain seharusnya dipilih untuk konstruksi.

Ritual mandi

Bahkan hari ini, ritus paganisme Slavia ini tidak sepenuhnya dilupakan. Diasumsikan bahwa seseorang yang melewati ambang pemandian harus menyapa Pemiliknya - Bannik. Sambutan ini sekaligus semacam konspirasi pagan atas ruang di mana ritual mandi akan dilakukan. Dengan kata-kata khusus Lingkungan disetel dengan cara tertentu. Selain itu, kata-kata ini dapat disiapkan terlebih dahulu, dan diucapkan secara spontan, masuk ke ruang uap.

Setelah membaca konspirasi pagan ini, Anda perlu memercikkan air panas dari sendok ke pemanas dan mendistribusikan uap yang naik ke seluruh bak mandi dengan gerakan memutar sapu. Alih-alih sapu, tidak dilarang menggunakan handuk. Ini adalah bagaimana uap ringan dibuat. Rahasianya, uap di dalam ruangan biasanya dibagi menjadi beberapa lapisan. Di bagian bawah, lapisan-lapisan ini basah dan dingin, tetapi semakin tinggi, semakin kering dan panas udaranya. Uap yang tidak diaduk dengan benar adalah "berat".

Seseorang di pemandian seperti itu sangat tidak nyaman, karena kakinya mendingin, dan kepalanya, sebaliknya, memanas. Jika Anda tidak menciptakan satu ruang pun dalam hal suhu dan kelembaban, maka tubuh akan berada dalam lapisan uap yang sama sekali berbeda, dan menjadi bermasalah untuk mendapatkan kesenangan dari prosedur ini. Karena perasaan perpecahan tertentu, ini tidak bisa dilakukan.

Jembatan Kalinov (ritual pemakaman)

Ritus pemakaman yang diadopsi dalam paganisme Slavia bahkan memiliki namanya sendiri, dan lebih dari satu. Itu disebut Kalinov Most atau Jembatan Bintang. Ini menghubungkan Yav dan Nav, dunia orang hidup dan dunia orang mati. Dengan menyeberangi jembatan inilah jiwa manusia menemukan dirinya di dunia berikutnya. Legenda pagan Slavia kuno menyebutkan jembatan ajaib, yang hanya dapat dilalui oleh jiwa orang-orang yang, selama hidup mereka, dibedakan oleh kebaikan dan keberanian, kejujuran dan keadilan.

Jembatan ini dapat dilihat pada malam yang cerah di langit, dan namanya adalah Bima Sakti. Orang benar - mereka yang hidup sesuai dengan ajaran para Dewa, menurut Aturan dan Veda Agung - dapat dengan mudah menyeberangi jembatan ini dan berakhir di Iria Cahaya. Orang yang tidak benar - segala macam penipu dan orang yang iri, pemerkosa dan pembunuh - jatuh dari jembatan bintang dan langsung menuju Dunia Bawah Nav. Ngomong-ngomong, pembunuh berarti orang-orang yang melakukan kejahatan karena kepentingan pribadi dan niat jahat, dan sama sekali bukan mereka yang melakukan tindakan ini, membela ROD Slavia. Jika seseorang dalam hidupnya memiliki banyak perbuatan baik dan banyak perbuatan buruk, maka ia harus melalui cobaan - dan untuk masing-masingnya akan berbeda.

Selama upacara pemakaman yang diadopsi dalam paganisme Slavia, pelayat selalu hadir. Di bawah ratapan mereka, prosesi pemakaman harus melewati Jembatan Bintang simbolis, seolah mengantar jiwa manusia ke titik persimpangan dua dunia - Reveal dan Navi. Setelah itu, tubuh almarhum dibaringkan di atas tumpukan kayu pemakaman, ditata dalam bentuk persegi panjang. Ketinggian mencuri (yang berarti "api pengorbanan" dalam terjemahan) seharusnya setinggi bahu orang dewasa atau bahkan lebih tinggi. Dari dalam, curian itu diisi dengan jerami kering dan ranting-ranting.

Domovina dibuat dalam bentuk perahu, yang diletakkan di atas api dengan hidungnya hingga matahari terbenam. Hadiah dan makanan pemakaman dimasukkan ke dalamnya. Almarhum mengenakan pakaian putih dan ditutupi dengan kerudung putih dari atas. Almarhum seharusnya berbaring dengan kepala menghadap ke timur. Baik penatua atau penyihir memiliki hak untuk menyalakan api unggun, setelah sebelumnya menanggalkan pakaian sampai ke pinggang dan berdiri membelakangi api kurban.

Memanen

Dalam paganisme Slavia ada beberapa ritus yang didedikasikan untuk panen. Tetapi di antara mereka, awal dari proses dan akhirnya, zazhinki dan dozhinki, sangat penting.

Ritual magis dan ritual pagan tidak dilakukan pada hari tertentu, tetapi terikat pada pematangan budaya tertentu. Dengan bantuan treb (upacara pengorbanan), nenek moyang kita berterima kasih kepada tanah atas panen yang diberikannya. Tindakan magis ditujukan untuk membuat tanah subur kembali, mampu melahirkan untuk tahun berikutnya. Namun, ritus pagan ini juga mengejar tujuan utilitarian murni: para penuai seharusnya memiliki sedikit istirahat dari kerja keras.

Menurut tradisi paganisme Slavia, untuk panen yang sukses, perlu memilih mesin penuai yang tepat - mesin penuai pekerja keras dengan kekuatan, kesehatan, dan "tangan yang ringan". Pilihan tidak pernah jatuh pada ibu hamil. Selain itu, mereka bahkan tidak memiliki hak untuk melihat ritsleting. Kalau tidak, seluruh panen di masa depan bisa menjadi "berat".

Zazhinshchitsu dipilih pada rapat umum. Selain itu, yang terpilih dengan hati-hati mempersiapkan upacara: dia mencuci altar rumah, menyeka bangku dan meja. Taplak meja diletakkan di atas meja sehingga telinga pertama yang terkompresi bisa diletakkan di atas telinga yang bersih. Setelah itu, zazhinshchitsa mencuci dirinya sendiri, mengenakan kemeja putih segar, dan di malam hari pergi ke lapangan. Dia harus berjalan cepat, tanpa henti, diasumsikan bahwa kecepatan dan keberhasilan panen bergantung pada ini. Setelah sampai di lapangan, wanita itu menanggalkan pakaian luarnya dan segera mulai bekerja.

Itu juga perlu untuk kembali ke rumah dengan tergesa-gesa. Beberapa tradisi pagan Slavia menyiratkan zazhin rahasia. Pekerja yang dipilih harus pergi tanpa diketahui ke ladangnya. Tetapi ketika dia kembali dari ladang, semua orang di pemukiman sudah tahu: pekerjaan telah selesai, dan keesokan paginya Anda dapat mulai memanen dengan aman.

Untuk mengenal tradisi pagan, ritual, dan konspirasi secara lebih rinci, di toko online kami "Kebahagiaan Penyihir" Anda dapat membeli edisi unik berdasarkan sumber tulisan tangan lama - buku O. Kryuchkova "The Big Book of Slavic Protective Conspiracies". Selain itu, situs ini menyajikan berbagai pilihan simbol dan jimat Slavia.

Apakah Anda memerlukan lilin untuk ritus Slavia atau buku khusus? Apakah Anda takut membuat kesalahan dalam memilih jimat Slavia untuk diri sendiri atau orang yang Anda cintai? 8-800-333-04-69. Dan kami selalu berhubungan di Facebook, Telegram, VK dan WhatsApp.

"Kebahagiaan Penyihir" - keajaiban dimulai di sini.

Paganisme adalah agama yang didasarkan pada kepercayaan pada beberapa dewa pada saat yang sama, dan bukan pada satu Tuhan pencipta, seperti, misalnya, dalam agama Kristen.

Konsep paganisme

Istilah "paganisme" itu sendiri tidak sepenuhnya akurat, karena mencakup beberapa konsep. Saat ini, paganisme dipahami bukan sebagai agama, tetapi sebagai seperangkat keyakinan agama dan budaya, dan kepercayaan pada beberapa dewa disebut sebagai "totemisme", "politeisme" atau "agama etnis".

Paganisme Slavia kuno adalah istilah yang digunakan untuk merujuk pada pandangan agama dan budaya yang kompleks tentang kehidupan suku Slavia kuno sebelum mereka memeluk agama Kristen dan memeluk agama baru. Ada pendapat bahwa istilah itu sendiri dalam kaitannya dengan agama kuno dan budaya ritual Slavia tidak berasal dari konsep politeisme (banyak dewa), tetapi dari fakta bahwa suku-suku kuno, meskipun mereka hidup secara terpisah, didasarkan pada satu bahasa. Jadi, Nestor penulis sejarah dalam catatannya berbicara tentang suku-suku ini sebagai pagan, yaitu memiliki satu bahasa, akar umum. Belakangan, istilah ini secara bertahap mulai dikaitkan dengan kepercayaan agama Slavia dan digunakan untuk merujuk pada agama.

Munculnya dan perkembangan paganisme di Rusia

Paganisme Slavia mulai terbentuk sekitar milenium ke-2-1 SM. di bawah pengaruh budaya Indo-Eropa, ketika Slavia mulai menonjol darinya menjadi suku-suku independen. Bergerak dan menduduki wilayah baru, Slavia berkenalan dengan budaya tetangga mereka dan mengadopsi fitur-fitur tertentu dari mereka. Jadi, budaya Indo-Eropalah yang membawa ke dalam mitologi Slavia gambar dewa guntur, dewa ternak, dan gambar ibu bumi. Bangsa Celtic juga memiliki pengaruh besar pada suku Slavia, yang juga memperkaya jajaran Slavia dan, di samping itu, membawa konsep "dewa" ke Slavia, yang belum pernah digunakan sebelumnya. Paganisme Slavia memiliki banyak kesamaan dengan budaya Jerman-Skandinavia, dari sana Slavia mengambil gambar pohon dunia, naga, dan banyak dewa lainnya, yang kemudian berubah tergantung pada kondisi kehidupan dan karakteristik budaya Slavia.

Setelah suku Slavia terbentuk dan mulai secara aktif mengisi wilayah baru, menjauh satu sama lain dan berpisah, paganisme juga berubah, setiap suku memiliki ritual khusus sendiri, nama sendiri untuk dewa dan dewa itu sendiri. Jadi, pada abad ke-6-7. agama Slavia Timur sangat berbeda dengan agama Slavia Barat.

Perlu dicatat bahwa seringkali kepercayaan masyarakat atas sangat berbeda dengan kepercayaan lapisan bawah, dan apa yang diyakini di kota-kota besar dan pemukiman tidak selalu sesuai dengan kepercayaan desa-desa kecil.

Sejak suku Slavia mulai bersatu, mulai terbentuk, hubungan eksternal Slavia dengan Bizantium mulai berkembang, secara bertahap paganisme mulai dianiaya, kepercayaan lama mulai diragukan, bahkan ajaran menentang paganisme muncul. Akibatnya, setelah Pembaptisan Rusia pada tahun 988, ketika agama Kristen menjadi agama resmi, Slavia mulai secara bertahap menjauh dari tradisi lama, meskipun hubungan antara paganisme dan Kristen tidak mudah. Menurut beberapa informasi, di banyak wilayah paganisme masih dilestarikan, dan di Rusia itu ada cukup lama, hingga abad ke-12.

Inti dari paganisme Slavia

Meskipun ada cukup banyak sumber yang dengannya seseorang dapat menilai kepercayaan Slavia, sulit untuk membentuk gambaran terpadu tentang dunia pagan Slavia Timur. Secara umum diterima bahwa esensi paganisme Slavia adalah keyakinan pada kekuatan alam, yang menentukan kehidupan manusia, mengendalikannya, dan menentukan nasib. Dari sini ikuti para dewa - penguasa unsur dan fenomena alam, ibu pertiwi. Selain jajaran dewa yang lebih tinggi, Slavia juga memiliki dewa yang lebih kecil - brownies, putri duyung, dll. Dewa kecil dan setan tidak memiliki dampak serius pada kehidupan manusia, tetapi berpartisipasi secara aktif di dalamnya. Orang Slavia percaya akan keberadaan jiwa manusia, di kerajaan surga dan dunia bawah, dalam kehidupan setelah kematian.

Paganisme Slavia memiliki banyak ritual yang terkait dengan interaksi dewa dan manusia. Mereka menyembah para dewa, mereka meminta perlindungan, perlindungan, mereka berkorban - paling sering itu adalah ternak. Tidak ada informasi pasti tentang adanya pengorbanan manusia di antara para Slavia kafir.

Daftar dewa Slavia

Dewa Slavia umum:

Ibu - Bumi Keju - kepala gambar perempuan, dewi kesuburan, dia disembah dan diminta untuk panen yang baik, keturunan yang baik;
Perun adalah dewa guntur, dewa utama panteon.

Dewa-dewa lain dari Slavia Timur (juga disebut jajaran Vladimir):

Veles adalah pelindung pendongeng dan puisi;
Rambut adalah santo pelindung ternak;
Dazhdbog - dewa matahari, dianggap sebagai nenek moyang semua orang Rusia;
Mokosh adalah pelindung pemintalan dan tenun;
Batang dan wanita dalam persalinan - dewa yang mempersonifikasikan nasib;
Svarog - dewa pandai besi;
Svarozhich - personifikasi api;
Simargl - utusan antara langit dan bumi;
Stribog - dewa yang terkait dengan angin;
Khor adalah personifikasi matahari.

Orang-orang kafir Slavia juga memiliki berbagai gambar yang mempersonifikasikan fenomena alam tertentu, tetapi bukan dewa. Ini termasuk Maslenitsa, Kolyada, Kupala, dll. Patung-patung dari gambar-gambar ini dibakar selama liburan dan ritual.

Penganiayaan terhadap kaum pagan dan akhir dari paganisme

Semakin banyak Rus bersatu, semakin meningkatkan kekuatan politiknya dan memperluas kontak dengan negara lain yang lebih maju, semakin banyak kaum pagan dianiaya oleh para penganut agama Kristen. Setelah Pembaptisan Rusia berlangsung, Kekristenan tidak hanya menjadi agama baru, tetapi cara berpikir baru, mulai memainkan peran politik dan sosial yang sangat besar. Orang-orang kafir yang tidak mau menerima agama baru (dan ada banyak dari mereka) mengadakan konfrontasi terbuka dengan orang-orang Kristen, tetapi yang terakhir melakukan segalanya untuk alasan dengan "orang barbar". Paganisme bertahan sampai abad ke-12, tetapi kemudian secara bertahap mulai memudar.

Paganisme adalah agama yang didasarkan pada kepercayaan akan adanya beberapa dewa, dan bukan pada satu Tuhan pencipta, seperti, misalnya, dalam agama Kristen.

Konsep paganisme

Istilah "paganisme" itu sendiri tidak akurat, karena mencakup lapisan budaya yang terlalu luas, sekarang istilah "politeisme", "totemisme" atau "agama etnis" digunakan sebagai gantinya.

Paganisme Slavia kuno adalah istilah yang digunakan untuk merujuk pada totalitas kepercayaan agama dan budaya suku Slavia kuno sebelum mereka mengadopsi agama Kristen. Ada pendapat bahwa istilah "paganisme" dalam kaitannya dengan budaya Slavia kuno tidak berasal dari agama itu sendiri (politeisme), tetapi dari fakta bahwa banyak suku Slavia yang tinggal di wilayah Rusia memiliki satu bahasa, meskipun mereka tidak terhubung satu sama lain. Nestor penulis sejarah menggunakan istilah "kafir" untuk merujuk pada totalitas suku-suku ini, yaitu suku-suku yang disatukan oleh satu bahasa. Belakangan, paganisme mulai menunjukkan ciri-ciri pandangan agama dan budaya suku-suku Slavia kuno ini.

Munculnya dan perkembangan paganisme di Rusia

Paganisme Slavia mulai terbentuk pada awal 1-2 milenium SM, ketika suku-suku Slavia secara bertahap mulai menonjol dari orang-orang dari kelompok Indo-Eropa, menetap di wilayah baru dan berinteraksi dengan budaya masyarakat tetangga. Dari budaya Indo-Eropa itulah gambar dewa guntur, pasukan tempur, dewa ternak, dan citra penting ibu pertiwi muncul. Juga pengaruh penting pada paganisme Slavia adalah bangsa Celtic, yang tidak hanya membawa gambar tertentu ke dalam agama Slavia, tetapi juga memberi orang Slavia kata "dewa" untuk menunjuk gambar. Dengan mitologi Jerman-Skandinavia, paganisme Slavia memiliki banyak kesamaan - kehadiran motif pohon dunia, naga, dan dewa lainnya, diubah dengan mempertimbangkan kondisi kehidupan Slavia.

Setelah suku Slavia secara aktif mulai berpisah dan pergi ke wilayah yang berbeda, paganisme itu sendiri juga berubah, setiap suku memiliki elemennya sendiri. Secara khusus, pada abad ke-6-7, agama Slavia Timur dan Barat sangat berbeda satu sama lain.

Perlu juga dicatat bahwa seringkali kepercayaan elit penguasa masyarakat dan yang lebih rendah juga dapat berbeda secara signifikan, seperti yang disebutkan dalam kronik Slavia kuno. Apa yang diyakini di kota-kota besar mungkin berbeda dari apa yang diyakini penduduk desa.

Dengan pembentukan negara terpusat Rusia kuno, hubungan antara Slavia dan Bizantium dan negara-negara lain mulai berkembang, paganisme semakin dipertanyakan, dan dalam beberapa kasus bahkan dianiaya - ajaran melawan paganisme muncul. Pada tahun 988, Pembaptisan Rusia terjadi dan agama Kristen secara resmi menjadi agama utama, menggantikan paganisme, namun, perlu dicatat bahwa, terlepas dari kenyataan bahwa hingga hari ini Rusia tetap menjadi negara Kristen, ada wilayah dan komunitas di mana orang masih menganut paganisme Slavia.

Inti dari paganisme Slavia

Meskipun ada cukup banyak sumber sejarah, informasi tentang kepercayaan Slavia kuno tetap sangat terpisah-pisah, sehingga tidak mudah untuk membentuk gambaran yang akurat tentang dunia nenek moyang kita. Secara umum diterima bahwa agama orang dahulu didasarkan pada kepercayaan pada kekuatan alam dan bumi - karenanya dewa-penguasa fenomena alam tertentu. Selain dewa yang lebih tinggi, ada juga makhluk yang lebih rendah - brownies, putri duyung, dan lainnya - yang tidak dapat secara serius memengaruhi kehidupan seseorang, tetapi dapat berpartisipasi di dalamnya. Slavia percaya akan keberadaan neraka dan surga, keberadaan jiwa dalam diri seseorang, yang merupakan salah satu nilai penting.

Slavia memiliki banyak ritual yang terkait dengan interaksi manusia dan dewa, mereka membawa persembahan, menyembah, meminta bantuan dan perlindungan. Adapun pengorbanan, lembu atau ternak lainnya paling sering dipersembahkan, tidak ada informasi pasti tentang pengorbanan manusia penyembah berhala Slavia.

Daftar dewa Slavia

Dewa Slavia umum:

Perun - Thunderer, dewa utama panteon;
Mother - Cheese Earth - personifikasi perempuan dari vivipar, tanah subur, dia disembah, meminta panen yang baik atau sejumlah besar anak; ada juga "sumpah demi bumi", yang dianggap tidak dapat diganggu gugat.

Dewa Slavia Timur (panteon Pangeran Vladimir):

Perun adalah dewa utama, pelindung pangeran dan pasukan, juga guntur;
Kuda - personifikasi matahari;
Dazhdbog - dewa matahari, dianggap sebagai nenek moyang orang Rusia;
Stribog - dewa yang terkait dengan angin;
Simargl - utusan antara langit dan bumi;
Mokosh - dewa wanita, pelindung pemintalan dan tenun;
Rambut adalah santo pelindung ternak;
Veles adalah pelindung pendongeng dan puisi;
Batang dan wanita dalam persalinan - dewa yang mempersonifikasikan nasib;
Svarog - dewa pandai besi;
Svarozhich adalah personifikasi api.

Tokoh-tokoh seperti Maslenitsa, Kolyada, Kupala, dan lainnya tidak dapat dianggap sebagai dewa dalam arti kata yang sebenarnya, mereka hanyalah personifikasi ritual dari fenomena tertentu yang sering dibakar selama liburan dan ritual pagan.

Penganiayaan terhadap kaum pagan dan akhir dari paganisme

Dengan perkembangan negara Rusia dan meningkatnya fokus pada lebih banyak negara-negara maju, paganisme secara bertahap mulai dianiaya oleh para pendukung agama Kristen. Namun, penduduk banyak wilayah dengan putus asa menolak adopsi agama Kristen bahkan setelah pembaptisan resmi Rusia - banyak orang Kristen yang baru lahir kembali lagi ke paganisme, diam-diam melakukan ritual lama dan menyembah dewa-dewa Slavia lama. Hubungan antara Kekristenan dan paganisme selalu sangat tegang, tetapi seiring dengan berkembangnya peran Gereja Kristen dalam kehidupan politik dan sosial Rusia, agama baru itu secara bertahap menggantikan paganisme dan akhirnya hampir menghancurkannya.

Apa itu paganisme Slavia? Gambaran modern sebagian besar terbentuk di bawah pengaruh akademisi B. A. Rybakov. Dalam karya-karyanya yang banyak "Paganisme Slavia Kuno" dan "Paganisme Rusia Kuno" ia melukiskan gambaran agung paganisme Slavia. Berikut adalah kuil-kuil besar, di mana ribuan orang percaya berbondong-bondong untuk ritual dan "katedral", ini adalah mitologi yang luas, di sini adalah perusahaan dari ribuan imam (bahkan teolog pagan), di sini adalah berhala dewa-dewa pagan, ini adalah pagan filosofis gambaran dunia, dan semua ini adalah keagungan pagan yang berakar di kedalaman ribuan tahun, sejauh Zaman Batu dan retakan Scythians. Karya-karyanya yang menjadi dasar bagi berbagai kultus neo-pagan. Tampaknya ada sesuatu yang bisa dibanggakan, tetapi masalahnya adalah bahwa B. A. Rybakov (terlepas dari pengabdiannya pada sains) bukanlah ilmuwan yang teliti. Sangat sering dia hanya memasukkan fakta ke dalam teorinya, jika tidak mengabaikannya. Agar tidak tidak berdasar, saya menyarankan Anda untuk membaca kritik yang menghancurkan B. A. Rybakov oleh sejarawan besar lainnya A. P. Novoseltsev pada tahun 1993 dalam artikel "Dunia Sejarah" atau mitos sejarah ". Gambaran agung paganisme Slavia adalah perancang sejarah B. A. Rybakov dari berbagai fakta sejarah, sumber, dan era yang berbeda.B. A. Rybakov ingin Slavia memiliki agama pagan yang hebat - dia memberikannya kepada mereka.

Tapi apa agama pagan Slavia, jika kita melepaskan diri dari teori akademisi?

Bagaimana orang Slavia mewakili Tuhan? Ini adalah pertanyaan yang sangat penting, jawabannya memberikan gambaran tentang perkembangan pandangan agama Slavia. Orang Slavia menganut politeisme, yaitu, mereka memiliki banyak dewa. Dewa-dewa kuno diwarisi oleh orang Slavia dari nenek moyang Indo-Eropa mereka. Setiap klan memiliki dewa pelindung kecilnya sendiri - bahkan nama mereka pun tidak ada. Setiap suku menyembah dewa pelindung suku yang sama, persatuan suku (Polian, Krivichi, dll.) Sudah memiliki kultus yang sama dengan dewa mereka - dewa-dewa ini sudah ada sejak mitologi Indo-Eropa kuno. Namun, kaum pagan tidak menentang menerima dewa asing ke dalam jajaran mereka, seperti Khors Iran dan Simargl. Dewa pagan memiliki karakter lokal dan kultus dewa semacam itu terbatas. Terlepas dari kenyataan bahwa dalam mitologi para dewa pagan disatukan oleh ikatan keluarga, ini tidak mempengaruhi kultus dengan cara apa pun - yang sukunya lebih kuat, semakin kuat dewa itu. Beberapa dewa tidak memiliki kultus sama sekali - ada baiknya jika batu suci atau pohon berdiri. Seperti yang ditunjukkan oleh data etnografi, Slavia terutama menyembah dewa kesuburan dari siklus agraria (Rod, Lada, Yarila, dll.), Yang sangat praktis, karena populasi Rusia masa depan sepenuhnya adalah petani. Tidak ada kota sama sekali, dan karena itu dewa pelindung kota muncul hanya dengan munculnya negara dan kedatangan Varangian. Nama Skandinavia Rusia Gardarika tidak berarti "Negara kota". Kata "gard" berarti sebuah peternakan atau pemukiman yang dikelilingi oleh pagar.

Bagaimana orang Slavia membayangkan Tuhan: dalam bentuk roh yang tidak terlihat atau diwujudkan dalam objek material, dalam berhala yang sama? Sumber tidak memberi kita ruang untuk keraguan - dalam bentuk objek material. Sebelum pembaptisan, Pangeran Vladimir memerintahkan untuk memecahkan batu dan memotong patung kayu, dan " Peruna juga memerintahkan untuk mengikat seekor kuda ke ekornya dan menyeretnya dari gunung di sepanjang vozvoz Borichev ke Sungai dan menugaskan 12 orang untuk memukulinya dengan tongkat. Ini dilakukan bukan karena pohon itu merasakan apa-apa, tetapi untuk menodai iblis, yang menipu orang-orang dalam gambar ini, sehingga dia akan menerima pembalasan dari orang-orang.". Catatan yang sangat menarik, yaitu, bukan berhala itu sendiri yang dihukum dan dihancurkan, tetapi para dewa itu sendiri. Meskipun penulis sejarah Kristen menulis ini, tetapi pada saat paganisme masih hidup. "Dan Vladimir menugaskan orang untuk dia, berkata kepada mereka: "Jika dia menempel di mana ke pantai, dorong dia pergi. Dan ketika jeram berlalu, tinggalkan saja dia." Mereka melakukan apa yang diperintahkan. Dan ketika mereka membiarkan Perun masuk dan dia melewati jeram, dia melemparkannya ke perairan dangkal bersama angin."Dan lagi, Vladimir berbicara tentang berhala, persis seperti dewa. Perun", yaitu, berhala Perun seharusnya menunjukkan keajaiban dan mempermalukan orang-orang Kristen, tetapi Perun tidak muncul, yang menyebabkan kerusakan yang tidak dapat diperbaiki pada paganisme. Hal yang sama terjadi di Novgorod: " dan hancurkan trebish, dan Perun menyebar, dan memimpin iming-iming ke Volkhovo; dan di atas ular, saya menyeretnya di sepanjang kotoran, memukuli dengan tongkat; dan perintah itu tidak boleh diterima oleh siapapun dimanapun. Dan penjaja pergi lebih awal ke sungai, meskipun para pendaki gunung harus dituntun ke kota; sitse Perun berenang ke bervi, dan saya akan menolak dan shistom: "Anda, pidato, Perushitse, Anda minum dan yal untuk mengisi Anda, dan sekarang hanyut"" (Babad Novgorod pertama, tidak ada terjemahan). Artinya, seorang penduduk desa sederhana mendekati idola Perun, tertawa dan mendorong mantan dewa dengan tongkat untuk berlayar lebih jauh dengan kata-kata: "Kamu, Perunishche, makan dan minum sampai kenyang , dan sekarang berenang menjauh."

Jatuhnya Perun di Novgorod.

Tapi mungkin ini adalah penemuan penulis Kristen? Ada bukti paganisme Slavia Polabia, di antaranya paganisme bertahan hingga abad ke-12. Jadi, dewa berkepala empat Svyatovit dikenal. Seperti yang ditunjukkan oleh berhala Zbruch, itu adalah berhala di mana empat dewa digambarkan. Tetapi orang asing itu sendiri tidak dapat mengemukakan gagasan bahwa Svyatovit adalah satu dewa, dan bukan empat, sehingga informasi tersebut diterima langsung dari Slavia. Artinya, Svyatovit adalah nama berhala yang disembah oleh orang-orang kafir. Idola Slavia lainnya yang sudah berkepala tiga diketahui - Triglav. “Seperti yang dijelaskan oleh para imam berhala, dewa utama memiliki tiga kepala, karena dia mengawasi tiga kerajaan, yaitu surga, bumi dan dunia bawah, dan menutupi wajahnya dengan perban, karena dia menyembunyikan dosa manusia, seolah-olah tidak melihat dan tidak membicarakannya" (Ebbon, " Kehidupan Otto, Uskup Bamberg). Ini sudah merupakan transmisi langsung dari kata-kata para imam Slavia, yaitu, berhala dengan gambar tiga dewa disebut dewa di antara orang-orang kafir.

Dalam pandangan Slavia, dewa dan berhala adalah satu. Mereka bahkan tidak mewakili Tuhan sebagai entitas yang tidak berwujud. Semua dewa dan roh mereka adalah material. Tuhan bisa ditipu, dipukuli, dan bahkan dibunuh. Ini berbicara tentang keterbelakangan keyakinan agama di antara orang Slavia. Tetapi semua orang di Bumi telah melalui ini. Orang-orang yang beradab seperti orang Babilonia memiliki gagasan yang sama tentang ketuhanan. Mereka bahkan bisa mengambil tawanan dewa musuh, dan dewa Marduk secara pribadi (dalam bentuk berhala) berpartisipasi dalam pemilihan raja baru. Karena itu, Slavia tidak terkecuali. Tentu saja, sulit bagi orang modern untuk membayangkan dan memahami hal ini, tetapi gagasan tentang dewa dan roh ini berasal dari zaman kuno, ketika berbagai fenomena dan hal-hal masih terkait erat satu sama lain. Seluruh dunia, semua aktivitas dan kehidupan manusia dianggap sebagai satu kesatuan. Yang tidak nyata dan yang nyata, yang alami dan yang supernatural, tidak dipisahkan, tetapi dianggap sebagai realitas objektif. Di antara orang Slavia, persepsi primitif tentang dunia tetap tidak berubah selama ribuan tahun. Kalau tidak, tidak mungkin untuk menjelaskan keberadaan berhala, di mana beberapa dewa yang berbeda digabungkan dalam berhala menjadi satu gambar dewa Svyatovit atau Triglav. Dengan bagasi terbelakang dan primitif seperti itu, para penyembah berhala Slavia memasuki milenium pertama Masehi. e.

Tetapi dalam bentuk berhala, para dewa hanya ada di bumi, di dunia manusia. Di rumah, di dunia para dewa, mereka menjalani kehidupan ilahi mereka. Para dewa tahu bagaimana menyulap, berubah menjadi manusia, hewan dan benda mati, menjadi tidak terlihat. Idola itu bisa hidup kembali, mulai bergerak, berbicara, memberi penghargaan, dan menghukum. Ebbon dalam kehidupan Uskup Otto menggambarkan kasus berikut ketika seorang imam Jerman melarikan diri dari kerumunan orang kafir: "... mendekati pintu kuil dan, tidak tahu harus berbelok ke mana, dengan putus asa berlari ke tempat kudus itu sendiri dan, melihat perisai emas menempel di dinding dan didedikasikan untuk Yarovit, dewa perang mereka - yang dilarang untuk disentuh - meraih ini perisai dan pergi kepadanya. Mereka, sebagai redneck bodoh, memutuskan bahwa mereka telah bertemu dengan Dewa Yarovit mereka, dan, terkejut, berbalik dan jatuh ke tanah."Orang-orang kafir Slavia menerima seorang pendeta Jerman dengan perisai suci dan memutuskan bahwa berhala itu hidup kembali dan meninggalkan kuil.

Berhala dan kuil. Bagi orang Kristen atau Muslim, kuil adalah rumah doa di mana orang percaya berbalik kepada Tuhan. Bagi seorang pagan, bait suci adalah rumah Tuhan, di mana Tuhan hidup seperti manusia. Dewa pagan membutuhkan makanan, minuman ("Kamu, Perunishche, makan dan minum sepuasnya," kata seorang petani Novgorod yang jahat kepada Perun), pakaian, hiburan, dan bahkan seorang istri dengan selir. Di Mesopotamia kuno, beberapa dewa memiliki seluruh staf musisi, penari, pelacur dan istri manusia yang sah. Di Rusia, ini tidak terjadi, karena organisasi publik Slavia Timur tidak berkembang menjadi negara, dan oleh karena itu dewa Slavia seharusnya memiliki rumah, beberapa pendeta-pelayan, yang melaluinya dewa berkomunikasi dengan umat beriman. dan yang memantau ketertiban dan nutrisi dewa, dan di antara Slavia Slavia, dewa juga kuda. Dewa itu berada di kuil dalam bentuk berhala. Sama seperti itu, para imam tidak diizinkan masuk ke kuil, agar tidak mengganggu Tuhan karena hal-hal sepele. Dimungkinkan untuk masuk hanya demi persembahan (tidak harus hewan kurban, meskipun ini dipersilakan), Anda dapat membawa uang, makanan, kain, dan barang berharga lainnya kepada Tuhan. Hal ini tidak serta merta hanya dapat dilakukan pada hari libur, tetapi juga diperbolehkan pada berbagai kesempatan lain, misalnya untuk sembuh dari penyakit atau untuk diselamatkan di jalan. " Herman [(pelayan Otto)] dengan topi dan pakaian barbar, setelah banyak petualangan sulit di jalan, mendatangi janda itu, menyatakan bahwa dia telah melarikan diri dari jurang laut badai, memanggil Dewa Triglav-nya, dan karena itu berharap untuk mempersembahkan korban yang pantas untuk keselamatannya..."(Ebbon," Kehidupan Otto, Uskup Bamberg "). Sama seperti masyarakat kuno lainnya, wilayah kuil memiliki hak perlindungan." Pintu masuk ke halaman hanya diperbolehkan untuk pendeta dan mereka yang ingin melakukan pengorbanan atau mereka yang berada dalam bahaya maut, karena orang-orang seperti itu tidak pernah ditolak berlindung di sini "(Helmold. "Slavic Chronicle").

Pada siang hari, berhala itu berdiri tak bergerak di kuil, tetapi pada malam hari patung itu menjadi hidup, karena sudah waktunya untuk roh-roh. Berhala yang dihidupkan kembali makan persembahan dan melakukan pekerjaannya sendiri, jadi dilarang memasuki wilayah kuil pada malam hari, karena, menurut kepercayaan pagan, berbahaya bagi kesehatan untuk melihat dewa yang dihidupkan kembali, jika dewa itu sendiri tidak mau. dia. Penghujat bisa mengharapkan kematian.

Berhala dewa pelindung klan dan keluarga.

Berhala berbeda sesuai dengan pangkat yang ditempati oleh dewa dalam kultus dan hierarki pagan. Dewa-dewa besar memiliki batu, tetapi lebih sering kayu, patung-patung yang lebih tinggi daripada manusia. Tapi idola-pelindung klan atau keluarga kecil. Mereka berdiri di rumah di sudut merah, tempat ikon itu sekarang.

Tidak satu dewa bisa tinggal di kuil, tetapi beberapa dewa sekaligus. Kami tidak tahu seperti apa kuil-kuil pagan itu, arkeologi tidak memberi kami gambaran lengkap, tetapi deskripsi saksi mata mengatakan bahwa itu adalah bangunan yang indah dengan dekorasi yang kaya: " Ada empat benua di kota Szczecin, tetapi salah satunya, yang utama, dibangun dengan ketekunan dan keterampilan yang luar biasa. Di dalam dan di luar, ada pahatan, gambar manusia, burung, dan hewan yang menonjol dari dinding, begitu sesuai dengan penampilan mereka sehingga mereka tampak bernafas dan hidup;<...>tidak ada cuaca buruk, salju atau hujan yang dapat menggelapkan atau menghapus warna gambar luar, begitulah keahlian para seniman. Di gedung ini, menurut kebiasaan ayah kuno, kekayaan dan senjata musuh yang dirampas, dan sesuatu dari rampasan laut atau yang diperoleh dalam pertempuran darat, dikumpulkan menurut hukum persepuluhan. Juga, cangkir emas atau perak, yang biasanya digunakan oleh orang-orang bangsawan dan berkuasa untuk berpesta dan minum, disimpan di sini dan dibawa keluar pada hari-hari perayaan, seolah-olah dari tempat suci. Dan tanduk besar dari banteng hutan, disepuh dan dihiasi dengan batu, untuk minum, dan tanduk untuk bermain, pedang dan pisau, banyak peralatan berharga, langka dan indah dalam penampilan, disimpan di sini untuk menghias Dewa mereka.". (Gerbord, "Kehidupan Uskup Otto").

Kuil Slavia Polabia setelah Gross-Raden.

Dan candi macam apa yang dimiliki nenek moyang kita? Saya harus mengecewakan, tetapi tidak ada kemegahan seperti itu di sana. Nenek moyang kita miskin. Ini adalah petani yang terlibat dalam pertanian tebang-dan-bakar dan tinggal di semi-galian. Mereka tidak berdagang dengan siapa pun, mereka tidak melakukan kampanye pemangsa, oleh karena itu mereka tidak memiliki barang-barang perak dan mewah, mereka mulai berdagang hanya di tahun 80-an. VIII, dengan dibukanya rute perdagangan Volga, bahkan kemudian perak Arab pergi ke Prusia, pulau perdagangan kaya Rügen dan Gotland, dan dari tahun 830-an mulai pergi ke Skandinavia, yaitu, perdagangan dicegat oleh orang-orang dari Baltik negara bagian dan Skandinavia, pedagang Yahudi dari Khazar Khaganate juga tidak tetap kalah. Bangsawan Slavia setempat menerima remah-remah. Ini adalah salah satu alasan pemanggilan Rurik dan pembentukan negara Rusia Kuno. Karena itu, di Rusia tidak ada kuil pagan yang kaya - mereka sangat sederhana. Bahkan tentang kekayaan candi, kita tidak tahu apa-apa dari sumbernya.

Kuil Skandinavia dekat Trondheim. 5 c. n. e. Kuil nenek moyang kita terlihat hampir sama.

Benar, orang tidak boleh berpikir bahwa berhala bisa melakukan segalanya dan bermacam-macam. Di kuil-kuil ada berhala yang sangat kuno yang dibuat berabad-abad yang lalu. Jika Anda melihat berhala Slavia yang datang kepada kita, mereka terlihat sangat primitif. Bahkan dibandingkan dengan contoh seni pra-Kristen yang telah sampai kepada kita, berhala terlihat seperti langkah mundur. Ini dapat dilihat dari idola Sebezh dan idola Zbruch - ini adalah patung yang agak kasar dan tidak berseni. Idola Sebezh dari dewa wanita bahkan lebih primitif. Ini tidak mengherankan - berhala-berhala itu sangat kuno. Itulah sebabnya mereka dihormati oleh masyarakat, karena mereka disucikan oleh waktu dan tradisi. Mustahil untuk menyelipkan mereka berhala lain sementara berhala kuno berdiri di kuil mereka.

Idola Zbruch dari Svyatovit.

Sebezh idola dewa wanita.

Dimungkinkan untuk menemukan kultus baru dan memasang berhala baru, seperti yang dilakukan Pangeran Vladimir, tetapi berhala seperti itu masih harus dihormati, misalnya, dengan mukjizat atau ramalan. Pangeran Vladimir ingin mengikat jajarannya dan negara dengan darah korban manusia, tetapi ini hanya membawa perselisihan ke dalam masyarakat, karena sedikit yang senang bahwa mereka dibantai untuk kepentingan negara di altar di depan Perun.

Demi kemudahan bergerak, dewa juga bisa diwujudkan dalam panji, sebagai pengganti berhala. Titmar dari Merseburg menulis tentang panji-panji Luticians seperti itu: " Dan lyutichi, yang kembali ke rumah, mengeluh dengan marah tentang penghinaan yang dilakukan terhadap dewi mereka. Bagaimanapun, seorang pengikut Margrave Hermann dengan batu menusuk gambarnya yang tergambar di spanduk; pelayan mereka, dengan marah memberi tahu kaisar tentang hal itu, menerima 12 talenta sebagai kompensasi. Dan melintasi Mulda yang tersebar luas di dekat kota Wurzen, mereka kehilangan, bersama dengan rombongan 50 prajurit yang mulia, gambar kedua dewi Spanduk semacam itu dikenal di kalangan suku Baltik. Yang sangat praktis, karena tidak mudah membawa patung kayu atau batu dalam kampanye.

Orang-orang kafir Slavia memiliki panji-panji yang kira-kira sama, hanya saja sebagai ganti orang-orang kudus Kristen dan Yesus Kristus, dewa-dewa kafir disulam di sana. Gereja Kristen telah menjaga tradisi.

Penghancuran patung itu adalah sebuah tragedi. Idola dan tim manusia dianggap satu. Kematian sang idola bisa dianggap sebagai kematian kolektif. Tentu saja, mereka menemukan jalan keluar dalam pembuatan idola baru, tetapi itu tidak bisa lagi dibandingkan dengan yang lama, dan hanya waktu yang mendamaikan orang dengan idola baru. Tradisi ini telah dilestarikan di Rusia hingga hari ini dalam bentuk pemujaan panji militer. Panji di ketentaraan dikelilingi oleh rasa kagum dan hormat, harus dipertahankan sampai tetes darah terakhir, hilangnya panji dapat menyebabkan pembubaran unit militer (dan sering dilakukan), dan penangkapan panji oleh musuh dianggap memalukan. Sekarang, tentu saja, tidak ada yang menganggap panji itu sebagai dewa, tetapi tradisi itu justru datang dari zaman pagan.

Tanpa negara, tanpa penghasilan tambahan dari perang predator dan perdagangan, berhala dan kuil tampak sangat miskin dan tidak sedap dipandang. Idola baru Perun dengan kepala emas dan kumis perak, dipasang oleh Pangeran Vladimir pada tahun 980 di Kyiv, tetap untuk waktu yang lama dalam ingatan nenek moyang kita, yang masih melihat patung-patung kuno para dewa. Tidak mengherankan bahwa ketika utusan Pangeran Vladimir menemukan diri mereka di sebuah gereja Ortodoks, mereka mengalami kejutan budaya: “Dan kami datang ke tanah Yunani, dan membawa kami ke tempat mereka melayani Tuhan mereka, dan kami tidak tahu apakah kami di surga atau di bumi: karena tidak ada pemandangan dan keindahan seperti itu di bumi" (The Tale of Bygone Years).

teks suci. Setiap agama memiliki teks-teks sucinya, yaitu teks-teks yang dianggap suci oleh para pemujanya dan dikelilingi oleh penghormatan khusus. Teks-teks suci tertua adalah himne untuk para dewa. Teks dapat berupa lisan dan memiliki catatan tertulis. Sangat sering mereka memiliki penulis tertentu.

Apakah Slavia memiliki teks suci mereka? B. A. Rybakov yakin mereka punya. "Kepentingan terbesar bagi kami, bagaimanapun, bukanlah praktik harian orang Majus ini dan bahkan organisasi "katedral" tahunan yang khidmat di tempat-tempat suci atau penguburan di gundukan kuburan besar - untuk memahami tingkat perkembangan paganisme Slavia, karya teologis dari Magi-Druid lebih penting, legenda itu, mitos," koshchyuns", demi yang "banyak yang akan koshchyunniks" ....

Bagian penting dari kegiatan para dukun adalah penciptaan dan transmisi beragam cerita rakyat ritual. Asal-usulnya berasal dari kedalaman primitif yang jauh, dan berkat pelestarian tradisi yang cermat, gema kreativitas verbal mencapai sudut-sudut terpencil Rusia hingga abad ke-19, sebelum bertemu dengan para ahli etnografi. Terjemahan dari bahasa Yunani memungkinkan kita untuk menentukan bahwa "myphos" dan "leros" diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia pada abad ke-11-12. seperti "koshchhyuns", "fabel". *

Kita bisa setuju dengan ini jika setidaknya satu koshchyun datang kepada kita. Sudah dalam kutipan di atas, peregangan penulis terlihat: ia menyamakan orang Majus Slavia dengan Druid Celtic, tidak jelas atas dasar apa. Koshchyuna berhubungan erat dengan sihir. "Inii buzz (memainkan alat musik sujud), ini umpan dia dan fitnah." Bayat, mendongeng, jelas mengacu pada jenis yang berbeda sastra lisan, dan tindakan ini lebih jarang diserang oleh pendeta daripada para penghujat, yang darinya kata modern kita untuk menghujat, menodai tempat suci berasal" (B. A. Rybakov "Paganisme Rusia Kuno"). "Para penghujat secara semantik terkait dengan orang Majus dan sihir: "Tidak ada pesona yang mengindahkan, atau sihir yang menghujat" (ibid.). Selain itu, penghujat dinyanyikan di pernikahan dan pemakaman. Tetapi jika mereka sangat populer, mengapa mereka tidak menghubungi kita?

Buffoon yang menyanyikan koshchyuns sampai abad ke-18.

Jawaban yang biasa adalah: "Para anggota gereja melarang segalanya, membakar semua teks, membunuh orang Majus." Tapi ini tidak benar. Epik heroik Rusia telah sampai kepada kita - epos, dibuat pada abad ke-10-11. Orang-orang membawakan kami puisi ritual pagan yang kaya. Kumpulan besar mantra pagan - konspirasi - telah dilestarikan. Simbolisme pagan seni terapan Rusia telah turun kepada kita. Puisi ritual sangat kuno sehingga memiliki analogi di dunia kuno dan bahkan lebih luas di Timur Kuno. Mantra kafir telah turun kepada kita dalam pemrosesan Kristen, tetapi hanya orang Majus, yang diduga dianiaya dan dimusnahkan, yang dapat melakukan ini. Tuduhan pemusnahan orang Majus sendiri tidak memiliki dasar. Jadi pada abad ke-11. beberapa orang Majus terbunuh, pada abad ke-13. - empat. Pada represi massa tidak menarik. Kemungkinan besar, koshchhyuns adalah lagu ritual biasa, seperti lagu-lagu Natal.

Orang Majus Rusia juga tahu cara menulis. Hal ini dibuktikan dengan alat tulis - gaya dengan motif pagan. Catatan sejarah asli dibuat pada zaman pra-Kristen. Oleh karena itu, orang Majus tahu cara menulis - mereka adalah orang pertama yang menghargai kenyamanan alfabet Cyrillic dan mulai menggunakannya, termasuk untuk merekam perjanjian pertama Rusia dengan Byzantium. Namun, tidak ada entri Mitos Slavia belum turun kepada kita, bahkan dalam prasasti. Bahkan orang Indian Mesoamerika, yang benar-benar jatuh di bawah kuk Gereja Katolik, berhasil menuliskan mitos mereka dan bahkan kitab suci "Popol Vuh". Orang-orang Skandinavia menuliskan Eddas yang Lebih Tua dan yang Lebih Muda. Tetapi orang Slavia tidak meninggalkan catatan tentang mitos mereka. Mereka tahu nama-nama dewa, tahu fungsinya, ingat kosmologi pagan. Tetapi mitos itu sendiri tampaknya telah menguap, tidak meninggalkan jejak. Mengapa? Kemungkinan besar karena tidak ada. Lupa.

Tapi apa yang tersisa? Kami ditinggalkan dengan dongeng Rusia. Ini adalah fenomena yang unik. Tidak ada tempat lain yang pernah saya lihat dongeng yang begitu penuh dengan plot mitologis. Apalagi plot-plot mitologi kuno. Dongeng, seperti epos, diturunkan dari generasi ke generasi, dari ayah ke anak. Dapat diasumsikan bahwa ini adalah dinasti orang Majus. Tetapi jika demikian, mengapa dongeng bertahan, tetapi mitos tidak? Dongeng bukanlah mitos. Ini adalah bayangan dari sebuah mitos. Kemungkinan besar, mitos pindah ke ranah dongeng secara alami. Mereka sudah dilupakan begitu saja pada abad ke-8-9. Puisi ritual, dongeng, dan mantra menggantikan himne kuno, dan tidak ada alasan untuk membuat yang baru dan tidak ada yang menciptakannya. Agama pagan kuno telah terdegradasi, menjadi hal yang murni utilitarian bagi para pengagumnya. Dia tidak memberikan makanan rohani kepada pengagumnya. Oleh karena itu, Kekristenan dengan mudah mengalahkan kultus pagan, tetapi ritual dan mantra yang memiliki makna praktis murni tidak dapat menang.

Kultus para dewa. Nenek moyang kita adalah politeis, yaitu, mereka tidak percaya pada satu dewa, tetapi pada keberadaan banyak dewa. Beberapa agama pagan mengenal ratusan bahkan ribuan dewa. Tetapi orang-orang Slavia tidak dapat membanggakan sejumlah besar dewa. Jajaran dewa serupa di antara semua orang Slavia, hanya saja mereka menyebut dewa yang sama dengan nama yang berbeda. Jajaran Slavia sangat kecil. Sejarawan paling tahu dua lusin dewa Slavia, dan bahkan toponimi tidak memperluas pengetahuan kita tentang dewa Slavia. Ini menunjukkan bahwa panteon pan-Slavia terbentuk sejak lama, di era kesatuan Slavia pada paruh kedua milenium pertama SM. e. Panteon inilah yang menjadi dasar identitas Slavia, yang membedakan Slavia dari Jerman dengan kepercayaan mereka pada Odin, Thor dan Freya, dari Celtic dengan kepercayaan mereka pada Tarannis, Cernunos dan Yesus, dari Balt dengan kepercayaan mereka pada Dieva dan Perkunas.

Di wilayah Rusia Kuno ada sekitar selusin serikat suku, jadi ada cukup banyak dewa untuk semua orang. Benar, kita tidak tahu dewa mana yang melindungi satu atau lebih persatuan suku. Tetapi para dewa berbeda, karena pengenalan kultus dewa suku tetangga secara otomatis berarti tunduk pada suku tersebut. Kultus satu dewa menyatukan berbagai suku dan klan dalam satu kesatuan suku dan menentang persatuan suku lainnya. Oleh karena itu, paganisme lebih banyak memecah belah orang daripada menyatukan. Setiap suku yang termasuk dalam kesatuan suku memiliki dewa pelindungnya sendiri, dan setiap klan memiliki dewa pelindungnya sendiri. Suku yang berbeda dapat menyembah dewa yang sama dengan suku saingannya, tetapi ini tidak mengganggu para penyembah berhala: Dregovichi memiliki Makosh mereka sendiri, rawa memiliki milik mereka sendiri. Secara umum, mereka mengerti bahwa mereka menyembah dewa yang sama, tetapi berhalanya berbeda, jadi Makosh dari Dregovichi sama sekali bukan dewi yang disembah oleh rawa. Dualisme seperti itu adalah ciri dari kesadaran pagan.

Dewa pelindung serikat suku memiliki kuil, pendeta ditunjuk untuk mereka, pengorbanan dan ritual yang luar biasa dilakukan untuk menghormati mereka. Penulis sejarah Jerman Helmold dalam "Slavic Chronicle" menggambarkan penyembahan dewa-dewa utama Slavia sebagai berikut: "... yang pertama dan terpenting adalah Prove, dewa tanah Aldenburg, Zhiva, dewi Polabon, dan Redegast, dewa tanah Bodrichi. Imam ditugaskan kepada mereka dan pengorbanan dibuat, dan banyak upacara keagamaan dilakukan untuk mereka. Ketika pendeta, atas petunjuk meramal, mengumumkan festival untuk menghormati para dewa, pria dan wanita dengan anak-anak berkumpul dan mempersembahkan korban kepada dewa-dewa mereka dengan lembu dan domba, dan banyak orang..."

Kuil di Gunung Kabar Sukacita dekat Vshchizh.

Sebuah kuil juga dapat didirikan untuk dewa-dewa suku, tetapi mereka dapat dengan mudah meninggalkan berhala di tempat suci tanpa kuil, yaitu di kuil. Kuil itu adalah bukit dengan bagian atas yang terpotong, tempat patung berdiri, dikelilingi oleh pagar dan lubang dengan api suci - curian. Kuil-kuil itu sendiri di pemukiman besar adalah gubuk-gubuk kecil, dihiasi dengan ukiran. Dewa pelindung persalinan memiliki berhala kecil.

Kuil Perun di Novgorod. Sederhana dan tanpa embel-embel.

Kuil kecil wanita yang sedang melahirkan dari sulaman Rusia. Kuil-kuil seperti itu berdiri di setiap pemukiman besar.

Helmold secara khusus menekankan kehadiran banyak berhala dan perbedaannya dari dewa-dewa utama: " Semua kota dipenuhi dengan pena dan berhala, tetapi tempat ini suci bagi seluruh bumi. Ada seorang pendeta, dan perayaan mereka sendiri, dan berbagai ritual pengorbanan. Di sini, setiap hari kedua dalam seminggu, semua orang biasa berkumpul dengan pangeran dan pendeta untuk pengadilan".

Tidak adanya pendeta cukup bisa dimengerti: pangeran juga bisa berkorban untuk dewa suku, dan kepala keluarga bisa berkorban untuk dewa klan. Seorang imam diperlukan hanya untuk dewa yang memiliki kuil. Berhala yang berdiri di kuil pagan tidak membutuhkan seorang pendeta (mencuri api unggun hanya dinyalakan pada hari libur). Dan patung-patung kecil, pelindung klan, yang ada di dalam rumah, tidak membutuhkan pendeta sama sekali - anggota klan mana pun dapat memberinya makan.

Sumber-sumber tertulis memberi kita sedikit daftar dewa-dewa nenek moyang kita. Perun, Makosh, Dazhdbog (Hors), Rod dan wanita saat melahirkan, Veles, Simargl, Svarog, dewa api Svarozhich, Stribog. Para ahli etnografi menambahkan Lada, Lelya, Yarila, dan Lizard ke dalam daftar ini. Harus dipikirkan bahwa ini adalah pilihan sadar nenek moyang kita. Dewa-dewa ini disembah, sisanya ada hampir di gudang mitologis. Jika suatu kebutuhan datang, maka dewa ini atau itu diambil dari mitologi dan diwujudkan di bumi dalam bentuk berhala. Seperti yang terjadi dengan Kadal. Dewa zoomorphic kuno ini, mirip dengan Samudra Yunani atau Varuna India, tidak dibutuhkan oleh Slavia untuk waktu yang lama, karena citranya tidak berkembang dan tetap dalam bentuk hewan kuno. Tetapi ketika orang-orang Slavia pergi ke laut, seperti orang Polandia di Pomorie, atau, seperti dalam kasus nenek moyang kita di Danau Ladoga dan Teluk Finlandia, kebutuhan akan perlindungan dewa air dipaksa untuk menghilangkan debu dari Kadal kuno dan membangun kultusnya, di mana dia menggantikan Rod dalam kultus wanita yang sedang melahirkan

Dari nenek moyang Indo-Eropa, Slavia mewarisi dua kelompok dewa: diva surgawi dan asura chthonic. Slavia percaya pada diva. Nenek moyang kita turun dari nenek moyang mitos, keturunan dewa matahari Dazhdbog. Orang-orang Indo-Eropa percaya pada kelompok dewa yang berbeda, yang memecah belah masyarakat. Jadi, orang Arya India percaya pada diva, dan orang Iran pada Asura (Ahur), orang Jerman percaya Ases-Asura, dan di antara orang Slavia, asilki adalah raksasa jahat, penentang para dewa. Oleh karena itu, Slav menyembah dewa-dewa surgawi, tetapi tidak menyembah dewa-dewa chthonic - Veles dan Svarog. Ini adalah dewa-dewa kejam yang gelap dari dunia bawah yang darinya tidak ada hal baik yang diharapkan dan dibayar oleh para korban. Orang-orang Skandinavia dari Rurik membawa kultus Veles bersama mereka, sehingga orang-orang Slavia mengidentifikasi Odin, penguasa dunia Valhalla yang mati, dengan Veles. Oleh karena itu, gambar modern, di mana orang-orang kafir Rusia merayakan ritual di malam hari, tidak sesuai dengan realitas sejarah. Pada malam hari, pengorbanan dilakukan hanya untuk dewa-dewa chthonic gelap. Nenek moyang kita percaya pada dewa-dewa surgawi, jadi semua ritual dilakukan pada siang hari di bawah sinar matahari.

Semua dewa yang dikenal dari jajaran Slavia terkait erat dengan pertanian dan kultus kesuburan. Perun - membuahi Bumi, Ibu - Keju Bumi - melahirkan panen setiap tahun, Dazhdbog (Khors - Dazhdbog versi Iran, semacam anggukan Rurik ke Rusia selatan) - membuka kunci musim semi dan mengusir musim dingin, Yarila - memberi panen dan ternak yang kaya, Makosh, Lada dan Lelya - bertanggung jawab atas kesuburan secara umum, termasuk kesuburan manusia, Kadal - menyediakan ikan, Simargl - menjaga tunas pertama, Fire Svarozhich mengusir penyakit dari ternak dan umumnya roh jahat dari rumah. Bahkan dewa-dewa chthonic dikaitkan dengan kesuburan: Veles bertanggung jawab atas ternak, yang bagian dari tanamannya dibiarkan di ladang, dan Svarog tidak hanya membekukan sungai dengan es dan membekukan bumi dalam bentuk Morozko, tetapi juga menganugerahkan kekayaan panen di mana para petani mengorbankan ayam untuk Svarog.

Sinkretisme pagan. Terlepas dari kenyataan bahwa paganisme Slavia pada abad ke-10. sedang menurun - ini tidak berarti selalu begitu. Kemunduran agama pagan adalah hasil dari penjajahan Slavia, ketika massa penduduk meninggalkan rumah mereka dan mulai menetap di tanah yang ditinggalkan oleh orang-orang Jerman dan Iran. Kelangsungan hidup biasa para penjajah di negeri asing, dan bukan pencarian spiritual, muncul ke permukaan. Agama membutuhkan hasil yang murni praktis - panen yang kaya dan anak-anak yang sehat. Akibatnya, banyak yang hilang. Tetapi ini tidak hanya menimpa Slavia, tetapi juga orang-orang Jerman yang pergi ke wilayah Kekaisaran Romawi. Para pemukim Jerman dengan cepat kehilangan mitos dan agama kuno mereka di habitat baru mereka. Mitos kuno hanya dilestarikan oleh orang-orang yang tetap tinggal di tempat asalnya di Skandinavia.

Tapi sampai tanggal 5 c. agama pagan berkembang secara aktif. Pemikir Slavia Pagan mencapai gagasan sinkretisme, yaitu penyatuan fungsi berbagai dewa dalam satu dewa. Idenya bukanlah hal baru; saat ini sudah berusia dua ribu tahun. Orang Mesir menciptakan dewa Amon-Ra, orang Yunani Serapis, tetapi bagi orang Slavia, terputus dari peradaban maju, sinkretisme merupakan terobosan.

Pada awalnya itu adalah tiga serangkai dewa - Batang dan wanita saat melahirkan, di mana tiga dewa yang berbeda disatukan oleh satu fungsi kesuburan. Dan mereka hanya dihormati oleh triad. Apakah itu keluarga dewa: ayah, ibu dan anak (anak perempuan, jenis kelamin dapat berubah) tidak diketahui oleh kami, tetapi kami tidak dapat membantah fakta menciptakan triad yang stabil.

Selanjutnya, pemikiran filosofis Slavia melangkah lebih jauh dan dewa-dewa baru mulai muncul dengan menggabungkan beberapa dewa dalam satu berhala. Dewa utama tersebut adalah Svyatovit - yang idolanya menggabungkan fungsi dan gambar empat dewa (Perun, Makoshi, Dazhdbog dan dewa dengan tanduk) dan Veles berkepala tiga, sehingga menjadi dewa Semesta. Helmold menulis tentang Svyatovit: " Di antara banyak dewa Slavia, yang utama adalah Svyatovit, dewa tanah Rana, karena ia adalah yang paling meyakinkan dalam jawabannya. Di sebelahnya, mereka memuja orang lain, seolah-olah, sebagai dewa. Oleh karena itu, sebagai tanda penghormatan khusus, mereka memiliki kebiasaan setiap tahun mengorbankan seseorang - seorang Kristen, seperti yang akan ditunjukkan oleh undian. Sumbangan yang didirikan dikirim dari semua tanah Slavia untuk pengorbanan ke Svyatovit"

Dewa serupa lainnya adalah Triglav, suku Pomeranian. Berhala itu memiliki tiga kepala, yaitu, menggabungkan tiga dewa. Ebbon menyebut Triglav sebagai dewa tertinggi: "... dan yang tertinggi (gunung. -) didedikasikan untuk Tuhan tertinggi kaum pagan Triglav; itu memiliki patung berkepala tiga, yang mata dan mulutnya ditutupi dengan perban emas. Seperti yang dijelaskan oleh para imam berhala, Tuhan utama memiliki tiga kepala, karena dia mengawasi tiga kerajaan, yaitu surga, bumi dan dunia bawah, dan menutupi wajahnya dengan perban, karena dia menyembunyikan dosa manusia, seolah-olah tidak melihat atau berbicara tentang mereka.

Gaya dengan motif pagan, termasuk gambar dewa sinkretis.

Kami tidak benar-benar tahu seperti apa rupa idola itu, tetapi itu adalah saingan yang jelas bagi Svyatovit untuk Olympus Slavia yang ilahi. Dewa-dewa lain yang lahir sebagai akibat dari sinkretisme adalah dewa-dewa Rugevit dan Porenut dari suku Ruyan di pulau Rügen. Apa dewa-dewa ini kita tidak tahu. Nenek moyang kita mengenal Svyatovit, apa yang dikatakan oleh penemuan gaya penulisan abad ke-10-11. dengan banyak salinan berhala pagan, tetapi sumber tidak melaporkan informasi apapun tentang penyembahan dewa sinkretis. Kita dapat berasumsi bahwa dewa-dewa aneh ini adalah milik keluarga imam Rusia. Namun, perkembangan sinkretisme pagan dihentikan oleh pemukiman kembali Slavia dan hancurnya persatuan Slavia. Perkembangan agama pagan terhenti dan berangsur-angsur terdegradasi.

Retret yang Diperlukan . Slav. Mengapa agama pagan menurun di antara orang Slavia? Sejarah Slavia yang harus disalahkan di sini. Slavia sebagai kelompok etnis muncul terlambat. Mereka adalah cabang dari suku Indo-Eropa pada 3 ribu SM. e. yang datang ke Eropa. Indo-Eropa, menyerap populasi Neolitik kuno Eropa, menetap di bagian tengah Eropa Barat, membentuk apa yang disebut budaya gundukan pemakaman (1500-1200). Beberapa suku Indo-Eropa pada awalnya. 2 ribu SM e. maju ke Semenanjung Balkan dan Anatolia, di mana, setelah jatuh di bawah pengaruh peradaban maju kuno, mereka dikenal sebagai Achaea dan Het. Budaya kuburan barrow dari waktu ke waktu, setelah berasimilasi dengan penduduk setempat, pecah menjadi beberapa budaya. Termasuk budaya Lusatian. Itu adalah semacam orang yang terpisah, yang namanya belum dilestarikan. Pada tanggal 6 c. SM e. Budaya Pomeranian (kemungkinan besar Proto-Baltik) mulai aktif menembus wilayah budaya Lusatian, dan pada abad ke-4. SM e. ada budaya penguburan podklishivnyh, yang menjadi Proto-Slavia, yang sama-sama berhubungan baik dengan Jerman maupun dengan suku-suku berbahasa Iran.

Dan kemudian era Migrasi Besar Bangsa-Bangsa dimulai. Beberapa nenek moyang kita dibesarkan oleh badai ini dan binasa, tetapi badai sejarah tidak mempengaruhi sebagian besar suku Slavia. Dan pada tanggal 5 c. e. Slavia tiba-tiba menemukan bahwa tanah di sekitarnya kosong. Selanjutnya, menurut sejarawan, Slavia mengalami ledakan populasi. "Menurut perhitungan ilmuwan Polandia S. Kurnatovsky, sekitar 1000 M, populasi Slavia dan Slavia secara keseluruhan berjumlah 6,5-7,3 juta orang, pada abad ke-6-7 - 2,65-4,1 juta, pada akhir abad ke-5 abad - 1,45-2,68 juta, termasuk sisa-sisa populasi Thracia, Jerman, Baltik, Finlandia, dan Iran yang tinggal di wilayah Slavia pada waktu itu. Sebenarnya Slav pada akhir abad ke-5 ada 0,7-1,3 juta orang (menurut perkiraan G. Lovmyansky, sekitar 1,4 juta orang)." (V. V. Sedov. Slav di zaman kuno.).

Pemukiman suku Slavia.

Dan ini tidak mengejutkan. Orang Slavia bukanlah orang yang suka berperang. Mereka bukan penakluk, penakluk, perampok. Mereka adalah petani. Ini tidak berarti bahwa mereka dapat berjuang sendiri. Mereka bisa, tetapi mereka terlalu malas untuk menaklukkan seseorang. Dan di sini, sebagai hasil dari Migrasi Besar Bangsa-Bangsa, mereka tidak memiliki pesaing yang tersisa. Dan Slavia mulai menetap di lembah sungai tanpa mempengaruhi populasi langka setempat. Setelah dua atau tiga generasi, penjajah Slavia sepenuhnya menyerap penduduk lokal melalui pernikahan, mengasimilasi penduduk setempat secara alami.

Inilah yang tampak seperti pemukiman penjajah Slavia di tanah baru Rusia masa depan.Gubuk cincang muncul kemudian, pada awalnya ada semi-ruang istirahat.

Nenek moyang kita harus menetap di timur dan utara, dihuni oleh suku Baltik dan Finno-Ugric, sangat terbelakang dalam hal sejarah. Slavia aktif bercampur dengan penduduk setempat, sehingga di wilayah Dnieper, yang dihuni oleh suku-suku berbahasa Iran, mereka sudah datang pada abad ke-6. Mestizo Slavia-Baltik. Akibatnya, nenek moyang kita terputus dari peradaban maju dan jalur perdagangan selama beberapa abad. Slavia Timur adalah penjajah, pada awalnya sibuk dengan pengembangan wilayah baru dan kelangsungan hidup mereka sendiri. Mereka tinggal di semi-ruang galian, pertanian atau pemukiman kecil. Mereka tidak memiliki negara. Mereka tidak memiliki kota. Oleh karena itu, mereka tertinggal dalam perkembangan sejarah. Tidak ada tulisan, tidak ada perpustakaan. Tidak ada kelas Magi juga. Tidak ada yang melestarikan pengetahuan kuno. Dan mereka tersesat. Mitos kuno, himne kuno hilang. Dari agama hanya ada dewa-dewa pelindung, lagu-lagu ritual dan mantra sihir. Agama mulai menjadi murni utilitarian, tidak memberikan apa pun kepada jiwa.

Kultus kesuburan. Nenek moyang kita adalah petani petani. Seluruh hidup mereka, seluruh kehidupan tim suku bergantung pada panen. Jika panennya bagus, maka musim dingin dialami dengan sungguh-sungguh dan riang sampai musim semi berikutnya. Tetapi jika panennya buruk, maka terancam kelaparan dan kematian. Nenek moyang kita hidup dalam sistem kesukuan dan pertanian subsisten, hubungan perdagangan bersifat acak, jadi tidak ada tempat dan tidak ada tempat untuk membeli roti jika terjadi kelaparan.

Maslenitsa.

Mengemudi putri duyung dalam konspirasi Rusal'e. 30 detik abad ke-20 wilayah Voronezh.

Oleh karena itu, kultus kesuburan adalah dasar dari agama pagan. Secara harfiah semuanya terhubung dengan kultus kesuburan dalam paganisme. Semua dewa dewa pagan Slavia entah bagaimana terhubung dengan kesuburan. Perun, selain fungsi militer, menyuburkan bumi dengan hujan. Yarila meninggal dan dibangkitkan setiap musim semi, meskipun kemungkinan besar dia adalah dewa perang. Anjing bersayap Iran Simargl bertanggung jawab atas tunas pertama. Dan bahkan pemilik dunia Veles yang mati bertanggung jawab atas ternaknya. Dewi kuno bumi dikelilingi oleh penghormatan khusus di antara para Slavia, yang namanya dilupakan oleh para Slavia dan hanya disebut dengan julukan - Ibu - Bumi Keju. Berikut adalah kata-kata pendeta kafir Yarovit dari "Kehidupan Uskup Otton" Gerbod: " Aku adalah Tuhanmu. Saya menutupi ladang dengan pucuk dan daun hutan. Buah dari ladang dan pohon, keturunan ternak dan segala sesuatu yang melayani kebutuhan orang ada dalam kekuasaan saya. Ini saya berikan kepada pengagum saya dan kepada mereka yang membenci mereka yang menolak saya".

Seluruh kehidupan nenek moyang kita tunduk pada kalender pertanian. Selama berabad-abad, itu tidak berubah, karena tidak banyak yang berubah. Menabur - memanen - menunggu penaburan baru - dalam lingkaran seperti itu kehidupan nenek moyang kita berlalu. Oleh karena itu, kultus kesuburan bertahan hingga abad ke-20, dan di beberapa tempat bahkan hingga abad ke-20. Gereja Kristen tidak berdaya untuk melawan aliran sesat ini. Selain itu, kultus kesuburan sebagian menundukkan gereja di desa. Jadi, tempat para imam kuno diambil oleh para imam Ortodoks. Dan cobalah untuk menolak - dunia komunal tidak akan mengerti penolakan seperti itu. Beginilah cara ahli etnografi abad ke-19 menggambarkan salah satu ritual tersebut. S.V. Maksimov:

"Sebuah meja ditutupi dengan taplak meja yang bersih ditempatkan di lapangan. Di atasnya, di bawah sinar matahari, semangkuk air bersinar perak, lilin menguning dan permadani roti panggang berubah menjadi abu-abu. Di depan meja, dalam bentuk setengah lingkaran, ada pria berjanggut dengan ikon di tangan mereka, ditutupi dengan handuk. Di seberang mereka adalah seorang imam dengan seorang pendeta, dan di belakang mereka semua orang ini, dari rahim ibu mereka, dikutuk dengan keringat di dahi mereka untuk meletakkan roti mereka. Ibadah dinyanyikan: orang banyak bergerak dan berdengung seperti segerombolan lebah. Mereka memberi pendeta seorang penabur - keranjang dengan tali, sehingga dapat dengan cekatan dilemparkan ke atas bahunya - ia mengambil segenggam gandum hitam dari setiap halaman dan dengan cekatan, dengan tangannya yang biasa, menyapu biji-bijian di atas tanah yang subur. tanah. Kemudian dia pergi ke tepi ladang, melintasi semua kandang dan memerciki semua strip dengan air suci. Dan strip siapa yang dia taburkan, pemilik itu dibaptis, dan yang lain, terlebih lagi, membisikkan kepada dirinya sendiri doa apa yang dia ketahui. Ikon dibawa ke gereja; imam dengan diakon dipanggil ke gubuk dan menawarkan suguhan yang layak, sepenuhnya"

Liburan Ivan Kupala.

Nenek moyang kita memiliki sejumlah besar ritual musiman seperti kultus kesuburan. Ritual, seperti ramalan musim dingin, pertemuan musim semi, pertemuan tunas pertama, awal panen, dll., membawa variasi dan makna bagi kehidupan petani. Ritual kesuburan di antara orang Slavia dibagi menjadi agama dan magis yang tepat. Ritual keagamaan memohon langsung kepada para dewa. Itu adalah hari libur bagi seluruh komunitas, ketika semua keluarga berkumpul di kuil umum dewa pelindung dan dengan khidmat berkorban dan mengadakan pesta bersama. B. A. Rybakov merekonstruksi nama majelis umum pagan seperti "sobotka" atau "sobotu". ini adalah peristiwa yang sangat penting dalam kehidupan masyarakat, karena Slavia beralih ke pelindung paling penting untuk kesuburan dan panen. Ebbon, penyusun kehidupan Uskup Otto, menggambarkan liburan seperti itu sebagai berikut: " Yulin, didirikan dan diberi nama oleh Julius Caesar - di mana bahkan tombaknya, yang melekat pada kolom berukuran besar, melayani ingatannya - merupakan kebiasaan untuk merayakan pesta idola tertentu di awal musim panas dengan sekelompok besar orang dan tarian.<...>Menyatu dengan semangat yang biasa pada hari raya berhala yang disebutkan, semua penduduk di wilayah itu mengatur tontonan dan pesta dengan berbagai cara, dan gambar berhala itu sendiri yang sebelumnya tersembunyi, tidak terkendali dengan kegembiraan kosong, menunjukkan kepada orang-orang ritus pagan kuno, dan terus-menerus jatuh dari ini ke dalam bencana obsesi Ilahi.".

Selain pengorbanan umum, setiap pemukiman memiliki doa dan persembahan sendiri. Ini sudah menjadi dewa pemujaan, yang tersebar di seluruh dunia Slavia: Yarila, Lada, dan Lel (dalam hal ini, di antara para penyembah berhala, dewa-dewa ini dapat dipuja baik pada wanita maupun pria), Rod - nenek moyang kita . Skala liburan lokal lebih kecil, tetapi tidak kalah pentingnya. Ritual ini dilestarikan di desa Rusia hingga abad ke-20. Pengorbanan dan pertemuan pagan umum digantikan oleh hari libur Kristen.

Caroling.

Bentuk lain dari kultus kesuburan adalah ritual magis. Di sini, orang Slavia tidak lagi meminta bantuan para dewa, tetapi melakukan berbagai ritual dan mantra yang memengaruhi kesuburan, memberikan cuaca yang baik, mengusir penyakit dan roh jahat. Bantuan para dewa hanya memainkan peran tambahan dalam ritual magis. Ritual semacam itu dilakukan secara diam-diam, biasanya pada malam hari. Ritual semacam itu dapat dilakukan sebagai ahli sihir, atau siapa pun (meramal, misalnya, atau mengubur telur ayam di alur). Ritual sihir tidak secara langsung menjadi bagian dari agama pagan, tetapi merupakan bagian organik dari kehidupan nenek moyang kita dan bahkan sekarang sulit untuk menyebutkan di mana dalam agama pagan batas antara agama dan sihir telah dihapus.

Kultus kesuburan melahirkan makna penting bagi nenek moyang kita, tetapi murni utilitarian - untuk memastikan panen yang kaya. Itulah sebabnya Gereja Ortodoks gagal mengalahkan kultus ini. Kultus ahli agronomi, pupuk dan pestisida menang, setelah itu kultus kesuburan mati sepenuhnya.

Imam. Gagasan para pendeta Slavia yang kami kembangkan sebagian besar di bawah pengaruh karya-karya B. A. Rybakov. Dia bahkan menulis tentang kelas imam pagan, tentang keberadaan hierarki imam dan peran besar imam dalam masyarakat Slavia. Pendeta Rybakov menciptakan kalender pagan, sistem karakter tertulis, menyusun kronik pertama dan menyusun mitos-penghujatan pagan. Ide-ide ini dipompa ke dalam genre fantasi Slavia dan ajaran neo-pagan.

Magus dan kenabian Oleg.

Semuanya akan baik-baik saja, tetapi gambaran tentang harta para imam yang bijaksana ini hanya ada dalam fantasi para akademisi. Kalau saja karena dalam kondisi sistem kesukuan, Slavia tidak memiliki perkebunan. Hanya dengan munculnya negara, masyarakat Slavia mulai terbagi menjadi perkebunan. Slavia tidak terbagi menjadi varna dan kasta, seperti Arya India - untuk ini perlu untuk menaklukkan dan menaklukkan penduduk lokal, dan Slavia tidak menaklukkan, tetapi menetap, secara bertahap mengasimilasi suku-suku lokal. Pembagian kultus kelas tiga anggota menjadi bangsawan, pendeta dan rakyat jelata bukanlah fenomena Indo-Eropa yang umum, bahkan di antara suku-suku Iran hal itu tidak ditemukan di antara semua. Itu di antara orang Celtic, tetapi tidak di antara orang Slavia dan Jerman. Oleh karena itu, tidak mungkin untuk membandingkan pendeta Slavia dengan druid Celtic karena tidak adanya pembagian kelas di antara Slavia. Perkebunan imam hanya muncul di antara orang-orang Slavia Polabia, tetapi hanya karena mereka memiliki sebuah negara dan para imam menjadi bagian dari puncak negara-negara feodal awal. Sejarah tidak memberi nenek moyang kita kesempatan untuk munculnya sebuah perkebunan imamat - Kristenisasi terjadi pada abad ke-10, sebelum imamat sempat mendapatkan pijakan dalam masyarakat Rusia sebagai sebuah perkebunan.

Siapa pendeta Slavia? B. A. Rybakov, untuk menciptakan karakter massal "kelas imam", secara sewenang-wenang menambahkan kepada mereka penyihir, tabib, peramal, yang sama sekali bukan milik para imam.

Pendeta adalah orang yang dihormati yang mengawasi kuil dewa dan memimpin upacara, termasuk pengorbanan. Pendeta itu hafal doa dan mantra, tahu urutan ritualnya. Dia adalah seorang penyihir setidaknya, dan kadang-kadang tidak sama sekali. Kata "imam" berasal dari bahasa Rusia kuno "zhrѣti" - untuk berkorban, yaitu, "imam" adalah orang yang melakukan pengorbanan. Tetapi orang Majus bukanlah pendeta, atau pelayan para dewa, mereka ahli dalam mantra, yaitu penyihir.

Penggambaran yang sangat otentik dari seorang pendeta Slavia. Seorang lelaki tua, berkulit putih dengan uban. Artinya, pensiun.

Sumber Rusia kuno tentang imam sangat langka. Kami sebenarnya tidak tahu apa-apa tentang mereka. Tetapi adalah mungkin untuk menarik analogi dari sejarah kuno, di mana agama membeku dalam perkembangan. Yunani dan Italia memiliki banyak kuil dan bahkan lebih banyak tempat suci. Beberapa kultus dimiliki oleh negara dan dipertahankan dengan mengorbankan negara, beberapa kultus didukung oleh komunitas individu, dan beberapa hanya oleh sekelompok orang. Pendeta di kuil-kuil ditunjuk oleh negara atau komunitas, orang-orang dari tim mereka sendiri. Hal yang sama, kemungkinan besar, adalah kasus Slavia. Kuil-kuil dibangun bersama, tetapi pendeta atau pendeta harus menjaga ketertiban di kuil, melindungi dan menerima orang percaya. Orang Slavia menunjuk seseorang dari komunitas mereka untuk posisi ini. Secara alami, seluruh dinasti imam telah berkembang selama berabad-abad, yang menganggap pemilihan anggota dari jenisnya oleh para imam sebagai hal yang benar-benar alami.

Ini tidak berarti bahwa imam menghabiskan waktu seharian di kuil. Komunitas pertanian Slavia tidak mampu mempertahankan staf pemalas. Oleh karena itu, penatua berjanggut abu-abu ditunjuk untuk peran sebagai imam, yang tidak bisa lagi bekerja. Mereka tidak menerima pembayaran untuk pekerjaan mereka, gereja-gereja Slavia tidak memiliki tanah kuil, tidak ada yang membayar "persepuluhan gereja" untuk pemeliharaan kuil dan staf imam. Pendeta menerima rasa hormat dari masyarakat, makanan berlimpah untuk melakukan upacara, bagian dari hewan kurban, dan, mungkin, terutama orang-orang kafir yang saleh memperlakukan para imam dengan apa pun yang mereka bisa ketika mengunjungi kuil atau tempat suci. Dengan cara yang sama, para pendeta mengambil semua yang bisa dimakan yang bisa dibawa oleh para penyembah dewa mereka dalam sehari. Jadi makanan itu tidak hilang, dan para pengagum mengira bahwa Tuhan telah memakan makanan itu. Menjadi imam itu menguntungkan.

Prajurit Oleg bersumpah kepada Perun. Kronik Radziwill.

Para arkeolog tidak menemukan tempat tinggal di kuil-kuil pagan Slavia, yaitu, para imam tinggal di dekatnya. Penulis sejarah Jerman Helmold menggambarkan hutan suci Slavia sebagai berikut: " Dan kebetulan dalam perjalanan kami sampai ke sebuah hutan, satu-satunya di wilayah ini, yang seluruhnya terletak di dataran. Di sini, di antara pohon-pohon yang sangat tua, kami melihat pohon ek suci yang didedikasikan untuk dewa negeri ini, Prova. Mereka dikelilingi oleh halaman, dikelilingi oleh pagar kayu yang dibuat dengan terampil, yang memiliki dua gerbang. ... Ada seorang imam, dan perayaan mereka sendiri, dan berbagai upacara pengorbanan. Di sini, setiap hari kedua dalam seminggu, semua orang biasa berkumpul dengan pangeran dan pendeta untuk pengadilan“. Pada hari ini, kuil ditutup dan pendeta tidak ada di sana, sehingga Jerman berhasil menghancurkan kuil. Jadi nenek moyang kita tidak membuka kuil setiap hari. Ternyata, ada hari suci khusus ketika pendeta datang dan membukanya. kuil Populasi langka, di sekitar satu sama lain mereka tahu, orang asing diperhatikan dari jauh, jadi tidak ada pemburu untuk mencuri dari kuil, dan tidak ada apa-apa. Sumber tidak memberi tahu kami apa pun tentang kekayaan pagan Rusia kuno kuil, tidak seperti kuil Slavia Polabian. Pendeta bahkan tidak bisa muncul di kuil sepanjang hari "Dia bisa datang di malam hari, menyapu halaman, mengambil makanan yang dibawa ke dewa oleh para penyembah, dan mengunci gerbang Pengorbanan hewan dilakukan hanya pada hari raya atau dalam keadaan ekstrim (dalam hal ini penyembah telah sepakat dengan imam sebelumnya) Untuk upacara kehadiran imam tidak wajib. Ritus dapat dilakukan, misalnya dengan seorang pangeran atau kepala klan.

Oleh karena itu, dengan munculnya agama Kristen, kepercayaan pada dewa-dewa kuno dengan cepat memudar. Tidak ada lagi kebutuhan untuk berkorban, para dewa digantikan oleh satu Tuhan Kristen. Harta para imam tidak ada, mereka ditunjuk oleh komunitas, dan dengan munculnya agama Kristen, kebutuhan akan hal ini menghilang. Slavia tidak memiliki teks dan nyanyian suci, dan semua orang sudah tahu lagu-lagu ritual, karena mereka menyanyikannya setiap tahun. Tidak ada satu pun prasasti Slavia pagan yang sampai kepada kita. Karena itu, para imam tidak mencatat apa pun untuk anak cucu. Namun, tidak ada yang istimewa untuk ditulis - mitologi kuno pada abad ke-10. meninggal, pindah ke alam dongeng, dan nama-nama dewa serta fungsinya diketahui semua orang. Oleh karena itu, tidak ada perjuangan antara agama pagan dan Kristen. Kekristenan perlahan menyerap dan mengubah tradisi pagan.

Kultus leluhur. Sebelum adopsi agama Kristen, Slavia hidup dalam sistem kesukuan, yaitu, dasar masyarakat adalah klan. Klan adalah sekelompok orang yang disatukan oleh nenek moyang yang sama, terkadang bersifat mitos. Semua orang dalam genus adalah kerabat yang dihubungkan oleh satu atau lain ikatan keluarga. Sejak saat itu, istilah kerabat yang kaya telah turun kepada kita: ayah baptis, saudara ipar, saudara ipar, saudara ipar dan banyak lainnya. Seseorang harus mengingat siapa untuk siapa dan siapa. Dengan tidak adanya negara dan polisi, klan adalah kekuatan yang mendukung dan melindungi setiap individu. Saya masih berhasil menangkap perintah suku yang dilestarikan di desa hingga akhir abad ke-20, sekarang mereka telah benar-benar mati. Dan saya dapat mengatakan bahwa keluarga adalah sebuah kekuatan. Kerabat saya, yang tersebar di seluruh negeri setelah perang, bagaimanapun membentuk tim yang erat, berkorespondensi, datang berkunjung dan, kadang-kadang, saling mendukung. Di desa asal kakek saya, tempat rumah kakek buyut saya berdiri tidak dibangun untuk waktu yang lama, kalau-kalau kakek saya tiba-tiba kembali. Nenekku yang pindah ke Timur Jauh langsung diambil di bawah perlindungan kerabat dan bahkan menikah dengan kakek saya - mereka berasal dari desa tetangga, jadi dianggap benar, tetapi menikahi pemuda dari desa yang sama sudah tabu. Para ilmuwan menyebut fenomena itu eksogami.

Keluarga petani adalah dasar dari klan.

Struktur keluarga sangat kuno. Dia kembali ke Paleolitik. Dan tentu saja dia tidak bisa menahan diri untuk tidak didewakan. Psikologi kaum pagan tidak membagi dunia ke dalam kategori-kategori tertentu; kaum pagan memandang dunia secara keseluruhan, bahkan menggabungkan elemen-elemen yang heterogen menjadi satu. Oleh karena itu, ia memikirkan wilayah tempat tinggalnya, kelompok itu sendiri, tempat tinggalnya dan semua orang dari kelompoknya sebagai satu kesatuan yang tidak dapat dilanggar. Orang hidup dan orang mati adalah satu kesatuan, satu mata rantai yang tak terpisahkan antar generasi. Anggota kolektif yang meninggal tetap menjadi anggota kolektif, meskipun kematiannya. Oleh karena itu, nenek moyang kita percaya bahwa kerabat, meskipun mati, terus hidup di dunia ini dan di dunia lain pada waktu yang sama. Inilah bagaimana Yuri Kuznetsov, seorang penyair abad ke-20, mencerminkan hal ini dalam puisinya, yang dalam banyak hal mencerminkan gagasan pagan tentang dunia:

Pertahanan berjalan di ladang.

Langkan Volga tergantung di ingus,

Pada tulang susu rekrutan...

Agustus ini membawaku

Kejahatan dan dering hari kedua puluh tiga,

Itu membuat Ibu Volga gemetar.

Musuh mendorong baji tank ke dalam dirinya,

Dia menyentuh kedalaman orang-orang.

Kami akan mengingat rasa sakit ini untuk waktu yang lama.

Tetapi para ayah bergerak di bumi,

Orang mati telah bangkit dari kuburnya

Untuk alasan yang tidak lengkap untuk pergi.

Bayangan demi bayangan, ayah demi anak,

Ujungnya diletakkan telanjang di belakang ayah,

Berangkat ke awal orang...

Ide romantis tentang pemakaman seorang pangeran pagan Rusia. Bahkan, semuanya lebih buruk, dengan darah para korban.

Orang mati itu terus hidup secara harfiah. Orang mati, menurut nenek moyang kita, menjalani hidupnya di kuburan, seperti selama hidup di rumahnya. Oleh karena itu, orang mati harus dilengkapi dengan kuburan yang lengkap (peti mati disebut "domovina"), hal-hal yang diperlukan dalam kehidupan sehari-hari, senjata, kuda, dan kadang-kadang seorang istri, membunuh seorang budak (di India, istri-istri dari mati masih dibakar di luar kehendak mereka - ini adalah bagaimana dewa-dewa pagan membutuhkan). Berikut adalah deskripsi dari Grettir's Saga, di mana protagonis memutuskan untuk merampok gundukan dan bertemu dengan pemiliknya: " Grettir turun ke gundukan itu. Itu gelap dan baunya tidak menyenangkan. Dia mencoba mencari tahu apa yang ada di sana. Dia mendapat tulang kuda. Kemudian dia menabrak tiang kursi, dan ternyata ada orang yang duduk di kursi. Ada setumpuk harta - emas dan perak, dan peti penuh perak ditempatkan di bawah kakinya. Grettir mengambil semua harta ini dan membawanya ke tali, tetapi saat dia berjalan menuju pintu keluar dari gundukan, seseorang mencengkeramnya dengan erat. Dia melemparkan harta itu, dan mereka bergegas satu sama lain dan mulai bertarung dengan sengit. Semuanya berantakan di jalan mereka. Penghuni kuburan menyerang dengan ganas. Grettir terus berusaha menyelinap pergi. Tapi dia melihat bahwa Anda tidak bisa menghindarinya. Sekarang keduanya bertarung tanpa ampun. Mereka pergi ke tempat tulang kuda itu berada. Di sini mereka bertarung untuk waktu yang lama, lalu yang satu berlutut, lalu yang lain. Namun demikian, itu berakhir dengan penghuni kuburan jatuh ke belakang dengan raungan yang mengerikan.".

Leluhur yang sudah meninggal harus diberi makan, minum, dan dimandikan. Pertama, untuk menghormati orang yang lebih tua. Kedua, jika leluhur yang mati tidak diberi makan, maka orang mati yang kelaparan dapat merangkak keluar dari kuburan dalam bentuk hantu dan mulai memakan orang yang hidup. Inilah yang paling ditakuti oleh nenek moyang kita. Slav takut akan kematian, dan ketakutan ini sudah ditularkan kepada kita pada tingkat genetik. Kebiasaan mengkremasi orang mati dan meletakkan gundukan muncul dari ketakutan ini. Para etnografer tidak menemukan tanda-tanda di antara orang-orang Rusia dalam kultus leluhur bahwa leluhur yang telah meninggal membantu keturunan mereka. Ini bukan. Ada rasa hormat dan ketakutan di hadapan para leluhur yang telah meninggal.

Radunitsa.

hari peringatan

Pilihan Editor

Tahun berapa Bonnie dan Clyde

Bonnie Parker dan Clyde Barrow adalah perampok Amerika terkenal yang beroperasi selama ...

Pria kanker - bagaimana memahami bahwa dia sedang jatuh cinta

4.3 / 5 ( 30 suara ) Dari semua zodiak yang ada, yang paling misterius adalah Cancer. Jika seorang pria bergairah, maka dia berubah ...

Karina Barbie - biografi, kehidupan pribadi, dan fakta menarik

Kenangan masa kecil - lagu *Mawar Putih* dan grup super populer *Tender May*, yang meledakkan panggung pasca-Soviet dan mengumpulkan ...

Sangat buruk: Anastasia Zavorotnyuk terbawa oleh operasi anti-penuaan

Tidak seorang pun ingin menjadi tua dan melihat kerutan jelek di wajahnya, menunjukkan bahwa usia terus bertambah, ...

Apa artinya menjatuhkan sabun di penjara?

Penjara Rusia bukanlah tempat yang paling cerah, di mana aturan lokal yang ketat dan ketentuan hukum pidana berlaku. Tapi tidak...

Kata Mutiara Tentang Belajar Sejarah Pepatah Umur Hidup Umur Belajar

Hidup satu abad, pelajari satu abad Hidup satu abad, pelajari satu abad - sepenuhnya ungkapan filsuf dan negarawan Romawi Lucius Annaeus Seneca (4 SM -...

Binaragawan wanita paling kuat di dunia (15 foto)

Saya mempersembahkan kepada Anda binaragawan wanita TOP 15 Brooke Holladay, seorang pirang dengan mata biru, juga terlibat dalam menari dan ...

Nama kucing kartun

Seekor kucing adalah anggota keluarga yang sebenarnya, jadi ia harus memiliki nama. Bagaimana memilih nama panggilan dari kartun untuk kucing, nama apa yang paling ...

Pahlawan dongeng dan kartun paling terkenal di dunia

Bagi sebagian besar dari kita, masa kanak-kanak masih dikaitkan dengan para pahlawan kartun ini ... Hanya di sini sensor berbahaya dan imajinasi penerjemah ...

Baru

Populer