Душевный и духовный человек. Паронимы духовный - душевный

В одной из проповедей Иоанна Златоустого мне случилось прочесть следующие слова о Страшном Суде: человек будет судим, во-первых, как человек, т. е. был ли он милосердным, внимательным, чутким, трудолюбивым... То есть, было ли в нем то, что должно быть в человеке по естеству, то, что отличает человека от животного. Затем человек будет судим как христианин - по заповедям Евангелия. Об этом говорит Христос в Евангелии в следующих словах: Слово, которое я сказал вам, оно будет вас судить.

Здесь речь идет о прощении врагов, о милосердии, незлобии, целомудрии и всем том, чего не было бы в мире, если б не было Евангелия. И, наконец, затем человек будет судим как сын Церкви в том звании, которое он в Церкви носит - епископ как епископ, священник как священник, монах как монах, мирянин как мирянин. Если человек был в Церкви епископом, но не выдержал экзамена общечеловеческого, то до епископского суда ему не дойти - он будет отринут раньше.

Это касается всех. Прежде чем мы будем судимы как христиане, мы будем судимы просто как люди. В известном месте Евангелия, где говорится о Страшном Суде, Христос перечисляет ряд добрых дел, которыми отличаются праведники, а именно: накормить голодного, одеть раздетого, посетить больного и т. п.

Всякому должно быть понятно, что это не собственно христианские добродетели - такие, как молиться за врагов или раздаяние имущества, а добродетели собственно общечеловеческие. Поскольку и мусульманам, и иудеям, и атеистам понятно, что нужно участвовать в скорбях ближних любовью и состраданием. Возможно, Христос в словах о Страшном Суде намеренно минимизирует требования к человеку. Если ты не был верным в малом, то, конечно же, и в большем ты верен не был. Вот на этом меньшем уровне мне бы хотелось остановиться.

Святоотеческая мысль четко и правильно различает в человеке сферы телесного, душевного и духовного. К душевному относится литература, музыка, поэзия, то есть сфера изящного во всех ее проявлениях. Ну а духовное - это вера, покаяние, молитва, пост и прочие христианские подвиги.

Христианские учителя отмечают, что душевное делает человека эстетически чутким, утончает его и разрыхляет его душу, но само по себе не спасает. В этом смысле справедливо упрекать деятелей культуры в натяжке, когда они свою работу называют «духовной». Поэт, художник, режиссер, сценарист - это не люди духовного труда. Это люди труда душевного. Но обратной стороной медали является также то, что невозможно дать человеку духовное, не дав прежде душевное. Об этом пишет апостол Павел, говоря, что «вначале душевное, а потом - духовное».

Из уст одного церковного человека мне пришлось слышать горькие слова о том, что культура расцерковлена, а Церковь - обескультурена. Праведный гнев вызывает существование поэтов и писателей, никогда не читавших Евангелие, а также существование христиан, презирающих всякую поэзию и литературу. И то, и другое - нонсенс, т.е. явление, не имеющее смысла, явление уродливое.

Языком нового Завета является язык греческий. Это не случайно. До тех пор, как на землю греческой были посеяны семена Евангелия, эта земля была вспахана и разрыхлена трудами сотен философов и рожденных от них философских школ. Греки искренне и горячо искали истину. В поисках ее создавали филос фские системы, вносили вклад в обустройство гражданского общества, занимались наукой, изучали себя. Когда же на эту плодородную почву упало Семя Сеятеля, эта почва произвела вселенских великих учителей, святителей, преизящнейших богословов.

Такого расцвета богословия, который был на греческой почве, мы больше не видим нигде. И это - яркое доказательство того, какую пользу во Христе приносят дохристианские труды и усилия.

Мы же - поздние роды, пришедшие ко Христу тысячелетие после первой проповеди Евангелия - не имеем подобного искуса в области философии, поэзии, государственного строительства... Мы, как обладающие истиной, склонны пренебрегать тем колоссальным наследием дохристианского и нехристианского человечества, которое ведет ко Христу или помогает глубже осознать Христово Евангелие.

Нам нужно как бы постфактум, уже будучи христианами, почувствовать томление души человеческой, нуждающейся в Боге и ее стремление в поиске истины. Нам нужно также чувствовать и состояние тех наших современников, которые и сейчас живут вне Христа, ищут Его, пусть даже неосознанно.

Весь этот комплекс ощущений дан нам в мировой литературе и искусстве, мимо которых мы не имеем право пренебрежительно проходить. В православной среде нередко можно услышать голоса, строго выговаривающие нравоучения наподобие «Серафим Саровский Шекспира не читал, Сергий Радонежский Платона не цитировал». Такие люди неосознанно поднимают планку требований к маленькому человеку на уровень жизни величайших святых. Мы должны четко понять, что образ жизни великих подвижников - это не норма для миллионов, а лишь повод удивиться, прославить Христа и покаяться.

В повседневной жизни небезопасно руководствоваться только аскетическим идеалом Святых отцов. На истинное подражание их подвигам способны очень немногие. Если же множество слабых и немощных тянутся в жизни к достижению непомерно великих идеалов, то мы рискуем получить в результате тысячи поломанных жизней и крушение этих самых великих идеалов. Православная вера монахолюбива. Лучшие наши учителя - это аскеты, девственники и подвижники. Но в этом нашем достоинстве скрывается причина наших недостатков. Неразборчиво предлагая всем подряд высокие аскетические идеалы, мы рискуем травмировать души большинства тех, кто нас слушает. Мне кажется, не стоит запрещать современному человеку ходить в бассейн, быть внимательным к своей внешности, слушать нецерковную музыку на основании лишь того, что этого не делали святые. Мы не имеем права пренебрегать душевным и сразу говорить человеку только о духовном.

Человек - существо динамическое. Он может быть равноангельным, может быть подобным Христу, а может деградировать до состояния скота или зверя, а то и демона. Между этими полюсами каждый человек на протяжении жизни совершает свободные перемещения. Коллизией, которая стоит перед лицом Церкви, является то, что призванная к проповеди равноангельной чистоты, христоподражательного смирения, детского незлобия, Церковь сегодня говорит к людям, которые все более и более неспособны ее слушать, поскольку теряют не только Божье в себе, но даже человеческое.

Семья и школа уже давно почти ничему не учат. Возможно, кроме Церкви больше никто не объяснит человеку, что нужно здороваться первым, уступать старшим место, не бросать фантик мимо урны...

Эти вещи мы должны объяснять до того, как начнем разговор о блаженства евангельских. Мы не имеем права говорить с людьми о вещах высоких, не научив их перед тем вещам малым и элементарным. Современного молодого человека наугад выхваченного из дискотеки, привыкшего «торчать» и «отрываться», нужно в начале научить говорить на языке, понятном и близком к литературному, прежде чем говорить ему что-либо о Царствии Небесном. В этом противоречии я вижу одну из больных проблем церковной жизни. Призванная вести людей на небо, Церковь сегодня вынуждена вначале делать людей людьми, не давать им демонизироваться или становиться скотоподобными.

Сказанное касается в основном молодежи. Та старушка, которая возделывает десятилетиями огород и каждое воскресенье спешит в церковь, не нуждается для спасения в приобщении к мировой культуре. А вот молодежь, в т.ч. сельская, нуждается.

Во-первых, мир неотвратимо урбанизируется. Современная мировая культура - это культура больших городов. Даже живущий в селе, благодаря телевизору, интернету, радио, дискотеке вовлечен в круг современных околокультурных течений. Вот такому человеку неизбежно необходимо противоядие против пошлости современной поп-культуры, и как альтернатива - ступенька вверх - культура более высокой пробы, раньше или позже могущая привести человека к мысли о Христе.

В отношении к общечеловеческим культурным ценностям для христианина должна существовать некая иерархическая лестница. Например, человек, любящий литургию, имеющий круг общения среди людей воцерковленных и грамотных, может не нуждаться в посещении театра (хотя и не обязан им гнушаться). А вот человеку, погрязшему в земных заботах, давно не читавшему никаких книг, ни о чем, кроме житейских дел, не думающему, может быть полезно пойти на хороший спектакль и, вылезши из скорлупы личных проблем, приобщиться к общечеловеческой боли и радости.

Молодой человек, не знающий о жизни Церкви, в силу присущей возрасту горячности, нонконформизма, может увлекаться рок-музыкой, движением хиппи и т.п. Мы не должны строго судить его за это. Хуже, если человек, уже воцерковившись, обращается вспять и увлекается тем, что свойственно людям ищущим, а не нашедшим. Такой «неблагонадежен для Царствия Небесного».

Духовность и душевность – в чём разница?
Духовность – это движение в сторону познания Истины. Это понимание законов Мироздания, законов Вселенной. Это понимание, как устроен Мир, как все элементы взаимодействуют между собой.
Но духовность – это не только знания. Это ещё и желание и готовность жить в соответствии с этими знаниями, жить по этим законам Вселенной или Бога.
Духовность – это качество человека, которое обозначает его уровень понимания Вселенной. Это стремление человека понять, как устроен Мир, какие истинные законы управляют Вселенной, и желание приобщиться к этим законам и жить по ним.
То есть, духовность – это стремление познать истину и жить в соответствии с ней.
Духовность – это еще и стремление приобщиться к Богу, то есть, быть ближе к этой этой Высшей Силе, которая создала всё во Вселенной.
Поэтому, говоря про духовный рост, я подразумеваю стремление узнать истину и ответы на вопросы: Кто я такой? В чем смысл жизни? Как жить по-Божески?
Духовный путь – это движение к Истине, в процессе которого как раз открываются ответы на эти вопросы.
Душевность – это способность открывать людям свою душу через душевные поступки. Если принять, что Душа – это часть Божественного во мне, то проявление душевности – это проявление Божественного во мне.
А Бог проявляет себя через любовь. И душевность – это когда я проявляю добрые качества по отношению к окружающим: люблю, сочувствую, прощаю, принимаю такими, какие они есть. Это проявление Души, то есть, душевность.
Душа – это и есть Я.
Я, у которого есть тело, ум, сознание, мысли. То есть, когда я говорю о себе, то я подразумеваю как раз Душу. Я – это и есть Душа. Душа – это и есть Я.
Если душевность – это проявление души в человеке, то есть проявление Божественного в человеке, то каким может быть это проявление?
Как живёт Бог? Он создает, любит, дарит, заботится, но ничего не ожидает взамен. Он созидает просто так. Поэтому душевность – это когда я делаю добро просто так, без корысти, без ожиданий.
Такое поведение в современном обществе считается глупым. Если человек отдаёт, ничего не получая и не ожидая взамен, то его считают простаком, дураком, глупышом.
Но вспомните, как жили Лев Толстой, Махатма Ганди. Именно так: отдавая и ничего не желая взамен.
Получилось немного скомкано и с повторениями. Но, основную мысль выразить удалось.
Духовность – это когда я хочу понять законы Бога и жить по этим законам.
Душевность – это когда я живу, как Бог: люблю, создаю и отдаю, ничего не ожидая взамен.
Чтобы жить по-Божески, нужно уметь прощать. Когда я избавляюсь от злости, обиды и раздражения, мне проще любить и отдавать. В этом мне очень помогает Анкета Радикального прощения.

Опишу характерные черты Душевного и Духовного человека, подчеркнув, что в чистом виде эти типы практически не встречаются, а реально существует смешанный тип с различной степенью преобладания Душевного либо Духовного начала. Важно также то, что Духовное начало, пребывая в недрах Душевного, либо развивается, культивируется и начинает преобладать над Душевным (при благоприятных внешних и внутренних обстоятельствах), либо, затухая и заглушаясь бытовой и практической жизнедеятельностью, превращается в значимое, но незаполненное место во внутреннем мире человека, дающее ощущение неполноценной, несостоявшейся жизни и явной нехватки чего-то главного.

Душевный человек в своих жизненных устремлениях всегда ориентирован на обратную связь. Он как бы закольцован, потому что сам является и началом своей деятельности, и - после обретения результата деятельности - её концом и смыслом. Однако Душевный человек не всегда осознаёт эту закольцовку. Так, заботясь о детях или близких людях, вкладывая в них средства, силы и душу, он часто не обращает внимания на свои стереотипы, ограниченные ценностные ориентиры и примесь корыстных намерений.

Различные уровни эгоцентризма - от вульгарной корысти, до желания обрести покой в душе, находиться в гармонии с миром, заниматься самосовершенствованием и тому подобное, в огромной степени имеют Душевную компоненту.

Личность Духовного человека разомкнута, раскрыта для вхождения и заполнения её Большим, чем всё, что присутствует в её наличном бытии. Такая устремлённость за пределы личностного существования - благородна и истинна по своей природе, если обращена к святому, высшему и милосердному началу, пребывающему как в запредельной к видимому и невидимому миру бытийности (трансцендентности), так и в глубине сердца, сердцевине живущих (сравни: евангельское горчичное зерно, санскритский термин «хридайям» - место пребывания Атмана в сердцевине человека). Совестником этого глубинного контакта живущего с дающим жизнь началом является Совесть как различительное свойство души, отличающее дозволенное от недозволенного, и развитое настолько, насколько ум принимает возрастающие ограничения, выдвигаемые совестливым началом.

Поэтому вся жизненная вовлечённость, которая для Душевного человека имеет безусловную ценность, такая как работа, семья, друзья, обеспеченность, комфорт, личная обустроенность, для Духовного человека безусловной ценностью не является.

Для Духовного человека безусловную значимость имеет лишь сохранение сакральной связи с Сущим и Истинно Живым и соответствие своей деятельности этому. Вначале для поддержания этого требуются значительные усилия, противодействующие отвлекающим факторам мира и социокультурной агрессивности. Здесь уместно вспомнить образ духовного воителя, воина, сражающегося за Небесную Отчизну, Божью правду - с правдой и силой мира сего.

По мере духовного возрастания и взросления в сердце возникает постоянное трансцендирующее дыхание Духа истины, а весь окружающий мир воспринимается живущим и дышащим тем же, только не внимающим этому таинству.

В результате духовного становления существенно изменяется внутренняя ось «Мы» — «Они». Для Душевного человека в зависимости от уровня культуры «Мы» изменяется от узкого круга - семья, друзья, родственники, сослуживцы, до страны и нации. Для Духовного человека границы «Мы» размываются: вначале к «Мы» причисляются духовно близкие люди, остальные - это «Они». А затем «Мы» (Я) включает всё человечество и вообще всё существование.

Радость же сопровождает Духовного человека, поскольку он посвящает свою деятельность неэгоцентричной жизненности, действуя бескорыстно, поступая по совести, помогая ближнему, честно исполняя свои обязанности. Высшим же благом является благо богообщения в алтаре своего сердца.

Реализация описанных здесь положений занимает годы и годы жизни под новыми ценностными ориентирами. В немалой степени возрастанию в Духовном человеке способствует верность первой встречи с Ним в пространстве своего внутреннего мира. Сказав духовному призыву внутри себя «да», важно ежедневно помнить об этом, оберегать в череде повседневных забот. Тогда процесс возрастания приобретает саморазвивающийся характер, а человек, живущий так, и не могущий жить по-другому, является дваждырождённым (рождённым свыше). Для такого человека жизненный центр внимания, усилий и забот перешёл в духовное измерение.

Такую жизнь можно уподобить росту и развитию цветка. Бережное внимательное памятование соответствует солнечному свету, а отличение дозволенного от недозволенного и следование этому - выпалыванию сорняков. Жизнелюбие и оптимизм (любовь и надежда) - есть удобрение и влага для ростка. Расцветёт же он в своё время.

Чебанов Игорь, руководитель Центра "ИНТАКТ"

(Толкование на 1Кор. 2, 14-16)

Душевен же человек не приемлет яже Духа Божия, юродство бо ему есть, и не может разумети, зане духовне востязуется.

Душевный человек – тот, кто познать все хочет своим умом, и то только признает истинным, что ему кажется таковым,– кто жизнь свою и все начинания свои устрояет собственными своими способами, на них одних опираясь, как на прочной основе,– кто целию жизни поставляет покой и счастие земные и все обращает в средство к тому,– кто так привык к осязаемому и чувствуемому, что невидимое и духовное не считает и существующим. Яже Духа Божия – то, что предлагает премудрость Божия, Духом Божиим внушаемая, совершенно этому противоположно. Она открывает догматы, которые принимаются верою наперекор уму, заповедует отказаться от всех своих способов и предать жизнь и внешнюю, и тем паче духовную в руки Божии, указывает цель за гробом и для достижения требует принесть в жертву счастие, довольство и покой земной, велит так жить, как бы ни тела и ничего видимого не было, а было одно невидимое, которое вкушать и значит жить.

По такой противоположности требований духовной премудрости Божией и настроения душевного человека, очень естественно, что последний не принимает ничего из требований первой. Невместимы для него вещания Духа, юродством кажутся они ему, и он ничего в них понять не может. Чтобы принять и разуметь духовное и узреть в нем мудрость, для этого надобно душевному человеку перестать быть душевным, или, по крайней мере, возжелать сего. Мы имеем в естестве своем духовный элемент – дух, вдунутый в лицо первозданного. Ему свойствен страх Божий, ему принадлежат требования совести, он вселяет недовольство всем тварным. Когда душа – сила, коей предоставлено заведование земным бытом, возьмет верх над духом, он бывает заглушен, но никогда не уничтожается и всегда есть внутри, и тотчас подает голос, как только откроется случай. Когда Апостолы пошли на проповедь, чтобы возвещать яже Духа Божия и в наученых Духа Святаго, тогда они повсюду, особенно среди язычников, встречали преимущественно людей душевных. На чем же основывалась надежда успеха, когда душевный не приемлет яже Духа Божия? – На том, что как ни душевен кто, в нем сокрыт дух, который, под действием благодатного благовестия, возвышал голос в душевном человеке и понуждал его и слушать, и соглашаться на слышанное. И это в разной степени. У иного дух едва приходил в движение, у иного он восставал с такою силою, что тотчас совершалось и обращение. Но совсем душевный затыкал уши и бежал от проповеди Апостольской или восставал против нее. Апостол всюду был свидетелем сего явления и свидетельствует, что погрязший в душевность не вмещает вещаний Духа, не разумеет их и не приемлет.

Зане духовен востязуется . Востязуется – ανακρινεται – обсуждается. В ком не заглушены естественные движения и проявления духа, особенно страх Божий и совесть, тот, слушая Апостольское благовестие, находил в нем сродный элемент, приковывался к нему вниманием, обсуждал его и, видя, как оно соответствует требованиям его собственного духа, прилеплялся к нему, веровал и обновлялся в таинствах. С сей минуты он уже не своим одним духом обсуждал яже Духа Божия, но и оживотворившею его и вселившеюся в него благодатию. Он вступал в область духовную и благодать Духа вводила его постепенно в ведение того, яже Духа Божия. И таковым-то лицом духовное собственно духовно востязуется. Естественный дух, возбужденный благовестием, востязывал духовное только вероятностию, чаянием, а этот востязует теперь яко действительное, обладаемое, вкушаемое.

Духовный же востязует убо вся, а сам той ни от единаго востязуется.

Сопоставляет Апостол кругозор духовного человека и человека душевного. Хотя он не называет последнего, но очевидно, что его он разумеет под немогущим востязывать духовного. Духовный, говорит, обсуждает, обозревает и определяет вся: свою область духовную он востязует, ибо в ней пребывает, почему и знает ее, как знают обыкновенно дом, в котором живут; и душевную область востязует и обозревает, и понимает, ибо хотя он не в ней уже, но знает ее хорошо, потому что столько томился под игом ее, знает все извороты душевности и все, на чем она опирается и куда метит, когда то или другое говорит, то или другое начинает. С первых слов он узнает душевного и духовного и соответственно тому распоряжается своим поведением в отношении к ним. Душевный же человек не может понять духовного ни с какой стороны, ибо то, в чем тот живет, для него неведомая земля. Видит только, что он не тот и что вместо того, чтоб в известном случае ожидать такого-то проявления в нем, является в нем совсем другое. И это для него непостижимо. Ни образа мыслей его, ни правил жизни понять и объяснить он себе не может. Для душевного человека духовный не понятен, не востязуется им. Тут бывает то же что, например, когда, в двух или трехэтажном доме человек, живший в нижних этажах, переходит в верхний. Он свой этаж хорошо знает, знает и нижние этажи, а те, которые живут в нижних этажах, и которым не удавалось побывать в верхних, ничего тамошнего не знают и судить о том не могут.

Святой Златоуст говорит: «Видящий видит все и даже то, что относится к невидящему; а что к нему относится, того не видит никто из невидящих. Так и здесь, мы знаем и свое, и все то, что относится к неверным, а они нашего не знают. Ибо мы знаем, каково свойство предметов настоящих и каково достоинство будущих, что будет с миром впоследствии, какое понесут наказание грешники и чем будут наслаждаться праведники; знаем, что блага настоящие не имеют никакого достоинства, и обличаем ничтожность их, а будущие – вечны и неизменны. Духовный знает все это, и то, какое понесет наказание человек душевный в жизни будущей, и то, чем будет наслаждаться верующий, переселившись отсюда а душевный не знает ничего такого».

Кто бо разуме ум Господень, иже изъяснит и? Мы же ум Христов имамы.

Причину приводит, по которой никто из душевных духовного человека понять и обсудить не может. Ибо, говорит, чтó в духовном человеке есть, тó есть ум Христов,– дух Христов, Христовы у него созерцания, Христовы расположения, Христовы силы, планы, надежды – все Христово. Христова же ума, ума Господня никто из душевных разуметь не может, так чтобы понятно было в нем все. Как этого никто из них не может разуметь, то не может разуметь и духовного, потому что у него тот же ум. Слова: иже изъяснит и ,– кто относит к уму Господню, так: кто знает ум Господень, чтоб ясно понимать его и согласовать с своими понятиями? (Феофилакт). Кто относит к духовному человеку, так: кто разумеет ум Господень, чтоб понять и обсуждать духовного человека? А в нас, духовных – Христов ум, то есть Господень. Главная мысль и при том, и другом разумении сих слов остается одна и та же: духовная область – с тем, что в ней содержится, и с лицами и предметами – недоступна для душевного человека: понять он в ней ничего не может, не только как она есть в себе, но и как открывается в лицах, духовно живущих.

Вот что говорит на это святой Златоуст:

«Ум Христов имамы ,– то есть мы знаем то, что в уме Христовом, чего Он хочет и что открыл нам. Так как Апостол выше сказал, чтó Дух открыл нам, то, дабы кто не отверг Сына, присовокупляет, что и Христос открыл, выражая не то, будто мы знаем все, что знает Христос, но что все наше знание не есть человеческое и потому подверженное сомнению, но есть знание ума Христова и духовное. Разумение, какое мы имеем, есть Христово, то есть познание, которое мы имеем о предметах веры, есть познание духовное, а потому действительно о нас судить никто не может, ибо человек душевный не может знать предметов Божественных. Посему Апостол и сказал: кто бо разуме ум Господень , утверждая, что наше разумение этих предметов есть Его разумение. И слова: иже изъяснит и – он прибавил не напрасно, но соответственно вышесказанным словам, духовный ни от единаго востязуется .– Видишь ли, как разнообразно он опровергает внешнюю мудрость и показывает, что духовный человек знает больше и лучше? Мы только таким образом (то есть имея ум Христов) можем видеть и познавать предметы высокие, таинственные и находящиеся выше нас; а разум оказался недостаточным, потому что посредством мирской мудрости мы не можем постигнуть то, что выше нас.– Мы же ум Христов имамы ,– то есть духовный, Божественный, не имеющий в себе ничего человеческого; Свое ведение Христос сообщил нашему разуму. И Христос Сам доказательством совершенного дружества представляет то, что Он открыл нам тайны: не ктому , говорит, вас глаголю рабы... вы друзи Мои есте... яко вся, яже слышах от Отца, сказах вам, то есть вверил вам (Ин. 15, 14–15). Если же и одно только доверие служит знаком дружества, то помысли, какую любовь выразил Он, вверив нам тайны не на словах только, но сообщив их нам на самом деле. Устыдимся же; и если не слишком устрашает нас геенна, то пусть будет для нас страшнее геенны – оказаться непризнательными и неблагодарными к такому другу и благодетелю».

Владимир Рягузов

С давних пор люди делят друг друга в зависимости от расы, цвета кожи, положения в обществе, образования и т. д. Когда жил Апостол Павел, людей разделяли на четыре группы, согласно учению греческого врача Гераклита о ЧЕТЫРЕХ ТЕМПЕРАМЕНТАХ или характерах. Темперамент — слово латинское, означающее смешение, в данном случае смешение различных жидкостей в человеке.

Гераклит учил: если в человеке преобладала теплая жидкость — кровь, то есть "сангуис" — его называли САНГВИНИКОМ. Он активный, не знающий покоя, открытый для других, защищает их интересы и старается помочь им. Он говорит много и страстно, иногда не думая о том, что говорит. Он зависит от окружения, оказывающего на него большое влияние. И если я вас попрошу назвать характерного сангвиника в Евангелии, то вы без труда скажете: "Конечно, это Ученик Христа ПЕТР: открытый, искренний, движимый добрыми намерениями и в то же время беспощадно осуждающий своего Учителя: "Да не будет этого с Тобою!" — Мф. 16:22. Он также горячо заверяет Иисуса, что не отречется от Него. И трижды отрекается.

Если же в человеке преобладает черная желчь, то есть "меланхолос", то это МЕЛАНХОЛИК. В отличие от сангвиника он человек в себе. Это аналитик, тщательно изучающий то, что приходит к нему извне. Он склонен к угнетению, долго хранит в памяти и анализирует то, что его ранит. У меланхолика всегда есть идеал, и он всех сверяет с ним. Его чувства и интуиция утончены и глубоки. Поэтому среди меланхоликов много выдающихся мыслителей. В Новом Завете типичный меланхолик — любимый ученик Христа ИОАНН. Его, прежде всего, волнует главная истина — Христос — воплощенный Бог, о чем мы читаем в начале Евангелия от Иоанна. Иоанн также написал глубочайшую по смыслу Книгу Откровения. Вместе с тем он очень ранимая личность. Об этом свидетельствуют его послания, в которых он с большой скорбью говорит о проникших в церковь лжеучениях.

Когда в человеке преобладает желтая желчь, то есть "холос", то это ХОЛЕРИК. У него всегда деловое, практичное настроение. Что он решает, сразу же делает и находит для этого пути и средства. Он уверен в себе, высокомерен и вспыльчив. Таких людей редко интересует религия, вера. Они убеждены в том, что это дело женщин и детей. Холерик может поверить в Бога только в результате тяжелых потрясений и становится верным Ему до конца. В Новом Завете такой холерик — Апостол ПАВЕЛ. Раньше он был яростным гонителем христиан, но, пережив встречу с Христом, стал преданным Ему. Павел потрудился для Господа более всех Апостолов, о чем говорит так: "Но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною" — 1 Кор. 15:10. С помощью Божией он основал много христианских общин.

И, наконец, Гераклит учил: если в человеке преобладает слизь, то есть "флегма", то это весьма уравновешенная личность — ФЛЕГМАТИК. В нем уравновешены разум, чувства и воля. Он спокоен и невозмутим, приятен в общении и незаменим как советчик. Но медлителен и склонен к самооправданию. Типичным новозаветным флегматиком является Ученик Христа — ФОМА, прозванный в народе Фомой неверующим. Ведь его не смог вывести из невозмутимого состояния даже факт воскресения Христа! Но к чему такое обширное вступление? Учение о четырех темпераментах помогает распознать заложенные в нас положительные и отрицательные особенности, а значит, развивать их или препятствовать их проявлению. И, наверное, кто-то из вас уже узнал себя. Или представляет, кто его соседи справа и слева и как они себя могут повести в подобной ситуации. Говоря о различных характерах людей, следует помнить, что Господь — наш Творец хочет использовать всех нас таких разных для труда в Церкви Своей. И потому призывает каждого в нее, призывает к покаянию, вере и духовному служению. И, наконец, и это самое важное: психологическое разделение людей на темпераменты указывает на другое очень важное разделение — ДУХОВНОЕ.

О нем Апостол Павел пишет в 1 Кор. 2:12 — 3:4: "Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов. И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете? Ибо, когда один говорит: "я Павлов", а другой: "я Аполлосов", то не плотские ли вы?"

Исходя из прочитанного текста, с точки зрения духовной, всех людей на земле, в том числе и христиан, можно разделить на ДУШЕВНЫХ, ДУХОВНЫХ И ПЛОТСКИХ. И, как и в учении о четырех темпераментах, то, что наполняет нас, то и определяет кто мы в духовном отношении. Библия часто сравнивает человека с сердцем — центром человеческой личности с ее разумом, чувствами и волей. Образно говоря, у такого сердца две двери. И то, что в них входит, определяет, какими нас видит Бог.

1. Душевный человек

Таким КАЖДЫЙ ИЗ НАС, рождаясь, приходит в этот мир. И к данной группе относится большинство жителей нашего города, граждан нашей страны и планеты Земля. Каковы отличительные особенности душевного человека? Когда кто-то говорит о ком-то: "О, это такой душевный человек!" — то в данное понятие вкладывает исключительно положительное значение. Не так ли? И на самом деле душевный человек может быть прекрасной личностью! Обычно он преуспевает в бизнесе, науке и искусстве. Не секрет, что великие мировые религии, я не имею в виду при этом христианскую веру, а также философские учения — результат деятельности душевных людей.

Но что говорит о душевном человеке Библия? Она утверждает, что душевный человек не имеет Духа Божия. То есть, говоря образно, для Бога у него нет "приемного устройства" — духовной антенны. Потому он "не принимает того, что от Духа Божия" — 1 Кор. 2, 14, что Бог говорит в Библии и чрез Своих служителей. И тут нет никакого злого умысла: ведь подобное познается подобным. Простой пример: вокруг нас действуют невидимые радиоволны. Но если у нас есть соответствующее приемное устройство, то с его помощью мы можем уловить информацию, которую несут эти волны.

Так и человеку, у которого Дух Божий не живет в сердце, понимать Слово Божие невозможно, "потому что об этом надобно судить духовно". Закрыв одну дверь для Духа Божия, такой человек открыл другую для "духа мира сего". А потому для него первостепенное значение имеют мир и его земные ценности. На них он ориентирован и ими живет, и кроме них для него ничто не существует. А то, что выходит за пределы мирских проблем, что приходит от Духа Божия, душевному человеку кажется "безумием".

Как следует из предыдущей главы 1-го послания к Коринфянам, душевные люди под "безумием" конкретно имеют в виду слово о кресте и распятого на нем Иисуса Христа. И не потому, что с точки зрения здравого смысла это безумно, а потому что противоречит эгоизму человека, хвалящемуся собственной мудростью. У него не может быть больше того, что дает находящийся в нем дух мира сего. Потому ему непонятна любовь Бога, отдавшего на смерть Христа. Потому ему не понятно гибельное состояние людей.

А что наполняет СЕРДЦЕ душевного человека? То, что присуще духу мира сего, живущему в нем: "Злые мысли, убийства, прелюбодеяния, воровство, лжесвидетельство". Библия определяет такого человека, как "мертвого по грехам" — Еф. 2:1. Этот прелестный снаружи, весьма "душевный" одуванчик — не просто пустоцвет. Это духовный сорняк, мятежная греховная природа, живущий так, как будто нет Бога, а значит, и ответственности за свои поступки. И если Дух Божий не побудит душевного человека открыть свое сердце — наши усилия не будут напрасны.

У меня есть одна прекрасная сестра в Господе — немецкая миссионерка Гертруда Вель. Многие годы она посещала цыганские семьи в Гамбурге, свидетельствуя им о Боге. Но ее никто не слушал. Более того, цыгане выбивали стекла в доме Гертруды, резали покрышки ее автомашины. Невзирая на это, она продолжала ходить к ним, свидетельствовать о спасении и молиться. Так она делала 9 лет, и казалось, безрезультатно. Однажды в Гамбурге случилось большое наводнение, повлекшее человеческие жертвы. Однако никто из цыган не пострадал. Именно тогда они открыли свои сердца для Духа Божия и стали новыми людьми. И тогда возникла цыганская церковь, насчитывающая теперь более 300 верующих.

Такой пример побуждает нас усиленно молиться за родных и близких, за наш город и страну и ожидать перемену, о которой Апостол Павел пишет: "И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего… исполняя желания плоти и помыслов… Бог… оживотворил со Христом" — Еф. 2:1-5.

2. Духовный человек

Именно такую перемену пережил духовный человек, о котором дальше говорит Апостол Павел. Перемена произошла тогда, когда он открыто исповедал свои грехи пред Богом, открыл дверь своего сердца и "принял ДУХ ОТ БОГА" — 1 Кор. 2:12, а другую дверь, с помощью Божией, закрыл, чтобы не проник дух мира, а вместе с ним и грех. И в таком сердце Дух Божий творит Свой святой плод: "Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание" — Гал. 5:22-23.

И поскольку Дух Божий все проницает, все исследует, даже глубины Божий (1 Кор. 2:10), то исполненный им духовный человек проницает все и "судит о всем" (1 Кор. 2:15). Бог открывает ему Свои волю, планы и дела. Познание духовного человека не имеет границ. Он знает свое прошлое, что он создан Богом. Он знает свое настоящее, что живет не для себя, а для Господа. И он знает то, о чем душевный человек не имеет никакого представления — свое будущее, о том, что "не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" — 1 Кор. 2:9. И причина тому не его любознательность или выдающиеся умственные способности, а Дух Божий, Который открыл ему все это.

Однажды мне в руки попалась диссертация одного философа-атеиста, пытавшегося найти идеологические средства борьбы с евангельскими христианами-баптистами. Для этого он посещал в Москве церковь в Маловузовском переулке, слушал проповеди и беседовал с верующими. И вот какой вывод делает он: "Переубедить их, особенно стариков и старух, невозможно. Они говорят о таких высоких духовных понятиях, которые неподготовленному понять трудно!" Вот, оказывается, кто настоящие просвещенные ученые — старушки и старики, посрамляющие мудрых мира сего! И все это совершает Дух Божий.

Духовный человек повинуется лишь этому Духу, живущему в нем. Особенно для Апостола Павла это было важно. Ведь о нем было много суждений, в том числе неправильных, даже в самой Коринфской церкви. Никто не имеет право судить о духовном человеке. Потому что "о нем судить никто не может" — 1 Кор. 2:15. Он судится только Богом, мысли Которого выше мыслей человеческих.

Дух Божий соединяет духовного человека с Господом, и тот обретает "УМГОСПОДЕНЬ… ум Христов" — 1 Кор. 2:16. Он знает Его мысли и желания. Он знает, что дано ему во Христе, о чем говорит послание к Ефесянам 1:4-13: "Бог избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе через Иисуса Христа… в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его… В Нем мы и сделались наследниками… В Нем… запечатлены обетованным Святым Духом". И все перечисленные понятия не пустые фразы, а дары Бога, реальность которых духовный человек переживает каждый день.

Я думаю, многие из вас пережили ту перемену, о которой говорит Библия, когда "ветхое, греховное прошло, а теперь настало все новое". И быть очевидцем подобных переживаний — особенная радость, когда душевный человек, благодаря действию Духа Божия, становится духовным, А потому кто еще не пережил подобной перемены, кто не исповедал свои грехи Господу и не оставил их, тот может пережить ее, как пережили находящиеся здесь христиане. Как пережил эту перемену и я. Сегодня время благоприятное, сегодня день спасения!

Итак, Апостол Павел говорит о двух группах людей — плотских и духовных. И их мы видим вокруг себя. И кажется этим уже все сказано. Но на этом Апостол не ставит точку и указывает на третью возможность. Он говорит еще и о плотских людях.

3. Плотской человек

Церковь в Коринфе, которой Апостол Павел писал это послание, была убеждена в том, что она особая. Ведь в ней совершалось так много труда, в ней было столько много различных групп и одаренных сотрудников, а богослужения проходили живо, разнообразно, с пением радостных ритмичных песен. Здесь практиковались различные духовные дары, в том числе говорения на иных языках и исцеления. Вместе с тем Павел с болью в сердце обращается к таким христианам: "…я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе" — 1 Кор. 3:1.

Кто же такой плотской человек? Точнее плотской христианин в церкви, которого Павел называет братом, младенцем во Христе? В отличие от духовного — это СЛАБЫЙ, ограниченный, греховный человек. Он открыл двери сердца для Духа Божия и духа мира сего. При обращении такого человека к Богу Дух Божий вошел в его сердце. Именно об этом факте говорит Апостол Павел в 1 Кор. 3:16: "Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?" Но это еще не означает, что Дух Божий владеет всем сердцем, всей личностью. Образно говоря, многие помещения — спальня, кухня, погреб и чердак остаются закрытыми для Него. А поэтому там непорядок, непотребства, тьма.

Итак, плотской христианин — это человек, однажды предавший свою жизнь Богу и одновременно продолжающий сам управлять ею дальше. А потому Дух Божий не может расширить здесь сферу своего влияния, так как Ему постоянно оказывается сопротивление. Такой человек служит и Богу и миру, а потому у него серьезная задержка в духовном росте. Он не может принимать полноценную духовную пищу. У НЕГО ОГРАНИЧЕННАЯ ДИЕТА — детское молоко, что соответствует его духовному младенческому возрасту. Он усваивает лишь начала веры, духовную азбуку. И нет желания глубже изучать Библию и волю Господню, а также регулярно молиться, а потому все остается по-старому. И хотя он во Христе, но духовно не растет.

И какие последствия возникают для церкви из-за наличия в ней плотских христиан? Тогда в ней "зависть, споры и разногласия" — 1 Кор. 3:3. Ведь плотские христиане больше привязаны к авторитету людей, а не ко Христу и Слову Божию. Они преследуют собственные цели и интересы, а поэтому создают в церкви группировки и разделяют ее, эгоистично заявляя о себе: "Я Павлов… а я Аполлосов" — 1 Кор. 3:4. И, кажется, они беззастенчиво предаются своим страстям и живут как нехристиане. При всем многообразии и кажущейся духовности церковной жизни, коринфяне оставались плотскими, о чем Апостол Павел обстоятельно пишет в 5-й и 6-й главах нашего послания.

Но КАК выйти из плотского состояния и стать духовными людьми? Это возможно только тогда, когда отдается жизнь Богу. Отдается вся, без остатка. Но как раз такое сделать труднее всего. Ведь это направлено против эгоистичной, плотской природы, когда человек стремится господствовать, а не повиноваться. И если ты, дорогой брат, дорогая сестра, ощущаешь себя плотским христианином, то Бог призывает тебя оставить свой эгоизм и закрыть дверь сердца для духа мира. Однако здесь тебе невозможно обойтись без помощи Самого Бога. Ты не можешь быть одновременно молотом и наковальней.

В городах многих стран есть так называемые поворотные транспортные круги-платформы. Когда на такой крут заезжает трамвай, то круг поворачивает его в противоположное направление. Используя это сравнение, я хочу сказать тебе, друг мой: "Если ты предашь себя Богу и будешь просить о Его помощи, тогда произойдет в твоей жизни добрая перемена: ты будешь направлен Духом Божьим из плотского состояния в духовное". А теперь настало время для молитвы. У кого есть желание молиться — на то есть возможность. Господь готов ответить и помочь вам. АМИНЬ.

http ://www .blagovestnik .org /books /00321.htm #10