معنای زندگی و مشکل آزادی. انسان و طبیعت در فلسفه اجتماعی فلسفه زندگی پیوند انسان با طبیعت

3. انسان به عنوان بخشی از طبیعت

مردم از اولین قدم های تاریخ آگاهانه خود به این فکر می کردند که منابع طبیعی خود انسان و اجتماع مردم چیست، ارتباط او با طبیعت (به طور کلی با کیهان) چیست، نگرش او نسبت به طبیعت چگونه باید باشد. ? همه این سوالات پاسخ روشنی دریافت نکردند. با انباشت دانش در مورد خود، در مورد طبیعت اطراف خود، در مورد جایگاه خود در این سیستم طبیعی، شخص دیدگاه خود را در مورد ماهیت رابطه خود با طبیعت تغییر داد. روی آوردن به تاریخ این امکان را فراهم می‌کند که سیر تغییرات این دیدگاه‌ها را در وسیع‌ترین دامنه ممکن دنبال کنیم: از اعلام عقاید در مورد پیوند و اتحاد ناگسستنی انسان با طبیعت تا برپایی انسان بر روی پایه‌ای غیرقابل دسترس برای هیچ موجود زنده دیگری. ، که گفته می شود او می تواند به طور نامحدود طبیعت را به اراده و درک خود از بین ببرد. با این حال، چنین ایده هایی نسبتاً به سرعت توسط جریان بسیار طبیعی تاریخ از بین رفت.

روابط واقعی انسان با طبیعت گواه آن است که انسان هر قدر هم که برای بالا رفتن از طبیعت تلاش کند و از شرایط طبیعی زندگی خود غافل شود، عیناً تسلیم این شرایط و وابسته به آن است. شاید در مواردی شرایط فعلی برنامه‌های او را محدود می‌کند، برنامه‌هایش را رها می‌کند، اما بدون توجه به مشکلات لحظه‌ای، انسان باید به درک آگاهانه از غیرقابل تغییر بودن این واقعیت برسد.

ماهیت روابط طبیعی و انسانی موجود به طور سنتی موضوع توجه فلسفه است که با استفاده از امکانات توصیف هستی شناختی و تبیین معرفت شناختی، کلی ترین اصول ساختار طبیعت و سازماندهی خود انسان را روشن می کند.

با انباشت تجربه عملی، شکل گیری مبانی دانش، ایده ای از رابطه بین انسان و طبیعت به درجات مختلفی توسعه یافت که به واقعیت نزدیک می شود.

فلسفه یونانیان باستان پیشرفت چشمگیری در درک پدیده جهان انسان و طبیعت به عنوان یک کل دارد. بر خلاف کیهان (کیهان به عنوان یک کل)، فیلسوفان باستان جهان را ساکنان انسان می نامند. اکومندر عین حال، وحدت جهان بشری محدود به بازنمایی های جغرافیایی بود؛ هنوز با آگاهی تاریخی فاصله دارد. بعدها، در دوره هلنیستی، این نقص برطرف شد و از قبل برای رواقیون، ایده جهان به عنوان یک کل تاریخی واحد دیده می شود. منصفانه است که بگوییم هلنیسم بود که ایده تاریخ جهان گرایی را فرموله کرد.

فلسفه و تاریخ رومی که با مورخ یونانی باستان پولیبیوس (207-126 قبل از میلاد) شروع می شود، توانایی های فرد را محدود می کند و به سرنوشت اهمیت می دهد که بر زندگی فرد مسلط است و آن را از پیش تعیین می کند. به طور کلی، فلسفه یونانی-رومی قبلاً با گرایش به انسان گرایی مشخص می شد که مبتنی بر ایده انسان به عنوان یک حیوان اساساً عقلانی بود. درک انسان به عنوان بخشی از طبیعت، الزاماتی را برای ارضای بلامانع از نیازهای "زمینی" او مطرح کرد، که بعداً به نقطه اصلی اشکال توسعه یافته ایدئولوژی اومانیستی تبدیل شد.

مانند بسیاری از حوزه های دیگر زندگی معنوی و اجتماعی-سیاسی، مسئله رابطه انسان و طبیعت به شدت تحت تأثیر مسیحیت قرار گرفت که اولاً دیدگاه خوش بینانه نسبت به طبیعت انسان را مورد بازنگری انتقادی قرار داد و ثانیاً ایده یک فلسفه متافیزیکی اساسی موجودات ابدی، زیربنای توسعه تاریخی.

به هیچ وجه نمی توان به طور خلاصه در مورد مشخص ترین نمونه های مرتبط از حوزه فلسفه قرون وسطی، یعنی فلسفه رنسانس، صحبت کرد. ما فقط متذکر می شویم که عملاً هیچ متفکری که اثر قابل توجهی در فلسفه از خود به جای گذاشته است از سؤال از رابطه بین طبیعت و انسان اجتناب نکرده است. خدایی پرشور طبیعت جای خود را به تحسین شاعرانه برای انسان می دهد. سپس، به گفته متفکر ایتالیایی ویکو (1668-1744)، شعر، همانطور که ذهن انسان رشد می کند، دوباره با نثر جایگزین می شود، زیرا تصفیه شده ترین شعر - شعر بربرها یا دوره های قهرمانانه، شعر هومر و دانته - ارضای علایق عملی مردم را متوقف می کند.

جایگاه ویژه ای در مسئله انسان در رابطه او با طبیعت به شخصیت های عصر روشنگری تعلق دارد. به ذکر نام متفکرانی چون لاک، ولتر، روسو، هولباخ، هلوتیوس، هردر، گوته، نوویکوف، رادیشچف و دیگران بسنده می‌شود تا از سهم آنان در بسط این موضوع که در اهمیتی ماندگار است، قدردانی کنیم.

در برخی موارد با مفاهیمی مواجه می شویم که در آنها بیشتر و بیشتر بر افشای ماهیت درونی خود شخص تأکید می شود. بنابراین، در مفهوم شارل مونتسکیو (1755-1689) فیلسوف-روشنگر فرانسوی، شخص جزئی از طبیعت تلقی می شود و ابهام زندگی او با شرایط محیط بیرونی تبیین می شود. به عقیده او هرگونه تحول اجتماعی چیزی نیست جز واکنش یک جوهر واحد و لایتغیر - طبیعت انسان - به محرک های مختلف بیرونی. در تاریخ علم، منتسکیو به عنوان یکی از پایه گذاران مکتب جغرافیایی در جامعه شناسی ظاهر می شود. او خود را به مطالعه تأثیر محیط تنها بر فرد اکتفا نکرد، بلکه استدلال کرد که محیط جغرافیایی و مهمتر از همه، اقلیم تأثیر تعیین کننده ای بر کل شیوه زندگی مردم، از جمله تظاهراتی مانند اشکال دولت دارد. قدرت و قانون گذاری چنین حداکثر سازی منجر به ایده های نادرستی در مورد ماهیت رابطه بین انسان و تمدن می شود که اساس آن اغراق یک طرفه، همانطور که در این مورد، در مورد عوامل جغرافیایی وجود داشت.

توسعه مسئله رابطه انسان و طبیعت در فلسفه کلاسیک آلمان به سطح جدیدی رسیده است.

هردر (1744-1803)، یکی از ایدئولوگ‌های روشنگری آلمان، نویسنده ایده‌هایی در باب فلسفه تاریخ بشریت، که به‌طور چشمگیری تحت تأثیر منتسکیو، دیدرو و لسینگ قرار گرفت و زندگی خود را وقف ترویج آرمان‌ها کرد. روشنگری. جهان برای او به عنوان یک کل واحد به طور مداوم در حال توسعه ظاهر می شود که به طور طبیعی بر مراحل لازم غلبه می کند. تاریخ جامعه ارتباط تنگاتنگی با تاریخ طبیعت دارد. مواضع بیان شده توسط وی به شدت با عقاید J.Zh. روسو (1712-1778) که بر اساس آن تاریخ بشر زنجیره ای از اشتباهات است و در تضاد آشتی ناپذیری با طبیعت است.

همانطور که مشخص است، ای. کانت (1724-1804) انتشار کتاب مذکور توسط هردر را مثبت دریافت کرد، اما تیرهای انتقادی نویسنده به سمت او نتوانست از او فرار کند. به همین دلیل، کانت در پاسخ به آن مفاد هردر که رابطه انسان با طبیعت را مبالغه می‌کرد و آنها را با روابط اجتماعی و به‌ویژه ساختار دولت مخالفت می‌کرد، انتقاد کرد. کانت بر این باور است که تنها یک فعالیت و فرهنگ همیشه در حال رشد که شاخص های آن قانون اساسی دولتی است که بر اساس مفاهیم حقوقی نظم یافته است، می تواند زمینه ساز رابطه انسان و طبیعت باشد. زندگی واقعی را نمی توان با یک تصویر شبح گونه از شادی جایگزین کرد، ایده آل آن جزایر سعادتمند تاهیتی است، جایی که مردم قرن ها بدون برقراری تماس با جهان متمدن در آن زندگی می کردند. کانت بارها به این مثال اشاره می کند. کانت با ترسیم چنین منظره‌ای، طبیعتاً این سؤال را از خود می‌پرسد: آیا اصلاً در آنجا به مردم نیاز است، آیا نمی‌توان آنها را با قوچ و میش شاد جایگزین کرد؟

یوهان فیشته (1762-1814)، برجسته‌ترین نماینده ایده‌آلیسم کلاسیک آلمانی، در اثر خود به نام سرنوشت انسان تأکید کرد که «طبیعت یک کل واحد است که همه اجزای آن به هم مرتبط هستند». انسان از نظر او تجلی خاصی از تمام نیروهای طبیعت در ترکیب آنهاست. چنین شخصی از زندگی رها شده به خود و طبیعت می گذرد، خود را در این عالی ترین و کامل ترین آفرینش آن می اندیشد و می شناسد، که او را در نیروی حتمی ضرورت شدید نگه می دارد. این واقعیت غیرقابل انکار فیشته را مملو از انزجار و وحشت می کند. در عین حال، او امیدوار است زمانی که «طبیعت به تدریج در موقعیتی قرار گیرد که بتوان با یقین سیر طبیعی خود را پیش بینی کرد و نیروی آن در رابطه معینی با نیروی انسانی قرار گیرد، که مقدر شده است که بر نیروی طبیعت تسلط یابد.» فیشته معتقد است که خود مخلوقات بشری، صرف نظر از اراده خالقانشان، صرفاً به دلیل وجودشان، باید به نوبه خود بر طبیعت تأثیر بگذارند و نقش یک اصل فعال جدید را در آن ایفا کنند.

اما در پایان، فیشته به یک نتیجه متناقض و بدبینانه می رسد. او می‌گوید: «اما نه طبیعت، بلکه خود آزادی بیشتر وحشتناک‌ترین نابسامانی‌ها را در زندگی انسان ایجاد می‌کند: بدترین دشمن انسان، انسان است».

آیا می توانیم با چنین پایان غم انگیزی موافق باشیم؟ آیا چشم اندازی برای یافتن راهی برای خروج از این دور به ظاهر باطل وجود دارد؟

امروزه، ما هنوز از توانایی قضاوت قاطع در مورد راه های ایجاد روابط بهینه بین انسان و طبیعت فاصله داریم. فلسفه علمی با ترسیم جهات روش شناختی در حل این مسئله، از نیاز به شناخت همه جانبه از همه عوامل وجود طبیعی و رشد اجتماعی ناشی می شود. روش های خود او در این زمینه محدود به موضوع او است.

تجزیه و تحلیل عینی فرآیندهای طبیعی، شکل گیری انسان، باید توسط همه علوم طبیعی و اجتماعی انجام شود. نتایج آنها با قابلیت های مربوطه تعیین می شود و به تجهیزات روش شناختی، سطح تجربی و نظری تحقیق، در دسترس بودن متخصصان، حمایت مادی و نظم اجتماعی که سرعت تحقیقات علمی را تحریک می کند بستگی دارد.

مشکلات عینی دانش علمی را نیز باید در نظر گرفت: همیشه نمی توان نتیجه مورد انتظار در حوزه عملی را به سرعت در علم به دست آورد. به همین دلیل است که ما باید خود را به داده های ناقص متوسط ​​ارائه شده توسط متخصصانی که رابطه بین انسان و طبیعت را مطالعه می کنند محدود کنیم. به همین دلیل است که در همه زمان‌های گذشته و در روزگار ما، تحلیل فلسفی این پرسش‌ها نقش مهمی داشته است.

آغاز بازاندیشی علوم طبیعی در مورد طبیعت توسط فیلسوف فرانسوی آر. دکارت گذاشته شد. نتیجه گیری های او باعث شد که فرد دوباره درباره نقش خود، در مورد مکان و هدف خود در جهان، که به گفته دکارت، ساختار کاملاً از پیش تعیین شده ای دارد، فکر کند. تا به حال، یک اثر جادوگرانه بر افرادی که سعی می کنند طبیعت را به عنوان یک کل و انسان را به عنوان بخشی از آن مرتبط کنند، متفکر فرانسوی دیگری را فراگرفته است - ب. پاسکال (1623-1662) وحشت از فضاهای وسیع، به نظر او کاملاً بی تفاوت. به انسان و سرنوشت او . درک کیهان، مشخصه دوران باستان و قرون وسطی، تغییر کرده است. انسان دیگر خود را بخشی ارگانیک از سازمان سلسله مراتبی خود نمی دانست. او خود را یک به یک با طبیعت یافت که باعث شد در خود طبیعت به دنبال منابع درونی خود بگردد. او به وضوح احساس می کرد که ریتم زندگی او به طور فزاینده ای در تضاد با ریتم زندگی طبیعت است.

فیلسوفان قرن 18 و پیشینیان آنها نمی دانستند، و اگر می دانستند، پس به طور کامل متوجه نمی شدند که ایده های مربوط به ارتباط بین انسان و طبیعت به دلیل رشد تاریخی خود طبیعت انسان است. البته تک تک فیلسوفان در مورد این اصل گزاره های صحیحی بیان کرده اند که در سیر تحول علم و عمل اجتماعی نیز تأیید شده است. به عنوان مثال، متفکری مانند فیلسوف انگلیسی فرانسیس بیکن (1561-1626) استدلال کرد که تعمیق دانش در مورد طبیعت، قدرت ما را بر آن افزایش خواهد داد. اما، از سوی دیگر، اگر از اصطلاحات ایده‌آلیست سوبژکتیو جی. برکلی پیروی کنیم، باید بپذیریم که مشیت خدا، و نه تفکر بشری، طبیعت را همان چیزی می‌سازد که هست و ما در جریان شناخت خود انجام می‌دهیم. هیچ چیز جدیدی خلق نکنیم، بلکه فقط ما افکار خدا را در خودمان بازتولید می کنیم.

در این مفاهیم و مفاهیم مشابه، ضعف‌ها و کاستی‌های فلسفه‌ای آشکار می‌شود که نمایندگان آن بر اساس پایداری و تغییرناپذیری ماهیت بشری، فرصت درک تاریخ خود را بر روی خود بسته‌اند، زیرا درک واقعی مستلزم شناخت تغییرپذیری است. و نه ثبات طبیعت انسان. فلسفه هنوز با دو مفهوم افراطی از رابطه انسان و طبیعت مشخص می شود: از یک سو، ایده تصادفی بودن انسان در جهان و از سوی دیگر، تفسیر غایت شناختی از انسان به عنوان هدف توسعه. از طبیعت.

در فلسفه مارکسیستی تلاشی برای غلبه بر گرایش به تقابل مطلق انسان و طبیعت، و خط شناسایی آنها، که در تفسیر زیست‌شناسی ذات انسان و انسان‌سازی طبیعت متجلی می‌شود، انجام شد.

یک موجود طبیعی - یک شخص طبق قوانین طبیعت شکل گرفته است که تنوع آن زندگی نفسانی یک فرد را از پیش تعیین می کند. طبیعت نه تنها خارج از انسان، بلکه در خود انسان نیز وجود دارد: از طریق او، خود را احساس می کند، می شناسد.

وحدت در حال توسعه تاریخی انسان و طبیعت در نهایت در تولید مادی بیان می شود. و در این حوزه ابتدا باید به دنبال پاسخ به مشکلاتی بود که جامعه در ارتباط با طبیعت تجربه می کند. در اینجا مطلوب است که از دو افراط پرهیز کنیم: از یک طرف، تمام مسئولیت را بر عهده شخصی بگذاریم که توانایی خود در تنظیم روابط با طبیعت به شیوه ای مطلوب محدود است. و از سوی دیگر به دلیل عدم امکان به دست آوردن هر آنچه برای بشر لازم است از طبیعت، ادعاها و سرزنش های غیر منطقی کند.

در واقع، تلاش برای قرار دادن انسان در مرکز جهان و در نتیجه ارتقای عامل انسان‌شناختی به اولویت پژوهش، چیز جدیدی نیست.

اما در عین حال باید مسئله رابطه انسان و طبیعت را طبیعی، یعنی تاریخی دانست. لازم است ماهیت پیچیده این مشکل را کاملاً در نظر گرفت که برای حل آن نیاز به دخالت بسیاری از علوم - طبیعی و اجتماعی است. تنها یک رویکرد علمی جامع و میان رشته ای به آن، اثربخشی تحقیقات در این زمینه را تضمین می کند. بشر با بسیاری از مسائل حیاتی مواجه است: از نیاز به اجتناب از پیامدهای زیست محیطی ناشی از نقص فناوری، تخریب منابع، تا وضعیت فعلی زیست کره، حل مشکلات جهانی.

فلسفه طبیعت

مفهوم طبیعت. طبیعت به عنوان موضوع دانش فلسفی

مشکل درک طبیعت از دیرباز پیش روی انسان بوده است. دامنه علاقه مردم به طبیعت بسیار گسترده و متنوع است: از صرفاً مصرف کننده تا اخلاقی و زیبایی شناختی. چگونه دیدگاه مردم در مورد جوهر طبیعت، در مورد راه ها و اشکال تعامل انسان و محیط طبیعی تغییر کرد؟

فلسفه باستان: جست‌وجوی پایه‌های اساسی طبیعت. فلسفه طبیعت: کیهان محوری، زیبایی شناسی، گنجاندن انسان در ساختار کیهانی. به طور کلی، در چارچوب فلسفه باستان، آرمان زندگی انسان تنها در هماهنگی با طبیعت تصور می شد.

فلسفه قرون وسطی: طبیعت را خدا از هیچ آفریده است و کاملاً به آن وابسته است و فقط به عنوان بازتابی دور از کمال الهی عمل می کند. انسان به عنوان کامل ترین بخش از طبیعت متمایز است.

رنسانس: پانتئیسم. افزایش علاقه به طبیعت. اما در اینجا برخلاف دوران باستان، میل به شناخت اسرار طبیعت برای هدایت آن وجود دارد. انسان عنصر اصلی طبیعت است.

در دوران مدرن، این نگرش تقویت شده و به در نظر گرفتن طبیعت به عنوان حوزه فعالیت عملی فعال تبدیل می شود.

لازم به ذکر است که در تاریخ فلسفه سه موضع اصلی در این زمینه وجود داشته و توسعه یافته است: هستی شناختی که وظیفه آن اثبات وجود ماهیت به عنوان یک واقعیت عینی بود. معرفتی با تمایل به اثبات امکانات نامحدود در شناخت طبیعت توسط انسان. ارزش شناسی - درک و تبیین طبیعت به عنوان یک ارزش که بدون آن فرد قادر به وجود و رشد به عنوان موجودی عقلانی و انسانی نیست.

هر یک از این موقعیت ها به ما امکان می دهد که طبیعت را به معنای وسیع و محدود کلمه تفسیر کنیم. در معنای وسیع، طبیعت عبارت است از کل انواع اشکال وجود، واقعیت عینی، ماده که وجه تمایز آن وجود خارج از آگاهی و مستقل از آن است. جنبه ها و قطعات مختلف این واقعیت موضوع دانش علوم طبیعی است.

و طبیعت در چه جایگاهی به فلسفه علاقه دارد؟ اصلاً چرا فلسفه توجه خود را به طبیعت معطوف می کند؟ پاسخ به این سؤالات باید ویژگی های فلسفه را به عنوان یک علم در نظر بگیرد. مشکل اصلی او یک شخص است، بنابراین طبیعت را منحصراً از دیدگاه یک شخص، علایق و نیازهای او در نظر می گیرد. و در این مفهوم مضیق، طبیعت به عنوان موضوع معرفت فلسفی، مجموعه ای از شرایط طبیعی برای وجود انسان و جامعه است. آنها به منابع طبیعی معیشت و ثروت طبیعی تقسیم می شوند. بدیهی است که از دیدگاه علوم طبیعی، چنین تعریفی از طبیعت کاملاً صحیح نیست، زیرا شرایط طبیعی وجود انسان همه طبیعت نیست، بلکه فقط بخشی از آن است: پوسته زمین، قسمت پایین جو. خاک، هیدروسفر، گیاهان و جانوران، یعنی همه چیزهایی که معمولاً به عنوان محیط جغرافیایی شناخته می شوند. اما اینجاست که انسان با جهان خارج تعامل می کند و این جنبه از طبیعت است که موضوع بررسی فلسفی است.

همراه با زیستگاه جغرافیایی طبیعی انسان، محیط مصنوعی (همه چیز ایجاد شده توسط انسان، "جسم غیر آلی تمدن") در حال رشد است. علاوه بر این، در زمان ما، زیستگاه مصنوعی انسان از نظر بهره وری فراتر از قابلیت های محیط طبیعی است.

طبیعت به عنوان یک موضوع دانش علمی

طبیعت به عنوان یک موضوع دانش علمی، همه ماده به عنوان یک سیستم چند سطحی است.

توصیف سطوح فردی طبیعت در علم کلاسیک در چارچوب رشته های علمی فردی انجام شد. اما برای مدت طولانی این سوال که چگونه از یک سطح به سطح دیگر حرکت کنیم باز بود و چگونه می توان چنین انتقالی را توصیف کرد؟ رویکرد جدیدی برای حل این مسئله از اواسط قرن بیستم پدیدار شد، زمانی که فرصتی واقعی برای ترکیب ایده‌ها در مورد سطوح اصلی سازمان‌دهی ماده در یک تصویر واحد و کل‌نگر از جهان بر اساس اصول اساسی که دارای یک کلیت است، پدیدار شد. وضعیت علمی میل به ساختن تصویری علمی از جهان بر اساس اصل تکامل گرایی جهانی.

علم طبیعی مدرن، بر اساس اصل تکامل گرایی جهانی، تصویری از طبیعت به عنوان یکپارچگی سیستمی ایجاد می کند که در حالت خود-توسعه قرار دارد. بر اساس ایده های سیستمی و تکامل گرایی (بر اساس نظریه تکاملی در زیست شناسی و نظریه سیستم ها)، علم طبیعی مدرن تصویر علمی واحدی از جهان را اثبات می کند که سه حوزه اصلی را ترکیب می کند: طبیعت بی جان، جهان ارگانیک و زندگی اجتماعی. مفهوم طبیعت به عنوان یک سیستم قادر به توسعه خود مبتنی بر نظریه یک جهان غیر ساکن، هم افزایی و نظریه تکامل بیولوژیکی است که با مفاهیم بیوسفر و نوسفر تکمیل شده است.

از نظر تاریخی، اولین تئوری جهان غیر ساکن مفهوم انبساط آن بود که امکان ارائه جهان را به عنوان نتیجه تکامل کیهانی که 15 تا 20 میلیارد سال پیش آغاز شد (بیگ بنگ) را ممکن ساخت. انبساط کیهان در ابتدا داغ و متراکم، که با انبساط آن سرد شد و با سرد شدن ماده به کهکشان ها متراکم شد. دومی به ستارگان تبدیل شد، دور هم جمع شدند و خوشه های بزرگی را تشکیل دادند. در فرآیند تولد و مرگ اولین نسل از ستارگان، عناصر سنگین سنتز شدند. پس از تبدیل ستارگان به غول های قرمز، آنها موادی را که در ساختارهای غبارآلود متراکم شده بود، بیرون ریختند ستارگان جدید و انواع اجسام کیهانی). توصیف از نظر تکامل جهان معدنی تصویری کل نگر از جهان که ویژگی های تکاملی کلی سطوح مختلف سازمان ماده را آشکار می کند. در اواسط قرن بیستم. مفهوم جهان در حال گسترش را توسعه داد. عنصر کلیدی این مفهوم مفهوم فاز تورمی نامیده می شد - فاز انبساط شتابان: پس از انبساط عظیم پس از انفجار بزرگ، سرانجام مرحله ای با تقارن شکسته ایجاد شد که منجر به تغییر در حالت خلاء شد. و تولد تعداد زیادی از ذرات. در نتیجه، تصور جهان به عنوان متشکل از بسیاری از مینی جهان‌های محلی، که در آنها خواص ذرات بنیادی، بزرگی انرژی خلاء و بعد فضا-زمان می‌تواند متفاوت باشد. فرصتی برای پیوند دادن فرآیندهای تکاملی در دنیای بزرگ و خرد باز شده است.

مطالعات دهه های آخر قرن گذشته با هدف ایجاد یک مدل سازگار از خود سازماندهی جهان است که در آن فرآیندهای رخ داده در سطوح مختلف سازمان ماده بر اساس یک رویکرد یکپارچه توصیف می شود.

Synergetics (بنیانگذار - G. Haken) یک نظریه مدرن از خود سازماندهی تشکیلات سیستم است. او جهان را تعاملی از سیستم‌هایی می‌داند که شامل زیرسیستم‌های مختلف (اتم‌ها، مولکول‌ها، سلول‌ها، اندام‌ها، ارگانیسم‌ها، مردم، جوامع انسانی و غیره) است که ویژگی مشترک آن‌ها توانایی خودسازماندهی است. در چارچوب هم افزایی، نشان داده شده است که اکثریت قریب به اتفاق اجسام طبیعی سیستم های باز هستند که انرژی، ماده و اطلاعات را با جهان اطراف مبادله می کنند و حالت های ناپایدار و غیر تعادلی نقش تعیین کننده ای در جهان در حال تغییر پیدا می کنند. غیر خطی بودن تغییرات خود ساختاری، خودتنظیمی، خود بازتولید در هم افزایی به عنوان ویژگی های اساسی جهان در نظر گرفته می شود.

قبلاً در ربع اول قرن بیستم. نظریه تکامل بیولوژیکی با دکترین تکامل بیوسفر و نوسفر تکمیل شد. پایه های این دکترین توسط وی. آی. ورنادسکی ایجاد شد و توسط وی در پایه بیوژئوشیمی قرار گرفت. به گفته ورنادسکی، بیوسفر فقط یکی از بخش‌های جهان نیست، یک جسم زمین‌شناسی خاص که ساختار و عملکرد آن توسط ویژگی‌های خاص زمین و فضا تعیین می‌شود. بیوسفر نتیجه یک تکامل طولانی ماده زنده در ارتباط نزدیک با توسعه جهان معدنی بود. اوج این تکامل، تولد انسان بود. فعالیت شناختی و عملی او، بر اساس ذهن، به آرامی اما پیوسته منجر به تشکیل نووسفر به عنوان یک افزوده، ادامه، حالت جدیدی از بیوسفر می شود که در آن توانایی های معقول یک فرد با فرآیندهای زمین شناسی در جهان قابل مقایسه می شود. جهان، و زندگی به عنوان یک فرآیند تکاملی به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از تکامل کیهانی ظاهر می شود.

رابطه انسان و طبیعت

معمولاً سه شکل از رابطه فرد با دنیای خارج از هم متمایز می شود. یکی از آنها یک رابطه عملی است که در آن طبیعت به عنوان شرایط طبیعی وجود، ابزار فعالیت انسان، ماده تولید عمل می کند. علاقه عملگرایانه-منفعت طلبانه در اینجا غالب است و طبیعت به عنوان منبع مصرف در نظر گرفته می شود. با نگرش شناختی، هدف اصلی شناخت فرآیندهای طبیعی است و خود طبیعت به عنوان موضوع تحقیقات علمی ظاهر می شود. در این راستا، علایق شناختی محقق می شود، اما قاعدتاً توسط نیازهای عملی افراد دیکته می شود و توسط آنها تعیین می شود. علوم طبیعی عینی ابزار تحقق نگرش شناختی به طبیعت است. در نهایت، نگرش ارزشی مبتنی بر ارزیابی طبیعت از منظر خوبی و زیبایی است. در عین حال طبیعت را می توان هم حوزه کمال، هم آرمان هماهنگی و الگو و هم به عنوان کره ای از پایه، نامعقول، ناقص در مقایسه با فرهنگ دانست.

تعامل حوزه های مختلف طبیعت در قالب تبادل ماده و انرژی انجام می شود. اشکال زیر چنین مبادله ای را می توان متمایز کرد:

) تبادل زمین شناسی شامل تغییرات در نقش برجسته و چشم انداز، گردش آب و جریان های جوی، انتقال مواد معدنی است.

) تبادل بیولوژیکی سنتز و تخریب مواد معدنی را تضمین می کند.

) تبادل اجتماعی که با تولد فرد و جامعه به وجود می آید و با فعالیت فرهنگی ـ خلاقانه افراد همراه است. در این مرحله است که مشکل تعامل انسان و طبیعت مطرح می شود که مهمترین جنبه آن ماهیت مدیریت طبیعت است.

دو نوع اصلی مدیریت طبیعت وجود دارد. نوع مهاجرت مصرف کننده از مدیریت طبیعت برای مراحل اولیه توسعه جامعه، زمانی که تولید وجود ندارد یا در اشکال ابتدایی ابتدایی وجود دارد، معمول است. ارضای نیازهای حیاتی از طریق مصرف و فرآوری اولیه یک منبع طبیعی خاص تا پایان کامل آن انجام می شود. سپس مهاجرت اتفاق می افتد و مصرف یک منبع جدید در یک مکان جدید آغاز می شود. این یک روش معمول مدیریت گسترده است، زمانی که فرد به آنچه طبیعت می دهد راضی است و وابستگی او به طبیعت حداکثر است. فلسفه دانش طبیعت

نوع تولید پایدار مدیریت طبیعت نه با مصرف ساده یک محصول طبیعی، بلکه با کشت آن، تبدیل هدفمند و تجدید مصنوعی در فرآیند تولید مشخص می شود.

با توسعه ابزار تولید، ماهیت تأثیر انسان بر طبیعت نیز تغییر می کند. در مرحله اول، باستانی، شکل غالب فعالیت زندگی، سازگاری فرد با محیط خارجی است. این دوره بازه زمانی از ظهور انسان تا نوسنگی را در بر می گیرد. این دوره با فعالیت هایی مانند شکار، ماهیگیری، جمع آوری، یعنی تصاحب و مصرف یک محصول طبیعی تمام شده مشخص می شود. بزرگترین دستاوردهای این دوره تسلط بر آتش، انتخاب برخی از ارزشمندترین گونه های گیاهی و جانوری برای انسان است. طبیعت در اینجا معنوی و انسانی شده است و خود شخص خود را از طبیعت جدا نمی کند و جدا نمی کند.

دوره ماقبل صنعتی یا کشاورزی از نوسنگی تا پایان قرون وسطی به طول انجامید. شروع شد با انقلاب نوسنگی (کشاورزی). ، که دامداری و کشاورزی را به وجود آورد و از یکدیگر جدا کرد - اولین اشکال فعالیت اقتصادی مناسب با ویژگی تولیدی بارز. صنایع دستی، تجارت شروع به توسعه می کند، شهرها ظاهر می شوند. این دوره با ویژگی های زیر مشخص می شود: شخصیت گسترده و توسعه نسبتاً آهسته انواع و اشکال اصلی فعالیت، استفاده از قدرت عضلانی حیوانات و انسان ها، آب و باد به عنوان منابع انرژی. روش های فعالیت و نتایج آن تأثیر قابل توجهی بر طبیعت نداشت، با اصول وجودی آن مغایرت نداشت و وحدت و یکپارچگی محیط طبیعی را نقض نکرد.

دوره صنعتی (صنعتی) در پایان قرن شانزدهم آغاز شد. و تا اواسط قرن بیستم ادامه یافت. حوزه پیشرو تولید اجتماعی صنعت، تولید ماشین است. تأثیر انسان بر طبیعت در اینجا ماهیت فنی و ابعادی می یابد که برای محیط زیست مخرب است. این مرحله با موارد زیر مشخص می شود:

تشدید فعالیت اقتصادی، گنجاندن حجم فزاینده ای از منابع طبیعی در گردش اقتصادی؛

شهرنشینی جامعه؛

توسعه انرژی بخار، الکتریسیته و همجوشی هسته ای؛

ظهور وسایل ارتباطی و حمل و نقل جدید؛

خروج انسان به فضا؛

توسعه فناوری اطلاعات و کامپیوتر تعامل انسان و طبیعت در این مرحله خصلت تقابل و تسلط پیدا می کند که دلیل اصلی پیدایش و تشدید معضل زیست محیطی شده است.

مرحله مدرن، تکنولوژیک (پسا صنعتی): استقرار انقلاب علمی و فناوری مدرن، تبدیل فعالیت های علمی و فنی به حوزه پیشرو تولید اجتماعی که منجر به تعدادی از مشکلات با ماهیت جهانی می شود. نکته اصلی مشکل مدیریت زیست کره است که حل آن تنها بر اساس مدیریت علمی همه فرآیندهای اجتماعی امکان پذیر است. یک ویژگی بارز افزایش درجه پیچیدگی مشکلاتی است که در تعامل طبیعت و انسان ایجاد می شود. با وجود اقدامات لازم برای حفاظت و بهبود طبیعت (عمدتا در کشورهای توسعه یافته)، وضعیت عمومی محیط زیست همچنان رو به وخامت است. مسئله راه های بیشتر توسعه طبیعت و تعامل آن با جامعه همچنان باز است.

بحران بوم شناختی مدرن و درک آن در فلسفه

بحران اکولوژیکی: تا به امروز، توده تکنو ساخته دست بشر به طور قابل توجهی برتر از زیست توده شده است. انتشار ترکیبات شیمیایی مختلف در آب های خشکی و اقیانوس، در جو و خاک که در نتیجه فعالیت های تولیدی انسان ایجاد می شود، ده برابر بیشتر از دریافت طبیعی مواد در هنگام هوازدگی سنگ ها و فوران های آتشفشانی است. . مشکل پایان پذیری منابع طبیعی. ذوب فلزات، تولید مواد مصنوعی، استفاده از محصولات معدنی و آفت کش ها. افزایش ورود آهن و همچنین سرب و کادمیوم به محیط - عناصری با خواص سمی بالا. جنگل ها و غیره

بدبینی و خوش بینی

نظریه نوسفر الهام‌بخش مفهوم تکامل مشترک است که در حال حاضر در مدل‌های نظری طبیعت و در عمل تعامل با آن محبوبیت بیشتری پیدا می‌کند. مفهوم تکامل مشترک اولین بار در سال 1968 توسط N.V. تیموفیف-رسوفسکی. ایده تکامل همزمان به معنای همگرایی دو سیستم در حال تکامل مرتبط با یکدیگر است، زمانی که تغییرات در یکی از آنها تغییراتی را در دیگری ایجاد می کند و در عین حال منجر به پیامدهای نامطلوب و غیرقابل قبول برای سیستم اول نمی شود. مفهوم هم تکاملی مبتنی بر اصولی است که بر اساس آن بشر با تغییر زیست کره به منظور تطبیق آن با نیازهای خود، باید خود را با در نظر گرفتن الزامات عینی طبیعت تغییر دهد. تکامل همزمان نرخ پایینی از تغییر در پارامترهای بیوسفر را تحت تأثیر عوامل انسانی در نظر می گیرد، که سازگاری انسان با تغییر شرایط خارجی را واقعی می کند. به نوبه خود، تغییر در شرایط خارجی وجود انسان به دلیل تأثیرات انسانی نیز باید از ماهیت تطبیقی ​​تغییر هدفمند در پارامترهای زیست کره باشد. این مفهوم سلطه انسان بر طبیعت را رد می کند، مستلزم سازگاری در روابط بین آنها و نیاز به گفت و گو با آن است، بر مسئولیت انسان در قبال هر آنچه در جهان اطرافش می افتد تأکید می کند. توسعه ایده‌های تکامل مشترک مستلزم فرمول‌بندی روشن سیستمی از الزامات اکولوژیکی است که می‌تواند خطر نابودی کل مناظر طبیعت، موجودات زنده مختلف آن، خود انسان و زندگی او را بر روی زمین کاهش دهد. در این راستا، آنها از توسعه اتوسفر به عنوان مرحله جدیدی از نووسفر (اصل احترام به زندگی) صحبت می کنند. اتوسفر ناحیه ای است که بر اساس اصول یک رابطه اخلاقی با طبیعت، با تمام حیات روی کره زمین استوار است.

مقدمه……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

1. طبیعت به مثابه مظهر هستی……………………………………..6

2. مسئله رابطه انسان و طبیعت در فلسفه………….10

3. اشکال تاریخی رابطه انسان با طبیعت

نتیجه گیری………………………………………………………………….

فهرست منابع مورد استفاده………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

معرفی

طبیعت در فلسفه به عنوان هر چیزی که وجود دارد، کل جهان، مشروط به مطالعه با روش های علوم طبیعی درک می شود. جامعه بخش ویژه ای از طبیعت است که به عنوان شکل و محصول فعالیت انسان خودنمایی می کند. رابطه جامعه با طبیعت به عنوان رابطه بین نظام جامعه انسانی و زیستگاه تمدن بشری درک می شود. در معنای وسیع کلمه، طبیعت به عنوان هر چیزی که وجود دارد درک می شود، در معنای محدود آن چیزی است که باعث ایجاد و احاطه یک شخص شده است، به عنوان یک موضوع معرفت برای او عمل می کند. طبیعت موضوعی از علوم طبیعی است که دامنه آن توسط توانایی های تکنولوژیکی بشر برای آگاهی از قوانین جهان و تغییر آن مطابق با نیازهای انسان تعیین می شود. جامعه انسانی بخشی از طبیعت است. و نیاز به اثبات زیادی ندارد. به هر حال، فرآیندهای شیمیایی، بیولوژیکی و غیره طبیعی در بدن هر فرد اتفاق می افتد. بدن انسان به عنوان یک پایه طبیعی برای فعالیت های اجتماعی خود در زمینه تولید، سیاست، علم، فرهنگ و غیره عمل می کند.

نقش طبیعت در زندگی جامعه همواره قابل توجه بوده است، زیرا به عنوان مبنای طبیعی برای وجود و توسعه آن عمل می کند. مردم بسیاری از نیازهای خود را به هزینه طبیعت و در درجه اول محیط طبیعی خارجی برآورده می کنند. بین انسان و طبیعت به اصطلاح تبادل مواد وجود دارد - شرط لازم برای وجود انسان و جامعه. توسعه هر جامعه، از همه نوع بشر، در روند توسعه طبیعت، در تعامل دائمی با آن، و در نهایت، در وجود جهان است.

از نظر فلسفی، طبیعت، قبل از هر چیز، با جامعه همبستگی دارد، زیرا شرط طبیعی وجود مردم است. جامعه به عنوان بخشی جدا از طبیعت، شرایط و محصول فعالیت انسان ظاهر می شود. رابطه طبیعت و جامعه یک مشکل ابدی و همیشه مرتبط فلسفه و همه دانش بشردوستانه است. حادترین مشکل زمان ما نسبت انسانیت و کره های زنده و غیر زنده سیاره ماست. جامعه و طبیعت در پیوند و اتحاد ارگانیک هستند. این اولاً در این واقعیت آشکار می شود که جامعه به عنوان محصول طبیعت و در نتیجه تکامل طولانی آن بوجود آمده است. ثانیاً جامعه نمی تواند جدا و مستقل از طبیعت وجود داشته باشد. انسان با طبیعت زندگی می کند، او بخشی از اوست. با او، یک فرد، برای اینکه نمرد، باید در روند ارتباط مداوم باقی بماند. ثالثاً وحدت طبیعت و جامعه در مادی بودن آنهاست. مادیت در پیوند کلی فرآیندها و اشیا بیان می شود. طبیعت و جامعه به صورت عینی، خارج از آگاهی انسان و مستقل از او وجود دارند. چهارم، وحدت بین جامعه و طبیعت با این واقعیت تأیید می شود که در جامعه، مانند طبیعت، قوانین یکسان و کلی توسعه وجود دارد. یکی

با ظهور جامعه بشری، طبیعت شروع به تجربه تأثیر انسان شناختی (تأثیر فعالیت های انسانی) کرد. در قرن بیستم، تأثیر انسان بر طبیعت به طور چشمگیری افزایش یافته است. قبلاً در پایان قرن نوزدهم، اولین نشانه های بدتر شدن کیفیت زیست کره به دلیل توسعه تمدن تکنولوژیک ظاهر شد. این آغاز دوران تسخیر طبیعت بود. طبیعت نه به عنوان یک واقعیت مستقل، بلکه به عنوان منبع مواد خام در فعالیت های تولیدی توسط انسان مورد توجه قرار گرفت. در نتیجه انقلاب علمی و فناوری که در قرن بیستم رخ داد، تأثیر انسان زایی به آستانه فاجعه باری نزدیک شد. مشکل اصلی تأثیر انسان‌شناختی، اختلاف بین نیازهای بشر و تأثیر آن بر طبیعت و امکانات خود طبیعت است. 2

ارتباط ارگانیک بین انسان و طبیعت، در نظر گرفتن کامل عوامل طبیعی در توسعه جامعه را ضروری می سازد. به همین دلیل است که طبیعت همواره مورد توجه فلاسفه و تأملات فلسفی بوده است. سؤالات ابدی فلسفی برای روشن کردن تعامل انسان و محیط طبیعی او، رابطه انسان و جامعه با کیهان - جهان است.

این پرسش‌ها باعث نگرانی فیلسوفان دوران باستان و مدرن شده است، همچنین فلاسفه مدرن را نیز نگران می‌کند. فلسفه مسائلی مانند تعامل اصول طبیعی (مادی) و معنوی در رشد انسان و جامعه، رابطه بین طبیعت و فرهنگ انسانی را مطرح می کند و به روش خود حل می کند. پرسش‌های مهم فلسفی این است که ماهیت تعامل جامعه و طبیعت در مراحل مختلف رشد تاریخی انسان چگونه تغییر می‌کند و ماهیت تعامل آنها در عصر مدرن چیست؟

اهداف اصلی این مقاله: الف) آشکار ساختن مسئله رابطه انسان و طبیعت در فلسفه. ب) اشکال تاریخی رابطه انسان با طبیعت را در نظر بگیرید.

1. طبیعت به مثابه مظهر هستی.

امروزه از واژه طبیعت به طرق مختلف استفاده می شود که می توان به آن معانی مختلفی داد. در فرهنگ توضیحی Vl. دال طبیعت را به عنوان یک موجود زنده، همه چیز مادی، جهان، کل جهان، هر چیزی که قابل مشاهده است، تابع حواس پنجگانه توضیح می دهد. اما رایج تر: جهان ما، زمین، هر چیزی که روی آن آفریده شده است. کاربردهای عمدتاً پایداری از این مفهوم مشخص شد. بنابراین، یکی از آنها با نگرش به طبیعت به عنوان یک زیستگاه مرتبط است، دیگری دلالت بر تبدیل طبیعت به موضوع دانش علمی و فعالیت عملی انسان دارد. کلمه "طبیعت" در معنای وسیع و محدود به کار می رود. طبیعتی که به طور گسترده درک می شود، هستی، جهان، همه انواع مواد متحرک، حالات و ویژگی های متنوع آن است. در این صورت طبیعت شامل جامعه نیز می شود. با این حال، دیدگاه دیگری نیز ایجاد شده است که طبق آن طبیعت هر چیزی است که به قولی با جامعه مخالف است، بدون آن جامعه، یعنی مردم، همراه با محصولی که توسط دستانشان ایجاد می شود، نمی توانند وجود داشته باشند.

طبیعت به عنوان یک شیء مادی، موجودی در حال توسعه با ساختاری پیچیده است. اساس طبیعت از ذرات و میدان‌های بنیادی تشکیل شده است که فضای بیرونی یعنی کیهان را تشکیل می‌دهند. اتم ها از ذرات بنیادی تشکیل می شوند که عناصر شیمیایی از آنها تشکیل شده اند. شیمیدان روسی D.I. Mendeleev (1834 - 1907) الگوهای وقوع عناصر شیمیایی را کشف کرد، او مالک کشف قانون تناوبی عناصر شیمیایی است. این منعکس کننده ماهیت اسپاسمیک تغییرات در شیمی بسته به تغییرات جرم یا وزن اتمی است. قانون مندلیف به وحدت خواص متضاد در هر عنصر اشاره می کند و جایگاه آن را در وحدت جهانی تعیین می کند.

فضای بیرونی محل سکونت توده‌های ماده غول‌پیکر از نظر جرم و انرژی است - ستارگان و سیاراتی که کهکشان را تشکیل می‌دهند. به نوبه خود، مجموعه ای از کهکشان ها در حال حرکت در گستره های وسیع کیهان یک متاکهکشان را تشکیل می دهند. طبیعت درون مرزهای متاکهکشان با ساختار عجیب و غریبش متمایز می شود. یکی از ویژگی های اساسی ساختار طبیعت حالت آن است - متحرک و قابل تغییر، در هر لحظه از زمان تغییر می کند و هرگز به تصویر قبلی تعادل باز نمی گردد. دانشمند برجسته روسی V. I. Vernadsky چنین ساختاری از طبیعت را با مفهوم سازمان تعریف کرد. تکامل سیارات منجر به پیدایش جهان ارگانیک و پیدایش ماده زنده می شود.

چنین نگاهی به طبیعت در نتیجه مطالعه طولانی مدت آن توسط انسان ممکن شد. یکی از اولین ذکرهای طبیعت توسط آثار فرهنگ باستانی حفظ شده و به ما آورده شده است که در این میان اساطیر جایگاه مهمی را به خود اختصاص داده است. بنابراین، در جهان بینی اسطوره ای، نقش محوری به اسطوره ها و ایده های کیهانی اختصاص یافت، زیرا آنها پارامترهای فضا-زمان جهان را توصیف می کردند، شاید بتوان گفت، شرایط کیهانی وجود انسان. نیازی به قاطعیت در ارزیابی پدیدآورندگان این ایده ها به دلیل ساده لوحی و ابتدایی بودن آنها نیست که برای انسان مدرن چشمگیر است. آنها ثمره زمان خود بودند و تجسم توانایی های هنوز بسیار ضعیف نیاکان ما در شناخت جهان هستی و وجود انسان بودند.

بر اساس دیدگاه های اساطیری، به عنوان یک قاعده، یک ارتباط بدون ابهام بین طبیعت (کلان جهان) و انسان (جهان خرد) وجود داشت. چنین ارتباطی دلالت بر این داشت که انسان از عناصر هستی آفریده شده است و بالعکس، جهان از بدن انسان اول به وجود آمده است. از این رو انسان به عنوان تشبیه عالم، تنها یکی از عناصر طرح کیهانی است. علاوه بر این، اصول کیهان شناسی با قیاس به حوزه اجتماعی (مزوکوسم) منتقل شد. نگاه انسان محور به کیهان، ظرف زندگی انسان را در آن می بیند.

این اصول اساس انواع مختلف اسطوره ای خلق طبیعت، به ویژه زمین را تشکیل می دهند. مطابق با آنها، روابط بین انسان و طبیعت از طریق خدایان انجام می شد که در انجام یا عدم انجام خواسته های مختلف از جمله پنهانی ترین و صمیمی ترین درخواست های انسان آزاد بودند. به عنوان مثال، ارزشمندترین اطلاعات در مورد رابطه اساطیری بین انسان و طبیعت در مزبور توسط میکائیل آگریکولا، رئیس اصلاحات فنلاند موجود است. از این اثر مشخص می شود که فنلاندی ها تپیو، خدای جنگل را می پرستیدند که طعمه را برای شکارچیان می فرستاد. آهتی - خدای آبها که ماهی را داد. لکیو - خدای گیاهان، ریشه درختان و غیره. هم شرایط طبیعی و هم قوانین زندگی اجتماعی به اراده خدایان بستگی داشت. ایلمارینن آب و هوا را در دریا تعیین کرد، یک سفر موفقیت آمیز. توریساس به پیروزی در نبرد کمک کرد. کراتوی از اموال یک شخص مراقبت کرد. تونتو برای خانه داری "ارائه" کرد. Einemoinen آهنگ ها را ساخته است. فهرست چنین نمونه هایی را می توان ادامه داد. هر ملتی خدایان خود را خلق کرد و به آنها خواصی داد که به بهترین وجه بیانگر ویژگی های شرایط زندگی آنها و وجود نیازهای فوری است.

بنابراین، در اساطیر باستان، اگرچه رابطه بین انسان و طبیعت مورد بحث قرار می گرفت، اما این رابطه ویژگی یک طرفه و وابسته به خود گرفت: یک فرد وحدت ناگسستنی خود را با طبیعت احساس می کرد و تشخیص می داد، اما نمی توانست از این درک که زندگی او کاملاً بوده است فراتر رود. در اختیار او خدایان. از این رو، نگرش محترمانه نسبت به طبیعت، به عنوان یک قاعده، رسیدن به پرستش کورکورانه از خدایان تجسم کننده آن، که در آیین ها و مراسمی که برای قرن ها وجود داشته است، گنجانده شده است. حتی امروزه نیز بدون مشکل زیاد تأثیر آنها را می یابیم، ردپای آنها در فرهنگ مدرن نشان دهنده رابطه بین طبیعت و جامعه است که در همان مرحله اولیه تاریخ تحقق یافته است.

اسطوره شناسی، بدیهی است که برای مدت طولانی تأثیر خود را در توسعه فرهنگ خواهد داشت. هنر تا به امروز برای نوعی بازسازی گذشته از آن الهام می گیرد و تصاویری از آن می گیرد.

متعاقباً، نگاه به طبیعت خصلت طبیعی - فلسفی پیدا کرد. فلسفه طبیعت یک تفسیر نظری از طبیعت است (که به طور کامل در نظر گرفته شده است)، بر اساس مفاهیم توسعه یافته توسط علوم طبیعی. از دوران باستان، دوره بیشترین تأثیر فلسفه طبیعی، نقش آن از نظر تاریخی تغییر کرده است. فلسفه طبیعی پس از از دست دادن موقعیت های مترقی خود، که توسط منطق عینی توسعه علم تعیین شده بود، به تدریج به عاملی تبدیل شد که دانش اشیاء متضاد طبیعت و روابط اجتماعی را مهار می کند.

کار فیلسوفان باستان حاوی حدس های درخشان بسیاری در مورد ساختار جهان است. منظور آنها از طبیعت، واقعیتی بود که نه به اراده مردم و نه به آرزوهای اجتماعی آنها بستگی ندارد. برای آنها، طبیعت به عنوان یک فیوز عمل می کرد که در واقع به معنای این کلمه در یونانی بود. طبیعت فرآیند تولید جهانی است. خود کلمه طبیعت به وجود آوردن، پرورش دادن، زایش، ایجاد، رشد کردن ترجمه شده است... ارسطو ماده اولیه زیربنای هر یک از اجسام را که در خود آغاز حرکت و تغییر دارند، به صورت آمیخته دید. قدیم ها مشغول جست و جوی اصول بودند. بنابراین، برای مثال، تالس معتقد بود که ستارگان از همان ماده ای تشکیل شده اند که زمین. آناکسیماندر استدلال می کرد که جهان ها خلق و نابود می شوند. آناکساگوراس یکی از اولین پیروان سیستم هلیوسنتریک بود. برای یونانیان باستان، آب، آتش، هوا نه تنها آغاز زندگی را نشان می داد، بلکه از جایگاه الهی برخوردار بود.

در ابتدا، شکل گیری دیدگاه ها در مورد طبیعت با درک آن به عنوان یک موجود جدایی ناپذیر تعیین می شود. آشکارترین در این زمینه دیدگاه های هراکلیتوس است که طبیعت برای او موجودی حقیقی و پنهان از نظر اوست. شناخت طبیعت، برداشتن حجاب رمز و راز را فرض می کرد. "طبیعت عاشق پنهان کردن است." از این رو تمایل به انسان سازی نیروهای طبیعی است. روندی که تا به امروز ادامه داشته است. از این رو عبارات: "مادر - طبیعت"، "روح طبیعت"، "نیروهای کشنده طبیعت" ... با بیانی خاص، وحدت و جدایی ناپذیری انسان از طبیعت در فرهنگ جهانی و بالاتر از همه در شعر نقش بسته بود. بنابراین، در قرن نوزدهم، شاعر و فیلسوف روسی F.I. Tyutchev (1803-1873) نوشت:

نه آن چیزی که شما فکر می کنید، طبیعت:

نه یک بازیگر، نه یک چهره بی روح -

روح دارد، آزادی دارد،

عشق دارد، زبان دارد...

جهان بینی مسیحی بر اساس آموزه های بطلمیوس، زمین را مرکز جهان می دانست. در قرون XV-XVIII. ایده های مربوط به طبیعت در چارچوب پانتئیسم شکل می گیرد - خدا در طبیعت حل می شود. فروپاشی منظومه بطلمیوسی با نام ستاره شناس لهستانی N. Copernicus (1473-1543) مرتبط است، که مطابق با دیدگاه های او به زمین محل یکی از سیارات معمولی که به دور خورشید می چرخند داده شده است. بدین ترتیب برای اولین بار به بشریت جایگاه واقعی خود در جهان نشان داده شد.

اختراع تلسکوپ به دانشمند ایتالیایی G. Galileo (1564-1642) اجازه داد تا ثابت کند که سیارات اجرام آسمانی هستند و از بسیاری جهات شبیه به زمین هستند.

مفهومی که شخص را در بالاترین وضعیت نهایی و هدف نهایی خود مشخص می کند. فیلسوفان دوران باستان (لائوتسه، کنفوسیوس، سقراط، دموکریتوس، افلاطون، ارسطو) ویژگی های اصلی اساسی در طبیعت انسان - هوش و اخلاق، و هدف نهایی - فضیلت و خوشبختی را متمایز می کنند.

در فلسفه قرون وسطی، این صفات و اهداف به صورت داده شده تعبیر می شوند. خداوند انسان را به صورت و شباهت خود می آفریند، اما اگر انسان از زندگی، مرگ و رستاخیز پس از مرگ مسیح پیروی کند، می توان به ماهیت الهی انسان پی برد. هدف نهایی زندگی زمینی به دست آوردن زندگی ابدی در بهشت ​​است.

تعریف عالی

تعریف ناقص ↓

طبیعت انسان

مفهومی که بیانگر نسل طبیعی یک شخص، خویشاوندی او، نزدیکی او با هر آنچه هست، و بالاتر از همه، با «زندگی به طور کلی» و همچنین تمام تظاهرات انسانی است که یک فرد را از همه اشکال دیگر متمایز می کند. و زندگی کردن P.h اغلب با ذات انسانی شناخته می شد که به عقلانیت، آگاهی، اخلاق، زبان، نمادگرایی، فعالیت عینی، اراده به قدرت، مبانی لیبیدینی ناخودآگاه، بازی، خلاقیت، آزادی، نگرش به مرگ، دینداری تقلیل یافت. .. انحصار متقابل این علائم به فرد اجازه نمی دهد بدون از دست دادن تنوع زنده ، "جوهر" بدون ابهام یک شخص را بیابد ، یکپارچگی ، وحدت را برقرار کند ، بدون اینکه شخص را به یک شیء بیرونی از خود تبدیل کند ، به نوعی کالبد شکافی شود. نمایشگاه، موجودی تک بعدی «جوهر» انسان را نمی توان از «وجود» او بیرون کشید. هستی، زندگی خود، فعالیت حیاتی، زندگی-تجربه - جوهر شخص، پایه طبیعی او. فعالیت حیاتی به «زندگی به طور کلی»، به ساختارهای حیاتی و بدنی «باغ‌وحش» می‌رود، یعنی معلوم می‌شود که محصول و ادامه جهان، طبیعت است. اما همچنین شامل انواع تجلیات واقعی انسانی، دستاوردها، تجسمات، کل حوزه ای است که در آن شخص «فقط زندگی می کند»، جایی که او «زندگی خود را رهبری می کند» (X. Plesner). و بالاخره دوباره وارد «کلی بودن» می شود و با برجسته کردن آن به سوی هستی می شتابد. فعالیت حیاتی، هستی، هستی (و در عین حال «وجود»، یعنی شکاف، رخنه در هستی، وحی) دقیقاً همان چیزی است که P.h.

ص ح شامل جهات زیر است: منشأ انسان; جایگاه انسان در مجموعه زندگی; وجود مناسب انسان

منشأ انسان یا به صورت دینی (انسان را خداوند در روزی خاص از خاک زمین به صورت و شباهت خود آفریده است) و یا به صورت علمی-تکاملی (انسان به طور طبیعی در فرآیند ظهور پدید می آید) توضیح داده می شود. تکامل موجودات زنده، به ویژه انسان سانان، به روشی ساده: "انسان از نسل یک میمون"). برای درک حقانیت انسان زایی طبیعی، لازم است انسان و حیوانات را با هم مقایسه کرد و جایگاه انسان در سلسله زندگی را درک کرد. انسان هم با گیاهان و هم با حیوانات وجه اشتراک دارد. فقط از نظر مورفولوژیکی، 1560 ویژگی وجود دارد که می توان افراد را با آنتروپوئیدهای بالاتر مقایسه کرد. همانطور که A. Servera Espinoza اشاره کرد، این نشان می دهد که ما 396 ویژگی مشترک با شامپانزه، 305 با گوریل، 272 با اورانگوتان داریم. با این حال، حداقل 312 ویژگی منحصراً یک شخص را مشخص می کند. سه گانه معروف انسان نما - "راه رفتن راست - دست - مغز" انسان را در بین بالاترین انسان نماها متمایز می کند. این سه گانه بود که کلید بازسازی منشأ انسان از دنیای حیوانات بود.

اشتراک تظاهرات فیزیولوژیکی (غذا، گروه های خون، امید به زندگی، دوره جنینی تقریباً یکسان است) و همچنین تشابه سازمان ذهنی (حوزه حسی-عاطفی، حافظه، تقلید، کنجکاوی...) باعث نمی شود همانند حیوانات "یک شخص همیشه چیزی بیشتر یا چیزی کمتر از یک حیوان است، اما هرگز یک حیوان" (سرور Espinoza A. یک شخص کیست؟ انسان شناسی فلسفی // این یک شخص است. گلچین. M .: Vyssh. shk., 1995، ص 82).

در واقع، از نظر بیولوژیکی، مردم "کمتر از یک حیوان" هستند. انسان موجودی است «ناکافی»، «از نظر بیولوژیکی بی‌تجهیز»، که با «غیر تخصصی بودن اندام‌ها»، فقدان «فیلترهای غریزی» که در برابر خطرات، از فشار محیط بیرونی محافظت می‌کنند، مشخص می‌شود. حیوان همیشه در این یا آن محیط زندگی می کند - "بریدن از طبیعت" - مانند خانه، مجهز به "دانش-غریزه" اصلی: این دشمن است، این غذا است، این خطر است، این برای زندگی شما مهم نیست. ، و بر این اساس عمل می کند. از طرف دیگر، یک فرد یک "میزان رفتار" خاص ندارد، محیط خود را ندارد، او همه جا بی خانمان است. A. Portham انسان را "بچه میمون عادی" نامید. این کمبود بیولوژیکی تجهیزات است که انسان را از سپهر زندگی بیرون می‌کشد، به جهان. انسان «بیماری زندگی» (ف. نیچه)، «بیابان زندگی»، «زاهد» آن، تنها موجودی است که قادر است به زندگی «نه» بگوید (م. شلر).

مقایسه با حیوانات نشان می‌دهد که «در مقیاس جانورشناسی، انسان در کنار حیوانات، به‌طور دقیق‌تر، در کنار نخستی‌های برتر قرار می‌گیرد، اما این «کنار هم» به معنای همگونی یا یکسانی نیست، بلکه به معنای ارتباط نزدیک بین موجودات متفاوت است. ذات. مکان اشغال شده توسط انسان بعدی نیست، بلکه یک مکان خاص است» (Server Espinoza A. This is a man, pp. 86 - 87).

انسان «بیش از حیوان» است، زیرا «اصل روح» در مقابل زندگی تعیین می‌شود؛ روح و حیات در انسان تلاقی می‌کنند. روح "زندگی را تصور می کند" و زندگی "به روح زندگی می بخشد" (M. Scheler). در نتیجه جایگاه ویژه ای پدیدار می شود - دنیای فرهنگ - واقعیتی با ارزش و ابژه نمادین که توسط انسان ایجاد می شود و به نوبه خود او را می آفریند. فرهنگ معیار سنجش انسان در انسان می شود. فرهنگ، از یک سو، شخص را محدود می کند، او را در خود می بندد، از او یک «موجودی نمادین» می سازد (E Cassirer). یک فرد دیگر نمی تواند مستقیماً با جهان ارتباط برقرار کند، او توسط فرهنگ (در درجه اول توسط زبان، الگوهای فکر و عمل، سیستمی از هنجارها و ارزش ها) واسطه می شود. انسان به جهان شی می‌کند، همه چیز را مطابق با خودش، نیازهایش می‌فهمد، تعریف می‌کند و خلق می‌کند. یک شخص به یک سوژه تبدیل می شود - حامل فعالیت، "جهان را زیر او خم می کند" (O. M. Freidenberg). طبیعت، جهان به شیئی تبدیل می شود که مستقل از انسان وجود دارد، اما وسیله ارضای نیازهای او می شود. «دنیا» با انسان تناسب پیدا می کند. به عنوان یک مکان فرهنگی-تاریخی، قومی، اجتماعی تعیین شده، برای شخص محدودیت هایی قائل می شود، ورود به یک محیط فرهنگی متفاوت، در طبیعت، به «کلی بودن» را دشوار می کند.

از سوی دیگر، به برکت «عامل فرهنگی» در انسان (آ. گهلن)، فرد می‌تواند تا سطح دستاوردهای نسل بشر ارتقا یابد، جوهر عام خود را تصاحب کند (هگل، فوئرباخ، مارکس و غیره). ). علاوه بر این، انسان اساساً موجودی جهان باز است. او یک «موقعیت غیرعادی» (X. Plesner) می گیرد، یعنی مرکز خود را به خارج از خود منتقل می کند و بدین وسیله دائماً محدودیت های خود را پیش می برد، جهان خود را از طریق «برجسته شدن» وجود شخصی خود به جهان، مطلق، مستقر می کند. به طور کلی» (M. Heidegger)، به نامفهوم (S. L. Frank)، به حوزه متعالی می رود. معلوم می شود که انسان تنها موجودی است که قادر است «بالاتر از خود» و «بالاتر از جهان» (M. Scheler) بایستد، یعنی مقام خدا را بگیرد، «کلید جهان» شود (P. Teilhard de). شاردن).

ص به عنوان یک انسان مناسب از وجود انسان، از فعالیت زندگی آشکار می شود. یک پدیده ابتدایی زندگی انسان یک پیش‌آگاهی پیش‌شناختی (یا متالوژیک)، پیش‌نظری از زندگی، تجلی وجودی است که بیان شفاهی آن دشوار است، اما می‌توان آن را به‌طور مشروط با فرمول «من وجود دارم» (من هستم) ثابت کرد. "، "من زندگی می کنم"، "من زنده هستم").

پدیده "من وجود دارم" یک "نقطه مرجع غیر بازتابی" از زندگی یک فرد است که در آن "من" و "هستی" هنوز از هم جدا نشده اند، همه چیز به وحدت وجود خود، در یک پتانسیل چین خورده کشیده شده است. آشکار شدن های احتمالی زندگی یک فرد

به طور سنتی، در این مبنای طبیعی، سه عنصر هویت انسان متمایز می شود: جسمانی، روحی، معنویت.

بدن - قبل از هر چیز "گوشت" - اساس متراکم و آشکار وجود ما است. مردم به عنوان «گوشت»، «جوهر» با جهان، با گوشت و جوهر آن یکی هستند. بدن انسان یک گوشت جدا شده و شکل گرفته است که نه تنها به دنیای بیرون می رود، بلکه حامل دنیای درونی و خود خود است. هویت خود

بدن انسان ناشناس نیست، بلکه "بدن خود" است که در میان "بدن های دیگر" مشخص شده است. معلوم می شود که بدن نه تنها یک اساس حیاتی، بلکه یک اساس حیاتی-معنای وجود خود و درک جهان است - "بدنی که می فهمد". بدن نه تنها یک بیان بیرونی از وجود خود فرد است، بلکه یک «چشم انداز درونی» است که در آن «من وجود دارم». در این صورت وجود خود در قالب «حیات معنوی»، «دنیای ذهنی درونی» یا «نفس» فرد به منصه ظهور می رسد. این یک واقعیت درونی خاص است که برای مشاهده بیرونی قابل دسترس نیست، یک دنیای درونی پنهان است که اساساً تا پایان به روشی بیرونی غیرقابل بیان است. اگرچه اهداف، انگیزه ها، برنامه ها، پروژه ها، آرزوها ریشه در اینجا دارند که بدون آنها هیچ عمل، رفتار، عملی وجود ندارد. جهان معنوی اساساً منحصر به فرد، تکرار نشدنی و غیرقابل انتقال به دیگری و بنابراین «تنها» و غیرعمومی است. این جهان، چنان که بود، وجود ندارد، جای خاصی در بدن ندارد، «کشوری است که وجود ندارد». این می تواند سرزمین تخیل، رویاها، خیالات، توهمات باشد. اما این واقعیت برای دیگران «وجود ندارد»، برای فرد مرکز واقعی هستی است، «هستی در همه چیز» واقعی.

دنیای معنوی از دنیای بیرون محصور نیست. ب- برداشت ها، تجربیات، ادراکات نشان دهنده ارتباط با جهان خارج است که روح به دنیای خارج گوش می دهد. آگاهی اساساً قصدی است، یعنی به سوی چیز دیگری هدایت می شود؛ همیشه «آگاهی درباره» چیز دیگری است. روح چند وجهی است. حوزه روانی شامل ناخودآگاه و آگاهی و حسی-عاطفی و عقلانی است. و تصاویر و اراده، بازتاب و بازتاب، آگاهی از دیگری و خودآگاهی. مظاهر مختلف دنیای معنوی می توانند با هم تضاد پیدا کنند، مقابله کنند، باعث بیماری روانی، اضطراب شوند، اما همچنین فرد را مجبور به تغییر، جستجوی خود و ساختن خود کنند.

روح نسبتاً مستقل است، اما از بدن جدا نیست. اگر بدن "پوسته" روح است، "ظهور" آن نیز معلوم می شود، روح را مجسم می کند، آن را بیان می کند و خود شکل می گیرد. چهره تکرار نشدنی و منحصر به فرد خود شخص ظاهر می شود، او تبدیل به یک شخصیت می شود. شخصیت را مرکز روح در فرد (M. Scheler و دیگران)، "چهره تجسم یافته" (P. Florensky و دیگران) می نامند. این قبلاً جلوه ای از وجود خود روحانی است، فرض معنوی طبیعت انسان.

اگر بدن ظاهراً قابل بازنمایی است، و روح جهان درون است، پس «روح» دلالت بر پیوند خود و دیگری، «ملاقات»، «وحی»، اخبار دیگری (در نهایت - در مورد ماورایی، جهانی، درباره جهان، مطلق، «عمومی بودن»). "پیام" که توسط فرد درک می شود، پاسخی می یابد، به "تطابق" و در نهایت "وجدان" تبدیل می شود - یک حالت انسانی و فردی مناسب. بر اساس معنویت، تصوری از وحدت همه چیز و همچنین وحدت جهان انسانی وجود دارد. همزیستی با دیگری و با افراد دیگر در یک «جهان مشترک» شکل می گیرد (X. Plesner).

مفهوم "P. h." جنسیت را نیز شامل می شود. "انسان" در بسیاری از زبان ها همان "انسان" است. این واقعیت اغلب به عنوان استدلالی برای توجیه چنین شکلی از تبعیض جنسی (سرکوب یک جنس توسط جنس دیگر) به عنوان فالوکراسی، یعنی «قدرت اصل مردانه» ذکر می شود. فالوکراسی شامل تسلط بر نظام ارزشی مردانه و ساختن فرهنگ و جامعه بر اساس این ارزش هاست.

ارزش های مردانه به طور سنتی عبارتند از: منطقی بودن در قالب عقلانیت؛ تفکر دوگانه؛ شیوع شروع فعال و ارادی؛ تلاش برای سلسله مراتب قدرت؛ «خودشیفتگی» (حالتی که در آن، با دوست داشتن و محافظت از خود، امیدوار است خود را حفظ کند»).

ارزش های زنان عبارتند از: رواج حوزه حسی-عاطفی روح، ناخودآگاه- تکانشی. احساس یکپارچگی با دنیا و افراد دیگر؛ احساس مقدس جسمانی فرد ارزش های زنان به عنوان ویژگی های "سایه" یک مرد عمل می کند.

زن در درجه اول با بدن، با آغاز جسمانی، و مرد - با روح، با معنویت شناخته می شد. معذرت خواهی فالوکراسی به واضح ترین بیان خود در او. واینینگر می رسد که می گوید: «زن روح ندارد، عالم صغیر نیست، به مثابه خدا آفریده نشده است. او موجودی خارج از اخلاق است، او یک چیز است. از یک مرد و یک چیز از یک کودک، زن یک شخص نیست، اگر زن شخصاً خود را تأیید کند، عقل و معنویت بالایی از خود نشان دهد، تمام این ویژگی ها با این واقعیت توضیح داده می شود که او فقط در ظاهر زن است و اصل مرد» در او حاکم است.

در زمان حاضر که جدایی سوژه-ابژه خود را به پایان رسانده و بشر را به بن بست کشانده است، احساس تعلق، همدلی، خطاب به دیگری، وحدت با طبیعت، یعنی ارزش های «زنانه» ارزش بسیار بیشتری دارد. افراط دیگری ظاهر می شود - میل به تقلیل یک شخص به اصالت "prawoman" یا تلاش برای "پاک کردن جنسیت" ، با در نظر گرفتن آن به عنوان یک پدیده فرهنگی-تاریخی و نه طبیعی-بیولوژیکی (پسامدرنیسم). نمادها به "خنثی" (R. Bart)، همجنسگرا (M. Jeannot)، هرمافرودیت، دوجنسگرا تبدیل می شوند. بعید است که غلبه بر جنسیت گرایی را باید با غیرجنسی شناسایی کرد. نژاد بشر وحدتی از تنوع است، بدون ترکیب «نر» و «مونث» نمی تواند وجود داشته باشد و تولید مثل کند.

"بدن - روح - روح" در وحدت آنها یک P. h انتزاعی را تشکیل می دهند که در همه مردم در همه زمان ها مشترک است. در واقع، ماهیت انسان در هستی فرهنگی، تاریخی و اجتماعی افراد دگرگون و تغییر می یابد، به شرایط زندگی، جهت گیری، نگرش های ارزشی- معنایی، به شیوه های همزیستی با افراد دیگر و به خودشناسی افراد بستگی دارد. .

تعریف عالی

تعریف ناقص ↓

جامعه انسانی بخشی از طبیعت است. در بدن هر فردی فرآیندهای طبیعی شیمیایی، بیولوژیکی و غیره اتفاق می افتد.

فرآیندهای طبیعی که معمولاً در یک جامعه اتفاق می‌افتند، شکل اجتماعی دارند و الگوهای طبیعی، عمدتاً بیولوژیکی، به عنوان الگوهای زیست اجتماعی عمل می‌کنند که تأثیرات متقابل اصول بیولوژیکی و اجتماعی را در توسعه جامعه بیان می‌کنند.

نقش طبیعت در زندگی جامعه همیشه زیاد بوده است، زیرا به عنوان پایه طبیعی برای وجود و توسعه آن عمل می کند. انسان تقریباً تمام نیازهای خود را به قیمت از دست دادن طبیعت برآورده می کند، در درجه اول محیط طبیعی خارجی.

توسعه هر جامعه، از همه نوع بشر، در روند توسعه طبیعت، در تعامل دائمی با آن و در نهایت، در وجود جهان است.

طبیعت در طول تاریخ فلسفه مورد توجه فیلسوفان و تأملات فلسفی بوده است.

• تعامل اصول طبیعی (مادی) و معنوی در رشد انسان و جامعه.
• رابطه طبیعت و فرهنگ انسانی؛
• چگونه ماهیت تعامل بین جامعه و طبیعت در مراحل مختلف رشد تاریخی انسان تغییر می کند.
• ماهیت تعامل جامعه و طبیعت در عصر مدرن چیست؟

ارتباط ارگانیک با طبیعت یک نظم اساسی در توسعه جامعه است. نه تنها در زمینه رفع نیازهای مردم، بلکه در عملکرد تولید اجتماعی و در نهایت در توسعه همه فرهنگ های مادی و معنوی دیده می شود. و واضح است که جامعه بدون تعامل با طبیعت نمی تواند وجود داشته باشد و توسعه یابد.

وجود نه تنها ویژگی های طبیعی، بلکه همچنین ویژگی های اجتماعی در یک فرد، در درجه اول توانایی تفکر و انجام کار آگاهانه و سایر فعالیت ها، او را از نظر کیفی از سایر موجودات طبیعی متمایز می کند و باعث می شود که او و جامعه به عنوان یک کل به عنوان بخشی خاص درک شوند. از طبیعت.

طبیعت محیط طبیعی و پیش نیاز موجودیت و توسعه جامعه است. محیط طبیعی شامل چشم انداز زمینی است: کوه ها. دشت; زمینه های؛ جنگل ها؛ رودخانه ها; دریاچه ها دریاها; اقیانوس ها و غیره

منظر زمینی به اصطلاح محیط جغرافیایی زندگی انسان را تشکیل می دهد. با این حال، محیط طبیعی به این محدود نمی شود، شامل موارد زیر نیز می شود:

• روده های زمین؛
• جو
• فضا.

البته طبیعت، بدون احتساب محیط جغرافیایی، تأثیری بر رشد اقتصادی، سیاسی و معنوی جامعه دارد. اما تأثیر قوی تری بر آنها توسط فعالیت عملی یک فرد اعمال می شود که توسط نیازها، علایق، اهداف و آرمان های او هدایت می شود.

در طول قرن گذشته، میزان تأثیر جامعه بر طبیعت به دلیل پیشرفت سریع علم و فناوری به شدت افزایش یافته است. مردم به معنای وسیع، محیطی برای تأثیر فعال ذهن - نووسفر - می شوند. در نتیجه، بیوسفر به عنوان حوزه ای از طبیعت زنده که جامعه بشری را در بر می گیرد، تحت تأثیر خود به نووسفری تبدیل می شود که حدود آن بارها گسترش می یابد و هر بار با حدود نفوذ به طبیعت ذهن انسان تعیین می شود. .

طبیعت به عنوان موضوع تحلیل فلسفی

طبیعت و زندگی توسط بسیاری از علوم مورد مطالعه قرار می گیرد.

داده های متعدد نشان می دهد که رابطه بین انسان و طبیعت امروزه با مشکل شدید مشخص می شود. انسان مدرن در یک بحران زیست محیطی عمیق زندگی می کند.

درک ماهیت این بحران و راه های خروج از آن در قرن بیستم شدت خاصی پیدا کرد.

یکی از دانشمندان برجسته داخلی که به مسئله رابطه انسان و طبیعت توجه داشت V.I. ورنادسکی، که مفهوم تعدیل ارتباط بین انسان و طبیعت را مطرح کرد. بر اساس این مفهوم، زیست کره باید به نووسفر تبدیل شود، یعنی. به حوزه فعالیت انسانی و معقول. به نظر وی، مردم از این پس تنها می توانند به چنین سازمان حمایت از زندگی، که مبتنی بر استفاده انسانی از دستاوردهای علم و فناوری است، امید خود را برای رفاه خود ببندند. نقش مهمی در این امر باید با گنجاندن فضا در حوزه فعالیت عقلانی انسان ایفا کند.

در آینده، مشکل رابطه بین جامعه و طبیعت در آثار دانشمندان خارجی (J. Doret، A. Pochchei، G. Odum، E. Odum، V. Hesle، و غیره) و دانشمندان داخلی (E. V. Girusov) منعکس شد. ، N.N. Moiseev، A.N. Kochergin، A.D. Ureul و دیگران).

راه برون رفت از بحران بوم شناختی توسط بسیاری از دانشمندان از طریق استفاده دقیق از منابع طبیعی و همچنین از طریق معرفی دستاوردهای علمی در عمل سازماندهی زندگی اجتماعی دیده می شود.