Легенда про походження інків та підставу шматка. Історія інків бере свій початок у міфах і продовжується в легендах Міфологія перу

Від стародавніх жителів Америки, майя, ацтеків та інків, дійшли до нас дивовижні пам'ятники. І хоча всього в кількох книгах часів іспанських завойовників - конкістадорів залишилися відомості про ці народи, їхню історію зберігають руїни храмів, фрески, мальовничі та скульптурні зображення, барельєфи, стели - археологічні документи зниклих цивілізацій.

Майя та їхні боги

В епоху стародавньої держави - III-X століття - майя зводять великі релігійні центри: широкі площі, піраміди, храми, палаци... У них жерці розробляють писемність і календар майя, і сюди ж збираються вірослухняні жителі, щоби вшанувати своїх богів, як добрих , і жорстоких: Хунаб-Ку - «єдиний», батько всіх богів,

Іцамна- владика миру і неба, засновник жрецтва, Іш-Чель - дружина Іцамни, богиня-мати,

Чак- Бог дощу (саме він змушує кукурудзу тягтися вгору), найулюбленіший з усіх богів,

Юм-Кааш- Бог кукурудзи, Ах-Пуч - бог смерті.

Боги ацтеків

Починаючи з XIII століття ацтеки завойовують велику територію, населену землеробськими народами. Прикладом наслідування їм служать войовничі толь-теки, також створили цивілізацію воїнів. Боги в ацтеків були як свої споконвічні, так і «трофейні», що дісталися від підкорених народів:

Кецалькоатль і Тескатліпока, Віцілопочтлі- Бог Сонця та війни,

Ометеотль- верховний бог, якого не можна було зображати,

Тлалок- Бог дощу, грому та рослинності,

Чикомекоатль- Богиня кукурудзи,

Шипе-Тотек- Бог весняного цвітіння,

Тонацін- Богиня-мати.

Інке, син Сонця

Близько 1200 у засновника династії інків Манко Капак було бачення бога-Сонця. З того часу державою правив бог, а вожді інків стали називати себе «синами» Сонця. Релігію взяли на службу державі. У столці імперії місті Куско боги підкорених народів вважалися другорядними ідолами. А шанували своїх богів:

Інті- бог-Сонце, предок, династії імператорів,

Віракоча- «Бог», початок поклонінню якому започаткувало царювання його сина Пачакутека (1438-1471).

Майя

Їм належала частина нинішніх територій Гватемали та Мексики. Особливо бурхливо ця давня цивілізація розвивалася у III-X ст. н.е., і проіснувала вона разом з тольтеками, що завоювали її, до XV століття.

Інка

Вони заснували державу, що сягала період свого розквіту (1438-1532) від Кіто (Еквадор) до Вальпараісо (Чилі), тобто. сучасне Перу, що значно перевершує територією.

Ацтек

Вони прийшли з високих рівнин північно-західних районів Мексики і заснували столицю своєї держави Теночтітлан у 1325 чи 1345 році у високогірній болотистій долині, на тому місці, де зараз знаходиться місто Мехіко. Останній вождь ацтеків, Монтесума, правив країною з 1502 до 1520 року. А в 1521 держава ацтеків була повністю зруйнована іспанськими завойовниками.

Тольтекі

З X століття значення цього народу історія континенту зростає. Він бере участь у затвердженні Нової Імперій майя і обґрунтовується в містах Чичен-Іца та У шмаль. Успіхи тольтеків вплинули і на ацтеків. Саме цей войовничий народ, що так легко проливає чужу кров, першим ввів обряди людських жертвопринесень, які потім укоренилися і в майя, і в ацтеків.

«Дімяче дзеркало», або Тескатліпока

Це тольтекський бог ночі, нічного неба, підземного біля Сонця, холоду, зими та смерті. $,1 Крім того, він ® був богом війни і ^ заступався | молодим воїнам, що іменувалися "орлами" або "ягуарами".

"Пернатий змій", або Кецалькоатль

Він бог світла та Сонця, покровитель жрецтва. Переможений богом ночі Тескатліпокой, він був змушений покинути батьківщину, але обіцяв обов'язково повернутись і принести мир і процвітання в державу ацтеків. Саме тому багато індіанців і прийняли іспанських завойовників за посланців
Кецалькоатля.

Теночтітлан

Реконструкція релігійного центру столиці ацтеків.

Столиця ацтеків

Захищений з усіх боків водою Теночтітлан був культурним та релігійним центром держави ацтеків. У його школах майбутні жерці навчалися писемності, математики, астрономії, медицини. Пізніше їм дозволялося керувати святами та ритуалами жертвоприношень. На головній піраміді розташовані два храми: бога блискавки та дощу Тлалока та стародавнього бога Віцілопочтлі. Навпаки - округла піраміда Місяця. На відстані знаходяться майданчики для гри в м'яч, палаци, площі, на яких у торгові дні завжди було галасливо і жваво.

Ігри та людські жертвопринесення

Для майя періоду Нової Імперії та для ацтеків гра в м'яч та людські жертвопринесення здавалися необхідними умовами для виживання. Щоб Сонце могло з'являтися щоранку на небосхилі, воно потребує енергії. Ось ацтеки і вирушають на війну за полоненими, які призначалися для подібних ритуальних убивств. Церемонія жертвопринесення могла бути різною: у людей стріляли з лука, спалювали на вогнищі, відрубували голову... Нерідко обряд виливався в воістину грандіозний спектакль. Кортеж, що супроводжував нещасні жертви, повільно піднімався вузькими сходами храму. Після того, як дух відбивав останній із бранців, їхні тіла скидалися вниз, до підніжжя храму... Тепер можна було не побоюватися, що сяюче світило дня і нічна зірка зупинять свій біг, що дарує життя.

Кров стікає

по сходах високих пірамід ацтеків та майя. Окровавлене серце, вирване з грудей чергової жертви, перетворюється на зірку.

Жахливі ігри

Майданчик для культової гри в м'яч зображений у вигляді хреста. Кола є своєрідними «воротами». У реальних випадках це були укріплені високо над землею кільця, в які треба було потрапити м'ячем. Гравці, що програли, сидять перед богом Тескатліпокою, в жертву якому вони будуть зараз принесені.

А на невеликій площі перед аеровокзалом усі пасажири одразу ж потрапили в щільне галдяче кільце замурзаних облямів. Всі вони наполегливо клянчили, а то й вимагали дати їм кілька американських центів або - на крайній край - хоча б перуанську монетку інті. Місцеві "гавроші" за цю винагороду готові були надати будь-яку дрібну послугу: піднести валізу, проводити до стоянки таксі, навести блиск на черевики.

Дещо особняком метушилися фотографи. Вони клацали затворами щоразу, як тільки хтось із тих, хто приїхав, потрапляв у поле зору їхнього об'єктива. Майнула думка: чи не переплутали нас з якими знаменитостями. Виявилось, що ні. Розгадка цього нехитрого трюку прийшла наступного дня, коли розпочалася туристична програма. Вчорашні фотографи вже чекали на нас у ключових пунктах відпрацьованого роками маршруту. В руках у них були свіжонадруковані спокусливі знімки, і рідко хто, побачивши себе зображеним на тлі аеровокзалу, та ще на віньєтці з видами міста, відмовлявся придбати на згадку зовсім не погану фотографію.

Ще в Лімі, нинішній столиці Перу, мене попереджали: першу добу бажано повільніше рухатися, дихати "неквапливо", постійно пам'ятати про те, що Куско розташоване на висоті 3 400 метрів над рівнем моря і повітря тут розряджене. Те саме нам рекомендували і в готелі, де ми зупинилися: спочатку відпочити і в жодному разі не поспішати з виходом до міста.

Але турист є туристом. За своєю природою він одержимий прагненням якнайшвидше поринути в чуже життя, про яке настільки чув. Не минула ця пристрасть і мене, тим більше що спочатку відчував себе нормально. І, нехтуючи порадами та рекомендаціями, кулею вилетів надвір. Але незабаром через сильну задишку довелося визнати, що з висотою справді жарти погані.

Куско налічує не одну тисячу років. У деяких його районах виявлені руїни, що належать ще до третього століття до нашої ери. Однак ні археологам, ні історикам не вдалося встановити хоча б приблизну дату його заснування, як і обставини, за яких він з'явився. Його ще називають містом-музеєм під відкритим небом і "археологічною столицею Південної Америки" - так багато тут стародавніх храмів (щоправда, нерідко напівзруйнованих), різних історичних пам'яток, що належать до епохи інків, стародавніх індіанських племен, що колись населяли ці місця.

Сама ж назва міста, як вважають, походить від слова "коско", що мовою інків означає "центр чотирьох районів". Куско був столицею величезної держави індіанців Таунтінсуйу (або "чотири з'єднані між собою сторони світла"), за своїми розмірами перевершував Римську імперію в період її розквіту. Воно охоплювало територію, що займала більшу частину сучасних латиноамериканських країн: Еквадору, Перу, Болівії, Чилі, Аргентини, деякі райони Колумбії. У Куско сходилися шляхи з усіх великих областей, завойованих тими самими інками.

Куско, нарешті, був релігійним центром Таунтінсуйу. Його прикрашала Коріканча, що в перекладі з індіанської означає "Золотий двір". Це грандіозний ансамбль величних храмів, присвячених Сонцю, Місяцю, Грому та іншим індіанським божествам. Про гігантські розміри ансамблю можна судити хоча б по напівкруглій стіні, що збереглася, що вражає своєю міццю.

І не тільки. Стіна дає уявлення про досконалість будівельної техніки стародавніх майстрів, яка й досі викликає подив. Стіна зведена з плит, що вільно покладені одна на іншу і нічим не скріплені. Окремим каменям була надана складна геометрична форма. Лицьова їхня сторона утворила багатогранники, аж до дванадцятикутників. Камені оброблені з такою точністю, що між ними не вдається втиснути ні голку, ні найтонший аркуш паперу.

З такою ж досконалістю були зведені й інші споруди інків, про які йдеться трохи нижче. На подвір'ї одного з храмів нам показали камінь, довжина якого не перевищувала сорока сантиметрів. Уздовж всього каменю було просвердлено отвір правильної циліндричної форми сантиметрів шести в діаметрі. Стінки його були зовсім гладкими. Залишається тільки гадати, як це було досягнуто, якщо відомо, що інки не знали, що таке залізо чи сталь.

Незрозуміло також і те, яким чином інки могли різати, перевозити, монтувати та підганяти мало не до міліметрової точності стики кам'яних блоків неймовірної твердості та воістину гігантських розмірів. Можу засвідчити, що одна така плита-блок була довжиною метрів п'ятнадцять, шириною – чотири, а заввишки три метри. При цьому треба мати на увазі, що інки не користувалися не тільки сталлю або залізом, але й цементом та іншими матеріалами, що скріплюють.

До речі, захопивши Куско, іспанці знищували язичницькі храми та зводили на їхньому місці свої церкви. Було навіть кинуто свого роду клич: "Скільки палаців і храмів у язичників-індіанців, стільки ж католицьких соборів" - явна заявка на свою духовну перевагу над народом завойованої країни. Першою жертвою цієї зарозумілості стала Коріканча, зокрема храм Сонця. Витримавши не один землетрус, він не встояв під ударами заморських вандалів, поступившись своїм місцем собору Санто-Домінго.

Тим часом храм Сонця був найвищим досягненням інкської архітектури та образотворчого мистецтва. Тільки перекази і рідкісні записи ченця, який супроводжував іспанських завойовників, дають певне уявлення про величну кам'яну споруду з позолоченими стінами і дахом, вкритою золотими плитами. Під приводом, що храм Сонця є породженням диявола, вандали, що очолювали Франсіско Пісарро, пограбували святиню, у просторий двір якої виходили п'ять головних храмових приміщень. Стіни одного з них були викладені товстими плитами золота, а фасад прикрашав величезний диск із чистого золота, символ найвищого божества та правителів імперії.

Але час зіграв із конкістадорами злий жарт. У 1950 році Куско пережив незначний за місцевими мірками землетрус - силою всього два-три бали. Проте собор Санто-Домінго впав. Від нього залишилася лише стіна Коріканчі. "Диво" пояснювалося просто. Як потім з'ясувалося, іспанці так і не змогли зруйнувати будову інків вщент. Переконавшись у марності витівки, вони пішли на хитрість - на руїнах надбудували стіни майбутнього собору, відштукатурили їх та зафарбували. У ті дні, коли ми були в Куско, тривали роботи, але не відновлення Санто-Домінго, а відродження Коріканчі. Побувавши на місці будівництва, ми побачили її окремі компоненти – храм Грому, храм Райдуги. Закінчувалась реставрація приміщення для жертвопринесень.

Про історію стародавньої столиці інків розповідають каміння руїн та інших храмів і фортець як у самому місті, так і в його околицях, які ми оглядали у супроводі гіда Маріо Гонсалеса, який кілька років присвятив вивченню Куско і чудово знає його. Закоханий у це місто, він з таким захопленням і емоційністю говорив про кожну пам'ятку, що вони ніби оживали перед нами у всьому пишноті, хоча від деяких залишилися тільки руїни.

У період найвищого розквіту імперії інків у її столиці проживало двісті тисяч людей. Тож Куско навіть за нинішніми поняттями був великим містом. На той час його головна площа Plaza de dioses (Площа богів) була священним місцем. На нього було звезено родючу землю з усіх кінців країни. Тим самим було символічно утверджувалося єдність і рівноправність всіх регіонів та людей величезної імперії.

Характерно, що та сама площа і сьогодні є своєрідним символом. Щоправда, діаметрально протилежним, про що можна судити за її нинішньою назвою - Plaza de armas (Площа зброї), яка прославляє войовничість підкорювачів континенту. Цікаво, що так називаються основні площі чи не всіх латиноамерканських міст.

Протягом дня ми оглянули майже всі стародавні споруди, розташовані в радіусі кількох кілометрів. Добре, що у нашому розпорядженні був додж, виділений місцевим турагентством. Першою історичною пам'яткою на нашому шляху виявилася Колькампата - "Висока житниця" (або простіше - "Зерносховище"), заснована, за переказами, Манко Капаком, найпершим Верховним Інкою, правителем імперії. Якщо бути точнішим, то нам довелося знайомитися з тим, що залишилося від Колькампати. Великих розмірів руїни знаходилися неподалік оглядового майданчика, з якого проглядалося все місто. Тут же величезний амфітеатр Кхенеку, де влаштовувалися церемонії на честь богині Ночі.

Піднімаємось ще вище в гору, і перед нами постає Тампумачай, куди Верховний Інка приїжджав зі своїм двором приймати ванни. Колись там існував храм Води. Інки обожнювали воду і надавали великого значення всьому, що з нею. Зокрема, вірили, що омиваючи тіло, вони одночасно очищають і душу. Місцеві жителі й досі беруть питну воду із прокладеного тут водопроводу, складеного вісім століть тому.

На північний захід від Куско і вище за нього на триста метрів знаходиться монументальний археологічний комплекс Саксайуман. Він є три паралельні зигзагоподібні стіни навколо кам'яного "трону Інки" під охороною 21 бастіону. Над ними височіють потужні вежі, кожна з яких здатна вкрити до тисячі воїнів. За переказами, під час облоги міста з однією з веж кинувся вниз індіанський вождь Кауїде, віддавши перевагу смерті перед іспанським полоном.

Як пояснив Маріо Гонсалес, Саксайуман мовою індіанців кечуа означає "Хижий птах сірокам'яного кольору". І справді, забравшись вище в гори, я переконався, що контури Саксайумана нагадують контур птаха. Довгий час він вважався фортецею, де Верховний правитель імперії проводив огляд своїх військ. Однак зараз вчені стали схилятися до думки, що цей комплекс мав насамперед культове призначення. Під землею чимало переходів і приміщень, які, очевидно, використовувалися для жертвоприношень. Не виключено, що у цих переходах інки ховали частину своїх багатств. Але, незалежно від того, чим був Саксайуман у давнину, він є чудовою пам'яткою архітектури доколумбової епохи.

Є ще одне значення слова "коско". На мові індіанського племені кальявойо - це найбагатша людина. Здається, що таке походження назви столиці інків має право існування. Важко навіть уявити, якими багатствами, головним чином золотом, мали правителі імперії інків. Про золото йдеться і в одній із легенд про походження Куско. З'явившись із піни озера Тітікака і після довгих блукань у пошуках землі, вказаної богом Сонця (Інті), його діти - брат і сестра Манка Капак та Мама Окльо - вийшли до гори Уанакаури і біля її підніжжя встромили золоту палицю, оголосивши, що саме тут вони обґрунтуються.

Із золотом пов'язана й давня легенда, що розповідає про таємний вход у великий лабіринт підземних галерей під будинком собору Санто-Домінго. Як свідчить іспанський журнал "Мас алья", що спеціалізується на описі всіляких історичних загадок, ця легенда, зокрема, розповідає про те, що існують гігантські за протяжністю тунелі, що перетинають велику гористу територію Перу і доходять до Бразилії та Еквадору. Мовою індіанців-кечуа вони називаються "чинкана", що буквально означає "лабіринт". У цих тунелях інки, нібито обдуривши іспанських конкістадорів, сховали значну частину золотого багатства своєї імперії як художніх виробів великих розмірів. Вказувалася навіть конкретна точка в Куско, де починався цей лабіринт і колись стояв храм Сонця.

Саме золото прославило Куско (тут досі діє єдиний у світі музей, присвячений цьому благородному металу). Але ж воно й занапастило його. Іспанські конкістадори, що підкорили місто, розграбували храм Сонця, і всі його багатства, включаючи золоті статуї в саду, занурили на кораблі та відправили до Іспанії. Тоді ж пішла й чутка про існування підземних залів та галерей, куди інки нібито сховали частину ритуальних золотих виробів. Поголос цей побічно підтверджується хронікою іспанського місіонера Феліпе де Помареса, який розповів у XVII столітті про долю принца інків, який зізнався своїй дружині-іспанці Марії де Есківель про місію, "послану йому богами": зберегти найцінніші скоровища предків.

Зав'язавши очі, принц провів її через один із палаців у підземеллі. Після довгих переходів вони опинилися у величезній залі. Принц зняв з очей подружжя пов'язку, і при слабкому світлі смолоскипа вона побачила золоті статуї всіх дванадцяти царів інків, що досягали висоту зростання підлітка; безліч золотого та срібного посуду, фігурки птахів та звірів із золота. Як вірна піддана короля і шалена католичка, Марія де Есківель донесла на свого чоловіка іспанській владі, розповівши про деталі про свою подорож. Але принц, почувши недобре, зник. Остання нитка, яка могла б привести до підземного лабіринту інків, була обірвана.

У Куско мені не раз доводилося чути фразу "Годинник міста зупинився в 1533 році". Саме тоді, а точніше, у листопаді того року, впала і була розграбована столиця інків. Тоді ж були знищені не лише ті храми та споруди, про які йшлося вище, а й Інтипампа, або "Сонячне поле", - внутрішня площа Коріканчі. В Інтипампі були встановлені в натуральну величину фігури пум, ягуарів, лам, оленів, змій, відлитих із золота та срібла. У гілках золотистих дерев сиділи золоті птахи, але в квітах - метелики.

Все це було переплавлено, у зливках вивезено до Іспанії і перетворилося на дзвінку монету. У XVI столітті іспанці накопичили близько 200 тонн золота і 16 тисяч тонн срібла, вивезених з Південної Америки після відкриття континенту Христофором Колумбом. Це було у вісім разів більше запасів золота і срібла, що були у розпорядженні інших країн. Характерно, що рентабельність першої подорожі Колумба (а всього він здійснив чотири) становила 17 тисяч відсотків. Тобто, за розрахунками сучасників, доходи експедиції перевершили її витрати у 170 разів. Що й не дивно, з огляду на те, що кораблі генуезця повернулися з Америки, завантажені дорогоцінним металом, якого, як ми бачили, на відкритому ним континенті виявилося більш ніж достатньо. Фантастично рентабельними були й наступні експедиції, що проводилися після смерті Великого адмірала.

Усього ж за час панування над американськими колоніями до іспанської скарбниці надійшло близько двох трильйонів доларів за нинішнім курсом. Сума астрономічна, якщо мати на увазі обсяг економіки того періоду. Іспанія мала стільки золота, що з радників короля Карлоса V (1516-1555) запропонував монарху заснувати єдину валюту для Європи. Однак ця ідея з різних причин не була реалізована.

Але повернемося до Куско. Його історія все ж таки не зупинилася в 1533 році, хоча місто так і не змогло підбадьоритися і стати тим, чим був за часів імперії інків. Єдине, у чому він зрівнявся з Куско ХVI століття, то це чисельністю населення. І зараз це друге за величиною місто в Перу, в якому проживають, як і раніше, 200 тисяч людей.

В даний час Куско, колись адміністративний, культурний та релігійний центр країни з його величними храмами, перетворився на місто дрібних крамничок, вуличних торгових рядів, імпровізованих ярмарків. Більшість їх забита всіляким церковним начинням, молитовниками, чотками, свічниками, дешевими статуетками, артесанією - виробами місцевих ремісників. Особливою популярністю в Куско користуються недільні ринки, що влаштовуються в районі залізничного вокзалу або на площах. Прямо землі розкладені гори юки чи камоте (солодкий картопля), овочі, фрукти, голівки овечого сиру. Тут же виткані ковдри з шерсті лами або викуні, всілякі пояси, збруя, гострокінцеві шапки горян з інкськими прикрасами, пончо (традційне індіанське вбрання) з найтоншої або грубої вовни. Зазивали благають туристів придбати сувеніри, плетені кошики, глиняний посуд, пічинчі (пастуша сопілка) та багато інших колоритних виробів народних умільців.

Здається, що місто ні на хвилину не вщухає: і вдень, і вночі його вулицями фланують не тільки туристи, а й індіанці, що спустилися з гір з навколишніх селищ. Босі або в сандалях з підошвами зі старих шин, у коротких полотняних штанях або вовняних штанах, з неодмінними пончо, перекинутими через плече, у чорних капелюхах з вузькими полями, вони неквапливо й поважно ходять містом. У деяких індеанок за спиною мирно сопають немовлята, що зручно влаштувалися у спеціальних мішках-кенгуру.

Мабуть, найцікавіше та вражаюче видовище у Куско – концерти, що влаштовуються вечорами у суботу та неділю. У ці дні, ледве сонце сховається за горами, місцеві жителі та туристи підтягуються до площі Зброї, щоб послухати виступ або муніципального духового оркестру, музичного колективу поліції або місцевої військової частини. Власне кажучи, для індіанців цей концерт – єдина безкоштовна розвага, і навряд чи буде перебільшенням сказати, що багато хто з них приходить до міста лише для того, щоб послухати музику. Вони щільним кільцем обступають невеликий подіум, на якому розташовуються артисти, і з усією увагою, на яку тільки здатні слухають мелодію, намагаючись не пропустити жодного звуку.

Справді, я ніколи не зустрічав таких вдячних меломанів. Зазвичай стомлені та байдужі до всього, що їх оточує, зосереджені та поглиблені у собі, на площі індіанці перетворюються. Не відриваючи очей від оркестру, одні уважно стежать за помахами диригентської палички, інші в такт музиці ворушать губами, а дехто мало не танцює в такт народної пісні.

Концерт, як правило, закінчується за північ. Але й після відходу музикантів на площі панує пожвавлення: усі обмінюються враженнями.

Багато хто, напевно, неодноразово чув про імперію Інків, яка колись існувала в Південній Америці і яка стала жертвою жадібності іспанських конкістадорів. Саму історію цивілізації інків ми розглянемо трохи згодом, а поки що ознайомимося з релігією імперії інків. Отже, у що вірили древні інки і які релігійні ритуали вони проводили.

Обожнювання Сонця - явище, поширене в багатьох куточках земної кулі, але інки перевершили в цьому всі племена і народи, назвавши себе синами Сонця. Зображення світила як золотого диска з людським обличчям служило предметом офіційного культу. З ім'ям Сонця пов'язані і дві найвідоміші легенди про заснування імперії інків.
Колись з озера Тітікака вийшли подружжя (вони ж - брат і сестра) Манко Капак та Мама Окльо. Від свого батька Сонця вони отримали чарівне золоте жезло. Це жезло мало вказати їм, де слід заснувати місто, якому згодом судилося перетворитися на столицю великої держави. Довгими та важкими були їхні пошуки. Жезл не реагував ні на гори, ні на долини, але одного прекрасного дня поблизу пагорба Уананкауре він раптом пішов у землю. Так виникла столиця імперії інків – місто Куско (що означає «пуп» чи «серце»), а Манко Капак спорудив палац Кельккампата, руїни якого можна побачити і сьогодні.
Інша легенда розповідає про те, як із печери, що мала чотири вікна, вийшли чотири пари чоловіків та жінок. Чоловіки були братами Айар. Усі вони вирішили йти за Сонцем. Труднощі невідомого шляху не лякали їх, як і битви з войовничими племенами, зустріненими дорогою. Однак після чергової битви вціліли лише Айар Манко та його дружина Мама Окльо; решта або загинули, або перетворилися на каміння. Ця єдина пара дійшла Куско і там заснувала імперію.
Озеро Титікака безпосередньо пов'язане з народженням Сонця. Індіанці аймара, що жили з давніх-давен на околицях цього озера, вірили в те, що бог-творець Віракоча (або Тонапа) з'явився на землі з храмів озера і створив Сонце та інші небесні світила. Віракоча – загадковий «білий» бог – високий, сильний, одягнений у все біле. Він рішучий і всемогутній. Коли цей бог з'явився в Андах вперше, люди зустріли його дуже вороже, і йому довелося навіть покликати з неба вогонь і «запалити гору» (звідси, мабуть, походить ім'я Віракоча - Лавове озеро), щоб його визнали богом. Невипадково храм Віракочі знаходився біля підніжжя згаслого вулкана, в долині Вількамайо.
На території величезної імперії інків Сонце було відомо під різними іменами, найпоширеніше і популярне з них - Інпгі. У деяких районах імперії Віракоч і Інті сприймалися як одне і те ж божество.

Пантеон інків

Дуже шанувався також бог вогню Пачакамак, який знову оживляв все, що було створено, а потім загинуло з тих чи інших причин. Серед головних інкських богів виділяються Часка (Венера), Чукуїлья (богиня блискавки), Ільяна (бог грому), Пачамама (богиня родючості), Кілья (богиня Місяця, сестра та дружина Сонця, покровителька заміжніх жінок) та Кон (бог шуму). Деякі боги були трилики. Так, бог грому мав три іпостасі: «спис світла» - блискавка, «промінь світла» - грім і Чумацький Шлях.
Був в інкській міфології та образ диявола - уособлення всього того, що зневажалося інками. Диявол (Супай) у всьому намагався протистояти богам і прагнув заподіяти якнайбільше шкоди людям. І звісно, ​​він заважав виконувати головні завіти, якими жили інки: «ама суа» - «не красти», «ама льюлья» - «не лінуватися» і «ама келія» - «не брехати». Але що міг зробити навіть найдосвідченіший диявол проти такого великого бога, як Інті-Сонце!
Інки обожнювали звірів, птахів, рослини, поклонялися деяким плазунам і земноводним. До священних тварин входили лисиця, ведмідь, пума, кондор, голуб, сокіл, змія, жаби та ін.
Верховний Інка (імператор) визнавався нащадком Сонця та посередником між божественним та людським світами. Його вважали безсмертним. І навіть якщо Верховний Інка вмирав, інки вважали, що він продовжує впливати на життя людей. Примітно, що до складу імператорської сім'ї, окрім дружин і дітей, офіційно входив і Верховний Жрець (Віл'як Уму). Тим самим було підкреслювалося божественне походження останнього.

Подібно до жерців знаменитого Дельфійського оракула, жерці найбільших храмів інків грали величезну роль не тільки в господарському, а й у політичному житті «імперії». Нерідко саме вони визначали наступного імператора.
Жрецтво було численним і ділилося на кілька категорій. Особливу становили алькас - «діви Сонця», які проживали в спеціальних храмах - ал'кау-асісах. Їх набирали з клану (роду) Верховного Інки з дев'ятирічного віку. Вони ставали хранительками сонячного вогню, і, крім того, до їхніх обов'язків входили шиття одягу для Інки та його наближених, приготування їжі та напоїв для імператорської сім'ї у святкові дні.

Уявлення інків про всесвіт

За віруваннями інків, всесвіт - пача - був створений Верховним Творцем всього сущого з води, землі та вогню. Вона складалася з трьох світів: вищого світу (ханан пача), де мешкали небесні боги; внутрішнього світу (уку пача), де жили люди, тварини та рослини; і нижчого світу (хуРін пача) - царства померлих, що живуть у потойбічному світі (шеолу) і тих, хто мав народитися. Символічну зв'язок між цими трьома світами здійснювали дві гігантські змії. У нижчому світі вони мешкали у воді. Виповзаючи у внутрішній світ, одна змія, рухаючись вертикально, набирала вигляду величезного дерева - від землі до неба, інша ставала річкою Укаялі. У вищому світі одна перетворювалася на веселку (Коїче), інша ставала блискавкою (Ілляпу). Нижній світ, за деякими міфами, вважався одночасно і місцем походження людини. Багато міфів розповідається про те, що всі люди вийшли на світ з лона матері-землі Пачамами або Мами Пачі (Пані світу), одного з головних жіночих божеств, - з озер, джерел, печер.
На відміну від інших індіанських релігій та культур інки не мали концепції періодичного оновлення світу, хоч і вірили, що потоп, знищивши одне покоління людей – диких людей, підготував ґрунт для появи іншого покоління – воїнів.

Релігійні свята інків

Протягом року інки відзначали кілька релігійних свят. Особливо урочистим був так званий Інті Раймі, коли з великим розмахом вшановували свого найважливішого бога - Сонце. У день свята Інті Раймі сонячне проміння збиралося увігнутим дзеркалом, і за його допомогою запалювався священний вогонь. Свято завершувалося загальною рясною трапезою та винозливаннями протягом декількох (зазвичай восьми) днів. Загалом у сонячні тони були пофарбовані всі свята інків.
У вересні відзначалося свято врожаю Ситуа, коли вшановували Місяць та Койю – головну з численних дружин Верховного Інки. То були дні своєрідного очищення. До блиску відмивалися вулиці та будинки, натовпи людей з ідолами та муміями (висохлими трупами) предків збиралися біля храмів і благали богів позбавити їх усіх хвороб, від усіх напастей, завданих землею, вітром, веселкою. Вони просили допомогти не лише їм, а й рослинам та ламам (лама – основна господарська тварина інків). Це свято супроводжувалося галасливими веселощами, адже саме крики присутні повинні були налякати хвороби і допомогти богам вигнати їх назавжди.
Релігійні уявлення та свята інків знаходили відображення і в назві місяців: Капак Раймі – свято імператора (грудень); Койя Раймі – свято імператриці (вересень) тощо. Дуже незвичайним, принаймні на сучасний погляд, був Айя Шаркай Кіл'я – місяць вилучення з могил покійних (листопад). Цими днями останки померлих витягувалися на поверхню. Їх вбирали в кращий одяг, черепа прикрашали пір'ям і разом з їжею і напоями, що призначалися їм, виставляли в найлюдніших місцях. Всюди звучали пісні, виконувались ритуальні танці, бо інки вважали, що разом із ними танцюють та співають їхні предки. Потім останки укладали на спеціальні ноші та йшли з ними з дому в будинок по всіх вулицях та площах міста. Наприкінці цих ритуальних урочистостей, перш ніж знову зрадити мертвих землі, у поховання знатних померлих ставили золоті та срібні страви з їжею, а до могили простого люду – посуд скромніший.

Жертви інків богам

Релігійні вірування інків значною мірою позбавлені жорстокості, що леденить душу, притаманне ацтекам і майю. Серед дарів, що приносяться предкам і богам, найчастіше зустрічалися кукурудза, кукурудзяне борошно, листя кущів коки, морські свинки та лами. Однак у дні святкування останнього місяця року і першого місяця нового року (грудень), коли треба було особливо сердечно подякувати Інті (Сонце) за все, що він уже зробив для інків, і заслужити його прихильність на майбутнє, інки не тільки приносили йому дар золоті та срібні прикраси, але й вдавалися до людських жертвоприношень. Для цієї мети щорічно відбиралося 500 незайманих юнаків та дівчат, яких у кульмінаційний момент свята ховали заживо.
Інки вважали, що після смерті у кожної людини буде своя доля: чесноти опиняться разом із Сонцем на небі, де на них чекають достаток і життя, що практично не відрізняється від земного. А грішники попадуть під землю, до пекла, де голодно, холодно і немає нічого, крім каміння. А ті молоді люди, яким випала висока честь принести себе в жертву Сонцю заради благополуччя всіх, природно, належать до чеснот. Вони, захистивши своїх одноплемінників від усього злого, потрапляють у царство Сонця. Культ предків був не менш важливим для інків. З ним пов'язаний звичай муміфікації померлої знаті. У скелях вирубували склепи, в яких ховали мумії в багатому одязі з дорогими прикрасами. Особливо розвинувся культ мумій правителів. Їхні мумії поміщали в храмах і виносили для проведення урочистих походів під час великих свят. Є свідчення, що через надприродного могутності, що їм приписується, їх навіть брали в походи і виносили на поля битв.

Храми інків

Інки прославилися красою та величністю своїх храмів. Столиця інків, місто Куско, було водночас головним релігійним центром імперії. На площі Радості знаходився цілий комплекс святинь та храмів. Найвеличнішим у тому числі був Храм Сонця - Кориканча. Стіни його знизу доверху облицьовані золотими пластинами, але не лише заради краси. Золото у інків – символ Сонця, а срібло – символ Місяця.
Чеський учений Мілослав Стінгл так описує цей храм: «Усередині храму знаходився вівтар із величезним зображенням сонячного диска, від якого у всіх напрямках виходили золоті промені. Щоб ще більше збільшити блиск цього божественного храму, у східних та західних його стінах були зроблені великі ворота, через які сонячні промені проникали у святиню, через що масивний золотий диск вівтаря спалахував тисячами вогнів.
Крім величезного зображення Сонця, у національній святині Коріканче шанувалися... мумії померлих правителів. Їх поміщали вздовж стін храму. Вони сиділи тут так само, як колись сиділи на величних тронах».

ВІДДАНИЙ СОНЦЮ

Легенда інків

Чому ми, інки, поклоняємось Сонцю? - спитав хлопчик.

Хіба тебе цього не вчили у школі? - роздратовано озвався жрець.

Мені ще зарано йти до школи, - відповів хлопчик.

Жрець пом'якшав.

Добре, – сказав він. - Я розповім тобі історію про те, як у нашому житті з'явилося Сонце.

Колись давним-давно над усією землею панувала пітьма. Це була пустельна і сувора дика місцевість, з стрімкими горами, що тяглися на північ, і величезними скелями, що підступали з півдня. Люди тоді навряд чи були кращі за худобу, гуляли оголеними по луках і не соромилися своєї наготи. У них не було ні будинків, ні селищ - жили вони в печерах, зігрівалися, притискаючись один до одного, бо навіть не вміли розвести вогонь. Вони харчувалися дикими плодами, нападали на всяку живність і, чи то дикий кролик, чи лисиця, з тваринною пристрастю розривали м'ясо зубами і ковтали його сирим. Коли часи були особливо важкі, вони харчувалися дикими рослинами та трав'яними корінцями, а іноді радо поглинали (страшно подумати) людське м'ясо.

Потім з'явився Інті. Так ми назвали Сонце, ім'я якого сміє вимовляти лише справжній представник інки. Його сяйво висвітлило світ і виявило сумне становище людей. А Сонце було добрим, йому стало шкода їх, і воно вирішило відпустити одного зі своїх синів із неба на землю. Цей син Сонця навчив чоловіків та жінок обробляти землю, сіяти насіння, зводити замки, збирати врожай. Він також навчив їх поклонятися Сонцю як своєму Богу, адже без його світла та тепла вони були не більшими, ніж просто тварини.

Як звали сина Сонця? - спитав хлопчик.

Його звали Манко Капак, – відповів жрець. – Разом із ним з'явилася Оклло Хуако. Вона була дочкою Місяця.

А Сонце та Місяць були друзями?

Вони були одружені, – пояснив жрець. - Виходить, що діти були братом та сестрою.

Манко Капак та Оклло Хуако оселилися на двох островах озера Тітікака, найвищого у світі. До сьогодні вони відомі як Острови Сонця і Місяця. Потім Манко Капак та Оклло Хуако вирушили через озеро вбрід. Вода блищала біля їхніх ніг, як діаманти, і вони йшли доти, доки не ступили на суху землю. Там вони взялися до роботи. Перш ніж вони покинули небо, Сонце віддало їм золоте жезло. Він був товщиною приблизно в два складені пальці і в довжину трохи коротший за людську руку. Сонце відповіло їм:

Ідіть, куди забажаєте. Але де б ви не зупинилися поїсти або поспати, спробуйте увігнати це жезло в землю. Якщо він не входитиме в грунт або зануриться в нього зовсім трохи, рухайтеся далі. Але як тільки досягнете місця, де з одного поштовху жезл повністю увійде в землю, знайте, ви знаходитесь у священному для мене місці. І там ви повинні зупинитись. Ви опинитеся на тому самому місці, на якому доведеться побудувати велике місто. І це місто стане центром моєї імперії, такою, яка ніколи ще не існувала у світі.

Манко Капак та Оклло Хуако покинули озеро Тітікака і рушили на північ. Щодня вони намагалися встромити золоте жезло в землю, але все безуспішно. Так тривало багато тижнів, поки нарешті вони не досягли долини Куско, яка тоді була дикою гористою пустелею. Тут жезл повністю пішов у землю, і вони зрозуміли, що досягли місця, де мають заснувати імперію.

Потім кожен із них вирушив своєю дорогою, розмовляючи з кожним зустрінутим дикуном і пояснюючи, чому вони сюди прийшли. Важко описати потрясіння, яке зазнавали дикуни, побачивши незнайомців, одягнених у гарний одяг. З вух у них звисали золоті каблучки, волосся їх було коротке і охайне, тіла чисті. Ніколи ще не зустрічалися люди, подібні до цих двох. Незабаром тисячі чоловіків і жінок спустилися в долину подивитись на двох відвідувачів та послухати, що вони кажуть.

З цього моменту Манко Капак почав будувати місто, яке зажадав його батько.

У той же час вони з сестрою навчали людей знанням, яких ті потребували стати цивілізованими.

Це було те саме місто, в якому ми живемо зараз? - спитав хлопчик.

Так, - відповів жрець. - Він був названий Куско і поділений на дві половинки: Верхній Куско, збудований королем, і Нижній Куско, створений королевою.

Чому було дві половинки?

Місто було побудоване подобою людського тіла з його правим і лівим боками. Всі наші міста побудовані таким же чином. Але сонце сходить, мій хлопчику. Боюся, нам треба якнайшвидше закінчувати.

За короткий час дикуни перестали бути дикими. Вони стали жити у цегляних будинках і охайно одягатися. Манко Капак навчив чоловіків обробляти поля, а його сестра навчила жінок прясти та ткати. У Куско утворилася навіть ціла армія, оснащена списами та луками зі стрілами. Вона була готова боротися з людьми, які ще залишалися дикими. Помалу територія імперії розширювалася. Манко Капак став першим представником інки та першим королем народу інки.

З того часу інки поклоняються Сонцю. Правлячого короля вважають нащадком великого Манко Капака, отже, і нащадком Сонця. Сонце дає світло та тепло, тому сходить урожай. Сонце віддало світові свого сина, і з того часу люди перестали поводитися як звірі. На честь Сонця було збудовано великі храми, де у оббитих золотом полотнах відбивалися його промені.

І на свято Інті Раймі, у день сонцестояння, коли Сонце знаходиться у найвищій точці своєї подорожі на південь, проходить фестиваль із музикою, танцями та бенкетом. Цього дня здійснюють жертвопринесення, під час якого ламам перерізають горлянки та спалюють їх на вівтарі. Дим піднімається нагору, досягаючи Сонця. А якщо трапляється якась особлива подія, святкування великої перемоги, наприклад, у жертву приносять не тварину, а дитину.

І мені належить бути піднесеним до Сонця… - прошепотів хлопчик.

Це робить тобі честь, моя дитя, - сказав жрець.

Сонце вже піднялося над горизонтом. Жрець поставив хлопчика спиною до жертовного вівтаря і встромив церемоніальний ніж глибоко в серце дитини. І незабаром дим жертовного вогнища злетів до сяючого неба.