ஒரு தனி தேவாலய சமூகத்தின் முழுமையும் ஒருமைப்பாடும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தை அதன் உலகளாவிய தன்மையை இழக்கவில்லை. ஆப் தானே. ரோமானியப் பேரரசின் தீவிர எல்லைகள் வரை - ஹெர்குலிஸின் தூண்கள் வரை - அக்கால பிரபஞ்சம் முழுவதையும் தனது பிரசங்கத்துடன் அரவணைக்க, பவுல் நற்செய்தியை அறிவிக்க முயன்றார் - οικουμένη. பாஷைகளின் அப்போஸ்தலரான அவர், எல்லா தேசங்களுக்கும் கற்பிக்க கிறிஸ்துவின் கட்டளையை முதன்மையாக ஒப்படைக்கப்பட்டதாக அவர் நம்பினார். ரோமானியப் பேரரசு மட்டுமல்ல, முழு உலகமும் கிறிஸ்தவர்களாக மாற வேண்டும். கிறிஸ்தவத்தின் இந்த விரிவாக்கம் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் அதிகரிப்பைக் குறிக்காது, மாறாக திருச்சபையின் அனுபவ அவதாரங்களின் அதிகரிப்பு. அதில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள தனி கிறிஸ்தவ சமூகங்கள் தொடர்பாக உலக சமூகம் முழுமையடையாது. உலகளாவிய தேவாலயம் என்பது மர்மமான மாய வான தேவாலயம் ஆகும், இது ஒவ்வொரு அனுபவ சபையிலும் முழுமையாக பொதிந்துள்ளது. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தின் தேவாலய நனவின் தொடக்கப் புள்ளி ஒரு தனி தேவாலய சமூகத்தில் உள்ளது - அதன் நற்கருணை சபையுடன்.

3 . புனிதரின் போதனைகளைப் பார்ப்பது வீண். பவுல் கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளுடன் முரண்படுகிறார்: "இரண்டு அல்லது மூன்று பேர் என் பெயரில் கூடிவருகிறார்களோ, அங்கே நான் அவர்கள் நடுவில் இருக்கிறேன்" (). முழுப் பத்தியின் சூழலும் காண்பிக்கிறபடி, கிறிஸ்துவின் இந்த வார்த்தைகள் எந்த ஒரு கூட்டத்திற்கும் பொருந்தாது, ஆனால் தேவாலயத்திற்கு மட்டுமே, இன்னும் துல்லியமாக, தேவாலயத்திற்குள் உள்ள சபைக்கு மட்டுமே, அதன் எல்லைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது அல்ல. முதலில், கலையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். 15 "சகோதரர்" கிறிஸ்துவின் சீடராக - அவருடைய திருச்சபையின் உறுப்பினராக புரிந்து கொள்ள வேண்டும். பாவம் செய்யும் சகோதரனின் அறிவுரை, தனிப்பட்ட முறையில் நடந்தாலும், சபைக்குள்ளேயே நடைபெறுகிறது. இது கலை மூலம் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. 17: "அவர் தேவாலயத்திற்குச் செவிசாய்க்காவிட்டால், புறஜாதியாரைப் போலவும் ஆயக்காரனைப் போலவும் உங்களுக்கு இருக்கட்டும்." அடுத்த வசனம் 18 திருச்சபையைப் பற்றி பேசுகிறது: கட்டுவதற்கும் தளர்த்துவதற்கும் அதிகாரம் திருச்சபையிலும் திருச்சபையிலும் அப்போஸ்தலர்களுக்கு வழங்கப்பட்டது. வசனம் 19 தலைப்பை மாற்றவில்லை: “உண்மையாகவே, நானும் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் ( πάλιν άμήν λέγω ύμΐν )", ஆனால் திருச்சபையின் தன்மையை விளக்குகிறது. சர்ச்சின் தீர்ப்பு இறுதியானது, ஆனால் எந்த தேவாலயம்? பழைய ஏற்பாட்டு நனவின் படி, ஜெருசலேம் கடவுளின் பிரசன்னத்தின் இடமாகவும், கடவுளுடன் பழைய ஏற்பாட்டு மக்களின் கூட்டமாகவும் செயல்படுகிறது - முக்கியமாக ஜெருசலேமில். உண்மை, பிற்கால யூத உணர்வு தோராவின் ஆய்வில் ஈடுபட்ட இருவரில் கடவுளின் மகிமை இருப்பதை அங்கீகரித்தது, ஆனால் இது ஜெருசலேம் கோவிலின் அழிவின் விளைவாகும். பழைய ஏற்பாட்டு உணர்வுக்கு மாறாக - ஜெருசலேமில் மட்டுமல்ல, எல்லா இடங்களிலும், இரண்டு அல்லது மூன்று பேரில் கிறிஸ்து இருக்கிறார். சேகரிக்கப்பட்டது(συνηγμένοι) அவரது பெயரில். அதே நேரத்தில், இந்த வார்த்தைகள் கத்தோலிக்க - கிறிஸ்துவின் பிரசன்னம் - ஒரு அளவு அல்ல, ஆனால் ஒரு தரமான பொருள்.

4 . ஒவ்வொரு சமூகத்தின் சர்ச் இயல்புகளின் முழுமையும் ஒருமைப்பாடும் அதன் சுதந்திரத்தை தீர்மானிக்கிறது. ஒவ்வொரு சமூகமும், திருச்சபையின் முழுமையாக, அதன் வாழ்க்கைக்குத் தேவையான அனைத்தையும் தன்னகத்தே கொண்டுள்ளது மற்றும் இந்த விஷயத்தில் மற்றொரு சமூகத்தைச் சார்ந்து இல்லை. கோட்பாட்டு ரீதியாகப் பார்த்தால், எந்த ஒரு சமூகத்தின் முழு இருப்புக்கும், அது எவ்வளவு அற்பமானதாக இருந்தாலும், மற்ற சமூகங்களின் இருப்பு ஒரு முன்நிபந்தனை அல்ல. இதன் காரணமாக, ஒரு சமூகம் மற்றொரு சமூகத்தைச் சார்ந்து இல்லை, வேறுவிதமாகக் கூறினால், அப்போஸ்தலிக்க காலங்களில் சமூகத்தின் மீது சட்டப்பூர்வ அதிகாரம் இல்லை. "சர்ச் கிறிஸ்துவுக்குக் கீழ்ப்படிகிறது," கடவுள் "எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, திருச்சபையின் தலைவர், அவருடைய உடல், அனைத்தையும் நிரப்புகிறவரின் முழுமை" (). எனவே, சமூகம், கிறிஸ்துவின் சரீரத்தின் முழுமையாக, கிறிஸ்துவுக்கு மட்டுமே கீழ்ப்படிகிறது. திருச்சபையின் தலைவராகிய கிறிஸ்துவின் சக்தியுடன், மற்றொரு சமூகம், அல்லது பிற சமூகங்கள் அல்லது அதன் ஆதிமனிதர்களில் மற்றொரு சக்தி இருந்தால், இந்த சக்தி அதே நேரத்தில் கிறிஸ்துவின் மீது அதிகாரமாக இருக்கும். மற்றும் அவரது உடல். கிறிஸ்துவின் மீது அதிகாரம் இருப்பதை ஒப்புக்கொள்வதற்கான இந்த இயலாமை ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்திற்கு ஒரு சமூகத்தை மற்றொரு சமூகத்திற்கு அல்லது அதன் முதன்மையானவருக்கு சட்டப்பூர்வமாக அடிபணியச் செய்வதை விலக்கியது. அப்போஸ்தலர்கள் முதலீடு செய்யப்பட்ட அனைத்து அதிகாரங்கள் இருந்தபோதிலும், அவர்களுக்கு சட்டப்பூர்வ அதிகாரம் இல்லை. அவர்கள் தேவாலய வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த தலைவர்களாகவும் வழிகாட்டிகளாகவும் செயல்பட்டபோது, ​​அவர்கள் வெளியில் இருந்து செயல்படவில்லை, ஆனால் சமூகத்திற்குள் இருந்து, தேவாலயங்களின் மீது அதிகாரம் பெற்ற நபர்களாக அல்ல, மாறாக திருச்சபையில் இருப்பவர்களாகவும், கிறிஸ்துவால் நியமிக்கப்பட்ட நபர்களாகவும் " புனிதர்களை ஆயத்தப்படுத்துதல், சேவைப் பணிக்காக, கிறிஸ்துவின் உடலைக் கட்டியெழுப்புவதற்காக" (). சேவையின் பணி (έργον διακονίας) தனிப்பட்ட அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதோடு இணைக்கப்படவில்லை, மாறாக கடவுளின் சக்தியைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம். மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க சமூகங்கள் - ஜெருசலேம், அனைத்து சமூகங்களின் ஆதாரம் மற்றும் ரோம் போன்றவை - எந்த சட்ட அதிகாரத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை. ஏப். ரோமானியர்களிடம் பேசிய பவுல், ரோமானிய தேவாலயத்தை எல்லா வழிகளிலும் புகழ்ந்து பேசுகிறார், ஆனால் ரோமானிய சமூகத்தின் எந்த அதிகாரத்தையும் அதற்கு நெருக்கமான சமூகங்கள் மீது அவர் ஒரு வார்த்தை கூட சொல்லவில்லை.

5 . சர்ச் சமூகங்களின் சுயாட்சி மற்றும் சுதந்திரம் என்பது அவர்கள் தனிமைப்படுத்தப்படுவதையும் ஒருவருக்கொருவர் ஒற்றுமையின்மையையும் அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. கிறிஸ்துவின் சரீரத்தின் ஒற்றுமை அனைத்து சமூகங்களின் ஒற்றுமையை தீர்மானிக்கிறது. ஒரு தேவாலய சமூகமும் மற்ற சமூகங்களுடனான உறவிலிருந்து தன்னைத்தானே கட்டுப்படுத்திக் கொள்ள முடியாது, தன்னைத்தானே மூடிக் கொள்ள முடியாது. மற்ற சமூகங்களுடனான ஒற்றுமை இல்லாதது, இந்த சமூகங்களின் திருச்சபைத் தன்மையின் முழுமையை மறுப்பதாக இருக்கும், மேலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது, "பரலோக" திருச்சபையின் அனுபவ உருவகத்தின் ஒரே வடிவமாக ஒருவரின் சொந்த சமூகத்தை வலியுறுத்துவது. ஒருவரில் மட்டுமல்ல, ஒவ்வொரு சமூகத்திலும், கிறிஸ்துவின் சரீரத்தின் முழுமையும் உள்ளது என்பதை உணர்ந்துகொள்வதன் மூலம் ஒற்றுமையின்மை வெல்லப்படுகிறது. ஒரு சமூகம் தானாக முன்வந்து தனிமைப்படுத்தப்படுவது யூத தேவாலய நனவின் மறுபிறப்பாகும். பழைய ஏற்பாட்டு தேவாலயம் ஜெருசலேமில் மட்டுமே இருந்தது, அங்கு ஒரு கோவில் மற்றும் ஒரு புனித படிநிலை மற்றும் தியாகங்கள் செய்யப்பட்டன. ஆலயம் இறைவனின் இருப்பிடமாகவும், அவரது பிரசன்னமாகவும் இருந்தது. புதிய ஏற்பாட்டு தேவாலய உணர்வு திருச்சபையின் வேறுபட்ட புரிதலை உறுதிப்படுத்தியது: கிறிஸ்து எங்கே இருக்கிறார், கிறிஸ்து எங்கே இருக்கிறார், அவருடைய பெயரில் இரண்டு அல்லது மூன்று பேர் கூடுகிறார்கள்.

அனைத்து தேவாலய சமூகங்களின் ஒற்றுமை கிறிஸ்துவில் அன்பில் உள்ள சமூகங்களின் ஒன்றியமாகும். ஒரு சமூகம் மற்றொரு சமூகத்திற்கு பரிசுத்த ஆவியின் அன்பின் பொருளாக தோன்றுகிறது. "எல்லாம் உங்களுடன் அன்புடன் இருக்கட்டும்" (). அதே சமயம் இன்னொரு சமூகத்தின் மீதான காதலில் அந்தச் சமூகமே தன் காதலுக்கு ஆளாகிறது. மற்றொரு சமூகத்தை நேசிப்பதால், அவள் தன்னை நேசிக்கிறாள், ஏனென்றால் அன்பின் இறுதி பொருள் கிறிஸ்துவின் உடல். மற்றொரு சமூகத்தின் மீது அன்பு இல்லாமை, அனைத்து சமூகங்களின் அன்பான ஒற்றுமையிலிருந்து வெளியேறுவது தன் மீதும் திருச்சபையின் மீதும் உள்ள அன்பை நிராகரிப்பதாகும். அன்பு என்பது அனைத்து சமூகங்களின் அன்பான ஒற்றுமையை உருவாக்கும் பிணைப்புக் கொள்கையாகும். உண்மையான அன்பில் மட்டுமே நாம் உயர்கிறோம்<ст>எல்லாவற்றிலும் சாப்பிடுங்கள்<Того>தலை கிறிஸ்து யார் "().

தனிப்பட்ட சமூகங்களுக்குள் நுழைந்து, அன்பு மற்றும் நல்லிணக்கத்தில் தங்கியிருப்பது தொடர்பாக சமூகங்களின் அன்பான ஒன்றியம், உயர்ந்த வரிசையின் உயிரினத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில்லை. தேவாலயத்தில் தேவாலயத்தை விட உயர்ந்தது எதுவும் இருக்க முடியாது. சமூகங்களின் அன்பான தொழிற்சங்கம் ஒரு உயர்ந்த வரிசையின் ஒரு உயிரினமாக இருந்தால், அது அதில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள சமூகங்களின் திருச்சபைத் தன்மையின் முழுமையற்ற தன்மையைக் குறிக்கும். ஒரு காதல் தொழிற்சங்கத்திற்குள் நுழைவது, ஒவ்வொரு தனி சமூகமும் தானே உள்ளது, மற்ற சமூகங்களில் கரையாது மற்றும் முழுமையாலும் உறிஞ்சப்படுவதில்லை. ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட சமூகமும் சமூகங்களின் அன்பின் ஒன்றியத்தில் அதன் முழுமையான மதிப்பு மற்றும் தனித்துவம் அனைத்தையும் பாதுகாக்கிறது. அன்பில் சமூகங்களின் ஒற்றுமை அவர்களின் அடையாளத்திற்கு வழிவகுக்காது. ஒவ்வொரு சமூகமும் தன் முகத்தை மற்றவர்களுடன் ஒற்றுமையாகப் பாதுகாத்துக் கொள்கிறது. கொரிந்திய சமூகம் எபேசியருடன் ஒத்ததாக இல்லை, அல்லது இது தெசலோனிக்கருடன் ஒத்ததாக இல்லை. "வரங்கள் வேறுபட்டவை, ஆனால் ஆவி ஒன்றுதான். மற்றும் அமைச்சகங்கள் வேறுபட்டவை, ஆனால் ஒன்று மற்றும் ஒன்று, எல்லாவற்றிலும் எல்லாவற்றையும் உற்பத்தி செய்கிறது ”().

சமூகங்களின் அடையாளம் இல்லாதது, அவை ஒவ்வொன்றின் முழுமையான மதிப்புடன், சமூகங்களின் அன்பின் ஒன்றியத்தில், சமூகங்களின் படிநிலை இருப்புக்கு வழிவகுக்கிறது. சமூகங்களின் அன்பான ஒன்றியத்தில், அவர்களில் ஒருவர் மற்றொன்றை விட மற்றொன்றுக்கு மேலே நிற்க முடியும், அது மற்றொன்றை விட மதிப்புமிக்கதாக இருப்பதால் அல்ல - கிறிஸ்து இரண்டிலும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறார் - மாறாக அது மற்றவர்களை விட அதிக அதிகாரத்தை அனுபவிக்க முடியும். சமூகங்களின் இத்தகைய படிநிலை ஏற்கனவே அப்போஸ்தலிக்க காலங்களில் கவனிக்கப்படுகிறது. ஜெருசலேம் மற்றும் ரோமானிய சமூகங்கள் மிகப்பெரிய அதிகாரத்தைக் கொண்டிருந்தன. ஒவ்வொரு தேவாலய சமூகமும் "பரலோக" தேவாலயத்தின் அனுபவ அவதாரமாகும், ஆனால் இந்த அவதாரம் எப்போதும் அதற்கும் தேவாலயத்தின் சாரத்திற்கும் இடையில் ஒரு குறிப்பிட்ட கோட்டை விட்டுச்செல்கிறது. அனுபவ யதார்த்தத்தில் (எப்போதும் பரலோக தேவாலயத்தின் சின்னமாக இருக்கும் நற்கருணை சபையைத் தவிர), பரலோக தேவாலயத்துடன் தேவாலயத்தின் அனுபவ அவதாரத்தின் முழுமையான தற்செயல் நிகழ்வுகள் எதுவும் இல்லை, ஆனால் இதற்கு வெவ்வேறு அளவு தோராயங்கள் மட்டுமே உள்ளன. தற்செயல். வெவ்வேறு சகாப்தங்களில் மற்றும் ஒரே சகாப்தத்தில் வெவ்வேறு சமூகங்களில், தோராயமான அளவு தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தை திருச்சபையின் சாராம்சத்துடன் தோராயமாக மதிப்பிடும் அளவு அதிகமாக இருந்தால், இந்த சமூகத்தின் அதிகாரம் அதிகமாகும், மேலும் அதன் செல்வாக்கின் வரம்பு அதிகமாகும், மேலும் சமூகங்களின் படிநிலையில் அதன் இடம் உயர்ந்தது. அப்போஸ்தலிக்க காலம் ஒரு ஒற்றுமையைக் கொண்டுவந்தது, இது ஒரு சட்டக் கொள்கையின் அடிப்படையில் அல்ல, ஆனால் . இந்த அன்பு, ஒருங்கிணைப்பின் அடிப்படையாக, சட்டத்தை விட குறைவான செயல்திறன் கொண்டது.

6 . ஒவ்வொரு சமூகத்தின் திருச்சபைத் தன்மையின் முழுமையும் ஒருமைப்பாடும் சமூகத்தின் திருச்சபைக் கூட்டங்களின் முடிவுகளின் தன்மையில் பிரதிபலிக்க வேண்டும். ஒரு சமூகம் இருந்தால், அதன் முடிவுகள் அவற்றின் முழுமையிலும் முக்கியத்துவத்திலும் தேவாலய முடிவுகளாகும். கடவுளின் விருப்பத்தின் வெளிப்பாட்டின் அடிப்படையில் திருச்சபையின் முடிவுகளாக, அவை உண்மை, ஆனால் இந்த முடிவுகளை எடுக்கும் சமூகத்திற்கு மட்டுமல்ல, இது பரலோக திருச்சபையின் ஒரே அனுபவ உருவகம் அல்ல, மற்ற சமூகங்களும் உள்ளன. அதற்கு அடுத்ததாக - அதே தேவாலயத்தின் அனுபவ உருவகம். சமூகங்களின் அன்பான ஒற்றுமை அவர்களின் அன்பான நல்லிணக்கத்தை முன்னிறுத்துகிறது. கிறிஸ்துவைப் பிரிக்க முடியாதது போல, கிறிஸ்து தனக்கு எதிராக எழ முடியாது என்பது போல, ஒரு சபை சமூகம் மற்றொன்றில் செய்யப்படுவதை அன்புடன் ஏற்றுக்கொள்கிறது, ஏனென்றால் ஒன்றில் செய்யப்படுவது எல்லாவற்றிலும் செய்யப்படுகிறது - அது திருச்சபையில் செய்யப்படுகிறது. . திருச்சபையில் ஒரே ஒரு உண்மை மட்டுமே இருக்க முடியும் என்பதால், ஒரு சமூகத்திற்கு எது உண்மையோ அது மற்றொரு சமூகத்திற்கு உண்மை. எனவே, கொள்கையளவில், ஒரு சமூகத்தின் முடிவு உலகளாவிய பிணைப்பு, செல்லுபடியாகும் மற்றும் பொதுவான திருச்சபைத் தன்மையைக் கொண்டுள்ளது, அதாவது, இது கத்தோலிக்க இயல்புடையது. ஒரு சமூகத்தின் முடிவுகளை மற்றவர்கள் ஏற்றுக்கொள்வதற்கான ஒரே நிபந்தனை - இது அவர்களின் கத்தோலிக்கத்தை அங்கீகரிப்பதற்கு சமம் - அவர்களின் தேவாலயம். அப்போஸ்தலிக்க காலங்களில் மற்ற சமூகங்களுக்கு, வெளிப்புற அடையாளங்கள் இல்லை (அல்லது, எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், அவை போதுமானதாக இல்லை). ஒவ்வொரு சமூகத்துக்குள்ளும், அதன் செயல்கள் மற்றும் முடிவுகளின் திருச்சபைத் தன்மை, அதில் கடவுளுடைய சித்தம் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்ற திருச்சபையின் சாட்சியத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. சமூகத்தின் தேவாலயக் கூட்டத்திற்குச் சொந்தமான சோதனையின் கவர்ச்சி, அதில் என்ன செய்யப்படுகிறது என்பதற்கு மட்டுமல்ல. ஒரு சமூகத்தின் திருச்சபை, அதில் நடக்கும் நிகழ்வுகளுக்கு சாட்சியம் அளித்து ஏற்றுக்கொள்வது போல், மற்றொரு சமூகத்தின் முடிவுகளுக்கு சாட்சியமளிக்கிறது மற்றும் அவற்றைத் தானே ஏற்றுக்கொள்கிறது. இந்த ஏற்றுக்கொள்வது - வரவேற்பு - அத்துடன் உள் செயல்களை ஏற்றுக்கொள்வது, சட்டப்பூர்வ தன்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை. எந்த சமூகமும் மற்ற சமூகங்களின் விருப்பத்திற்கு கட்டுப்படுவதில்லை, எந்த ஒரு சமூகத்தின் விருப்பமும் மற்றவர்களுக்கு கட்டுப்படுவதில்லை, ஆனால் கடவுளின் விருப்பம் மட்டுமே எல்லாவற்றையும் தீர்மானிக்கிறது. ஒரு சமூகத்தால் மற்றொரு சமூகம் முடிவெடுப்பது என்பது கடவுளின் வெளிப்படுத்தப்பட்ட சித்தத்தை உண்மையாக அங்கீகரிப்பதாகும், மாறாக, மற்றொரு சமூகத்தின் முடிவுகளை நிராகரிப்பது இந்த முடிவுகளை எடுக்காத தேவாலயம் சத்தியத்திற்கு எதிராக பாவம் செய்கிறது. மற்றும் ஆவி, அல்லது இவை பிந்தையது உண்மை அல்ல. . ஜெருசலேம் தேவாலயத்தில் உண்மை வெளிப்பட்டதைக் கண்ட அந்தியோக்கியன் தேவாலயத்தின் முடிவுகளை ஏற்றுக்கொண்டு, அந்த சத்தியத்திற்கு அன்பாக அடிபணிந்தது. சமூகங்களின் அன்புப் படிநிலையில் சமூகம் எவ்வளவு உயர்ந்த இடத்தைப் பெற்றிருந்தாலும், அதன் முடிவுகளுக்கு மிகவும் அற்பமான சமூகத்தின் முடிவுகளுக்கு அதே வரவேற்பு தேவைப்படுகிறது.

சர்ச் அசெம்பிளி என்பது சமூகங்களுக்கிடையில் இருக்கும் அன்பின் உறுதியான வெளிப்பாடாகும், அதே நேரத்தில், ஒவ்வொரு சமூகத்தின் சர்ச் இயல்பின் முழுமை மற்றும் ஒருமைப்பாடு பற்றிய பிடிவாத நம்பிக்கையின் அனுபவ வெளிப்பாடாகும். இந்த பிந்தையது பிடிவாதமாக அல்லது உண்மையில் குறைபாடுள்ளதாக நிரூபிக்கப்பட்டால், அதற்கேற்ப திருச்சபை வரவேற்பின் முக்கியத்துவம் குறைகிறது. சர்ச் வரவேற்பு என்பது சர்ச்சின் சத்தியத்தின் சாட்சியமாக, அதாவது சர்ச்சின் சாட்சியமாக திருச்சபைக்கு சொந்தமானது. இதிலிருந்து தேவாலய வரவேற்பு தேவாலயத்தின் ஒரு பகுதிக்கு சொந்தமானது அல்ல. தேவாலய சமூகம், திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக, சாட்சியமளிக்கும் மற்றும் சுதந்திரமாக மற்ற சமூகங்களின் முடிவுகளை எடுக்கும் வாய்ப்பை இழக்கிறது, குறிப்பாக சமூகங்களின் காதல் படிநிலையில் உயர்ந்த சமூகம்.

7 . கொள்கையளவில், ஒரு தேவாலய கூட்டத்தின் ஒவ்வொரு முடிவும் உலகளாவிய பிணைப்பு மற்றும் செல்லுபடியாகும், ஆனால் உண்மையில் அதன் இயல்பு எப்போதும் தோன்றாது. ஒவ்வொரு தேவாலய சமூகமும் தனித்துவமானது - முற்றிலும் ஒரே மாதிரியான இரண்டு சமூகங்கள் கூட இல்லை. ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த முகம், அதன் சொந்த வாழ்க்கை, ஆன்மீக வாழ்க்கையின் அதன் சொந்த நிலைமைகள் மற்றும் அனுபவ இருப்புக்கான அதன் சொந்த நிலைமைகள் உள்ளன. இதன் காரணமாக, ஒரு சமூகத்தின் செயல்கள் மற்றும் முடிவுகள், அதன் வாழ்க்கையுடன் மட்டுமே நேரடியாக தொடர்புடையவை, மற்ற சமூகங்களின் வாழ்க்கைக்கு நேரடியாகப் பொருந்தாது. மற்ற சமூகங்கள் இந்த முடிவுகள் மற்றும் செயல்களில் ஆர்வம் காட்டுவதில்லை, மேலும் சமூகம் அதன் வாழ்க்கையில் அவர்களுடன் தலையிட வேண்டிய அவசியமில்லை, குறிப்பாக தேவாலய வாழ்க்கை சாதாரணமாக தொடரும் போது. ஒரு சமூகத்தின் முடிவுகளும் செயல்களும் இந்த சமூகத்தின் எல்லைக்கு அப்பால் செல்லாத வரை, மற்ற சமூகங்கள் இந்த முடிவுகளை ஏற்றுக்கொண்டதற்கு வெளிப்படையாக சாட்சியமளிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இந்த வகையான முடிவுகளில், அவர்களின் கத்தோலிக்க சமூகத்திற்குள்ளேயே உள்ளது மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட மறைந்த நிலையில் உள்ளது. கத்தோலிக்கத்தின் மறைந்த நிலை தேவாலய வரவேற்பின் மறைந்த நிலைக்கு ஒத்திருக்கிறது. சமூகத்தின் முடிவுகள் மற்றும் செயல்கள் ஒன்று அல்லது மற்றொரு தேவாலய அளவிலான அதிர்வுகளைப் பெற்றவுடன், இந்த முடிவுகளின் கத்தோலிக்க தன்மை மறைந்த நிலையில் இருந்து செயலில் உள்ள நிலைக்கு செல்கிறது மற்றும் தேவாலய வரவேற்பு நடைமுறைக்கு வருகிறது. வெளிப்படையாக ஒரு கத்தோலிக்க அரசுடனான சிக்கல்களின் வரம்பை சரியாக தீர்மானிப்பது மிகவும் கடினம், ஏனெனில் அது ஒரு சகாப்தத்திலிருந்து மற்றொரு காலத்திற்கு மாறுகிறது.

சமூகத்தின் ஒவ்வொரு முடிவும் கத்தோலிக்கத்தை மறைந்த நிலையில் இருந்து செயலில் உள்ள நிலைக்கு எளிதாகக் கொண்டுவரும் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். பொதுவாகச் சொன்னால், சமூகங்கள் எந்த ஒரு சமூகத்தின் முற்றிலும் உள்ளூர் பிரச்சினைகளில் அக்கறை காட்டவில்லை என்றால், இந்த ஆர்வம் அலட்சியம் என்று அர்த்தமல்ல. ஒரு சமூகம் மற்றொரு சமூகத்தின் அன்பின் பொருளாக இருந்தால், ஒரு சமூகம் அனுபவிக்கும் சிரமங்களில், மற்றொன்று அலட்சியமாக இருக்க முடியாது. அவள் தானே மீட்புக்கு வருகிறாள், அல்லது அவளுக்கு அனுப்பப்பட்ட உதவிக்கான அழைப்பிற்கு பதிலளிக்கிறாள். கருத்து வேறுபாடுகளை ஏற்படுத்தும் முடிவுகளை அவள் ஏற்றுக்கொள்கிறாள் அல்லது நிராகரிக்கிறாள் அல்லது ஒரு சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினையில் அவளே முடிவுகளை எடுக்கிறாள் என்பதில் உதவி உள்ளது. எனவே, ஜெருசலேம் தேவாலயம் அந்தியோக்கியன் திருச்சபையின் அழைப்புக்கு பதிலளித்து, அந்தியோக்கியன் சமூகம் தானாக கண்டுபிடிக்க முடியாத ஒரு முடிவை எடுத்தது.

பொதுவாக, அப்போஸ்தலிக்க காலங்களில், கேள்விகள் வெளிப்படையாக கத்தோலிக்க தன்மையைப் பெறுவது அரிது. அப்போஸ்தலர்களுக்கு நன்றி, ஒவ்வொரு சமூகமும் அதன் அனைத்து சிரமங்களையும் எளிதில் சமாளிக்க முடியும். எதிர்காலத்தில், இதுபோன்ற கேள்விகளின் எண்ணிக்கை கணிசமாக அதிகரிக்கும். சில சந்தர்ப்பங்களில், சமூகமே அது தீர்க்கும் பிரச்சினைகளை கத்தோலிக்கமாக மாற்ற முயல்கிறது, மற்ற சமூகங்களில் (பெரும்பாலும் கோட்பாடு தொடர்பான விஷயங்களில்) அவர்களின் ஏற்றுக்கொள்ளலுக்கு விண்ணப்பிக்கிறது; மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், ஒரு சமூகத்தின் தவறான போதனை மற்றொரு சமூகத்தின் தலையீட்டை ஏற்படுத்துகிறது. இறுதியாக, எந்தவொரு சமூகத்தின் உறுப்பினரும் தனது சமூகத்தால் தீர்மானிக்கப்பட்டதை நிராகரிப்பது குறித்து அண்டை சமூகங்களுக்கு முறையிடலாம்.

எனவே, எந்தவொரு தேவாலய கூட்டத்தின் முடிவின் கத்தோலிக்க இயல்பு மற்ற சமூகங்களிலிருந்து வெளிப்படையான வரவேற்பு தேவைப்படாத மறைந்த நிலையில் அல்லது செயலில் உள்ள நிலையில் செயல்பட முடியும். இந்த பிந்தைய வழக்கில், திருச்சபை ஏற்றுக்கொள்ளல் ஒரு வெளிப்படையான தன்மையைக் கொடுக்க வேண்டும்.

1 . அப்போஸ்தலர்களின் ஜெருசலேம் சபை ஜெருசலேம் தேவாலயத்தின் திருச்சபை கூட்டமாகும். அவரது முடிவின் கத்தோலிக்க தன்மை, அப்போஸ்தலிக்க ஆணை என்று அழைக்கப்படுவது, குறைந்தபட்சம் அதன் ஒரு பகுதியிலாவது, கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான ஆரம்ப கட்டமாக விருத்தசேதனம் செய்யாதது பற்றி பேசுகிறது, இது அடுத்தடுத்த வரலாற்றால் போதுமானதாக உள்ளது. அப்போஸ்தலிக்க காலங்களில் இருந்ததைப் போலவே இது ஒரு பிடிவாத உண்மையாக நமக்குக் கடமையாகும். இந்தக் கூட்டம் ஜெருசலேம் தேவாலயத்தின் கூட்டமா அல்லது அதிகபட்சம் ஜெருசலேம் மற்றும் அந்தியோக்கியா தேவாலயங்களின் கூட்டுக் கூட்டமா என்பது முக்கியமல்ல. நாம் பார்த்தபடி, அப்போஸ்தலிக்க காலம் "உள்ளூர்" மற்றும் "உலகளாவிய" தேவாலயத்தின் கருத்துகளின் பிரிப்பிற்கு அந்நியமானது. இந்த "உள்ளூர்" கூட்டத்தை "உலகளாவிய" வரம்புகளுக்கு விரிவுபடுத்துவது, இறையியல் இலக்கியங்களில் செய்யப்படுவது போல், அப்போஸ்தலர்கள் அதில் கலந்துகொண்டார்கள் என்ற அடிப்படையில், உள்ளூர் சட்டங்களின் உலகளாவிய தன்மையை விளக்குவதற்கான ஒரு தோல்வியுற்ற முயற்சியாகும். தேவாலயம். ஜெருசலேம் சட்டமன்றத்தின் முடிவின் கத்தோலிக்கமானது அப்போஸ்தலர்களின் பங்கேற்பைப் பொறுத்தது அல்ல. நிச்சயமாக, எருசலேம் சபையில் அப்போஸ்தலர்களின் பங்கு அவருக்கு ஒரு சிறப்பு அதிகாரத்தை அளித்தது. அடுத்தடுத்த தேவாலய உணர்வு அவரிடம் மிக உயர்ந்த அதிகாரத்தைக் கண்டது. அப்போஸ்தலிக்கத்திற்குப் பிந்தைய காலங்களில், அவர்கள் சில திருச்சபை விதிமுறைகளுக்கு மிகப்பெரிய அதிகாரத்தையும் மிகப்பெரிய அளவிலான கடமையையும் கொடுக்க விரும்பியபோது, ​​​​இந்த விதிமுறையை ஜெருசலேம் கவுன்சிலில் அப்போஸ்தலர்களே வெளியிட்டார்கள், இது நிரூபிக்கப்பட்ட "" அப்போஸ்தலிக்க" எழுத்து. ஆயினும்கூட, ஜெருசலேம் சட்டமன்றத்தின் முடிவுகளின் கத்தோலிக்கத்தன்மை அப்போஸ்தலர்களின் பங்கேற்பைப் பொறுத்தது அல்ல. இந்த முடிவின் எக்குமெனிகல் தன்மையின் அடித்தளம் ஒரு தேவாலய கூட்டத்தின் முடிவு என்பதில் உள்ளது என்பதை நிறுவுவது கடினம் அல்ல, இது அதன் இயல்பிலேயே உலகளாவிய பிணைப்பு மற்றும் செல்லுபடியாகும். அப்போஸ்தலர்களின் இருப்பு, முற்றிலும் விதிவிலக்கான கவர்ச்சியைத் தாங்கி, ஜெருசலேம் சட்டமன்றத்தின் முடிவுகளின் வெளிப்படையான கத்தோலிக்க தன்மையை குறிப்பிட்ட சக்தியுடன் வலியுறுத்தியது மற்றும் அதன் உண்மைக்கு சாட்சியமளித்தது. அந்தியோக்கியன் சமூகம் அல்லது பிற சமூகங்கள் இந்த முடிவை எடுக்கவில்லை என்றால், இது ஜெருசலேம் சட்டசபையின் பிரத்தியேகத்தின் காரணமாக, தேவாலயத்தின் பற்றாக்குறைக்கான சான்றாக இருந்திருக்காது, மாறாக, தேவாலய சபையின் தவறான தன்மைக்கான சான்று. இந்த தேவாலயங்கள். எனவே, "(எருசலேமிலிருந்து) அனுப்பப்பட்டவர்கள் அந்தியோகியாவுக்கு வந்து, மக்களைக் கூட்டிச் சென்றார்கள். συναγαγόντες τό πλήθος ) கடிதத்தை வழங்கினார். அவர்கள் அதைப் படித்தபோது, ​​​​இந்த அறிவுறுத்தலால் அவர்கள் மகிழ்ச்சியடைந்தனர். έπί τή παρακλήσει - உபதேசம், ஆறுதல்) (). ஜெருசலேம் தேவாலயத்தின் முடிவுகளைக் கேட்க மட்டுமே அந்தியோக்கியன் சமூகம் கூடியது என்று பரிந்துரைக்கும் சாத்தியத்தை இது முற்றிலும் விலக்குகிறது. அந்த முடிவின் சோதனையாக சோதித்து சாட்சியமளிப்பதே அந்தியோக்கியா சர்ச் சபையின் பங்கு. பரிசுத்த ஆவியின் மூலம் கடவுளால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஒரு உண்மையாக, ஜெருசலேம் முடிவு அந்தியோக்கியன் தேவாலயத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது: எனவே அது கடவுளின் வெளிப்படுத்தப்பட்ட சித்தமாக அவருக்கு ஒரு போதனை மற்றும் ஆறுதல் (παράκλησις) இருந்தது. இது மற்ற சமூகங்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது மற்றும் அனைத்து தேவாலயங்களுக்கும் உலகளாவிய பிணைப்பு விதியாக மாறியது.

2 . ஜெருசலேமில் உள்ள அப்போஸ்தலிக்க சபையானது வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட கத்தோலிக்கத் தன்மையின் பிரச்சினையைத் தீர்ப்பதற்காக இந்த தேவாலயத்தின் ஒரு திருச்சபைக் கூட்டம் என்ற எங்கள் முடிவு, அதன் முடிவுகளின் கத்தோலிக்க தன்மை இந்த சபையின் தன்மை பற்றிய கேள்வியை இன்னும் இறுதியாக தீர்மானிக்கவில்லை: நாங்கள் உரிமை பெற்றுள்ளோமா? இந்த சட்டசபையை சபையாக கருத வேண்டுமா? இந்தக் கூட்டத்தை ஒரு சபையாகக் கருதுவதற்குத் தேவையான அனைத்து முன்நிபந்தனைகளும் ஏற்கனவே எங்களிடம் உள்ளன. இந்தச் சபையின், அதன் வடிவத்திலும், அதன் அமைப்பிலும், அடுத்தடுத்த சபைகளிலும் உள்ள மறுக்கமுடியாத வேறுபாடு, இந்தச் சபையை ஒரு சபையாக அங்கீகரிப்பதற்கு எதிரான வாதமாக கருத முடியாது. வரலாற்றின் போக்கில், கதீட்ரலின் வடிவம் தொடர்ந்து மாறிவிட்டது. கதீட்ரலின் முற்றிலும் நிலையான வடிவத்தை வரலாற்றில் நாம் காணவில்லை. 3 ஆம் நூற்றாண்டின் கதீட்ரல்கள், கார்தேஜின் சைப்ரியன் சகாப்தம், அதன் பின்னால் ஒரு கதீட்ரலின் கண்ணியத்தை யாரும் மறுக்கவில்லை, அவை எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களிலிருந்து பெரிதும் வேறுபடுகின்றன. ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் ஒரு பெரிய கவுன்சில் கூட்டப்பட்டால், அதன் வடிவம் முந்தைய எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் வடிவத்துடன் முழுமையாக ஒத்துப்போகும் என்பது எங்களுக்குத் தெரியவில்லை. பல நூற்றாண்டுகளாக கதீட்ரல் இல்லாத ரஷ்ய தேவாலயம், கதீட்ரல்களின் வரலாற்றில் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான புதுமையாக 1917 இல் அதைக் கூட்டியது. கூட ஒரு முன்னோடிமுதல் சபையின் அடையாளத்தை அடுத்தடுத்த சபைகளுடன் எதிர்பார்க்க எங்களுக்கு உரிமை இல்லை. கதீட்ரல்களின் வரலாறு என்பது கதீட்ரலின் வளர்ச்சியின் வரலாறு (குறிப்பாக அதன் வடிவம்), மற்றும் ஒரு நிறுவப்பட்ட வடிவத்தின் இயந்திர இனப்பெருக்கம் அல்ல. கதீட்ரலின் மாறும் வடிவத்திற்குப் பின்னால் ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையான கோர் உள்ளது - கதீட்ரலின் சாராம்சம். இதன் விளைவாக, ஜெருசலேம் சட்டசபையின் தன்மை பற்றிய கேள்விக்கான இறுதி பதில் ஒரு சபையின் கருத்து வரையறுக்கப்பட்ட பின்னரே கொடுக்கப்படும். ஒரு கதீட்ரலின் கருத்தின் இந்த வரையறை அதன் சாராம்சத்தில் ஒரு நிலையான புள்ளியை வழங்குகிறது, அதில் இருந்து கதீட்ரல்களின் இந்த கருத்து கதீட்ரல்களின் வரலாற்றில் அதன் வெளிப்பாட்டை எவ்வாறு கண்டறிந்தது என்பதைக் கண்டறிய முடியும்.

3 . ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பிடிவாதமான போதனையின்படி, எக்குமெனிகல் கவுன்சில் என்பது பொது திருச்சபை-எகுமெனிகல்-மதிப்பு பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்காக முழு தேவாலயத்தின் பிஷப்புகளின் கூட்டமாகும். இந்த முறையான அம்சம் எக்குமெனிகல் கவுன்சில் என்ற கருத்தை தீர்ந்துவிடாது. எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் அமைப்பு அதன் விரிவாக்கத்தின் திசையில் மாறலாம். VII எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில், துறவிகள் முழு உறுப்பினர்களாக பங்கேற்றனர். கூடுதலாக, முறையான அறிகுறிகளைக் கடைப்பிடிக்கும் ஒவ்வொரு கூட்டமும் எக்குமெனிகல் கவுன்சிலாக கருதப்படுவதில்லை. சில சபைகள், அனைத்து சம்பிரதாய அம்சங்களையும் அவதானிக்கும் போது, ​​எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களாக அங்கீகாரம் பெறவில்லை என்பதை வரலாறு காட்டுகிறது. உண்மையான எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களுடன், திருச்சபையால் நிராகரிக்கப்பட்ட தவறான கவுன்சில்களும் இருந்தன, 449 இல் எபேசஸ் கவுன்சில் போன்றவை, வரலாற்றில் "கொள்ளையர்" கவுன்சில் என்று பெயரிடப்பட்டன. ஒரு முறையான பண்புக்கூறின் பற்றாக்குறையானது ஒரு உள் பண்புக்கூறால் உருவாக்கப்படுகிறது. அந்த சபை மட்டுமே கடவுளால் ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு சபையாகும். 7வது எக்குமெனிகல் கவுன்சில், அதற்கு முந்திய அனைத்து சபைகளும் "ஒரே ஆவியினால் ஞானம் பெற்று, பயனுள்ளவைகளை சட்டப்பூர்வமாக்கின" (நிதி 1) என்று ஆணித்தரமாக அறிவித்தது. ஜெருசலேம் அப்போஸ்தலிக்க சபையில் தோன்றிய சமரச சூத்திரத்தால் இது சாட்சியமளிக்கிறது: "பரிசுத்த ஆவியானவர் மற்றும் எங்களுடன் மகிழ்ச்சியாக இருங்கள் ..." (). ஒரு கவுன்சில் பரிசுத்த ஆவியின் வெளிப்பாட்டின் மூலம் கடவுளின் விருப்பத்தை அறிவிக்கிறது, அத்தகைய கவுன்சில் மட்டுமே உண்மையானது மற்றும் தவறான கவுன்சில் அல்ல. எனவே, உள் அடையாளம் கடவுளின் விருப்பத்தின் வெளிப்பாடாக, சபையின் ஆணைகளின் உண்மையைக் கொண்டுள்ளது. இந்த உள் அடையாளம் தன்னைப் பற்றிய சபையின் சாட்சியத்தில் அதன் வெளிப்பாட்டைக் காண்கிறது: "பரிசுத்த ஆவியானவர் மற்றும் எங்களுடன் மகிழ்ச்சியாக இருங்கள் ..." - மற்றும் தேவாலயத்தின் சாட்சியத்தில், அதை ஒரு உண்மையான மற்றும் செல்லுபடியாகும் சபையாக ஏற்றுக்கொள்கிறது. தீர்க்கமான காரணி சர்ச்சின் அங்கீகாரம். மேற்கத்திய திருச்சபையின் பிரதிநிதிகள் இல்லாத II எக்குமெனிகல் கவுன்சில் அல்லது III எக்குமெனிகல் கவுன்சில் போன்ற முறைப்படி தவறான கூட்டத்தை சர்ச் ஒரு எக்குமெனிகல் கவுன்சிலாக அங்கீகரிக்க முடியும் என்பதிலிருந்து இந்த அங்கீகாரம் எவ்வளவு அவசியம் என்பதைப் பின்பற்றுகிறது. அலெக்ஸாண்டிரியாவின் சிரிலின் ஆதரவாளர்களான பிஷப்புகளின் ஒரு சிறிய கூட்டம். சபையின் திருச்சபையின் அங்கீகாரம், சபையின் முடிவுகள் உண்மையானவை, அவை கடவுளின் விருப்பத்தின் வெளிப்பாடு என்பதற்கு திருச்சபையே சான்றாகும். சபையை அங்கீகரித்துள்ள திருச்சபை, தனக்குள்ளே வாழ்ந்து, சபையில் தன்னை வெளிப்படுத்திய பரிசுத்த ஆவியானவரைப் பற்றி ஆவியில் தனக்குத்தானே சாட்சி கொடுக்கிறது.

முறையான மற்றும் உள் அடையாளத்தின் கலவையிலிருந்து, எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் சாராம்சத்தைப் பார்ப்பது கடினம் அல்ல. இது சந்தித்தல்,ஏனெனில் இதில் மட்டுமே சபையின் முடிவு ஒருவரின் போதனையிலிருந்து வேறுபடுகிறது, இது தேவாலயத்தால் உண்மையாக அங்கீகரிக்கப்படலாம். இந்த பேரவை பிஷப்புகளின் ஒரு சபையாகும், அவர்கள் மூலம் அனைத்தையும் முழுமையாக வழங்குகிறார்கள், அதாவது அது சந்தித்தல்பரிசுத்த ஆவியின் வெளிப்பாட்டின் மூலம் கத்தோலிக்க முக்கியத்துவம் வாய்ந்த விஷயங்களின் உண்மையான தீர்வைப் பற்றி விவாதித்து முடிவெடுக்க உலகளாவிய தேவாலயம்.

உலகளாவிய தேவாலயத்தின் நவீன பிடிவாதமான யோசனை அப்போஸ்தலிக்கத்துடன் ஒத்துப்போவதில்லை. நாம் பார்த்தது போல், ஒவ்வொரு தேவாலய சமூகமும், பரலோக தேவாலயத்தின் அனுபவ உருவகமாக, அதன் அனைத்து ஒருமைப்பாடு மற்றும் முழுமையுடன் உள்ளது, மேலும் அதன் தேவாலய கூட்டம் திருச்சபையின் கூட்டமாகும். இருப்பினும், ஒரு கவுன்சில் என்ற கருத்தை ஒவ்வொரு திருச்சபை கூட்டத்திற்கும் பயன்படுத்த முடியாது. மேலே, கத்தோலிக்க மதம் மறைந்த நிலையில் உள்ள சிக்கல்களைப் பற்றிய விவாதத்தில் ஈடுபட்டுள்ள திருச்சபை கூட்டங்களையும், பிற திருச்சபை சமூகங்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டிய செயலில் உள்ள கத்தோலிக்க இயல்புடன் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கான கூட்டங்களையும் வேறுபடுத்திப் பார்த்தோம். பிந்தையது ஒரு எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் சாராம்சத்தின் மேலே உள்ள வரையறையுடன் முழுமையாக ஒத்துப்போகிறது மற்றும் ஒரு சபையின் வரையறையை வழங்க எங்களுக்கு வாய்ப்பளிக்கிறது, இது நவீன நியமன யோசனையுடன் தொடர்புடைய "எக்குமெனிகல்" மற்றும் "உள்ளூர்" என்ற முன்னறிவிப்புகளிலிருந்து சுருக்கப்பட்டுள்ளது. தேவாலயம். ஒரு கவுன்சில் என்பது கத்தோலிக்க இயல்புடைய பிரச்சினைகளை விவாதிக்கவும் தீர்க்கவும் கிறிஸ்துவுடனான திருச்சபை உறுப்பினர்களின் கூட்டமாக ஒரு தேவாலய கூட்டம் ஆகும்.அனுபவ யதார்த்தத்தில் திருச்சபையின் ஒரே ஒரு அனுபவ அவதாரம் மட்டுமே இருந்திருந்தால், அதன் சர்ச் அசெம்பிளி சர்ச் வாழ்க்கை தொடர்பான கேள்விகளை முடிவு செய்யும் போதெல்லாம் சபையாக இருக்கும். இருப்பினும், அனுபவ வாழ்க்கையில் அது அதன் பல அனுபவ வெளிப்பாடுகளில் வெளிப்படுகிறது. ஒரு சபையின் சபைக் கூட்டத்திற்கு அடுத்தபடியாக மற்ற சபைகளின் சபைக் கூட்டங்கள் உள்ளன. கத்தோலிக்க இயல்புடைய ஒரு சர்ச் சமூகத்தின் முடிவு மற்ற சமூகங்களின் தேவாலய கூட்டங்களின் முடிவாக இருக்க வேண்டும். எனவே, அனுபவ ரீதியில், ஒரு சபை என்பது அந்தத் திருச்சபைக் கூட்டமாகும், அதன் முடிவுகள் மற்ற சமூகங்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன, அதாவது, அதன் முடிவுகள் வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட கத்தோலிக்கத் தன்மையைக் கொண்டுள்ளன.

4 . கவுன்சிலின் வரையறை, அதன் சாராம்சத்தில், மேலே கொடுக்கப்பட்டுள்ளபடி, ஜெருசலேம் சட்டசபையின் தன்மை பற்றிய கேள்விக்கு இறுதியாக பதிலளிக்க அனுமதிக்கிறது. திருச்சபை பாரம்பரியத்தின் சரியான தன்மையை நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம், அதைப் பின்பற்றி, ஜெருசலேமில் உள்ள அப்போஸ்தலிக்க சபை ஒரு சபை என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறோம். உண்மையில், நாம் பார்த்தபடி, ஜெருசலேம் சபை ஜெருசலேம் தேவாலயத்தின் கூட்டமாக இருந்தது. இந்தச் சபை கத்தோலிக்க இயல்புடைய ஒரு விஷயத்தை விவாதித்து முடிவெடுத்தது, அதன் அர்த்தமும் அதன் முடிவுகளும் திருச்சபைகளின் உண்மையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. இது எங்களுக்கு முதலில் தெரிந்தது, பொதுவாக தேவாலய வரலாற்றில் முதல் கதீட்ரல். இது அச்சுக்கலை மட்டுமல்ல, அடுத்தடுத்த கதீட்ரல்களுக்கான வரலாற்று மற்றும் மரபணு முக்கியத்துவத்தையும் கொண்டிருந்தது.

1 . ஒரு கவுன்சில் என்பது ஒரு சிறப்பு வகை தேவாலயக் கூட்டமாகும், அதில் இருந்து அது முறையாக வேறுபடுவதில்லை, ஆனால் அதில் விவாதிக்கப்பட்ட பிரச்சினைகளின் தன்மையில் மட்டுமே. தேவாலய கூட்டமே, நாம் பார்த்தபடி, திருச்சபையின் சாராம்சத்திற்கு சொந்தமானது: இது கிறிஸ்துவுடன் கடவுளின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட, புதிய ஏற்பாட்டு மக்களின் கூட்டமாகும். கூட்டுத்தன்மை, கூட்டுத்தன்மை, கத்தோலிக்கம் ஆகியவை திருச்சபையில் இயல்பாகவே உள்ளன: அது அவளுடைய சாராம்சத்திலும் அவளுடைய துணிவிலும் நுழைகிறது. அதன் முதல் சபைக்கு முன்பே, சர்ச் கத்தோலிக்கமாக இருந்தது. திருச்சபையின் சாராம்சத்தில் நுழைந்து, கத்தோலிக்க சமமாக பரலோக மற்றும் பூமிக்குரிய தேவாலயங்களுக்கு சொந்தமானது. ஒரு கவுன்சில் என்பது சர்ச்சில் உள்ளார்ந்த கத்தோலிக்கத்தின் வெளிப்பாடாகும், ஆனால் திருச்சபையின் அனுபவ இருப்புடன் தொடர்புடைய ஒரு வெளிப்பாடாகும். இந்த கடைசி நிபந்தனை ஒரு சிறப்பு வகையான தேவாலய கூட்டத்தை தீர்மானித்தது, அதன் அனுபவ இருப்பின் அனைத்து பன்முகத்தன்மையின் முதன்மை தேவை. சபை அதன் அனுபவ அம்சங்களின் பன்முகத்தன்மையில் திருச்சபையின் ஒற்றுமையின் உறுதியான வெளிப்பாடாகும். அனுபவமிக்க தேவாலயங்களின் பன்முகத்தன்மை கிறிஸ்துவின் சரீரமாக திருச்சபையின் முழுமையையும் ஒருமைப்பாட்டையும் துண்டாக்கவோ அல்லது பிரிக்கவோ இல்லை. ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட தேவாலய சமூகத்திலும், இந்த முழுமையும் ஒருமைப்பாடும் பூமியில் உள்ள பரலோக தேவாலயத்தின் சின்னமாக அதன் நற்கருணை சபையில் வெளிப்படுகிறது. தேவாலயத்தின் அனுபவமிக்க கூட்டங்களின் மொத்தத்தில், இதே முழுமையும் ஒருமைப்பாடும் கதீட்ரலில் வெளிப்படுகிறது. பூமிக்குரிய தேவாலயத்தின் சின்னத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளவரின் ஒற்றுமை இதுவாகும். எனவே, கதீட்ரல் அதன் அனுபவ அவதாரத்தில் சர்ச் ஆகும். இதன் காரணமாக, கவுன்சில், ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தில் நடந்தாலும், சர்ச் ஒவ்வொரு சமூகத்திலும் பொதிந்திருப்பதால், அனைத்து சமூகங்களுக்கும் ஒரே நேரத்தில் சொந்தமானது. அனுபவ அம்சத்தில், இது தேவாலயத்தின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது வரவேற்பு.எனவே, கவுன்சில்-அசெம்பிளி நடைபெறும் சர்ச் சமூகத்திற்கும் மற்றவர்களுக்கும் இடையே உள்ள முழு வித்தியாசமும் முதலில் ஆவியின் வெளிப்பாடு கொடுக்கப்பட்டது என்பதில் உள்ளது, மீதமுள்ளவை இந்த வெளிப்பாட்டிற்கு சாட்சியமளிக்கின்றன. ஒருபுறம், கூட்டம், மறுபுறம், தேவாலய வரவேற்பு: இவை கதீட்ரலின் தேவையான கட்டமைப்பு கூறுகள். முதலாவது கதீட்ரலின் மாய ஆழத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இரண்டாவது திருச்சபையின் அனுபவ இயல்புடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. கதீட்ரலில், தேவாலயங்களின் அனுபவ ஒற்றுமையின்மை கடக்கப்படுகிறது, தேவாலயங்களின் பன்முகத்தன்மையில் அது ஒற்றுமையாகிறது: ஒன்று, புனிதமானது, கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க.

2 .ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட தேவாலய சமூகத்திற்கும், மற்றும் அனைத்து சமூகங்களின் மொத்தத்திற்கும், கத்தோலிக்கத்திற்கு "உலகின் ஒன்றியத்தில் ஆவியின் ஒற்றுமை" () தேவைப்படுகிறது. இந்த ஒற்றுமை அனுபவ யதார்த்தத்திற்கு முழுமையாக பொருந்தாது, ஏனெனில் இது பன்மையில் ஒரு அலகு - ஒரு அனுபவ கருத்து அல்ல. எனவே விசித்திரமான முரண்பாடு - எந்த மனித சமுதாயத்திலும், எந்த மனித ஒன்றியத்திலும், அனுபவ தேவாலயத்தில் போன்ற சிரமங்கள் மற்றும் முயற்சிகளால் அடையப்படவில்லை. அவளைப் போல எங்கும் இல்லை, இவ்வளவு கருத்து வேறுபாடுகள் மற்றும் கருத்து வேறுபாடுகள், இது கிட்டத்தட்ட காதலை நிராகரித்தது. உலகில் கிறிஸ்துவின் வாழ்த்து எப்பொழுதும் ஒலிக்க வேண்டிய இடத்தில், சாபங்கள் அடிக்கடி முழங்கின. இந்த முரண்பாட்டை ஒரு அனுபவமிக்க சமுதாயத்தில் ஒற்றுமை என்பது ஒரு அனுபவ இயல்புடையது என்பதன் மூலம் மட்டுமே விளக்க முடியும், எனவே அனுபவ ரீதியான யதார்த்தம் அதை குறைவாக எதிர்ப்பதால், அதை எளிதாக அடைய முடியும். சோபோர்னோஸ்ட், அனுபவ உலகில் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, இது சூப்பர் அனுபவமிக்கது. அதற்கு அத்தகைய ஒற்றுமை தேவைப்படுகிறது, இது விழுந்துபோன உலகில் கோல்கோதாவுக்குப் பிறகுதான் உணரப்படுகிறது. "நாங்கள் சிலுவையில் அறையப்பட்ட கிறிஸ்துவைப் பிரசங்கிக்கிறோம் ... கடவுளின் சக்தி மற்றும் கடவுளின் ஞானம்" (). கடவுளின் ஞானம் கல்வாரி வழியாக உலகிற்கு வெளிப்பட்டது, கல்வாரி வேதனையில். “கிறிஸ்து இயேசுவில் இருந்த அதே உணர்வுகள் உங்களுக்கும் இருக்க வேண்டும்: அவர் கடவுளின் சாயலாக இருந்ததால், கடவுளுக்குச் சமமாக இருப்பதைக் கொள்ளையாகக் கருதவில்லை; ஆனால் அவர் தன்னை எந்தப் புகழும் இல்லாதவராக ஆக்கி, ஒரு வேலைக்காரன் வடிவத்தை எடுத்து, மனிதர்களின் சாயலாகவும், ஒரு மனிதனைப் போலவும் ஆனார். அவர் மரணபரியந்தமும், சிலுவையின் மரணபரியந்தமும் கீழ்ப்படிதலினால், தம்மைத்தாமே தாழ்த்தினார். ஆகையால், அவர் அவரை மிகவும் உயர்த்தி, எல்லா நாமத்திற்கும் மேலான பெயரை அவருக்குக் கொடுத்தார். செயின்ட் இரண்டாவது நபரின் கெனோசிஸ். அனுபவ தேவாலயத்தில் உள்ள தெய்வீக-மனித உடலின் கெனோசிஸ் மூலம் திரித்துவம் பதிலளிக்கப்படுகிறது. "என் குழந்தைகளே, கிறிஸ்து உங்களில் சித்தரிக்கப்படும் வரை நான் மீண்டும் பிறப்பின் வேதனையில் இருக்கிறேன்" (). கெத்செமனே போராட்டங்களிலும் துக்கங்களிலும் சமரசம் பிறந்து உணரப்படுகிறது: நற்கருணை கூட்டம் ஒவ்வொரு முறையும் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படும் ஒரு கோல்கோதா.

2 . அது நிறுவப்பட்ட போது - "... நான் என் தேவாலயத்தை கட்டுவேன் ..." - அது ஏற்கனவே கத்தோலிக்கமாக இருந்தது. எனவே, சபைகளை நிறுவுவது பற்றி கேட்பது, திருச்சபையை நிறுவுவதைப் பற்றி கேட்பதாகும். அது நிறுவப்பட்ட நேரத்தில், இது ஒரு சாத்தியமான கதீட்ரலைக் கொண்டிருந்தது. கத்தோலிக்கக் கேள்விகளைத் தீர்க்க வேண்டிய தேவை எழுந்தபோது, ​​தன்னுள் மறைந்திருந்த கதீட்ரலை உணர்ந்தாள். இந்த முதல் வரலாற்று உணர்தல் அப்போஸ்தலிக்க கவுன்சில் ஆகும். அத்தகைய தேவை எழும்போதெல்லாம் மற்றும் எழும்பினால், சபை உணர முடியும் மற்றும் உணர வேண்டும். சபை இல்லாவிட்டாலும் தேவாலயம் கத்தோலிக்கமானது, ஆனால் கதீட்ரல் நனவான கத்தோலிக்கத்திற்கு சான்றாகும். இவ்வாறு, இறையியல் அறிவியலில் மீண்டும் மீண்டும் எழுப்பப்பட்ட மற்றும் எழுப்பப்படும் சபைகளின் தோற்றம் பற்றிய கேள்வி ஓரளவு தவறான புரிதலாகும். சபையில் சபைகள் எழுந்தன, ஏனெனில் அவை ஜெருசலேம் சபையில் அப்போஸ்தலர்களால் நிறுவப்பட்டதால் அல்ல; வெளிப்புற வரலாற்று சபைகளின் செல்வாக்கின் கீழ் அல்லது κοινά ஆயத்த நிறுவனத்தை மாற்றுவதன் மூலம் இன்னும் குறைவாகவே அவை எழுந்தன. அவை எழவில்லை, ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்று தருணத்தில் மட்டுமே தோன்றின. நிச்சயமாக, இந்த தருணம் எந்த நேரத்திலும் ஒத்திவைக்கப்படலாம் மற்றும் வரலாற்றில் முதன்மையானது ஜெருசலேம் கதீட்ரல் அல்லது எங்களுக்கு முற்றிலும் தெரியாத முந்தைய ஒன்று இருந்தது என்று வாதிடலாம். ஆனால் கதீட்ரல்களின் தோற்றம் மற்றும் தோற்றம் பற்றிய கேள்விக்கு இது பொருந்தாது.

ஜெருசலேம் அப்போஸ்தலிக் கவுன்சிலில் நாம் சந்திக்கும் கதீட்ரலின் அசல் வடிவம், நவீனத்தை ஒத்திருக்கவில்லை, ஆனால் கிட்டத்தட்ட அவற்றின் எதிர்முனையாகும். அவற்றுக்கிடையேயான வேறுபாடு மிகவும் ஆழமானது, நாம் ஒரே தேவாலய நிகழ்வைக் கையாளுகிறோமா அல்லது வெவ்வேறு விஷயங்களைக் கையாளுகிறோமா என்ற கேள்வி கூட எழலாம். அதன் அசல் வடிவத்தில், கதீட்ரல் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சத்தில் எடுக்கப்பட்ட தேவாலயமாகும், இது கத்தோலிக்க இயல்புடைய கேள்விகளைப் பற்றி விவாதித்து முடிவெடுக்கிறது. வரலாற்று வளர்ச்சியில், கதீட்ரல் படிப்படியாக ஒரு சட்ட நிறுவனத்தின் அம்சங்களைப் பெறுகிறது. கதீட்ரலில், ஒரு தேவாலய சபையாக, தேவாலயம் அதன் அனைத்து ஒருமைப்பாட்டிலும் நேரடியாகத் தோன்றுகிறது. ஒரு நிறுவனமாக கதீட்ரல் இருக்கிறதுதேவாலயம், அவளுடைய உடலாக அவள் சார்பாக பேசுகிறது மற்றும் செயல்படுகிறது. பகுதி முழுவதையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவது போல் அவர் தேவாலயத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார். இன்றுதான் கதீட்ரல் தேவாலயத்தின் ஒரு அங்கமாக மாறுகிறது, இது பிரதிநிதித்துவக் கொள்கையின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டது. கதீட்ரல் ஒரு திருச்சபை நிறுவனமாக மாற்றப்பட்டபோது, ​​​​தேவாலயத்தின் குரல் அமைதியாகிவிட்டது, அதற்கு பதிலாக அதன் மிக உயர்ந்த உடலின் குரல் இருந்தது.

ஒரு திருச்சபை சபையாக ஒரு கவுன்சில் எப்பொழுதும் தனக்கு சமமாக இருக்கும், அதில் சர்ச் முழுவதையும் உள்ளடக்கியது. முழுமையான அல்லது முழுமையற்ற, உயர்ந்த அல்லது கீழ் சபை இல்லை - அனைத்து கதீட்ரல்களும் அவற்றின் கண்ணியத்தில் ஒரே மாதிரியானவை. தேவாலய நிறுவனமாக கதீட்ரல் பிரதிநிதித்துவத்தின் அளவு (வலிமை) ஆகியவற்றில் வேறுபடுகிறது: பெருநகர மற்றும் ஆணாதிக்க கவுன்சில்கள், உள்ளூர் மற்றும் எக்குமெனிகல் கவுன்சில்கள். எக்குமெனிகல் கவுன்சில் மட்டுமே தேவாலயத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது மற்றும் அதன் சார்பாக பேசுகிறது, மற்ற கவுன்சில்கள் முழு தேவாலயத்தின் சார்பாக அல்ல, ஆனால் அதன் பங்கில் மட்டுமே செயல்படுகின்றன. வளர்ச்சியின் வரலாற்று செயல்பாட்டில், கதீட்ரலின் திருச்சபை தன்மையின் ஒருமைப்பாடு இழந்தது. திருச்சபையின் பிடிவாதக் கோட்பாட்டிலும், திருச்சபையின் நியதிக் கட்டமைப்பிலும் அதற்கேற்ற மாற்றம் இல்லாமல் இதுபோன்ற மாற்றங்கள் நிகழ்ந்திருக்க முடியாது.

தேவாலய நனவில் ஒரு ஆழமான பிடிவாதமான மாற்றம், இதன் காரணமாக சர்ச் சமூகம் அதன் சுதந்திரத்தையும் ஒருமைப்பாட்டையும் இழந்தது, கவுன்சில்களின் கோட்பாட்டில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, இருப்பினும், மறுபுறம், கவுன்சில்களின் வளர்ச்சியின் செயல்முறையே யோசனையில் மாற்றங்களுக்கு பங்களித்தது. தேவாலயம்.

கவுன்சில்களின் கண்ணியத்தில் உள்ள வேறுபாடு அவர்களின் முடிவுகளின் பிணைப்பின் அளவு வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தியது. கவுன்சில்களின் முடிவுகள் அவற்றின் திறனின் வரம்புகளுக்குள் மட்டுமே கட்டாயமாகும், இந்த வரம்புகளுக்கு அப்பால் அவை தங்கள் பிணைப்பு தன்மையை இழக்கின்றன. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்திற்கு முற்றிலும் தெரியாத திருச்சபை அதிகார வரம்பு பற்றிய கருத்து, கவுன்சில் முடிவுகளின் பிணைப்பு தன்மை பற்றிய வேறுபட்ட புரிதலுடன் பெரும்பாலும் தொடர்புடையது. ஒரு திருச்சபை நிறுவனமாக ஒரு சபையின் முடிவுகளின் கட்டாய இயல்புகளின் தன்மை அதன் அசல் வடிவத்தில் ஒரு சபையின் தன்மையிலிருந்து வேறுபட்டது என்பது குறிப்பாக முக்கியமானது. பிந்தையவர்களின் முடிவுகளின் கட்டாய இயல்பு அவர்களின் திருச்சபை இயல்பின் முழுமையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, முந்தையவற்றின் கட்டாய இயல்பு சட்டபூர்வமானது. இவை மிக உயர்ந்த சட்டமன்ற அமைப்பு அல்லது தேவாலயத்தில் மிக உயர்ந்த அதிகாரத்தை வைத்திருப்பவரின் ஆணைகள். தேவாலயத்தின் வரலாற்றில், கதீட்ரல் பற்றிய இரண்டு சட்டக் கருத்துகளை நாம் சந்திக்கிறோம். முதலாவது - கதீட்ரல் மிக உயர்ந்த சட்டமன்ற அமைப்பாக - பைசான்டியத்திலும் ஓரளவு மேற்கிலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது; இரண்டாவது - மிக உயர்ந்த தேவாலய அதிகாரத்தை தாங்கி கதீட்ரல் - புதிய வயது தயாரிப்பு. இது துல்லியமாக 1917-1918 இல் ரஷ்ய திருச்சபையின் உள்ளூர் கவுன்சிலின் கருத்தாகும்: “ஆர்த்தடாக்ஸ் ரஷ்ய திருச்சபையில், மிக உயர்ந்த அதிகாரம் - சட்டமன்ற, நிர்வாக, நீதித்துறை மற்றும் கட்டுப்பாடு - உள்ளூர் கவுன்சிலுக்கு சொந்தமானது, அவ்வப்போது, ​​குறிப்பிட்ட நேரங்களில், பிஷப்கள், மதகுருமார்கள் மற்றும் பாமரர்களை உள்ளடக்கியது ". மாஸ்கோ கதீட்ரல் 1917-1918 அரசின் பாதுகாப்பில் இருந்து தேவாலயத்தின் விடுதலையின் அடையாளத்தின் கீழ் நடந்தது. ரஷ்ய தேவாலயம் அரசை சட்டப்பூர்வமாக சார்ந்திருப்பதில் இருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொண்டது, ஆனால் ரஷ்ய திருச்சபையின் சட்ட அமைப்பு, சினோடல் காலத்தின் தொடக்கத்தில் இருந்து பெரிய அளவில் இருந்தது, அப்படியே இருந்தது. இந்த மாற்றம், மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில், ரஷ்ய பேரரசரின் நபரின் தேவாலயத்தில் மிக உயர்ந்த அதிகாரத்திற்கு பதிலாக, ரஷ்ய உள்ளூர் சபையின் அதிகாரம் வைக்கப்பட்டது. கத்தோலிக்க திருச்சபையின் சீர்திருத்த சபைகளின் சித்தாந்தத்துடன் ஒப்புமையைக் கவனிப்பது ஆர்வமாக உள்ளது. சபை போப்பை விட மேலானது, அதாவது கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மிக உயர்ந்த அதிகாரம் கவுன்சிலுக்கு சொந்தமானது என்ற கொள்கையை இந்த சபைகள் அறிவித்தன. கத்தோலிக்க சீர்திருத்த சபைகளின் தலைவர்களின் சிந்தனை சட்டக் கோட்பாட்டிற்கு கட்டுப்பட்டது. அதிகாரத்திலிருந்து விடுதலை என்பது திருச்சபையின் சட்டப் புரிதலுக்குள் வித்தியாசமாகச் சிந்திக்கப்பட்டது. உச்ச அதிகாரத்தைத் தாங்கிய போப்பை அகற்ற விரும்பி, சீர்திருத்த சபைகள் தங்களை உச்ச அதிகாரம் கொண்டதாக அறிவிக்கக் கடமைப்பட்டன. அவர்களின் தோல்விக்கு இதுதான் காரணம் - கதீட்ரலை விட போப் பலமாக இருந்தார். மாஸ்கோ கதீட்ரல் 1917-1918 முன் ரஷ்ய தேவாலயம் ஒரு சட்ட நிறுவனம் மற்றும் கவுன்சிலுக்குப் பிறகும் அப்படியே இருந்தது. ரஷ்யாவில் ஆணாதிக்கம் 1917-1918 இது பீட்டர் தி கிரேட் முன் மாஸ்கோ தேசபக்தரின் மறுசீரமைப்பு அல்ல, ஆனால் தேசபக்தரை தலைவராகக் கொண்ட சினோடல் காலத்தின் தொடர்ச்சியாகும். தேவாலய கட்டமைப்பில், 1917-1918 ஆம் ஆண்டு மாஸ்கோ கதீட்ரல் உறுப்பினர்களால் உருவாக்கப்பட்டதால், மிக உயர்ந்த தேவாலய அதிகாரத்தின் முடிவுகளை அங்கீகரிப்பதில் எந்த கேள்வியும் இருக்க முடியாது. ஒரு சட்ட நிறுவனமாக முன்வைக்கப்பட்டது. அதில் மிக உயர்ந்த சக்தி - கதீட்ரல் - பிரதிநிதித்துவ யோசனையின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டுள்ளது. தேவாலய வரவேற்பின் தருணம் அடங்கியுள்ளது என்று நாம் கருதினாலும் மறைமுகமாகரஷ்ய திருச்சபையின் உச்ச அதிகாரத்தை தீர்மானிப்பதில், அது சட்டப்பூர்வ தன்மையை மட்டுமே கொண்டிருக்க முடியும். அது தேவைப்பட்டால், அது ஒரு வகையான சர்ச் வாக்கெடுப்பாக இருக்கும், ஒரு சர்ச் வரவேற்பு அல்ல.

ஒரு கதீட்ரலின் கருத்தில் உள்ள முக்கிய கூறுகள் - தேவாலய அசெம்பிளி மற்றும் தேவாலய வரவேற்பு - கதீட்ரல்களின் வளர்ச்சியின் வரலாற்று செயல்பாட்டில் இழந்தன, ஆனால் கதீட்ரலின் வடிவம் மற்றும் புரிதலில் எவ்வளவு பெரிய மாற்றங்கள் இருந்தாலும், நாங்கள் கையாளுகிறோம். அதே தேவாலய நிகழ்வு. எப்பொழுதும் கத்தோலிக்கராகவே உள்ளது, மேலும் திருச்சபையின் இயல்பை மீறாமல் திருச்சபையிலிருந்து அகற்ற முடியாத இந்த கத்தோலிக்கம், கத்தோலிக்க வளர்ச்சியின் தொடக்க புள்ளியை அதன் கடைசி தருணத்துடன் இணைக்கிறது. கதீட்ரல்களின் வளர்ச்சியின் செயல்முறை இப்போது அதன் வீச்சின் தீவிர கட்டத்தில் உள்ளது, அதன் பிறகு கதீட்ரலின் அசல் புரிதலுக்குத் திரும்பும். பலனளிக்க, இது கடந்த காலத்தின் இயந்திரத்தனமான மறுபரிசீலனையாக இருக்கக்கூடாது, ஆனால் நமது வாழ்க்கை நிலைமைகளுக்கு கதீட்ரல் என்ற கருத்தின் அடித்தளத்தின் ஆக்கபூர்வமான தழுவல்.

தேவாலயத்தின் "உலகளாவிய" புரிதலின் கீழ் உள்ள அதன் "பாகங்களின்" இயந்திர கலவையின் விளைவாக தேவாலயத்தின் யோசனையின் விரிவான வெளிப்பாடு மற்றும் விமர்சனத்திற்கு, "யுனிவர்சல் சர்ச்சின் இரண்டு யோசனைகள்" என்ற கட்டுரையைப் பார்க்கவும்.

R. Sohm "y முக்கியமாக, அப்போஸ்தலிக்க காலத்தில் உள்ளூர் சமூகம் (Ortsgemeinde) என்ற யோசனையின் இருப்பை திட்டவட்டமாக நிராகரித்த தகுதிக்கு அவர் தகுதியானவர். "Die Idee der Ortsgemeinde, überhaupt die einer engeren Gemeinde im heutigen Sinn ist Wortes, டை ஆர்கனைசேஷன் டெர் கிர்சே (டெர் கிறிஸ்டன்ஹீட்) கர் நிச்ட் வோர்ஹான்டன்… நூர் டை இஸ்ட் வோர்ஹான்டன்" (கிர்சென்ரெக்ட். பி.டி. ஐ. எஸ். 21, 22) … ஏர்போன். ஹராஸ். லெப். எஸ். 137; வெய்சாக்கர் கே.எச்., வான். தாஸ் அப்போஸ்டோலிஸ்சீ ஜீட்டால்டர்… பி. 622; பாடிஃபோல். P. L "Eglise naissante ... P. 90, 91. Gidulyanov P.V. Metropolitans ... S. 8.

) - ரோமானிய பேரரசரின் வழிபாட்டுடன் தொடர்புடைய மாகாண தேசிய-மத சங்கங்களின் (அல்லது இந்த சங்கங்கள்) கூட்டங்கள்.

1917-1918 இல் ஆர்த்தடாக்ஸ் ரஷ்ய திருச்சபையின் புனித கவுன்சிலின் வரையறைகள் மற்றும் தீர்மானங்களின் தொகுப்பு. பிரச்சினை. 1-4. Μ., 1994. எஸ். 3. பொது விதிகளின்படி வரையறை நவம்பர் 4, 1917 கலை. 1. மாஸ்கோ கவுன்சிலின் முடிவுகளின் விமர்சனம் மீண்டும் பரிசுத்த ஆவியின் தேவாலயத்தில் செய்யப்படுகிறது, ப. 68-71 (குறிப்பாக சர்ச்சில் லே அமைச்சகத்தில்).

வாடகை தொகுதி

1. ஆதாரங்கள். அப்போஸ்தலிக்க கவுன்சில் சட்டங்களின் 15 வது அத்தியாயத்தில் விவரிப்பாளரால் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. (15:1-34) மேலும் கலாவிலும். (2:1-16).

2. சபையின் மாநாடு. அந்தியோக்கியாவின் கிறிஸ்தவர்களால் இந்த கவுன்சில் தொடங்கப்பட்டது, அவர்கள் இரட்சிப்பின் பணிக்காக உடல் விருத்தசேதனத்தின் கடமையைப் பற்றி "யூதேயாவிலிருந்து வந்தவர்கள்" பிரசங்கிப்பதில் ஆர்வமாக இருந்தனர். அப்போஸ்தலர்களான பவுல் மற்றும் பர்னபாஸின் யூதவாதிகளுடனான தகராறு எந்த பலனையும் தரவில்லை என்பதால், பவுல் (அவருடன் டைட்டஸ் (காண். கலா. 2:1)) மற்றும் பர்னபாஸ் தலைமையிலான அந்தியோக்கியர்களின் பிரதிநிதிகள் எருசலேமுக்கு அனுப்பப்பட்டனர்.

3. சபையைக் கூட்டுவதற்கான காரணம். யூத கிறிஸ்தவர்களின் பழைய ஏற்பாட்டுச் சட்டத்தை முழுமையாகக் கடைப்பிடிப்பது (வெளிப்புற இயற்கையின் மருந்துச்சீட்டுகள், குறிப்பாக விருத்தசேதனம் மற்றும் சிலைகளுக்குப் பலியிடப்பட்ட எதையும் உண்ணாதது போன்றவை) பற்றிய கருத்து வேறுபாடு காரணமாக ஒரு சபையைக் கூட்ட வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டது. மற்றும் புறஜாதி கிறிஸ்தவர்கள்.

4. ap இன் சாட்சியத்தின் அடிப்படையில் சபையின் நேரம் 51 ஆம் ஆண்டாகக் கூறப்படுகிறது. பவுல், பர்னபாஸ் மற்றும் டைட்டஸ் ஆகியோருடன் எருசலேமுக்கு விஜயம் செய்தார், அப்போஸ்தலர் 15 இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளதைப் போன்ற நிகழ்வுகளின் விளக்கத்துடன், சவுலின் மனமாற்றத்திற்கு 14 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு நடந்தது (கலா. 2:1).

5. சபையின் முன்னேற்றம். ஜெருசலேமில் நடந்துகொண்டிருக்கும் தகராறு பலனைத் தரவில்லை என்பதால், "அப்போஸ்தலர்களும் பிரஸ்பைட்டர்களும் இதைப் பற்றி விவாதிக்க கூடினர்." "ஒரு நீண்ட விவாதத்திற்குப் பிறகு," பீட்டர் ஒரு உரையை வழங்கினார், அதில் அவர் கூறினார்:

புறஜாதிகளுக்குப் பிரசங்கிக்க தேவன் என்னைத் தேர்ந்தெடுத்திருக்கிறார்.

அவர் நமக்கும் அவர்களுக்கும் இடையில் எந்த வேறுபாடும் காட்டவில்லை, பரிசுத்த ஆவியானவரின் சாட்சியைக் கொடுத்தார்.

“நம் பிதாக்களோ நாமோ சுமக்க முடியாத நுகத்தடியை சீஷர்களின் கழுத்தில் போட விரும்பி” கடவுளைச் சோதிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

பேதுருவின் வார்த்தை சபையை அமைதிப்படுத்தியது மற்றும் பவுலும் பர்னபாஸும் புறஜாதியார் மத்தியில் தேவன் அவர்கள் மூலம் செய்த அற்புதங்களையும் அடையாளங்களையும் பற்றி கேட்டது.

அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸ், கர்த்தருடைய சகோதரர், ஜெருசலேம் சமூகத்தின் முதன்மையானவராகவும், கவுன்சிலின் தலைவராகவும், ஏப். பெட்ரா:

தேவன் தம்முடைய பெயருக்காக அவர்களில் இருந்து ஒரு ஜனத்தை உருவாக்குவதற்காக புறஜாதியாரைப் பார்த்தார்.

தீர்க்கதரிசிகளின் வார்த்தைகள் இதற்கு உடன்படுகின்றன.

கடவுளுக்கு நித்தியமாகத் தெரிந்தவை அனைத்தும் அவருடைய செயல்கள்.

மேலும் அவர் சபையின் முடிவை வகுத்தார், இது கிறிஸ்தவ ஆவிக்கு முரணானதைத் தவிர, மோசேயின் சட்டத்தை நிறைவேற்றுவதில் இருந்து புறஜாதி கிறிஸ்தவர்களை விடுவித்தது.

சபையின் முடிவு: அதைத் தவிர்க்குமாறு அறிவுறுத்தப்பட்டது

1) சிலைகளால் தீட்டுப்படுத்தப்பட்டது,

3) கழுத்தை நெரித்தல் மற்றும் இரத்தம் மற்றும்

4) நீங்கள் உங்களுக்கு செய்ய விரும்பாததை மற்றவர்களுக்கு செய்யாதீர்கள்.

கவுன்சில், முடிவெடுத்த பிறகு, அந்தியோக்கியா, சிரியா மற்றும் சிலிசியாவின் "புறஜாதியாரின் சகோதரர்களுக்கு" அதைத் தெரிவிக்க, பால் மற்றும் பர்னபாஸுடன் ஆட்சியாளர்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது: யூதாஸ், பர்சபாஸ் மற்றும் சீலாஸ் என்ற புனைப்பெயர்.

4. பிரசங்கத்தின் கோளங்களைப் பிரித்தல். சபையின் விளைவாக, சட்டத்தின் கட்டளைகளிலிருந்து புறமத கிறிஸ்தவர்களை விடுவிப்பதுடன் (மேலே பட்டியலிடப்பட்டுள்ளவற்றைத் தவிர), அப்போஸ்தலர்களின் ஊழியக் கோளங்களின் பிரிவு.

ஜேம்ஸ், பீட்டர் மற்றும் ஜான் ஆகியோர் யூத கிறிஸ்தவர்களை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், அவர்களுக்காக மொசைக் சட்டத்தை கட்டாயமாக கடைபிடிக்க முடிவு செய்யப்பட்டது. இது ஜெருசலேமில் உள்ள ஆலயம் அழிக்கப்படும் வரை நீடித்தது, அதைக் கடைப்பிடிப்பது சாத்தியமற்றது மற்றும் யூடியோ-கிறிஸ்தவர்களும் சட்டத்தின் பரிந்துரைகளிலிருந்து முறையான சுதந்திரத்தைப் பெற்றனர்.

பேகன் பகுதிகள் பால் மற்றும் பர்னபாஸுக்கு ஒதுக்கப்பட்டன, ஏழைகளை மறக்கக்கூடாது என்ற கோரிக்கையுடன், அதாவது. ஜெருசலேம் சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் (cf. கலா. 2:7-10).

சபையின் விளைவுகள். ஏபிக்கு கண்டனம் தெரிவிக்கும் சம்பவம். பாவெல் பயன்பாடு. பீட்டர் மற்றும் பர்னபாஸ், அப்போஸ்தலனாகிய ஜேம்ஸ் அந்தியோகியாவிற்கு வந்த பிறகு, அவர்கள் ஏப் படி ஆனார்கள். பவுலின் பாசாங்குத்தனத்தை மறைத்து, அதற்கு முன் அவர்கள் பாகன்களுடன் சேர்ந்து சாப்பிட்டார்கள், பவுலின் சமூகங்களில் ஆட்சி செய்த சுதந்திர சூழ்நிலைக்கு அடிபணிந்தனர், ஜேம்ஸ் அந்தியோக்கியாவுக்கு வந்து யூத-கிறிஸ்தவர்களை நினைவுபடுத்தியதன் மூலம் அதை விளக்க முடியும் என்று நினைக்கிறேன். அப்போஸ்தலிக்க சபையின் ஆணையின்படி, மொசைக் சட்டத்தைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய அவர்களின் கடமை.

செயின்ட் இன் உள் கிறிஸ்தவ சுதந்திரத்தின் நிலைப்பாட்டின் செல்லுபடியை வரலாறு காட்டுகிறது. பால்.

SPNS (அப்போஸ்டல்) இல் தேர்வுக்கான கேள்விகள் (பதில்களுடன்)

RuNet இல் எங்களிடம் மிகப்பெரிய தகவல் தளம் உள்ளது, எனவே நீங்கள் எப்போதும் இதே போன்ற வினவல்களைக் காணலாம்

இந்த பொருள் பிரிவுகளை உள்ளடக்கியது:

புனித செயல்களின் புத்தகம். அப்போஸ்தலர்கள். ஆசிரியர். எழுதும் இடம், நேரம், நோக்கம்.

சட்டங்களின் கட்டுமானம். அப்போஸ்தலிக்க யுகத்தின் காலகட்டம்.

நற்செய்தியாளர் லூக்காவின் உருவாக்கமாக செயல்படுகிறது. புத்தகத்தின் முக்கிய இறையியல் கருத்துக்கள்.

சட்டங்களின்படி அப்போஸ்தலிக்க யுகத்தின் முதல் காலம். ஜெருசலேம் சமூகத்தின் வாழ்க்கை.

சட்டங்களின்படி அப்போஸ்தலிக்க யுகத்தின் இரண்டாவது காலம். ஜெருசலேமுக்கு வெளியே கிறிஸ்தவ நற்செய்தியைப் பரப்புதல்.

புனிதரின் முதல் சுவிசேஷ பயணம். பால்.

அப்போஸ்தலிக் கவுன்சில், அதன் கூட்டத்திற்கான காரணங்கள் மற்றும் முடிவு. டேட்டிங்.

புனிதரின் இரண்டாவது சுவிசேஷ பயணம். பால்.

புனிதரின் மூன்றாவது சுவிசேஷ பயணம். பால்.

பயன்பாட்டின் முடிவு. பத்திரங்களில் பால். கேசரியில் இருங்கள். ரோம் பயணம்.

ரோமானியர்களுக்கு எழுதிய கடிதம். எழுதும் இடம், நேரம் மற்றும் நோக்கம்.

ரோம் கட்டிடம்.

பாவத்தின் உலகளாவிய தன்மை. யூதர்கள் மற்றும் புறஜாதிகளின் குற்றம் (ரோம். 1.18-3.20).

கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்தால் நியாயப்படுத்துதல். ஆபிரகாம் உதாரணம். சட்டத்தின் முக்கியத்துவம் (ரோம். 3.21-4.25)

கிறிஸ்து புதிய ஆதாம். கிறிஸ்துவின் அடக்கம் என கிறிஸ்தவ ஞானஸ்நானம் (ரோமர் 5-6).

பரிசுத்த ஆவியின் பரிசில் மாம்சத்தின் சக்தியை வெல்வது. விசுவாசிகளை கடவுளிடம் தத்தெடுப்பது (ரோமர். 7-8).

இரட்சிப்பின் திட்டம் மற்றும் புனித வரலாற்றில் யூதர்கள் மற்றும் புறஜாதிகள் (ரோமர். 9-11).

ரோமின் தார்மீக மற்றும் அறிவுரைப் பிரிவின் முக்கிய யோசனைகள். (12.1-15.13).

கலாத்தியர்களுக்கு எழுதிய கடிதம். இலக்கு பிரச்சனை. எழுதும் இடம், நேரம் மற்றும் நோக்கம்.

கால் படி பவுலின் அப்போஸ்தலிக்க கண்ணியத்தை பாதுகாத்தல். (அதி. 1-2)

பிடிவாதக் கருத்துகளின் கண்ணோட்டம் கலா.: சட்டம் மற்றும் நம்பிக்கை, கிறிஸ்துவில் ஒற்றுமை மற்றும் இரட்சிக்கப்பட்டவர்களை கடவுளுக்கு தத்தெடுப்பு (கலா. 2.15-4.20).

கேலின் படி கிறிஸ்தவ சுதந்திரம். நிருபத்தின் தார்மீக மற்றும் துறவு போதனை (கலி. 4.21-6.18).

கொரிந்திய தேவாலயத்தின் அடித்தளம், அதன் அமைப்பு. கொரிந்தியர்களுக்கு முதல் நிருபம். எழுதும் நேரம், இடம், நோக்கம். கடிதத்தின் அளவு கொரிந்தியர்களுடன் பால்.

1 கொரின் கட்டுமானம்.

கொரிந்தியன் சமூகத்தில் பிளவுகள். அப்போஸ்தலிக்க ஊழியத்தின் உள்ளடக்கம் மற்றும் சாராம்சம் (1 கொரி. 1-4).

1 கொரியின்படி திருமணம் மற்றும் உடல் தூய்மை. கொரிந்தியர்களிடையே தீர்ப்புகள் (1 கொரிந்தியர் 5-7)

விக்கிரகங்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட பொருட்களின் பிரச்சனை (1 கொரிந்தியர் 8-10).

வழிபாட்டு கூட்டங்களில் ஆர்டர். ஆன்மீக பரிசுகள் (1 கொரி. 11-14)

1 கொரியின்படி இறந்தவர்களின் உயிர்த்தெழுதல். பதினைந்து

2 கொரியின் சூழ்நிலைகள். என்று அழைக்கப்படும். "கொரிந்திய கொந்தளிப்பு"

2 கொரின் கட்டுமானம்.

பயன்பாட்டு உறவு. 2 கொரிந்தியர் 1-2 மற்றும் 7ன் படி பவுலும் கொரிந்தியர்களும்.

2 கொரியின்படி அப்போஸ்தலிக்க ஊழியம். 3-5

ஜெருசலேம் தேவாலயத்திற்கு நிதி திரட்டுதல் (1 கொரி. 16:1-4; 2 கொரி. 8-9; ரோ. 15:25-27).

தன்னியக்க பயன்பாடு. 2 கொரியின்படி பால். 10-13

செயலி. தெசலோனிக்கேயர்களுக்கு பால். எழுதும் நேரம் மற்றும் இடம். 1 மற்றும் 2 தெஸ்ஸின் பொதுவான பண்புகள்.

Eschatology 1 மற்றும் 2 Thess.

செயலி. ஊஸைச் சேர்ந்த பால். அவர்கள் எழுதுவதற்கான மதிப்பிடப்பட்ட நேரம், இடம் மற்றும் சூழ்நிலைகள். அவர்களின் இறையியலின் பொதுவான பண்புகள். செயின்ட் இறையியலில் ஒரு புதிய கட்டமாக Uze இன் நிருபங்கள் பால்.

பிலிப்பியன் தேவாலயத்தை நிறுவுதல். பயன்பாட்டின் செய்தி பிலிப்பியர்களுக்கு பால். அது எழுதப்பட்ட நேரம் மற்றும் சூழ்நிலைகள். செய்தியின் உள்ளடக்கத்தின் கண்ணோட்டம்.

uz ap இன் மதிப்பு. பால் (1:1-26)

செயின்ட் நிருபத்திலிருந்து கிறிஸ்துவுக்கான பாடல். பால் பிலிப்பியன்ஸ் (2.6-11). அதன் தோற்றம் பற்றிய கருதுகோள்கள். அதன் அமைப்பு மற்றும் இறையியல்.

பயன்பாட்டின் செய்தி கொலோசெயர்களுக்கு பால். நேரம், இடம், சூழ்நிலைகள் மற்றும் அதை எழுதுவதற்கான காரணங்கள். பிலேமோனுக்கு எழுதிய கடிதத்துடன் தொடர்பு.

கட்டுமான கர்னல்.

இயேசு கிறிஸ்துவின் தெய்வீக மகத்துவம். கிறிஸ்துவில் மட்டுமே "அவருடைய இரத்தத்தினாலும் பாவ மன்னிப்பினாலும் நமக்கு மீட்பு உண்டு" (கொலோ. 1:14).

இறையியல் கர்னல். கிறிஸ்டோலஜி மற்றும் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் கண்டனம்.

எபேசிய தேவாலயத்தை நிறுவுதல். பயன்பாட்டின் செய்தி எபேசியர்களுக்கு பால். அது எழுதப்பட்ட நேரம், இடம் மற்றும் சூழ்நிலைகள். கோலோஸுடன் தொடர்பு. Eph இன் பொதுவான பண்புகள். முகவரி மற்றும் ஆசிரியர் பிரச்சனை தொடர்பாக.

கட்டிடம் Eph.

எஃகின் இறையியல். கிறிஸ்டோலஜி மற்றும் எக்லேசியாலஜி. Eph இல் உள்ள தேவாலயத்தின் படங்கள். தேவாலயத்தில் யூதர்கள் மற்றும் புறஜாதிகள்.

Eph இன் தார்மீக மற்றும் அறிவுரைப் பிரிவின் முக்கிய யோசனைகள். (4.1-6.24). திருமணக் கோட்பாடு.

ஆயர் நிருபங்கள். பால் (1 மற்றும் 2 டிமோ., தீட்.). கூறப்படும் சூழ்நிலைகள் மற்றும் அவர்களின் எழுத்தின் நோக்கம். ஆசிரியரின் பிரச்சனை. ஆயர் நிருபங்களின் பொதுவான தன்மை மற்றும் தொனி. சொல்லகராதி மற்றும் பாணியின் அம்சங்கள்.

மதகுருமார்களின் ஏற்பாடுகள் மற்றும் ஆயர் நிருபங்களின்படி அவர்களுக்கான தேவைகள். ஆயர் நிருபங்களின்படி தவறான போதனைகள் மற்றும் மதவெறியர்கள் மீதான அணுகுமுறைகள்.

ஆயர் நிருபங்களின் பிடிவாத அறிக்கைகள்: கடவுள், கிறிஸ்து, தேவாலயம், கிருபை, பரிசுத்த வேதாகமம், கடைசி காலங்கள் பற்றி.

எபிரெயர்களுக்கு எழுதிய கடிதம். அவரது இடம் பாவ்லோவ்ஸ்கி கட்டிடத்தில் உள்ளது. எபிரைப் பற்றிய பண்டைய திருச்சபையின் தீர்ப்புகள். ஆசிரியரின் சிக்கல், அதன் தீர்வுக்கான வெவ்வேறு விருப்பங்கள். மொழி, வடிவம் மற்றும் யோசனைகளின் வரம்பு ஹெப். முகவரியாளர் ஹெப். (பதின்மூன்று).

புனிதரின் இரண்டாவது கடிதம். பீட்டர். மதிப்பிடப்பட்ட நேரம் மற்றும் எழுதும் இடம். 1 செல்லப்பிராணியுடன் தொடர்பு. மற்றும் ஜூட்.

2 Pet இன் உள்ளடக்கத்தின் பொதுவான கண்ணோட்டம். பொய் போதகர்களை கண்டித்தல் (அதி. 2). எஸ்காடாலஜி (அதி. 3).

முதல் நிருபம் ஜான். அதன் எழுதப்பட்ட சூழ்நிலைகள் கருதப்படுகின்றன. அதன் வடிவம் மற்றும் பாணியின் அம்சங்கள். ஜான் நற்செய்தியுடன் உறவு. இறையியலின் முக்கிய நோக்கங்கள் 1 யோவான். தவறான ஆசிரியர்களை கண்டித்தல். நிருபத்தின் எஸ்காடாலஜிக்கல் போதனை.

இணையதளம் அல்லது வலைப்பதிவில் உட்பொதிக்க HTML குறியீடு:

ஒரு எக்குமெனிகல் தேவாலயத்தின் வெற்றியை அடைவதற்கான பங்களிப்பு மற்றும் ஜெருசலேமின் தேசபக்தரின் நினைவாக நான்காவது ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனைகளை வெளிப்படுத்தியது மகத்தானது மற்றும் மறுக்க முடியாதது. புனித நகரத்தின் முதல் படிநிலைகள் மற்றும் எக்குமெனிகல் மற்றும் தேவாலயங்களின் பல்வேறு சகோதரிகளின் உள்ளூர் கவுன்சில்களில் அவர்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்திய ஆயர்களின் பங்கேற்புடன் கூடுதலாக, "அன்னை தேவாலயம்" அதன் பிரைமேட்களின் வாய் வழியாக உள்ளூர் கவுன்சில்களைக் கூட்டியது. ஜெருசலேம் தேவாலயத்தின் மார்பில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை.

49 ஆம் ஆண்டில் கூட்டப்பட்ட அப்போஸ்தலிக் கவுன்சிலில் தொடங்கி 1672 இல் ஜெருசலேம் கவுன்சிலுடன் முடிவடைந்த இருபத்தி நான்கு கவுன்சில்களில் பெரும்பாலானவற்றின் நடவடிக்கைகள், TOC இன் உள் தேவாலய வாழ்க்கையை ஒழுங்குபடுத்துவதையும், ஒற்றுமையை அடைவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன. ஒரு புனித கதீட்ரல் மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க தேவாலயத்தை இரக்கமின்றி துன்புறுத்திய பிரச்சினைகளின் சமரச தீர்வு.

இருப்பினும், ஆரியன் கவுன்சில்கள், எடுத்துக்காட்டாக, 334 இல் சிசேரியா கவுன்சில் அல்லது 346 இல் ஜெருசலேம் கவுன்சில், TOC இன் உடலில் ஆறாத காயமாக இருக்கும். 4 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆரியர்களின் ஏகாதிபத்திய அதிகாரிகளின் இத்தகைய வலுவான ஆதரவிற்கான காரணங்களில் ஒன்று, அரியனிசத்தின் பிரதிநிதிகள் லிசினியஸின் (308-324), பெருநகரத்தின் நெருங்கிய உறவினர் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. நிகோமீடியாவின் யூசிபியஸ், பின்னர் பெருநகரம். சிசேரியாவின் யூசிபியஸ் - பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட் (306-337) நண்பர் மற்றும் கூட்டாளி.

ஜெருசலேம் அப்போஸ்தலிக் கவுன்சில் 49

இந்த கவுன்சில் பற்றிய தகவல்கள் புதிய ஏற்பாட்டின் புத்தகங்களில் உள்ளன - பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களின் "அப்ஸ்" புத்தகத்தின் பதினைந்தாவது அத்தியாயத்திலும், பரிசுத்த அப்போஸ்தலன் பவுலின் கலாத்தியர்களுக்கு எழுதிய நிருபத்தின் இரண்டாவது அத்தியாயத்திலும்.

கத்தோலிக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் முதல் கவுன்சிலைக் கூட்டுவதன் நோக்கம், தேவாலயத்தின் மார்பில் பாகன்களை அனுமதிப்பதற்கான நிபந்தனைகள் குறித்த முடிவை உருவாக்குவதும், தெய்வீக சேவைகள் மற்றும் யூதர்களுடனான சடங்கு சந்திப்புகளின் போது அவர்களின் ஒற்றுமைக்கான நிலைமைகளைத் தீர்மானிப்பதும் ஆகும். கிறிஸ்தவர்கள்.

பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களின் மிஷனரி நடவடிக்கையின் ஆரம்பத்திலிருந்தே பிரச்சினை வெளிப்பட்டது. அந்தியோகியா முரண்பாட்டின் மையமாக மாறியது. புறமதத்தினரை கிறித்தவத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளும் பிரச்சினை மிகவும் தீவிரமானது, அதன் முடிவை மேலும் தாமதப்படுத்துவது இன்னும் இளம் கிறிஸ்தவ சமூகத்தில் இரண்டு முகாம்களாக பிளவுபடுவதற்கு வழிவகுக்கும். என்று நற்செய்தியாளர் லூக்கா சாட்சியமளிக்கிறார் யூதேயாவிலிருந்து வந்த சிலர் சகோதரர்களுக்குப் போதித்தார்: நீங்கள் மோசேயின் முறைப்படி விருத்தசேதனம் செய்யாவிட்டால், நீங்கள் இரட்சிக்கப்பட முடியாது.(அப்போஸ்தலர் 15:1). இந்த காரணத்திற்காக, 49 இல் இந்த வழக்கை சமாளிக்கஅப்போஸ்தலர்களும் சில பிரஸ்பைட்டர்களும் எருசலேமில் கூடினர் (அப் 15:6).

அப்போஸ்தலிக் கவுன்சிலின் முடிவு, அந்தியோக்கியா, சிரியா மற்றும் சிலிசியாவில் கருத்து வேறுபாடுகளை அனுபவித்து வரும் கிறிஸ்தவர்களுக்கு உரையாற்றிய ஒரு நிருபத்தின் தொகுப்பாகும், இது பவுல் மற்றும் பர்னபாஸ் மற்றும் சீலாஸ் மற்றும் யூதாஸ் ஆகியோருடன் பர்சபாஸ் என்று அழைக்கப்பட்டது. செய்தி எழுதியது: அந்தியோக்கியா, சிரியா மற்றும் சிலிசியாவில் இருக்கும் புறஜாதி சகோதரர்களுக்கு அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் பிரஸ்பைட்டர்கள் மற்றும் சகோதரர்கள்: சந்தோஷப்படுங்கள். எங்களிடமிருந்து வெளியே வந்த சிலர், விருத்தசேதனம் செய்து, நாங்கள் ஒப்படைக்காத சட்டத்தைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்று சொல்லி, உங்களைக் குழப்பி, உங்கள் உள்ளத்தை உலுக்கியதைக் கேள்விப்பட்டதால், நாங்கள் கூடி ஒருமனதாக முடிவு செய்தோம். நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசுகிறிஸ்துவின் நாமத்திற்காகத் தங்கள் ஆத்துமாக்களைக் கொடுத்தவர்களான நம்முடைய பிரியமான பர்னபாஸ் மற்றும் பவுலோடு அவர்களை உங்களிடத்தில் அனுப்பும்படி ஆட்களைத் தேர்ந்தெடுத்துக்கொண்டோம். எனவே யூதாசையும் சீலாவையும் நாங்கள் அனுப்பியுள்ளோம், அவர்கள் அதையே உங்களுக்கு வார்த்தைகளால் விளக்குவார்கள். விக்கிரகங்கள், இரத்தம், கழுத்தை நெரித்தல், வேசித்தனம் போன்றவற்றிலிருந்து விலகி, நீங்கள் செய்வதை மற்றவர்களுக்குச் செய்யாமல் இருப்பது, அவசியமான ஒன்றைத் தவிர வேறு எந்த பாரத்தையும் உங்கள் மீது சுமத்தாதது பரிசுத்த ஆவிக்கும் எங்களுக்கும் மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது. உங்களுக்காக விரும்பவில்லை. இதைப் பின்பற்றினால், நீங்கள் நன்றாகச் செயல்படுவீர்கள். நன்றாக இரு.(அப்போஸ்தலர் 15:23-29).

190 இன் ஜெருசலேம் கவுன்சில் நர்சிசஸ் I இன் கீழ்

இந்த கவுன்சில் பாலஸ்தீனிய ஆயர்களைக் கொண்டிருந்தது: ஜெருசலேமின் நர்சிசஸ், சிசேரியாவின் தியோபிலஸ், டைரின் காசியஸ், டோலமைடாவின் கிளாரஸ் மற்றும் பத்து பேர், ஈஸ்டர் கொண்டாட்டத்திற்கான தேதியை நிர்ணயிக்கும் நோக்கத்துடன், தேவாலயத்தின் மார்பில் பல கருத்து வேறுபாடுகள் இருந்தன. . ஆசியாவில், அப்போஸ்தலர்களான ஜான், பால் மற்றும் பிலிப்பின் கூற்றுப்படி, ஈஸ்டர் நிசான் மாதத்தின் 14 வது நாளில் கொண்டாடப்பட்டது, அது எந்த நாளில் விழுந்தது என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல். மேற்கில், வசந்த முழு நிலவுக்குப் பிறகு முதல் ஞாயிற்றுக்கிழமை ஈஸ்டர் கொண்டாடப்பட்டது. ஸ்மிர்னாவின் பாலிகார்ப்பின் 150 ஆம் ஆண்டில் தோல்வியுற்ற சமரசத்திற்குப் பிறகு, போப் விக்டர் I (மேற்கத்திய திருச்சபையின் புனிதர்) மற்றும் எபேசஸின் பாலிகார்ப் ஆகியோரின் கீழ் 190 இல் வெடித்த சர்ச்சை அதன் உச்சக்கட்டத்தை எட்டியது. இந்த காரணத்திற்காக, ஆயர்கள் ஜெருசலேமில் கூடினர் "ஈஸ்டர் கொண்டாடும் பாரம்பரியத்தை தீர்மானிக்கும் பொருட்டு, இது புனித அப்போஸ்தலர்களின் காலத்திலிருந்தே அவர்களுக்கு வந்துள்ளது."

190 இன் உள்ளூராட்சி மன்றத்தின் முடிவுகள் குறித்து உறுதியான தகவல்கள் எதுவும் இல்லை.

195 இன் சிசேரியன் கவுன்சில்

195 கவுன்சிலின் தரவு, துரதிர்ஷ்டவசமாக, கிட்டத்தட்ட உயிர்வாழவில்லை. கவுன்சில் சிசேரியாவின் பிஷப் தியோபிலோஸால் கூட்டப்பட்டது என்பது மட்டுமே அறியப்படுகிறது, அவருடைய தலைமையில் அது நிறைவேற்றப்பட்டது. செசரியா பிஷப்பைத் தவிர, மேலும் பன்னிரண்டு ஆயர்கள் சபையில் பங்கேற்றனர்.

சிசேரியாவில் உள்ள கவுன்சிலில், அந்த சகாப்தத்தின் மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினைகளில் ஒன்று மீண்டும் தீர்க்கப்பட்டது - கிறிஸ்துவின் ஈஸ்டர் கொண்டாட்டத்தின் நேரம். சட்டங்கள் மற்றும் இந்த கவுன்சிலின் முடிவுகள் பாதுகாக்கப்படவில்லை.

சிசேரியா கவுன்சில் 325-328

இந்த கவுன்சிலின் சரியான தேதி தெரியவில்லை.

அலெக்ஸாண்டிரியாவின் பிரஸ்பைட்டர் ஆரியஸின் தனிப்பட்ட வேண்டுகோளின் பேரில், சிசேரியாவின் பெருநகர யூசிபியஸ் இந்த உள்ளூர் சபையை கூட்டினார். அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் பிஷப் அலெக்சாண்டரால் கண்டனம் செய்யப்பட்டவர்களை அங்கீகரிக்க உலகப் புகழ்பெற்ற மதவெறியர் கோரினார், கண்ணியத்திலிருந்து பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார் மற்றும் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்ட மதகுருக்களின் ஆரிய மதவெறியை அவர்களின் தரத்திலும் பாதிரியார் பதவியிலும் கடைப்பிடித்ததற்காக.

கவுன்சிலின் முடிவால், அனைத்து அலெக்ஸாண்டிரியா மதகுருமார்களும் மீட்டெடுக்கப்பட்டனர். வெளியேற்றப்பட்டவர்கள் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவுக்குத் திரும்பி, பிஷப் அலெக்சாண்டரின் ஓமோபோரியன் கீழ் மீண்டும் நுழைய வேண்டும் என்றும் கவுன்சில் முடிவு செய்தது, அவருக்கு கவுன்சில் ஒரு சிறப்பு செய்தியை அனுப்பியது.

நிருபம் வார்த்தைகளுடன் தொடங்கியது: "ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட போப் மற்றும் எங்கள் பிஷப் அலெக்சாண்டர், பிரஸ்பைட்டர்கள் மற்றும் டீக்கன்களுடன், மகிழ்ச்சி. உங்களிடமிருந்து நாங்கள் கற்றுக்கொண்ட எங்கள் நம்பிக்கை மற்றும் எங்கள் தந்தையர்களின் நம்பிக்கை, இந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட போப் ... ”பின்னர் ஆரியன் கோட்பாடு விளக்கப்பட்டது, அதன் முடிவில் ஆரியஸ் தானே முதல் கையெழுத்திட்டார்.

ஆரிய மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை நியாயப்படுத்திய சமரச முகவரி, அந்த சகாப்தத்தின் மிகவும் படித்தவர்களில் ஒருவரான பிரபல இறையியலாளர் மயில் ஆஃப் டயர் என்பவரின் தனிப்பட்ட நிருபத்துடன் இணைக்கப்பட்டது, இது இந்த சந்தர்ப்பத்திற்காக குறிப்பாக தொகுக்கப்பட்ட ஒரு கட்டுரையைக் கொண்டுள்ளது, இது விளக்கப்பட்டு நியாயப்படுத்தப்பட்டது. பொல்லாத ஆரியஸின் போதனைகள். செசரியாவின் யூசிபியஸ் அலெக்ஸாண்டிரியாவின் பிஷப்பிற்கும் தனது செய்தியை அனுப்பினார், அதில் அவர் அலெக்சாண்டரை கடுமையாக விமர்சித்தார் மற்றும் ஆரியஸை நியாயப்படுத்தினார்.

இந்தச் சபையின் விளைவாக அரியஸ் மற்றும் அவரை ஆதரித்த மதகுருக்கள் அலெக்ஸாண்டிரியாவுக்குத் திரும்பினார்கள்.

சிசேரியன் கவுன்சில் 334

பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட் உத்தரவின் பேரில் கவுன்சில் கூட்டப்பட்டது மற்றும் சிசேரியாவின் பெருநகர யூசிபியஸ் தலைமை தாங்கினார்.

ஒரு குறிப்பிட்ட மெலேஷியன் பிஷப் அர்செனியோஸைக் கொன்றுவிட்டு, அவரது வலது கையை மந்திரம் மற்றும் சூனியத்தில் பயன்படுத்தியதாக புனித அத்தனாசியஸ் தி கிரேட் குற்றம் சாட்டியதே இந்த மாநாட்டுக்குக் காரணம். துண்டிக்கப்பட்ட கை கூட சபையில் சாட்சியமாக முன்வைக்கப்பட்டது!

செசரியாவில் கூடியிருந்த ஆயர்கள் முன் ஆஜராகுமாறு பேரரசர் அழைப்பு விடுத்த போதிலும், புனித அத்தனாசியஸ் சபையில் தோன்றவில்லை. இருப்பினும், பிஷப் அர்செனியோஸ், கொல்லப்பட்டதாக அறிவிக்கப்பட்டார், ஆனால் உண்மையில் தெபைடில் மறைந்திருந்தவர், புனித அத்தனாசியஸால் விரைவில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டார். கான்ஸ்டன்டைன் பேரரசருக்கு தேவையான ஆதாரங்களை வழங்கிய பிறகு, குற்றச்சாட்டு கைவிடப்பட்டது மற்றும் புனித அதானசியஸின் துன்புறுத்தல் நிறுத்தப்பட்டது.

மாக்சிம் II (333-348) கீழ் 335 ஜெருசலேம் கவுன்சில்

புனித ஸ்தலங்களில் எழுப்பப்பட்ட கோவில்களின் திறப்பு மற்றும் கும்பாபிஷேகத்தின் போது 335 உள்ளூர் கவுன்சில் கூட்டப்பட்டது.

அவரது முக்கிய பிரமுகர்கள் டயரில் கூட்டப்பட்ட உள்ளூர் கவுன்சிலில் கலந்துகொண்ட தந்தைகள், கவுன்சில் முடிவடைந்த பிறகு, ஜெருசலேம் சகோதரர்களுடன் இந்த மகிழ்ச்சியைப் பகிர்ந்து கொள்வதற்காக புனித நகரத்திற்குச் செல்ல முடிவு செய்தனர். டயர் கவுன்சிலின் பிரதிநிதி, பிஷப் மார்கியன், பாதிரியார்கள் மற்றும் மக்களுடன் ஜெருசலேம் வந்தார்.

தேவாலய வரலாற்றாசிரியர் யூசிபியஸின் கூற்றுப்படி, மாசிடோனியா, மிசியா, பானியோனியா, பெர்சியா, பித்தினியா, திரேஸ், சிலிசியா, கப்படோசியா, சிரியா, ஃபீனீசியா, அரேபியா, எகிப்து, லிபியா, தீப்ஸ் மற்றும் மெசொப்பொத்தேமியா ஆகிய நாடுகளில் வசிப்பவர்கள் கடவுளின் நகரத்திற்கு வந்தனர். வெவ்வேறு இடங்கள். செப்டம்பர் 13 பிரதிஷ்டைக்குப் பிறகு, வந்திருந்த ஆயர்கள் “விடுமுறையை பிரார்த்தனைகள் மற்றும் உரைகளால் அலங்கரித்தனர்: சிலர் கடவுளை நேசிக்கும் ஜார் அனைவரையும் இரட்சகராக ஏற்றுக்கொள்வதைப் பாடினர், தியாகியின் கிரீடத்தின் மகத்துவத்தை விரிவாக விவரித்தனர் ... மற்றவர்கள் தெய்வீகத்தை விளக்கினர். வேதம், அதன் மறைக்கப்பட்ட அர்த்தத்தை விளக்குகிறது ... இதுபோன்ற ஒரு பெரிய கவுன்சில் ஜெருசலேமில் கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட் என்பவரால் கூடியது , முதல், பித்தினியா நகரில் நடந்தது ”(சோசோமன், சர்ச் வரலாறு II, 26).

மாக்சிம் II (333-348) கீழ் 346 ஜெருசலேம் கவுன்சில்

நாடுகடத்தப்பட்டு புனித தலங்கள் வழியாகத் திரும்பிய புனித அத்தனாசியஸ் தி கிரேட் கடந்து செல்லும் சந்தர்ப்பத்தில் இது கூட்டப்பட்டது. கதீட்ரல் ஜெருசலேம் பிஷப் செயிண்ட் மாக்சிமஸ் தலைமையில் இருந்தது. ஜெருசலேம் முதல் வரிசைக்கு கூடுதலாக, சிரியா மற்றும் பாலஸ்தீனத்தைச் சேர்ந்த பிஷப்புகளும் கவுன்சிலில் கலந்து கொண்டனர், செயிண்ட் அத்தனாசியஸ் நாடுகடத்தப்பட்ட இடங்களிலிருந்து அலெக்ஸாண்டிரியா மந்தைக்குத் திரும்பியதில் கட்டுப்பாடற்ற மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்த தங்கள் விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தினர்.

அலெக்ஸாண்ட்ரியா தேவாலயத்தின் கிறிஸ்தவர்களுக்கு அவர்கள் எழுதிய கடிதத்தில், கவுன்சிலர்கள் எழுதினார்கள்: “... இதோ, சர்ச் உலகம் என்ற பெயரில் நித்தியமாக உருவாக்கி, உங்கள் அன்பால் சூழப்பட்டிருக்கிறோம், முதலில் முத்தமிட்டு அனுப்புகிறோம். நீங்கள் இந்த வாழ்த்து மற்றும் நன்றியின் பிரார்த்தனைகள், எனவே எங்களை பிணைக்கும் அன்பின் பிணைப்புகளைப் பாருங்கள்." கடிதத்தில் ஆயர்கள் மாக்சிமஸ், ஏட்டியஸ், ஆரியஸ், தியோடர், ஜெர்மானஸ், சிலுவான், பால், பேட்ரிசியஸ், எல்பிடியஸ், ஹெர்மானஸ், யூசிபியஸ், ஜெனோபியஸ், பால், மேக்ரினஸ், பீட்டர் மற்றும் கிளாடியஸ் ஆகியோர் கையெழுத்திட்டனர்.

346 இன் ஜெருசலேம் கவுன்சில், "அரியன்" என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இந்த கவுன்சில் பாலஸ்தீனத்தை வெள்ளத்தில் மூழ்கடித்த ஆரியர்களின் உள்ளூர் கவுன்சிலுக்கு பதிலளித்தது, இது செயிண்ட் மாக்சிமஸால் சற்று முன்னர் கூட்டப்பட்டது.

ஜெருசலேம் பிஷப் அவ்வாறு செய்ய உண்மையான அதிகாரம் இல்லாமல் ஒரு உள்ளூர் கவுன்சிலைக் கூட்டினார் என்ற உண்மையின் அடிப்படையில் (அப்போது சிசேரியன் சீக்கு மட்டுமே பெருநகர உரிமைகள் இருந்ததால்), கோபமான மதவெறி மற்றும் ஆரிய மதவெறியின் ஆதரவாளர்கள், பெருநகர அகாகியின் தலைமையில் சிசேரியா மற்றும் ஸ்கிஃபிபோலிஸின் பாட்ரோபிலஸ், அதே ஆண்டில் ஜெருசலேமில் " பரஸ்பர" கவுன்சில் கூட்டப்பட்டது, அதன் பிரதிநிதிகளில் பெரும்பாலோர் ஆரியர்கள்.

எனவே, "இரண்டாவது" ஜெருசலேம் கவுன்சிலில், ஜெருசலேம் பிஷப் மாக்சிம் II ஐ புனித சீயிலிருந்து அகற்றுவது உண்மையில் சாத்தியமானது. அவருக்கு பதிலாக, ரோம் மற்றும் நெக்டாரியோஸின் டமாசஸின் கீழ், கான்ஸ்டான்டினோபிள் கவுன்சில் அரியன் சிரிலைத் தேர்ந்தெடுத்து நியமித்தது.

393 இன் சிசேரியன் கவுன்சில்

தேசபக்தர் ஃபிளாவியன் (381-404) அந்தியோகியா சிம்மாசனத்தை ஆக்கிரமித்ததன் நியமனம் குறித்த கேள்வியைக் கருத்தில் கொள்ள 393 இல் சிசேரியா கவுன்சில் கூட்டப்பட்டது.
இரண்டாம் எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் (381) ஆரம்பத்தில் இந்த பிரச்சனை எழுந்தது, அந்தியோக்கியாவின் பிரஸ்பைட்டர் ஃபிளாவியன் (381-404) திடீரென்று இறந்த அந்தியோக்கியாவின் பிஷப் மெலெட்டியோஸ் (இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் முதல் தலைவர்) இடத்திற்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார் (381- 404), டார்ஸ்கின் டியோடோரஸ் மற்றும் அகாக்கி வெரிஸ்கி ஆகியோரால் பிஷப்பாக நியமிக்கப்பட்டார். இருப்பினும், இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலை அங்கீகரித்த ரோமானிய திருச்சபை, அதன் மூன்றாவது நியதியை (கான்ஸ்டான்டிநோபிள் பிஷப் ரோமின் மரியாதைக்கு சமமானவர்) மற்றும் அந்தியோக்கியாவின் ஃபிளேவியன் பிஷப்பைத் தொடர்ந்து தேர்ந்தெடுப்பதை ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை. மயிலின் வேட்புமனுவை ஆதரிப்பது (388 இல், வரவிருக்கும் மரணத்தை முன்னறிவித்த ஒரு நபர், தானே, டர்சஸின் டியோடோரஸின் கடைசி சீடர்களில் ஒருவரான எவாக்ரியஸை அந்தியோக்கியா தேவாலயத்தின் பிஷப்பாக நியமித்து, அவரை தனது வாரிசாக ஆக்கினார்). இந்த சிக்கலை தீர்க்க, பல உள்ளூர் கவுன்சில்கள் பின்பற்றப்பட்டன: கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் 382 ஆண்டுகள், ரோமில் 382 ஆண்டுகள், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் 383 ஆண்டுகள் மற்றும் கேபியாவில் 389 ஆண்டுகள்.

இந்த சிக்கலைக் கருத்தில் கொள்வதற்காக, 393 இல் பாலஸ்தீனத்தின் சிசேரியாவில் ஒரு உள்ளூர் கவுன்சில் கூட்டப்பட்டது, அதன் முடிவுகள் பேரரசர் தியோடோசியஸுக்கு எழுதிய கடிதத்திலிருந்து அறியப்பட்டன.

389 இல் கேபியாவின் உள்ளூர் கவுன்சிலின் செய்தியின் அடிப்படையில் (அலெக்ஸாண்டிரியாவின் தியோபிலஸுக்கு (385-412) உரையாற்றப்பட்டது), பிஷப் ஃபிளாவியனை அந்தியோக்கியா தேவாலயத்தின் ஒரே பிஷப்-தேசபக்தர் மற்றும் முதன்மையானவராக அங்கீகரித்து நினைவுகூர சிசேரியா கவுன்சில் ஒருமனதாக முடிவு செய்தது. .
பதினேழு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 398 இல், புனித ஜான் கிறிசோஸ்டம் மற்றும் அலெக்ஸாண்டிரியாவின் பிஷப் தியோபிலஸ் ஆகியோரின் மத்தியஸ்தத்தின் மூலம், புனித ஃபிளாவியன் ரோம் போப் ஆண்டியோக்கியா தேவாலயத்தின் சட்டப்பூர்வ தேசபக்தராக அங்கீகரிக்கப்பட்டார்.

ஜான் II (386-407) கீழ் 415 ஜெருசலேம் கவுன்சில்

411 இல் கார்ச்சிடன் கவுன்சிலில் "மதவெறிவாதிகள்" என்று அறிவிக்கப்பட்ட துறவி பெலாஜியஸ் மற்றும் அவரது நண்பர் செலஸ்டியஸ் வழக்கு தொடர்பாக இளம் ஸ்பானிஷ் பிரஸ்பைட்டர் பால் ஒரோசியாவிடமிருந்து பெறப்பட்ட குற்றச்சாட்டை பரிசீலித்ததே பட்டமளிப்புக்கான காரணம்.

பெலாஜியஸிடம் ஜான் ஆஃப் ஸ்வயடோகிராட்டின் கருணை மற்றும் பெலஜியஸ் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினுடன் வாதிடும்போது பெலாஜியஸ் அறிமுகப்படுத்திய மற்றும் பாதுகாத்த லத்தீன் வார்த்தையான "கிரேஸ்" என்பதன் பொருளைப் புரிந்துகொள்வதில் சிரமம் ஆகியவை பெலாஜியஸை நியாயப்படுத்தியது.

ஜெருசலேம் கவுன்சிலால் நியாயப்படுத்தப்பட்ட பெலாஜியஸின் வழக்கை ரோம் பிஷப்பின் பரிசீலனைக்காக பால் ஒரோசியா தனது விடாமுயற்சியால் மாற்றினார் என்பது கவனிக்கத்தக்கது.

டியோஸ்போலிஸ் கவுன்சில் 415

இச்சபையானது பாலஸ்தீனத்தின் டியோஸ்போலிஸில் மீண்டும் துரோகி பெலாஜியஸ் மீது சுமத்தப்பட்ட குற்றச்சாட்டை பரிசீலிக்கக் கூட்டப்பட்டது, இந்த முறை சிசேரியாவின் பெருநகரப் புகழ்ச்சியால், இது டிசம்பர் 20 முதல் 23, 415 வரை நடைபெற்றது.

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினின் வழிகாட்டுதலின்படி செயல்பட்ட அரேலாட்டின் ஹீரோஸ் மற்றும் புரோவென்ஸின் லாசரஸ் மற்றும் பால் ஒரோசியா ஆகியோரால் குற்றச்சாட்டு முன்வைக்கப்பட்டது. இருப்பினும், பிஷப்புகளே, நோய் காரணமாக, கவுன்சிலில் இல்லை, பால் ஓரோசியா ஏற்கனவே பாலஸ்தீனத்தை விட்டு வெளியேறினார்.

காசாவின் செயிண்ட் போர்பிரி உட்பட 14 பாலஸ்தீனிய ஆயர்கள் சபையில் பங்கேற்றனர்.

அசல் பாவம், ஞானஸ்நானம், இரட்சிப்பு, முன்னறிவிப்பு போன்றவற்றைப் பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனைகளை சிதைத்த பெலாஜியஸ், அனைத்து பாவங்களுக்கும் தனது கூட்டாளியான செலஸ்டியஸைக் குற்றம் சாட்டி தன்னை நியாயப்படுத்த முடிந்தது. அவர் முன்வைத்த குற்றச்சாட்டில் யூலோஜியஸ் சுட்டிக்காட்டிய அனைத்து தவறான குற்றச்சாட்டுகளையும் வெறுக்காத நிலையில், பெலாஜியஸ் ஒரு சமரச முடிவால் விடுவிக்கப்பட்டார்.

கவுன்சிலின் முடிவில், தந்தைகள் 411 இல் கார்ஹிடான் கவுன்சிலின் ஆணைகளைப் படித்து, செலஸ்டியஸின் அநீதியான போதனையையும், இந்த போதனையின் ஆதரவாளர்களையும் கண்டித்து, அவர்களை "மனதை இழந்தவர்கள்" (ανόητοι) என்று அழைத்தனர்.

இந்த கவுன்சில் பற்றிய தகவல்கள் புனித அகஸ்டின் "டி கெஸ்டிஸ் பெலகி"யின் படைப்பில் காணலாம்.

ஜெருசலேம் கவுன்சில் 453 ஜுவனலின் கீழ் (422-458)

அலெக்ஸாண்டிரியாவின் பிஷப் டியோஸ்கோரஸ் (449) தலைமையில் எபேசஸில் நடைபெற்ற கொள்ளையர் கவுன்சிலின் (449) முடிவையும், பாலஸ்தீனிய துறவிகள், நேரில் பார்த்தவர்கள் என்று கூறப்படும் தூண்டுதலின் வழக்குகளையும் பரிசீலிக்க 453 இல் ஜெருசலேமின் தேசபக்தர் ஜுவனால் சபை கூட்டப்பட்டது. 451 இல் IV எக்குமெனிகல் கவுன்சில் நெஸ்டோரியனிசத்தை ஏற்றுக்கொண்டது.

தேசபக்தர் ஜுவெனலி 449 இன் கொள்ளையர் கவுன்சிலை பகிரங்கமாக கண்டித்தார் மற்றும் சால்சிடன் கவுன்சிலின் முடிவுகளை ஜெருசலேம் தேவாலயம் ஏற்றுக்கொண்டதை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தினார். இருப்பினும், இதுபோன்ற செயல்களால் அவர் எகிப்திய மோனோபிசைட் துறவி தியோடோசியஸின் நபரில் தன்னை ஒரு பயங்கரமான எதிரியாகக் கண்டார், அவர் அவரை அவதூறாகப் பேசினார், இது நகரத்தில் தொடர்ச்சியான பெரும் அமைதியின்மையை ஏற்படுத்தியது, இது கவுன்சிலின் இடைநீக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது. இந்த நிகழ்வுகளின் சான்றுகள் Nicephorus Callistus இன் தேவாலய வரலாற்றில் உள்ளன.

பேரரசர் மார்சியனின் இராணுவத்தின் உதவியுடன் தேவாலய அமைதி மீட்டெடுக்கப்பட்டது. இதன் விளைவாக, பயந்துபோன துறவி தியோடோசியஸ் சினாய் மலையில் ஒளிந்து கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, மேலும் தேசபக்தர் ஜுவெனலி, சூழ்நிலையின் மாஸ்டர் ஆனார், உடனடியாக கவுன்சிலர்களை கூட்டினார், இதனால் ஜெருசலேம் தேவாலயம் IV எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் அனைத்து முடிவுகளையும் தீர்மானங்களையும் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கும். , இது துறவிகளுக்கு உரையாற்றப்பட்ட ஒரு சிறப்பு சமரச செய்தி மூலம் அறிவிக்கப்பட்டது.

எலியா I (494-516) கீழ் 512 ஜெருசலேம் கவுன்சில்

பேரரசர்களான Zenobius (?) மற்றும் Anastasius (491-518) ஆகியோரின் முயற்சியை எதிர்த்து மோனோபிசிட்டிசத்தை மரபுவழியுடன் ஒன்றிணைத்து, ஜெருசலேமின் தேசபக்தர் எலியா I சபை 512 இல் கூடுகிறது.

சர்ச் சமாதானத்தை அடைவதற்கு யூனியன் மிகவும் பொருத்தமான வழி அல்ல என்று கருதி, முழு ஜெருசலேம் தேவாலயத்தின் சார்பாக எலியா I, நான்கு எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் முடிவுகளை அங்கீகரிக்கிறார். கவுன்சிலின் முடிவில், அதன் உறுப்பினர்கள் பேரரசர் அனஸ்டாசியஸை ஒரு சமரச செய்தியுடன் உரையாற்றினர், இது நம்பிக்கையின் நீண்ட விளக்கத்துடன் தொடங்கியது, இது நெஸ்டோரியஸ், யூட்டிசியஸ், தாராஸின் டியோடோரஸ் மற்றும் மோப்சுஸ்டியாவின் தியோடர் ஆகியோரை மதவெறியர்கள் என்று கண்டனம் செய்தது. நெஸ்டோரியனிசத்தை ஏற்றுக்கொண்ட நான்காவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் ஆதரவாளர்களை சீயோன் சர்ச்சின் உறுப்பினர்கள் சிலர் சந்தேகித்ததால் இது அவசியமானது. இதன் விளைவாக, எலியா I ஆயிலுக்கு நாடுகடத்தப்பட்டார், அங்கு அவர் இறந்தார்.

ஜெருசலேம் கவுன்சில் 513

பேரரசர் அனஸ்டாசியஸ் (491-518) மூலம் மோனோபிசிட்டிசத்தின் வெளிப்படையான ஆதரவின் காரணமாக, இந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை உண்மையில் பேரரசை மூழ்கடித்தது. ஆகஸ்ட் 511 முதல், செயின்ட். சவ்வா (439-532) சிடோனில் நடைபெறவிருக்கும் கவுன்சிலில் சால்சிடோனியர்களுக்கு எதிரான கண்டனத்தை அடைவதற்காக ஜெருசலேமின் தேசபக்தர் இலியா I கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள பேரரசருக்கு அனுப்பப்பட்டார். இருப்பினும், ஏற்கனவே 512 இல், மோனோபிசைட்டுகள் கிழக்கின் ஆர்த்தடாக்ஸ் மீது மேல் கையைப் பெற்றனர். (ஆர்த்தடாக்ஸ்) தேசபக்தர் ஃபிளாவியன் II ஐத் தூக்கியெறிந்து, அந்தியோக்கியாவின் சீயை செவெரஸ் கைப்பற்றினார்.

ஆர்த்தடாக்ஸியைப் பாதுகாக்க துறவறம் உயர்கிறது. பாலஸ்தீனத்தில், இது சவ்வா புனிதப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் செயின்ட் போன்ற சாம்பியன்களால் வழிநடத்தப்பட்டது. தியோடோசியஸ். பேரரசர் அவர்களைக் கைப்பற்றி நாடுகடத்த உத்தரவிடுகிறார்.

புனித துறவிகளான தியோடோசியஸ் மற்றும் சவ்வாவின் நாடுகடத்தலுக்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கும் வகையில், எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் முடிவுகளில் அவர்கள் கொண்டிருந்த பக்தியின் காரணமாகவும், மோனோபிசிட்டிசத்தை மீண்டும் கண்டிப்பதற்காகவும், 513 இல் ஜெருசலேமில் ஒரு உள்ளூர் கவுன்சில் கூட்டப்பட்டது, அதன் முக்கிய பிரதிநிதிகள். படித்த துறவிகள்.

கவுன்சில் மீண்டும் நான்கு எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் செயல்களை அங்கீகரித்தது மற்றும் பேரரசர் அனஸ்டாசியஸ், பாலஸ்தீன ஆளுநர் ஒலிம்பியஸ் மற்றும் ஸ்வயடோகிராட்டின் அரியணையில் ஏறிய தேசபக்தர் ஜான் III (516-524) ஆகியோருக்கு உரையாற்றிய மூன்று எதிர்ப்புக் கடிதங்களைத் தொகுத்தது.

ஜான் III (516-524) கீழ் 518 இன் ஜெருசலேம் கவுன்சில்

மோனோபிசைட்டுகளுக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸுக்கும் இடையில் ஒரு தொழிற்சங்கத்தை எந்த விலையிலும் அடைய முயன்று, பாலஸ்தீனத்தின் ஆட்சியாளரான ஒலிம்பியஸ், பேரரசர் அனஸ்தேசியஸின் நம்பிக்கைக்குரிய அந்தியோக்கியாவின் தேசபக்தர் செவெரஸுடன் தொடர்பு கொள்ள விரும்பும் ஒரு மனிதனை ஜெருசலேமின் சிம்மாசனத்தில் பார்க்க விரும்பினார். அவரே (491-518). இவ்வாறு, 516 ஆம் ஆண்டில், துறவி ஜான் தேசபக்தர் எலியாவின் வாரிசாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், அவர் ஒலிம்பியஸுக்கு அத்தகைய தகவல்தொடர்புகளை உறுதி செய்வதாக உறுதியளித்தார்.

இருப்பினும், 516 தேசபக்தர் ஜான் கவுன்சிலுக்குப் பிறகு செயின்ட் பார்வையிட்டார். ஏராளமான துறவிகளுடன் சவ்வா, பணிப்பெண்ணான ஒலிம்பியஸுக்கு அளித்த வாக்குறுதியைத் திரும்பப் பெறுமாறு ஜானைக் கேட்டுக் கொண்டார், அது நடந்தது.

இந்த விவகாரத்தால் கோபமடைந்த பேரரசர் அனஸ்டாசியஸ் ஒலிம்பியஸை வணிகத்திலிருந்து நீக்குகிறார், மேலும் மோனோபிசிட்டிசத்தின் நீண்டகால சாம்பியனும், அந்தியோக்கியா செவெரஸின் பாதுகாவலருமான அனஸ்டாசியஸ், பாலஸ்தீனத்தின் ஆட்சியாளரின் இடத்திற்கு நியமிக்கப்பட்டார்.

ஜெருசலேம் முதல் படிநிலையின் உணர்வை உடைக்கும் முயற்சியில், பாலஸ்தீனத்தின் புதிய ஆட்சியாளர் அனஸ்டாசியஸ், ஜான் III ஐக் கைது செய்து, நிலையான அழுத்தத்தின் மூலம், செவெரஸுடன் பிரார்த்தனையுடன் தொடர்பு கொள்ளும்படி கட்டாயப்படுத்த முயற்சிக்கிறார். விரும்பிய முடிவை அடைய, சிசேரியன் பெருநகர சகரியா கூட பயன்படுத்தப்பட்டது, அத்தகைய நடவடிக்கையின் அவசியத்தை தேசபக்தருக்கு உணர்த்தியது. இறுதியாக தேவையான வாக்குறுதியை அளித்த பின்னர், ஜான் விடுவிக்கப்பட்டார்.

518 இல் செவெரஸுடனான தொழிற்சங்கம் மற்றும் ஒருங்கிணைப்பை அறிவிக்க, தேசபக்தர் ஜான் III ஜெருசலேமில் ஒரு உள்ளூர் கவுன்சிலைக் கூட்டுகிறார். நோட்டீஸைப் பெற்ற வென். சவ்வா மற்றும் தியோடோசியஸ், லாவ்ரா மற்றும் பிற மடங்களைச் சேர்ந்த பத்தாயிரம் துறவிகளுடன். 13 ஆயர்கள், ஆயிரக்கணக்கான துறவிகள், அத்துடன் பேரரசர் அனஸ்டாசியஸின் மருமகன் இக்னேஷியஸ், புனித ஸ்டீபன் தேவாலயத்தில் கூடினர். சபையின் தலைவர் தேசபக்தர் ஜான் III அவர்களே, அவர் இருபுறமும் மரபுவழி சவ்வா மற்றும் தியோடோசியஸின் தலைவர்களால் சூழப்பட்டவர், செயின்ட் ஸ்டீபன் கதீட்ரல் பிரசங்கத்தில் இருந்து மதவெறியர்களை வெறுக்கிறார் மற்றும் நான்கு எக்குமெனிகல்களில் அமைக்கப்பட்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையை அறிவித்தார். சபைகள்.

ஜான் III (516-524) கீழ் 518 இன் II ஜெருசலேம் கவுன்சில்

ஜெருசலேம் தேசபக்தர் ஜான் IIIக்கு மரண தண்டனை விதித்த பேரரசர் அனஸ்டாசியஸ் விரைவில் இறந்தார், மேலும் ஆர்த்தடாக்ஸி ஜஸ்டின் (518-527) பாதுகாவலர் புதிய பைசண்டைன் பேரரசர் ஆனார். இந்த சந்தர்ப்பத்தில், பேரரசு முழுவதும் பல உள்ளாட்சி மன்றங்கள் நடத்தப்பட்டன (முதல், ஜூலை 20, 518 அன்று, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் கூட்டப்பட்டது).

ஆகஸ்ட் 6, 518 அன்று, உள்ளூர் கவுன்சில் தேசபக்தர் ஜான் III ஆல் கூட்டப்பட்டது, அதன் முக்கிய உறுப்பினர்கள் பாலஸ்தீனம் முழுவதிலுமிருந்து புனித நகரத்தில் கூடியிருந்த துறவிகள், ஆர்த்தடாக்ஸி சவ்வா புனிதப்படுத்தப்பட்ட அயராத பாதுகாவலர் தலைமையில். இங்கே IV எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் முடிவுகள் புனிதமாக வாசிக்கப்பட்டு அங்கீகரிக்கப்பட்டன, மேலும் மோனோபிசிட்டிசத்தின் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை கண்டிக்கப்பட்டது.

இந்த கவுன்சிலின் செயல்கள் 536 இல் கான்ஸ்டான்டிநோபிள் கவுன்சிலின் ஐந்தாவது கூட்டத்தில் எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச் மினாவின் (536-552) கீழ் வாசிக்கப்பட்டது.

பீட்டர் I (524-552) கீழ் 536 ஜெருசலேம் கவுன்சில்

செப்டம்பர் 19, 536 அன்று, புனித நகரத்தில் உள்ள உள்ளூர் கவுன்சிலில், தேசபக்தர் மினா (536-552) கீழ் மோனோபிசைட் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் கண்டனம் ஆதரிக்கப்பட்டது மற்றும் அங்கீகரிக்கப்பட்டது.

இந்த சபையின் செயல்கள் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தைக் கொண்டிருக்கின்றன "...மேலும் ஒரே ஆண்டவராகிய நம்முடைய கடவுள் மற்றும் இரட்சகராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை இரண்டு இயல்புகளில் மாறாத, குழப்பமடையாத, மாறாத மற்றும் பிரிக்க முடியாத வகையில் அங்கீகரிக்கிறோம். மற்றும் ஒரு நபரில் உள்ள ஒவ்வொரு இயல்புகளின் வேறுபாடுகள் மற்றும் ஒரு ஹைப்போஸ்டாசிஸ் ... ”இதன் முடிவில் கவுன்சிலின் பங்கேற்பாளர்கள் கையெழுத்திட்டனர்: ஜெருசலேமின் பீட்டர், சிசேரியாவின் எலியா, ஸ்கைதோபோலிஸின் தியோடோசியஸ், திபெரியாஸின் ஜான், சரிஃபேஸ்கியின் ஸ்டீபன், காவ்ஸ்கியின் அனஸ்தேசியஸ், எபிபானியஸ் ராபியன், ஜோப்பாவின் எலியா, அகஸ்டோபோலிஸின் ஜான், அவிலாவின் நிகோஸ்ட்ராடஸ், அசோட்டின் லாசரஸ், சோஸுவின் லியோன்டி, ஆராட்டின் ஸ்டீபன், எலிஃபெருபோலின் அனஸ்தேசியஸ், ஹிரோகுண்டின் கிரிகோரி, டோராக்மியின் ஜான்டோவ்ஸ்கி, அரியோபோலின் எலிஜா , மினிட்ஸ்கியின் ஸ்டீபன், பெலியோனின் செக்கரியா, விட்டிலியின் மானுவல், அயோடாவாவின் அனஸ்தேசியஸ், எலஸின் ஜினோவி, காஸ்கியின் மார்க்கியன், தியோடர் பெட்ர்ஸ்கி, ஜினோவி நிகோபோல்ஸ்கி, அராக்ஸி காடர்ஸ்கி, புரோகோபியஸ் எலே நோபோலிஸ், மறைமாவட்டத்தின் சிரியாகஸ், வகான்ஸ்கியின் வராக், அஸ்கலோனின் டியோனீசியஸ், தேனஸின் ஜான், அரிண்டிலின் ஜான், மக்காரியஸ், நேபிள்ஸின் ஜான், சைகோமசோனின் பசில், பாரெம்வோல்ஸ்கியின் பீட்டர், லிவிஸ்கியின் ஜெகரியா, மாக்சிமியானோபோலின் டோம், யக்சிமியானோபோல், பெலாஜியஸ் ஆஃப் செபாஸ்தியஸ் எக்ஸாலின் பார்த்தீனியஸ், கடரின் தியோடர், ஐலையின் பால், இபோடின்ஸ்கியின் தியோடர், கேபிடோலின் தியோடர், அமாஃபுண்டஸின் டியோனீசியஸ், அன்ஃபிடனின் டோரோதியஸ், அத்துடன் டீக்கன் மற்றும் நோட்டரி ஃபியோக்டிஸ்ட்.

ஜெருசலேம் கவுன்சில் ஆஃப் 634 சோஃப்ரோனியஸின் கீழ் (634-638)

இந்த உள்ளூர் கவுன்சில், ஜான் மோஸ்கஸின் சீடரும் நெருங்கிய நண்பருமான செயிண்ட் சோஃப்ரோனியஸ் (580-638) என்பவரால் கூட்டப்பட்டது, அவர் டமாஸ்சீன் (டமாஸ்கஸிலிருந்து வந்தவர் என்பதால்). இறந்த தேசபக்தர் மாடஸ்ட் (632-634) க்குப் பிறகு ஆணாதிக்க சிம்மாசனத்தில் ஏறினார், செயின்ட். சோஃப்ரோனியஸ் மிகவும் இழிவான நிலையில் பேட்ரியார்க்கேட்டைப் பெற்றார். தேவாலயத்தின் உள்ளே மதவெறியர்களால் கிழிக்கப்பட்டது, வெளியில் இருந்து அரேபியர்களால் முறியடிக்கப்பட்டது, அவர்கள் பெத்லகேமைக் கைப்பற்றி புனித நகரத்தின் சுவர்களை அணுகினர்.

அவரது மந்தையை அமைதிப்படுத்தும் முயற்சியில், தேசபக்தரின் வாழ்க்கையை நெறிப்படுத்த, புனித. சோஃப்ரோனியஸ் 634 இல் ஜெருசலேமில் ஒரு உள்ளூர் கவுன்சிலைக் கூட்டினார், அதில் மீண்டும் மோனோபிசிட்டிசத்தை கண்டிக்கிறார், மேலும் அதனுடன் மோனோதெலிட்டிசத்தின் புதிய-கண்டுபிடிக்கப்பட்ட மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை முதன்முதலில் எதிர்ப்பவர்களில் ஒருவர் துல்லியமாக ஜெருசலேம் இறையியலாளர்கள் ஆவார்.

தியோடர் I (735-770) கீழ் 764 இல் ஜெருசலேம் கவுன்சில்

பேரரசர் லியோ III ஆட்சியின் பத்தாவது ஆண்டில் வெடித்த ஐகானோக்ளாஸ்டிக் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை, ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக (726-843) முன்னோடியில்லாத கொடுமையுடன் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் துன்புறுத்தப்பட்டது.

764 ஆம் ஆண்டில் உள்ளூர் கவுன்சில் கூட்டப்படுவதற்கான காரணம், அந்தியோக்கியாவின் தேசபக்தர் தியோடர் (751-775) பெற்ற புகாராகும், இது கோமானைட் என்று அழைக்கப்படும் சிரிய பிஷப் காஸ்மாஸ் தேவாலய பணத்தை வீணடித்ததாக குற்றம் சாட்டினார். தன்னை நியாயப்படுத்தவும் வீணான பணத்தை வழங்கவும் முடியாமல், பிஷப் கோஸ்மா ஐகானோக்ளாஸ்ட்களின் பக்கம் சென்று தேவாலயத்தை வன்முறையில் தாக்கத் தொடங்கினார்.

இந்த கவுன்சிலில், ஜெருசலேமின் தேசபக்தர் தியோடர் (735-770), அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் தேசபக்தர்கள் காஸ்மாஸ் (727-765) மற்றும் அந்தியோக்கியாவின் தியோடர் ஆகியோருடன் சேர்ந்து, ஐகானோகிளாஸ்டிக் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை கண்டித்து, ஆறு எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் செயல்களை உறுதிப்படுத்தினர். கவுன்சிலர்களின் ஒருமித்த முடிவால், பிஷப் கோஸ்மாவும் கண்டிக்கப்பட்டார், அவர் "நற்செய்தியைப் படித்த பிறகு" வெறுப்படைந்தார்.

767 இல் ஜெருசலேமின் தேசபக்தர் தியோடர் அலெக்ஸாண்டிரியா, அந்தியோக்கியா மற்றும் ரோம் ஆகிய நாடுகளின் தேசபக்தர்களுக்கு நம்பிக்கையை அனுப்பினார் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

தேசபக்தர் பசில் (820-838) கீழ் 836 ஜெருசலேம் கவுன்சில்

அலெக்ஸாண்டிரியாவின் தேசபக்தர்கள் கிறிஸ்டோபர் (817-841) மற்றும் அந்தியோக் ஜாப் (813-843), மற்றும் ஏராளமான துறவிகள், தேசபக்தர் பசில் கூட்டிய உள்ளூர் கவுன்சிலில் கலந்து கொண்டனர். இந்த சபையைக் கூட்டுவதன் நோக்கம் புனித சின்னங்களின் வணக்கத்தைப் பாதுகாப்பதில் உள்ள சிக்கலைத் தீர்ப்பதாகும்.

கவுன்சிலின் விளைவாக பேரரசர் தியோபிலஸுக்கு ஒரு செய்தியை உருவாக்கியது (அந்த சகாப்தத்தின் ஒரு நினைவுச்சின்ன வேலை மற்றும் வரலாற்று நினைவுச்சின்னம்), இது ஆர்த்தடாக்ஸ் கவுன்சில் உரைகளின் ஒரு பகுதியாக மாறியது.

ஜெருசலேம் கவுன்சில் ஆஃப் 1443 தேசபக்தர் ஜோகிம் (1431-1450) கீழ்

ஃபெராரா-புளோரன்ஸ் கவுன்சிலில் (1439) நடந்த நிகழ்வுகள் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தராக லத்தினோபில் மிட்ரோஃபான் II (1440-1443) தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பிறகு, இந்த உள்ளூர் சபையைக் கூட்டுவதற்கான முயற்சி சிசேரியாவின் பெருநகர ஆர்செனிக்கு சொந்தமானது. அந்தியோக்கியாவின் கிழக்கு தேசபக்தர்களான டோரோதியஸ் (1435-1451), ஜெருசலேமின் ஜோச்சிம் மற்றும் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் பிலோதியோஸ் (1435-1459) மற்றும் அவர்களை ஜெருசலேமில் ஒன்றுகூடி, ஃபெராரா-புளோரன்டைன் கவுன்சிலில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தொழிற்சங்கத்தை கண்டிக்கும்படி அவர்களை வற்புறுத்தினார். Tsaregrad மற்றும் அவரால் நியமிக்கப்பட்ட அனைத்து மதகுருமார்கள்.

கவுன்சில் ஏப்ரல் 6, 1443 அன்று ஜெருசலேமில் கூட்டப்பட்டது மற்றும் ஜெருசலேமின் தேசபக்தர் ஜோகிம் தலைமை தாங்கினார். இதில் அலெக்ஸாண்டிரியாவின் தேசபக்தர்கள் பிலோதியோஸ் மற்றும் அந்தியோகியாவின் டோரோதியோஸ் மற்றும் சிசேரியாவின் பெருநகர அர்செனி ஆகியோர் கலந்து கொண்டனர்.

கவுன்சிலில், பல வரையறைகள் வரையப்பட்டு அங்கீகரிக்கப்பட்டன, இது தொழிற்சங்கத்தையும், அதை ஏற்றுக்கொண்ட அனைவரையும் திட்டவட்டமாக கண்டித்தது. மெட்ரோபொலிட்டன் ஆர்செனி, "பக்தி மற்றும் மரபுவழி போதகராக", அவரது முடிவைப் பற்றி முழு தேவாலயத்திற்கும் தெரிவிக்க கவுன்சிலால் அங்கீகரிக்கப்பட்டார், "பேரரசர், தேசபக்தர் அல்லது வேறு யாருக்கும் பயப்படாமல், எல்லா இடங்களிலும் பக்தியைப் பிரசங்கிக்கும்படி கட்டளையிட்டார். உரிமையை மகிமைப்படுத்து." மேலும், பேரரசருக்கு ஒரு சமரச செய்தியும் தொகுக்கப்பட்டது.

டோரோதியஸ் II (1506-1537) கீழ் 1522 ஜெருசலேம் கவுன்சில்

இது ஜெருசலேமின் தேசபக்தர் டோரோதியோஸ் II ஆல் கூட்டப்பட்டது மற்றும் ஜெருசலேமுக்கு வந்த கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் ஜெரேமியா I (1522-1545) தலைமையில் நிறைவேற்றப்பட்டது. அலெக்ஸாண்டிரியாவின் தேசபக்தர்களான ஜோகிம் (1487-1567) மற்றும் அந்தியோக்கியாவின் தேசபக்தர் மைக்கேல் IV (1523-1529) ஆகியோர் சபையில் கலந்து கொண்டனர்.

1522 ஆம் ஆண்டு உள்ளூர் கவுன்சிலை கூட்டியதன் நோக்கம், கான்ஸ்டான்டிநோபிள் சிம்மாசனத்தை சோசோகதோபோலின் பெருநகர அயோனிசியஸ் சட்டவிரோதமாக கைப்பற்றியதை கண்டிப்பதாகும்.

ஒரு இணக்கமான முடிவால், சோசோகடோபோலின் பெருநகர அயோனிசியஸ் கண்டனம் செய்யப்பட்டார்.

கிழக்கின் அரசியல் அரங்கில் கிறிஸ்தவர்கள் மீதான அணுகுமுறையில் ஏற்பட்ட மாற்றத்தால் இந்த சபையின் மாநாடு சாத்தியமானது. மம்லூக்குகளை தோற்கடித்து பாலஸ்தீனம், சிரியா மற்றும் எகிப்தை கைப்பற்றிய ஒட்டோமான் சுல்தான் ஷெலிம் I (1512-1520), அங்கீகரித்து அதிகாரப்பூர்வ ஆவணத்துடன் (ஹட்டி-ஷெரிப்) புனித இடங்களின் முழு உடைமை உரிமையையும் சீயோன் தேவாலயத்திற்கு உறுதி செய்தார். அவளுடைய சொத்து அவளுக்குச் சொந்தமானது, மேலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்கு அவர்களின் மத சடங்குகளைச் செய்ய முழு சுதந்திரம் வழங்கப்பட்டது.

ஹெர்மன் I (1537-1579) கீழ் 1579 ஜெருசலேம் கவுன்சில்

இது ஜெருசலேமுக்கு வந்த அலெக்ஸாண்டிரியாவின் தேசபக்தர் சில்வெஸ்டர் (1569-1590) தலைமையில், சினாயின் யூஜின் (1567-1583), மற்றும் பெருநகரங்கள் டோரோதியஸ் மற்றும் நெக்டேரியஸ் மற்றும் பிற ஆயர்களின் பங்கேற்புடன் கூடியது.

இந்த மாமன்றத்தில், முதியவர் தேசபக்தர் ஹெர்மனின் ஓய்வு கோரிக்கை மனு ஏற்கப்பட்டு வழங்கப்பட்டது. ஹெர்மனின் மருமகனான சோஃப்ரோனியஸ் IV (1579-1608) புனித நகரமான ஜெருசலேமின் புதிய தேசபக்தராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்.

1672 ஆம் ஆண்டு ஜெருசலேம் கவுன்சில் தேசபக்தர் டோசிதியஸ் II (1669-1707) கீழ்

இந்த உள்ளூர் கவுன்சிலில் கிரேக்கர்கள், ரஷ்யர்கள் மற்றும் அரேபியர்கள் 71 மதகுருமார்கள் கலந்து கொண்டனர். மார்ச் 1672 இல் மீட்டெடுக்கப்பட்ட பெத்லகேமில் உள்ள நேட்டிவிட்டி ஆஃப் தி லார்ட் தேவாலயத்தின் பிரதிஷ்டை நிகழ்வின் போது இது கூட்டப்பட்டது. சினோடின் நோக்கம் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் "கால்வினிசேஷன்" பற்றிய அவதூறுகளை மறுப்பதாகும்.

1670 ஆம் ஆண்டில், கவுன்சில் கூட்டப்படுவதற்கு இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, தேசபக்தர் டோசிதியோஸ் "கிழக்கு கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபையை அவதூறு செய்த கால்வின் பைத்தியக்காரத்தனத்தை மறுப்பதற்கான வழிகாட்டி" ஒன்றைத் தொகுத்தார், இது சபையால் உருவாக்கப்பட்ட நம்பிக்கையின் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தின் அடிப்படையை உருவாக்கியது.

அதன் தனித்தன்மையின் காரணமாக, இந்த ஒப்புதல் வாக்குமூலம் பின்னர் பிடிவாத மற்றும் ஒப்பீட்டு இறையியலில் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் அல்லாத இறையியலாளர்களால் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது.

டிமிட்ரி கோட்ஸ்கல்யுக் தயாரித்தார்

முதலாவதாக, கிறிஸ்துவின் போதனை யூதர்களிடையே பரவியது. ஆனால் அப்போஸ்தலர்களில் சிலர் புறஜாதிகளுக்கும் தெய்வீக வார்த்தையைப் பிரசங்கிக்கத் தொடங்கினர்.
அவர்களில் பலர் ஏற்கனவே நம்பியிருந்தபோது, ​​கிறிஸ்தவர்களிடையே கருத்து வேறுபாடுகள் எழுந்தன. பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களின் செயல்கள் புத்தகத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, "".

யூத கிறிஸ்தவர்கள் புறஜாதியாக மதம் மாறியவர்கள் மோசேயின் சடங்கு சட்டத்தை கண்டிப்பாக கடைபிடிக்க வேண்டும் என்று வாதிட ஆரம்பித்தனர். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, புறமதத்தினர் கிறிஸ்தவர்களாக மாறுவதற்கு முன்பு விருத்தசேதனம் செய்யப்பட வேண்டும். ஆனால் கிறிஸ்தவர்களிடையே இந்தக் கருத்தை ஏற்காத பலர் இருந்தனர்.

இதன் விளைவாக ஏற்பட்ட தகராறு தேவாலயத்தை பிளவுபடுத்தும் அச்சுறுத்தலை ஏற்படுத்தியது. அந்தியோக்கியாவின் கிறிஸ்தவர்கள் ஜெருசலேமில் இருந்த அப்போஸ்தலர்கள் மற்றும் பிரஸ்பைட்டர்களிடம் முறையிட்டனர், மேலும் அவர்கள் இந்த பிரச்சினையை பரிசீலிக்க சந்திக்க முடிவு செய்தனர்.

கிறிஸ்துவின் நேட்டிவிட்டிக்குப் பிறகு 51 ஆம் ஆண்டில் நடைபெற்ற இளம் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் முதல் கவுன்சில் இதுவாகும். இது அப்போஸ்தலிக்க சபையாக வரலாற்றில் இடம்பிடித்தது.
சபையில் அப்போஸ்தலர் பேதுரு உரை நிகழ்த்தினார். கடவுளின் கட்டளையின்படி புறஜாதிகளுக்கு முதன்முதலில் பிரசங்கித்தவர், மற்றும் கர்த்தர், "" என்று அவர் கூறினார்.

பீட்டரின் பேச்சு பார்வையாளர்களிடையே ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, இருப்பினும், சர்ச்சின் அடுத்தடுத்த வரலாறு காட்டுவது போல், யூதவாதிகளின் தவறான போதனைகள் உடனடியாக அழிக்கப்படவில்லை மற்றும் கிறிஸ்துவின் திருச்சபையை நீண்ட காலமாக கவலையடையச் செய்தது. ஆனால் இங்கே, கூட்டத்தில், பீட்டரின் வார்த்தைகளால் அது தோற்கடிக்கப்பட்டது, மேலும் கோட்பாட்டின் சாம்பியன்கள் அமைதியாகிவிட்டனர்.

பேதுருவின் வார்த்தைகளை உறுதிப்படுத்தும் விதமாக, அப்போஸ்தலர்களான பவுலும் பர்னபாவும் தங்கள் மிஷனரி பயணத்தின் போது புறஜாதியாரிடையே கடவுள் அவர்கள் மூலம் செய்த அடையாளங்கள் மற்றும் அதிசயங்களைப் பற்றி பார்வையாளர்களிடம் கூறினார்கள்.

சபையில் இறுதி உரையை அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸ் நிகழ்த்தினார். அவர், ஜெருசலேம் தேவாலயத்தின் முதன்மையானவராகவும், அதே நேரத்தில், கவுன்சிலின் தலைவராகவும், கடைசி வார்த்தையாக இருந்தார். "...", என்று அப்போஸ்தலன் கூறினார்.
புனித ஜேம்ஸ் மதம் மாறியவர்களை மோசேயின் சட்டத்தின் பெரும்பாலான சடங்கு தேவைகளை நிறைவேற்றுவதில் இருந்து விடுவிக்க முன்மொழிந்தார், மேலும் கிறிஸ்தவத்தின் ஆவிக்கு முரணானவற்றை மட்டும் தவிர்க்கும்படி கட்டளையிட்டார்.

விசுவாசிகளான பாகன்கள் சிலைகளால் தீட்டுப்படுத்தப்பட்ட உணவை, அதாவது, விக்கிரகங்களுக்குச் செலுத்தப்படும் பாகன் பலிகளின் இறைச்சியை உண்பதைத் தவிர்க்க வேண்டும்; விபச்சாரத்திலிருந்து, அதாவது, அதன் அனைத்து வடிவங்களிலும் voluptuousness - தேவை குறிப்பாக முக்கியமானது, ஏனெனில் இந்த பாவம் பேகன் கிரேக்க-ரோமானிய உலகில் மிகவும் பொதுவானது; கழுத்தை நெரித்த இறைச்சியை, அதாவது கழுத்தை நெரித்து கொல்லப்பட்ட விலங்கின் இறைச்சியை உண்ணாதீர்கள். புறஜாதி கிறிஸ்தவர்களுக்கான இறுதித் தேவை என்னவென்றால், தாங்கள் விரும்பாததை மற்றவர்களுக்குச் செய்யக்கூடாது. புனித ஜேம்ஸின் முன்மொழிவு அப்போஸ்தலர்கள், பிரஸ்பைட்டர்கள் மற்றும் முழு சமூகத்தால் ஒருமனதாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. சபையின் தீர்மானம் எழுத்துப்பூர்வமாக வைக்கப்பட்டு, "" என்ற வார்த்தைகளால் சீல் வைக்கப்பட்டு, நம்பகமான பிரதிநிதிகளான சைலாஸ் மற்றும் யூதாஸ் ஆகியோருடன் அந்தியோக்கியாவிற்கு அனுப்பப்பட்டது. அப்போஸ்தலர்களான பவுலும் பர்னபாவும் அங்கு சென்றனர்.

முன்னாள் பேகன்களுக்கு விருத்தசேதனம் செய்யப்பட வேண்டும் என்றும் முழு சடங்கு சட்டத்தையும் கடைபிடிக்க வேண்டும் என்றும் கோருபவர்களை கடிதம் கண்டித்தது. பர்னபாஸுக்கும் பவுலுக்கும் சுய தியாகம் செய்யும் அளவிற்கு இறைவனுக்கு அர்ப்பணித்தவர்கள் என்று பாராட்டப்பட்டது. பரிசுத்த ஆவியின் பெயரில், பரிசுத்த அப்போஸ்தலன் ஜேம்ஸால் முன்மொழியப்பட்ட தேவைகளை மட்டுமே நிறைவேற்றும்படி செய்தி கட்டளையிட்டது. "", - அப்போஸ்தலிக்க சபையைப் பற்றிய அதன் கதையை அப்போஸ்தலர் புத்தகம் நிறைவு செய்கிறது, "மற்றும், மக்களைக் கூட்டி, அவர்கள் கடிதத்தை ஒப்படைத்தனர்." அதைப் படித்த பிறகு, அந்தியோக்கியன் கிறிஸ்தவர்கள் "".

யூதாஸும் சீலாவும் சகோதரர்களுக்குப் போதித்து, சத்தியத்தில் அவர்களை உறுதிப்படுத்தினார்கள். சீலா அந்தியோகியாவில் இருந்தார், ஆனால் யூதாஸ் எருசலேமுக்குத் திரும்பினார். பவுலும் பர்னபாவும் அந்தியோகியாவில் தங்கள் சுவிசேஷத்தை தொடர்ந்தனர்.

ஜெருசலேம் அப்போஸ்தலிக் கவுன்சில் பாரம்பரியமாக ஜெருசலேமில் ஒரு கூட்டமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது கலா 2. 1-10 இல் உள்ள அப்போஸ்தலன் பவுலின் சுயசரிதை செய்தியிலிருந்தும், அப்போஸ்தலர் 15. 5-21 இல் உள்ள சுவிசேஷகர் லூக்காவின் கதையிலிருந்தும் அறியப்படுகிறது.

பவுல், பேதுரு, ஜேம்ஸ் மற்றும் கலா 2:9ன் படி, ஜான் ஆகியோருக்கு இடையே ஜெருசலேமில் ஒரு சந்திப்பு நடந்தது என்பதற்கு இரண்டு விளக்கங்களும் சாட்சியமளிக்கின்றன. கூட்டத்தின் நோக்கம், பவுலின் பேகன் பணியை அங்கீகரிப்பது தொடர்பான சிக்கல்களைப் பற்றி விவாதிப்பதும், புறமதங்களை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு தேவையான நிபந்தனைகளை தீர்மானிப்பதும் ஆகும்.

கிறிஸ்தவத்தில் அப்போஸ்தலன் பீட்டர் (சுமார் 64 இல் ரோமில் இறந்தார்) இயேசு கிறிஸ்துவின் பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களில் (சீடர்கள்) ஒருவர்.

ஒரு வாழ்க்கை
பெத்சைடாவில் ஒரு எளிய மீனவர் ஜோனாவின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். அப்போஸ்தலரின் அசல் பெயர் சைமன். பீட்டர் (பெட்ரஸ், கிரேக்க வார்த்தையான ο πέτρος = கல், பாறை, அராமைக் கெஃபாஸ்) என்ற பெயர் இயேசுவால் அவருக்கு வழங்கப்பட்டது.

அவர் திருமணமானவர் மற்றும் அவரது சகோதரர் ஆண்ட்ரியுடன் ஒரு மீனவராக பணியாற்றினார். பேதுருவை சந்தித்து இயேசு கூறினார்: "என்னைப் பின்பற்றுங்கள், நான் உங்களை மனிதரைப் பிடிப்பவர்களாக ஆக்குவேன்" (மத்தேயு 4:19)

அப்போஸ்தலர்கள்
அப்போஸ்தலர்களில் ஒருவரே இயேசுவைக் காட்டிக் கொடுத்தார் என்பது அவருடைய பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் வசீகரத்திற்கும் நீதிக்கும் அட்டகாசமான சான்றாகும், இருப்பினும் அவர் அவ்வப்போது தனது அப்போஸ்தலர்களின் நம்பிக்கைகளைத் தகர்த்தாலும், அவர்களின் தனிப்பட்ட முயற்சிகளில் எந்தக் கல்லையும் விட்டுவிடவில்லை. மேன்மை.

அப்போஸ்தலர்கள் பரலோக ராஜ்யத்தைப் பற்றி இயேசுவிடமிருந்து கற்றுக்கொண்டனர், மேலும் இயேசு அவர்களிடமிருந்து மனித ராஜ்யத்தைப் பற்றி கற்றுக்கொண்டார் - யுரேண்டியா மற்றும் பிற பரிணாம உலகங்களில் உள்ள மனித இயல்பு ...

அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் கிறிஸ்தவத்தின் அப்போஸ்தலர்களில் ஒருவர். இயேசு கிறிஸ்துவின் பூமிக்குரிய வாழ்க்கைக்குப் பிறகு அவர் அழைக்கப்பட்டதால், அவர் பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களில் சேர்க்கப்படவில்லை, இருப்பினும் அவர் கிறிஸ்தவத்தின் மிகவும் மதிக்கப்படும் அப்போஸ்தலர்களில் ஒருவர்.

சிலிசியாவின் முக்கிய நகரமான டார்சஸில் பிறந்தார், ரோமானிய குடிமகனின் உரிமைகளை அனுபவித்தார். தோற்றம் மூலம், அவர் பெஞ்சமின் கோத்திரத்தைச் சேர்ந்தவர், மற்றும் வளர்ப்பு மற்றும் மதத்தின் மூலம் - பரிசேயர்களின் பிரிவைச் சேர்ந்தவர். கமாலியேலால் வளர்க்கப்பட்ட சவுல், நியாயப்பிரமாணத்தில் வைராக்கியமாக ஆனார். இருப்பினும், அவர் பயிற்சி பெற்றவர் ...

அப்போஸ்தலன் என்றால் சமாதானம் செய்பவன், உலகை உருவாக்கியவன் என்று பொருள். இயேசு கிறிஸ்துவின் சீடர்கள் நமது பூமியில் முதல் அப்போஸ்தலர்கள். இவர்கள் தங்கள் ஆசிரியரிடமிருந்து அறிவைப் பெற்றவர்கள் மற்றும் அதை உண்மையில் பாதுகாத்து மனிதகுலத்திற்கு தெரிவிக்க முடிந்தது.

எவரும் இறைத்தூதர் ஆகலாம். இதைச் செய்ய, நீங்கள் ஒரு பெரிய ஆசை, எண்ணங்களின் தூய்மை மற்றும், மிக முக்கியமாக, கடவுள் நம்பிக்கை ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். அமைதியை உண்டாக்கும் ஒருவரின் முக்கிய குணமும் அறிவுதான். அறிவு இல்லாத நம்பிக்கை மக்கள் தாங்க வேண்டிய நேர்மறையான விளைவைக் கொடுக்காது ...

பரிசுத்த அப்போஸ்தலன் ஆண்ட்ரூ தி ஃபர்ஸ்ட்-கால்ட் பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களில் ஒருவர்.

கலிலேயா ஏரியைச் சேர்ந்த மீனவரான யோனாவின் மகன், அவர் தனது சகோதரர் பீட்டருடன் சேர்ந்து, ஜான் பாப்டிஸ்டின் சீடராக இருந்தார். இயேசு கிறிஸ்து நடந்து செல்வதை ஆசிரியர் ஒருமுறை சுட்டிக்காட்டி, "இதோ கடவுளின் ஆட்டுக்குட்டி, உலகத்தின் பாவங்களை அகற்று" என்று கூறியபோது, ​​​​ஆண்ட்ரூ அவரைப் பின்தொடர்ந்தார், அவரை மெசியா என்று முதலில் சாட்சி கூறினார்.

அதனால்தான் அவர் முதலில் அழைக்கப்பட்டவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். புனித ஆண்ட்ரூ, மற்ற அப்போஸ்தலர்களுடன் சேர்ந்து, தெய்வீக ஆசிரியரின் அறிவுறுத்தல்களைக் கேட்டு, அவரது எண்ணற்ற அற்புதங்களைக் கண்டார் ...

யூதாஸ் தாடியஸ் (ஜூதாஸ் ஜேக்கப்லெவ் அல்லது லெவ்வே) - பைபிளின் படி - 12 அப்போஸ்தலர்களில் ஒருவர், அல்ஃபியஸ் அல்லது கிளியோபாஸின் மகன் ஜேக்கப் அல்ஃபீவின் சகோதரர்.

லூக்கா (லூக்கா 6:16) மற்றும் யோவான் (14:22) சுவிசேஷங்களில் உள்ள அப்போஸ்தலர்களின் பட்டியல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது; மேலும் அப்போஸ்தலர்களின் செயல்களிலும் (1:13).

மத்தேயு நற்செய்தியில் (10:3) மற்றும் மாற்கு (3:18) ததேயுஸ் அல்லது லெவி, தாடியஸ் என்ற புனைப்பெயர் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது; மொழிபெயர்ப்பாளர்களின் ஒருமித்த கருத்தின்படி, இதே யூதாஸ் தான்.

யோவான் நற்செய்தியில், ஜூட் அட் தி லாஸ்ட் சப்பரில் இயேசுவிடம் அவருடைய எதிர்காலத்தைப் பற்றி ஒரு கேள்வி கேட்கிறார்...

புதிய ஏற்பாட்டில் ஒரு பாத்திரமான இயேசு கிறிஸ்துவின் பன்னிரண்டு அப்போஸ்தலர்களில் (சீடர்கள்) பிலிப் ஒருவர்.

மத்தேயு நற்செய்தியில் (10.3), மாற்கு (3.18), லூக்கா (Lk 6.14) மற்றும் அப்போஸ்தலர்களின் செயல்களில் (1.13) அப்போஸ்தலர்களின் பட்டியல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

பிலிப் ஆண்ட்ரூ மற்றும் பீட்டர் ஆகியோரின் அதே நகரத்தைச் சேர்ந்த பெத்சைடாவைச் சேர்ந்தவர் என்றும் அவர்களுக்குப் பிறகு மூன்றாவது என்று அழைக்கப்பட்டதாகவும் ஜான் நற்செய்தி தெரிவிக்கிறது. பிலிப் நத்தனியேலை (பார்த்தலோமிவ்) இயேசுவிடம் கொண்டு வந்தார் (1, 43-46). ஜான் நற்செய்தியின் பக்கங்களில், பிலிப் மேலும் மூன்று முறை தோன்றுகிறார்: அவர் இயேசுவுடன் பேசுகிறார் ...