புனித பிதாக்களின் பாவ விளக்கத்தில் விழும். பரிசுத்த வேதாகமம் மற்றும் திருச்சபையின் போதனைகளின் படி வீழ்ச்சி மற்றும் அதன் விளைவுகள்

ஆதியாகமம் புத்தகத்தில், மனிதர்களின் வீழ்ச்சியைப் பற்றிய பின்வரும் கதையை நாம் காண்கிறோம்: "பூமியில் இருக்கும் அனைத்து விலங்குகளிலும் பாம்பு ஞானமானது, கர்த்தராகிய ஆண்டவர் அவற்றைப் படைத்தார். மேலும் பாம்பு அந்தப் பெண்ணிடம் கூறியது: கடவுள் சொன்னது போல் என்ன இருக்கிறது: சொர்க்கத்தின் ஒவ்வொரு மரத்திலிருந்தும் சாப்பிட வேண்டாம். அந்தப் பெண் பாம்பிடம் சொன்னாள்: சொர்க்கத்தின் ஒவ்வொரு மரத்திலிருந்தும் நாங்கள் சாப்பிடுவோம்; சொர்க்கத்தின் நடுவில் இருக்கும் மரத்தின் பழத்திலிருந்து, கடவுள் சொன்னார், நீங்கள் அதை சாப்பிடவில்லை என்றால், அதை கீழே தொடவும், ஆனால் நீங்கள் இறக்க மாட்டீர்கள். பாம்பு அந்தப் பெண்ணிடம்: நீ மரணமடைய மாட்டாய். ஏனென்றால், கடவுள் வழிநடத்துகிறார், அதே நாளில் நீங்கள் அவரை விட்டு வெளியேறுவது போல, உங்கள் கண்கள் பறிக்கப்படும், மேலும் நீங்கள் ஒரு போசியைப் போல, நன்மை தீமைகளை வழிநடத்துவீர்கள். அந்த பெண் அதை உணவுக்கு நல்ல மரமாகவும், கண்ணுக்கு விருப்பமானதாகவும், புரிந்து கொள்ள சிவப்பாகவும் இருப்பதைக் கண்டாள்: அதன் பழத்திலிருந்து விஷத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்; உன்னுடன் உன் கணவனுக்கு விஷம் கொடு” திருவிவிலியம். ஆதியாகமம் 3, 1 - 6 விவிலிய வாசகம் முதல் மக்களின் வீழ்ச்சியைப் பற்றிய தெளிவான படத்தை நமக்குத் தருகிறது.

சாத்தான், "பிசாசு அல்லது சாத்தான் என்றால் அவதூறு செய்பவன், ஏமாற்றுபவன் என்று பொருள்." பெருநகர பிலாரெட் (ட்ரோஸ்டோவ்). லாங் கிறிஸ்டியன் கேடசிசம். பக்கம் 24 பாம்பை ஒரு கருவியாகப் பயன்படுத்தி, ஏவாளை தனது சோதனையின் பொருளாகத் தேர்ந்தெடுத்தார், ஏனென்றால் நன்மை தீமை அறியும் மரத்தின் பழத்தை சாப்பிடுவதைத் தடைசெய்யும் கட்டளையை கடவுள் நேரடியாக அவளிடம் சொல்லவில்லை, அவள் அதை அவள் கணவரிடம் மட்டுமே கேட்டாள். . இதைப் பயன்படுத்தி, அவர் அவளிடம் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கிறார், அதில் ஒரு வெளிப்படையான பொய் உள்ளது, இது ஏவாளை உரையாசிரியரிடமிருந்து தள்ளியிருக்க வேண்டும் அல்லது குறைந்தபட்சம் அவளை எச்சரித்திருக்க வேண்டும். இருப்பினும், இது நடக்காது. மரம் அழகாக இருப்பதை ஏவாள் பார்க்கும்போது, ​​கடவுளுக்கு வெளியே சில மதிப்பு இருக்கிறது. இந்தப் பழத்தை உண்பதன் மூலம் அவர்கள் கடவுளைப் போல ஆகிவிடுவார்கள் என்று சோதனையாளர் ஏவாளிடம் வாக்குறுதி அளிக்கிறார். அதே நேரத்தில், அவர் உளவியல் அம்சத்தில் மிகவும் பயனுள்ள ஒரு நுட்பத்தைப் பயன்படுத்துகிறார் - "ஐம்பது-ஐம்பது" விகிதம் என்று அழைக்கப்படும், தகவல் ஒரு சிறிய பொய் மற்றும் ஒரு சிறிய உண்மை கொண்டிருக்கும் போது. ஏவாள் சோதனைக்கு அடிபணிந்து, பழத்தை தானே சாப்பிட்டு, தன் கணவனுக்குக் கொடுத்து, அவனை பாவத்தில் ஆழ்த்துகிறாள். வீழ்ச்சியின் விளைவுகள் தங்களை வெளிப்படுத்த மெதுவாக இல்லை - அவர்களின் கண்கள் உண்மையில் பார்க்க ஆரம்பித்தன, ஆனால் அவர்களின் சிதைந்த இயல்புடன் அவர்கள் என்ன பார்த்தார்கள்? - அவர்கள் நிர்வாணமாக இருக்கிறார்கள் என்று மட்டுமே. அதே நேரத்தில், அவர்களுக்கு ஒரு எச்சரிக்கையாக இருந்த கர்த்தருடைய வார்த்தைகள், அவர்கள் மீது நிறைவேறின, ஆன்மீக மரணம் அவர்களை முந்தியது.

சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இதயங்களை அறிந்த இறைவன் செய்த பாவத்தைப் பற்றி ஏற்கனவே அறிந்திருந்தார் - ஆனால் அவரது விவரிக்க முடியாத கருணையால், அவர் ஒரு நபருக்கு எல்லாவற்றையும் திருப்பித் தருவதற்கான வாய்ப்பைக் கொடுத்தார், மனந்திரும்புவதற்கான வாய்ப்பை வழங்கினார். இருப்பினும், செய்த குற்றம் ஒரு வைரஸைப் போல முன்னேறி, கடவுளிடமிருந்து ஒரு நபரை மேலும் மேலும் அந்நியப்படுத்தியது. கடவுள் சொர்க்கத்தில் தோன்றியபோது, ​​​​மனிதன் அவரது குரலைக் கேட்டபோது, ​​​​மகிழ்ச்சியுடன் தனது படைப்பாளரிடம் செல்வதற்குப் பதிலாக, அவர் பயந்து ஓடி, மரங்களுக்கு இடையில் ஒளிந்து கொண்டார். இறைவன், ஒரு நபரில் மனந்திரும்புதலைத் தூண்ட விரும்பினார், அவரை அழைக்கத் தொடங்கினார், ஆடம், இன்னும் பொய் சொல்லத் தெரியாததால், அவருக்கு பதிலளித்தார்: "இதோ, ஆண்டவரே! ஆனால் நான் உங்கள் குரலைக் கேட்டு பயந்தேன், ஏனென்றால் நான் நிர்வாணமாக இருக்கிறேன். இங்கே ஒரு நபர் தனது குற்றத்தை நடைமுறையில் வெளிப்படுத்துகிறார், மேலும் கடவுள் அவரிடம் நேரடியாகக் கேட்கிறார்: “நீங்கள் நிர்வாணமாக இருப்பதாக யார் சொன்னார்கள்? சொர்க்கத்தின் நடுவில் இருக்கும் மரத்திலிருந்து நீங்கள் உண்ணவில்லையா?” - இங்கே இறைவன் ஒரு நபருக்கு எல்லாவற்றையும் சரிசெய்ய இன்னும் ஒரு வாய்ப்பைக் கொடுக்கிறார், ஆனால் மனித இயல்பு ஏற்கனவே பாவத்தால் சிதைக்கப்பட்டது, படிப்படியாக, அவர் மேலும் மேலும் அதில் மூழ்கினார். எனவே, ஆடம் அவருக்கு மனந்திரும்புதலின் வார்த்தைகளால் பதிலளிக்கவில்லை, ஆனால் "மனைவியைக் குற்றம் சாட்டுகிறார்", அதை அவர் வலியுறுத்துகிறார், "நீங்கள் எனக்குக் கொடுத்தீர்கள்." இவ்வாறு ஒரு மனிதன் தன் பொறுப்பைத் துறந்து, அதைத் தன் மனைவிக்கும், இறுதியில் கடவுளுக்கும் மாற்றிவிடுகிறான். வி.என். லாஸ்கி. கிழக்கு திருச்சபையின் மாய இறையியல் பற்றிய கட்டுரை. பக்கம் 443 இதன் மூலம் அவர் இறுதியாக பாவத்தில் நிலைநிறுத்தப்படுகிறார். டெர்டுல்லியனின் கூற்றுப்படி, முன்னோர்களின் குற்றம் Decalogue இன் அனைத்து கட்டளைகளுக்கும் எதிரான பாவமாகும். "இங்கே, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினின் வார்த்தைகளின்படி, இரண்டும் பெருமையாக இருந்தது, ஏனென்றால் ஒரு நபர் கடவுளை விட தனது சொந்த சக்தியில் இருக்க விரும்பினார், மற்றும் கொலை, ஏனென்றால் மனித ஆன்மாவின் ஒருமைப்பாடு ஒரு பாம்பின் மயக்கத்தால் மீறப்பட்டது, மற்றும் கொடுங்கோன்மை, ஏனெனில் அவர் தடைசெய்யப்பட்ட மரத்தைப் பயன்படுத்திக் கொண்டார், மற்றும் பேராசை, ஏனெனில் அவர் திருப்தியடைய வேண்டியதை விட அதிகமாக விரும்பினார். ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட்ஸ் ஏசாயா மற்றும் அலிபி. பிடிவாத இறையியல். பக்கம் 237

ஜூலை 31, 2012

எனது கருத்தரங்கு செமஸ்டர் கட்டுரைகளை இடுகையிட முடிவு செய்தேன். அவற்றின் விலை குறைவாக இருக்கட்டும், ஆனால் நான் அவற்றை என் ஆத்மாவுடன் எழுதினேன், எப்படியாவது அவற்றைக் காப்பாற்ற விரும்புகிறேன். பொதுவாக, நான் படிக்க விரும்புகிறேன், ஆனால் இப்போது இதற்கு நேரமில்லை.

பைபிள் கதை: "வீழ்ச்சியும் அதன் விளைவுகளும்"

எல்லா காலங்களிலும் மனிதன் அனைத்து நாடுகளின் மற்றும் மக்களின் சிந்தனையாளர்களின் கவனத்தின் மையத்தில் இருந்தான். அதன் இயல்பை உற்று நோக்கினால், அவர்களில் பலர் ஒரு முரண்பாட்டை எதிர்கொண்டனர். மனித இயல்பின் நல்லிணக்கம் மற்றும் அழகு முதுமை, நோய் மற்றும் சிதைவை எதிர்கொண்டது. சிந்தனை மற்றும் உணர்வின் உயரம், உலக கலாச்சாரம் மற்றும் அறிவியலின் நினைவுச்சின்னங்களில் பிரதிபலிக்கிறது, முட்டாள்தனம், அற்பத்தனம் மற்றும் மோசமான தன்மை ஆகியவற்றின் எல்லையில் உள்ளது. வீரமும், மேன்மையும், கருணையும் தன்னலமும், அற்பத்தனமும், பொறாமையும் கலந்தன. மனிதன் தன் இருப்பின் அனைத்து விதமான அம்சங்களிலும் தன்னை ஒரு தனித்துவமான, முரண்பாடான உயிரினமாக வெளிப்படுத்துகிறான். கிறிஸ்தவம் அல்லாத மத-தத்துவ அமைப்புகள் இந்த மோதலை வெவ்வேறு வழிகளில் தீர்க்க முயன்றன. சிலர் ஒரு நபரின் எதிர்மறையான அனைத்தையும் உடலுடன் தொடர்புபடுத்தி, அதை ஆவிக்கான நிலவறை, சவப்பெட்டி என்று அழைத்தனர். மனித இயல்பின் மிகவும் எதிர்மறையான பண்புகளை யாரோ தெய்வமாக்க முயன்றனர். இருப்பினும், மனித இருப்பின் மர்மத்தை ஊடுருவிச் செல்ல பூமிக்குரிய மனதின் இந்த முயற்சிகள் அனைத்தும் உண்மையை நெருங்கவில்லை. பல பண்டைய தத்துவவாதிகள் தங்கள் குழப்பத்தை இயற்கையான பிரதிபலிப்புகளால் தீர்க்க இயலாது என்று கருதினர். எனவே சாக்ரடீஸ் கூறினார்: "நம்மைப் பயிற்றுவிப்பதற்காக ஒரு விசேஷ கணவரை அனுப்ப கடவுளே தீர்மானிக்கும் வரை, மனித ஒழுக்கங்களைச் சரிசெய்வதை நம்ப வேண்டாம்." பிளாட்டோ வாதிட்டார், "கடவுள் தாமே, மனிதனின் உருவத்தின் கீழ் ஒளிந்துகொண்டு, அவருடனான நமது உறவு மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் பரஸ்பர கடமைகள் இரண்டையும் நமக்கு விளக்காவிட்டால், பூமியில் எந்த ஒழுங்கும் இருக்காது."

நடைமுறையில் அனைத்து போதனைகளும் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ ஒத்துப்போகும் ஒரே விஷயம், ஒரு நபர் வித்தியாசமாக இருக்க வேண்டும் என்ற அங்கீகாரம். மனிதனின் படைப்பு, வீழ்ச்சி மற்றும் அதன் விளைவுகள் பற்றிய தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் அடிப்படையில் மனித இயல்பு பற்றிய கேள்விக்கு கிறிஸ்தவம் தனித்துவமாக பதிலளிக்கிறது.

உலகம் மற்றும் மனிதனின் உருவாக்கத்துடன் தொடர்புடைய நிகழ்வுகளைப் பற்றி நேரடியாக, வீழ்ச்சிக்கு முன்னும் பின்னும் முதல் நபர்களின் நிலை ஆதியாகமம் புத்தகங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த நிகழ்வுகளைப் பற்றி பேசுவதற்கு முன், பரிசுத்த வேதாகமத்தின் முதல் அத்தியாயங்களைப் பற்றிய சரியான புரிதலுக்குத் தேவையான சில முக்கிய குறிப்புகளை கோடிட்டுக் காட்டுவது அவசியம்.

முதலாவதாக, பைபிளின் நோக்கம் அடிப்படையில் ஒரு விஷயத்தைக் குறைக்கிறது - மனிதனின் இரட்சிப்புக்குத் தேவையான கடவுளின் வெளிப்பாட்டைத் தொடர்புகொள்வது. எனவே, அறிவியல் கோட்பாடுகளை உருவாக்கும் நோக்கத்திற்காக ஆதியாகமம் புத்தகத்தை உண்மையில் கருத்தில் கொள்வது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது. இந்த புத்தகம் மதமானது, மர்மமானது, ஒரு நபருக்கு, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆன்மீக வழிகாட்டுதலை வழங்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. இரண்டு சோதனைகள் உள்ளன: அறிவியல் தரவுகளை பைபிளுடன் பொருத்துவது மற்றும் பைபிளை அறிவியல் கோட்பாட்டிற்கு பொருத்துவது. முதல் வழக்கில், நவீன அறிவியல் சில வருடங்களில் அல்லது பத்தாண்டுகளில் வழக்கொழிந்து போகும் அபாயம் உள்ளது. மேலும் பரிசுத்த வேதாகமத்தின் "விஞ்ஞான ஆதாரம்" என்று கூறப்படுவது அப்படியே நின்றுவிடும். பைபிளை "அம்பலப்படுத்த" சரியான நபர்கள் இதைப் பயன்படுத்துவார்கள் என்பது உறுதி. கடவுளின் வெளிப்பாட்டிற்கு முட்டுகள் தேவையில்லை. லோபுகின் எழுதிய "விளக்க பைபிள்" மற்றும் பேராயர் செராஃபிம் ஸ்லோபோட்ஸ்கியின் "கடவுளின் சட்டம்" சில அறிவியல் தரவுகளை ஈர்க்கும் வகையில், நவீன ஆசிரியர்கள், இன்று ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை.

இரண்டாவது வழக்கில், வேதாகமத்தின் உண்மையான அர்த்தத்தை சிதைப்பது மற்றும் சமூகவியல் உண்மைகளிலிருந்து இரண்டாம் நிலை சூழ்நிலைகள் மற்றும் பொருள்களுக்கு கவனம் செலுத்துவது தவிர்க்க முடியாதது. மறுபுறம், அறிய முடியாத கடவுளின் படைப்பாக உலகம் அதன் சாராம்சத்தில் பகுத்தறிவு முறைகளால் புரிந்து கொள்ள முடியாது. எனவே, பல விஞ்ஞானிகள் விஞ்ஞான மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம் உலகத்தைப் பற்றிய முழுமையான அறிவை அதிகரிக்கவில்லை என்ற உண்மையைக் குறிப்பிட்டனர், மாறாக, இயற்கையைப் புரிந்துகொள்வதில் இருந்து ஒரு நபரை மட்டுமே நகர்த்தினார், அவர்களின் ஆய்வுகளில் படிப்பின் பாடங்களை எண்ணற்ற முறை பிரித்தார்.

முதல் நபர்களின் வீழ்ச்சியின் சாரத்தை இன்னும் முழுமையாக புரிந்து கொள்ள, மனிதனின் உருவாக்கம் மற்றும் நோக்கம் பற்றி சில வார்த்தைகளைச் சொல்வது மதிப்பு.

கடவுள் ஒரு பரிபூரண ஜீவியமாக, ஒன்றுமில்லாதவற்றிலிருந்து உலகத்தை முழுமையாகப் படைக்கிறார். முதலில், கண்ணுக்கு தெரியாத தேவதூதர் உலகம் தோன்றுகிறது. தேவதூதர்கள் தங்கள் சொந்த படிநிலையைக் கொண்ட விருப்பம், பகுத்தறிவு மற்றும் சுதந்திரம் ஆகியவற்றைக் கொண்ட உடலற்ற ஆவிகள். தேவதைகளின் நடுவே தீமை பிறக்கிறது. உச்ச தேவதை, டென்னிட்சா, ஒரு பெருமித எண்ணம் கொண்டிருந்தார், இதனால் சில தேவதூதர்களை தன்னுடன் இழுத்துச் சென்றார். "பாவம் செய்கிற எவனும் பிசாசானவன், ஏனென்றால் பிசாசு முதலில் பாவம் செய்தான்" (1 யோவான் 3:8). ரெவ் படி. மாக்சிமஸ் தி கன்ஃபெஸர், டென்னிட்சாவின் வீழ்ச்சி ஏற்கனவே மனிதனின் உருவாக்கத்திற்குப் பிறகு இருந்தது மற்றும் பொறாமையை அடிப்படையாகக் கொண்டது (இருப்பினும், இது ஒரு பெருமைக்குரியது). "மரணமானது பிசாசின் பொறாமையினாலே உலகில் பிரவேசித்தது" (ஞானம் 2:24). அன்றிலிருந்து உலகில் தீமைகள் தோன்றின. தீமைக்கு சுயாதீனமான சாராம்சம் இல்லை, அதன் சொந்த இருப்பு இல்லை. தீமை என்பது நன்மை இல்லாதது, இருள் என்பது வெளிச்சம் இல்லாதது போல.

நல்ல கடவுள்-அன்பு எவ்வாறு தொடக்கத்தில் தீமை தோன்றுவதையும் எல்லா நேரங்களிலும் அது மீண்டும் மீண்டும் வருவதையும் அனுமதிக்கும்? படைப்பாளி தனது பகுத்தறிவு மனிதர்களுக்கு வழங்கிய சுதந்திரத்தில் பதில் இங்கே உள்ளது. சுதந்திரம் என்பது தேவதைகளையும் மக்களையும் விலங்கு உலகில் இருந்து பிரிக்கும் மிக உயர்ந்த பரிசு, இது உள்ளுணர்வுகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, கடக்க முடியாத படுகுழியால்.

ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் தோற்றத்தைப் பற்றி, ஆதியாகமம் புத்தகம் பின்வருமாறு கூறுகிறது: "தேவனாகிய கர்த்தர் பூமியின் புழுதியால் மனிதனை உருவாக்கி, அவனுடைய நாசியில் ஜீவ சுவாசத்தை ஊதினார், மேலும் மனிதன் உயிருள்ள ஆன்மாவானான்" (ஆதி. 2:7). அதாவது, ஒருபுறம், எல்லா உயிரினங்களுக்கும் ("பூமியின் தூசி") ஒத்த ஒன்று, மறுபுறம், படைப்பாளருடன் நம்மை தொடர்புபடுத்தும் ஒன்று ("உயிர் சுவாசம்"). இருப்பினும், பழங்கால தத்துவத்தின் சிறப்பியல்பு, மாம்சம் மற்றும் ஆவியின் எதிர்ப்பை முதல் நபர்களில் நாம் காணவில்லை. மனிதன் ஒரு இணக்கமான உயிரினமாகப் படைக்கப்பட்டான், அதில் ஆவி, ஆன்மா மற்றும் உடல், மனம், உணர்வுகள் மற்றும் சித்தம் ஆகியவை தனித்தனி ஒலிகளாக, அழகான மெல்லிசையில் இயற்றப்பட்டன.

கடவுள் மனிதனை தனது சொந்த சாயலிலும் சாயலிலும் படைக்கிறார். மனிதனில் உள்ள கடவுளின் உருவத்தை அவனது சாராம்சத்தில் முழுமையாக வரையறுக்க முடியாது, ஏனென்றால் அது புரிந்துகொள்ள முடியாத தெய்வத்தின் உருவம். இருப்பினும், அதன் சில பண்புகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம்: சுதந்திரம், காரணம், அழியாமை. ஒற்றுமை என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட திசையன், ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒட்டுமொத்த மனிதகுலத்திற்கும் ஒரு இலக்கு அமைக்கப்பட்டுள்ளது. கடவுளின் பண்புகளில் கடவுளின் சாயலை அடைவது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், தெய்வமாக்குதல் - மனித வாழ்க்கையின் குறிக்கோள். "வெளிப்பாடு: படத்தில் - மனம் மற்றும் சுதந்திரத்தின் திறனைக் குறிக்கிறது; அதே சமயம் வெளிப்பாடு: ஒற்றுமையில் - நல்லொழுக்கத்தில் கடவுளுக்கு ஒத்திருக்கிறது, ஒரு நபருக்கு முடிந்தவரை, ”என்று துறவி ஜான் டமாக்சின் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் துல்லியமான விளக்கத்தில் எழுதுகிறார்.

இவ்வாறு, பரலோகத் தகப்பன் எல்லையற்ற பரிபூரணமாக இருப்பதைப் போலவே, வளர்ச்சிக்கான சாத்தியக்கூறுகளுடன் மனிதன் படைக்கப்பட்டான், அதன் எதிர்பார்ப்பு எல்லையற்றது. சொர்க்கம் என்பது நிலையான ஒன்றல்ல, ஆனால் மகிமையிலிருந்து மகிமைக்கு ஒரு நிலையான ஏற்றம் கொண்டது.

வீழ்ச்சியின் மேலும் விளைவுகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கு இன்னும் ஒரு உண்மை மிகவும் முக்கியமானது: கடவுள் மனித இயல்பை ஒன்றாக உருவாக்குகிறார். “கடவுள் மனிதனைத் தம்முடைய சாயலாகப் படைத்தார்; அவர் அவர்களை ஆணும் பெண்ணுமாகப் படைத்தார்” (ஆதி. 1:27). "கடவுள் ஒரே நேரத்தில் ஒரு இயற்கை மற்றும் மூன்று ஹைப்போஸ்டேஸ்கள்; மனிதன் ஒரே நேரத்தில் ஒரு இயல்பு மற்றும் பல ஹைப்போஸ்டேஸ்கள்; கடவுள் முழுமையும், திரித்துவமும் உடையவர்; மனிதன் உறுதியான மற்றும் பல தனிநபர்கள்."

கிழக்கில் நடப்பட்ட சொர்க்கத்தில், முதல் மக்கள் ஒரு மரத்தைத் தவிர அனைத்து மரங்களின் பழங்களையும் சாப்பிட அனுமதிக்கப்பட்டனர்: “நன்மை மற்றும் தீமை அறியும் மரத்திலிருந்து, அதிலிருந்து சாப்பிட வேண்டாம், ஏனென்றால் நீங்கள் உண்ணும் நாளில் நீ மரணத்தினாலே சாவாய்” (ஆதி. 2:17) . படைப்பாளரால் நிறுவப்பட்ட கட்டளையின் பொருள், அது இல்லாமல் வளர்ச்சியும் பூரணத்துவமும் சாத்தியமற்றது என்பதில் காணப்படுகிறது. "அறிவின் மரம் மனிதனுக்கு ஒரு வகையான சோதனையாகவும், சோதனையாகவும், அவனது கீழ்ப்படிதல் மற்றும் கீழ்ப்படியாமைக்கான பயிற்சியாகவும் இருக்க வேண்டும்."

எனவே, பிசாசு, ஒரு பாம்பின் வடிவத்தை எடுத்து, முதல் நபர்களை மயக்கி, கடவுளைப் பற்றிய சந்தேகத்தை அவர்களுக்குத் தூண்டி, நல்லதை ("நீங்கள் கடவுள்களைப் போல் இருப்பீர்கள், நன்மை தீமைகளை அறிவீர்கள்" (ஆதி. 3:5)) எல்லா ஆசீர்வாதங்களுக்கும் ஆதாரம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உண்மையில், இறைவன் மனிதனைப் படைத்தார், அதனால் அவர் அருளால் கடவுளாக மாறினார், அவருடன் இருப்பதன் மகிழ்ச்சியைப் பகிர்ந்து கொண்டார். ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் ஜார்ஜ் (கப்சானிஸ்) இதைப் பற்றி கூறுகிறார்: “ஆதாமும் ஏவாளும் பிசாசால் ஏமாற்றப்பட்டு கடவுளாக மாற விரும்பினர் - கடவுளின் உதவியால் மட்டுமல்ல, அன்புடன் கீழ்ப்படிவதன் மூலம் அல்ல, ஆனால் தங்கள் சொந்த பலத்தையும் விருப்பத்தையும் நம்பி, சுயநலமாகவும், தன்னாட்சியாகவும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சுயமே வீழ்ச்சியின் வேரில் இருந்தது. தன்னிறைவை ஏற்றுக்கொண்டு, முன்னோர்கள் கடவுளிடமிருந்து தங்களைப் பிரித்து, தெய்வமாக்கலுக்குப் பதிலாக, அவருக்கு நேர்மாறாகக் கண்டனர்: ஆன்மீக மரணம்.

“பெருமையின் ஆரம்பம் என்பது ஒரு நபரை இறைவனிடமிருந்து அகற்றுவதும், அவரது இதயத்தை அவரது படைப்பாளரிடமிருந்து பின்வாங்குவதும் ஆகும்; பாவத்தின் ஆரம்பம் பெருமை” (ஐயா. 10:14-15). ஏவாளும் ஆதாமும் பாவச் சிந்தனையை ஏற்றுக்கொண்டு, தடைசெய்யப்பட்ட கனிகளில் பங்கு கொள்கிறார்கள். "அப்பொழுது அவர்கள் இருவரின் கண்களும் திறக்கப்பட்டு, தாங்கள் நிர்வாணமாயிருந்ததை அறிந்தார்கள்" (ஆதி. 3:7). முதல் மக்களின் பேரின்பம் கடவுளுடன் தொடர்பு கொண்டது, பாவத்தின் மூலம் அவர்கள் உயிர் கொடுக்கும் தெய்வீக கிருபையை இழந்தனர். பாவத்தால் மேகமூட்டப்பட்ட மனம் ஆதாமையும் ஏவாளையும் எல்லாம் அறிந்தவனும் எங்கும் நிறைந்தவனுமான இறைவனிடமிருந்து புதர்களுக்குள் ஒளிந்து கொள்ளும்படி கட்டாயப்படுத்தியது. கடவுள் மனந்திரும்புவதற்கு அழைப்பு விடுத்தார், அதன் மூலம் முதல் மக்கள் தங்கள் முந்தைய நிலைக்குத் திரும்ப வேண்டும் என்று விரும்பினார். இருப்பினும், சுய-நியாயப்படுத்தல் அவர்களை மனந்திரும்ப அனுமதிக்கவில்லை: ஆதாம் மனைவியைக் குற்றம் சாட்டினார் ("நீங்கள் எனக்குக் கொடுத்தவர்" (ஆதி. 3:12)), மற்றும் ஏவாள் பாம்பைக் குற்றம் சாட்டினார். இங்குதான் உலகளாவிய அளவில் ஒரு பேரழிவு நடைபெறுகிறது, ஒரு முழுமையான பின்வாங்கல், படைப்பாளருடன் தொடர்புடைய ஒரு இறுதி முறிவு. உண்மையில், இது முதல் நபர்களின் வீழ்ச்சி, மற்ற அனைத்தும் கடவுளுடனான தொடர்புகளின் கருணை நிரப்பப்பட்ட நூலை இழந்ததன் விளைவாக மட்டுமே கருதப்படும்.

முன்னோர்கள் தங்களை நியாயப்படுத்த வெற்று முயற்சிகளுக்குப் பிறகு, பிசாசிலிருந்து தொடங்கி கடவுள் சாபங்களை உச்சரிக்கிறார். "நீங்கள் உங்கள் வயிற்றில் நடப்பீர்கள், உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் தூசியைப் புசிப்பீர்கள்" (ஆதி. 3:14), - பின்னர் எல்லா நேரங்களிலும், இருண்ட ஆவிகள் மனித உணர்வுகள் மற்றும் தீமைகளை உண்பது போல வாழத் தொடங்கின. . ஏவாளும், அவளது நபர் மற்றும் முழு பெண் இனத்திலும், பிரசவத்துடன் தொடர்புடைய துக்கங்களையும், அவளுடைய கணவனைச் சார்ந்திருப்பதையும், ஆதாமுக்கு பூமியிலும் மரணத்திலும் இருக்கும் கஷ்டங்களையும் கடவுள் கணிக்கிறார். வீழ்ச்சியின் விளைவுகள் மனிதகுலத்திற்கு மட்டுமல்ல, முழு பிரபஞ்சத்திற்கும் நீட்டிக்கப்படுகின்றன. "உன் நிமித்தம் பூமி சபிக்கப்பட்டது" (ஆதி. 3:17). இயற்கை பேரழிவுகள், இயற்கை பேரழிவுகள் தோன்றின, விலங்கு உலகம் மக்களுக்கு விரோதமானது.

ஆதாமையும் ஏவாளையும் சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றி, கடவுள் அவர்களுக்கு தோல் ஆடைகளை அணிவிக்கிறார், அதாவது முரட்டுத்தனம், மாம்சத்தின் சிற்றின்பம். மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, மனிதர்கள் ஒரு உடலில் உருவாக்கப்பட்டனர், ஆனால் இந்த உடல் செயலற்றதாகவும் அழியாததாகவும் இருந்தது. மூடிய கதவுகளைக் கடந்து, அதே நேரத்தில், மீன் மற்றும் தேன் சாப்பிட்ட உயிர்த்தெழுப்பப்பட்ட இரட்சகரால் அதன் பண்புகளை நாம் தீர்மானிக்க முடியும்.

வீழ்ச்சி மனிதனின் அனைத்து நல்லிணக்கத்தையும் மீறியது, சதை ஆவியின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தத் தொடங்கியது, நோய்வாய்ப்பட்டு இறக்கத் தொடங்கியது, மனம் இருண்டது, விருப்பம் பலவீனமடைந்து பாவத்தில் எளிதில் சாய்ந்தது, உணர்வுகள் சிதைந்தன. "ஆதாமின் ஆன்மா இறந்துவிட்டது," கீழ்ப்படியாமையால், கடவுளிடமிருந்து பிரிந்து இறந்தார்: அவரது உடலில் அவர் (அவரது வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு) தொள்ளாயிரத்து முப்பது ஆண்டுகள் வரை வாழ்ந்தார். ஆனால், கீழ்படியாமையால் ஆன்மாவுக்கு நேர்ந்த மரணம், ஆன்மாவை அநாகரீகமாக்கி, சாபத்தை உண்டாக்குவது மட்டுமின்றி, உடலே பல ஊனங்களுக்கும், பல வியாதிகளுக்கும், ஊழலுக்கும் ஆளாகி, கடைசியில் அதை மரணத்தில் ஆழ்த்துகிறது. . பாவத்தின் மூலம், மனிதன் கடவுளின் சாயலை இழந்துவிட்டான், ஆனால் கடவுளின் சாயலைத் தன்னுள் தக்க வைத்துக் கொண்டான். பிறந்த ஒவ்வொரு குழந்தையும் ஏற்கனவே இயற்கையின் பரம்பரை சேதம், பாவத்தின் விதை ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. குழந்தையின் வளர்ச்சியுடன், விதை வளரத் தொடங்குகிறது, இது மனித உணர்ச்சிகளின் புதர் மரமாக உருவாகிறது. இந்த முழு மரத்தின் அடிப்படையிலும் சுயநலம், சுயநலம் உள்ளது, இது மூன்று தண்டுகளைத் தருகிறது: சிற்றின்ப இன்பங்களுக்கு ஒரு போக்கு, பேராசை அல்லது சுயநலம் அழிந்துபோகும் பொருட்களுக்கு அடிமையாகும், மற்றும் பூமிக்குரிய, மனித, வீண் பெருமைக்கான தேடலாக புகழின் அன்பு. . இந்த மூன்று தண்டுகளிலிருந்தும் பல கிளைகள்-பாவங்கள் வளரும். சாராம்சத்தில், அனைத்து உணர்ச்சிகளும் வக்கிரமான நல்லொழுக்கங்கள். பிசாசு புதிதாக எதையும் உருவாக்க முடியாது, ஆனால் கெடுக்கும், வக்கிரம் மட்டுமே. "ஆசைகள் அவற்றின் நோயுற்ற நிலையில் மனித பண்புகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, அவை வீழ்ச்சியால் உற்பத்தி செய்யப்படுகின்றன. இவ்வாறு உண்ணும் திறன் அதிகமாக உண்பதற்கும் சுவையாகவும் மாறும்; ஆசையின் சக்தி விருப்பத்திலும் காமத்திலும் உள்ளது; கோபத்தின் சக்தி அல்லது ஆன்மீக ஆற்றல் - எரிச்சல், ஆத்திரம், கோபம், வெறுப்பு; துக்கம் மற்றும் துக்கம் திறன் - கோழைத்தனம், அவநம்பிக்கை மற்றும் விரக்தியில்; ஒருவரின் இயல்பை இழிவுபடுத்தும் பாவத்தை இகழ்வது இயற்கையான சொத்து - ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரை அவமதிப்பது, பெருமை மற்றும் பல, ”என்கிறார் அப்பா ஏசாயா.

மக்களுக்கான மரணம் ஒருபுறம், ஒரு சோகமாக, ஒரு நபருக்கு இயற்கைக்கு மாறான நிலையாக, மறுபுறம், தீமையைக் கட்டுப்படுத்தும் கடிவாளமாக செயல்படத் தொடங்கியது. "அப்பொழுது, கர்த்தராகிய ஆண்டவர் தம்முடைய கையை நீட்டி, ஜீவ விருட்சத்தின் கனியைப் பிடுங்கி, புசித்து, என்றென்றும் வாழாதபடிக்குக் கூறினார்" (ஆதி. 3:22). பழைய ஏற்பாட்டில் கடவுள், மனித இனத்தின் அக்கிரமத்தைத் தடுக்க, ஆயுளைக் குறைத்தார். எனவே தீர்க்கதரிசி தாவீது இவ்வாறு கூறுகிறார்: “எங்கள் ஆண்டுகளின் நாட்கள் எழுபது வருடங்கள், அதிக பலத்துடன் எண்பது ஆண்டுகள்; மேலும் அவைகளின் சிறந்த நேரம் உழைப்பும் நோயும் ஆகும், ஏனெனில் அவை விரைவாக கடந்து செல்கின்றன, நாங்கள் பறக்கிறோம்" (சங். 89:10). பரிசுத்த பிதாக்கள் மரணத்தின் நினைவை இரட்சிப்பின் விஷயத்தில் ஒரு முக்கியமான வேலை என்று அழைக்கிறார்கள். கடவுளின் நல்ல பிராவிடன்ஸ் வீழ்ச்சியின் விளைவுகளை மனிதனின் நன்மைக்கு மாற்றுகிறது என்று கூறலாம். பாதிரியார் ஒலெக் டேவிடென்கோவ் எழுதுவது போல், "பாவியான ஒரு நபருக்கு கடவுள் அவரது ஆன்மீக மற்றும் தார்மீக நிலைக்கு மிகவும் ஒத்துப்போகும் வாழ்க்கை நிலைமைகளை உருவாக்குகிறார், வீழ்ச்சியடைந்த மனித இயல்பில் தீமையின் வளர்ச்சிக்கு வரம்பு வைக்கும் நிலைமைகள்."

கடவுள் மக்களை சொர்க்கத்திலிருந்து விரட்டுகிறார், செருபிம்கள் உமிழும் வாளால் அவர்கள் திரும்பி வரும் வழியைத் தடுக்கிறார்கள். இருப்பினும், ஈடன் பூமியில் இருந்தது என்பதை நாம் கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால், சற்று வித்தியாசமான படம் வெளிப்படுகிறது: மக்கள் இன்னும் பூமியில் அதே இடத்தில் இருக்கிறார்கள், ஆனால் இது இனி சொர்க்கம் அல்ல. அதாவது, ஒரு நபர் தனது சுதந்திரத்தை தீமைக்காகப் பயன்படுத்தியதால், படைப்பாளரைத் தன்னிடமிருந்து வெளியேற்றி தனியாக இருக்கிறார். பாவியின் மரணத்தை விரும்பாத கடவுள் (காண். எசேக். 33:11), பெண்ணின் வித்து பாம்பின் தலையைத் துடைத்துவிடும் என்று வாக்குறுதி அளித்தார்.

வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, மனித இயல்புகள் அனைத்தும் சேதமடைந்தன. இதற்குக் காரணம், சொன்னது போல், மக்களின் இயல்புகளின் ஒற்றுமை. ஒரு தனிநபரின் ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட பாவமும், அவரது ஆன்மீக வெற்றியும், அவரது சூழலில், இறந்த உறவினர்கள் மற்றும் சந்ததியினரில் பிரதிபலிக்கிறது. இருப்பினும், ஒரு நபர் தனது மூதாதையர்களின் பாவங்களுக்கு குற்றவாளி என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, சிலர் நம்புவது போல் (உதாரணமாக, ரெஜிசைட்டின் பாவத்திற்கு மனந்திரும்புவதற்கு அழைப்பு விடுக்கிறோம்), நாங்கள் விளைவுகளைப் பற்றி பேசுகிறோம், வேறொருவரின் நல்லறிவு பற்றி அல்ல. தீமை அல்லது நல்லது. எனவே, உலகில் அப்பாவிகள் துன்பப்படுகிறார்கள், இது போன்ற பழங்கால நிகழ்வுகளில் ஈடுபடாதவர்கள் கவலைப்படுவார்கள். ஆதாமுக்குப் பிறகு வரும் அனைத்து தலைமுறைகளும் அவனது துரோகத்தின் விளைவுகளைச் சுமக்கின்றன. “ஒரே மனுஷனால் பாவமும் பாவத்தினால் மரணமும் உலகத்திலே பிரவேசித்ததுபோல, எல்லா மனுஷரும் பாவஞ்செய்தபடியினால் மரணம் எல்லா மனுஷருக்கும் பரவுகிறது” (ரோமர் 5:12).

ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அசல் பாவத்தில் இரண்டு அம்சங்களைத் தனிமைப்படுத்துகிறது: முன்னோர்களின் கீழ்ப்படியாமையின் பாவம் மற்றும் இந்த பாவத்தால் உருவாக்கப்பட்ட நிலை. ஆதாமின் அனைத்து சந்ததியினரிடமும் இந்த நிலையின் வெளிப்பாடுகள், செயின்ட் மாக்சிமஸ் தி கன்ஃபெசரின் கூற்றுப்படி, பேரார்வம், அழிவு மற்றும் இறப்பு. தார்மீக ரீதியாக, அசல் பாவத்தின் மூலம், ஒருவர் பாவம் செய்வதற்கான ஒரு நாட்டத்தைப் பெறுகிறார். "தங்கள் பாவத்தால், முன்னோர்கள் பிசாசை தங்கள் வாழ்க்கையில் அறிமுகப்படுத்தி, கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் கடவுள் போன்ற இயற்கையில் அவருக்கு ஒரு இடத்தைக் கொடுத்தனர். எனவே, பாவம் அவர்களின் இயல்பிலேயே ஒரு படைப்புக் கொள்கையாக மாறியது, இயற்கைக்கு மாறான மற்றும் தியோமாச்சிக், தீங்கிழைக்கும் மற்றும் கொடூரமானது" என்று செயின்ட் ஜஸ்டின் (போபோவிச்) எழுதுகிறார்.

பெரும்பாலும், குறிப்பாக இளைஞர்களிடையே, "இயற்கையானது அசிங்கமானதல்ல" என்ற பழமொழியைக் கேட்கலாம். அது மக்களை அவர்களின் வீழ்ச்சியடைந்த, இயற்கைக்கு மாறான நிலையின் கூறுகளுக்கு ஏற்ப, அவர்கள் விரும்பியபடி வாழ அழைக்கிறது. இந்த நிலை விலங்குகளின் நிலைக்கு ஒத்திருக்கிறது, மேலும் பெரும்பாலும் அதன் அர்த்தத்தில் அதை மீறுகிறது. இத்தகைய உலகக் கண்ணோட்டம், பாவத்தில் விழும் உண்மையைப் புறக்கணிப்பதைத் துல்லியமாக அடிப்படையாகக் கொண்டது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, வீழ்ச்சிக்கு முன் ஆதாமின் நிலை மட்டுமே ஒரு நபருக்கு இயற்கையான நிலை என்று கருதப்படும்.

வீழ்ச்சியைப் பற்றிய சரியான புரிதல் இல்லாமல், அதன் விளைவுகள், அசல் பாவம், மனித இயல்பைப் பற்றிய சரியான பார்வை சாத்தியமற்றது, மேலும் இரட்சிப்பின் பொருளாதாரம் பற்றிய திருச்சபையின் போதனைகளின் சரியான ஒருங்கிணைப்பு சாத்தியமற்றது. வீழ்ச்சியின் விளைவுகளைப் பற்றிய தவறான பார்வை தேவாலயக் கோட்பாட்டின் சிதைவுக்கு வழிவகுக்கிறது, இதன் விளைவாக, மத நடைமுறையின் சிதைவுக்கு வழிவகுக்கிறது. அசல் பாவத்தைப் பற்றிய கத்தோலிக்க மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் புரிதல் ஒரு எடுத்துக்காட்டு. முதல் பாவம் இயற்கையையே பாதிக்காத கருணை இழப்பிற்கு மட்டுமே குறைக்கிறது. புராட்டஸ்டன்ட் இறையியல், மாறாக, மூதாதையர் "பாவம் அவரில் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட இயற்கையை அழித்து, கடவுளின் உருவத்திற்கு பதிலாக, பிசாசின் உருவத்தை அவருக்குள் வைத்தது."

பாவத்தில் விழுவது பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனை மனித மனத்தால் அல்ல, ஆனால் தேவாலயத்தின் சமரச மனத்தால், தெய்வீக வெளிப்பாடு, பரிசுத்த வேதாகமம் மற்றும் பாரம்பரியத்தின் அடிப்படையில் பரிசுத்த ஆவியானவரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. இது பாவம், உலகம், பிசாசு மற்றும் மாம்சத்திற்கு எதிரான போராட்டத்திற்கான தெளிவான வழிகாட்டுதல்களை வழங்குகிறது, இது கிறிஸ்துவின் இரட்சகரால் பூமிக்கு கொண்டு வரப்பட்ட மற்றும் தேவாலயத்தில் நிலைத்திருக்கும் கடவுளின் இரட்சிப்பின் கிருபையை ஒருங்கிணைக்கும் பொருட்டு எழும்ப அழைக்கப்படுகிறது.

கிறித்தவ மானுடவியலில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது, கடவுள் உருவாக்கிய மனிதனின் அசல் தன்மை வீழ்ச்சியின் விளைவாக சிதைவுக்கு உட்பட்டது, அதன் விளைவுகள் முழு மனித இனத்தையும் பாதித்தன.

விவிலியக் கதையின்படி, மனிதன் தன் சொந்த விருப்பத்தால் கடவுளிடமிருந்து விலகிச் சென்றான்: அவன் ஒரு பாம்பினால் சோதிக்கப்பட்டான், அதைப் பற்றி பைபிள் கூறுகிறது, அவர் வயல்வெளியின் எல்லா விலங்குகளையும் விட தந்திரமானவர் (ஆதியாகமம் 3:1). பிரபஞ்சத்தை ஏமாற்றும் பிசாசு மற்றும் சாத்தான் என்று அழைக்கப்படும் அதே பழங்கால சர்ப்பத்தைப் பற்றி நாம் பேசுகிறோம், அதைப் பற்றி அபோகாலிப்ஸ் பேசுகிறது (வெளி. 12:9).

கடவுள் மனிதனைப் படைத்தபோது, ​​தீமை ஏற்கனவே இருந்தது, அது பிசாசு மற்றும் பேய்களில் உருவகப்படுத்தப்பட்டது. மனிதனைப் படைத்த கடவுள், ஒளி மட்டுமல்ல, இருளும், நல்லது மட்டுமல்ல, தீமையும், பேரின்பம் மட்டுமல்ல, துன்பமும், வாழ்க்கை மட்டுமல்ல, மரணமும் இருக்கும் உலகில் அவனை வைத்தார். ஆகையால், நன்மை தீமை அறியும் மரத்தை கடவுள் மனிதனுக்குச் சுட்டிக்காட்டினார், அதில் இருந்து சாப்பிட முடியாது: நீங்கள் அதை உண்ணும் நாளில், நீங்கள் மரணத்தால் இறந்துவிடுவீர்கள் (ஆதியாகமம் 2:17). மனிதன் இந்த தெய்வீக கட்டளையை நிறைவேற்ற வேண்டும் மற்றும் தடை செய்யப்பட்ட மரத்தை கடந்து செல்ல வேண்டும். ஜீவ மரம் உட்பட அனைத்து மரங்களின் பழங்களையும் அவர் அனுபவிக்க முடியும், அதாவது அவர் அழியாதவராக இருக்க முடியும். ஆனால் அவர் தீமையை அறிந்து ருசிப்பதைத் தவிர்க்க வேண்டியிருந்தது, ஏனென்றால் அவர் தீமையை உணர்ந்தவுடன், கடவுளின் அன்பிலிருந்து ஒரு கணம் கூட விலகியவுடன், அவர் உருவாக்கிய அனைத்தையும் உடனடியாக இழக்க நேரிடும். கடவுளின் உருவம்.

பாம்பின் தந்திரமான அறிவுரை ஏன் மிகவும் கவர்ச்சியாக இருந்தது? கிரிகோரி தி தியாலஜியனின் கூற்றுப்படி, பிசாசு மனிதனை "தெய்வமாக்குதலின் நம்பிக்கையுடன்" ஏமாற்றினான், அதாவது, மனிதனின் மிக ரகசிய அபிலாஷைகளில் விளையாடினான், தெய்வீக நிலையை அடைய மனிதன் முதலீடு செய்த ஆசையைப் பயன்படுத்திக் கொண்டான். தெய்வீக கட்டளைக்கு கீழ்ப்படிவதன் மூலம் கடவுள் மனிதனுக்கு தெய்வமாக்குவதற்கான பாதையை வழங்கினார். மேலும் பிசாசு ஆதாம் மற்றும் ஏவாளிடம் கூறியபோது "தெய்வமாக்குதலின் தவறான நம்பிக்கையுடன் மனிதனைச் சோதித்தான்": நீங்கள் கடவுள்களைப் போல இருப்பீர்கள் (ஆதியாகமம் 3:5). கடவுள் மற்றும் பிசாசு இருவரும் ஆதாமும் ஏவாளும் கடவுள்களைப் போல இருப்பார்கள் என்று வாக்குறுதி அளித்தனர். ஆனால் கடவுள் மக்களிடம் கூறுகிறார்: நீங்கள் என் கட்டளையை நிறைவேற்றினால், நீங்கள் எனக்கு உண்மையாக இருந்தால், நான் இயற்கையில் இருப்பதைப் போலவே உங்களை கிருபையால் ஆக்குவேன். மேலும் பிசாசு கூறுகிறார்: நீங்கள் கடவுளின் கட்டளையை மீறினால், நீங்கள் கடவுளைப் போலவே ஆகிவிடுவீர்கள், ஏனென்றால் பொறாமையால் நன்மை தீமை அறியும் மரத்தின் பழத்தை சாப்பிட கடவுள் தடை விதித்தார். பிசாசு தனது உண்மையான நோக்கங்களை ஒருபோதும் வெளிப்படுத்துவதில்லை, ஆனால் ஒரு நல்ல நோக்கத்துடன் அவற்றை மறைக்கிறான். ஒரு நபரை மயக்குவதற்காக, அவரை ஏமாற்றுவதற்காக, அவர் கடவுளை பகடி செய்கிறார், கடவுள் வாக்குறுதியளித்த அதே விஷயத்தை ஒரு நபருக்கு உறுதியளிக்கிறார்.

ஏவாள் முதலில் சோதனைக்கு அடிபணிந்தாள்: அவள் நன்மை தீமை அறியும் மரத்திலிருந்து சாப்பிட்டாள், அதன் மூலம் கடவுளின் கட்டளையை மீறினாள். பைபிளில் நாம் வாசிக்கிறோம்: அந்த மரம் உணவுக்கு நல்லது என்றும் அது கண்களுக்குப் பிரியமானது என்றும் அந்த பெண் கண்டாள் (ஆதியாகமம் 3:6). பழம் இனிமையாக இருக்கும் என்று உணர்ந்த அவள், தெய்வீகக் கட்டளையை நிறைவேற்றும் இனிமையை விட, தடைசெய்யப்பட்ட பழத்தின் இனிப்பை விரும்பினாள். கடவுளுக்கு வெளியேயும் கடவுளுக்கு அப்பாலும் மதிப்புகள் இருப்பதாக அவள் நம்பினாள். மேலும் நான் கடவுளின் கட்டளையை புறக்கணிக்க முடிவு செய்தேன், கடவுளுக்கு வெளியே உள்ளவற்றின் சுவை என்ன என்பதை முயற்சிக்க வேண்டும். ஏவாளுக்குப் பிறகு, ஆதாம் நன்மை தீமை அறியும் மரத்தின் பழத்தை சாப்பிட்டான். உடனடியாக இருவரும் தங்கள் நிர்வாணத்தைக் கண்டுபிடித்தனர், அவர்கள் முன்பு கவனிக்காததைப் பார்த்தார்கள். நன்மையைத் தவிர, தீமையும் இருக்கக்கூடும் என்பதை அவர்கள் உணர்ந்தார்கள், அழகு - அசிங்கம் மற்றும் நிர்வாணம், மகிழ்ச்சி - அவமானம், உண்மை - பொய்கள் தவிர.

பரதீஸில் நடக்கும் கடவுளின் குரலைக் கேட்ட ஆதாம் கடவுளிடமிருந்து மறைக்க விரும்பினான். கடவுளின் கட்டளையை மீறியதால், ஒரு நபர் ஒரு நொடியில் கடவுளைப் பற்றிய முழுமையான, ஒருங்கிணைந்த அறிவை இழந்தார், அவர் பிறந்த தருணத்திலிருந்து உள்ளார்ந்த நுண்ணறிவு மற்றும் ஞானம். முன்பு, கடவுளிடமிருந்து மறைக்க இயலாது, கடவுள் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார் என்பதை மனிதன் அறிந்திருந்தான். கட்டளையை மீறுவதன் மூலம், அவர் இந்த அறிவை இழந்தார். கடவுளை விட்டுப் பிரிந்த அவர், கடவுளைப் பற்றிய ஒரு தவறான எண்ணத்தைப் பெற்றார். முன்னதாக, கடவுள் பயப்பட வேண்டும், கடவுள் அவரை தண்டிக்க முடியும் என்று அவருக்குத் தெரியாது, கற்பனை கூட செய்ய முடியவில்லை. முன்பு, ஆதாமுக்கு கடவுளிடமிருந்து ஓடி ஒளிந்துகொள்ளும் எண்ணம் தோன்றியிருக்காது. இப்போது அவர் மறைக்க முயற்சிக்கிறார், அடைக்கலம் தேடுகிறார், ஏனென்றால் கட்டளை மீறப்பட்டதால், மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான தொடர்பு பலவீனமடைந்தது.

ஆனால் ஆதாம் கடவுளிடமிருந்து மறைக்கத் தவறிவிடுகிறான், அவன் கடவுளை நேருக்கு நேர் சந்திக்கிறான். பேரின்பமும் மகிழ்ச்சியும் தரும் சந்திப்பு இப்போது துன்பத்தையும் அவமானத்தையும் உண்டாக்குகிறது. ஆதாமைப் பார்த்து, இறைவன் தனது வாக்கியத்தை உச்சரிக்கிறார்: ஒரு நபர் சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட வேண்டும் - கடவுள் விரும்புவதால் அல்ல, ஆனால் சொர்க்கத்தில் தீமை, கீழ்ப்படியாமை மற்றும் துரோகத்திற்கு இடமில்லை என்பதால். நன்மை தீமை அறியும் மரத்தின் பழத்தைச் சாப்பிட்ட ஒருவர் இனி சொர்க்கத்தில் இருக்க முடியாது, அவர் பரதீஸுக்கு அந்நியராக ஆகிவிட்டார். ஆதாமை சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றுவது கடவுளின் கட்டளையை மீறுவதன் இயற்கையான விளைவாகும்: இது மனிதனே கையெழுத்திட்ட வாக்கியம்.

கவிதை வடிவில், ஆதாமின் பாவத்தில் விழுந்து சொர்க்கத்தில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்ட கதை 2 ஆம் நூற்றாண்டில் செயின்ட் மெலிடன் ஆஃப் சர்திஸால் "ஈஸ்டர் அன்று" என்ற கவிதையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது:

பூமியில் மனிதனை உருவாக்கி அதனால் அவனுக்கு மூச்சு கொடுத்தது.

கடவுள் அவரை கிழக்கே சொர்க்கத்தில் குடியமர்த்தினார்.

அங்கே அதை அனுபவிக்க ஏதேன்.

பின்னர் கடவுள் அவருக்கு ஒரு சட்டமாக கட்டளையிட்டார்:

சொர்க்கத்தில் இருக்கும் ஒவ்வொரு சிங்கத்திலிருந்தும் சாப்பிடுங்கள்.

தீமையையும் தீமையையும் அறியும் சிங்கத்திலிருந்து நீங்கள் சாப்பிடக்கூடாது.

ஏனெனில் நீங்கள் சுவைக்கும் சோம்பலில் நீங்கள் மரணமடைவீர்கள் (ஆதியாகமம் 2:17).

ஆனால் இயல்பிலேயே இடமளிக்கும் திறன் கொண்ட மனிதன்

நல்லது மற்றும் கெட்டது

பூமி எப்படி எடுக்கும்

இரண்டு விதைகள்,

பகைவரின் அறிவுரையையும், விருப்பத்தையும் ஏற்றுக்கொண்டார்

மேலும், மரத்தைத் தொட்டு, கட்டளையை மீறி, கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படியவில்லை. எனவே, தண்டனை விதிக்கப்பட்டவர்களுக்கான சிறைச்சாலையில் அவர் இந்த உலகத்தில் தள்ளப்படுகிறார்.

வீழ்ச்சியின் விளைவாக, மனிதனின் சுதந்திர விருப்பத்திற்கும் கடவுளின் விருப்பத்திற்கும் இடையிலான உறவு தீவிரமாக மாறியது. ஆதிகால மனிதனுக்கு பாவச் சாய்வுகள் இல்லை: அவனது சுதந்திர விருப்பம் கடவுளின் விருப்பத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்து அதற்கு இசைவாக இருந்தது. இருப்பினும், ஒரு நபர் "நன்மை மற்றும் தீமை அறியும் மரத்திலிருந்து" ருசித்த பிறகு, அதாவது, அவர் தீமை மற்றும் பாவத்தை அனுபவித்த பிறகு, அவரது சுதந்திரம் தீமைக்கும் நன்மைக்கும் இடையே நிரந்தர தேர்வை எதிர்கொள்கிறது. வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட தருணத்திலும், ஒரு நபர் இந்தத் தேர்வைச் செய்ய வேண்டும், மேலும் சரியான திசையில் தேர்வு செய்யப்படுவதற்கு, அவருடைய விருப்பத்தின் நனவான நோக்குநிலை அவசியம். புனித மாக்சிமஸ் வாக்குமூலம் ஒரு நபரில் "இயற்கை விருப்பம்" அல்லது இயற்கையானது, எல்லா மக்களுக்கும் உள்ளார்ந்த தன்மை மற்றும் "சுதந்திரமான விருப்பம்" (அல்லது க்னோமிக் விருப்பம்) பற்றி பேசுகிறார். . இயேசு கிறிஸ்துவில் ஒரு இயற்கை விருப்பம் இருந்தது, ஆனால் நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையில் எந்த ஊசலாட்டமும் இல்லை, அதே சமயம் விழுந்த மனிதனில் சுதந்திரமான விருப்பம் பெரும்பாலும் தெய்வீக சித்தத்துடன் முரண்படுகிறது.

ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் வீழ்ச்சி ஒரு செயல் மட்டுமல்ல: அது அனைத்து மனிதகுலத்திற்கும் விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது. முன்னோர்களின் பாவம் மனித இனத்திற்கு எவ்வாறு பரவியது என்பதை விளக்க, மாக்சிமஸ் தி கன்ஃபெசர் இரட்டை பாவம் என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறார்: முதல் பாவம் ஆதாமின் உண்மையான குற்றம், இரண்டாவது - இந்த பாவம் மனித இயல்புக்கு ஏற்படுத்திய விளைவுகள். முதல் பாவம் "தன்னிச்சையாக நல்லதைத் துறந்த விருப்பத்திலிருந்து" வந்தது, இரண்டாவது, "இயற்கையிலிருந்து, விருப்பமின்றி அழியாமையைத் துறந்த சித்தத்திலிருந்து." முதல் பாவம், அதாவது, நன்மையிலிருந்து தீமைக்குத் தானாக முன்வந்து விழுவது கண்டிக்கத்தக்கது, இரண்டாவது "இயற்கையின் சிதைவிலிருந்து ஊழலுக்கு நிந்தனையை ஏற்படுத்த முடியாது." அசல் பாவத்தின் லத்தீன் கோட்பாட்டிற்கான ஆர்த்தடாக்ஸ் அணுகுமுறையைப் புரிந்துகொள்வதற்கு இந்த சூத்திரங்கள் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை, இது கீழே விவாதிக்கப்படும்.

வீழ்ச்சியின் விளைவுகளில் ஒன்று முழு மனித இனத்திற்கும் பாவம் பரவியது. சர்திஸின் மெலிடனின் கூற்றுப்படி, பாவம், அழிவு மற்றும் மரணம் ஆகியவை ஆடம் தனது சந்ததியினருக்கு ஒரு மரபுவழியாக விட்டுச் சென்றவை:

ஏனென்றால், அவர் தனது குழந்தைகளுக்குச் சுதந்தரமாக விட்டுச்சென்றது தூய்மை அல்ல, ஆனால் விபச்சாரம், ஊழல் அல்ல, ஆனால் ஊழல், மரியாதை அல்ல, ஆனால் அவமானம், சுதந்திரம் அல்ல, ஆனால் அடிமைத்தனம், ஒரு ராஜ்யம் அல்ல, ஆனால் கொடுங்கோன்மை, ஆனால் வாழ்க்கை அல்ல, ஆனால் மரணம், இரட்சிப்பு அல்ல, ஆனால் அழிவு.

பாவமும் மரணமும் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன: பாவம் என்பது "மரணத்தின் ஒத்துழைப்பாளர்." எனவே, மக்களின் ஆன்மாக்கள் பாவத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் விழுந்தபோது, ​​அவர்களின் உடல்கள் தவிர்க்க முடியாமல் மரணத்திற்கு இரையாகின்றன:

அவர் யாரை விட்டுச் சென்றார் - அவர்கள் இறக்க வேண்டியிருந்தது.

அதனால் எல்லா மாம்சமும் பாவத்தின் கீழ் விழுந்தது

மற்றும் மரணத்தின் ஒவ்வொரு உடல்,

ஒவ்வொரு ஆத்மாவும் உடல் வீட்டிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டது,

பூமியிலிருந்து எடுக்கப்பட்டவை பூமிக்குத் திரும்பின.

கடவுளிடமிருந்து கொடுக்கப்பட்டவை நரகத்தில் அடைக்கப்பட்டன.

மற்றும் அழகான கலவையின் அழிவு நடந்தது,

மேலும் அழகிய உடல் (ஆன்மாவிலிருந்து) பிரிக்கப்பட்டது.

மனிதன் மரணத்தால் பிளவுபட்டான்.

ஒரு புதிய துரதிர்ஷ்டம் மற்றும் சிறைப்பிடிப்பு அவரை கைப்பற்றியது.

அவர் ஒரு கைதியைப் போல, மரணத்தின் நிழலால் ஈர்க்கப்பட்டார்.

மேலும் தந்தையின் உருவம் கைவிடப்பட்டது.

ஆதாமின் பாவம், ஜான் கிறிசோஸ்டமின் கூற்றுப்படி, மனித இயல்புக்கு "பொது சேதத்தை" ஏற்படுத்தியது215. அலெக்ஸாண்டிரியாவின் சிரில் வலியுறுத்துவது போல, "ஆதாமின் மீறுதலின் சாயலில், முழு மனித இனமும் சிதைந்த நிலையில் இருந்தது," ஒரு சேதமடைந்த வேரில் இருந்து முளைத்தது. எகிப்தின் மக்காரியஸ் பாவம் "புளிப்பு" பற்றி பேசுகிறார், இதில் ஆதாமின் சந்ததியினர் அனைவரும் வாரிசு மூலம் ஈடுபட்டுள்ளனர். மக்காரியஸின் போதனைகளின்படி, “ஒரு நபர் கட்டளையிலிருந்து விலகியபோது ... பாவம் அவரை தனது குடியுரிமைக்குள் அழைத்துச் சென்றது, ஒரு குறிப்பிட்ட கசப்பு, மெல்லிய மற்றும் ஆழமான படுகுழி போல, உள்ளே நுழைந்து, ஆன்மாவின் மேய்ச்சலைக் கைப்பற்றியது. அதன் ஆழமான இடைவெளிகளுக்கு ... பாவம் ... பழக்கமாகவும் முன்னோடியாகவும் மாறியது, குழந்தை பருவத்திலிருந்தே ஒவ்வொருவருக்கும் அவர் வளர்ந்து கல்வி கற்று அவருக்கு தீமையைக் கற்பிக்கிறார்.

ஆதாமின் வழித்தோன்றல் மற்றும் அவரது இயல்பைப் பெறுவதால், ஒவ்வொரு நபரும் அவர் பிறந்த தருணத்திலிருந்து பாவத்தில் ஈடுபட்டுள்ளனர்:

பாவம் செய்த ஆதாமிலிருந்து நாம் அனைவரும் (பிறந்தவர்கள்), ஒரு குற்றவாளி - குற்றவாளிகள், பாவத்தின் அடிமையிலிருந்து - பாவத்தின் அடிமைகள், சாபம் மற்றும் இறந்தவர்களிடமிருந்து - அழிக்கப்பட்ட மற்றும் இறந்தவர்கள்; பிசாசுக்கு ஒப்புக்கொடுத்தவரிடம் இருந்து, அவருக்கு அடிமைப்பட்டு, விருப்பத்தின் சுதந்திரத்தை இழந்தவர் - நாம் அவருடைய குழந்தைகள், பிசாசு கொடுங்கோன்மையாக ஆட்சி செய்து ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது.

வீழ்ச்சியின் விளைவுகள் மனிதனின் முழு ஆன்மீக மற்றும் உடல் அமைப்பையும் பாதித்தன. மனிதன் ஒரு ஒளி, தூய்மையான, அழியாத மற்றும் அழியாத உடலுடன் படைக்கப்பட்டான், ஆனால் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு உடல் இந்த பண்புகளை இழந்து, பொருள், சிதைவு மற்றும் மரணமானது.

மனிதனின் வாழ்வில் நோய் நுழைந்தது. பெரும்பாலான பண்டைய தேவாலய ஆசிரியர்களின் ஒருமித்த கருத்துப்படி, அனைத்து நோய்களுக்கும் காரணங்கள் மனித இயல்பின் பாவத்தில் வேரூன்றியுள்ளன. செய்த பாவம் மரணத்தை உண்டாக்கினால் (யாக்கோபு 1:15), அல்லது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், மரணம் என்பது பாவத்தின் விளைவு என்றால், நோய் அது பின்தொடரும் பாவத்திற்கும் அதற்கு முந்திய மரணத்திற்கும் இடையில் உள்ளது. பாவத்திற்கும் நோய்க்கும் உள்ள தொடர்பு பல வழிகளில் வெளிப்படும். புனிதர்கள் பர்சானுபியஸ் மற்றும் ஜான் சில நேரங்களில் நோய் சில பாவங்களின் நேரடி விளைவு என்று கூறுகிறார்கள்: குணமடையுங்கள்." மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், நோய் பாவத்திற்கான தண்டனையாக கடவுளிடமிருந்து அனுப்பப்படுகிறது - "எங்கள் நன்மைக்காக, நாம் மனந்திரும்ப வேண்டும்." சில நோய்கள் "பித்தத்திலிருந்து" வருகின்றன, அதாவது உடலியல் காரணங்களிலிருந்து, மற்றவை - "பேய்களிலிருந்து." இறுதியாக, "ஒரு நோய் மற்றும் ஒரு சோதனை உள்ளது, மற்றும் ஒரு சோதனை (வழிகாட்டி) கலை."

வீழ்ச்சி மனிதனின் ஆன்மீக கூறுகளை பாதித்தது. வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, ஆன்மா உடலுக்கு அடிமையாகி, "உடலுடன் ஐக்கியப்பட்டு, உடலின் இருளில் அடைக்கப்பட்டது." ஆன்மாவின் அனைத்து பண்புகள் மற்றும் திறன்கள் இருண்டதாகவும் நோய்வாய்ப்பட்டதாகவும் மாறியது. ஏசாயா துறவியின் கூற்றுப்படி, கடவுளுக்கான ஆன்மாவின் இயல்பான ஆசை எதிரியால் வெட்கக்கேடான காமமாக மாற்றப்பட்டது; கடவுள் மீதான பொறாமை இயற்கைக்கு மாறான பொறாமையாகவும், ஒருவருக்கொருவர் பொறாமையாகவும் மாறியது; பிசாசுடன் கோபமாக இருக்கும் திறன், அது இல்லாமல் அவனது சோதனைகளை நிராகரிக்க முடியாது, எல்லா வகையான தேவையற்ற மற்றும் பயனற்ற விஷயங்களால் ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரின் கோபமாக மாறியது. கிரிகோரி பலமாஸ் இதைப் பற்றி எழுதுகையில், ஆன்மாவின் சக்திகள் நோய்வாய்ப்பட்டு சேதமடைந்தன:

ஆன்மா முத்தரப்பு மற்றும் மூன்று சக்திகளில் காணப்படுகிறது - பகுத்தறிவு, எரிச்சல் மற்றும் விரும்பத்தக்கது; அவர்கள் அனைவருடனும் அவள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறாள்... ஆசை எரிச்சலுக்கான உணவாக செயல்படுகிறது; அவை இரண்டும் மனதின் உயரத்தை உற்சாகப்படுத்துகின்றன; எனவே, இந்த இரண்டையும் குணப்படுத்தும் முன் விரும்பத்தக்கதையும், பகுத்தறிவுள்ளதையும் நீங்கள் முதலில் குணப்படுத்தாவிட்டால், ஆன்மாவின் ஆரோக்கியமான எரிச்சலூட்டும் பகுதியை நீங்கள் ஒருபோதும் பார்க்க மாட்டீர்கள்.

கடவுளிடமிருந்து விலகிச் செல்வது புனித பிதாக்களால் எளிமையிலிருந்து சிக்கலுக்கும், ஒற்றுமையிலிருந்து பன்மைக்கும், ஒருங்கிணைப்பிலிருந்து சிதைவுக்கும், சங்கத்திலிருந்து விலகலுக்கும் ஒரு இயக்கமாக விளக்கப்படுகிறது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட டயடோகஸ் ஆன்மீக உணர்வின் ஆரம்ப ஒற்றுமை மற்றும் அடுத்தடுத்த பிரிவு பற்றி பேசுகிறார்: "இயற்கை உணர்வு ஒன்று ... ஆனால் ஆதாமின் மீறல் காரணமாக, அது இரண்டு செயல்களாக பிரிக்கப்பட்டது"; எனவே, சில நேரங்களில் அது ஆன்மாவின் உணர்ச்சிப் பகுதியால் ஈர்க்கப்படுகிறது, அதாவது ஆசை மற்றும் எரிச்சல், பின்னர் அது உலகப் பொருட்களை விரும்புகிறது, சில சமயங்களில் அது மனதில் மகிழ்ச்சியடைகிறது, பின்னர் அது பரலோக அழகிகளைப் போற்றுகிறது. செயிண்ட் கிரிகோரி ஆஃப் சினாய் "ஒற்றை-தெரியும் மற்றும் எளிமையான நினைவகத்தைப் பிரித்தல்", அதன் விளைவாக "எளிமையிலிருந்து சிக்கலானது, சீருடையில் இருந்து - மாறுபட்டது." இவ்வாறு விலகல் செயல்முறை மனித ஒப்பனையின் அனைத்து பகுதிகளையும் பாதித்தது.

ஆதாமின் வீழ்ச்சி மனித இயல்பின் மனக் கூறுகளில் பிரதிபலித்தது. மனதில் ஒரு மேகமூட்டம் இருந்தது, அது, "அதன் அசல் வீட்டைப் பிரிந்து, தனது இறைவனை மறந்துவிட்டது." விழுந்த மனிதனின் மனம், கடவுளின் "எளிய மற்றும் சீரான" நினைவைப் பிடிக்க முடியாமல், வெளி உலகின் பொருட்களைச் சுற்றி அலைய விரைகிறது. ஒரு நபர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள பல பொருட்களின் அறிவில் மேலும் மேலும் மூழ்கி, கடவுளைப் பற்றிய அறிவு மங்கலாகிவிடும். வீழ்ந்த பின் மனம் தன்னைக் காணும் நிலையைத் துறவு இலக்கியத்தில் "மிதக்கும்" என்பர். இந்த நிலையில், மனம் செறிவு, பிரார்த்தனை, மாய அனுபவங்கள் ஆகியவற்றிற்கு திறன் இல்லை, ஆனால் பல்வேறு எண்ணங்கள் மற்றும் உருவங்களுடன் தன்னை மகிழ்விக்கிறது.

அதன் அசல் ஒருமைப்பாட்டை இழந்ததால், மனம் இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது, அதில் ஒன்று புனித அந்தோனி தி கிரேட் "பொது உலக மனம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது நன்மை மற்றும் தீமை இரண்டையும் இலக்காகக் கொண்டது, மாறக்கூடிய மற்றும் பொருள் விஷயங்களுக்கு ஏற்றது. மற்றவை - "கடவுளை நேசிக்கும் மனம்", தீமையை எதிர்த்துப் போராடுதல். புனித கிரிகோரி இறையியலாளர் ஒருவரில் இரண்டு மனங்கள் இணைந்து வாழ்வதைப் பற்றி பேசுகிறார்: “எனக்கு இரண்டு மனங்கள் உள்ளன: ஒன்று நல்லது, அது எல்லாவற்றையும் அழகாகப் பின்தொடர்கிறது, மற்றொன்று மோசமானது, அது தீமையைப் பின்பற்றுகிறது; ஒரு மனம் வெளிச்சத்திற்குச் சென்று கிறிஸ்துவுக்கு அடிபணியத் தயாராக உள்ளது, மற்றொன்று, சதை மற்றும் இரத்தத்தின் மனம், இருளில் இழுக்கப்பட்டு, பெலியலின் சிறையிருப்பிற்கு தன்னைச் சரணடைய ஒப்புக்கொள்கிறது. எகிப்தின் மக்காரியஸ் இதையே கூறுகிறார்:

மனம் வேறு மனம் வேறு... சொர்க்கத்தை நோக்கித் திரும்பிப் பாய்ந்து தன் தூய எண்ணங்களின் பாதையில் நடந்து அதன் மீது சொர்க்கத்தில் உள்ள துறவிகளுக்குத் தயார்படுத்தப்பட்ட பாதைகளையும் பாதைகளையும் அடையும் மனம் இருக்கிறது. மேலும் பூமியில் தவழ்ந்து, சதையின் பாதைகளில் தவழும் மற்றொரு மனம் இருக்கிறது. சரீர மனமும் இருக்கிறது, ஆன்மீக மனமும் இருக்கிறது, ஆன்மீக மனம் சரீர மனத்திலிருந்து வேறுபட்டது.

ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் வீழ்ச்சி, திருச்சபையின் போதனைகளின்படி, மனித இனத்திற்கு மட்டுமல்ல, முழு உருவாக்கப்பட்ட உலகத்திற்கும் விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது. கிழக்கு கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அப்போஸ்தலன் பவுலின் போதனையின்படி, படைப்பு தானாக முன்வந்து பயனற்ற தன்மைக்கு அடிபணியவில்லை, ஆனால் மனிதனின் வீழ்ச்சியின் விளைவாக: மனிதனுடன் சேர்ந்து, அது இன்றுவரை புலம்புகிறது மற்றும் துன்பப்படுகிறது, ஆனால் விடுதலைக்காக காத்திருக்கிறது. அடிமைத்தனத்திலிருந்து ஊழல் வரை கடவுளின் பிள்ளைகளின் மகிமையின் சுதந்திரத்திற்கு (ரோமர் 8:20-22). அப்போஸ்தலரின் இந்த வார்த்தைகளை விளக்கி ஜான் கிறிசோஸ்டம் கூறுகிறார்: ""உயிரினம் மாயைக்கு உட்பட்டது" என்பதன் அர்த்தம் என்ன? அவள் கெட்டுப்போனாள் என்று. யாருக்காக, எதற்காக? உன்னால், மனிதனே. ஏனென்றால், நீங்கள் அழியக்கூடிய மற்றும் உணர்ச்சிவசப்பட்ட உடலைப் பெற்றதால், பூமி ஒரு சாபத்தில் விழுந்தது ... ஆனால் அது ... அடிமைத்தனத்திலிருந்து சிதைந்துவிடும், அதாவது, அது இனி அழியாது, ஆனால் உங்கள் நன்மையைப் பின்பற்றும். உடல். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மனிதன் அழியாததாக மாறும்போது உயிரினம் அழியாததாக மாறும்.

வீழ்ச்சியின் கோட்பாடு, ஆதியாகமம் புத்தகத்தின் 3 வது அத்தியாயத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் முற்றிலும் பேட்ரிஸ்டிக்ஸில் உருவாக்கப்பட்டது, இது அனைத்து கிறிஸ்தவ பிரிவுகளுக்கும் பொதுவானது - ஆர்த்தடாக்ஸ், கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட்டுகள். இருப்பினும், மேற்கத்திய பாரம்பரியத்தின் கிறிஸ்தவ சமூகங்களில், இந்த போதனையானது "அசல் பாவம்" (பெக்கடம் தோற்றம்) அல்லது "அசல் குற்றம்" என்ற கருத்துடன் தொடர்புடையது, இது ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினிடம் செல்கிறது. அகஸ்டினின் போதனைகளின்படி, ஆதாமின் பாவம் மனித இயல்பின் தீவிர சிதைவுக்கு வழிவகுத்தது. முழு மனித இனமும் ஆதாமுக்குள் இருந்ததால், ஆதாமின் பாவம் உடலின் வழியாக, இன்னும் துல்லியமாக, சரீர உடலுறவு மூலம் மரபுரிமையாக மாறத் தொடங்கியது. அகஸ்டினின் வார்த்தைகளில், மனிதகுலம் "கண்டிக்கப்பட்டவர்களின் கூட்டம்" (massa damnata) ஆகிவிட்டது. வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, "மனித இயல்பு அது விழுந்த பாவத்தால் வெல்லப்படுகிறது, இதனால் அதன் சுதந்திரத்தை இழக்கிறது," மேலும் பாவம் அனைத்து மக்களுக்கும் "அவசர தேவை" ஆகிவிட்டது. ஆதாமின் குற்ற உணர்வு, அவனது சந்ததியினர் அனைவருக்கும் சென்றது, அவர்களை "கோபத்தின் குழந்தைகள்" ஆக்கியது. அவர்களின் மீட்பிற்காக, ஒரு பரிந்துரையாளர் தேவைப்பட்டார், அவர் அனைத்து மனிதகுலத்தின் பாவத்திற்காக ஒரு பலியை செலுத்துவதன் மூலம் கடவுளின் கோபத்தைத் தணிப்பார்.

அகஸ்டின் மேற்கின் மிகப் பெரிய இறையியலாளர் ஆவார், அவர் நம்பிக்கையின் பல ரகசியங்களை சட்ட ரீதியாக விளக்கினார், மேலும் இந்த சட்டவாதம் மேற்கத்திய இறையியலின் அடுத்தடுத்த வளர்ச்சியில் என்றென்றும் அதன் அடையாளத்தை விட்டுச் சென்றது. அசல் குற்றத்தின் கருத்து மேற்கத்திய இறையியலின் சதை மற்றும் இரத்தத்தில் நுழைந்துள்ளது: சீர்திருத்தத்தின் இறையியலால் கூட அதன் சட்டப் புரிதலில் இருந்து விடுபட முடியவில்லை. உண்மையில், அகஸ்தீனிய சட்டவாதம் மற்றும் வீழ்ச்சியடைந்த மனித இயல்பின் பார்வையில் ஆழமான அவநம்பிக்கை ஆகியவை சீர்திருத்தத்தின் இறையியலாளர்களால் மட்டுமே தீவிரப்படுத்தப்பட்டன, குறிப்பாக லூதர் மற்றும் கால்வின், அசல் பாவம் மனிதனின் சுதந்திரத்தை முற்றிலும் இழந்துவிட்டது என்று வாதிட்டனர். கால்வின் கூற்றுப்படி, அசல் பாவத்திற்குப் பிறகு, மக்கள் முற்றிலும் சிதைந்து, நல்ல செயல்களைச் செய்ய இயலாது, இது தெய்வீக கிருபையை இழப்பதன் விளைவாகும். 1577 இல் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட "ஃபார்முலா ஆஃப் கான்கார்ட்", இது லூதரனிசத்தின் நெறிமுறைக் கோட்பாட்டுப் புத்தகம் பின்வருமாறு:

அசல் பாவம் எந்த வகையிலும் பலவீனமானது மற்றும் முக்கியமற்றது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், கற்பிக்கிறோம், ஒப்புக்கொள்கிறோம், ஆனால் மனித இயல்பின் ஆழமான வக்கிரம், மனித உடலிலும் மனித ஆன்மாவிலும் அதன் உள் அல்லது வெளிப்புற சக்திகளில் எதுவும் இல்லை.

அதே சூத்திரத்தின் நீண்ட விளக்கமானது "ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் கீழ்ப்படியாமையின் காரணமாக, நாம் அனைவரும் இப்போது கடவுளின் வெறுப்பில் இருக்கிறோம்" மற்றும் "கோபத்தின் குழந்தைகள்" என்று கூறுகிறது. அசல் பாவம் என்பது பரம்பரை நீதி மற்றும் மனிதன் முதலில் உருவாக்கப்பட்ட கடவுளின் உருவம் இல்லாதது, அத்துடன் "கடவுளிடமிருந்து வரும் எல்லாவற்றிற்கும் இயலாமை மற்றும் தகுதியற்ற தன்மை" என்பதாகும். கடவுளின் இழந்த உருவத்திற்குப் பதிலாக, "ஆழமான, தீய, அருவருப்பான, அடிமட்ட, புரிந்துகொள்ள முடியாத மற்றும் விவரிக்க முடியாத அனைத்து இயற்கையின் மற்றும் அதன் அனைத்து திறன்கள் மற்றும் சக்திகளின் சிதைவு மனிதனில் நடைபெறுகிறது, குறிப்பாக ஆன்மாவின் உயர், அடிப்படை திறன்கள் துறையில் புரிதல், உணர்வுகள் மற்றும் விருப்பம், எனவே இப்போது, ​​வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, ஒரு நபர் உள்ளார்ந்த தீய சாய்வு மற்றும் இதயத்தின் உள் அசுத்தம், தீய காமங்கள் மற்றும் அடிமையாதல்களைப் பெறுகிறார்.

கிழக்கு பிதாக்களின் இறையியல் பாரம்பரியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியம், அசல் பாவத்தை பரம்பரை குற்றமாக புரிந்துகொள்வதற்கு அந்நியமானது. வீழ்ச்சி பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் புரிதலுக்கு ஏற்ப, மாக்சிமஸ் கன்ஃபெசரின் மேற்கூறிய பார்வை, அதன் படி ஆடம் தனது சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் செய்த பாவம், அதாவது கீழ்ப்படியாமையின் பாவம் மட்டுமே கண்டிக்கத்தக்கது, அதே நேரத்தில் பாவத்தின் விளைவுகள் , மனித இயல்பின் பலவீனம் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றில் வெளிப்படுத்தப்பட்டவை, கண்டிக்கத்தக்கவை அல்ல. ஆதாமின் சந்ததியினர் அவரிடமிருந்து அழியக்கூடிய மற்றும் மரணமடையும் தன்மையைப் பெறுகிறார்கள், அதாவது பாவத்தின் கண்டிக்க முடியாத விளைவுகள். இந்த சூழலில், ஆர்த்தடாக்ஸ் பார்வையில், ஆதாமின் பாவத்திற்கான குற்றத்தை எப்படிப் பற்றி பேசுவது கடினம் மற்றும் சாத்தியமற்றது.

மற்றவர்களுக்கு அனுப்ப முடியும். ஒவ்வொரு நபரும் தனது சொந்த பாவங்களுக்கு மட்டுமே குற்றவாளி - அவரது விருப்பத்தின் பேரில் செய்யப்பட்டவை, ஆனால் அவரது பெற்றோர், தாத்தா பாட்டி அல்லது அசல் ஆதாமின் பாவங்கள் அல்ல. ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட பாவம் கண்டிக்கத்தக்கது, ஆனால் மனித இனத்தின் பொதுவான பாவம் அல்ல, ஒவ்வொரு நபரும் பிறப்பின் உண்மையால் ஈடுபட்டுள்ளனர், ஆனால் அவர் தனிப்பட்ட பொறுப்பை ஏற்க முடியாது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் கத்தோலிக்கத்தின் தீவிர அவநம்பிக்கையையும் குறிப்பாக புராட்டஸ்டன்டிசத்தையும் மனிதனின் வீழ்ந்த தன்மையைப் பற்றிய பார்வையில் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை. ஆர்த்தடாக்ஸ் புரிதலின் படி, விழுந்த மனிதனில் கடவுளின் உருவம் இருட்டாகிவிட்டது, ஆனால் முற்றிலும் அழிக்கப்படவில்லை: ஒரு நபர் தனது பாவ நிலையில் கூட கடவுளின் உருவமாகவே இருக்கிறார். ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் இறந்தவர்களுக்கான பாடல்களில் ஒன்று கூறுகிறது: "நான் பாவங்களின் வாதையைத் தாங்கினால், உமது விவரிக்க முடியாத மகிமையின் உருவம் ...

வீழ்ந்த நிலையில் உள்ள ஒரு நபர் தனது சுதந்திர விருப்பத்தை முற்றிலுமாக இழந்துவிட்டார் மற்றும் நல்ல செயல்களைச் செய்ய முடியாது என்று ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பவில்லை. கிழக்கு பிதாக்களின் எழுத்துக்களின் அடிப்படையில், குறிப்பாக மாக்சிமஸ் தி கன்ஃபெசர், ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், விழுந்த மனிதனில், சுதந்திரம் முடியும், ஆனால் பாவச் செயல்களை நோக்கி பிரத்தியேகமாக வழிநடத்தப்பட வேண்டியதில்லை என்று கற்பிக்கிறது. கடவுளின் மீது மனிதனின் ஆசை எப்படி மறைந்துவிடவில்லையோ, அது போல், வீழ்ச்சிக்குப் பிறகும் மனிதன் மீது கடவுள் வைத்திருக்கும் தயவை இழக்கவில்லை. ஒரு நபர் நல்ல செயல்களைச் செய்வதற்கான திறனைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார், அதை அவர் கடவுளின் கிருபையின் உதவியுடன் செய்கிறார், ஆனால் புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் நினைப்பது போல் தெய்வீக கிருபைக்கு மட்டும் நன்றி இல்லை.

மனிதனின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, கடவுளின் அணுகுமுறை மாறியது என்ற கருத்துக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியம் அந்நியமானது, பாவத்திற்கான தண்டனையாக கடவுள் மனிதனிடமிருந்து அவருடைய அருளைப் பறித்தார்; மனிதகுலம் முற்றிலும் தெய்வீக கிருபை இல்லாதது மற்றும் கண்டனம் செய்யப்பட்ட பாவிகளின் கூட்டம். கடவுள் மீதான மக்களின் அணுகுமுறை மாறிவிட்டது, ஆனால் மக்கள் மீதான கடவுளின் அணுகுமுறை மாறவில்லை: மனித இனத்தின் மீது கடவுளின் அன்பு மாறாமல் உள்ளது. செயின்ட் ஐசக் தி சிரிய மற்ற கிழக்கு பிதாக்களிடையே இதைப் பற்றி மிகுந்த சக்தியுடன் பேசினார்.

கிழக்கிற்கும் மேற்கிற்கும் இடையிலான வீழ்ச்சியின் கோட்பாட்டின் அணுகுமுறையில் உள்ள வேறுபாடு, இரட்சிப்புக்கான மனிதகுலத்தின் முன்குறிப்பை இரண்டு கிறிஸ்தவ மரபுகள் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கின்றன என்பதில் பிரதிபலித்தது. இந்த இதழின் தொடக்கப் புள்ளி அப்போஸ்தலன் பவுலின் வார்த்தைகள்: யாரை அவர் முன்னறிந்தார், இதன் மூலம் அவர் தனது மகனின் சாயலைப் போல இருக்க முன்வருகிறார் ... மேலும் அவர் யாரை முன்னறிவித்தாரோ, அவர்களையும் அழைத்தார்; யாரை அழைத்தாரோ, அவர்களை நீதிமான்களாக்கினார். ஆனால் அவர் யாரை நீதிமான்களாக்கினார், அவர்களை மகிமைப்படுத்தினார் (ரோமர் 8:29-30). ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் இந்த உரையை முதலில் கடவுள் சிலரை இரட்சிப்பிற்காகவும், மற்றவர்களை கண்டனத்திற்காகவும் நியமித்தார் என்ற அர்த்தத்தில் புரிந்து கொண்டார், மேலும் ஒரு நபரின் சுதந்திர விருப்பம் இரட்சிப்பின் விஷயத்தில் எந்தப் பங்கையும் வகிக்காது. இரட்சிப்புக்கு முன்னறிவிக்கப்பட்ட அனைவரும் கடவுள் நம்பிக்கையைத் தருகிறார், கடவுள் அதைக் கொடுத்தால், மனிதனின் விருப்பம் அதை எதிர்க்க முடியாது. சில கடவுள் நம்பிக்கையைப் போதிக்கிறார், மற்றவர்கள் இல்லை: முதலில் அவர் தனது இரக்கத்தின்படி கற்பிக்கிறார், இரண்டாவது அவர் நியாயமான தீர்ப்பின்படி கற்பிப்பதில்லை. எல்லா மக்களும், ஆதாமைப் பின்பற்றி, நியாயமான கண்டனத்தைப் பெற்றதால், யாரும் கண்டனத்திலிருந்து விடுபடவில்லை என்றாலும், கடவுளுக்கு நிந்தனை இருக்காது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கடவுள் யாரையும் காப்பாற்றாவிட்டாலும், இதற்காக அவரை நிந்திக்க முடியாது. கடவுள் ஏன் சிலரைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார், மற்றவர்களைத் தேர்ந்தெடுக்கவில்லை என்ற கேள்வியைப் பொறுத்தவரை, இந்தக் கேள்விக்கான பதிலைத் தேடவே கூடாது, ஏனென்றால் அவருடைய தீர்ப்புகள் புரிந்துகொள்ள முடியாதவை மற்றும் அவருடைய வழிகள் ஆராய முடியாதவை (ரோமர் 11:33).

அகஸ்டினின் இந்தக் கருத்துக்களிலிருந்து, நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பதைக் கேட்காதவர்களோ, இந்தப் பிரசங்கத்திற்குப் பதிலளிக்காதவர்களோ, ஞானஸ்நானம் பெறாத குழந்தைகளோ இரட்சிக்கப்பட மாட்டார்கள், இரட்சிக்கப்பட மாட்டார்கள், இரட்சிக்கப்பட வேண்டியவர்களும் இல்லை என்ற கருத்தைப் பின்பற்றுகிறார். இதற்குத் தெரிந்தே முன்னறிவிக்கப்பட்டவர்களும், முன்னறிவிப்பின் மூலம், நம்பிக்கை மற்றும் இரட்சிப்பு கிருபையின் பரிசைப் பெற்றவர்கள் மட்டுமே இரட்சிக்கப்படுகிறார்கள்:

நற்செய்தியைக் கேட்காதவர்கள்; அதைக் கேட்டு, மதம் மாறியவர்கள், ஆனால் உறுதியான பரிசைப் பெறவில்லை; நற்செய்தியைக் கேட்டு, கிறிஸ்துவிடம் வர மறுத்தவர்கள்... தங்கள் குழந்தைப் பருவத்தின் காரணமாக நம்ப முடியாமல், மறுபிறப்பு என்ற தண்ணீரால் கழுவப்படாமல் இறந்தவர்கள், அசல் குற்றத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான ஒரே வழி - அவர்கள் அனைவரும் சொந்தம், எல்லோரும் ஒப்புக்கொள்வது போல், கண்டனம் செய்யப்பட்டவர்களின் கூட்டம், ஏனென்றால் எல்லா மக்களும் ஒருவரின் தவறு மூலம் சாபத்திற்கு ஆளாகிறார்கள். கண்டனத்திற்கு ஆளாகாதவர்கள் தங்கள் சொந்த தகுதியால் விடுவிக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் மத்தியஸ்தரின் கிருபையால், அதாவது இரண்டாம் ஆதாமின் இரத்தத்தால் அவர்கள் சுதந்திரமாக நியாயப்படுத்தப்படுகிறார்கள் ... யாரும் விலக்கப்படவில்லை என்பதை உறுதியாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும். முதல் ஆதாமின் இரட்சகரின் அருளைப் பெறாததால் எழுந்த இந்த அழிந்துபோகும் வெகுஜனத்திலிருந்து. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் கிருபையால் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்கள், அவர்களின் சொந்த தகுதியால் அல்ல, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு தகுதியும் கிருபையால் வழங்கப்படுகிறது ... தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் அவருடைய அனுமதியால் அழைக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் அவர் மேலும் சிதைத்து ஏமாற்றியவர்கள்.

நீதியின் மூலம் எல்லா மனிதர்களும் கண்டிக்கப்பட வேண்டும், கடவுளின் அருளால் மட்டுமே சிலர் இரட்சிப்புக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்கள் என்ற கோட்பாடு சீர்திருத்தத்தின் இறையியலாளர்களால் உருவாக்கப்பட்டது. "இரட்டை முன்னறிவிப்பு" என்ற கருத்து லூதர் மற்றும் கால்வின் இறையியல் கோட்பாட்டின் மூலக்கல்லானது. ஆடம் "கடவுளால் நியமிக்கப்பட்டதால் தடுமாறினார்" என்று கால்வின் கூறினார், இருப்பினும் "தனது சொந்த தீமைகளின் காரணமாக" அவர் தடுமாறினார். கால்வின் மற்றும் லூதர் இருவரும் வீழ்ந்த மனிதனில் சுதந்திரமான விருப்பத்தின் இருப்பையும் மனிதனின் இரட்சிப்பில் செல்வாக்கு செலுத்தும் திறனையும் மறுத்தனர். தியாகிகளின் சாதனையைப் பற்றி பேசுகையில், லூதர் அவர்களின் உறுதிப்பாட்டிற்கான காரணம் கடவுளின் கருணை மட்டுமே என்றும், அவர்களின் சொந்த விருப்பம் அல்ல என்றும் வாதிட்டார்: "இங்கு சுதந்திரமும் இல்லை, சுதந்திரமும் இல்லை, நீங்கள் உங்களை மாற்றிக்கொள்ளவோ ​​அல்லது வேறு எதையும் விரும்பவோ முடியாது. மனிதனில் கடவுளின் ஆவியும் அருளும் உள்ளது. ஒவ்வொரு நபரின் ஆன்மாவுக்கான போராட்டம் ஒரு நபருக்குள் அல்ல, ஆனால் அவருக்கு வெளியே - கடவுளுக்கும் பிசாசுக்கும் இடையில் வெளிப்படுகிறது. மனிதனின் விருப்பம், பாரம் சுமக்கும் மிருகங்களைப் போல, கடவுளின் விருப்பத்திற்கும் சாத்தானின் விருப்பத்திற்கும் இடையில் உள்ளது: கடவுள் ஒரு மனிதனைக் கைப்பற்றினால், அவர் கடவுளைப் பின்பற்றுகிறார்; சாத்தான் அதிகாரத்தை எடுத்துக் கொண்டால், மனிதன் சாத்தானைப் பின்பற்றுகிறான். மனிதனே இவ்வாறு தன் சொந்த இரட்சிப்பு அல்லது கண்டனம் ஆகியவற்றின் செயலற்ற பார்வையாளராக மட்டுமே இருக்கிறான்.

ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியம், மீண்டும் கிழக்கு திருச்சபையின் பிதாக்களின் இறையியல் பாரம்பரியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மனிதனின் இரட்சிப்பின் முன்னறிவிப்பை வேறு வழியில் பேசுகிறது. ஆர்த்தடாக்ஸ் பார்வையில் இருந்து, கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்து மக்களும் இரட்சிப்புக்காக முன்குறிக்கப்பட்டவர்கள்; அழிவு, கண்டனம் அல்லது சாபக்கேடு என்று வெளிப்படையாக விதிக்கப்பட்ட ஒன்று இல்லை. இது குறிப்பாக, புனித சிமியோன் புதிய இறையியலாளர் ரோம் 8:29-30 இன் விளக்கத்தில் கூறுகிறார். அப்போஸ்தலனின் வார்த்தைகளை “தங்கள் அழிவுக்குத் தாங்களே மாற்றிக்கொள்பவர்களை” குறிப்பிட்டு, “இரட்சிப்பிற்காக நான் கடவுளால் முன்குறிக்கப்பட்டிருக்கவில்லை என்றால், மனந்திரும்புவதற்கான வேண்டுகோளைக் காட்ட, நான் பல வேலைகளைச் செய்வதால் எனக்கு என்ன லாபம்?” என்று சிமியோன் கூறுகிறார். எழுதுகிறார்:

இரட்சகர் ஒவ்வொரு நாளும் கூக்குரலிடுவதை நீங்கள் கேட்கவில்லையா: நான் வாழ்கிறேன், ஒரு பாவியின் மரணத்தை விரும்பவில்லை, ஆனால் அவர் திரும்பி உயிருடன் இருக்க வேண்டும்? அவர் சொல்வதை நீங்கள் கேட்கவில்லையா: மனந்திரும்புங்கள், ஏனென்றால் பரலோகராஜ்யம் சமீபமாயிருக்கிறது. ஒருவேளை அவர் சிலரிடம் கூறினார்: "மனந்திரும்பாதீர்கள், ஏனென்றால் நான் உங்களை ஏற்றுக்கொள்ளமாட்டேன்," மற்றும் மற்றவர்களுக்கு, "மனந்திரும்புங்கள், ஏனென்றால் நான் உங்களை முன்னறிவித்தேன்"? இல்லை! ஆனால் ஒவ்வொரு தேவாலயத்திலும் ஒவ்வொரு நாளும் அவர் உலகம் முழுவதையும் அழைக்கிறார்: சோர்வுற்றவர்களே, சுமையாக இருப்பவர்களே, நீங்கள் அனைவரும் என்னைப் பற்றிக்கொள்ளுங்கள், நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதலைத் தருவேன். உலகத்தின் பாவத்தை (தன்னைத் தானே) ஏற்றுக்கொள்பவரிடம் பல பாவங்களை சுமந்து வாருங்கள் என்று அவர் கூறுகிறார்!

இரட்சிப்புக்கு அழைக்கப்பட்டவர் மற்றும் தெய்வமாக்கப்படுவதற்கு முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டவர் ஒவ்வொரு நபரும், எனவே, அதை விரும்பும் எவரும் நியாயப்படுத்தப்பட்டு மகிமைப்படுத்தப்படலாம். கடவுள் எல்லா மக்களையும், விதிவிலக்கு இல்லாமல், கிருபையால் கடவுளாக்க விரும்புகிறார்:

பரிசுத்த ஆவியின் கிருபை நம் ஆன்மாக்களில் பற்றவைக்க முயல்கிறது, அதனால் ... நெருப்பை நெருங்குபவர்கள் - தனித்தனியாக, அல்லது, முடிந்தால், அனைவரும் சேர்ந்து - பற்றவைத்து, தெய்வங்களைப் போல பிரகாசிக்கிறார்கள் ... நான் நினைக்கிறேன், அது உண்மைதான். , அது (துல்லியமாக) நமக்கான கடவுளின் விருப்பம்...

புதிய இறையியலாளர் சிமியோனுக்கு ஏழு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பும், கால்வினுக்கு பதினொரு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பும், ஜான் கிறிசோஸ்டமின் நபரின் கிழக்கு கிறிஸ்தவ பாரம்பரியம் முன்னறிவிப்பு மற்றும் அழைப்பு பற்றிய தனது கருத்தை வெளிப்படுத்தியது: "எல்லோரும் பாவம் செய்திருந்தால், சிலர் ஏன் காப்பாற்றப்பட்டனர், மற்றவர்கள் ஏன் அழிந்தனர்? ஏனென்றால், அனைவரும் வர விரும்பவில்லை, இருப்பினும் கடவுளின் விருப்பத்தால் அனைவரும் இரட்சிக்கப்படுகிறார்கள், ஏனென்றால் அனைவரும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், விதிவிலக்கு இல்லாமல் அனைவரும் முன்கூட்டியே தீர்மானிக்கப்பட்டு இரட்சிப்புக்கு அழைக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் கடவுளின் அழைப்புக்கு தானாக முன்வந்து பதிலளிப்பவர்கள் மட்டுமே இரட்சிக்கப்படுகிறார்கள்; கடவுளின் அழைப்பை நிராகரிப்பவர்கள் இரட்சிக்கப்படுவதில்லை.

ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டின் படி இரட்சிப்பு என்பது கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான "சினெர்ஜி" (ஒத்துழைப்பு, ஒத்துழைப்பு) பழமாகும். இந்த சினெர்ஜியில், ஒரு நபரின் சுதந்திர விருப்பத்தால் மிக முக்கியமான பங்கு வகிக்கப்படுகிறது, இது நல்லது மற்றும் தீமைக்கு இயக்கப்படுகிறது. அது தீமையை நோக்கி செலுத்தப்பட்டால், கடவுள் அதை முன்னறிவித்ததால் அல்ல, ஆனால் ஒரு நபர் தீமைக்கு ஆதரவாக சுதந்திரமாக தேர்வு செய்கிறார். இது நன்மையை நோக்கி செலுத்தப்பட்டால், இது கடவுளின் கிருபையின் செயலுடன் நிகழ்கிறது, ஆனால் மீண்டும், அந்த நபரின் பங்கேற்பு இல்லாமல் அல்ல. இரட்சிப்புக்கான போராட்டம் மனிதனுக்குள் வெளிப்படுகிறது, அவனுக்கு வெளியே அல்ல. ஒரு நபரை பாதிக்க பிசாசு பல்வேறு வழிகளைப் பயன்படுத்தலாம், ஆனால் ஒரு நபர் அவரை எதிர்க்க முடியும். பிசாசின் சித்தம் ஒரு நபரை அழிக்க முடியாது: இறுதியில், ஒரு நபரின் தலைவிதிக்கான தீர்க்கமான காரணி, நன்மை அல்லது தீமையை நோக்கிய அவரது சுதந்திர விருப்பத்தின் திசையாகும்.

மனிதனின் இரட்சிப்பில் கடவுளின் கிருபையின் முன்குறிப்பு, அழைப்பு மற்றும் செயல் ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை ஆர்த்தடாக்ஸ் குறைத்து மதிப்பிடுவதாக இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர் கடவுளைத் தண்டிப்பவர் என்ற கருத்துக்கு அந்நியமானவர் என்பதுதான் இதன் பொருள், நீதியில், எல்லா மக்களையும் அவர்கள் பாவத்தில் வழிதவறி அழித்திருக்க வேண்டும், மேலும் கருணையால் மட்டுமே சிலரைக் காப்பாற்றுகிறார். ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், அப்போஸ்தலன் பவுலைப் பின்பற்றி, எல்லா மக்களும் இரட்சிக்கப்பட வேண்டும் என்று கடவுள் விரும்புகிறார் என்று நம்புகிறது (i தீம் 2:4). ஒவ்வொரு நபரின் இரட்சிப்பும் முழு மனித இனத்தின் மீதும் கடவுளின் அன்பின் விளைவாகும், ஆனால் அவரது புரிந்துகொள்ள முடியாத கருணையால், கடவுள் சில தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களை "தண்டனை விதிக்கப்பட்டவர்களின் வெகுஜனத்திலிருந்து" நீக்குகிறார், அவர் இரட்சிப்பை வழங்குகிறார் என்பதன் விளைவு அல்ல. அவரது சொந்த நீதிக்கு எதிரானது.

கடவுள் ஒவ்வொரு மனிதனையும் காப்பாற்ற வல்லவர் மற்றும் தயாராக இருக்கிறார். இருப்பினும், ஒரு நபரின் பங்கேற்பு மற்றும் ஒப்புதல் இல்லாமல் அவர் ஒருவரைக் காப்பாற்ற முடியாது. மாக்சிமஸ் கன்ஃபெசர் வலியுறுத்தியது போல, இரட்சிப்பை நிராகரிக்க ஒவ்வொரு நபருக்கும் உரிமை உண்டு. இரட்சிப்பு யாரையும் கட்டாயப்படுத்தாது: கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றத் தயாராக இருப்பவர்கள் மட்டுமே இரட்சிக்கப்படுவார்கள். ஒரு நபர் தனது சொந்த இரட்சிப்பைப் பற்றிய கடவுளின் விருப்பத்துடன் ஒப்பந்தத்தில், கடவுளின் கட்டளைகளை தானாக முன்வந்து கடைப்பிடிப்பதில், ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் பேசும் சினெர்ஜி உள்ளது.

"இதோ, நான் அக்கிரமத்தில் கர்ப்பவதியானேன், பாவத்திலே என் தாய் என்னைப் பெற்றெடுத்தாள்." (சங்.50:7)

கடந்த ஞாயிற்றுக்கிழமை, கிரியைகளின் உடன்படிக்கையில் யார் இருக்கிறார்கள், கிரியைகளின் உடன்படிக்கையில் நமது பிரதிநிதியான ஆதாமின் முதல் பாவத்தின் காரணமாக அனைத்து மனிதகுலத்தின் தோள்களில் சுமத்தப்பட்ட குற்றமும் என்ன என்பதை நாங்கள் விவாதித்தோம். இன்று நாம் ஆதாமின் வீழ்ச்சியின் விளைவுகளையும், இந்த வீழ்ச்சி பூமியில் நமது இருப்பு மற்றும் வாழ்க்கையின் தன்மையையும் எவ்வாறு பாதித்தது என்பதையும் பார்ப்போம்.

ஆதாமின் வீழ்ச்சி நம் சதையை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதற்கான தெளிவான குறிகாட்டியாக நம் முகம் இருப்பதை நீங்கள் கவனிக்கலாம், அதாவது, வயது மற்றும் முகத்தின் தோற்றம் மங்குகிறது. ஆதாமின் பாவத்தின் மூலம் உலகில் பிரவேசித்த மரணம் நம்மையும் பாதித்துள்ளது என்பதை நமது உடலின் முதுமை சுட்டிக்காட்டுகிறது. இது நமது தோற்றத்தையும் குறிக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் சதையிலிருந்து சதை மற்றும் எலும்பிலிருந்து எலும்புகள், கடவுள் சொர்க்கத்தில் குடியேறிய அந்த முதல் ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் குழந்தைகள், எங்கள் மிகப்பெரிய வருத்தத்திற்கு, சோதனையை எதிர்க்க முடியவில்லை.

சங்கீதக்காரன் டேவிட், வேதத்தின் இந்த உரையில், அவர் பாவத்திலும் அக்கிரமத்திலும் பிறந்ததைப் பற்றி பேசுகிறார். நமது மாம்சம் ஆன்மாவுடன் இணைந்த தருணத்தில், பாவம் நம் இயல்பின் உள்ளார்ந்த குணமாக மாறும் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நாம் இந்த உலகில் பிறக்கும்போது, ​​​​நாம் பாவிகளாகப் பிறக்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் சட்டப்பூர்வ குற்றத்தை மட்டுமல்ல, தீமைக்கான உள் முன்கணிப்புகளையும் பெற்றுள்ளோம்.

எனவே, வேதவசனங்களால் வழிநடத்தப்பட்டு, பின்வரும் புள்ளிகளைக் கருத்தில் கொள்வோம்:

I. இந்த உலகில் வரும் ஒவ்வொரு நபரும் பாவம் மற்றும் துரதிர்ஷ்டத்தில் பிறக்கிறார்கள்.

ஒவ்வொரு பெற்றோரும், புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையைத் தன் கைகளில் எடுத்துக்கொண்டு, அவனுடைய சொந்த முக அம்சங்களையும் குணத்தையும் அவனில் பார்க்க முயற்சிக்கிறார்கள். நாம் அல்லது நம் அம்மாக்கள் மற்றும் அப்பாக்களிடம் இருக்கும் சில பழக்கங்களையும் விருப்பங்களையும் நம் குழந்தைகளிடம் அடிக்கடி கவனிக்கிறோம். ஆனால் நெருங்கிய அல்லது தொலைதூர உறவைப் பொருட்படுத்தாமல், எல்லா மக்களுக்கும் பொதுவான ஒரு குணாதிசயம் என்னவென்றால், தீமைக்கான பொதுவான நாட்டம் நமக்கு உள்ளது. இந்த விருப்பம் விதிவிலக்கு இல்லாமல் எல்லா மக்களுக்கும் பொதுவானது. மனித இயல்பில் நல்லதைக் கண்டுபிடிக்க நாம் எவ்வளவு கடினமாக முயற்சித்தாலும், மனித இயல்பின் அனைத்து வெளிப்பாடுகளும் நாம் பாவிகள் என்பதை நிரூபிக்கின்றன.

முதலில், நாம் பாவ நிலையில் பிறக்கிறோம். இந்த நிலைக்கு இரட்டை அடிப்படை உள்ளது. முதலாவதாக, ஆதாமின் முதல் பாவத்திற்கு நாம் குற்றவாளிகள், ஏனென்றால் ஆதாமின் பாவத்தின் குற்றத்தை நாம் மரபுரிமையாகப் பெற்றுள்ளோம். இரண்டாவதாக, பாவம், மனித இயல்பைத் தாக்கி, தற்காலிகமான மற்றும் நித்தியமான மரணத்தைக் கொண்டுவருகிறது.

உலகில் பிறக்கும் ஒவ்வொரு மனிதனும் கடவுளிடமிருந்து பிரிந்து பிறக்கிறான் என்பதை நமது மகிழ்ச்சியற்ற நிலை நேரடியாகக் குறிக்கிறது. பாவம் செய்தவன் பாவத்தில் சிறைப்பட்ட கைதியாகப் பிறக்கிறான். எரேமியா தீர்க்கதரிசி எறியப்பட்ட குழிக்கு இந்தக் கடன் குழி சில ஒற்றுமைகளைக் கொண்டுள்ளது (எரேமியா 38:6) மேலும் அது "எரேமியா சேற்றில் மூழ்கினான்" என்று கூறுகிறது. எனவே, அன்பர்களே, நம் உடம்பில் அழுக்கு எப்படி ஒட்டிக்கொள்கிறதோ, அதுபோல் பாவம் செய்தவனுக்குத் துன்பங்களும் துன்பங்களும் ஒட்டிக்கொள்கின்றன. மனித இயல்பில் ஊடுருவி, அவனது நல்லெண்ணங்கள் அனைத்தையும் விஷமாக்கிய இந்த ஒட்டும் மற்றும் நச்சு அழுக்கு பாவியால் அகற்ற முடியாது. ஒரு நபரை பாவத்திலிருந்து சுத்தப்படுத்தக்கூடிய ஒரு பயனுள்ள தீர்வு கிறிஸ்துவுக்கு மட்டுமே உள்ளது.

II. மனிதகுலம் வீழ்ந்த நிலையின் பாவம் என்ன?

முதலில், மனிதன் பரிசுத்தமாகப் படைக்கப்பட்டான், பாவம் செய்வதற்கு எந்தக் காரணமும் இல்லை என்பதைக் குறிப்பிட வேண்டும். அசல் மனித இயல்பில் தீமைக்கு எந்த நாட்டமும் இல்லை, மேலும் மனிதனின் இயற்கையான நிலை நன்மைக்கான முன்னோடியாக இருந்தது. நல்லதை விரும்புவது மனித இயல்பு.

அதனால், ஒரு மனிதன் பாவத்தில் விழுந்து, அவனுடைய எல்லா சந்ததியினருக்கும் ஒரு சோகமான நிறைய வாங்கினான் - துக்கங்கள் மற்றும் கஷ்டங்கள். ஆதாமின் முதல் பாவம் ஒரு விஷ நீரூற்று போன்றது, அதில் இருந்து நமது துக்கங்கள் அனைத்தும் பாய்கின்றன. ஆதாமின் வழித்தோன்றல்கள் பிறந்து பிறக்கும் நிலை, அவர்களால் பாவத்தைத் தவிர வேறு எதையும் செய்ய முடியாது. மனிதனுக்கு பாவம் அப்பமும் பானமும். இந்த சோகமான நிலையில், ஒரு நபருக்கு உண்மையான பரிசுத்தம் அடைய முடியாது, ஏனென்றால் ஒரு நபர் பாவ நிலையில் இருக்கிறார்.

இந்த நிலை நமக்கு மிகவும் வருத்தமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் பாவி, இந்த நிலையில் இருப்பதால், செயல்களின் உடைந்த உடன்படிக்கையின் சாபத்தின் கீழ் இருக்கிறார், இதற்கு முழுமையான கீழ்ப்படிதல் தேவைப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் இந்த கீழ்ப்படிதலை காட்ட வலிமை கொடுக்கவில்லை. அதே உடன்படிக்கை சிறிய குறைபாடு அல்லது குற்றத்திற்காக நம்மை சபிக்கிறது மற்றும் தண்டனை அளிக்கிறது.

இவை அனைத்திற்கும் மூல காரணம், நாம் அனைவரும் பாவம் செய்து வீழ்ந்த நம் முன்னோர்களிடமிருந்து பெற்ற மனித இயல்புகளின் முழுமையான சிதைவு.

சங்கீதக்காரன் அசல் பாவத்தின் சாராம்சத்தைப் பற்றி பேசுகிறார், ஏனென்றால் அக்கிரமமும் பாவமும் ஏற்கனவே கர்ப்பத்தில் அவருடன் இருந்தன. இந்த நிலை தாவீதுக்கு மட்டும் விசித்திரமான ஒன்று அல்ல, ஆனால் ஆதாமின் அனைத்து சந்ததியினருக்கும் பொதுவானது, ஏனெனில் அவரது இரத்தம் நம் நரம்புகளில் பாய்கிறது. ஆதாமின் ஒவ்வொரு மகனும் மகளும் இந்தத் தொழுநோயால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர். எல்லா அசுத்தங்களுக்கும் மூல பாவத்தையே டேவிட் சுட்டிக்காட்டுகிறார். ஆனால் அத்தகைய நீரூற்று எப்படி ஜீவத் தண்ணீரை சுமந்து செல்லும்?

ஆதாமின் முதல் பாவத்தின் குற்றமானது ஆதாமின் குடும்பத்தில் பிறந்த அனைவரையும் தண்டிக்கின்றது. இந்த உலகத்தைப் பார்ப்பதற்கு முன்பே இந்தக் குற்ற உணர்வு நம்முடையதாகிவிட்டது. அசல் நீதி இல்லாததால், அந்த நீதியும் நன்மைக்கான மனப்பான்மையும் இழக்கப்படுகிறது, அதனால் ஒரு நபர் தனது நிர்வாணத்தை மறைக்க எதுவும் இல்லை. மனிதனுக்கு அறிவு இருந்தது, அது இப்போது தொலைந்து போனது. மனிதன் தனது படைப்பாளரை அறிந்திருந்தான், ஆனால் இப்போது நாம் "மனதில் இருளாக இருக்கிறோம், கடவுளின் வாழ்க்கையிலிருந்து விலகி இருக்கிறோம், ஏனெனில்..." நமது "... அறியாமை மற்றும் இதயத்தின் கடினத்தன்மை...". (எபி.4:18)

மனிதனின் விருப்பத்தின் நீதி, இப்போது ஒரு பரிதாபமான பார்வையை அளிக்கிறது, ஏனென்றால் மனிதன் தீமையைத் தவிர வேறு எதையும் விரும்பவில்லை. “என்னில், அதாவது என் மாம்சத்தில் வாசம்பண்ணாதது நல்லது என்று எனக்குத் தெரியும்; ஏனென்றால் நன்மைக்கான ஆசை என்னுள் இருக்கிறது, ஆனால் அதைச் செய்ய நான் அதைக் காணவில்லை. (ரோமர்.7:18) மனித இயல்பின் புனிதம் மறைந்துவிட்டது. இப்போது பறக்க முடியாததால் மனிதன் இறக்கைகள் இல்லாத பறவை போல ஆகிவிட்டான்.

பாவம் மனித இயல்பை முற்றிலும் சிதைத்து விட்டது. மனிதன் தனது அசல் நீதியையும் நன்மைக்கான விருப்பத்தையும் இழந்துவிட்டான், ஆனால் அவன் எல்லா வகையான தீமைகளாலும் நிரப்பப்பட்டிருக்கிறான். இங்கே மூன்றாவது கொடுக்கப்படவில்லை, ஏனென்றால் ஒரு நபர் சரி அல்லது தவறு. மனித இயல்பு ஒன்று கடவுளுக்கு நூறு சதவிகிதம் அடிபணிய வேண்டும், அல்லது அது நூறு சதவிகிதம் "தலையின் கிரீடம் முதல் உள்ளங்கால் வரை" பாவத்தில் மூழ்கியுள்ளது.

III. வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு நம் மாநிலத்தின் துரதிர்ஷ்டம் என்ன?

ரோமர் அதிகாரம் 5ல், பவுல் பின்வரும் வார்த்தைகளை எழுதுகிறார்: “ஆகையால், ஒரே மனிதனால் பாவமும் பாவத்தினால் மரணமும் உலகத்தில் பிரவேசித்ததுபோல, எல்லாரும் பாவஞ்செய்தபடியினால் மரணம் எல்லா மனுஷருக்கும் பரவியது.” துரதிர்ஷ்டங்கள் மற்றும் துன்பங்களின் மிகப்பெரிய நீரோடை இந்த உலகத்தை நிரப்பியது, "மரணம் எல்லா மக்களுக்கும் சென்றது." இதைப் புரிந்து கொள்ள, நாம் ஆதியாகமம் புத்தகத்தின் இரண்டாவது அத்தியாயத்திற்குத் திரும்ப வேண்டும், அங்கு "நீங்கள் அதை உண்ணும் நாளில், நீங்கள் மரணம் அடைவீர்கள்" என்று கூறுகிறது. இந்த அச்சுறுத்தல் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டது. மனிதன் கடவுளுடனான உறவை இழந்துவிட்டான். மனிதனுக்கு மகிழ்ச்சி என்று வாக்களிக்கப்பட்ட இடத்திலிருந்து கடவுள் மனிதனை விரட்டினார். மனிதனுக்கு வாழ்க்கை மரத்தை அணுக முடியாதபடி, படைப்பாளர் சொர்க்கத்தின் வாயில்களில் காவலர்களை வைத்தார். மேலும் என்னவென்றால், அந்த நபர் இப்போது ஒரு சாபத்தில் இருக்கிறார். இது ஆன்மீக மரணம்.

மரணம் தற்காலிகமானது, ஒரு நபர் இந்த வாழ்க்கையில் தார்மீக மற்றும் உடல் ரீதியான அனைத்து துக்கங்களுக்கும் உட்பட்டவர் என்பதில் உள்ளது. ஒரு நபர், முதலில், சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டு, வாழ்க்கை மரத்திற்கான அணுகலை இழந்தார் என்பதில் நித்திய மரணம் உள்ளது. மேலும் கடவுள் ஆதாமிடம் சொன்ன மரணம் இப்போது எல்லா மக்களுக்கும் பரவிவிட்டது. மனிதகுலத்தின் சோகமான அனுபவம் இது அப்படித்தான் என்பதை நிரூபிக்கிறது. நாம் இந்த உலகில் தோன்றியவுடன், துன்புறுத்துபவர்களின் கூட்டங்கள் நமக்குக் காத்திருக்கின்றன, கல்லறைக்கு நம்முடன் வருகின்றன. ஒரு நபர் என்ன ஆடைகளை அணிவார், அல்லது அழுக்கு கந்தல் அல்லது அரச உடைகளில் இது ஒரு பெரிய பாத்திரத்தை வகிக்காது. ஒவ்வொரு கண்ணீரும் அல்லது சோகமான தோற்றமும் ஒரு நபர் மகிழ்ச்சியற்றவர் என்பதற்கு சான்றாகும். படைத்தவன் மனிதனைப் படைத்தபோது அழவில்லை, ஆனால் ஆதாமின் சாயலில் பிறந்த மனிதன் தன் துரதிர்ஷ்டத்தைப் பற்றிப் புலம்பிக்கொண்டு இவ்வுலகில் பிறக்கிறான்.

முதல் மனிதன் பாவத்தில் விழுந்தபோது, ​​அவன் அனைத்தையும் இழந்தான். நீங்களும் நானும், அவருடைய வழித்தோன்றல்களாக இருப்பதால், உதடுகளில் புன்னகையுடனும், இதயங்களில் மகிழ்ச்சியுடனும் அல்ல, ஆனால் எங்கள் கண்களில் கண்ணீருடன் மற்றும் முற்றிலும் ஏழையாக பிறந்தோம். ஆதாமில் நாம் அனைத்தையும் இழந்தோம், கடவுள் அவருக்குச் சொந்தமாகக் கொடுத்த செல்வம். ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆடம் ஒரு நபரின் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையின் சாராம்சம் யாரில் முடிந்தது என்பதை இழந்தார். மனிதன் இப்போது எதிரியாகிவிட்ட நண்பனை இழந்துவிட்டான். மனிதன் கடவுளுடனான தொடர்பை இழந்தான், இந்த ஒற்றுமை இடைத்தரகர் இல்லாமல் நேரடியாக இருந்தது. வீழ்ச்சிக்கு முன், ஆதாம் கடவுளின் குரலைக் கேட்டபோது, ​​​​அவர் சொர்க்கத்தைப் பற்றி பயப்படவில்லை, ஆனால் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, அவர் மரங்களுக்கு இடையில் ஒளிந்து கொள்ளத் தொடங்கினார், எல்லாவற்றையும் பார்க்கும் ஒருவரின் பார்வையில் இருந்து மறைக்க முயன்றார்.

இவ்வாறு, மனிதன், கடவுளுடனான தொடர்பை இழந்ததால், எல்லா நன்மைகளின் மூலத்தையும் இழந்தான், மறுபுறம் அவன் பெற்றிருந்தாலும், அவனுடைய கையகப்படுத்தல் எவ்வளவு பயங்கரமானது. மனிதன் மரணத்தைப் பெற்றான். பாவ பந்தத்தைப் பெற்றார். அத்தகைய ஒரு மாநிலத்தின் உதாரணம், தெலீலாவால் ஏமாற்றப்பட்டு, பலம் இல்லாமல் போன சாம்சன், தன் எதிரிகளான பெலிஸ்தியர்களை இனி எதிர்க்க முடியாது. எனவே ஒரு நபர், பொதுவாக, ஒரு பாவியாக இருப்பதால், மனிதனின் பாவ இயல்பின் மீது அதிகாரம் கொண்ட மற்றொரு எஜமானரான பிசாசைப் பெற்றுள்ளார்.

மனிதன் அனைத்து படைப்புகளின் மீதும் அதிகாரத்தை இழந்துவிட்டான், அதைக் கட்டுப்படுத்த அவருக்கு வழங்கப்பட்டது. எனவே, வீணாக ஒரு நபர் ஆறுதல் தேடுவது படைப்பில் அல்ல, படைப்பாளரிடம் அல்ல.

ஒரு விதியாக, மக்கள் தங்கள் பிரச்சனைகளுக்கு யாரையும் குற்றம் சாட்டுகிறார்கள், ஆனால் தங்களை அல்ல. இந்த நடத்தை நாம் ஆதாமிலிருந்து வந்தவர்கள் என்பதை தெளிவாகக் குறிக்கிறது, ஏனென்றால் ஆதாம் பாவம் செய்தவுடன், அவர் தனது பாவத்திற்காக கடவுளுக்கு முன்பாக நியாயப்படுத்துவதற்கான திட்டத்தை உடனடியாக முதிர்ச்சியடைந்தார். ஆனால் நம் வாழ்வில் நமக்கு ஏற்படும் அனைத்து பிரச்சனைகளும், அது இயற்கை பேரழிவுகள் அல்லது நமது உடல் நோய்கள், இவை அனைத்தும் மனிதகுலத்தின் பாவங்களின் விளைவு மற்றும் நேரடியாக ஆதாமின் முதல் பாவம்.

IV. பாவம் மற்றும் துயரத்தின் இந்த வீழ்ச்சியிலிருந்து நம்மை யார் விடுவிக்க முடியும்?

இப்போது, ​​அன்பான நண்பர்களே, இயற்கை மனிதன் பாவம் மற்றும் துரதிர்ஷ்டவசமான நிலையில் இருக்கிறார், இந்த நிலை அவரது வாழ்க்கையின் வெளிப்புற வெளிப்பாட்டை மட்டுமல்ல, அவரது உள் உலகத்தையும் பாதிக்கிறது. சபிக்கலாம், சத்தியம் செய்யலாம், பொய் சொல்லலாம், திருடலாம் மற்றும் பல வெட்கக்கேடான பாவங்களை தண்டனையின்றி செய்யலாம் என்று நினைத்து பலர் இந்தத் தீமையை அற்பமானதாகக் கருதுகிறார்கள். தங்களுக்கு எந்த பிரச்சனையும் வராது என்று நினைக்கிறார்கள். ஆனால் ஒவ்வொரு பாவமும் கொண்டு வரும் பயங்கரமான விளைவுகளைப் பற்றி அவர்கள் ஒரு கணம் கூட நினைத்தால், என்னை நம்புங்கள், அவர்கள் தங்கள் தலைவிதியைப் பற்றி வேறுபட்ட கருத்தைக் கொண்டிருப்பார்கள்.

இயற்கையான நிலையில் இருப்பவர்கள் அனைவரும் மிகவும் மகிழ்ச்சியற்றவர்கள். அவர்கள் தங்கள் படைப்பாளரான கடவுளிடமிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளனர். அவருடன் கூட்டுறவு கொள்வதில் அவர்களுக்கு விருப்பமில்லை, எனவே அவர்கள் அவருடைய சாபம் மற்றும் கோபத்தின் கீழ் உள்ளனர், இதனால் அவர்களின் இயற்கையான நிலை ஏற்படும் அனைத்து துரதிர்ஷ்டங்களுக்கும் உட்பட்டது. அவர்கள் பிசாசின் சக்தி மற்றும் கொடுங்கோன்மையின் கீழ் விழுந்தனர், கடவுளின் கருணை அவர்களை இந்த நிலையிலிருந்து அகற்றவில்லை என்றால், அவர்கள் நித்திய இருளில் விழுந்த ஆவிகளின் உறைவிடத்தில் என்றென்றும் வசிப்பார்கள்.

ஏழை பாவிகளே, இன்று உங்கள் சூழ்நிலைகள் எப்படி இருந்தாலும், இந்த உலகில், நீங்கள் கடவுளின் கோபத்தில் இருக்கிறீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் எல்லா நன்மைகளின் மூலத்தையும் இழந்துவிட்டீர்கள். நீங்கள் ஒரு மத வாழ்க்கையை நடத்தலாம், பைபிளைப் படிக்கலாம், ஜெபிக்கலாம், ஆனால் உங்கள் மதவெறி உங்கள் நிர்வாணத்தை மறைக்க முயற்சிக்கும் ஒரு டின்ஸலாக இருந்தால், நீங்கள் கடவுளுடன் கூட்டுறவு கொள்ள மாட்டீர்கள்.

இயற்கையான நிலையில் இருக்கும் பாவிகளே, எழுந்து கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவிடம் செல்லுங்கள், ஏனென்றால் படைப்பில் நீங்கள் ஓய்வெடுக்க மாட்டீர்கள். படைப்பாளர் மட்டுமே உங்களுக்கு அமைதியை வழங்க முடியும். "உழைப்பவர்களே, சுமை சுமக்கிறவர்களே, நீங்கள் அனைவரும் என்னிடம் வாருங்கள், நான் உங்களுக்கு இளைப்பாறுதலைத் தருவேன்" (மத். 11:28) கிறிஸ்துவால் மட்டுமே கடவுளின் பிரசன்னத்தை அணுக முடியும், ஏனென்றால் அவருடைய இரத்தம் மட்டுமே கடவுளின் கோபத்தின் நெருப்பை அணைக்க முடியும். சட்டத்தின் சாபத்திலிருந்து அவர் மட்டுமே உங்களை விடுவிக்க முடியும். உங்களில் யார் இடிந்து விழும் வீட்டில் இருப்பார்கள், கடவுள் உங்களுக்கு எதிரியாக இருக்கும்போது உங்கள் இயற்கையின் இடிபாடுகளில் நீங்கள் எப்படி இனிமையாக தூங்க முடியும்.

இந்த வார்த்தைகளை உங்கள் இதயத்தில் வைத்து, உங்கள் கோபத்திலிருந்து தப்பி ஓடுங்கள், ஏனென்றால் "ஆண்டவரிடமிருந்து கோபம் வெளியேறியது, தோல்வி தொடங்கியது." ஏனென்றால், “ஜீவனுள்ள தேவனுடைய கைகளில் விழுவது பயமுறுத்தும் காரியம்!” (எபி. 10:31). ஆமென்

மனிதர்கள் ஏன் பாவத்தில் விழ முடிந்தது?- படைப்பாளர் மனிதனுக்கு தனது படைப்பின் போது மூன்று சிறந்த பரிசுகளை வழங்கினார்: சுதந்திரம், காரணம் மற்றும் அன்பு. இந்த பரிசுகள் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கும் மனிதனின் பேரின்பத்திற்கும் அவசியம். ஆனால் சுதந்திரம் இருக்கும் இடத்தில், தேர்வில் தயக்கம், சலனம் சாத்தியம். க்கு ஆசை மனம்:மனதில் பெருமை அடைக; கடவுளின் ஞானம் மற்றும் நன்மை பற்றிய அறிவுக்குப் பதிலாக, கடவுளுக்கு வெளியே நன்மை மற்றும் தீமை பற்றிய அறிவைத் தேடுங்கள்; நீங்களே "கடவுளாக" இருக்க ஆசை. உணர ஆசை அன்பு:கடவுளையும் அண்டை வீட்டாரையும் நேசிப்பதற்குப் பதிலாக, உங்களையும் தாழ்ந்த ஆசைகளைத் திருப்திப்படுத்தும் மற்றும் தற்காலிக இன்பங்களைத் தரும் அனைத்தையும் நேசிக்கவும். சோதனை மற்றும் வீழ்ச்சியின் இந்த சாத்தியம் மனிதனுக்கு முன் நின்றது, முதல் மனிதனால் அதை எதிர்க்க முடியவில்லை. இந்த தலைப்பில் எண்ணங்களைப் பயன்படுத்துவோம். க்ரோன்ஸ்டாட்டின் ஜான். "மனிதனின் வீழ்ச்சியையும், அவனது பிரியமான படைப்பு மற்றும் அனைத்து பூமிக்குரிய உயிரினங்களின் கிரீடத்தையும் கடவுள் ஏன் அனுமதித்தார்?" என்று அவர் எழுதுகிறார். இந்த கேள்விக்கு பின்வருமாறு பதிலளிக்க வேண்டும்: மனிதன் விழ அனுமதிக்கப்படாவிட்டால், அவன் கடவுளின் சாயலிலும் சாயலிலும் படைக்கப்பட வேண்டியதில்லை, அவனுக்கு சுதந்திரமான விருப்பத்தை வழங்கக்கூடாது, இது கடவுளின் உருவத்தின் ஒருங்கிணைந்த அம்சமாகும். , ஆனால் ஆன்மா இல்லாத உயிரினங்கள் போன்ற தேவையின் சட்டத்திற்கு அவரை உட்படுத்த வேண்டும் - வானம், சூரியன், நட்சத்திரங்கள், பூமிக்குரிய வட்டம் மற்றும் அனைத்து கூறுகள், அல்லது ஊமை விலங்குகள் போன்ற; ஆனால் பின்னர் பூமியில் பூமிக்குரிய உயிரினங்களின் ராஜா இருக்க முடியாது, கடவுளின் நன்மை, ஞானம், படைப்பு சர்வ வல்லமை மற்றும் பாதுகாப்பு ஆகியவற்றின் நியாயமான பாடலாசிரியர்; பின்னர் ஒரு நபர் படைப்பாளரிடம் தனது விசுவாசத்தையும் பக்தியையும் நிரூபிக்க முடியவில்லை, அவரது சுய தியாக அன்பு; பின்னர் வெற்றிக்கான போராட்டம், தகுதி மற்றும் அழியாத கிரீடங்கள் இருக்காது, நித்திய பேரின்பம் இருக்காது, இது கடவுள் மீதான விசுவாசம் மற்றும் பக்திக்கான வெகுமதி மற்றும் பூமியில் அலைந்து திரிந்த உழைப்பு மற்றும் சாதனைகளுக்குப் பிறகு நித்திய ஓய்வு.

வீழ்ச்சியின் வரலாறு. - முன்னோர்கள் எவ்வளவு காலம் ஆனந்தமான சொர்க்க வாழ்வில் வாழ்ந்தார்கள் என்று கதையை எழுதியவர் சொல்லவில்லை. அவர்களின் வீழ்ச்சியைப் பற்றி பேசுகையில், அவர்கள் தங்கள் சொந்த விருப்பத்தின் சோதனைக்குள் வரவில்லை, ஆனால் சோதனையாளரால் அதற்குள் வழிநடத்தப்பட்டனர் என்று அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

“கடவுளாகிய ஆண்டவர் படைத்த அனைத்து வயல் விலங்குகளை விடவும் பாம்பு ஞானமானது. பாம்பு அந்தப் பெண்ணிடம் கூறியது: சொர்க்கத்தில் உள்ள எந்த மரத்திலிருந்தும் உண்ணக் கூடாது என்று கடவுள் உண்மையாகச் சொன்னாரா? அந்தப் பெண் பாம்பிடம் சொன்னாள்: நாம் மரங்களிலிருந்து பழங்களை உண்ணலாம், சொர்க்கத்தின் நடுவில் உள்ள ஒரு மரத்தின் பழங்களை மட்டுமே சாப்பிடலாம், கடவுள் சொன்னார், நீங்கள் இறக்காதபடி அவற்றைச் சாப்பிட வேண்டாம், அவற்றைத் தொடாதீர்கள். பாம்பு அந்தப் பெண்ணிடம் கூறியது: இல்லை, நீங்கள் இறக்க மாட்டீர்கள், ஆனால் நீங்கள் அவற்றை உண்ணும் நாளில் உங்கள் கண்கள் திறக்கப்படும், மேலும் நீங்கள் நன்மை தீமைகளை அறிந்து கடவுள்களைப் போல இருப்பீர்கள் என்று கடவுள் அறிவார். மேலும், அந்த மரம் உணவுக்கு நல்லது என்றும், அது அறிவைக் கொடுத்ததால், அது கண்களுக்குப் பிடித்ததாகவும், விரும்பத்தக்கதாகவும் இருப்பதைக் கண்டு, அவள் அதன் பழங்களை எடுத்து சாப்பிட்டாள்; அவள் கணவனுக்கும் கொடுத்தான், அவன் சாப்பிட்டான்.(ஆதி. 3:1-6).

கிரிஸ்துவர் சர்ச் எப்போதும் பாம்பை பிசாசின் சோதனையாளராக புரிந்துகொள்கிறது, அவர் பாம்பின் உருவத்தை எடுத்தார், இது சோதனையாளரின் தூண்டுதல், வளம் மற்றும் நச்சுத்தன்மையின் தன்மைக்கு மிகவும் ஒத்திருக்கிறது. அத்தகைய புரிதலுக்காக, பிசாசைப் பற்றி இறைவனின் தெளிவான வார்த்தைகள் உள்ளன: "ஆரம்பத்தில் இருந்தே அவன் ஒரு கொலைகாரன்"(யோவான் 8:44). ஜான் இறையியலாளரின் வெளிப்பாட்டில், அவர் அழைக்கப்படுகிறார் "பெரிய டிராகன் மற்றும் பண்டைய பாம்பு". சாலொமோனின் ஞானம் கூறுகிறது: "சாத்தானின் பொறாமையால் மரணம் உலகில் நுழைந்தது"(ஞானம் தெசலோனிக்கேயர் 2:24).

பழம் தின்ற பாவம் என்ன?- முன்னோர்களின் குற்றம் என்னவென்றால், பாம்பினால் சோதிக்கப்பட்டு, தடைசெய்யப்பட்ட மரத்திலிருந்து சாப்பிடக்கூடாது என்ற கடவுளின் நேரடி கட்டளையை அவர்கள் மீறினார்கள். இந்த கட்டளையின் நிறைவேற்றம் வெளிப்படுத்தப்பட்டது: மற்றும் கீழ்ப்படிதல்கடவுள், மற்றும் கடவுளின் வார்த்தைகளில் நம்பிக்கை, மற்றும் பணிவு மற்றும் மதுவிலக்கு, - எளிய மற்றும் இயற்கை நற்பண்புகளின் கூட்டுத்தொகை. உடனடியாக சாப்பிடுவது சோகமான தார்மீக மற்றும் உடல்ரீதியான விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது.

வீழ்ச்சியின் தார்மீக விளைவுகள். - பழத்தை உண்பது ஒரு தார்மீக விலகலின் ஆரம்பம் மட்டுமே, ஆனால் ஏற்கனவே மிகவும் வெளிப்படையானது மற்றும் பேரழிவு தரக்கூடியது, இது முந்தைய புனிதம் மற்றும் நீதிக்குத் திரும்புவதற்கான சாத்தியமற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்தியது, மாறாக, விசுவாச துரோகத்தின் பாதையில் மேலும் செல்லும் போக்கு. கடவுள் வெளிப்பட்டார். அவர்கள் நிர்வாணமாக இருப்பதை அவர்கள் உடனடியாகக் கவனித்ததில் இது பிரதிபலித்தது, மேலும், சொர்க்கத்தில் கடவுளின் குரலைக் கேட்டு, கடவுளிடமிருந்து மறைந்தார்கள், மேலும் தங்களை நியாயப்படுத்திக் கொண்டு, தங்கள் குற்றத்தை அதிகரித்தனர். கடவுளுக்கு ஆதாமின் பதில்களில், முதலில் ஒருவர் கடவுளின் கண்களில் இருந்து தப்பிக்க விரும்புவதையும் தனது குற்றத்தை மறைக்க முயற்சிப்பதையும் காணலாம்; மேலும் அவர் நிர்வாணமாக இருந்ததால் தான் கடவுளிடமிருந்து தன்னை மறைத்துக் கொண்டார் என்ற வார்த்தைகளில் உண்மை இல்லை; பின்னர் தன்னை நியாயப்படுத்தும் முயற்சி மற்றும் ஒருவரின் குற்றத்தை மற்றொருவர் மீது, ஒருவரின் மனைவி மீது மாற்றுவதற்கான விருப்பம். "அவள் இங்கே இருந்தாள்," என்கிறார் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர். அகஸ்டின், - மற்றும் பெருமை, ஏனெனில் ஒரு நபர் கடவுளுடையதை விட தனது சொந்த சக்தியில் இருக்க விரும்பினார்; அவர் கடவுளை நம்பாததால், புனிதத்தை இழிவுபடுத்துதல்; மற்றும் கொலை, ஏனெனில் அவர் மரணத்திற்கு உட்பட்டார்; மற்றும் ஆன்மீக வேசித்தனம், ஏனெனில் மனித ஆன்மாவின் நேர்மை பாம்பின் நம்பிக்கையால் தீட்டுப்படுத்தப்படுகிறது; மற்றும் தட்பா (திருட்டு), ஏனெனில் அவர் தடைசெய்யப்பட்ட மரத்தைப் பயன்படுத்திக் கொண்டார்; மற்றும் பேராசை, ஏனெனில் அவர் திருப்தியடைய வேண்டியதை விட அதிகமாக விரும்பினார்.

எனவே, கட்டளையின் முதல் மீறலுடன், பாவத்தின் ஆரம்பம் உடனடியாக ஒரு நபருக்குள் நுழைந்தது, "பாவத்தின் சட்டம்" - n ஓமோஸ் டிஸ் அமார்ட் நான்என. அது மனிதனின் இயல்பைத் தாக்கி, விரைவாக அவனில் வேரூன்றி வளரத் தொடங்கியது. மனிதனின் இயல்புக்குள் நுழைந்த இந்த பாவ ஆரம்பம் பற்றி, ஏப். பால் எழுதுகிறார்: “நல்லது என்னில், அதாவது என் மாம்சத்தில் வாழவில்லை என்பதை நான் அறிவேன்; ஏனென்றால் நன்மைக்கான ஆசை என்னுள் உள்ளது, ஆனால் அதைச் செய்ய நான் அதைக் காணவில்லை ... ஏனென்றால் உள்ளான மனிதனின்படி நான் கடவுளின் சட்டத்தில் மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறேன்: ஆனால் என் உறுப்புகளில் சட்டத்திற்கு எதிரான மற்றொரு சட்டத்தை நான் காண்கிறேன். என் மனம் மற்றும் என் உறுப்புகளில் இருக்கும் பாவத்தின் சட்டத்தின் கைதியாக என்னை ஆக்குகிறது »(ரோமர் 7:18, 22-23). மனிதனில், பாவச் சிந்தனைகள் ஆதிக்கம் செலுத்தி, அவன் ஆகிவிட்டான் "பாவத்தின் அடிமை"(ரோமர் 6:7). அவனுடைய மனமும் உணர்வும் அவனில் இருளடைந்தன, எனவே தார்மீக சுதந்திரமே அவனில் பல சமயங்களில் நன்மையின் பக்கம் அல்ல, தீமையின் பக்கம் சாய்ந்தது. காமமும் பெருமையும் மனித வாழ்க்கையின் நோக்கங்களின் ஆழத்தில் மாறியது. அவர்களைப் பற்றி 1 யோவானில் வாசிக்கிறோம். 2:15-16: “உலகிலும், உலகத்தில் உள்ள எதையும் நேசிக்காதிருங்கள்... உலகில் உள்ள எல்லாவற்றிற்கும்: மாம்சத்தின் இச்சை, கண்களின் இச்சை, மற்றும் ஜீவனின் பெருமை ஆகியவை பிதாவிடமிருந்து அல்ல, ஆனால் இதிலிருந்து. உலகம்". சரீர காமம் - உடலின் மீது ஆவியின் சக்தியை பலவீனப்படுத்துதல், தாழ்ந்த, சரீர ஆசைகளுக்கு அடிபணிதல்; "கண்களின் காமம்" - தவறான சிலைகள் மற்றும் இணைப்புகள், பேராசை மற்றும் உலக பேராசை, பொறாமை; பெருமை - கர்வம், சுயநலம், மேன்மை, பிறர் மீது அவமதிப்பு, பலவீனமானவர், சுய அன்பு, வேனிட்டி.

நவீன உளவியல் அவதானிப்புகள், காமமும் பெருமையும் (மற்றவர்களை விட மேன்மைக்கான தாகம்) நவீன விழுந்த மனிதனின் அபிலாஷைகளின் முக்கிய நெம்புகோல்களாகும், அவை ஆத்மாவில் ஆழமாக மறைந்திருந்தாலும், நனவில் முழுமையாகத் தோன்றாவிட்டாலும் கூட.

வீழ்ச்சியின் உடல் விளைவுகள். - உடல்ரீதியான விளைவுகள்: நோய், கடின உழைப்பு, மரணம். தார்மீக வீழ்ச்சி, கடவுளிடமிருந்து பிரிதல், மக்கள் கடவுளிடமிருந்து விலகுதல் ஆகியவற்றின் இயற்கையான விளைவாக அவை இருந்தன. சிதைவு மற்றும் இறப்பு செயல்படும் உலகின் கெட்டுப்போகும் கொள்கைகளுக்கு மக்கள் அடிபணிந்துள்ளனர். வாழ்க்கையின் மூலத்திலிருந்து ஊட்டச்சத்து மற்றும் அனைத்து சக்திகளின் தொடர்ச்சியான புதுப்பித்தல் மக்களில் பலவீனமடைந்துள்ளது. கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து, முடக்குவாதத்தை குணப்படுத்தும் போது, ​​பாவத்தின் மீது நோய்கள் சார்ந்திருப்பதை சுட்டிக்காட்டி, அவரிடம் கூறினார்: “இதோ நீங்கள் குணமாகிவிட்டீர்கள்; இனிமேல் பாவம் செய்யாதே, உனக்கு மோசமான ஒன்று நடக்காதபடிக்கு."(யோவான் 5:14).

பாவத்துடன், மரணம் மனித இனத்தில் நுழைந்தது. மனிதன் ஆன்மாவில் அழியாமல் படைக்கப்பட்டான், அவன் கடவுளை விட்டு விலகாமல் இருந்திருந்தால் அவன் உடலில் அழியாமல் இருந்திருக்க முடியும். "கடவுள் மரணத்தை படைக்கவில்லை", - ஞான நூல் கூறுகிறது (ஞானம் சொல். 1:13). மனித உடலை, எவ்வளவு நன்றாக ஆசீர்வதித்தது. அகஸ்டின், - "இறப்பதற்கான சாத்தியம்" இல்லை, ஆனால் அது "இறக்காத சாத்தியம்" இருந்தது, அதை இழந்துவிட்டது. சொர்க்கத்தில் இருந்து துரத்தப்பட்ட பின்னர் முன்னோர்கள் இழந்த வாழ்க்கை மரத்தின் பழங்களை உண்பதன் மூலம் சாகாத இந்த வாய்ப்பு சொர்க்கத்தில் ஆதரிக்கப்பட்டது என்று எழுத்தாளர் தெரிவிக்கிறார். "ஒரு மனுஷனால் பாவமும் பாவத்தினால் மரணமும் உலகத்தில் பிரவேசித்ததுபோல, எல்லா மனுஷருக்கும் மரணம் பரவியது, ஏனென்றால் எல்லாரும் அதில் பாவஞ்செய்தார்கள்."(ரோமர் 5:12). அப்போஸ்தலன் மரணத்தை "டயர்" என்று அழைக்கிறார், அதாவது, செலுத்துதல், பழிவாங்கல், பாவத்திற்காக: "ஏனெனில் பாவத்தின் சம்பளம் மரணம்"(ரோமர். 6:23).

பேரிடர்களும் மரணமும் கடவுளின் தண்டனைகள். - உடல் பேரழிவுகள், பாவத்தின் விளைவுகளாக இருப்பதால், அதே நேரத்தில் கடவுளின் தண்டனைகள், அவர்கள் பரதீஸிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டபோது முன்னோர்களுக்கு கடவுளின் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. இந்த தண்டனைகள் ஒரு நபரை மேலும் மற்றும் இறுதி வீழ்ச்சியிலிருந்து காப்பாற்றுவதற்கான வழிமுறையாக வழங்கப்படுகின்றன என்பது தெளிவாகிறது.

வீழ்ந்த மனிதனின் உழைப்பு மற்றும் நோய்களின் அர்த்தம் குறித்து, செயின்ட். அலெக்ஸாண்டிரியாவைச் சேர்ந்த சிரில் கூறுகையில், ஒரு நபர், “உடனடிக்கும் வேகத்தையும் துக்கத்தையும் தனது பங்காகப் பெற்றதால், சில வகையான கடிவாளங்கள், நோய்கள், துரதிர்ஷ்டங்கள் மற்றும் வாழ்க்கையின் பிற துக்கங்களுக்கு துரோகம் செய்யப்பட்டார். உழைப்பு மற்றும் துக்கங்களிலிருந்து விடுபட்ட வாழ்க்கையில் அவர் புத்திசாலித்தனமாக தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளாததால், அவர் துரதிர்ஷ்டங்களில் ஈடுபடுகிறார், அதனால் துன்பத்தின் மூலம் அவருக்கு ஏற்பட்ட நோயை அவர் பேரின்பத்தின் மத்தியில் குணப்படுத்துகிறார் ”(செயின்ட் சிரில் அலெக்ஸ். “அவதாரத்தின் அவதாரத்தில் இறைவன்").

இந்தப் புனிதத் தந்தை மரணத்தைப் பற்றியும் அவ்வாறே பேசுகிறார். "மரணத்தின் மூலம், சட்டமியற்றுபவர் பாவம் பரவுவதை நிறுத்துகிறார் மற்றும் தண்டனையில் பரோபகாரத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். அவர், கட்டளையை வழங்கும்போது, ​​மரணத்தை அவளது குற்றத்துடன் தொடர்புபடுத்தி, குற்றவாளி இந்தத் தண்டனையின் கீழ் விழுந்தால், அந்தத் தண்டனை இரட்சிப்புக்கு உதவும் வகையில் அவர்கள் அதை ஏற்பாடு செய்வார்கள். ஏனென்றால், மரணம் நம்முடைய இந்த விலங்கு இயல்பை அழித்து, ஒருபுறம், தீமையின் செயலை நிறுத்துகிறது, மறுபுறம், அது ஒரு நபரை நோய்களிலிருந்து காப்பாற்றுகிறது, ஒரு நபரை உழைப்பிலிருந்து விடுவிக்கிறது, அவருடைய துக்கங்களையும் கவலைகளையும் நிறுத்தி, முடிவடைகிறது. உடல் துன்பம். இந்த வகையான பரோபகாரத்தால் நீதிபதி தண்டனையையே கலைத்தார்” (ஐபிட்.).

வீழ்ச்சியின் மிக மோசமான விளைவு கடவுளின் ராஜ்யத்தின் இழப்பு. இருப்பினும், பாவத்தின் இறுதி, கடைசி மற்றும் மிக முக்கியமான விளைவு நோய் மற்றும் உடல் மரணம் அல்ல, ஆனால் சொர்க்கத்தை இழப்பது. சொர்க்கத்தின் இழப்பு கடவுளின் ராஜ்யத்தின் இழப்புடன் தெளிவற்றதாக இருந்தது. ஆதாமில், அனைத்து மனிதகுலமும் தனக்கு முன்னால் இருந்த எதிர்கால பேரின்பத்தை இழந்தது, ஆதாமும் ஏவாளும் சொர்க்கத்தில் ஓரளவு சுவைத்த அந்த பேரின்பம். நித்திய வாழ்வைப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, மனிதகுலம் மரணத்தையும் அதன் பிறகு நரகம், இருள், கடவுளிடமிருந்து நிராகரிப்பு ஆகியவற்றைக் கண்டது. எனவே, பழைய ஏற்பாட்டின் புனித புத்தகங்கள் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையைப் பற்றிய இருண்ட எண்ணங்களால் நிரப்பப்பட்டுள்ளன. "ஏனெனில், மரணத்தில் உன்னை நினைவுகூருவதில்லை: கல்லறையில் உன்னைப் புகழ்வது யார்?"(சங். 6:6). இது அழியாமையின் மறுப்பு அல்ல, ஆனால் கல்லறைக்கு அப்பால் இருப்பதற்கான நம்பிக்கையின்மை பற்றிய சிந்தனை. இரட்சகரின் வருகையின் மூலம் எதிர்கால விடுதலையின் நம்பிக்கையால் மட்டுமே இத்தகைய உணர்வு மற்றும் சோகம் தணிக்கப்பட்டது. "என் மீட்பர் வாழ்கிறார் என்பதை நான் அறிவேன், கடைசி நாளில் அவர் என் அழுகிய தோலை மண்ணிலிருந்து எழுப்புவார், நான் கடவுளை என் மாம்சத்தில் காண்பேன்"(யோபு 19:25-26). - “ஆகையால் என் உள்ளம் மகிழ்ந்தது, என் நாவு மகிழ்ந்தது; என் மாம்சமும் நம்பிக்கையில் தங்கியிருக்கும், ஏனென்றால் நீங்கள் என் ஆத்துமாவை நரகத்தில் விடமாட்டீர்கள், உங்கள் பரிசுத்தமானவர் அழிவைக் காண விடமாட்டீர்கள்.(சங். 15:9-10).

விழுந்த மனிதனுக்கு கடவுளின் அருள். மனிதனின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, கடவுள் பாவியான மனிதனை நிராகரிக்கவில்லை. விலங்கு உலகத்திலிருந்து அவரை வேறுபடுத்தும் அவரது உருவத்தையோ, விருப்பத்தின் சுதந்திரத்தையோ, ஆன்மீகக் கொள்கைகளைப் புரிந்துகொள்ளும் திறன் கொண்ட அவரது மனதையோ அல்லது அவரது பிற திறன்களையோ அவர் அவரிடமிருந்து பறிக்கவில்லை. கடவுள் அவரை ஒரு குணப்படுத்துபவர் மற்றும் கல்வியாளர் என்று கையாண்டார்: அவர் தனது நிர்வாணத்தை ஆடைகளால் மூடினார்; சுய-அகங்காரம் மற்றும் பெருமை, சரீர இச்சைகள் மற்றும் மருத்துவ வழிமுறைகளால் - உழைப்பு மற்றும் நோய், அவர்களுக்கு கல்வி முக்கியத்துவத்தை அளிக்கிறது: உழைப்பின் கல்வி விளைவையும் நோயின் ஆன்மாவின் சுத்திகரிப்பு விளைவையும் நாமே காணலாம். கடவுள் மனிதனுக்கு இறுதி ஆவிக்குரிய மரணத்தைக் கொடுக்காதபடி, அதாவது, அவனில் உள்ள பாவக் கொள்கை தீவிரமான சாத்தானிய வரம்புகளுக்கு வளர்ச்சியடையாமல் இருக்க அவனை உடல் மரணத்திற்கு உட்படுத்தினார்.

இருப்பினும், துன்பம் மற்றும் மரணத்தின் இயற்கையான கடிவாளம் தீமையின் மூலத்தை அழிக்காது. இது தீமையின் வளர்ச்சியைத் தடுக்கிறது. அத்தகைய சக்தி, அத்தகைய இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உதவி, மனிதகுலத்திற்கு அவசரமாகத் தேவைப்பட்டது, இது தனக்குள்ளேயே ஒரு உள் புரட்சியை உருவாக்கி, படிப்படியாக, ஆழமான மற்றும் ஆழமான வீழ்ச்சியிலிருந்து பாவத்தின் மீதான வெற்றி மற்றும் படிப்படியாக கடவுளிடம் ஏறுவதற்கான வாய்ப்பை வழங்கும்.

கடவுளின் பிராவிடன்ஸ் மனிதனின் வலுவூட்டப்படாத சுதந்திர விருப்பத்தின் எதிர்கால வீழ்ச்சியை முன்னறிவித்தது. வீழ்ச்சியை முன்னறிவித்த அவர், ஒரு எழுச்சிக்கு ஏற்பாடு செய்தார். ஆதாமின் வீழ்ச்சி மனிதகுலத்திற்கு ஈடுசெய்ய முடியாத மரணம் அல்ல. கடவுளின் நித்திய தீர்மானத்தின்படி, மறுஉற்பத்தி செய்யும் சக்தி, கடவுளின் குமாரன் பூமிக்கு இறங்கியது.