கிறிஸ்தவ சபையின் பிளவு எப்படி நடந்தது? 11 ஆம் நூற்றாண்டில் தேவாலயங்களின் பிரிவின் சுருக்கமான வரலாறு அரசியலில் வேறுபாடுகள்

பலரின் கூற்றுப்படி, மதம் வாழ்க்கையின் ஆன்மீக கூறு. இப்போது பலவிதமான நம்பிக்கைகள் உள்ளன, ஆனால் மையத்தில் எப்போதும் இரண்டு திசைகள் மிகவும் கவனத்தை ஈர்க்கின்றன. ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் மத உலகில் மிகவும் விரிவானவை மற்றும் உலகளாவியவை. ஆனால் ஒரு காலத்தில் அது ஒரே தேவாலயம், ஒரே நம்பிக்கை. தேவாலயங்களின் பிரிவு ஏன், எப்படி நடந்தது என்பதை தீர்மானிப்பது மிகவும் கடினம், ஏனென்றால் இன்றுவரை வரலாற்று தகவல்கள் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளன, இருப்பினும் அவர்களிடமிருந்து சில முடிவுகளை எடுக்க முடியும்.

பிளவு

அதிகாரப்பூர்வமாக, சரிவு 1054 இல் நடந்தது, அப்போதுதான் இரண்டு புதிய மத திசைகள் தோன்றின: மேற்கு மற்றும் கிழக்கு, அல்லது, அவை பொதுவாக ரோமன் கத்தோலிக்க மற்றும் கிரேக்க கத்தோலிக்க என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. அப்போதிருந்து, கிழக்கு மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் மரபுவழி மற்றும் மரபுவழி என்று நம்பப்படுகிறது. ஆனால் மதங்களின் பிளவுக்கான காரணம் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டிற்கு முன்பே வெளிவரத் தொடங்கியது, மேலும் படிப்படியாக பெரும் பிளவுகளுக்கு வழிவகுத்தது. இந்த மோதல்களின் அடிப்படையில் கிறிஸ்தவ திருச்சபை மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு என பிரிக்கப்படுவது மிகவும் எதிர்பார்க்கப்பட்டது.

தேவாலயங்களுக்கு இடையே கருத்து வேறுபாடுகள்

பெரிய பிளவுக்கான அடித்தளம் எல்லா பக்கங்களிலும் போடப்பட்டது. மோதல் கிட்டத்தட்ட அனைத்து துறைகளையும் தொட்டது. சடங்குகளிலும், அரசியலிலும், கலாச்சாரத்திலும் சர்ச்சுகளால் உடன்பாடு காண முடியவில்லை. பிரச்சினைகளின் தன்மை திருச்சபை மற்றும் இறையியல் ரீதியாக இருந்தது, மேலும் பிரச்சினைக்கு அமைதியான தீர்வு கிடைக்கும் என்று நம்புவது இனி சாத்தியமில்லை.

அரசியலில் வேறுபாடுகள்

அரசியல் அடிப்படையில் மோதலின் முக்கிய பிரச்சனை பைசான்டியம் பேரரசர்களுக்கும் போப்களுக்கும் இடையிலான விரோதம். தேவாலயம் அதன் ஆரம்ப நிலையில் இருந்தபோது, ​​​​அதன் காலடியில் உயரும் போது, ​​ரோம் முழுவதும் ஒரே பேரரசாக இருந்தது. எல்லாம் ஒன்று - அரசியல், கலாச்சாரம், ஒரே ஒரு ஆட்சியாளர் மட்டுமே தலையில் நின்றார். ஆனால் மூன்றாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து அரசியல் வேறுபாடுகள் தொடங்கின. இன்னும் ஒரே பேரரசாக இருந்த ரோம் பல பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது. தேவாலயங்களின் பிரிவின் வரலாறு நேரடியாக அரசியலைச் சார்ந்தது, ஏனென்றால் கான்ஸ்டன்டைன் பேரரசர் ரோமின் கிழக்குப் பகுதியில் ஒரு புதிய தலைநகரை நிறுவுவதன் மூலம் பிளவைத் தொடங்கினார், இது நம் காலத்தில் கான்ஸ்டான்டினோபிள் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இயற்கையாகவே, ஆயர்கள் பிராந்திய நிலைப்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொள்ளத் தொடங்கினர், அங்குதான் அப்போஸ்தலன் பீட்டரின் சீ நிறுவப்பட்டது என்பதால், அவர்கள் தங்களை அறிவித்து அதிக அதிகாரத்தைப் பெறுவதற்கான நேரம் இது என்று முடிவு செய்தனர். தேவாலயம். மேலும் நேரம் செல்ல செல்ல, பிஷப்புகள் நிலைமையை மிகவும் லட்சியமாக உணர்ந்தனர். மேற்கு தேவாலயம் பெருமையுடன் கைப்பற்றப்பட்டது.

இதையொட்டி, போப்ஸ் தேவாலயத்தின் உரிமைகளைப் பாதுகாத்தனர், அரசியலின் நிலைப்பாட்டிலிருந்து சுயாதீனமாக இருந்தனர், சில சமயங்களில் ஏகாதிபத்திய கருத்தை எதிர்த்தனர். ஆனால் அரசியல் அடிப்படையில் தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்படுவதற்கு முக்கிய காரணம் போப் லியோ III சார்லமேனின் முடிசூட்டு விழாவாகும், அதே நேரத்தில் அரியணைக்கு வந்த பைசண்டைன் வாரிசுகள் சார்லஸின் ஆட்சியை அங்கீகரிக்க முற்றிலுமாக மறுத்து அவரை ஒரு அபகரிப்பாளராகக் கருதினர். இதனால், அரியணைக்கான போராட்டம் ஆன்மீக விவகாரங்களிலும் பிரதிபலித்தது.

கிறிஸ்தவம் தோன்றிய முதல் நூற்றாண்டுகளில் அனுபவித்த துன்புறுத்தல் அதன் உலகக் கண்ணோட்டத்திலும் ஆவியிலும் ஆழமான முத்திரையை விட்டுச் சென்றது. தங்கள் நம்பிக்கைக்காக சிறைவாசம் மற்றும் சித்திரவதைக்கு ஆளானவர்கள் (ஒப்புதல் கொடுத்தவர்கள்) அல்லது தூக்கிலிடப்பட்டவர்கள் (தியாகிகள்) கிறிஸ்தவத்தில் புனிதர்களாக மதிக்கப்படத் தொடங்கினர். பொதுவாக, ஒரு தியாகியின் இலட்சியம் கிறிஸ்தவ நெறிமுறைகளில் மையமாகிறது.

சகாப்தம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் நிலைமைகள் கிறிஸ்தவத்தின் அரசியல் மற்றும் கருத்தியல் சூழலை மாற்றியது, மேலும் இது பல தேவாலய பிளவுகளை ஏற்படுத்தியது - பிளவு. இதன் விளைவாக, கிறிஸ்துவத்தின் போட்டி வகைகள் தோன்றின - "நம்பிக்கைகள்". எனவே, 311 ஆம் ஆண்டில், கிறிஸ்தவம் அதிகாரப்பூர்வமாக அனுமதிக்கப்பட்டது, மேலும் 4 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் கீழ் - மேலாதிக்க மதம், அரச அதிகாரத்தின் கீழ். இருப்பினும், மேற்கு ரோமானியப் பேரரசு படிப்படியாக பலவீனமடைந்து இறுதியில் அதன் சரிவில் முடிந்தது. மதச்சார்பற்ற ஆட்சியாளரின் செயல்பாடுகளை எடுத்துக் கொண்ட ரோமானிய பிஷப்பின் (போப்) செல்வாக்கு கணிசமாக அதிகரித்தது என்பதற்கு இது பங்களித்தது. ஏற்கனவே 5 ஆம் - 7 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், கிறிஸ்துவின் நபரில் தெய்வீக மற்றும் மனிதக் கொள்கைகளுக்கு இடையிலான உறவை தெளிவுபடுத்திய கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் தகராறுகள் என்று அழைக்கப்படும் போக்கில், கிழக்கின் கிறிஸ்தவர்கள் ஏகாதிபத்திய தேவாலயத்திலிருந்து பிரிந்தனர்: மோனோபிஸ்டுகள், முதலியன. 1054 ஆம் ஆண்டில், ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயங்களின் பிரிப்பு நடந்தது, இது மோதலை அடிப்படையாகக் கொண்டது புனித சக்தியின் பைசண்டைன் இறையியல் - மன்னருக்கு அடிபணிந்த தேவாலய படிநிலைகளின் நிலை - மற்றும் உலகளாவிய போப்பாண்டவரின் லத்தீன் இறையியல். மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தை அடிபணியச் செய்யுங்கள்.

1453 இல் துருக்கியர்களின் தாக்குதலின் கீழ் இறந்த பிறகு - பைசான்டியத்தின் ஓட்டோமான்கள், ஆர்த்தடாக்ஸியின் முக்கிய கோட்டையாக ரஷ்யா மாறியது. இருப்பினும், சடங்கு நடைமுறையின் விதிமுறைகள் குறித்த சர்ச்சைகள் 17 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு பிளவுக்கு இட்டுச் சென்றன, இதன் விளைவாக பழைய விசுவாசிகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சிலிருந்து பிரிந்தனர்.

மேற்கத்திய நாடுகளில், இடைக்காலத்தில் போப்பாண்டவரின் சித்தாந்தமும் நடைமுறையும் மதச்சார்பற்ற உயரடுக்கு (குறிப்பாக ஜெர்மன் பேரரசர்கள்) மற்றும் சமூகத்தின் கீழ் வகுப்பினரிடமிருந்து (இங்கிலாந்தில் உள்ள லோலார்ட் இயக்கம், செக் குடியரசில் உள்ள ஹுசைட்டுகள்) எதிர்ப்பை அதிகரித்தன. முதலியன). 16 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், இந்த எதிர்ப்பு சீர்திருத்த இயக்கத்தில் வடிவம் பெற்றது.

மரபுவழி -கிறிஸ்தவத்தின் மூன்று முக்கிய திசைகளில் ஒன்று - வரலாற்று ரீதியாக வளர்ந்தது, அதன் கிழக்கு கிளையாக உருவாக்கப்பட்டது. இது முக்கியமாக கிழக்கு ஐரோப்பா, மத்திய கிழக்கு மற்றும் பால்கன் நாடுகளில் விநியோகிக்கப்படுகிறது. "ஆர்த்தடாக்ஸி" (கிரேக்க வார்த்தையான "ஆர்த்தடாக்ஸி" என்பதிலிருந்து) என்ற பெயர் முதலில் 2 ஆம் நூற்றாண்டின் கிறிஸ்தவ எழுத்தாளர்களால் சந்தித்தது. ஆர்த்தடாக்ஸியின் இறையியல் அடித்தளங்கள் பைசான்டியத்தில் உருவாக்கப்பட்டது, அங்கு அது 4-11 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மேலாதிக்க மதமாக இருந்தது.

பரிசுத்த வேதாகமம் (பைபிள்) மற்றும் புனித பாரம்பரியம் (4-8 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ஏழு எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் முடிவு, அத்துடன் அலெக்ஸாண்டிரியாவின் அதானசியஸ், பாசில் தி கிரேட், கிரிகோரி தி கிரேட், டமாஸ்கஸின் ஜான் போன்ற முக்கிய தேவாலய அதிகாரிகளின் படைப்புகள், ஜான் கிறிசோஸ்டம்) கோட்பாட்டின் அடிப்படையாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. சமயத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளை உருவாக்குவது திருச்சபையின் இந்த பிதாக்களிடம் விழுந்தது.

நைசீன் மற்றும் கான்ஸ்டான்டிநோபிள் எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நம்பிக்கையில், கோட்பாட்டின் இந்த அடித்தளங்கள் 12 பகுதிகள் அல்லது விதிமுறைகளில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன.

கிறிஸ்தவத்தின் மேலும் தத்துவ மற்றும் தத்துவார்த்த வளர்ச்சியில், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் போதனை குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தது. 5 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், அறிவை விட நம்பிக்கையின் மேன்மையை அவர் போதித்தார். அவரது போதனையின்படி, யதார்த்தம் மனித மனத்திற்குப் புரியாது, ஏனெனில் அதன் நிகழ்வுகள் மற்றும் நிகழ்வுகளுக்குப் பின்னால் சர்வவல்லமையுள்ள படைப்பாளரின் விருப்பம் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. கடவுளை நம்பும் எவரும் இரட்சிப்புக்காக முன்குறிக்கப்பட்ட "தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட" கோளத்திற்குள் நுழைய முடியும் என்று முன்னறிவிப்பு பற்றிய அகஸ்டினின் போதனை கூறியது. ஏனெனில் நம்பிக்கையே முன்னறிவிப்பின் அளவுகோல்.

ஆர்த்தடாக்ஸியில் ஒரு முக்கிய இடம் புனித சடங்குகளால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது, இதன் போது, ​​தேவாலயத்தின் போதனைகளின்படி, விசுவாசிகள் மீது ஒரு சிறப்பு அருள் இறங்குகிறது. தேவாலயம் ஏழு சடங்குகளை அங்கீகரிக்கிறது:

ஞானஸ்நானம் என்பது ஒரு சடங்கு, இதில் ஒரு விசுவாசி, பிதா மற்றும் குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் வேண்டுகோளுடன் உடலை மூன்று முறை தண்ணீரில் மூழ்கடித்து, ஆன்மீகப் பிறப்பைப் பெறுகிறார்.

கிறிஸ்மேஷன் சடங்கில், விசுவாசிக்கு பரிசுத்த ஆவியின் பரிசுகள் வழங்கப்படுகின்றன, ஆன்மீக வாழ்க்கையில் திரும்பவும் பலப்படுத்தவும்.

ஒற்றுமையின் சடங்கில், விசுவாசி, ரொட்டி மற்றும் ஒயின் என்ற போர்வையில், நித்திய வாழ்வுக்காக கிறிஸ்துவின் சரீரத்தையும் இரத்தத்தையும் உட்கொள்கிறார்.

மனந்திரும்புதல் அல்லது ஒப்புதல் வாக்குமூலம் என்பது ஒருவரின் பாவங்களை இயேசு கிறிஸ்துவின் சார்பாக விடுவிக்கும் ஒரு பாதிரியார் முன் அங்கீகரிப்பதாகும்.

பாதிரியார் பதவிக்கு ஒருவர் அல்லது மற்றொரு நபரை உயர்த்தும் போது ஆசாரியத்துவ நியமனம் மூலம் ஆசாரியத்துவத்தின் புனிதம் செய்யப்படுகிறது. இந்த புனிதத்தை நிறைவேற்றும் உரிமை பிஷப்புக்கு மட்டுமே உண்டு.

திருமணத்தில் கோவிலில் நடக்கும் திருமண சடங்கில், மணமகன் மற்றும் மணமகளின் திருமண சங்கமம் ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறது.

சடங்கு (உபயோகம்) என்ற புனிதத்தில், உடல் எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்யப்படும் போது, ​​கடவுளின் கிருபை நோயாளிகள் மீது அழைக்கப்படுகிறது, ஆன்மா மற்றும் உடலின் குறைபாடுகளை குணப்படுத்துகிறது.

கிறித்துவத்தில் உள்ள மற்ற மிகப்பெரிய (ஆர்த்தடாக்ஸியுடன்) போக்கு கத்தோலிக்கமாகும். சொல் "கத்தோலிக்கம்"பொருள் - உலகளாவிய, உலகளாவிய. அதன் தோற்றம் ஒரு சிறிய ரோமானிய கிறிஸ்தவ சமூகத்திலிருந்து வந்தது, அதன் முதல் பிஷப், பாரம்பரியத்தின் படி, அப்போஸ்தலன் பீட்டர் ஆவார். ரோமானியப் பேரரசின் மேற்கு மற்றும் கிழக்குப் பகுதிகளுக்கு இடையே பொருளாதார, அரசியல் மற்றும் கலாச்சார வேறுபாடுகள் வளர்ந்து ஆழமடைந்தபோது, ​​கிறிஸ்தவத்தில் கத்தோலிக்க மதத்தைப் பிரிக்கும் செயல்முறை 3-5 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தொடங்கியது. கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தை கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் என பிரிப்பதற்கான ஆரம்பம், கிறிஸ்தவ உலகில் மேலாதிக்கத்திற்காக ரோமின் போப்ஸ் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்களுக்கு இடையிலான போட்டியால் அமைக்கப்பட்டது. 867 ஆம் ஆண்டில், போப் நிக்கோலஸ் I மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் போட்டியஸ் இடையே ஒரு இடைவெளி ஏற்பட்டது.

கத்தோலிக்க மதம், கிறிஸ்தவ மதத்தின் திசைகளில் ஒன்றாக, அதன் அடிப்படை கோட்பாடுகள் மற்றும் சடங்குகளை அங்கீகரிக்கிறது, ஆனால் கோட்பாடு, வழிபாட்டு முறை மற்றும் அமைப்பு ஆகியவற்றில் பல அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது.

கத்தோலிக்க நம்பிக்கையின் அடிப்படை, அதே போல் அனைத்து கிறித்துவம், புனித நூல் மற்றும் புனித பாரம்பரியம் ஆகும். இருப்பினும், ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் போலல்லாமல், கத்தோலிக்க திருச்சபை முதல் ஏழு எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் தீர்மானங்களை புனித பாரம்பரியமாக கருதுகிறது, ஆனால் அனைத்து அடுத்தடுத்த கவுன்சில்கள், கூடுதலாக - போப்பாண்டவர் செய்திகள் மற்றும் தீர்மானங்கள்.

கத்தோலிக்க திருச்சபையின் அமைப்பு கடுமையான மையப்படுத்தலால் குறிக்கப்படுகிறது. இந்த தேவாலயத்தின் தலைவர் போப் ஆவார். இது நம்பிக்கை மற்றும் ஒழுக்கம் பற்றிய கோட்பாடுகளை வரையறுக்கிறது. அவரது அதிகாரம் எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் அதிகாரத்தை விட உயர்ந்தது. கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மையப்படுத்தல் பிடிவாத வளர்ச்சியின் கொள்கைக்கு வழிவகுத்தது, குறிப்பாக, கோட்பாட்டின் பாரம்பரியமற்ற விளக்கத்தின் உரிமையில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. எனவே, ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட நம்பிக்கையில், திரித்துவத்தின் கோட்பாட்டில், பரிசுத்த ஆவியானவர் தந்தையாகிய கடவுளிடமிருந்து வருவதாகக் கூறப்படுகிறது. கத்தோலிக்கக் கோட்பாடு, பரிசுத்த ஆவியானவர் பிதா மற்றும் குமாரன் இருவரிடமிருந்தும் வெளிவருவதாக அறிவிக்கிறது. இரட்சிப்பின் பணியில் திருச்சபையின் பங்கு பற்றிய ஒரு விசித்திரமான கோட்பாடு உருவாக்கப்பட்டது. இரட்சிப்பின் அடிப்படை நம்பிக்கை மற்றும் நல்ல செயல்கள் என்று நம்பப்படுகிறது. தேவாலயம், கத்தோலிக்கத்தின் போதனைகளின்படி (ஆர்த்தடாக்ஸியில் அப்படி இல்லை), "சூப்பர்-டூ" செயல்களின் கருவூலம் உள்ளது - கடவுளின் தாய், புனிதமான, பக்தியுள்ள இயேசு கிறிஸ்துவால் உருவாக்கப்பட்ட நல்ல செயல்களின் "இருப்பு" கிறிஸ்தவர்கள். இந்த கருவூலத்தை அப்புறப்படுத்தவும், அதில் ஒரு பகுதியை தேவைப்படுபவர்களுக்கு வழங்கவும், அதாவது பாவங்களை மன்னிக்கவும், தவம் செய்பவர்களுக்கு மன்னிப்பு வழங்கவும் திருச்சபைக்கு உரிமை உண்டு. எனவே மன்னிப்புக் கோட்பாடு - பணத்திற்காக அல்லது தேவாலயத்திற்கு முன் ஏதேனும் தகுதிகளுக்காக பாவங்களை நீக்குதல். எனவே - இறந்தவர்களுக்கான பிரார்த்தனை விதிகள் மற்றும் ஆன்மா தூய்மைப்படுத்தும் இடத்தில் இருக்கும் காலத்தை குறைக்க போப்பின் உரிமை.

தூய்மைப்படுத்தும் கோட்பாடு (சொர்க்கத்திற்கும் நரகத்திற்கும் இடைப்பட்ட இடம்) கத்தோலிக்கக் கோட்பாட்டில் மட்டுமே உள்ளது. மிகப் பெரிய மரண பாவங்களைச் சுமக்காத பாவிகளின் ஆன்மாக்கள், அங்கு ஒரு சுத்திகரிப்பு நெருப்பில் எரிகின்றன (இது மனசாட்சி மற்றும் மனந்திரும்புதலின் ஒரு குறியீட்டு உருவமாக இருக்கலாம்), பின்னர் அவர்கள் சொர்க்கத்தை அணுகுகிறார்கள். சுத்திகரிப்பு நிலையத்தில் ஆன்மா தங்கியிருக்கும் காலத்தை நல்ல செயல்களால் (பிரார்த்தனைகள், தேவாலயத்திற்கு நன்கொடைகள்) குறைக்கலாம், அவை இறந்தவரின் நினைவாக பூமியில் உள்ள அவரது உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்களால் செய்யப்படுகின்றன.

சுத்திகரிப்பு கோட்பாடு 1 ஆம் நூற்றாண்டில் உருவாக்கப்பட்டது. ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் சர்ச்சுகள் தூய்மைப்படுத்தும் கோட்பாட்டை நிராகரிக்கின்றன.

கூடுதலாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாட்டைப் போலல்லாமல், கத்தோலிக்கருக்கு போப்பின் பிழையின்மை போன்ற கோட்பாடுகள் உள்ளன - 1870 இல் முதல் வத்திக்கான் கவுன்சிலில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது; கன்னி மேரியின் மாசற்ற கருத்தரிப்பு - 1854 இல் அறிவிக்கப்பட்டது. கடவுளின் தாய்க்கு மேற்கத்திய திருச்சபையின் சிறப்பு கவனம் 1950 இல் போப் பயஸ் XII கன்னி மேரியின் உடல் ஏற்றம் பற்றிய கோட்பாட்டை அறிமுகப்படுத்தியது என்பதில் வெளிப்பட்டது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் போன்ற கத்தோலிக்கக் கோட்பாடு ஏழு சடங்குகளை அங்கீகரிக்கிறது, ஆனால் இந்த சடங்குகளின் புரிதல் சில விவரங்களில் ஒத்துப்போவதில்லை. ஒற்றுமை புளிப்பில்லாத ரொட்டியுடன் செய்யப்படுகிறது (ஆர்த்தடாக்ஸ் - புளித்தது). பாமர மக்களுக்கு, ரொட்டி மற்றும் ஒயின் இரண்டிலும் ஒற்றுமை அனுமதிக்கப்படுகிறது, மேலும் ரொட்டியுடன் மட்டுமே. ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கைச் செய்யும்போது, ​​அவர்கள் அதை தண்ணீரில் தெளிக்கிறார்கள், அதை ஒரு எழுத்துருவில் மூழ்கடிக்காதீர்கள். உறுதிப்படுத்தல் (உறுதிப்படுத்தல்) 7-8 வயதில் செய்யப்படுகிறது, மற்றும் குழந்தை பருவத்தில் அல்ல. இந்த வழக்கில், டீனேஜர் மற்றொரு பெயரைப் பெறுகிறார், அவர் தனக்காகத் தேர்ந்தெடுக்கிறார், மற்றும் பெயருடன் சேர்ந்து - துறவியின் உருவம், அதன் செயல்கள் மற்றும் யோசனைகளை அவர் உணர்வுபூர்வமாக பின்பற்ற விரும்புகிறார். எனவே, இந்த சடங்கு ஒருவரின் நம்பிக்கையை வலுப்படுத்த உதவும்.

ஆர்த்தடாக்ஸியில், கறுப்பின மதகுருமார்கள் (துறவறம்) மட்டுமே பிரம்மச்சரியத்தின் சபதத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். கத்தோலிக்கர்களிடையே, போப் கிரிகோரி VII ஆல் நிறுவப்பட்ட பிரம்மச்சரியம் (பிரம்மச்சரியம்) அனைத்து மதகுருமார்களுக்கும் கட்டாயமாகும்.

வழிபாட்டின் மையம் கோவில். இடைக்காலத்தின் இறுதியில் ஐரோப்பாவில் பரவிய கட்டிடக்கலையில் கோதிக் பாணி, கத்தோலிக்க திருச்சபையின் வளர்ச்சிக்கும் வலுவூட்டலுக்கும் நிறைய பங்களித்தது. வழிபாட்டின் முக்கிய கூறுகள் விடுமுறை நாட்கள், அதே போல் பாரிஷனர்களின் அன்றாட வாழ்க்கை முறையை ஒழுங்குபடுத்தும் உண்ணாவிரதங்கள்.

கத்தோலிக்கர்கள் அட்வென்ட் என்று அழைக்கிறார்கள். இது செயின்ட் ஆண்ட்ரூ தினத்திற்குப் பிறகு முதல் ஞாயிற்றுக்கிழமை தொடங்குகிறது - நவம்பர் 30. கிறிஸ்துமஸ் மிகவும் புனிதமான விடுமுறை. இது மூன்று தெய்வீக சேவைகளுடன் கொண்டாடப்படுகிறது: நள்ளிரவில், விடியற்காலையில் மற்றும் பகலில், இது தந்தையின் மார்பில், கடவுளின் தாயின் வயிற்றில் மற்றும் விசுவாசியின் ஆன்மாவில் கிறிஸ்துவின் பிறப்பைக் குறிக்கிறது. இந்த நாளில், குழந்தை கிறிஸ்துவின் உருவத்துடன் கூடிய தொழுவத்தை கோவில்களில் வைத்து வழிபடுவார்கள்.

கத்தோலிக்க வரிசைமுறையின் படி, ஆசாரியத்துவத்தில் மூன்று நிலைகள் உள்ளன: டீக்கன், பாதிரியார் (குரே, பேட்டர், பாதிரியார்), பிஷப். பிஷப் போப்பால் நியமிக்கப்படுகிறார். போப் கார்டினல்கள் கல்லூரியால் குறைந்தபட்சம் மூன்றில் இரண்டு பங்கு பெரும்பான்மையுடன் இரகசிய வாக்கெடுப்பு மூலம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்.

II வத்திக்கான் கவுன்சிலில் (1962-1965 இல்) அஜியோர்னமென்டோ செயல்முறை தொடங்கியது - புதுப்பித்தல், தேவாலயத்தின் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் நவீனமயமாக்குதல். முதலாவதாக, இது வழிபாட்டு பாரம்பரியத்தை பாதித்தது. எடுத்துக்காட்டாக, லத்தீன் மொழியில் சேவையை நடத்த மறுப்பது.

கதை புராட்டஸ்டன்டிசம்கத்தோலிக்க திருச்சபையை முதன்முதலில் முறித்துக் கொண்டு, புராட்டஸ்டன்ட் திருச்சபையின் முக்கிய விதிகளை வகுத்து பாதுகாத்த மார்ட்டின் லூதருடன் உண்மையிலேயே தொடங்குகிறது. மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையே நேரடியான தொடர்பு சாத்தியம் என்பதிலிருந்து இந்த ஏற்பாடுகள் தொடர்கின்றன. ஆன்மீக மற்றும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளுக்கு எதிரான லூதரின் கிளர்ச்சி, ஆன்மிகத்திற்கு எதிரான அவரது உரைகள், மக்களுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையில் ஒரு இடைத்தரகராக நம்பிக்கை மற்றும் மனசாட்சியைக் கட்டுப்படுத்த கத்தோலிக்க மதகுருமார்களின் கூற்றுகளுக்கு எதிரான அவரது பேச்சுகள் சமூகத்தால் மிகவும் கூர்மையாகக் கேட்கப்பட்டன, உணரப்பட்டன.

புராட்டஸ்டன்டிசத்தின் சாராம்சம் இதுதான்: தேவாலயத்தின் மத்தியஸ்தம் இல்லாமல் தெய்வீக அருள் வழங்கப்படுகிறது. மனிதனின் இரட்சிப்பு என்பது இயேசு கிறிஸ்துவின் பிராயச்சித்த பலியில் அவனது தனிப்பட்ட நம்பிக்கையின் மூலம் மட்டுமே நிகழ்கிறது. பாமர மக்கள் குருமார்களிடமிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை - ஆசாரியத்துவம் அனைத்து விசுவாசிகளுக்கும் நீட்டிக்கப்படுகிறது. சடங்குகளில், ஞானஸ்நானம் மற்றும் ஒற்றுமை அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. விசுவாசிகள் போப்பிற்கு உட்பட்டவர்கள் அல்ல. தெய்வீக சேவையில் பிரசங்கங்கள், கூட்டு பிரார்த்தனைகள் மற்றும் சங்கீதம் பாடுதல் ஆகியவை அடங்கும். புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் கன்னியின் வழிபாட்டை அங்கீகரிக்கவில்லை, சுத்திகரிப்பு, அவர்கள் துறவறம், சிலுவையின் அடையாளம், புனித ஆடைகள் மற்றும் சின்னங்களை நிராகரிக்கிறார்கள்.

மற்றொரு திசையின் அடிப்படைக் கொள்கை - சபைவாதிகள் (லத்தீன் மொழியிலிருந்து - இணைப்பு) - ஒவ்வொரு சபையின் முழுமையான மத மற்றும் நிறுவன சுயாட்சி. அவர்கள் கடுமையான பியூரிடன்கள். கால்வினிஸ்டுகளைப் போலல்லாமல், அவர்கள் அனைத்து பாமர மக்களையும் சேவைகள் மற்றும் பிரசங்கங்களில் ஈடுபடுத்துகிறார்கள். அவர்கள் மதச்சார்பற்ற மற்றும் மத கூட்டுவாதத்தின் கொள்கையைப் போதிக்கிறார்கள், எனவே, முழு சமூகமும் கருணை பெறுபவர்களாகக் கருதப்படுகிறது. மனிதனின் தலைவிதியின் முன்னறிவிப்பு கோட்பாடு மற்றும் பைபிளின் பிழையின்மை பற்றிய கருத்து ஆகியவை கால்வினிஸ்டுகளைப் போல அவர்களுக்கு முக்கியமானவை அல்ல. கிரேட் பிரிட்டன் மற்றும் அதன் முன்னாள் காலனிகளில் சபைவாதம் பொதுவானது.

பிரஸ்பைடிரியர்கள்(கிரேக்க மொழியில் இருந்து - பழமையானது) - மிதமான பியூரிடன்கள். 1592 இல் ஸ்காட்டிஷ் பாராளுமன்றம் இந்த கோட்பாட்டை நிலைப்படுத்த முடிவு செய்தது. சர்ச் சமூகத்தின் தலைவராக சமூகத்தின் உறுப்பினர்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு பிரஸ்பைட்டர் இருக்கிறார். சமூகங்கள் தொழிற்சங்கங்கள், உள்ளூர் மற்றும் மாநிலங்களில் ஒன்றுபடுகின்றன. சடங்கு பிரார்த்தனை, பிரஸ்பைட்டரின் பிரசங்கம், சங்கீதம் பாடுவது என்று குறைக்கப்படுகிறது. வழிபாட்டு முறை ரத்து செய்யப்பட்டுள்ளது, "நம்பிக்கையின் சின்னம்" அல்லது "எங்கள் தந்தை" படிக்கப்படவில்லை. வார இறுதி நாட்கள் மட்டுமே விடுமுறை நாட்களாக கருதப்படுகின்றன.

ஆங்கிலிக்கன் சர்ச்- இங்கிலாந்து மாநில தேவாலயம். 1534 இல், உள்ளூர் கத்தோலிக்க திருச்சபை ரோமுடன் முறிந்த பிறகு, ஆங்கிலேய பாராளுமன்றம் ராஜாவை அறிவித்தது.

ஹென்றி VIII தேவாலயத்தின் தலைவர். அதாவது, சர்ச் அரச அதிகாரத்திற்கு உட்பட்டது. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், ஆங்கில வழிபாடு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, விரதங்கள் ஒழிக்கப்பட்டன, சின்னங்கள் மற்றும் படங்கள் திரும்பப் பெறப்பட்டன, மதகுருமார்களின் பிரம்மச்சரியம் கட்டாயமாக நிறுத்தப்பட்டது. "நடுத்தர வழி", அதாவது ரோமன் கத்தோலிக்கத்திற்கும் கண்ட புராட்டஸ்டன்டிசத்திற்கும் இடையிலான நடுத்தர வழி என்ற கோட்பாடு இருந்தது. ஆங்கிலிகன் கோட்பாட்டின் அடித்தளங்கள் பொதுவான பிரார்த்தனை புத்தகத்தில் பிரதிபலிக்கின்றன.

பின்பற்றுபவர்களின் எண்ணிக்கையின் அடிப்படையில் மிகப்பெரிய புராட்டஸ்டன்ட் கோட்பாடு - ஞானஸ்நானம்(கிரேக்க மொழியில் இருந்து - தண்ணீரில் மூழ்கி, தண்ணீரில் ஞானஸ்நானம்) - XIX நூற்றாண்டின் 70 களில் எங்களிடம் வந்தது. இந்த போதனையைப் பின்பற்றுபவர்கள் பெரியவர்களுக்கு மட்டுமே ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிறார்கள். "பெற்றோர் உட்பட ஒரு நபருக்கு ஒரு நம்பிக்கையை யாரும் தேர்வு செய்ய முடியாது. ஒரு நபர் நம்பிக்கையை உணர்வுபூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்" - பாப்டிஸ்டுகள் மற்றும் சுவிசேஷ கிறிஸ்தவர்களின் முக்கிய போஸ்டுலேட். அவர்களின் வழிபாடு முடிந்தவரை எளிமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது மற்றும் மதப் பாடல்கள், பிரார்த்தனைகள் மற்றும் பிரசங்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. சுவிசேஷ கிறிஸ்தவர்கள் நான்கு சடங்குகளை வைத்திருக்கிறார்கள்: ஞானஸ்நானம் (பெரியவர்களுக்கு), ஒற்றுமை, திருமணம், நியமனம் (ஆசாரியத்துவம்) வடிவத்தில் ஒற்றுமை. சுவிசேஷ கிறிஸ்தவர்களுக்கான சிலுவை வணக்கத்திற்கான சின்னம் அல்ல.

தேவாலயப் பிளவுக்கான காரணங்கள் பல மற்றும் சிக்கலானவை. ஆயினும்கூட, தேவாலய பிளவுகளுக்கு முக்கிய காரணம் மனித பாவம், சகிப்புத்தன்மை மற்றும் மனித சுதந்திரத்திற்கு அவமரியாதை என்று வாதிடலாம்.

தற்போது, ​​மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தேவாலயங்களின் தலைவர்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக பகைமையின் தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகளை சமாளிக்க முயற்சி செய்கிறார்கள். எனவே, 1964 ஆம் ஆண்டில், போப் பால் VI மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் அதீனகோரஸ் ஆகியோர் 11 ஆம் நூற்றாண்டில் இரு தேவாலயங்களின் பிரதிநிதிகளால் உச்சரிக்கப்படும் பரஸ்பர சாபங்களைத் திட்டவட்டமாக ரத்து செய்தனர். மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு கிறிஸ்தவர்களின் பாவ ஒற்றுமையின்மையை முறியடிப்பதற்கான ஒரு ஆரம்பம் போடப்பட்டுள்ளது.

முன்னதாக, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திலிருந்து, எக்குமெனிகல் இயக்கம் (கிரேக்கம் - "யூமெனா" - பிரபஞ்சம்) என்று அழைக்கப்படுவது பரவலாகிவிட்டது. தற்போது, ​​இந்த இயக்கம் முக்கியமாக உலக தேவாலய சபையின் (WCC) கட்டமைப்பிற்குள் மேற்கொள்ளப்படுகிறது.

ஜூலை 16, 2014 அன்று கிறிஸ்தவ தேவாலயம் கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் என பிரிந்த 960வது ஆண்டு நிறைவைக் குறிக்கிறது.

கடந்த ஆண்டு நான் இந்த தலைப்பை "கடந்து சென்றேன்", இருப்பினும் பலருக்கு இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது என்று நான் கருதுகிறேன்.நிச்சயமாக, இது எனக்கு சுவாரஸ்யமானது, ஆனால் முன்பு நான் விவரங்களுக்குச் செல்லவில்லை, நான் முயற்சி செய்யவில்லை, ஆனால் நான் எப்போதும், பேசுவதற்கு, இந்த பிரச்சினையில் "தடுமாற்றம்" செய்தேன், ஏனென்றால் இது மதத்தை மட்டுமல்ல, ஆனால் முழு உலக வரலாறும்.

வெவ்வேறு ஆதாரங்களில், வெவ்வேறு நபர்களால், பிரச்சனை, வழக்கம் போல், "அவர்களின் பக்கத்திற்கு" நன்மை பயக்கும் வகையில் விளக்கப்படுகிறது. மதச்சார்பற்ற அரசின் மீது மதக் கோட்பாட்டை சட்டமாகத் திணிக்கும் தற்போதைய அறிவாளிகள் சிலர் மீதான எனது விமர்சன மனப்பான்மை பற்றி மைலின் வலைப்பதிவுகளில் எழுதினேன் ... ஆனால் நான் எப்போதும் எந்த மத நம்பிக்கையாளர்களையும் மதித்து, அமைச்சர்கள், உண்மையான விசுவாசிகளுக்கு இடையே வேறுபாடு காட்டினேன். , யார் நம்பிக்கை வலம் வருவார்கள். சரி, கிறிஸ்தவத்தின் ஒரு கிளை - ஆர்த்தடாக்ஸி ... இரண்டு வார்த்தைகளில் - நான் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் ஞானஸ்நானம் பெற்றேன். என் நம்பிக்கை கோவில்களுக்கு செல்வதைக் கொண்டிருக்கவில்லை, பிறந்ததில் இருந்தே கோவில் எனக்குள் இருக்கிறது, தெளிவான வரையறை இல்லை, இருக்கக்கூடாது என்பது என் கருத்து.

நான் காண விரும்பிய வாழ்க்கையின் கனவும் இலக்கும் என்றாவது ஒருநாள் நனவாகும் என்று நம்புகிறேன் அனைத்து உலக மதங்களின் ஒருங்கிணைப்பு, - "உண்மையை விட உயர்ந்த மதம் இல்லை" . நான் இந்த பார்வைக்கு ஆதரவாக இருக்கிறேன். கிறித்துவம், குறிப்பாக ஆர்த்தடாக்ஸியை ஏற்காத பல எனக்கு அந்நியமானவை அல்ல. கடவுள் என்றால், அவர் அனைவருக்கும் ஒருவரே.

இணையத்தில் கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் கருத்துடன் ஒரு கட்டுரையைக் கண்டேன் பெரிய பிளவு. எனது நாட்குறிப்பில் உள்ள உரையை நான் முழுமையாக நகலெடுக்கிறேன், மிகவும் சுவாரஸ்யமானது ...

கிறிஸ்டியன் சர்ச்சின் பிளவு (1054)

1054 இன் பெரிய பிளவு- சர்ச் பிளவு, அதன் பிறகு இறுதியாக நடந்தது தேவாலயத்தை மேற்கில் கத்தோலிக்க தேவாலயம் மற்றும் கிழக்கில் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் என்று பிரித்தல்.

பிரிவின் வரலாறு

உண்மையில், போப் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தருக்கு இடையே கருத்து வேறுபாடுகள் 1054 க்கு முன்பே தொடங்கின, ஆனால் 1054 ஆம் ஆண்டில்தான் போப் லியோ IX, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் லத்தீன் தேவாலயங்கள் மூடப்பட்டதில் தொடங்கிய மோதலைத் தீர்க்க கார்டினல் ஹம்பர்ட் தலைமையிலான சட்டங்களை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு அனுப்பினார். 1053 ஆம் ஆண்டில், தேசபக்தர் மைக்கேல் சிருலாரியஸின் உத்தரவின் பேரில், அவரது சகெல்லரியஸ் கான்ஸ்டன்டைன், புளிப்பில்லாத ரொட்டியிலிருந்து மேற்கத்திய வழக்கப்படி தயாரிக்கப்பட்ட புனித பரிசுகளை கூடாரங்களிலிருந்து எறிந்து, அவற்றை தனது கால்களால் மிதித்தார்.
மிகைல் கிருலரி .

இருப்பினும், நல்லிணக்கத்திற்கான வழியைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, மேலும் 16 ஜூலை 1054ஹாகியா சோபியா கதீட்ரலில், போப்பாண்டவர் சிருலாரியஸின் பதவி நீக்கம் மற்றும் அவர் தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதை அறிவித்தார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, ஜூலை 20 அன்று, தேசபக்தர் லெகேட்களை வெறுப்பேற்றினார்.

1965 இல் பரஸ்பர சாபங்கள் நீக்கப்பட்டாலும், பிளவு இன்னும் சமாளிக்கப்படவில்லை.

பிளவுக்கான காரணங்கள்

பிளவுக்கு பல காரணங்கள் இருந்தன:
மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான சடங்கு, பிடிவாத, நெறிமுறை வேறுபாடுகள், சொத்து தகராறுகள், போப் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தருக்கு இடையிலான போராட்டம், கிறிஸ்தவ தேசபக்தர்களிடையே முதன்மைக்காக, வெவ்வேறு வழிபாட்டு மொழிகள் (மேற்கத்திய தேவாலயத்தில் லத்தீன் மற்றும் கிழக்கில் கிரேக்கம்) .

மேற்கு (கத்தோலிக்க) தேவாலயத்தின் பார்வை

பதவி நீக்கம் கடிதம் ஜூலை 16, 1054 அன்று கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள புனித சோபியா தேவாலயத்தில் புனித பலிபீடத்தின் மீது போப்பின் லெகேட் கார்டினல் ஹம்பர்ட்டால் வழங்கப்பட்டது.
பணிநீக்கம் செய்யப்பட்ட கடிதத்தில் கிழக்கு திருச்சபைக்கு எதிராக பின்வரும் குற்றச்சாட்டுகள் இருந்தன:
1. கான்ஸ்டான்டிநோபிள் தேவாலயம் புனித ரோமானிய தேவாலயத்தை முதல் அப்போஸ்தலிக்க சபையாக அங்கீகரிக்கவில்லை, அதற்கு தலைவராக, அனைத்து தேவாலயங்களின் கவனிப்பு உள்ளது;
2. மைக்கேல் ஒரு தேசபக்தர் என்று தவறாக அழைக்கப்படுகிறார்;
3. சிமோனியர்களைப் போலவே, அவர்கள் கடவுளின் பரிசை விற்கிறார்கள்;
4. வலேசியர்களைப் போலவே, அவர்கள் அந்நியர்களை வர்ணிக்கிறார்கள், மேலும் அவர்களை மதகுருமார்களாக மட்டுமல்ல, ஆயர்களாகவும் ஆக்குகிறார்கள்;
5. ஆரியர்களைப் போலவே, அவர்கள் பரிசுத்த திரித்துவத்தின் பெயரில் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களை, குறிப்பாக லத்தீன் மொழியில் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் செய்கிறார்கள்;
6. நன்கொடையாளர்களைப் போலவே, கிரேக்க திருச்சபையைத் தவிர, உலகம் முழுவதும் கிறிஸ்துவின் திருச்சபை, உண்மையான நற்கருணை மற்றும் ஞானஸ்நானம் ஆகிய இரண்டும் அழிந்துவிட்டன என்று அவர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர்;
7. நிக்கோலாய்டன்களைப் போலவே, அவர்கள் பலிபீடத்தின் ஊழியர்களுக்கு திருமணத்தை அனுமதிக்கிறார்கள்;
8. செவேரியர்களைப் போல, மோசேயின் சட்டத்தை அவதூறு செய்கிறார்கள்;
9. Dukhobors போல், அவர்கள் நம்பிக்கை சின்னத்தில் மகன் இருந்து பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம் வெட்டி (filioque);
10. மணிக்கேயர்களைப் போலவே, அவர்கள் புளிப்பை உயிரூட்டப்பட்டதாகக் கருதுகிறார்கள்;
11. நாசிரைட்களைப் போலவே, யூதர்களின் உடல் சுத்திகரிப்புகளும் கவனிக்கப்படுகின்றன, புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைகள் பிறந்து எட்டு நாட்களுக்கு முன்னதாகவே ஞானஸ்நானம் பெறுவதில்லை, பெற்றோர் ஒற்றுமையுடன் மதிக்கப்படுவதில்லை, அவர்கள் புறமதத்தவர்களாக இருந்தால், அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் மறுக்கப்படுகிறது.
பட்டப்படிப்பு சான்றிதழின் உரை

கிழக்கு (ஆர்த்தடாக்ஸ்) தேவாலயத்தின் பார்வை

"போப்பாண்டவர்களின் இத்தகைய செயலைப் பார்த்து, கிழக்குத் திருச்சபை, கான்ஸ்டான்டிநோபிள் தேவாலயம், தற்காப்புக்காக, பகிரங்கமாக அவமதிப்பு செய்தது, ரோம் தேவாலயத்தின் மீது கண்டனத்தை உச்சரித்தது, அல்லது, போப்பாண்டவர் லெட். ரோமன் போன்டிஃப் மூலம். அதே ஆண்டு ஜூலை 20 அன்று, தேசபக்தர் மைக்கேல் ஒரு கதீட்ரலைக் கூட்டினார், அதில் தேவாலய முரண்பாட்டைத் தூண்டியவர்கள் உரிய பழிவாங்கலைப் பெற்றனர். சபையின் வரையறை கூறியது:
“சில பொல்லாதவர்கள் மேற்கின் இருளிலிருந்து தெய்வீகப் பகுதிக்கும் கடவுளால் பாதுகாக்கப்பட்ட இந்த நகரத்துக்கும் வந்தனர், அதிலிருந்து தூய போதனையின் நீர் ஊற்று போல பூமியின் எல்லைகள் வரை பாய்கிறது. அவர்கள் இடி, அல்லது புயல், பஞ்சம், அல்லது சிறந்த காட்டுப்பன்றிகள் போல், சத்தியத்தை கவிழ்க்க இந்த நகரத்திற்கு வந்தார்கள்.

அதே நேரத்தில், சமரச முடிவு ரோமானிய பிரதிநிதிகள் மற்றும் அவர்களுடன் தொடர்பில் உள்ள நபர்கள் மீது வெறுப்பை உச்சரிக்கிறது.
ஏ.பி.லெபடேவ். புத்தகத்திலிருந்து: 9, 10 மற்றும் 11 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தேவாலயங்களின் பிரிவின் வரலாறு.

உரைஇந்த கதீட்ரலின் முழு வரையறை ரஷ்ய மொழியில்இன்னும் தெரியவில்லை.

ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் ஒப்பீட்டு இறையியலில் பாடத்திட்டத்தில் கத்தோலிக்க மதத்தின் சிக்கல்களைக் கருதும் ஆர்த்தடாக்ஸ் மன்னிப்பு போதனையை நீங்கள் அறிந்து கொள்ளலாம்: இணைப்பு

ரஷ்யாவில் பிளவு பற்றிய கருத்து

கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை விட்டு வெளியேறிய போப்பாண்டவர்கள், மைக்கேல் சிருலாரியஸ் மற்ற கிழக்குப் படிநிலைகளுக்கு வெளியேற்றப்பட்டதை அறிவிக்க ஒரு சுற்றுப் பாதையில் ரோம் சென்றனர். மற்ற நகரங்களுக்கிடையில், அவர்கள் கியேவுக்கு விஜயம் செய்தனர், அங்கு அவர்கள் கிராண்ட் டியூக் மற்றும் ரஷ்ய மதகுருமார்களால் உரிய மரியாதையுடன் வரவேற்றனர்.

அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில், ரஷ்ய தேவாலயம் ஆர்த்தடாக்ஸாக இருந்தபோதிலும், மோதலுக்கு எந்த தரப்பினருக்கும் ஆதரவாக ஒரு தெளிவான நிலைப்பாட்டை எடுக்கவில்லை. கிரேக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த படிநிலைகள் லத்தீன் எதிர்ப்பு விவாதங்களுக்கு ஆளாகியிருந்தால், ரஷ்ய பாதிரியார்களும் ஆட்சியாளர்களும் அதில் பங்கேற்கவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், ரோமுக்கு எதிராக கிரேக்கர்கள் செய்த பிடிவாத மற்றும் சடங்கு கூற்றுக்களின் சாரத்தையும் புரிந்து கொள்ளவில்லை.

எனவே, ரஷ்யா ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டிநோபிள் ஆகிய இரு நாடுகளுடனும் தொடர்புகளைப் பேணியது, அரசியல் தேவையைப் பொறுத்து சில முடிவுகளை எடுத்தது.

"தேவாலயங்கள் பிரிக்கப்பட்ட" இருபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கியேவின் கிராண்ட் டியூக் (இஸ்யாஸ்லாவ்-டிமிட்ரி யாரோஸ்லாவிச்) போப் செயின்ட் அதிகாரத்திற்கு முறையீடு செய்ததில் குறிப்பிடத்தக்க வழக்கு இருந்தது. கிரிகோரி VII. கியேவின் சிம்மாசனத்திற்காக தனது இளைய சகோதரர்களுடன் சண்டையிட்டபோது, ​​இஸ்யாஸ்லாவ், முறையான இளவரசர், வெளிநாடுகளுக்கு (போலந்துக்கும் பின்னர் ஜெர்மனிக்கும்) தப்பிச் செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அங்கிருந்து இடைக்கால "கிறிஸ்தவத்தின் இரு தலைவர்களுக்கும் தனது உரிமைகளைப் பாதுகாக்க அவர் முறையிட்டார். குடியரசு" - பேரரசர் (ஹென்றி IV) மற்றும் அப்பாவுக்கு.

ரோமுக்கான சுதேச தூதரகம் அவரது மகன் யாரோபோல்க்-பீட்டர் தலைமையில் இருந்தது, அவர் "செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் ஆதரவின் கீழ் அனைத்து ரஷ்ய நிலங்களையும் கொடுக்க அறிவுறுத்தப்பட்டார். பீட்டர்." போப் உண்மையில் ரஷ்யாவின் நிலைமையில் தலையிட்டார். இறுதியில், இசியாஸ்லாவ் கியேவுக்குத் திரும்பினார் (1077).

இசியாஸ்லாவ் மற்றும் அவரது மகன் யாரோபோல்க் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சால் புனிதர்களாக அறிவிக்கப்பட்டனர்.

1089 ஆம் ஆண்டில், ஆண்டிபோப் கிபர்ட்டின் (கிளெமென்ட் III) தூதரகம், மெட்ரோபொலிட்டன் ஜானைப் பார்க்க, ரஷ்யாவில் அவருக்கு கிடைத்த அங்கீகாரத்தின் மூலம் தனது நிலையை வலுப்படுத்த விரும்புவதாகத் தெரிகிறது. ஜான், பூர்வீகமாக கிரேக்கராக இருந்து, ஒரு கடிதத்துடன் பதிலளித்தார், இருப்பினும் மிகவும் மரியாதைக்குரிய வகையில் இயற்றப்பட்டது, இருப்பினும் லத்தீன்களின் "பிழைகளுக்கு" எதிராக இயக்கப்பட்டது (இது ரஷ்யாவில் தொகுக்கப்பட்ட "லத்தீன்களுக்கு எதிராக" முதல் அபோக்ரிபல் அல்லாத எழுத்து. , ரஷ்ய எழுத்தாளரால் இல்லாவிட்டாலும் ). இருப்பினும், ஜானின் வாரிசான மெட்ரோபொலிட்டன் எஃப்ரைம் (ரஷ்ய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்) தானே ஒரு அறங்காவலரை ரோமுக்கு அனுப்பினார், ஒருவேளை அந்த இடத்திலேயே நிலைமையை தனிப்பட்ட முறையில் சரிபார்க்கும் நோக்கத்துடன்;

1091 ஆம் ஆண்டில், இந்த தூதர் கியேவுக்குத் திரும்பி "புனிதர்களின் பல நினைவுச்சின்னங்களைக் கொண்டு வந்தார்." பின்னர், ரஷ்ய நாளேடுகளின்படி, போப்பின் தூதர்கள் 1169 இல் வந்தனர். கெய்வில் லத்தீன் மடங்கள் (1228 இலிருந்து டொமினிகன் உட்பட) இருந்தன, ரஷ்ய இளவரசர்களுக்கு உட்பட்ட நிலங்களில், லத்தீன் மிஷனரிகள் அவர்களின் அனுமதியுடன் செயல்பட்டனர் (எடுத்துக்காட்டாக, 1181 ஆம் ஆண்டில் போலோட்ஸ்கின் இளவரசர்கள் துறவிகளை அனுமதித்தனர் - ப்ரெமனைச் சேர்ந்த அகஸ்டினியர்கள் மேற்கு டிவினாவில் அவர்களுக்கு உட்பட்ட லாட்வியர்கள் மற்றும் லிவ்களை ஞானஸ்நானம் செய்ய அனுமதித்தனர்).

உயர் வகுப்பில் (கிரேக்கர்களின் அதிருப்திக்கு) ஏராளமான கலப்புத் திருமணங்கள் இருந்தன. தேவாலய வாழ்க்கையின் சில பகுதிகளில் பெரும் மேற்கத்திய செல்வாக்கு குறிப்பிடத்தக்கது. டாடர்-மங்கோலிய படையெடுப்பு வரை இதே நிலை நீடித்தது.

பரஸ்பர அனாதேமாக்களை அகற்றுதல்

1964 ஆம் ஆண்டில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் தலைவரான எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச் அதீனகோரஸ் மற்றும் போப் பால் VI ஆகியோருக்கு இடையே ஒரு சந்திப்பு ஜெருசலேமில் நடைபெற்றது, இதன் விளைவாக பரஸ்பர அனாதிமாக்கள் நீக்கப்பட்டு 1965 இல் ஒரு கூட்டு பிரகடனம் கையெழுத்தானது.
அனாதிமாக்களை அகற்றுவதற்கான பிரகடனம்

இருப்பினும், இந்த முறையான "நல்ல விருப்பத்தின் சைகை" எந்த நடைமுறை அல்லது நியமன முக்கியத்துவத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை.

கத்தோலிக்கக் கண்ணோட்டத்தில், போப்பின் முதன்மை கோட்பாட்டை மறுக்கும் அனைவருக்கும் எதிரான முதல் வத்திக்கான் கவுன்சிலின் அனாதிமாக்கள் மற்றும் விசுவாசம் மற்றும் அறநெறி விஷயங்களில் அவரது தீர்ப்புகளின் தவறான தன்மை, "எக்ஸ் கதீட்ரா" (அதாவது எப்போது போப் அனைத்து கிறிஸ்தவர்களின் பூமிக்குரிய தலைவராகவும் வழிகாட்டியாகவும் செயல்படுகிறார்), அத்துடன் பல பிடிவாதமான ஆணைகள்.

ஜான் பால் II கியேவில் உள்ள விளாடிமிர் கதீட்ரலின் வாசலைக் கடக்க முடிந்தது, கீவ் பேட்ரியார்ச்சேட்டின் உக்ரேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் தலைமையுடன், மற்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களால் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை.

ஏப்ரல் 8, 2005 அன்று, ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் வரலாற்றில் முதல்முறையாக, விளாடிமிர் கதீட்ரலில் ஒரு இறுதிச் சடங்கு நடைபெற்றது, இது ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பொறுப்பான கியேவ் பேட்ரியார்ச்சேட்டின் உக்ரேனிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் பிரதிநிதிகளால் நிகழ்த்தப்பட்டது.

கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் பிளவு, மேலும் பெரிய பிளவுமற்றும் பெரிய பிளவு- சர்ச் பிளவு, அதன் பிறகு தேவாலயம் இறுதியாக மேற்கில் ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயமாக ரோமில் ஒரு மையமாகவும், கிழக்கில் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் ஒரு மையமாகவும் பிரிக்கப்பட்டது. 1965 ஆம் ஆண்டில், போப் பால் VI மற்றும் எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச் அதீனகோரஸ் ஆகியோரால் பரஸ்பர அனாதிமாக்கள் பரஸ்பரம் நீக்கப்பட்ட போதிலும், பிளவு ஏற்படுத்திய பிளவு இன்றுவரை சமாளிக்கப்படவில்லை.

என்சைக்ளோபீடிக் YouTube

• 1 / 5

  1053 ஆம் ஆண்டில், தெற்கு இத்தாலியில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் மைக்கேல் செருலாரியஸ் மற்றும் போப் லியோ IX ஆகியோருக்கு இடையே செல்வாக்கிற்காக ஒரு திருச்சபை மோதல் தொடங்கியது. தெற்கு இத்தாலியில் உள்ள தேவாலயங்கள் பைசான்டியத்திற்கு சொந்தமானது. மைக்கேல் செருலாரியஸ் கிரேக்க சடங்கு அங்கு லத்தீன் மொழியால் மாற்றப்படுவதை அறிந்தார், மேலும் அவர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள லத்தீன் சடங்குகளின் அனைத்து கோவில்களையும் மூடினார். தேசபக்தர் பல்கேரிய பேராயர் லியோ ஓஹ்ரிட்டை லத்தீன்களுக்கு எதிராக ஒரு நிருபத்தை எழுதுமாறு அறிவுறுத்துகிறார், இது புளிப்பில்லாத ரொட்டியில் வழிபாட்டு முறைகளை வழங்குவதைக் கண்டிக்கும்; பெரிய தவக்காலத்தில் சனிக்கிழமை விரதம்; தவக்காலத்தில் "அல்லேலூஜா" பாடாத குறை; கழுத்தை நெரித்து சாப்பிடுவது . கடிதம் அபுலியாவுக்கு அனுப்பப்பட்டது மற்றும் ட்ரானியாவின் பிஷப் ஜான் அவர்களுக்கும், அவர் மூலம் ஃபிராங்க்ஸின் அனைத்து ஆயர்கள் மற்றும் "மிகவும் மதிப்பிற்குரிய போப்" ஆகியோருக்கும் அனுப்பப்பட்டது. ஹம்பர்ட் சில்வா-கேண்டிட் "உரையாடல்" என்ற கட்டுரையை எழுதினார், அதில் அவர் லத்தீன் சடங்குகளை ஆதரித்தார் மற்றும் கிரேக்க சடங்குகளைக் கண்டித்தார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, நிகிதா ஸ்டிஃபட் ஹம்பர்ட்டின் படைப்புகளுக்கு எதிராக "ஆண்டிடியாலாக்" அல்லது "புளிப்பில்லாத ரொட்டி, சப்பாத் விரதம் மற்றும் பாதிரியார்களின் திருமணம் பற்றிய பிரசங்கம்" என்ற கட்டுரையை எழுதுகிறார்.

  1054 நிகழ்வுகள்

  1054 ஆம் ஆண்டில், லியோ செருலாரியஸுக்கு ஒரு கடிதம் அனுப்பினார், அதில், தேவாலயத்தில் முழு அதிகாரம் இருப்பதாக போப்பாண்டவரின் உரிமைகோரல்களுக்கு ஆதரவாக, கான்ஸ்டன்டைன் பத்திரம் எனப்படும் போலி ஆவணத்திலிருந்து அதன் நம்பகத்தன்மையை வலியுறுத்தும் நீண்ட சாறுகள் இருந்தன. மேலாதிக்கத்திற்கான போப்பின் உரிமைகோரலை தேசபக்தர் நிராகரித்தார், அதன்பிறகு லியோ அதே ஆண்டு கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு தகராறைத் தீர்ப்பதற்கு சட்டங்களை அனுப்பினார். போப்பாண்டவர் தூதரகத்தின் முக்கிய அரசியல் பணி நார்மன்களுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் பைசண்டைன் பேரரசரிடமிருந்து இராணுவ உதவியைப் பெற விரும்புவதாகும்.

  ஜூலை 16, 1054 இல், போப் லியோ IX இறந்த பிறகு, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள ஹாகியா சோபியா கதீட்ரலில், போப்பாண்டவர் செருலாரியஸின் பதவி நீக்கம் மற்றும் தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டதை அறிவித்தார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, ஜூலை 20 அன்று, தேசபக்தர் லெகேட்களை வெறுப்பேற்றினார்.

  பிரிவதற்கான காரணங்கள்

  பிளவுகளின் வரலாற்று வளாகங்கள் பழங்காலத்தின் பிற்பகுதியிலும், ஆரம்பகால இடைக்காலத்திலும் (410 இல் அலரிக் துருப்புக்களால் ரோம் அழிக்கப்பட்டதில் இருந்து தொடங்கி) மற்றும் மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு இடையிலான சடங்கு, பிடிவாதமான, நெறிமுறை, அழகியல் மற்றும் பிற வேறுபாடுகளின் தோற்றத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. (பெரும்பாலும் லத்தீன் கத்தோலிக்க என்று அழைக்கப்படுகிறது) மற்றும் கிழக்கு (கிரேக்கம்- ஆர்த்தடாக்ஸ்) மரபுகள்.

  மேற்கத்திய (கத்தோலிக்க) சர்ச் முன்னோக்கு

  1. மைக்கேல் ஒரு தேசபக்தர் என்று தவறாக அழைக்கப்படுகிறார்.
  2. சிமோனியர்களைப் போலவே, அவர்கள் கடவுளின் பரிசை விற்கிறார்கள்.
  3. வலேசியர்களைப் போலவே, அவர்கள் வேற்றுகிரகவாசிகளை சிதைத்து, அவர்களை மதகுருமார்களாக மட்டுமல்ல, ஆயர்களாகவும் ஆக்குகிறார்கள்.
  4. ஆரியர்களைப் போலவே, அவர்கள் பரிசுத்த திரித்துவத்தின் பெயரில் ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களை, குறிப்பாக லத்தீன் மொழியில் மீண்டும் ஞானஸ்நானம் செய்கிறார்கள்.
  5. நன்கொடையாளர்களைப் போலவே, அவர்கள் உலகம் முழுவதும், கிரேக்க திருச்சபையைத் தவிர, கிறிஸ்துவின் திருச்சபை மற்றும் உண்மையான நற்கருணை மற்றும் ஞானஸ்நானம் ஆகிய இரண்டும் அழிந்துவிட்டதாகக் கூறுகின்றனர்.
  6. நிக்கோலாய்டன்களைப் போலவே, அவர்கள் பலிபீட சேவையகங்களுக்கு திருமணங்களை அனுமதிக்கிறார்கள்.
  7. செவிரியன்களைப் போலவே, அவர்கள் மோசேயின் சட்டத்தை அவதூறு செய்கிறார்கள்.
  8. Doukhobors போலவே, அவர்கள் நம்பிக்கையின் சின்னமாக குமாரனிடமிருந்து (filioque) பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தை துண்டித்தனர்.
  9. மனிகேயன்களைப் போலவே, அவர்கள் புளிப்பை உயிருள்ளதாகக் கருதுகிறார்கள்.
  10. நாசிரைட்களைப் போலவே, யூத உடல் சுத்திகரிப்புகளும் கவனிக்கப்படுகின்றன, புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைகள் பிறந்து எட்டு நாட்களுக்கு முன்னதாகவே ஞானஸ்நானம் பெறுவதில்லை, பெற்றோர்கள் ஒற்றுமையுடன் மதிக்கப்படுவதில்லை, அவர்கள் புறமதத்தவர்களாக இருந்தால், அவர்களுக்கு ஞானஸ்நானம் மறுக்கப்படுகிறது.

  ரோமானிய திருச்சபையின் பங்கைப் பற்றிய பார்வையைப் பொறுத்தவரை, கத்தோலிக்க ஆசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, ரோம் பிஷப்பின் வாரிசாக ரோம் பிஷப்பின் நிபந்தனையற்ற முதன்மை மற்றும் உலகளாவிய அதிகாரத்தின் கோட்பாட்டின் சான்றுகள். பீட்டர் 1 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து இருக்கிறார். (கிளெமென்ட் ரோமன்) மேலும் மேற்கு மற்றும் கிழக்கில் எல்லா இடங்களிலும் காணப்படுகின்றன (செயின்ட் இக்னேஷியஸ் கடவுள்-தாங்கி, இரேனியஸ், சைப்ரியன் கார்தீஜினியன், ஜான் கிறிசோஸ்டம், லியோ கிரேட், ஹார்மிஸ்ட், மாக்சிம் கோன்ஃபெஸ், முதலியன), ஒருவித "மரியாதையின் முதன்மை" மட்டுமே ரோமுக்குக் காரணம் கூறுவது அடிப்படையற்றது.

  5 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை, இந்த கோட்பாடு முடிக்கப்படாத, சிதறிய எண்ணங்களின் தன்மையைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் போப் லியோ தி கிரேட் மட்டுமே அவற்றை முறையாக வெளிப்படுத்தினார் மற்றும் அவரது தேவாலய பிரசங்கங்களில் அவற்றைக் கோடிட்டுக் காட்டினார். இத்தாலிய ஆயர்களின்.

  இந்த அமைப்பின் முக்கிய புள்ளிகள், முதலில், செயின்ட். அப்போஸ்தலனாகிய பேதுரு அப்போஸ்தலர்களின் முழு வரிசையின் இளவரசர்கள், மற்ற அனைவருக்கும் மேலானவர் மற்றும் அதிகாரத்தில் இருக்கிறார், அவர் அனைத்து பிஷப்புகளுக்கும் முதன்மையானவர், அவர் அனைத்து ஆடுகளையும் கவனித்துக்கொள்கிறார், அனைத்து போதகர்களின் கவனிப்பும் அவருக்கு ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளது தேவாலயத்தின்.

  இரண்டாவதாக, அப்போஸ்தலத்துவம், ஆசாரியத்துவம் மற்றும் ஆயர் பணியின் அனைத்து பரிசுகளும் சிறப்புகளும் முழுமையாகவும் முதன்மையாகவும் அப்போஸ்தலன் பேதுருவுக்கு வழங்கப்பட்டன, மேலும் அவர் மூலமாக அல்லாமல், கிறிஸ்துவாலும் மற்ற எல்லா அப்போஸ்தலர்களும் போதகர்களும் வழங்குகிறார்கள்.

  மூன்றாவதாக, ப்ரிமேடஸ் அன். பீட்டர்ஸ் ஒரு தற்காலிக நிறுவனம் அல்ல, ஆனால் நிரந்தரமானது. நான்காவதாக, தலைமை அப்போஸ்தலருடன் ரோமானிய ஆயர்களின் ஒற்றுமை மிகவும் நெருக்கமாக உள்ளது: ஒவ்வொரு புதிய பிஷப்பும் ap ஐ ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். பெட்ரோவாவின் நாற்காலியில் பீட்டர், மற்றும் இங்கிருந்து ஏபியால் வழங்கப்பட்டது. பேதுருவைப் பொறுத்தவரை, அவரது வாரிசுகள் மீதும் அருள் நிறைந்த சக்தி ஊற்றப்படுகிறது.

  இதிலிருந்து, நடைமுறையில் போப் லியோவிற்கு, இது பின்வருமாறு:
  1) முழு தேவாலயமும் பீட்டரின் உறுதியின் மீது நிறுவப்பட்டதால், இந்த கோட்டையிலிருந்து விலகிச் செல்பவர்கள் கிறிஸ்துவின் தேவாலயத்தின் மாய உடலுக்கு வெளியே தங்களை நிலைநிறுத்துகிறார்கள்;
  2) ரோமானிய பிஷப்பின் அதிகாரத்தை ஆக்கிரமித்து, அப்போஸ்தலிக்க சிம்மாசனத்திற்குக் கீழ்ப்படிவதை மறுப்பவர், ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அப்போஸ்தலன் பீட்டருக்குக் கீழ்ப்படிய விரும்பவில்லை;
  3) அப்போஸ்தலன் பேதுருவின் அதிகாரத்தையும் முதன்மையையும் நிராகரிப்பவர், அவர் தனது கண்ணியத்தை சிறிதும் குறைக்க முடியாது, ஆனால் பெருமையின் ஆவியில் அகந்தையுடன், அவர் தன்னை பாதாள உலகத்தில் தள்ளுகிறார்.

  பேரரசின் மேற்குப் பகுதியின் அரச மக்களால் ஆதரிக்கப்பட்ட இத்தாலியில் IV எக்குமெனிகல் கவுன்சிலைக் கூட்டுமாறு போப் லியோ I இன் வேண்டுகோள் இருந்தபோதிலும், IV எக்குமெனிகல் கவுன்சில் பேரரசர் மார்சியனால் கிழக்கிலும், நைசியாவிலும் பின்னர் சால்சிடோனிலும் கூட்டப்பட்டது. , மற்றும் மேற்கில் இல்லை. சமரச விவாதங்களில், கவுன்சிலின் பிதாக்கள் ரோமானிய போப்பின் சட்டத்தரணிகளின் உரைகள் குறித்தும், இந்தக் கோட்பாட்டை விரிவாக உருவாக்கி, அவர்கள் அறிவித்த போப்பின் பிரகடனம் குறித்தும் மிகவும் கவனமாக இருந்தனர்.

  சால்சிடோன் கவுன்சிலில், கோட்பாடு கண்டிக்கப்படவில்லை, ஏனென்றால் அனைத்து கிழக்கு ஆயர்கள் தொடர்பாக கடுமையான வடிவம் இருந்தபோதிலும், உள்ளடக்கத்தில் உள்ள சட்டங்களின் பேச்சுகள், எடுத்துக்காட்டாக, அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் தேசபக்தர் டியோஸ்கோரஸ் தொடர்பாக, மனநிலைக்கு ஒத்திருந்தது மற்றும் முழு கவுன்சிலின் திசை. ஆயினும்கூட, டியோஸ்கோரஸைக் கண்டிக்க கவுன்சில் மறுத்துவிட்டது, ஏனெனில் டியோஸ்கோரஸ் ஒழுக்கத்திற்கு எதிரான குற்றங்களைச் செய்தார், தேசபக்தர்களிடையே மரியாதைக்குரிய முதல்வரின் உத்தரவை நிறைவேற்றவில்லை, குறிப்பாக போப் லியோவை வெளியேற்றுவதற்கு டியோஸ்கோரஸ் துணிந்தார்.

  போப்பாண்டவர் பிரகடனம் எங்கும் டியோஸ்கோரஸின் நம்பிக்கைக்கு எதிரான குற்றங்களை சுட்டிக்காட்டவில்லை. பாபிஸ்ட் கோட்பாட்டின் உணர்வில், பிரகடனம் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் முடிவடைகிறது: "எனவே, மிகப் பெரிய மற்றும் பண்டைய ரோமின் மிகவும் பிரகாசமான மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பேராயர், லியோ, எங்கள் மூலமாகவும், இந்த மிக புனிதமான சபையின் மூலமாகவும், மிகவும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மற்றும் அனைவராலும் போற்றப்பட்டவர்களுடன் சேர்ந்து. கத்தோலிக்க திருச்சபையின் கல் மற்றும் அடித்தளம் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் அடித்தளமாக இருக்கும் அப்போஸ்தலன் பீட்டர், அவரது ஆயர் பதவியை பறித்து, எந்த புனித அமைப்பிலிருந்தும் அவரை அந்நியப்படுத்துகிறார்.

  இந்த அறிவிப்பு தந்திரமாக ஆனால் கவுன்சிலின் பிதாக்களால் நிராகரிக்கப்பட்டது, மேலும் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் சிரிலின் குடும்பத்தைத் துன்புறுத்தியதற்காக டியோஸ்கோரஸ் தனது ஆணாதிக்கத்தையும் பதவியையும் இழந்தார், இருப்பினும் அவர் மதவெறியர் யூட்டிசியஸின் ஆதரவிற்காக நினைவுகூரப்பட்டார், பிஷப்புகளுக்கு அவமரியாதை, ராபர் கதீட்ரல். , முதலியன, ஆனால் ரோம் போப்பிற்கு எதிரான அலெக்ஸாண்டிரியா போப்பின் பேச்சுக்காக அல்ல, மேலும் போப் லியோவின் டோமோஸை உயர்த்திய கவுன்சிலின் போப் லியோவின் பிரகடனத்திலிருந்து எதுவும் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. ரோமுக்கு அடுத்தபடியாக நியூ ரோம் பேராயருக்கு இரண்டாவது முறையாக ஆட்சி செய்யும் நகரத்தின் பிஷப்பாக போப்பிற்குப் பிறகு இரண்டாவது முறையாக கௌரவம் வழங்குவது குறித்து சால்சிடன் 28 கவுன்சிலில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட விதி கோபத்தின் புயலை ஏற்படுத்தியது. ரோமின் போப் புனித லியோ இந்த நியதியின் செல்லுபடியை அங்கீகரிக்கவில்லை, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேராயர் அனடோலியுடன் ஒற்றுமையை முறித்துக் கொண்டார் மற்றும் அவரை வெளியேற்றுவதாக அச்சுறுத்தினார்.

  கிழக்கு (ஆர்த்தடாக்ஸ்) சர்ச் முன்னோக்கு

  இருப்பினும், 800 வாக்கில், ஒரு ஒருங்கிணைந்த ரோமானியப் பேரரசாக இருந்த அரசியல் சூழ்நிலை மாறத் தொடங்கியது: ஒருபுறம், பெரும்பாலான பண்டைய அப்போஸ்தலிக்க தேவாலயங்கள் உட்பட கிழக்குப் பேரரசின் பெரும்பாலான பகுதிகள் முஸ்லீம் ஆட்சியின் கீழ் வந்தன. அதை வலுவிழக்கச் செய்து, வெளியுறவுக் கொள்கைக்கு ஆதரவாக மதப் பிரச்சினைகளிலிருந்து கவனத்தைத் திசை திருப்பினார், மறுபுறம், மேற்கில், 476 இல் மேற்கு ரோமானியப் பேரரசின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு முதல் முறையாக, ஒரு பேரரசர் தோன்றினார் (800 இல், சார்லமேன் ரோமில் முடிசூட்டப்பட்டார். ), அவர் தனது சமகாலத்தவர்களின் பார்வையில் கிழக்கு பேரரசருக்கு "சமமாக" ஆனார் மற்றும் ரோமானிய பிஷப் தனது கூற்றுகளில் தங்கியிருக்கக்கூடிய அரசியல் பலத்தின் மீது. மாறிய அரசியல் சூழ்நிலைக்கு காரணம், ரோமின் போப்ஸ் மீண்டும் தங்கள் முதன்மையின் யோசனையை செயல்படுத்தத் தொடங்கினர், சால்செடோன் கவுன்சிலால் நிராகரிக்கப்பட்டது, மரியாதை மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனையின் படி அல்ல, இது உறுதிப்படுத்தப்பட்டது. கவுன்சில்களில் ரோமானிய பிஷப்புக்கு நிகரான பிஷப்புகளின் வாக்களிப்பு, ஆனால் "தெய்வீக உரிமையால்", அதாவது, முழு சர்ச்சில் தங்கள் சொந்த உச்ச அதிகாரத்தின் யோசனை.

  ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்திற்கு எதிராக, புனித சோபியா தேவாலயத்தின் சிம்மாசனத்தில், போப்பின் லெஜேட், கார்டினல் ஹம்பர்ட், வேதத்தை அனாதீமாவுடன் வைத்த பிறகு, தேசபக்தர் மைக்கேல் ஒரு ஆயர் கூட்டத்தைக் கூட்டினார், அதில் பதில் அனாதீமா முன்வைக்கப்பட்டது:

  மிகவும் இழிவான வேதத்திற்கு ஒரு வெறுப்புடன், அதே போல் அதை வழங்கியவர்களுக்கும், ஒருவித ஒப்புதல் அல்லது விருப்பத்துடன் அதன் உருவாக்கத்தில் பங்கேற்றவர்கள்.

  சபையில் லத்தீன்களுக்கு எதிரான பரஸ்பர குற்றச்சாட்டுகள் பின்வருமாறு:

  பல்வேறு படிநிலை நிருபங்கள் மற்றும் சமரசத் தீர்மானங்களில், ஆர்த்தடாக்ஸ் கத்தோலிக்கர்களைக் குற்றம் சாட்டியது:

  1. புளிப்பில்லாத ரொட்டியில் வழிபாடு சேவை.
  2. சனிக்கிழமை இடுகை.
  3. ஒரு மனிதன் தனது இறந்த மனைவியின் சகோதரியை திருமணம் செய்து கொள்ள அனுமதிப்பது.
  4. கத்தோலிக்க பிஷப்புகளின் விரல்களில் மோதிரங்கள் அணிவது.
  5. கத்தோலிக்க பிஷப்புகளும் பாதிரியார்களும் போருக்குச் சென்று, கொல்லப்பட்டவர்களின் இரத்தத்தால் தங்கள் கைகளைத் தீட்டுப்படுத்துகிறார்கள்.
  6. கத்தோலிக்க ஆயர்களில் மனைவிகளின் இருப்பு மற்றும் கத்தோலிக்க பாதிரியார்களில் கன்னியாஸ்திரிகளின் இருப்பு.
  7. சனி மற்றும் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் முட்டை, பாலாடைக்கட்டி மற்றும் பால் தவக்காலங்களில் சாப்பிடுவது மற்றும் பெரிய தவக்காலத்தை கடைபிடிக்காதது.
  8. கழுத்தை நெரித்து, கறி, இறைச்சியை இரத்தத்துடன் உண்பது.
  9. கத்தோலிக்க துறவிகள் பன்றிக்கொழுப்பு சாப்பிடுவது.
  10. ஒன்றில் ஞானஸ்நானம், மூன்று மூழ்குதல் அல்ல.
  11. இறைவனின் சிலுவையின் உருவமும், தேவாலயங்களில் உள்ள பளிங்குப் பலகைகளில் உள்ள புனிதர்களின் உருவமும், கத்தோலிக்கர்களும் தங்கள் கால்களால் அவற்றின் மீது நடக்கிறார்கள்.

  கார்டினல்களின் எதிர்மறையான செயலுக்கு தேசபக்தரின் எதிர்வினை மிகவும் எச்சரிக்கையாகவும், ஒட்டுமொத்தமாக அமைதியாகவும் இருந்தது. அமைதியின்மையைத் தணிப்பதற்காக, கிரேக்க மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் லத்தீன் எழுத்துக்களின் பொருளைத் திரித்துவிட்டதாக அதிகாரப்பூர்வமாக அறிவிக்கப்பட்டது. மேலும், ஜூலை 20 அன்று நடந்த அடுத்த கவுன்சிலில், கோவிலில் தகுதியற்ற நடத்தைக்காக போப்பாண்டவர் குழுவின் மூன்று உறுப்பினர்களும் தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர், ஆனால் கவுன்சிலின் முடிவில் ரோமானிய தேவாலயம் குறிப்பாக குறிப்பிடப்படவில்லை. பல ரோமானிய பிரதிநிதிகளின் முன்முயற்சிக்கு மோதலை குறைக்க எல்லாம் செய்யப்பட்டது, இது உண்மையில் நடந்தது. தேசபக்தர் சட்டங்களை மட்டுமே விலக்கினார் மற்றும் ஒழுக்க மீறல்களுக்காக மட்டுமே, கோட்பாட்டு பிரச்சினைகளுக்காக அல்ல. மேற்கத்திய திருச்சபைக்கோ அல்லது ரோம் பிஷப்புக்கோ இந்த அனாதிமாக்கள் பொருந்தாது.

  வெளியேற்றப்பட்ட சட்டத்தரணிகளில் ஒருவர் போப் ஆனபோதும் (ஸ்டீபன் IX), இந்தப் பிளவு இறுதியானது மற்றும் முக்கியமானதாகக் கருதப்படவில்லை, மேலும் ஹம்பர்ட்டின் கடினத்தன்மைக்கு மன்னிப்புக் கேட்க கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு போப் தூதரகத்தை அனுப்பினார். மேற்கில் இரண்டு தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, ஒரு காலத்தில் ஏற்கனவே இறந்த கார்டினல் ஹம்பர்ட்டின் பாதுகாவலராக இருந்த போப் கிரிகோரி VII பதவிக்கு வந்தபோதுதான் இந்த நிகழ்வு மிகவும் முக்கியமான ஒன்றாக மதிப்பிடப்பட்டது. அவரது முயற்சியால்தான் இந்தக் கதை அசாதாரண முக்கியத்துவம் பெற்றது. பின்னர், ஏற்கனவே நவீன காலங்களில், இது மேற்கத்திய வரலாற்று வரலாற்றிலிருந்து கிழக்கிற்கு திரும்பியது மற்றும் தேவாலயங்களின் பிரிவின் தேதியாக கருதப்பட்டது.

  ரஷ்யாவில் பிளவு பற்றிய கருத்து

  கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை விட்டு வெளியேறிய போப்பாண்டவர்கள், மைக்கேல் செருலாரியஸ் மற்ற கிழக்குப் படிநிலை அதிகாரிகளுக்கு வெளியேற்றப்பட்டதை அறிவிக்க ஒரு சுற்றுப் பாதையில் ரோம் சென்றனர். மற்ற நகரங்களுக்கிடையில், அவர்கள் கியேவுக்கு விஜயம் செய்தனர், அங்கு அவர்கள் கிராண்ட் டியூக் மற்றும் மதகுருக்களால் உரிய மரியாதையுடன் வரவேற்றனர், அவர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் நடந்த பிரிவைப் பற்றி இன்னும் அறியவில்லை.

  கெய்வில் லத்தீன் மடங்கள் இருந்தன (1228 முதல் டொமினிகன் உட்பட), ரஷ்ய இளவரசர்களுக்கு உட்பட்ட நிலங்களில், லத்தீன் மிஷனரிகள் அவர்களின் அனுமதியுடன் செயல்பட்டனர் (உதாரணமாக, 1181 இல் போலோட்ஸ்க் இளவரசர்கள் ப்ரெமனில் இருந்து அகஸ்தீனிய துறவிகளை லாட்வியர்கள் மற்றும் லிவ்ஸுக்கு ஞானஸ்நானம் செய்ய அனுமதித்தனர். அவர்களுக்கு மேற்கத்திய டிவினா) . உயர் வகுப்பில், (கிரேக்க பெருநகரங்களின் அதிருப்திக்கு) ஏராளமான கலப்பு திருமணங்கள் (போலந்து இளவரசர்களுடன் மட்டுமே - இருபதுக்கும் மேற்பட்டவை) இருந்தன, மேலும் இந்த நிகழ்வுகள் எதிலும் ஒரு மதத்திலிருந்து இன்னொரு மதத்திற்கு "மாற்றம்" போன்ற எதுவும் பதிவு செய்யப்படவில்லை. தேவாலய வாழ்க்கையின் சில பகுதிகளில் மேற்கத்திய செல்வாக்கு கவனிக்கத்தக்கது, எடுத்துக்காட்டாக, ரஷ்யாவில் மங்கோலிய படையெடுப்பிற்கு முன்னர் உறுப்புகள் இருந்தன (பின்னர் அவை மறைந்துவிட்டன), மணிகள் ரஷ்யாவிற்கு முக்கியமாக மேற்கிலிருந்து கொண்டு வரப்பட்டன, அங்கு அவை கிரேக்கர்களை விட மிகவும் பொதுவானவை.

  பரஸ்பர அனாதிமாக்களை அகற்றுதல்

  1964 ஆம் ஆண்டில், ஜெருசலேமில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் முதன்மையான தேசபக்தர் அதீனகோரஸ் மற்றும் போப் பால் VI ஆகியோருக்கு இடையே ஒரு கூட்டம் நடைபெற்றது, இதன் விளைவாக டிசம்பர் 1965 இல் பரஸ்பர அனாதிமாக்கள் நீக்கப்பட்டு ஒரு கூட்டு பிரகடனத்தில் கையெழுத்திடப்பட்டது. இருப்பினும், "நீதி மற்றும் பரஸ்பர மன்னிப்பின் சைகை" (கூட்டு பிரகடனம், 5) நடைமுறை அல்லது நியமன அர்த்தத்தை கொண்டிருக்கவில்லை: இந்த பிரகடனமே இவ்வாறு கூறுகிறது: "போப் பால் VI மற்றும் தேசபக்தர் அதீனகோரஸ் I அவர்களின் ஆயர் பேரவையில் இந்த நீதி மற்றும் பரஸ்பர மன்னிப்பு சைகை என்பதை அறிந்திருக்கிறார்கள். ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சுக்கும் இடையில் இன்னும் எஞ்சியிருக்கும் பண்டைய மற்றும் சமீபத்திய பிளவுகளுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைப்பதற்கு இது போதாது." ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பார்வையில், நடைமுறையில் இருக்கும் அனாதிமாக்கள் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை

  ROMA LOCUTA EST – CAUSA FINITA EST?

  30% ரஷ்யர்கள் கிறிஸ்தவர்களை ஆர்த்தடாக்ஸ், கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளாகப் பிரிப்பதை ஒரு வரலாற்றுத் தவறாகக் கருதுகின்றனர், அது சரி செய்யப்பட வேண்டும் மற்றும் சரிசெய்யப்பட வேண்டும் - இவை 2011 வசந்த காலத்தில் SREDA சேவையால் நடத்தப்பட்ட ஆய்வின் முடிவுகள். ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் பிரிவினை ஒரு சோகம் மற்றும் பெரும் பாவம் என்றும் பேசுகிறது.
  ஏறக்குறைய ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, 1054 இல், பெரிய பிளவு அல்லது தேவாலயங்களின் பெரிய பிரிப்பு என்ற பெயரில் வரலாற்றில் இறங்கிய ஒரு நிகழ்வு நடந்தது. இனிமேல், மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்கள் ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் என்றும், கிழக்கு - ஆர்த்தடாக்ஸ் என்றும் அழைக்கத் தொடங்கினர். சண்டைக்கு என்ன காரணம், கிறிஸ்தவர்கள் சமரசம் செய்ய பத்து நூற்றாண்டுகள் போதவில்லையா? மேலும் நல்லிணக்கம் இன்னும் சாத்தியமில்லை என்றால், ஏன்?

  ஜூன் 16, 1054போப் லியோ IX இன் சட்டத்தரணிகள் (குறிப்பாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட தூதர்கள்), அவரது செயலாளர் கார்டினல் ஹம்பர்ட் தலைமையில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள ஹாகியா சோபியாவின் பலிபீடத்திற்குள் நுழைந்தனர். ஆனால் அவர்கள் பிரார்த்தனை செய்யவில்லை. தேவாலயத்தின் சிம்மாசனத்தில், ஹம்பர்ட் ஏறக்குறைய அதே உள்ளடக்கத்தின் ஒரு ஆவணத்தை வைத்தார். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் வசிப்பவர்களின் தார்மீக நிலையை மதிப்பிடுவதற்காக சோதோமின் அழிவுக்கு முன்பு கடவுள் ஒருமுறை அங்கு இறங்கியதைப் போலவே அவர்கள், லெஜேட்டுகள் அங்கு வந்தனர். "பேரரசின் தூண்கள் மற்றும் புத்திசாலித்தனமான குடிமக்கள் முற்றிலும் ஆர்த்தடாக்ஸ்" என்று அது மாறியது. பின்னர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் அப்போதைய தேசபக்தர் மைக்கேல் செரோல்லாரியஸ் மீது குற்றச்சாட்டுகள் இருந்தன, மேலும் ஆவணம் கூறுவது போல், "அவரது முட்டாள்தனத்தின் பாதுகாவலர்கள்." இந்த குற்றச்சாட்டுகள் மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தன, மைக்கேல் மந்திரவாதிகளை பிஷப்களாக நியமிக்கிறார் என்பதில் தொடங்கி, அவர் எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச் என்று அழைக்கப்படத் துணிகிறார் என்ற உண்மை வரை.

  கடிதம் இந்த வார்த்தைகளுடன் முடிந்தது: "... புனித மற்றும் பிரிக்க முடியாத திரித்துவத்தின் அதிகாரத்தின் மூலம், நாங்கள் தூதுவர்களாக உள்ள அப்போஸ்தலிக் சீயின், ஏழு [எக்குமெனிகல்] கவுன்சில்களின் அனைத்து புனித ஆர்த்தடாக்ஸ் பிதாக்கள் மற்றும் முழு கத்தோலிக்க திருச்சபையின் [அதிகாரம்], நாங்கள் எதிராக கையெழுத்திடுகிறோம். மைக்கேலும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் - அவர் சுயநினைவுக்கு வரவில்லையென்றால், அவர்களுக்கு எதிராக நமது மிகவும் மரியாதைக்குரிய போப் உச்சரித்த வெறுப்பு."*

  முறையாக, தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவது (அனாதீமா) கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் முகவரியில் மட்டுமே உச்சரிக்கப்பட்டது, ஆனால் உண்மையில் முழு கிழக்கு தேவாலயமும் நெறிப்படுத்தப்பட்ட வெளிப்பாட்டின் கீழ் வந்தது: "மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்கள்". கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் சட்டத்தரணிகள் இருந்தபோது, ​​லியோ IX இறந்தார், மேலும் போப் ஏற்கனவே மூன்று மாதங்கள் மற்ற உலகில் இருந்தபோது, ​​​​அவரது சார்பாக அவரது தூதர்கள் ஒரு வெறுப்பை வெளிப்படுத்தினர் என்பதன் மூலம் இந்த வெளியேற்றத்தின் தெளிவின்மை மேலும் நிறைவுற்றது.

  

  மைக்கேல் செருலாரியஸ் கடனில் இருக்கவில்லை. மூன்று வாரங்களுக்குள், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ஆயர் கூட்டத்தில், சட்டத்தரணிகளும் வெறுக்கப்பட்டனர். மேலும் போப் அல்லது லத்தீன் திருச்சபை பாதிக்கப்படவில்லை. இன்னும், கிழக்கு கிறிஸ்தவ நனவில், வெளியேற்றம் முழு மேற்கத்திய திருச்சபைக்கும் பரவியது, மேலும் அவர்களின் நனவில் முழு கிழக்கு திருச்சபைக்கும் பரவியது. பிளவுபட்ட தேவாலயங்களின் நீண்ட சகாப்தம் தொடங்கியது, பரஸ்பர அந்நியப்படுதல் மற்றும் பகைமையின் சகாப்தம், திருச்சபை மட்டுமல்ல, அரசியலும் கூட.

  1054 ஆம் ஆண்டு இன்று உலகை வடிவமைக்கிறது என்று கூறலாம், குறைந்தபட்சம் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான உறவை தீர்மானிக்கிறது. எனவே, வரலாற்றாசிரியர்கள் ஒருமனதாக இந்த பிரிவை "பெரியது" என்று அழைக்கிறார்கள், இருப்பினும் 11 ஆம் நூற்றாண்டின் கிறிஸ்தவர்களுக்கு பெரிதாக எதுவும் நடக்கவில்லை. இது ஒரு "சாதாரண", கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய தேவாலயங்களுக்கிடையேயான ஒற்றுமையில் ஒரு சாதாரண முறிவு, இதில் கிறிஸ்தவத்தின் முதல் மில்லினியத்தில் பலர் இருந்தனர். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், பேராசிரியர், தேவாலய வரலாற்றாசிரியர், வி.வி. அந்த நேரத்தில் ஸ்டில் யுனைடெட் சர்ச்சின் மேற்கு மற்றும் கிழக்கு பகுதிகளுக்கு இடையேயான "போர் மற்றும் அமைதி" ஆண்டுகளை போலோடோவ் கணக்கிட்டார். எண்கள் ஈர்க்கக்கூடியவை. 313 முதல் (கிறிஸ்தவத்தின் துன்புறுத்தலை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்த பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட் மிலன் ஆணை) 9 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை, அதாவது ஐந்தரை நூற்றாண்டுகளாக, தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான உறவுகள் 300 ஆண்டுகள் மட்டுமே. சாதாரணமாக இருந்தன. மேலும் 200 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக, ஒரு காரணத்திற்காக அல்லது மற்றொரு காரணத்திற்காக, அவை பிரிக்கப்பட்டன.**

  இந்த எண்கள் எதைக் குறிக்கின்றன? தனிநபர்கள் மட்டுமல்ல, முழு தேவாலயங்களும், துரதிர்ஷ்டவசமாக, சண்டையிடுவது எப்படி என்று தெரியும். ஆனால் பின்னர் அவர்கள் சமரசம் செய்ய தைரியம் பெற்றனர், ஒருவருக்கொருவர் மன்னிப்பு கேட்க வேண்டும். ஏன் சரியாக இந்த சண்டை, இந்த இடைவெளி ஆபத்தானதாக மாறியது? பத்து நூற்றாண்டுகளில் சமரசம் செய்வது உண்மையில் சாத்தியமற்றதா?

  பழங்கால காந்தங்கள்

  கிறிஸ்துவின் நேட்டிவிட்டி நேரத்தில், ரோம் ஒரு பரந்த சாம்ராஜ்யத்தை உருவாக்கியது, அதில் கிட்டத்தட்ட அப்போது வாழ்ந்த நிலம் மற்றும் டஜன் கணக்கான மக்களை உள்ளடக்கியது. ஆனால் இரண்டு முக்கிய இனக்குழுக்கள் இருந்தன - ரோமானியர்கள் (லத்தீன்கள்) மற்றும் கிரேக்கர்கள் (ஹெல்லன்ஸ்). மேலும், இந்த இரண்டு மக்களின் மரபுகளும் கலாச்சாரமும் மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தன, அவர்கள் எவ்வாறு ஒரு மாநிலத்தை உருவாக்க முடியும் என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, அதன் ஒப்புமை வரலாறு இன்னும் தெரியவில்லை. வெளிப்படையாக, இது இயற்கையின் முரண்பாடான விதியின் எடுத்துக்காட்டு, எதிர் துருவங்களைக் கொண்ட காந்தங்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஈர்க்கப்படும் போது ...

  உண்மையில் பேரரசின் கலாச்சாரம் கிரேக்கர்களால் உருவாக்கப்பட்டது. கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டில் தத்துவஞானி சாக்ரடீஸ், இது தெரியாமல், இந்த கலாச்சாரத்திற்கு "உன்னை அறிந்துகொள்" என்ற பொன்மொழியைக் கொடுத்தார். உண்மையில், சிற்பம், ஓவியம், நாடகம், இலக்கியம் மற்றும் மேலும், தத்துவம் என ஹெலனெஸின் எந்தவொரு கலாச்சாரப் பகுதியிலும் மனிதன் கவனத்தின் மையத்தில் இருந்தான். எடுத்துக்காட்டாக, பிளேட்டோ அல்லது அரிஸ்டாட்டில் போன்ற ஆளுமைகள், துல்லியமாக பண்டைய கிரேக்க மனநிலையின் "தயாரிப்புகள்" ஆகும், இது அதன் அறிவுசார் ஆற்றலின் பெரும்பகுதியை ஊகங்கள் மற்றும் சுருக்கமான கேள்விகளுக்கு அர்ப்பணித்தது. மேலும் கிரேக்க மொழி என்பது பேரரசின் எந்த குடிமகனும் தன்னை அறிவாளி என்று கூறிக்கொள்ளும் மொழியாகும்.

  இருப்பினும், ரோமானியர்கள் தங்களுக்கு மற்றொரு "வாழும் இடத்தை" கண்டுபிடித்தனர். அவர்கள் மிகைப்படுத்த முடியாத மாநில சட்ட மேதைகளைக் கொண்டிருந்தனர். உதாரணமாக, 21 ஆம் நூற்றாண்டு ஏற்கனவே முற்றத்தில் உள்ளது, மேலும் "ரோமன் சட்டம்" என்ற பாடம் இன்னும் சட்டப் பள்ளிகளில் படிக்கப்படுகிறது. உண்மையில், லத்தீன் எத்னோஸ் தான் அந்த மாநில-சட்ட இயந்திரத்தை உருவாக்கியது, சமூக-அரசியல் மற்றும் அரசு நிறுவனங்களின் அமைப்பு, இது சில மாற்றங்கள் மற்றும் சேர்த்தல்களுடன் இன்றுவரை தொடர்ந்து செயல்படுகிறது. ரோமானிய எழுத்தாளர்களின் பேனாவின் கீழ், வாழ்க்கையின் யதார்த்தங்களிலிருந்து சுருக்கப்பட்ட கிரேக்க தத்துவம், சமூக உறவுகள் மற்றும் நிர்வாக நிர்வாகத்தின் நடைமுறையாக மாறியது.

  வளர்ச்சி நோய்கள்

  1 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து கி.பி. கிறிஸ்தவம் பேரரசின் குடிமக்களின் இதயங்களை வெல்லத் தொடங்குகிறது. 313 இல், மத சுதந்திரம் குறித்த மிலனின் ஆணையின் மூலம், பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட் டி ஜூர் சர்ச்சின் இருப்புக்கான உரிமையை அங்கீகரிக்கிறார். ஆனால் கான்ஸ்டன்டைன் அங்கு நிற்கவில்லை, பேகன் பேரரசின் அரசியல் இடத்தில், அவர் ஒரு கிறிஸ்தவ சாம்ராஜ்யத்தை உருவாக்கத் தொடங்குகிறார். ஆனால் பேரரசின் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு பகுதிகளுக்கு இடையிலான இன-கலாச்சார வேறுபாடுகள் மறைந்துவிடவில்லை. கிறிஸ்துவின் மீதான நம்பிக்கை வெற்றிடத்தில் அல்ல, ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சார பாரம்பரியத்தில் வளர்க்கப்பட்ட குறிப்பிட்ட மக்களின் இதயங்களில் பிறக்கிறது. எனவே, ஒரு தேவாலயத்தின் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு பகுதிகளின் ஆன்மீக வளர்ச்சி முற்றிலும் வேறுபட்ட வழிகளில் தொடர்ந்தது.

  கிழக்காசியம், அதன் ஆர்வமுள்ள தத்துவ மனதுடன், கடவுளை அறிய நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட வாய்ப்பாக நற்செய்தியை ஏற்றுக்கொண்டது, இது பண்டைய மனிதனுக்கு மூடப்பட்ட ஒரு வாய்ப்பாகும். எனவே, கிழக்கு நோய்வாய்ப்பட்டதில் ஆச்சரியமில்லை ... செயின்ட் கிரிகோரி ஆஃப் நைசா (4 ஆம் நூற்றாண்டு), கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தெருக்களில் நடந்து, இந்த நோயை ஆச்சரியத்துடனும் முரண்பாட்டுடனும் இவ்வாறு விவரிக்கிறார்: “சிலர், கீழ்த்தரமான வேலையிலிருந்து விலகிச் செல்கிறார்கள். நேற்று அல்லது அதற்கு முந்தைய நாள், திடீரென்று இறையியல் பேராசிரியர் ஆனார். மற்றவர்கள், ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை அடிக்கப்பட்ட, அடிமைத்தனத்தில் இருந்து தப்பிய வேலைக்காரர்கள், புரிந்துகொள்ள முடியாததைப் பற்றி முக்கியத்துவம் கொடுத்து தத்துவம் பேசுகிறார்கள். எல்லாமே இந்த வகையான மக்களால் நிறைந்துள்ளது: தெருக்கள், சந்தைகள், சதுரங்கள், குறுக்கு வழிகள். இவர்கள் ஆடை வியாபாரிகள், பணம் மாற்றுபவர்கள், உணவு விற்பனையாளர்கள். நீங்கள் அவர்களிடம் ஓபோல்ஸ் (கோபெக்ஸ் - ஆர்.எம்.) பற்றி கேட்கிறீர்கள், மேலும் அவர்கள் பிறந்த மற்றும் பிறக்காததைப் பற்றி தத்துவம் கூறுகின்றனர். நீங்கள் ரொட்டியின் விலையை அறிய விரும்பினால், அவர்கள் பதிலளிக்கிறார்கள்: "தந்தை மகனை விட பெரியவர்." சமாளிக்க: குளியல் தயாரா? அவர்கள் சொல்கிறார்கள்: "மகன் ஒன்றுமில்லாமல் வந்தான்."

  இது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் மட்டுமல்ல, கிழக்கு முழுவதும் நடந்தது. பணம் மாற்றுபவர்கள், விற்பனையாளர்கள் அல்லது குளியல் உதவியாளர்கள் இறையியலாளர்கள் ஆனார்கள் என்பதில் நோய் இல்லை, ஆனால் அவர்கள் கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்திற்கு மாறாக இறையியலாளர்கள் ஆனார்கள். அதாவது, சர்ச் உயிரினத்தின் இந்த நோய் ஒரு உயிரினத்தின் வேறு எந்த நோயின் தர்க்கத்தின்படி உருவாக்கப்பட்டது: சில உறுப்பு அதன் செயல்பாட்டைச் செய்வதை நிறுத்தி தவறாக வேலை செய்யத் தொடங்குகிறது. பின்னர் உடல் அதன் முழு வலிமையையும் தானே ஒழுங்கை மீட்டெடுக்கிறது. தேவாலய வரலாற்றில் மிலன் ஆணையைத் தொடர்ந்து ஐந்து நூற்றாண்டுகள் பொதுவாக எக்குமெனிகல் கவுன்சில்களின் சகாப்தம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அவர்களுடன், தேவாலய உயிரினம் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளை குணப்படுத்தியது. இப்படித்தான் கோட்பாடுகள் தோன்றும் - நம்பிக்கையின் உண்மைகள். கிழக்கு நீண்ட காலமாகவும் கடினமாகவும் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தாலும், கவுன்சில்களில் கிறிஸ்தவ கோட்பாடு படிகப்படுத்தப்பட்டு வடிவமைக்கப்பட்டது.

  

  கிறித்துவப் பேரரசின் கிழக்குப் பகுதி "இறையியல் காய்ச்சலால்" குலுங்கியது, மேற்குப் பகுதி இந்த வகையில் அமைதியுடன் இருந்தது. நற்செய்தியை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், லத்தீன் மக்கள் உலகின் மிகவும் அரசு கட்டுப்பாட்டில் உள்ள மக்களாக இருப்பதை நிறுத்தவில்லை, அவர்கள் முன்மாதிரியான சட்டத்தை உருவாக்கியவர்கள் என்பதை அவர்கள் மறந்துவிடவில்லை, மேலும் பேராசிரியர் போலோடோவின் பொருத்தமான கருத்துப்படி, "கிறிஸ்துவத்தை புரிந்துகொண்டது. சமூக அமைப்பின் கடவுளால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட திட்டம்." கிழக்கின் இறையியல் சர்ச்சைகளில் அவர்களுக்கு அதிக ஆர்வம் இல்லை. ரோமின் அனைத்து கவனமும் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் நடைமுறை சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் செலுத்தப்பட்டது - சடங்குகள், ஒழுக்கம், அரசாங்கம், திருச்சபையின் நிறுவனத்தை உருவாக்குதல். 6 ஆம் நூற்றாண்டில், ரோம் சீ ஆஃப் கிட்டத்தட்ட அனைத்து மேற்கத்திய தேவாலயங்களையும் கீழ்ப்படுத்தியது, அதனுடன் பிரபலமான சூத்திரத்தின்படி "உரையாடல்" நிறுவப்பட்டது - ரோமா லோகுடா எஸ்ட் - காசா ஃபினிடா எஸ்ட்? (ரோம் கூறினார் - அது முடிந்தது).

  ஏற்கனவே 4 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, ரோம் பிஷப்பின் ஒரு விசித்திரமான கோட்பாடு ரோமில் உருவாகத் தொடங்கியது. இந்த கோட்பாட்டின் சாராம்சம் என்னவென்றால், ரோம் சபையை நிறுவிய அப்போஸ்தலன் பீட்டரின் வாரிசுகள் போப்ஸ். இதையொட்டி, பேதுரு மற்ற எல்லா அப்போஸ்தலர்கள் மீதும், முழு திருச்சபையின் மீதும், கிறிஸ்துவிடமிருந்து அதிகாரத்தைப் பெற்றார். இப்போது "அப்போஸ்தலர்களின் இளவரசனின்" வாரிசுகள் அவருடைய அதிகாரத்தின் வாரிசுகள். இந்த உண்மையை அங்கீகரிக்காத அந்த தேவாலயங்கள் உண்மையல்ல. போப்பாண்டவரின் முதன்மைக் கோட்பாட்டை ஒருபோதும் அங்கீகரிக்காத கிழக்கின் மதவெறி கவலைகள் மற்றும் ரோமானிய ஓமோபோரியனின் கீழ் மேற்கு நாடுகளின் அமைதி ஆகியவை போப்ஸின் சொந்த உரிமையில் நம்பிக்கையை அதிகரித்தன.
  கிழக்கு எப்பொழுதும் ரோமானிய சபையை மதிக்கிறது. பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட் தலைநகரை போஸ்போரஸ் கடற்கரைக்கு, பைசான்டியம் நகரத்திற்கு மாற்றியபோதும், அனைத்து பொது தேவாலய ஆவணங்களிலும் ரோம் பிஷப் முதல் இடத்தில் இருந்தார். ஆனால், கிழக்கின் பார்வையில், இது கௌரவத்தின் முதன்மையானது, அதிகாரம் அல்ல. இருப்பினும், ரோமானிய நீதித்துறை ஆவி இந்த முதல் பத்தியிலிருந்து அதன் சொந்த முடிவுகளை எடுத்தது. மேலும், தேவாலயத்தின் மீது போப்பின் அதிகாரத்தின் கோட்பாடு ரோமில் அனுமதியுடன் வளர்ந்தது, கிழக்கு திருச்சபையின் உதவியுடன் கூட ஒருவர் சொல்லலாம்.

  முதலாவதாக, கிழக்கில், ரோமானிய ஆயர்களின் பாசாங்குகள் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் அலட்சியமாக இருந்தன. மேலும், கிழக்கு மக்களுக்கு மதவெறியர்களுக்கு எதிராக ரோமின் ஆதரவு தேவைப்பட்டபோது (அல்லது, ஆர்த்தடாக்ஸுக்கு எதிரான மதவெறியர்கள்), அவர்கள் போப்பின் பக்கம் திரும்பினார்கள். நிச்சயமாக, இது வார்த்தைகளில் விளையாடுவதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, ஆனால் மேற்கு நாடுகளைப் பொறுத்தவரை, கிழக்கு ரோம் சீ மற்றும் அதன் பிஷப்பின் அதிகாரத்தை அங்கீகரித்தது. எடுத்துக்காட்டாக, IV எக்குமெனிகல் கவுன்சிலின் செய்தியிலிருந்து போப் லியோ I க்கு அனுப்பிய வரிகள் இங்கே: “நீங்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பீட்டரின் குரலின் மொழிபெயர்ப்பாளராக எங்களிடம் வந்து, அவருடைய விசுவாசத்தின் ஆசீர்வாதத்தை அனைவருக்கும் நீட்டினீர்கள். உங்கள் கடிதங்கள் மூலம் கிறிஸ்து நமக்காக ஆயத்தம் செய்துள்ள ஆன்மிக இன்பங்களில், அரச விருந்தில் கலந்துகொள்வது போல, ஒரே ஆவியும் ஒரே மகிழ்ச்சியும் உள்ள சமூகத்தில் உள்ள திருச்சபைக் குழந்தைகளுக்கு நாங்கள் சத்தியத்தை அறிவிக்க முடியும். நாங்கள் அங்கிருந்தோம் (சபையில் - ஆர்.எம்.), தலைவர் உறுப்பினர்களை வழிநடத்துவதால், நீங்கள் வழிநடத்திய சுமார் 520 ஆயர்கள்.

  திருச்சபையின் வரலாற்றின் முதல் மில்லினியத்தில், கிழக்கின் பேனாவிலிருந்து இதுபோன்ற டஜன் கணக்கான முத்துக்கள் வெளிவந்தன. கிழக்கு விழித்துக்கொண்டு ரோமானிய ஆயர்களின் கூற்றுகளுக்கு தீவிரமாக கவனம் செலுத்தியபோது, ​​​​அது ஏற்கனவே தாமதமாகிவிட்டது. மேற்கத்திய நாடுகள் இந்த அலங்காரமான சொல்லாட்சிகளை முன்வைத்து சரியாகக் குறிப்பிட்டன: “நீங்கள் எழுதியீர்களா? இப்போது ஏன் உங்கள் வார்த்தைகளை மறுக்கிறீர்கள்? கிழக்கு திருச்சபை தன்னை நியாயப்படுத்த முயன்றது, இது சொல்லாட்சிக்கு ஒரு துல்லியமான சட்ட அர்த்தத்தை கொடுக்கவில்லை. ஆனால் வீண். ரோமின் பார்வையில், கிழக்கு பிதாக்களின் நம்பிக்கையிலிருந்து ஒரு மோசமான விசுவாச துரோகியாக மாறியது, அவர் "ரோம் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பீட்டரின் குரலின் மொழிபெயர்ப்பாளர்" என்று எழுதினார். ஒருவருக்கொருவர் உளவியல் மற்றும் இன-கலாச்சார யதார்த்தங்களின் முழுமையான தவறான புரிதலால் இந்த மோதல் பாதிக்கப்பட்டது.

  இரண்டாவதாக, கிழக்கு, அதன் பிடிவாதமான மோதல்களில் ஈடுபட்டு, மேற்கின் தேவாலய வாழ்க்கையில் கிட்டத்தட்ட கவனம் செலுத்தவில்லை. கிழக்கு திருச்சபையின் செல்வாக்கின் கீழ் எடுக்கப்பட்ட ஒரு முடிவைப் பெயரிட முடியாது. உதாரணமாக, பேரரசர், எக்குமெனிகல் கவுன்சிலைக் கூட்டி, கிழக்கின் மிகச்சிறிய மற்றும் மிக முக்கியமற்ற மறைமாவட்டங்களிலிருந்து ஆயர்களை அழைத்தார். ஆனால் மேற்கத்திய மறைமாவட்டங்களுடன், அவர் ரோமின் மத்தியஸ்தம் மூலம் பிரத்தியேகமாக தொடர்பு கொண்டார். இது மேற்கத்திய ஆயர்களின் பார்வையிலும், நிச்சயமாக, அவர்களின் பார்வையிலும் முன்னாள் தலைநகரை உயர்த்தியது.

  இறுதியாக, இறுதி இடைவெளியில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய மற்றொரு உண்மை புவிசார் அரசியல். ரோமானியப் பேரரசின் கிழக்குப் பகுதியில் வசிப்பவர்கள் தங்களை ஒருபோதும் பைசண்டைன்கள் என்று அழைக்கவில்லை என்பதை இங்கே கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும் (இந்த பெயர் பெரிய பிளவுக்குப் பிறகுதான் தோன்றியது). 5 ஆம் நூற்றாண்டில் மேற்கு நாடு பெரும் இடம்பெயர்வுக்கு பலியாகிய பிறகு, கிழக்கு ரோமானியப் பேரரசின் ஒரே வாரிசாக மாறியது, எனவே அதன் குடிமக்கள் தங்களை பைசண்டைன்கள் அல்ல, ஆனால் ரோமானியர்கள் (ரோமானியர்கள்) என்று அழைத்தனர். ஒரு கிறிஸ்தவப் பேரரசின் யோசனை மூன்று கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது - கிறிஸ்தவ நம்பிக்கை, ஏகாதிபத்திய சக்தி மற்றும் கிரேக்க கலாச்சாரம். இந்த மூன்று கூறுகளும் உலகளாவிய கருத்தைக் குறிக்கின்றன. மேலும், இது ரோமானிய பேரரசரைப் பற்றியது. ஒருங்கிணைந்த கிறிஸ்தவப் பேரரசின் யோசனையே ஒரே ஒரு பேரரசராக இருக்க முடியும் என்று பரிந்துரைத்தது. எல்லா அரசர்களும் ஆட்சியாளர்களும் அவருக்கு உட்பட்டவர்கள்.

  

  எனவே, VIII நூற்றாண்டில், பிராங்கிஷ் மன்னர் சார்லஸ் I ரோமானியப் பேரரசின் மேற்குப் பகுதியில் ஒரு பெரிய அரசை உருவாக்கினார். அதன் எல்லைகள் மேற்கில் பைரனீஸ் மற்றும் அட்லாண்டிக் பெருங்கடலில் இருந்து அட்ரியாடிக் கடல் மற்றும் கிழக்கில் டானூப் வரை நீண்டுள்ளது. வடக்கு மற்றும் பால்டிக் கடல்களின் கடற்கரையிலிருந்து தெற்கே சிசிலி வரை. மேலும், சார்லமேன் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு அடிபணிய விரும்பவில்லை. உண்மையில், அது முற்றிலும் மாறுபட்ட பேரரசு. ஆனால், ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, பண்டைய உலகக் கண்ணோட்டம் இரண்டு பேரரசுகளின் இருப்பைத் தாங்க முடியவில்லை. போப்களுக்கு நாம் அஞ்சலி செலுத்த வேண்டும் - அவர்கள் ரோமானோ-ஹெலெனிக் சமூகத்தின் ஆயிரம் ஆண்டு பாரம்பரியத்தை உணர்ந்து, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் இறுதிவரை நின்றார்கள்.

  துரதிர்ஷ்டவசமாக, அதன் அப்போதைய கொள்கையுடன், கான்ஸ்டான்டிநோபிள் தனது சொந்த கைகளால் ரோமை பிராங்கிஷ் மன்னர்களின் கைகளில் தள்ளியது. 800 ஆம் ஆண்டில், போப் லியோ III சார்லமேனை "ரோமானியர்களின் பேரரசர்" என்று முடிசூட்டினார், இதன் மூலம் உண்மையான பேரரசு மேற்கு நாடுகளில் இருந்தது என்பதை அங்கீகரித்தார். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பேரரசருக்கு உட்பட்ட பிரதேசத்தில் பேரழிவு குறைக்கப்பட்ட பின்னணியில் இவை அனைத்தும் நிகழ்ந்தன (உண்மையில், 9 ஆம் நூற்றாண்டில், அரபு வெற்றிகளின் விளைவாக, இது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் புறநகர்ப் பகுதிகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டது). கார்ல் தனது மாநிலத்திற்கு சற்று அற்புதமான பெயரைக் கொடுத்தார்: "ஜெர்மன் தேசத்தின் புனித ரோமானியப் பேரரசு", இது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம் வரை நீடித்தது.

  இந்த நிகழ்வுகள் அனைத்தும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளையும் ரோமையும் மேலும் அந்நியப்படுத்த உதவியது. இருப்பினும், அடுத்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளில் பலவீனமான தேவாலய ஒற்றுமை இன்னும் தொடர்ந்து பாதுகாக்கப்படுகிறது. கிரேக்கர்கள் மற்றும் ரோமானியர்களின் ஆயிரம் ஆண்டுகள் பழமையான கலாச்சார மற்றும் மாநில சமூகம் இங்கு பாதிக்கப்பட்டது. ஜெர்மானியர்களுடன் (ஃபிராங்க்ஸ்) கிரேக்கர்களின் உறவு வேறுபட்டது. நேற்றைய புறமதங்கள், காட்டுமிராண்டிகள் ஹெலனெஸின் இறையியல் பாரம்பரியத்தை முற்றிலும் பாராட்டவில்லை, கலாச்சாரத்தில் மட்டுமல்ல, தேவாலயத்திலும் அவர்களின் பிரம்மாண்டமான மேன்மையை ஆழ்மனதில் உணர்ந்தனர். பேரரசர் ஹென்றி III, மற்றும் போப் லியோ IX (பேரரசரின் உறவினர்), மற்றும் பிளவுகளை வழிநடத்திய கார்டினல் ஹம்பர்ட் ஆகிய இருவரும் ஜெர்மானியர்கள். ஒருவேளை அதனால்தான் தேவாலயங்களுக்கு இடையிலான பலவீனமான அமைதியை அழிப்பது அவர்களுக்கு எளிதாக மாறியது ...

  பல தேவாலய வரலாற்றாசிரியர்களுக்கு மேற்கு வேண்டுமென்றே கிழக்கை உடைக்கச் சென்றது என்ற எண்ணம் உள்ளது. அத்தகைய கூற்றுக்கான அடிப்படை என்ன? 11 ஆம் நூற்றாண்டிற்குள், மேற்கத்திய நாடுகளுடன் உடன்படுவது தெளிவாகத் தெரிந்தது மரியாதைக்குரிய வரலாற்று சாம்பியன்ஷிப்அதன் நான்கு தேசபக்தர்களுக்கு முன்னால் போப், கிழக்கு ஒருபோதும் உடன்படாது அதிகாரத்தின் முதன்மையுனிவர்சல் சர்ச்சின் மீது போப் தனது எதேச்சதிகாரத்தை ஒரு தெய்வீக நிறுவனமாக ஒருபோதும் அங்கீகரிக்க மாட்டார். எனவே, போப்பாண்டவரின் முதன்மைக் கோட்பாட்டின் தர்க்கத்தின்படி, ரோம் செய்ய ஒரே ஒரு காரியம் மட்டுமே இருந்தது - திருச்சபையின் போப்பிற்குக் கீழ்ப்படிந்த அனைவரும் உண்மையான திருச்சபை என்று அறிவிக்க வேண்டும். மீதமுள்ளவர்கள் "அப்போஸ்தலன் பேதுருவின் வாரிசான தெய்வீகக் குரலுக்கு" செவிசாய்க்காமல், அதிலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொண்டனர். "மீதமுள்ளவை" அனைத்தும் கிழக்கு தேவாலயங்கள்...

  இடைவேளையின் முக்கியமான தருணத்திலும், அதற்குப் பிறகு பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகும், கிழக்கு திருச்சபை அதன் உண்மையான காரணத்தை புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை என்பது வெட்கக்கேடானது. சர்ச்சில் எதேச்சதிகாரம் என்ற போப்பின் கூற்றுகள் அல்ல, ஆனால் சடங்கு வேறுபாடுகள் முன்னுக்கு வந்தன. கிழக்கத்தியர்கள் மேற்கத்தியர்கள் சனிக்கிழமையன்று உண்ணாவிரதம் இருப்பதாகக் குற்றம் சாட்டினர், வழிபாட்டைக் கொண்டாடுவது புளிப்பில் அல்ல, ஆனால் புளிப்பில்லாத ரொட்டியில், மற்றும் பல. இவை அனைத்தும் மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில் பைசண்டைன் ஆர்த்தடாக்ஸியின் ஆழமான அறியாமை மற்றும் வீழ்ச்சிக்கு சாட்சியமளித்தன. அந்த நேரத்தில், கலாச்சாரமோ, மரபுகளோ, சடங்குகளோ கூட தேவாலயங்களைப் பிரிக்கவில்லை, அவற்றை ஒருபோதும் பிரிக்க முடியாது என்பதை நினைவில் கொள்ளக்கூடியவர்கள் கிழக்கில் இல்லை.

  எனவே, பிரிவின் முக்கிய காரணம் துல்லியமாக தேவாலயத்தின் மீது போப்பின் அதிகாரத்தின் கோட்பாடு ஆகும். பின்னர் நிகழ்வுகள் அவற்றின் சொந்த உள் தர்க்கத்தைப் பின்பற்றின. தனது முழுமையான சக்தியில் நம்பிக்கையுடன், ரோம் பிஷப், தனியாக, ஒரு கவுன்சில் இல்லாமல், கிறிஸ்தவ மதத்தில் ஒரு மாற்றத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறார் ("ஃபிலியோக்" - பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் கோட்பாடு பிதாவாகிய கடவுளிடமிருந்து மட்டுமல்ல, மகனிடமிருந்தும் கூட. ) கிழக்கிற்கும் மேற்கிற்கும் உள்ள இறையியல் வேறுபாடுகள் இங்குதான் ஆரம்பிக்கின்றன.

  ஆனால் 1054 இல் கூட பிளவு சுயமாக வெளிப்படவில்லை. 1204 இல் சிலுவைப்போர் காட்டுமிராண்டித்தனமாக கான்ஸ்டான்டினோப்பிளைக் கொள்ளையடித்து அழித்தபோது மேற்கு மற்றும் கிழக்கு இடையேயான கடைசி நூல் உடைந்தது. மேலும் "காட்டுமிராண்டி" என்ற சொல் இங்கு அடைமொழி அல்ல. இந்த பிரச்சாரங்களை ஆசீர்வதித்த சிலுவைப்போர் மற்றும் ரோமானிய பிரதான பாதிரியார்களின் மனதில், கிழக்கு இனி கிறிஸ்தவமாக இல்லை. கிழக்கு நிலங்களில், எபிஸ்கோபல் பார்க்கும் நகரங்களில், லத்தீன்கள் தங்கள் சொந்த, இணையான படிநிலையை அமைத்தனர். கிழக்கின் சன்னதிகளுடன் எதையும் செய்ய முடியும்: அதன் சின்னங்களை அழிக்கவும், புத்தகங்களை எரிக்கவும், "கிழக்கு குறுக்கு சிலுவையில்" மிதித்து, மிகவும் மதிப்புமிக்க விஷயத்தை மேற்கு நோக்கி எடுத்துச் செல்லவும். மிக விரைவில் கிழக்கு மேற்கு நாடுகளுக்கு அதே நாணயத்தில் பணம் கொடுக்க ஆரம்பித்தது. சிலுவைப் போர்களின் சகாப்தத்திற்குப் பிறகுதான் பெரிய பிளவு மீளமுடியாததாக மாறியது.

  திரும்பும் முயற்சி

  பிளவுகளை முறியடிக்கும் முயற்சிகளை அடுத்தடுத்த வரலாறு அறியும். இவை தொழிற்சங்கங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன: லியோன் மற்றும் ஃபெராரா-புளோரன்டைன். இங்கே ஒருவருக்கொருவர் உளவியலின் முழுமையான தவறான புரிதலும் பாதிக்கப்படுகிறது. லத்தீன்களைப் பொறுத்தவரை, கேள்வி எளிமையானது: உங்கள் வழிபாட்டு சடங்கு, மொழி மற்றும் மதத்தை கூட ஃபிலியோக் இல்லாமல் பாட விட்டுவிடலாம். ரோம் பிஷப்புக்கு முழு சமர்ப்பணம் மட்டுமே தேவை. கிரேக்கர்களைப் பொறுத்தவரை, இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், இது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை துருக்கியர்களிடமிருந்து காப்பாற்றுவது பற்றியது, மேலும் தொழிற்சங்கங்களை முடித்த அவர்கள், தலைநகருக்கு வந்தவுடன் உடனடியாக அவர்களை கைவிட்டனர்.

  

  போப் கிரிகோரி தி கிரேட் (540-604) கிழக்கு தேவாலயத்தால் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை மற்றும் அதன் நியதிகளின் பாதுகாவலராக மதிக்கப்படுகிறார். கிரிகோரியன் கீர்த்தனைகள் அவரது பெயரால் அழைக்கப்படுகின்றன.

  பெரிய பிளவு பற்றி ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் எப்படி உணர்கிறது? அதைக் கடப்பது சாத்தியமா? ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்கர்களிடையே பல நூற்றாண்டுகளாக தவறான புரிதல் மற்றும் சண்டைகள் இருந்தபோதிலும், உண்மையில் ஒரே ஒரு பதில் மட்டுமே உள்ளது - இது ஒரு சோகம். மேலும் அதை சமாளிப்பது சாத்தியம். ஆனால் முரண்பாடு என்னவென்றால், பல நூற்றாண்டுகளாக பெரிய பிளவுகளில் ஒரு சிறப்பு சோகத்தை யாரும் உணரவில்லை, கிட்டத்தட்ட யாரும் அதைக் கடக்க விரும்பவில்லை. இந்த அர்த்தத்தில், ரஷ்ய குடியேற்றத்தின் புகழ்பெற்ற இறையியலாளர் ஆர்த்தடாக்ஸ் பாதிரியார் அலெக்சாண்டர் ஷ்மேமனின் வார்த்தைகள் மிகவும் உண்மையாக மாறும்:

  "பல நூற்றாண்டுகளாக பிரிவினை, ஒற்றுமைக்கான ஏக்கம், அசாதாரண உணர்வு, பாவம், கிறிஸ்தவத்தில் இந்த பிளவுகளின் திகில் ஆகியவற்றின் ஒரு வெளிப்பாட்டையும் நாம் சந்திக்கவில்லை என்பதில்தான் தேவாலயங்களின் பிரிவின் திகில் உள்ளது! அவருக்குள் ஆதிக்கம் செலுத்துவது சத்தியத்தை விட ஒற்றுமையை விரும்புவது, சத்தியத்திலிருந்து ஒற்றுமையைப் பிரிப்பது சாத்தியமற்றது என்ற உணர்வு அல்ல, மாறாக பிரிவதில் கிட்டத்தட்ட திருப்தி, எதிர் முகாமில் மேலும் மேலும் இருண்ட பக்கங்களைக் கண்டறியும் விருப்பம். இது தேவாலயங்களின் பிரிவின் சகாப்தம், அவற்றின் உண்மையான பிரிவின் அர்த்தத்தில் மட்டுமல்ல, தேவாலய சமூகத்தின் நனவில் இந்த பள்ளம் தொடர்ந்து ஆழமடைந்து விரிவடைந்து வருகிறது.

  முரண்பாடு என்னவென்றால், முறையாக ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயங்கள் நீண்ட காலமாக சமரசம் செய்யப்பட்டுள்ளன. இது டிசம்பர் 7, 1965 அன்று, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரும் ரோமின் போப்பும் இஸ்தான்புல்லில் சந்தித்து 1054 இன் அனாதிமாக்களை உயர்த்தியபோது நடந்தது. ரோமன் கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் "சகோதரி தேவாலயங்கள்" என்று அறிவிக்கப்பட்டன. இவையெல்லாம் அவர்களைச் சமாதானப்படுத்தியதா? இல்லை. ஆம், சமரசம் செய்ய முடியவில்லை. தேவாலயங்களின் கைகுலுக்கல் மற்றும் மக்கள் கைகுலுக்கல் ஆகியவை சற்று வித்தியாசமான விஷயங்கள். மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் கைகுலுக்கும் போது, ​​​​அவர்களின் இதயங்களில் அவர்கள் எதிரிகளாக இருக்கலாம். இதை தேவாலயத்தில் செய்ய முடியாது. ஏனென்றால், தேவாலயங்களை ஒன்றிணைப்பது வெளிப்புற விஷயங்கள் அல்ல: சடங்குகளின் அடையாளம், பூசாரி ஆடைகள், வழிபாட்டின் காலம், கோயில் கட்டிடக்கலை மற்றும் பல. உண்மை தேவாலயங்களை ஒன்றிணைக்கிறது. அது இல்லாவிட்டால், கைகுலுக்கல் ஒரு பொய்யாக மாறும், அது இரு தரப்பிற்கும் எதுவும் கொடுக்காது. அத்தகைய பொய்யானது உண்மையான, உள் ஒற்றுமைக்கான தேடலைத் தடுக்கிறது, அமைதியும் நல்லிணக்கமும் ஏற்கனவே கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது என்ற உண்மையுடன் கண்களை அமைதிப்படுத்துகிறது.

  ரோமன் மகான்கோவ்

  * அனாதீமா சிட் உரை. மூலம்: Vasechko V.N. ஒப்பீட்டு இறையியல். விரிவுரைகளின் பாடநெறி.-எம்.: PSTBI, 2000.-ப.8.

  ** போலோடோவ் வி.வி. பண்டைய திருச்சபையின் வரலாறு பற்றிய விரிவுரைகள்.-T.3.-M.: 1994.-p.313.

  *** பேராயர் அலெக்சாண்டர் ஷ்மேமன். ஆர்த்தடாக்ஸியின் வரலாற்று பாதை.-எம்.: 1993.-எஸ்.298

  பி.எஸ்.
  "SREDA" சேவையின் ஆய்வு காட்டியது:

  30% ரஷ்யர்கள் கிறிஸ்தவர்களை ஆர்த்தடாக்ஸ், கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட்கள் என்று பிரிப்பதை ஒரு வரலாற்றுத் தவறாகக் கருதுகின்றனர், அது சரி செய்யப்பட வேண்டும். பெரும்பாலும், பெண்கள் மற்றும் நகரவாசிகள் அப்படி நினைக்கிறார்கள். பதிலளித்தவர்களில் 39% பேர் இதைப் பற்றி எதுவும் சொல்ல முடியாது, மேலும் 31% குடிமக்கள் இதை சரிசெய்ய வேண்டிய தவறாக கருதவில்லை.

  அனைத்து ரஷ்ய பிரதிநிதி கணக்கெடுப்பின் முடிவுகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயங்களின் உத்தியோகபூர்வ பிரதிநிதிகளால் கருத்து தெரிவிக்கப்பட்டது.

  

  பாதிரியார் கிரில் கோர்புனோவ், மாஸ்கோவில் உள்ள கடவுளின் அன்னையின் ரோமன் கத்தோலிக்க உயர் மறைமாவட்டத்தின் தகவல் சேவையின் இயக்குனர்:

  கிறிஸ்தவ ஒற்றுமைக்கான கத்தோலிக்க திருச்சபையின் அணுகுமுறையை தீர்மானிக்கும் மிக முக்கியமான ஆவணம் இரண்டாம் வத்திக்கான் கவுன்சிலின் எக்குமெனிசம் பற்றிய ஆணையாகும். அதன் முதல் பத்தியில், தேவாலயங்களின் பிரிவு கிறிஸ்துவின் விருப்பத்திற்கு நேரடியாக முரணானது, உலகத்திற்கு ஒரு சோதனையாக செயல்படுகிறது மற்றும் அனைத்து படைப்புகளுக்கும் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பதற்கான மிக புனிதமான காரணத்தை சேதப்படுத்துகிறது என்று ஆணை கூறுகிறது. இதன் வெளிச்சத்தில், கணக்கெடுப்பின் முடிவுகள் பொதுவாக திருப்திகரமாக உள்ளன. ஏனென்றால், முதலாவதாக, கிறிஸ்தவர்களின் பிரிவினை திருத்தப்பட வேண்டிய தவறல்ல என்று நமது சக குடிமக்களில் மூன்றில் ஒரு பகுதியினர் மட்டுமே நம்புவதில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். பதிலளித்தவர்களில் 60% க்கும் அதிகமானோர் இந்த கேள்விக்கு ஏதேனும் ஒரு வழியில், நேர்மறையாகவோ அல்லது எதிர்மறையாகவோ பதிலளிக்க முடிந்தது என்பது நேர்மறையான உணர்வுகளைத் தூண்டுகிறது. எப்படியிருந்தாலும், ஆபத்தில் என்ன இருக்கிறது என்பது பற்றி அவர்களுக்கு ஒரு யோசனை இருக்கிறது, அதாவது, கிறிஸ்தவர்களைப் பிரிக்கும் தலைப்பு எப்படியாவது நம் குடிமக்களை கவலையடையச் செய்கிறது.

  நாம் கவனிக்க விரும்பும் மூன்றாவது நேர்மறையான உண்மை என்னவென்றால், கிறிஸ்தவர்களைப் பிரிப்பது ஒரு தவறு என்ற அறிக்கையுடன் உடன்படுபவர்களில் பெரும்பாலானவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களிடையே உள்ளனர். இது எங்களுக்கு ஒரு மிக முக்கியமான அறிகுறியாகும், ஏனென்றால் எங்கள் தேவாலயங்களுக்கிடையேயான உரையாடல் படிநிலை மற்றும் இறையியல் மட்டத்தில் மட்டும் நடைபெறவில்லை, ஆனால் உண்மையில் விசுவாசிகளிடையே எதிரொலிக்கிறது.

  

  பாதிரியார் டிமிட்ரி சிசோனென்கோ, கிறிஸ்தவங்களுக்கு இடையிலான உறவுகளுக்கான மாஸ்கோ பேட்ரியார்ச்சேட்டின் வெளிப்புற தேவாலய உறவுகளுக்கான துறையின் செயலர்:

  கிறிஸ்தவர்களைப் பிரிப்பது ஒரு பாவம், இது திருச்சபையைக் கிழித்து, நாத்திக உலகில் கிறிஸ்தவ சாட்சிகளின் சக்தியை பலவீனப்படுத்துகிறது. ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலயங்களுக்கிடையில் நற்கருணை ஒற்றுமை இல்லாதது, அதே போல் இன்று பல புராட்டஸ்டன்ட் சமூகங்களில் நாம் காணும் கிறிஸ்தவ அறநெறியின் அடிப்படைக் கொள்கைகளிலிருந்து புறப்படுவதை உருவகமாக மட்டுமே "வரலாற்றுத் தவறு" என்று அழைக்க முடியும். இது ஒரு சோகம், இது ஆற வேண்டிய காயம்.

  திருச்சபையில் ஆரம்பத்திலிருந்தே கருத்து வேறுபாடுகள் நிலவியது அனைவரும் அறிந்ததே. மேலும், கொரிந்து கிறிஸ்தவர்களிடம் அப்போஸ்தலன் பவுல் கூறுகிறார், உங்களுக்குள் கருத்து வேறுபாடுகள் இருக்க வேண்டும், அதனால் திறமையானவர்கள் உங்களில் வெளிப்படுவார்கள் (1 கொரி. 11:19). நிச்சயமாக, இது நம்பிக்கை அல்லது அறநெறியின் மாறாத உண்மைகளை கேள்விக்குள்ளாக்கும் அந்த கருத்து வேறுபாடுகளைப் பற்றியது அல்ல.

  பெரிய உரை, ஆனால் மோதலின் ஆரம்பம் இல்லை.
  பரந்த ரோமானியப் பேரரசை நிர்வகிப்பதில் உள்ள சிரமங்கள் தொடர்பாக, பேரரசை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளால் ஆளப்பட்ட பைசான்டியமாக பிரிக்க முடிவு செய்யப்பட்டது, ஆனால் ரோமுக்கு அடிபணிந்தது, அதே ரோமுடன் மேற்கு. ரோமின் போப் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரை நியமித்தார், அவருக்கு பைசான்டியத்தின் கட்டுப்பாட்டை வழங்கினார். 2 நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, பைசான்டியத்தின் தேசபக்தர் தான் போப்பால் நியமிக்கப்பட்டதை "மறந்து" போப்பிற்கு சமமாக அறிவித்தார். கத்தோலிக்கர்களுக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸுக்கும் இடையே கோட்பாட்டளவில் கூட இல்லாத வேறுபாடுகளைக் கண்டறிய மாபெரும் முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன.
  பிளவுக்குக் காரணம் அதிகார மோகம்தான், இறையியல் வேறுபாடுகள் அல்ல.

  விளாடிமிர், நான் ஒரு நெருக்கமான தோற்றத்தை எடுக்க முயற்சிப்பேன், ஆனால் ஏதோ ஒன்று சேர்க்கவில்லை. இரண்டாவது தலைநகரம் தோன்றியதிலிருந்து கத்தோலிக்கர்களுக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸுக்கும் இடையில் பிளவு ஏற்படும் தருணம் வரை. நீங்கள் குறிப்பிடும் காலத்தை விட அதிக நேரம் உள்ளது. மேலும், தேசபக்தர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் மட்டுமல்ல. இது ஒரு சமரச முடிவின் விளைவாகும், போப்பின் ஒப்புதல் அல்ல.

  ஆம்: முதல் ஆணாதிக்கம் எழுந்தருளிய இடம் என்பதால், ரோம் மற்றும் ரோமானிய தேசபக்தருக்கு சிறப்பு மரியாதை வழங்கப்பட்டது. முதலில், உள்ளூர் தேவாலயங்களின் தலைவர்களை நினைவுகூரும் வகையில். ஆம்: கிழக்கு தேசபக்தர்கள், மாநில அதிகாரிகள் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையில் விலகும் காலங்களில், போப்பை உதவிக்கு அழைக்கலாம் மற்றும் அவருக்கு மிகவும் புகழ்ச்சியான வார்த்தைகளை எழுதலாம். கிரேக்க மரபிலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவை. ஆனால் நியதிப்படி அது ஒரு பொருட்டல்ல. மேலும்: உண்மையில், ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ நனவைப் பொறுத்தவரை, ஒவ்வொரு மறைமாவட்டத்தின் தலைவரும் தன்னாட்சி பெற்றவர் (இது சிலுவைப்போர்களுக்கு குறிப்பாக புரிந்துகொள்ள முடியாதது, ஏனெனில் போப்பின் சிறப்புப் பாத்திரத்தின் கோட்பாடு உறுதிப்படுத்தப்பட்டதால், கத்தோலிக்க மதம் ஒரு நெருக்கடி மற்றும் நியமனத்தின் சிதைவை அனுபவித்தது. உணர்வு).

  எனவே, அதிகாரத்தைப் பற்றியது என்று நீங்கள் எழுதும்போது, ​​​​இந்தப் போராட்டத்தின் அர்த்தத்தை நீங்கள் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. அது எப்போதும் மற்றும் எந்த விஷயத்திலும் அரசியல் அல்லது பாவமான மனித உணர்வுகள் மட்டுமல்ல. தேவாலயத்தின் அடிப்படையான கத்தோலிக்கத்திலிருந்து முற்றிலும் விலகிச் செல்லாத (எப்போதும் இத்தகைய போக்கு இருப்பதால், மனித பலவீனங்கள் காரணமாக) உண்மையான மற்றும் மக்களுக்கு சேமிக்கும் பூமிக்குரிய தேவாலயத்தின் கட்டமைப்பைப் பற்றிய கேள்வி இங்கே தீர்மானிக்கப்படுகிறது. உக்ரேனிய பெருநகரம் மற்றும் பிளவுகள் தொடர்பாக கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்களுடனான மோதலில் இதை இப்போதும் காண்கிறோம். இது நிச்சயமாக அரசியல் மற்றும் புவிசார் அரசியல் கூட. ஆனால் இது ஆர்த்தடாக்ஸ் உலகின் நியமன நனவைத் திருத்துவதற்கான ஒரு முயற்சியாகும். எந்தப் பகுதியில், முதலில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச்சேட்டின் ஆதரவாளர்கள், முக்கியமாக கிரேக்கம் (முழு கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சமூகமும் இல்லை என்றாலும்), தேவாலய அமைப்பின் பிரச்சினையில் ஒரு தேசிய-வரலாற்று அனுமானத்தின் சோதனைக்கு உண்மையாக அடிபணிந்தனர். . நவீன சூழ்நிலையில் இது நிறைய பிரச்சனைகளைத் தருகிறது, ஆனால் சண்டையிடுபவர்கள் அரசியல் மோகத்தினாலோ அல்லது ஏதாவது செல்வத்தைப் பெறுவதற்கான ஆசையினாலோ வர வேண்டிய அவசியமில்லை. இந்த தகராறு முதன்மையாக ஆன்மீக பிரச்சனைகள் பற்றியது. மனித ஆன்மாக்களின் இரட்சிப்பு போன்ற பூமிக்குரிய உலகம் சார்ந்தது அல்ல. அதனால்தான் எந்தவொரு பிளவும் எப்போதும் தேவாலயத்தில் மிகவும் பயங்கரமான பாவங்களில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது.