När och varför splittrades den kristna kyrkan. Kristendomens indelning i olika samfund. Pre-Nicene kyrka

Så vad är anledningen till uppdelningen mellan ortodoxa och katoliker? Denna fråga hörs ofta, särskilt i ögonblick av så slående händelser som Vladimir Putins besök i Vatikanen nyligen eller det berömda "Havanamötet" mellan patriarken Kirill av Moskva och hela Ryssland med påven Franciskus i februari 2016. Idag, i dagarna av 965-årsdagen av denna division, skulle jag vilja förstå vad som hände i juli 1054 i Rom och Konstantinopel, och varför det är från detta datum som det är vanligt att räkna början av den stora schismen, den store Schism.

Rysslands president Vladimir Putin träffade påven Franciskus i Vatikanen den 4 juli 2019. Foto: www.globallookpress.com

För inte så länge sedan skrev vi redan om de viktigaste stereotyperna relaterade till skillnaderna mellan den ortodoxa kyrkan och den romersk-katolska kyrkan. Som att deras präster kan raka sig, men de kan inte gifta sig, och i de katolska kyrkorna själva får de sitta på särskilda bänkar för gudstjänster, som redan är kortare än de ortodoxa. Med ett ord, se på påven och patriarken: den ena är renrakad, den andra är skäggig. Är det inte uppenbart vad skillnaden är?

Om du tar den här frågan på större allvar och gräver lite djupare förstår du att problemet inte bara ligger i utseende och ritualism. Det finns många religiösa skillnader, vars grad av djup gjorde det möjligt för de ortodoxa kristna från dessa avlägsna århundraden att anklaga latinerna (nu oftare kallade katoliker eller romerska katoliker) för kätteri. Och med kättare kan det enligt kyrkans regler inte finnas någon bön och ännu mer liturgisk kommunikation.

Men vilka är dessa kätterier som ledde västerländska och östortodoxa kristna till den stora schismen, som ledde till många krig och andra tragiska händelser, och som också blev grunden för den civilisationsmässiga uppdelningen av europeiska länder och folk som existerar till denna dag? Låt oss försöka lista ut det.

Och för detta spolar vi först tillbaka tidslinjen flera århundraden tidigare än det redan nämnda året 1054, som vi återkommer till lite senare.

Papism: nyckeln "stötestenen"

Det är viktigt att notera att redan före 1054 inträffade splittringar mellan Rom och Konstantinopel, de två huvudstäderna i den kristna världen, upprepade gånger. Och inte alltid genom påvarnas fel, som under det första årtusendet var de verkliga, legitima biskoparna i Gamla Rom, arvingarna till den högsta aposteln Petrus. Tyvärr, under denna period föll patriarkerna i Konstantinopel upprepade gånger i kätteri, vare sig det var monofysitism, monotelitism eller ikonoklasm. Och på samma sätt förblev Roms påvar under dessa tider trogna den patristiska kristendomen.

Men i väst var samtidigt grunden för att falla i kätteri mognad, vilket visade sig vara mycket svårare att läka än de redan nämnda gamla. Och denna grund är själva "påvliga primat" som praktiskt taget upphöjer påvarna i Rom till omänsklig värdighet. Eller åtminstone bryter mot kyrkans försonliga princip. Denna lära kokar ner till det faktum att påvarna i Rom, som "arvingar" till den högsta aposteln Petrus, inte är "första bland jämlika" biskopar, som var och en har apostolisk succession, utan "Kristi ställföreträdare" och bör leda hela Universell kyrka.

Påven Johannes Paulus II. Foto: giulio napolitano / Shutterstock.com

Dessutom, genom att hävda sin odelade makt och sträva efter politisk makt, redan innan de västerländska och östliga kyrkorna separerades, var påvarna redo att gå till och med till rent förfalskning. En välkänd kyrkohistoriker och hierark för den rysk-ortodoxa kyrkan, ärkebiskop Justinian (Ovchinnikov) av Elista och Kalmykia talade om en av dem i en intervju med TV-kanalen Tsargrad:

På 800-talet uppträdde dokumentet "Veno Konstantinovo" eller "Konstantins gåva", enligt vilket kejsar Konstantin den store jämställd med apostlarna, som lämnade Gamla Rom, förmodligen lämnade alla sina kejserliga makter till biskopen av Rom. Efter att ha tagit emot dem började påvarna i Rom regera i förhållande till andra biskopar, inte som äldre bröder, utan som om de vore suveräna ... Redan på 900-talet behandlade den tyske kejsaren Otto I den store detta dokument som ett falskt dokument. , även om han under en lång tid fortsatte att hetsa upp ärelystna påvar.

Läs också:

Det var denna orimliga påvliga maktlust, baserad på en av de mest kända dödssynderna - stolthet - som redan innan västerländska kristnas uppenbara avvikelse till kätteri ledde till den första betydande splittringen av västerlandet (romerska) och österländska (Konstantinopel och andra lokala ortodoxa) kyrkor. Den så kallade "fotianska schismen" från 863-867 från Kristi födelse. Under dessa år var det en allvarlig konflikt mellan påven Nikolaus I och patriarken Photius av Konstantinopel (författaren till distriktsbrevet mot latinska misstag).

Patriark Photius av Konstantinopel. Foto: www.globallookpress.com

Formellt var båda primaterna lika första hierarker av de två lokala kyrkorna: Romerska och Konstantinopel. Men påven Nicholas II försökte utvidga sin makt till öster - till stiften på Balkanhalvön. Som ett resultat uppstod en konflikt som kulminerade i ömsesidig bannlysning av varandra från kyrkan. Och även om konflikten var ganska kyrkopolitisk och som ett resultat av den avgjordes med politiska metoder, var det under dess gång som romersk-katolikerna först anklagades för kätterier. Först och främst handlade det om ... filioque.

filioque: latinernas första dogmatiska kätteri

En detaljerad analys av denna komplexa teologiska och dogmatiska tvist är mycket komplicerad och passar uppenbarligen inte in i ramarna för en översiktlig kyrkohistorisk artikel. Och därför - avhandling.

Den latinska termen "Filioque" (Filioque - "och från Sonen") introducerades i den västerländska versionen av trosbekännelsen redan före separationen av de västerländska och östliga kyrkorna, vilket bröt mot den oföränderliga principen om oföränderligheten av denna viktigaste bönetext , som innehåller grunderna för den kristna tron.

Foto: www.globallookpress.com

Så i trosbekännelsen, godkänd vid IV Ekumeniska rådet 451 från Kristi födelse, läran om den Helige Ande, sades det att den endast kommer från Gud Fadern (i den kyrkliga slaviska översättningen, "som utgår från Far"). Latinerna lade dock godtyckligt till "och från Sonen", vilket stred mot den ortodoxa läran om den allra heligaste treenigheten. Och redan i slutet av 900-talet, vid lokalrådet i Konstantinopel 879-880, sades det mycket tydligt om detta ämne:

Om någon formulerar en annan formulering, eller lägger till denna Symbol ord som han förmodligen hittat på, om han sedan framställer den som en trosregel för otrogna eller omvända, som visigoterna i Spanien, eller om han sålunda vågar förvränga den uråldriga och vördade Symbolen. i ord, eller tillägg, eller utelämnanden som härrör från honom själv, om personen är andlig, är en sådan person föremål för avhoppning, och en lekman som vågar göra detta är föremål för anathema.

Slutligen etablerades den kätterska termen Filioque i den latinska trosbekännelsen först 1014, när relationerna mellan de västerländska och östliga kyrkorna redan var extremt ansträngda. Naturligtvis accepterades detta kategoriskt inte i den kristna östern, vilket återigen med rätta anklagade romersk-katolikerna för en kättersk innovation. Naturligtvis försökte man i Rom att teologiskt motivera förändringen av trosbekännelsen, men till slut kom allt till samma stolta papistiska förklaringar i andan av "Vi har rätten!" och till och med "Vem är du att argumentera med Kristi ställföreträdare själv?!", vilket ledde till den slutliga uppdelningen 1054.

Senare kommer många andra att läggas till detta dogmatiska kätteri bland romerska katoliker: dogmen om "Jungfru Marias obefläckade avlelse", dogmen om "skärselden", påvens ofelbarhet (ofelbarhet) i trosfrågor (fortsättning av logiken om "påvlig primat") och ett antal andra doktrinära, såväl som talrika liturgiska och rituella innovationer. Alla av dem förvärrade bara uppdelningen mellan den romersk-katolska och ortodoxa kyrkan, som faktiskt ägde rum vid millennieskiftet och som först officiellt etablerades 1054 från Kristi födelse.

Foto: www.globallookpress.com

Stor schism från 1054

Men låt oss gå tillbaka till de tragiska händelserna, vars 965-årsjubileum firas i dagarna. Vad hände i Rom och Konstantinopel i mitten av 1000-talet? Som det redan har blivit uppenbart var kyrkans enhet redan vid den här tiden ganska formell. Ändå vågade inte parterna slutföra "skilsmässan". Anledningen till pausen var den teologiska diskussionen 1053, känd som "Tvisten om osyrat bröd".

Som redan nämnts hade termen "filioque" redan blivit den huvudsakliga dogmatiska divergensen vid denna tidpunkt. Men det fanns ett annat betydelsefullt ögonblick, då de ortodoxa och latinerna redan var delade vid den tiden. Ögonblicket är sakramentologiskt, det vill säga när det gäller sakramentläran, i detta fall huvudsakramentet - nattvarden, nattvarden. Som ni vet förvandlas det liturgiska brödet och vinet i detta sakrament till Kristi kropp och blod, varefter de troende som har förberett sig för att ta emot dem i nattvarden förenas med Herren själv.

Så i ortodoxin utförs detta sakrament under den gudomliga liturgin på jäst bröd (prosphora, som har en stor symbolisk betydelse), och bland latinerna - på osyrat bröd (små runda "rån" eller, med andra ord, "gäster" , påminner lite om judisk matzo). För de ortodoxa är det senare kategoriskt oacceptabelt, inte bara på grund av olika traditioner, utan också på grund av den viktiga teologiska innebörden av syrat bröd, som går tillbaka till evangeliets sista måltid.

Senare, vid ett av de grekiska lokalråden, kommer det att stå:

Den som säger att vår Herre Jesus Kristus vid den sista måltiden hade osyrat bröd (utan jäst), liksom judarna; men hade inte syrat bröd, det vill säga bröd med jäst; låt honom vara långt borta från oss och låt honom vara anathema; som har judiska åsikter.

Foto: pravoslavie.ru

Samma position innehas i Konstantinopelkyrkan i mitten av 1000-talet. Som ett resultat ledde denna teologiska konflikt, multiplicerad med den ecklesiologiska (kyrkopolitiska) dispyten om de kanoniska områdena för de västra och östliga kyrkorna, till ett tragiskt resultat. Den 16 juli 1054 anlände påvliga legater till Hagia Sofia i Konstantinopel och tillkännagav avsättningen av patriark Michael Cirularius av Konstantinopel och hans bannlysning från kyrkan. Som svar på detta, den 20 juli, anatematiserade patriarken legaterna (påven Leo IX hade själv dött vid den tiden).

De jure innebar dessa personliga anathemas (exkommunikationer från kyrkan) ännu inte själva kyrkornas stora schism, men de facto hände det. På grund av en viss tröghet under det första årtusendet behöll västerländska och österländska kristna fortfarande en synlig enhet. Men ett och ett halvt sekel senare, 1204, när de romersk-katolska "korsfararna" intog och härjade i det ortodoxa Konstantinopel, skulle det stå klart att den västerländska civilisationen äntligen hade fallit bort från ortodoxin.

Och under de senaste århundradena har detta bortfall bara förvärrats, trots försök från några nära-ortodoxa liberalt sinnade personer (ofta kallade "filokatoliker") att blunda för detta. Men det är "en helt annan historia".

I år firar hela den kristna världen samtidigt kyrkans viktigaste högtid - Kristi uppståndelse. Detta påminner oss återigen om den gemensamma roten från vilken de viktigaste kristna samfunden kommer från, om den en gång existerande enheten mellan alla kristna. Men i nästan tusen år har denna enhet brutits mellan österländsk och västerländsk kristendom. Om många känner till datumet 1054 som det år som officiellt erkänts av historiker som året för separationen av de ortodoxa och katolska kyrkorna, då kanske inte alla vet att det föregicks av en lång process av gradvis divergens.

I denna publikation erbjuds läsaren en förkortad version av artikeln av Archimandrite Plakida (Dezey) "The History of a Schism". Detta är en kort studie av orsakerna och historien bakom klyftan mellan västerländsk och österländsk kristendom. Utan att undersöka dogmatiska subtiliteter i detalj, och endast uppehålla sig vid källorna till teologiska meningsskiljaktigheter i den välsignade Augustinus av Hippos läror, ger fader Plakida en historisk och kulturell översikt av händelserna som föregick det nämnda datumet 1054 och följde det. Han visar att splittringen inte skedde över en natt eller plötsligt, utan var resultatet av "en lång historisk process, som påverkades av både doktrinära skillnader och politiska och kulturella faktorer."

Det huvudsakliga översättningsarbetet från det franska originalet utfördes av studenter vid Sretensky Theological Seminary under ledning av T.A. Shutova. Redaktionell rättelse och förberedelse av texten utfördes av V.G. Massalitina. Den fullständiga texten till artikeln publiceras på webbplatsen "Ortodoxa Frankrike. Utsikt från Ryssland".

Förbud för en splittring

Undervisningen av biskoparna och kyrkoförfattarna vars verk skrevs på latin - Sankt Hilarius av Pictavia (315-367), Ambrosius av Milano (340–397), Sankt Johannes Cassianus den romerske (360–435) och många andra - var helt i samklang med de grekiska heliga fädernas undervisning: de heliga Basilius den store (329-379), Gregorius teologen (330-390), Johannes Krysostomus (344-407) och andra. De västerländska fäderna skilde sig ibland från de österländska bara genom att de betonade mer på den moraliserande komponenten än på en djup teologisk analys.

Det första försöket till denna doktrinära harmoni inträffade med uppkomsten av läran från den salige Augustinus, biskop av Hippo (354-430). Här möter vi ett av den kristna historiens mest oroväckande mysterier. Hos den salige Augustinus, för vilken känslan av kyrkans enhet och kärleken till den var inneboende i högsta grad, fanns det inget av en heresiarch. Och ändå, i många riktningar, öppnade Augustinus nya vägar för kristet tänkande, som satt djupa avtryck i västerlandets historia, men som samtidigt visade sig vara nästan helt främmande för icke-latinska kyrkor.

Å ena sidan är Augustinus, den mest "filosoferande" av kyrkans fäder, benägen att upphöja det mänskliga sinnets förmågor inom kunskapsfältet om Gud. Han utvecklade den teologiska läran om den heliga treenigheten, som låg till grund för den latinska läran om den Helige Andes procession från Fadern. och Son(på latin - filioque). Enligt en äldre tradition kommer den Helige Ande, liksom Sonen, endast från Fadern. De österländska fäderna höll sig alltid till denna formel i Nya testamentets heliga skrifter (se: Joh 15, 26) och såg i filioque förvrängning av den apostoliska tron. De noterade att som ett resultat av denna undervisning i den västerländska kyrkan fanns det en viss förringelse av Hypostasis Själv och den Helige Andes roll, vilket, enligt deras åsikt, ledde till en viss förstärkning av de institutionella och juridiska aspekterna i livet. av kyrkan. Från 500-talet filioque var allmänt tillåtet i väst, nästan utan kunskap om de icke-latinska kyrkorna, men det lades till i trosbekännelsen senare.

När det gäller det inre livet betonade Augustinus mänsklig svaghet och den gudomliga nådens allmakt i en sådan utsträckning att det verkade som om han förringade mänsklig frihet inför den gudomliga predestinationen.

Augustinus lysande och mycket attraktiva personlighet, även under hans livstid, beundrades i väst, där han snart ansågs vara den störste av kyrkans fäder och nästan helt fokuserade bara på sin skola. I stor utsträckning kommer romersk-katolicismen och den jansenism och protestantism som splittrats från den att skilja sig från ortodoxin i det de är skyldiga St. Augustinus. Medeltida konflikter mellan prästerskapet och imperiet, införandet av den skolastiska metoden vid medeltida universitet, klerikalism och antiklerikalism i det västerländska samhället är i olika grader och former antingen ett arv eller en konsekvens av augustinismen.

Under IV-V-talen. det finns en annan oenighet mellan Rom och andra kyrkor. För alla kyrkor i öst och väst härrörde den romerska kyrkans företräde å ena sidan av att det var kyrkan i imperiets tidigare huvudstad, och å andra sidan av det faktum att den förhärligades av de två högsta apostlarna Petrus och Paulus predikan och martyrdöden. Men det är överlägset inter pares("mellan jämlikar") innebar inte att Romskyrkan var säte för centralregeringen för den universella kyrkan.

Men från och med andra hälften av 300-talet växte en annan förståelse fram i Rom. Den romerska kyrkan och dess biskop kräver för sig själva en dominerande auktoritet som skulle göra den till det styrande organet för den universella kyrkan. Enligt den romerska läran är detta företräde baserat på Kristi tydligt uttryckta vilja, som enligt deras åsikt gav denna auktoritet till Petrus och sade till honom: "Du är Petrus, och på denna klippa ska jag bygga min kyrka" (Matt. 16, 18). Påven av Rom ansåg sig inte bara vara Peters efterträdare, som sedan har erkänts som den första biskopen av Rom, utan också hans kyrkoherde, i vilken den högsta aposteln så att säga fortsätter att leva och genom honom styra det universella Kyrka.

Trots visst motstånd accepterades denna företrädesposition gradvis av hela västvärlden. Resten av kyrkorna höll sig i allmänhet till den uråldriga förståelsen av primat, och tillät ofta en viss tvetydighet i deras förhållande till Roms stol.

Kris under senmedeltiden

7:e århundradet bevittnade islams födelse, som började spridas blixtsnabbt, vilket underlättades av jihad- ett heligt krig som gjorde det möjligt för araberna att erövra det persiska riket, som under lång tid var en formidabel rival till det romerska imperiet, liksom territorierna för patriarkaten i Alexandria, Antiokia och Jerusalem. Från och med denna period tvingades patriarkerna i de nämnda städerna ofta att anförtro förvaltningen av den kvarvarande kristna flocken till sina representanter, som stannade på marken, medan de själva var tvungna att bo i Konstantinopel. Som ett resultat av detta skedde en relativ minskning av betydelsen av dessa patriarker, och patriarken av imperiets huvudstad, vars säte redan vid tiden för rådet i Chalcedon (451) placerades på andra plats efter Rom, blev därmed , i viss mån, högste domare i kyrkorna i öst.

Med tillkomsten av Isauriska dynastin (717) bröt en ikonoklastisk kris ut (726). Kejsarna Leo III (717–741), Konstantin V (741–775) och deras efterföljare förbjöd avbildning av Kristus och helgonen och vördnad av ikoner. Motståndare till den kejserliga läran, mestadels munkar, kastades i fängelse, torterades och dödades, som på hedniska kejsares tid.

Påvarna stödde motståndarna till ikonoklasmen och bröt kommunikationen med ikonoklasternas kejsare. Och de, som svar på detta, annekterade Kalabrien, Sicilien och Illyrien (den västra delen av Balkan och norra Grekland), som fram till den tiden var under påven av Roms jurisdiktion, till patriarkatet i Konstantinopel.

Samtidigt, för att mer framgångsrikt kunna motstå arabernas offensiv, utropade ikonoklastkejsarna sig själva som anhängare av grekisk patriotism, mycket långt ifrån den universalistiska "romerska" idén som hade rådt tidigare, och tappade intresset för icke-grekiska områden. imperiet, i synnerhet, i norra och mellersta Italien, gjort anspråk på av langobarderna.

Lagligheten av vördnad av ikoner återställdes vid VII Ecumenical Council i Nicaea (787). Efter en ny omgång av ikonoklasm, som började 813, triumferade den ortodoxa undervisningen äntligen i Konstantinopel 843.

Kommunikationen mellan Rom och imperiet återställdes därmed. Men det faktum att ikonoklastkejsarna begränsade sina utrikespolitiska intressen till den grekiska delen av imperiet fick påvarna att leta efter andra beskyddare för sig själva. Tidigare var påvarna, som inte hade någon territoriell suveränitet, trogna undersåtar av imperiet. Nu, stuckna av annekteringen av Illyrien till Konstantinopel och lämnade oskyddade inför invasionen av langobarderna, vände de sig till frankerna och började till nackdel för merovingerna, som alltid hade upprätthållit förbindelser med Konstantinopel, att bidra till ankomsten av en ny dynasti av karoliner, bärare av andra ambitioner.

År 739 vände sig påven Gregorius III, som försökte förhindra den langobardiska kungen Luitprand från att förena Italien under hans styre, till major Charles Martel, som försökte använda Theodoric IV:s död för att eliminera merovingerna. I utbyte mot sin hjälp lovade han att avsäga sig all lojalitet till kejsaren av Konstantinopel och dra nytta av beskydd uteslutande av Frankernas kung. Gregorius III var den siste påven som bad kejsaren om godkännande av hans val. Hans efterträdare kommer redan att godkännas av det frankiska hovet.

Karl Martel kunde inte motivera Gregorius III:s förhoppningar. Men 754 åkte påven Stefan II personligen till Frankrike för att träffa Pepin den korte. År 756 erövrade han Ravenna från langobarderna, men istället för att återvända Konstantinopel överlämnade han det till påven och lade grunden för de snart bildade påvliga staterna, som gjorde påvarna till självständiga sekulära härskare. För att ge en rättslig motivering för den nuvarande situationen utvecklades en berömd förfalskning i Rom - "Konstantins gåva", enligt vilken kejsar Konstantin påstås överföra kejserliga makter över väst till påven Sylvester (314-335).

Den 25 september 800 lade påven Leo III, utan något deltagande av Konstantinopel, den kejserliga kronan på Karl den Stores huvud och utnämnde honom till kejsare. Varken Karl den Store eller senare andra tyska kejsare, som i viss mån återupprättade det rike han skapat, blev medhärskare till kejsaren av Konstantinopel, i enlighet med den kod som antogs kort efter kejsar Theodosius död (395). Konstantinopel föreslog upprepade gånger en kompromisslösning av detta slag som skulle bevara Romagnas enhet. Men det karolingiska riket ville vara det enda legitima kristna riket och försökte ta det konstantinopolitiska rikets plats, eftersom det ansåg att det var förlegat. Det är därför som teologerna från Karl den Stores följe tog sig friheten att fördöma det sjunde ekumeniska rådets dekret om vördnad av ikoner som är befläckade av avgudadyrkan och införa filioque i Nicene-Tsaregrad trosbekännelsen. Men påvarna motsatte sig nyktert dessa vårdslösa åtgärder som syftade till att förringa den grekiska tron.

Det politiska avbrottet mellan den frankiska världen och påvedömet å ena sidan och det antika romerska riket Konstantinopel å andra sidan beseglades. Och ett sådant avbrott kunde inte annat än leda till en riktig religiös schism, om vi tar hänsyn till den speciella teologiska betydelse som den kristna tanken fäste vid rikets enhet, och betraktar den som ett uttryck för Guds folks enhet.

Under andra hälften av 800-talet motsättningen mellan Rom och Konstantinopel manifesterade sig på en ny grund: frågan uppstod om vilken jurisdiktion som skulle omfatta de slaviska folken, som vid den tiden gick in på kristendomens väg. Denna nya konflikt satte också djupa spår i Europas historia.

Vid den tiden blev Nikolaus I (858–867) påve, en energisk man som försökte etablera det romerska konceptet om påvens dominans i den universella kyrkan, begränsa de sekulära myndigheternas inblandning i kyrkliga angelägenheter och även kämpade mot centrifugala tendenser som visade sig bland en del av det västerländska biskopsämbetet. Han backade upp sina handlingar med förfalskade dekreter som cirkulerade kort tidigare, påstås ha utfärdats av tidigare påvar.

I Konstantinopel blev Photius (858-867 och 877-886) patriark. Som moderna historiker på ett övertygande sätt har konstaterat, förtalades den helige Photius personlighet och händelserna under hans regeringstid kraftigt av hans motståndare. Han var en mycket utbildad man, djupt hängiven den ortodoxa tron, en nitisk tjänare för kyrkan. Han var väl medveten om den stora betydelsen av slavernas upplysning. Det var på hans initiativ som de heliga Cyril och Methodius gick för att upplysa de stora Mähriska länderna. Deras mission i Mähren kvävdes och fördrevs så småningom av de tyska predikanternas intriger. Ändå lyckades de översätta liturgiska och viktigaste bibliska texter till slaviska och skapade ett alfabet för detta och lade på så sätt grunden för kulturen i de slaviska länderna. Photius var också involverad i utbildningen av folken på Balkan och Ryssland. År 864 döpte han Boris, prins av Bulgarien.

Men Boris, besviken över att han inte från Konstantinopel fick en autonom kyrkohierarki för sitt folk, vände sig ett tag till Rom och tog emot latinska missionärer. Det blev känt för Photius att de predikar den latinska läran om den helige Andes procession och verkar använda trosbekännelsen med tillägget filioque.

Samtidigt ingrep påven Nicholas I i patriarkatet i Konstantinopels inre angelägenheter och sökte avlägsnandet av Photius, för att återställa den tidigare patriarken Ignatius, som avsattes 861, till tronen med hjälp av kyrkans intriger. Som svar på detta sammankallade kejsar Mikael III och Saint Photius ett råd i Konstantinopel (867), vars bestämmelser förstördes. Detta råd erkände tydligen läran om filioque kätterska, förklarade olagligt påvens ingripande i Konstantinopelkyrkans angelägenheter och avbröt den liturgiska gemenskapen med honom. Och eftersom västerländska biskopar klagade till Konstantinopel över Nicholas I:s "tyranni", föreslog rådet till kejsar Ludvig den tyska att avsätta påven.

Som ett resultat av en palatskupp avsattes Photius och ett nytt råd (869-870), sammankallat i Konstantinopel, fördömde honom. Denna katedral anses fortfarande i väster vara det VIII ekumeniska rådet. Sedan, under kejsar Basil I, återvände Saint Photius från skam. År 879 sammankallades återigen ett råd i Konstantinopel, som i närvaro av den nye påven Johannes VIII:s (872-882) legater återställde Photius till tronen. Samtidigt gjordes eftergifter angående Bulgarien, som återgick till Roms jurisdiktion, samtidigt som det grekiska prästerskapet behölls. Emellertid uppnådde Bulgarien snart kyrkligt oberoende och förblev i omloppsbanan för Konstantinopels intressen. Påven Johannes VIII skrev ett brev till patriark Photius där han fördömde tillägget filioque in i trosbekännelsen, utan att fördöma själva läran. Photius, som förmodligen inte märkte denna subtilitet, bestämde sig för att han hade vunnit. I motsats till ihärdiga missuppfattningar kan det hävdas att det inte fanns någon så kallad andra Photius-schism, och den liturgiska gemenskapen mellan Rom och Konstantinopel fortsatte i mer än ett sekel.

Gap på 1000-talet

1000-talet för det bysantinska riket var verkligen "gyllene". Arabernas makt undergrävdes till slut, Antiokia återvände till imperiet, lite mer – och Jerusalem skulle ha befriats. Den bulgariske tsaren Simeon (893–927), som försökte skapa ett romersk-bulgariskt imperium som var fördelaktigt för honom, besegrades, samma öde drabbade Samuil, som väckte ett uppror för att bilda en makedonsk stat, varefter Bulgarien återvände till imperiet. Kievan Rus, efter att ha antagit kristendomen, blev snabbt en del av den bysantinska civilisationen. Det snabba kulturella och andliga uppsvinget som började omedelbart efter ortodoxins triumf 843 åtföljdes av imperiets politiska och ekonomiska blomstring.

Märkligt nog var Byzantiums segrar, inklusive över islam, också fördelaktiga för väst, vilket skapade gynnsamma villkor för uppkomsten av Västeuropa i den form som det skulle existera i under många århundraden. Och utgångspunkten för denna process kan betraktas som bildandet 962 av det heliga romerska riket av den tyska nationen och 987 - Frankrike av capetianerna. Ändå var det just på 1000-talet, som verkade så lovande, som ett andligt brott inträffade mellan den nya västvärlden och det romerska riket i Konstantinopel, en irreparabel splittring, vars konsekvenser var tragiska för Europa.

Från början av XI-talet. påvens namn nämndes inte längre i diptykerna i Konstantinopel, vilket innebar att kommunikationen med honom avbröts. Detta är fullbordandet av den långa process vi studerar. Det är inte känt exakt vad som var den omedelbara orsaken till detta gap. Kanske var orsaken inkluderingen filioque i den trosbekännelse som påven Sergius IV sände till Konstantinopel 1009 tillsammans med meddelandet om hans trontillträde i Rom. Hur det än må vara, men under kröningen av den tyske kejsaren Henrik II (1014) sjöngs trosbekännelsen i Rom med filioque.

Förutom inledningen filioque det fanns också ett antal latinska seder som gjorde uppror mot bysantinerna och ökade anledningen till oenighet. Bland dem var användningen av osyrat bröd för nattvardsfirandet särskilt allvarligt. Om det under de första århundradena användes jäst bröd överallt, från 700-800-talen började eukaristin firas i västerlandet med oblat av osyrat bröd, det vill säga utan surdeg, som de gamla judarna gjorde på sin påsk. Symbolspråket var av stor betydelse på den tiden, varför grekernas användning av osyrat bröd uppfattades som en återgång till judendomen. De såg i detta ett förnekande av den nyheten och den andliga naturen hos Frälsarens offer, som frambar av honom istället för de Gamla testamentets riter. I deras ögon innebar användningen av "dött" bröd att Frälsaren i inkarnation bara tog en mänsklig kropp, men inte en själ...

På XI-talet. stärkandet av påvens makt fortsatte med större kraft, vilket började redan på påven Nicholas I:s tid. Faktum är att på 900-talet. påvedömets makt försvagades som aldrig förr, eftersom de var offer för olika fraktioner av den romerska aristokratins handlingar eller utsattes för påtryckningar av de tyska kejsarna. Olika övergrepp spreds i den romerska kyrkan: försäljning av kyrkliga tjänster och tilldelning av dem av lekmän, äktenskap eller samlevnad bland prästerskapet ... Men under Leo XI:s pontifikat (1047-1054), en verklig reform av det västerländska Kyrkan började. Den nye påven omgav sig med värdiga människor, mestadels infödda i Lorraine, bland vilka stod kardinal Humbert, biskop av White Silva. Reformatorerna såg inga andra sätt att råda bot på den latinska kristendomens katastrofala tillstånd än att öka påvens makt och auktoritet. Enligt deras uppfattning borde den påvliga makten, som de förstod det, sträcka sig till den universella kyrkan, både latin och grekisk.

År 1054 inträffade en händelse som kan ha förblivit obetydlig, men som fungerade som förevändning för en dramatisk sammandrabbning mellan den kyrkliga traditionen i Konstantinopel och den västerländska reformistiska rörelsen.

I ett försök att få hjälp av påven inför hotet från normanderna, som gjorde intrång i de bysantinska besittningarna i södra Italien, kejsar Constantine Monomachus, på anstiftan av latinen Argyrus, som av honom utnämndes till härskare över dessa ägodelar intog en försonande ställning gentemot Rom och ville återställa enheten, avbröt, som vi såg, i början av århundradet. Men de latinska reformatorernas handlingar i södra Italien, som kränkte bysantinska religiösa seder, oroade patriarken av Konstantinopel Michael Cirularius. De påvliga legaterna, bland vilka var den orubbliga biskopen av White Silva, kardinal Humbert, som anlände till Konstantinopel för förhandlingar om enande, planerade att avlägsna den svårhanterliga patriarken i händerna på kejsaren. Ärendet slutade med att legaterna placerade en tjur på Hagia Sophias tron ​​och exkommunicerade Michael Cirularius och hans anhängare. Och några dagar senare, som svar på detta, bannlyste patriarken och det råd han sammankallade legaterna själva från kyrkan.

Två omständigheter gav legaternas förhastade och tanklösa handling en betydelse som de inte kunde uppskatta vid den tiden. Först tog de återigen upp frågan om filioque, felaktigt förebrående grekerna för att de uteslutit den från trosbekännelsen, även om icke-latinsk kristendom alltid har ansett denna lära som i strid med den apostoliska traditionen. Dessutom blev bysantinerna tydliga med reformatorernas planer på att utvidga påvens absoluta och direkta auktoritet till alla biskopar och troende, även i själva Konstantinopel. Presenterad i denna form verkade ecklesiologin helt ny för dem och kunde inte heller annat än motsäga den apostoliska traditionen i deras ögon. Efter att ha bekantat sig med situationen anslöt sig resten av de östliga patriarkerna till Konstantinopels position.

1054 bör ses mindre som datumet för splittringen än som året för det första misslyckade försöket till återförening. Ingen kunde då ha föreställt sig att den uppdelning som inträffade mellan de kyrkor som snart skulle kallas ortodoxa och romersk-katolska skulle bestå i århundraden.

Efter splittringen

Schismen baserades huvudsakligen på doktrinära faktorer som rör olika idéer om den heliga treenighetens mysterium och om kyrkans struktur. Olikheter tillkom även i mindre viktiga frågor som rör kyrkliga seder och ritualer.

Under medeltiden fortsatte det latinska västern att utvecklas i en riktning som ytterligare avlägsnade det från den ortodoxa världen och dess anda.<…>

Å andra sidan var det allvarliga händelser som ytterligare komplicerade förståelsen mellan de ortodoxa folken och det latinska västerlandet. Det förmodligen mest tragiska av dem var det fjärde korståget, som avvek från huvudvägen och slutade med Konstantinopels ruin, proklamationen av den latinska kejsaren och upprättandet av de frankiska herrarnas styre, som godtyckligt skar markinnehavet av forna romarriket. Många ortodoxa munkar fördrevs från sina kloster och ersattes av latinska munkar. Allt detta hände förmodligen oavsiktligt, men ändå var denna vändning en logisk konsekvens av skapandet av det västerländska imperiet och utvecklingen av den latinska kyrkan sedan början av medeltiden.<…>

Archimandrite Placida (Deseus) föddes i Frankrike 1926 i en katolsk familj. 1942, vid sexton års ålder, gick han in i cistercienserklostret Belfontaine. 1966, i jakten på kristendomens och klosterväsendets sanna rötter, grundade han, tillsammans med likasinnade munkar, ett kloster av den bysantinska riten i Aubazine (departement Corrèze). 1977 beslutade munkarna i klostret att acceptera ortodoxi. Övergången ägde rum den 19 juni 1977; i februari året därpå blev de munkar vid Simonopetra-klostret i Athos. Återvändande en tid senare till Frankrike, Fr. Plakida grundade tillsammans med bröderna som konverterade till ortodoxi fyra gårdar till klostret Simonopetra, vars huvudsakliga var klostret St. Antonius den store i Saint-Laurent-en-Royan (Drome-avdelningen), i berget Vercors räckvidd. Archimandrite Plakida är biträdande professor i patrologi i Paris. Han är grundaren av serien "Spiritualitй orientale" ("Orientalisk andlighet"), publicerad sedan 1966 av förlaget för klostret i Belfontaine. Författare och översättare av många böcker om ortodox andlighet och monasticism, av vilka de viktigaste är: The Spirit of Pahomiev Monasticism (1968), We Have Seen the True Light: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts (1990), Philokalia and Orthodox Spiritualitet "(1997), "Evangelium i öknen" (1999), "Babyloniska grottan: Andlig guide" (2001), "Katekesens grunder" (i 2 volymer 2001), "Förtroende för det osynliga" (2002), "Kropp - själ - ande i ortodox mening" (2004). År 2006 publicerades en översättning av boken "Philokalia" och ortodox andlighet för första gången på förlaget för Orthodox St. Tikhon Humanitarian University. De som önskar bekanta sig med biografin om Fr. Plakidy rekommenderar att du hänvisar till applikationen i den här boken - en självbiografisk anteckning "Stages of Spiritual Journey". (Obs per.)

Pepin III kort ( lat. Pippinus Brevis, 714-768) - Fransk kung (751-768), grundare av den karolingiska dynastin. Sonen till Charles Martel och ärftlig major, Pepin störtade den siste kungen av den merovingiska dynastin och uppnådde sitt val till den kungliga tronen efter att ha fått påvens sanktion. (Obs per.)

Sankt Theodosius I den store (ca 346–395) – romersk kejsare från 379. Firas 17 januari Son till en befälhavare, ursprungligen från Spanien. Efter kejsar Valens död utropades han till kejsar Gratianus som sin medhärskare i den östra delen av riket. Under honom blev kristendomen slutligen den dominerande religionen, och den statliga hedniska kulten förbjöds (392). (Obs per.)

Romagna kallade deras imperium de som vi kallar "bysantinerna".

Se särskilt: Vaktmästare Frantisek. Photius schism: Historia och legender. (Koll. Unam Sanctam. Nr 19). Paris, 1950; Han är. Bysans och romersk företräde. (Koll. Unam Sanctam. Nr 49). Paris, 1964, s. 93–110.

I sina officiella dokument hänvisar de västerländska och östliga kyrkorna till sig själva som ekumeniska. Fram till 1000-talet det fanns en enda kristen universell kyrka. Vad ledde till dess splittring?

Den första politiska förutsättningen för splittringen var uppdelningen 395 av Romarriket i öst och väst. Denna omständighet förutbestämde var och en av parternas anspråk på kyrkans enda ledning.

De västerländska och östliga imperiets öde utvecklades olika. Det västromerska riket erövrades snart av de germanska stammarna. Med tiden bildades oberoende feodala stater på territoriet i de västra romerska provinserna. I det östromerska riket (senare kallat Bysans) bevarades en stark imperialistisk makt under lång tid. Utvecklingen av den en gång förenade statens östra och västra regioner gick på olika sätt.

Inte bara pågick feodaliseringsprocessen på olika sätt i de bildade delarna av det forna romarriket, utan den återspeglades också på olika sätt i västerländsk och östlig kristendom. I de västra regionerna skedde bildandet av feodala förbindelser i en snabbare takt. Med tanke på den snabbt föränderliga situationen ändrade den västerländska kyrkan sin doktrin och ritualer, i tolkningen av besluten från ekumeniska råd och kristna dogmer. Feodaliseringen av de östra delarna av det forna romarriket gick mycket långsammare. Det offentliga livets stagnation bestämde också konservatismen i det ortodoxa kyrkans liv.

Sålunda, under inflytande av ganska specifika historiska omständigheter, bildades två karakteristiska drag för österländsk och västerländsk kristendom. Den västerländska kyrkan har flexibilitet, snabb anpassningsförmåga, medan den östra har konservatism, gravitation mot traditioner, mot seder, fläkt och helgad av antiken. Eftersom det inte är paradoxalt använde båda grenarna av kristendomen framgångsrikt dessa egenskaper i framtiden. Västerländsk kristendom visade sig vara en lämplig form av religion för länder där den sociala situationen förändrades relativt snabbt. Östlig kristendom var mer lämpad för länder med en stagnerande karaktär av offentligt liv.

Dragen av den västerländska kristna kyrkan bildades under villkoren för feodal politisk fragmentering. Den kristna kyrkan visade sig så att säga vara världens andliga kärna splittrad i ett antal självständiga stater. I denna situation lyckades det västerländska prästerskapet skapa sin egen internationella kyrkoorganisation med ett enda centrum i Rom, med ett enda huvud - biskopen av Rom. Ett antal faktorer bidrog till framväxten av den romerska biskopen. En av dem är överföringen av imperiets huvudstad från Rom till Konstantinopel. Till en början försvagade detta den romerska hierarkens auktoritet, men snart insåg Rom fördelarna som kunde dras av den nya situationen. Västkyrkan gjorde sig av med kejsermaktens dagliga förmynderskap. Utförandet av vissa statliga funktioner, till exempel indrivningen av skatter av den romerska hierarken, visade sig också vara mycket fördelaktigt för det västerländska prästerskapet. Efter hand fick västkyrkan mer och mer ekonomiskt och politiskt inflytande. Och i takt med att dess inflytande växte, ökade också dess chefs auktoritet.

När imperiet delades fanns det bara ett stort religiöst centrum i väst, medan det fanns fyra i öst. Vid tiden för konciliet i Nicaea fanns det tre patriarker - biskoparna i Rom, Alexandria och Antiokia. Snart uppnådde även biskoparna av Konstantinopel och Jerusalem titeln patriark. De österländska patriarkerna stod ofta i fiendskap med varandra, kämpade för företräde, var och en försökte stärka sitt inflytande. I väst hade den romerske biskopen inga sådana mäktiga konkurrenter. Under förhållandena under den feodala fragmenteringen av västerlandet åtnjöt den kristna kyrkan relativt självständighet under lång tid. Hon spelade rollen som den feodala världens andliga centrum och kämpade till och med för kyrkans makt över sekulär makt. Och ibland nådde hon stora framgångar. Östkyrkan kunde inte drömma om något liknande. Också hon försökte ibland mäta sin styrka med sekulär kraft, men alltid utan resultat. Den starka kejserliga makten, som överlevde jämförelsevis längre i Bysans, tilldelade redan från början den östliga kristendomen rollen som en mer eller mindre lydig tjänare. Kyrkan var ständigt beroende av sekulära suveräner.

Kejsar Konstantin och hans efterträdare, som stärkte sitt imperium, gjorde den kristna kyrkan till en statlig institution. Patriarken av Konstantinopel var i huvudsak minister för religiösa frågor. Den kristna kyrkans natur i det östromerska riket som en statlig institution manifesterades tydligt under sammankallandet av ekumeniska råd. De samlades inte bara av kejsarna, utan leddes också av antingen härskaren själv eller av en sekulär tjänsteman utsedd av honom. Det var så de sex första ekumeniska råden hölls, och först vid den sjunde (Nicene, 787) satt patriarken som ordförande.

Naturligtvis ska man inte framställa hierarkerna i Konstantinopel som ödmjuka lamm. Patriarken av Konstantinopel hade flera sätt att stå emot den kejserliga makten. Ibland använde han sin rätt till obligatoriskt deltagande i kröningen av en ny kejsare och kunde vägra att kröna honom om de av honom framställda villkoren inte accepterades. Patriarken hade också rätt att bannlysa den kätterske kejsaren, till exempel bannlystes kejsar Leo VI i samband med sitt fjärde äktenskap. Slutligen kunde han vända sig för att få stöd till den romerske översteprästen, som inte underkastade sig de bysantinska kejsarnas auktoritet. Det är sant, i slutet av 700-talet. den romerske biskopen var under en tid underställd Bysans, men snart kom påven återigen ut under inflytande av kejsarna i Konstantinopel.

Från mitten av 800-talet det pågick en envis kamp mellan påvedömet och patriarkatet om dominans i den kristna världen. År 857 avsatte kejsaren av Bysans, Mikael III, patriarken Ignatius och upphöjde Photius, som han tyckte om, till den patriarkala tronen. Påven Nicholas I ansåg att detta var ett tillfälle för intervention och för att stärka sitt inflytande över östkyrkan. Han krävde återställandet av Ignatius, och lade samtidigt fram ett antal territoriella anspråk (särskilt i förhållande till Bulgarien). Den bysantinske kejsaren gjorde inga eftergifter, och påven förklarade Ignatius som den sanna patriarken och Photius som den avsatte.

Sedan dess börjar konfrontationen mellan de två kyrkorna, sökandet efter anklagelser mot motståndaren. Dogmatiska meningsskiljaktigheter kokade ner till följande huvudfrågor:

Östkyrkan erkände ursprunget till den helige anden endast från Gud Fadern, medan den västerländska kyrkan erkände ursprunget till den Helige Ande endast från Gud Fadern och Gud Sonen;

Var och en av kyrkorna ifrågasätter legitimiteten för de råd som ägde rum på fiendens territorium (till exempel Konstantinopelrådet 381).

Rituella meningsskiljaktigheter bottnade i det faktum att östkyrkan förnekade behovet av att fasta på lördag, eftersom. detta ägde rum i den västerländska kyrkan, det västerländska prästerskapets celibat, upphöjelsen av diakoner direkt till biskopar, etc.

Kanoniska meningsskiljaktigheter uttrycktes i det faktum att påven tillmät sig rätten att vara överhuvud och domare för hela den kristna kyrkan. Läran om påvens företräde gjorde honom överlägsen de ekumeniska råden. Östkyrkan intog en underordnad ställning i förhållande till statsmakten, västkyrkan placerade sig i en oberoende stat från de sekulära myndigheterna och försökte öka sitt inflytande på samhället och staten.

I mitten av XI-talet. Påvedömet drev ut grekerna ur södra Italien. Som svar på detta beordrade patriarken Michael Cerularius att gudstjänsten i de latinska kyrkorna i Konstantinopel skulle genomföras enligt grekisk modell och stängde även de latinska klostren. År 1054 lät båda kyrkorna anatematisera varandra. Splittringen har äntligen tagit form. Den västerländska kyrkan fick så småningom namnet på den katolska (universella), och namnet på den ortodoxa kyrkan (det vill säga att på rätt sätt förhärliga Gud) tilldelades den östliga kristna kyrkan. Hela den katolska världen lyder under ett enda överhuvud för kyrkan - påven. Ortodoxi är å andra sidan ett system av autocephalous, d.v.s. oberoende kyrkor. Genom att bevara huvudsakligen kristendomens dogmer, skiljer sig dessa strömningar från varandra i sin egenartade tolkning av vissa dogmer, i vissa drag av kulten.

Till en början, efter splittringen, gjorde båda kyrkorna försök att enas. I slutet av XI-talet. Påven Urban II uppmanade de troende till det första korståget, som hade som mål att befria den "heliga graven" och samtidigt berika och växa den katolska kyrkans makt. Många korståg ägde rum från 1095 till 1270. Under det fjärde korståget (1202-1204) stormade korsfararna Konstantinopel och genomförde den ortodoxa kyrkans väpnade underordning till Rom. Det bildade latinska riket varade inte länge, 1261 föll det. Konsekvenserna av korstågen ledde till att de romerska översteprästernas makt och betydelse stärktes, som de främsta initiativtagarna till dessa kampanjer, bidrog till uppkomsten av andliga och riddarliga ordnar som skyddade påvedömets intressen, vilket ytterligare förvärrade förhållandet mellan katolska och ortodoxa kyrkorna. Försök att återförena kyrkorna gjordes i efterföljande tider. 1965 upphävde påven Paulus VI och patriarken Athenagoras I ömsesidiga anathemas från båda kyrkorna, men ingen återförening ägde rum. För många klagomål har samlats.

Hittills finns det ett antal autocefala ortodoxa kyrkor. De äldsta: Konstantinopel, Alexandria, Antiokia och Jerusalem. Övriga: ryska, bulgariska, georgiska, serbiska, rumänska. Ovanstående autocefala kyrkor leds av patriarker. Metropoliter styr Sinai, polska, tjeckoslovakiska, albanska och amerikanska kyrkor. Ärkebiskopar - Cypern och Hellas. Metropolerna i de största kyrkorna, som Rom, Konstantinopel, Alexandria, Antiokia och Jerusalem, började kallas patriarker. Konstantinopel, som överstepräst i imperiets huvudstad, fick titeln ekumenisk patriark.

Missnöjet med den romerska kyrkan och dess önskan om förvandling intensifierades under 1000-1400-talen. Det fanns många missnöjda människor i alla skikt av det västerländska kristna samhället. Orsakerna till den romersk-katolska kyrkans kris var: påvedömets övergrepp, nedgången i moral bland prästerskapet, förlusten av den roll som kyrkan spelade i det medeltida samhället. Många försök att eliminera brister genom icke-kyrkliga förvandlingar slutade i misslyckande. Det högre katolska prästerskapets önskan att etablera sin politiska hegemoni, att underkuva allt sekulärt liv och staten som helhet, orsakade missnöje bland suveräner och regeringar, och vetenskapsmän, och biskopar och folket.

Den katolska kyrkan tillkännagav inte bara sina anspråk på att fullborda makten i samhället, utan försökte också förverkliga dem genom att använda sitt politiska inflytande, militära och finansiella makt och även använda centralregeringens svaghet. Påvliga ambassadörer, kyrkoskatteindrivare och benådningsförsäljare spridda över hela Europa.

Vilka förändringar förväntades från påvedömet?

● påvens vägran från sekulär makt;

● avvisande av våld och godtycke;

● införande av strikt disciplin i prästerskapets liv och förbättring av deras moral;

● förstörelse av avlat som orsakade särskilt missnöje. (Den påvliga kyrkan bytte absolutionsbrev för både tidigare och framtida synder, som utfärdades i påvens namn för pengar eller någon förtjänst för kyrkan);

● spridning av religionsundervisning bland folket och återupprättande av fromhet i kyrkan.

Ett av de första verkliga försöken att bryta den påvliga makten är förknippat med universitetet i Prag. Jan Hus, professor i teologi vid detta universitet, uttalade sig mot den romerska kyrkans övergrepp. Han skrev en uppsats "Om kyrkan", där han hävdade att den sanna kyrkan är helheten av inte bara prästerskapet, utan alla troende. Han ansåg att prästerskapets isolering och privilegierade ställning var oförenlig med den kristna läran och krävde att alla kristna skulle utjämnas inför Gud. I kulten kom detta till uttryck i lekmannagemenskapen på samma sätt som prästerskapet (med Kristi kropp och blod). Jan Hus förespråkade sekularisering av kyrkomarker. Påven 1413 exkommunicerade Jan Hus från kyrkan. Då, vid Ekumeniska rådet, anklagades Jan Hus för kätteri, 1415 brändes han på bål.

Jan Zizka fortsatte Husets arbete. Anhängare av Jan Zizka förnekade den andliga och sekulära hierarkin, observerade moralisk renhet, motsatte sig ikonvördnad och krävde avskaffandet av hemlig bekännelse. Konfrontationen med den katolska kyrkan växte till en väpnad sammandrabbning. 1434, efter att ha besegrats av de katolska trupperna, var Jan Zizkas rörelse tvungen att komma överens.

Ett försök att reformera kyrkan observerades i själva Italien. Dominikanermunken Jerome Savonarola agerade här som kyrkoreformator. 1491 valdes han till abbot i klostret San Marco. Med tillkomsten av en ny abbot skedde allvarliga förändringar i klostret. Savonarola sålde klosteregendomen, utrotade lyxen, tvingade alla munkar att arbeta, men samtidigt var reformatorn en ivrig fiende till sekulär litteratur och humanism. År 1497 exkommunicerade påven Alexander VI Savonarola från kyrkan. Året därpå hängdes han och brändes.

Allmän indignation av den romerska kyrkan under XIV-XV-talen. slutade på 1500-talet. Reformation (lat. - "förvandling"). Reformationen, som ledde till en splittring i den romersk-katolska kyrkan och skapandet av nya trosbekännelser, manifesterade sig med varierande grad av intensitet i nästan alla länder i den katolska världen, påverkade kyrkans ställning som den största godsägaren och påverkade rollen som Katolicismen som en ideologi som hade försvarat det medeltida systemet i århundraden.

Reformationsprocesser som hittades i Europa på 1500-talet. karaktären hos de breda religiösa och sociopolitiska rörelser som ställer krav på reformering av den romerska kyrkan och omvandling av de ordnar som godkänts av dess lära.

Framstående teoretiker från reformationen skapade doktriner som motsvarade de nya trenderna i samhällsutvecklingen under 1500- och 1600-talen. Den främsta kritiken var katolska kyrkans lära "Om syndigheten" i människans jordiska tillvaro. För att ingjuta i vanliga människor medvetandet om deras fullständiga obetydlighet och förena med deras ståndpunkt, lanserade den romerska kyrkan en dogm om den ursprungliga "syndigheten" i människans jordiska existens. Kyrkan förklarade varje person oförmögen att "rädda sin själ". "Frälsningen" och "rättfärdiggörelsen" av hela den jordiska världen, enligt katolsk lära, är endast känd av den påvliga kyrkan, utrustad med en särskild rätt att fördela "gudomlig nåd" i världen genom de sakrament som den utför (dop, omvändelse, nattvard, etc.). Reformationen förkastade den romerska kyrkans dogm om prästerskapets obligatoriska medling mellan människan och Gud. Den centrala platsen för reformationens nya läror var läran om människans direkta förhållande till Gud, om "rättfärdiggörelse genom tro", d.v.s. "räddning" av en person inte med hjälp av strikt iakttagande av ritualer, utan på grundval av Guds inre gåva - tro. Meningen med doktrinerna om "rättfärdiggörelse genom tro" var förnekandet av prästerskapets privilegierade ställning, förkastandet av kyrkans hierarki och påvens företräde. Detta gjorde det möjligt att genomföra kravet på en "billig" kyrka, som länge framförts av borgarna. Reformationens idéer stärkte den världsliga maktens och de framväxande nationalstaternas ställning i kampen mot påvens anspråk.

Med slutsatsen om "rättfärdiggörelse genom tro" kopplade reformationens ideologer sin andra huvudposition, som var fundamentalt skild från den katolska läran - erkännandet av "den heliga skriften" som den enda auktoriteten inom området för religiös sanning: detta innebar vägran att erkänna den "heliga traditionen" (beslut av romerska påvar och kyrkomöten) och öppnade möjligheten för en friare och mer rationell tolkning av religiösa frågor.

Som ett resultat av reformationen uppstod en ny protestantisk kyrka i många länder i Europa. Reformrörelsen började, och med den skapandet av protestantismen i Tyskland. Den leddes av augustinermunken Martin Luther (1483-1546).

I slutet av oktober 1517 presenterade Luther 95 teser mot avlaten. Luthers ord och handlingar fick brett stöd från det tyska samhället och gav en kraftfull impuls till kampen mot den katolska kyrkan.

Till skillnad från humanister som fördömer syndernas förlåtelse mot en avgift, tillbakavisade Martin Luther själva dogmen om möjligheten att rädda själen endast genom förmedling av det katolska prästerskapet och på grundval av en av kyrkan fastställd rit.

Det finns fortfarande tillräckligt med motsägelsefulla åsikter i Luthers teser, men grunderna för hans lära har redan skisserats. Huvudplatsen i denna doktrin upptas av begreppet "endast tre": en person räddas endast genom tro; han förvärvar det endast genom Guds nåd, och inte som ett resultat av personliga förtjänster; den enda auktoriteten i trosfrågor är "Heliga Skriften".

Den nya religionen - lutherdomen - förvandlades till en fana för offentlig opposition, dess huvudsakliga slutsatser uppfattades av massorna som grunden inte bara för kyrkliga, utan också sociopolitiska förändringar.

Idag fortsätter lutherdomen att vara den största protestantiska rörelsen. Evangelisk-lutherska kyrkor finns i många delar av världen. I Europa är de mest inflytelserika i de skandinaviska länderna och Tyskland. Det finns få lutheraner i asiatiska länder, deras närvaro är mer betydande i Amerika. Det totala antalet lutheraner vid slutet av 1900-talet. är cirka 80 miljoner. En av anledningarna till den snabba spridningen av denna lära är Luthers idé om två riken. Luther gjorde en tydlig skillnad mellan religiöst och socialt liv. Innehållet i den första är tro, kristen förkunnelse, kyrkans verksamhet; den andra är världslig aktivitet, tillståndet och sinnet.

Om Luther var den andlige ledaren för reformationens moderata borgare-reformistiska flygel, då leddes det revolutionära bonde-plebejiska lägret av Thomas Müntzer (ca 1490-1525). Han var en av sin tids mest utbildade människor. Allra i början av sin predikoverksamhet var Müntzer en stark anhängare av Luthers lära. Luther sände honom som predikant till städerna Juteborg och Zwickau.

Müntzer började dock gradvis gå bort från lutherdomen. De idéer som utvecklats av honom förde in i rörelsen en anda av beslutsamhet och passionerad otålighet. Från 1524 deltog Müntzer i bondekriget i Tyskland. Han utvecklade ett program, vars huvudbestämmelser beskrevs i "Artikelbrevet". Dessa inkluderar idén om att skapa en "kristen förening" som kommer att hjälpa folket att befria sig själva utan blodsutgjutelse, endast genom broderlig uppmaning och enhet. Att gå med i "kristna unionen" erbjuds inte bara till de förtryckta, utan också till mästarna. De som vägrar att delta i "kristna föreningen" hotas med "sekulär bannlysning". Ingen kommer att kommunicera med dem varken på jobbet eller på fritiden. Müntzers idéer var extremt komprimerade: prinsarna var tvungna att riva sina slott, ge upp sina titlar, bara hedra en Gud. För detta fick de all prästerskapets egendom som fanns i deras ägodelar, och de intecknade godsen återlämnades.

År 1525 lyckades prinsarna besegra rebellerna i slaget vid Mühlhausen. Många avrättades av segrarna, inklusive Thomas Müntzer.

Fram till 1526 leddes reformationen i Tyskland av teologer och sedan av furstarna. Det dokument som uttryckte grunderna för lutherdomen, till vilket de sekulära hierarkerna anslöt sig, var den "augsburgska bekännelsen". 1555 fick lutheranerna rätt till frihet i trosfrågor, men bara för furstarna. Grunden för den religiösa världen var principen: "Vems land, det och tro." Prinsar från det ögonblicket bestämde religionen för sina undersåtar. 1608 slöt de tyska furstarna en protestantisk union. Avtalet från 1648 säkrade slutligen jämlikheten mellan katoliker och protestanter.

Under första hälften av XVI-talet. Reformrörelsen började spridas snabbt utanför Tyskland. Lutherdomen etablerade sig i Österrike, i de skandinaviska länderna, i Baltikum. Separata lutherska samfund dök upp i Polen, Ungern och Frankrike. Samtidigt uppstod nya varianter av protestantism i Schweiz - zwinglianism och kalvinism.

Reformationen i Schweiz, ledd av Zwingli (1484-1531) och Calvin (1509-1564), uttryckte mer konsekvent än lutherdomen reformrörelsens borgerliga väsen. Särskilt Zwinglianismen bröt mer bestämt med katolicismens rituella sida och vägrade att erkänna en speciell magisk kraft - nåd - för de två sista sakramenten som bevarats av lutherdomen - dop och nattvard. Nattvarden sågs som en enkel rit för att fira Jesu Kristi död, där bröd och vin bara är symboler för hans kropp och blod. I organisationen av den Zwinglianska kyrkan, i motsats till den lutherska, genomfördes den republikanska principen konsekvent: varje gemenskap är oberoende och väljer sin egen präst.

Kalvinismen blev mycket mer utbredd. Jean Calvin föddes i familjen till biskopssekreteraren i staden Noyon i norra Frankrike. Hans far förberedde honom för en karriär som advokat och skickade honom för att studera vid det då berömda universitetet i Bourges. Efter examen från universitetet var Calvin engagerad i undervisning och litterär verksamhet. Under flera år bodde han i Paris, där han tydligen 1534 konverterade till protestantismen. I samband med förföljelsen av protestanter 1536 flyttade han till Genève, som på den tiden var en tillflyktsort för protestanter.

Samma år publicerades hans huvudverk, "Undervisning i den kristna tron", i Basel, som innehöll kalvinismens huvudbestämmelser. Calvins lära riktade sig å ena sidan mot katolicismen, å andra sidan mot den folkliga reformationens strömningar, vars företrädare han anklagade för fullständig ateism. Calvin erkände "Heliga Skriften" som den exklusiva auktoriteten och tillät inte mänsklig inblandning i religionens angelägenheter.

En av kalvinismens grundläggande dogmer är läran om "absolut predestination": redan innan "världens skapelse" förutbestämde Gud människors öde, den ena är avsedd för himlen, den andra helvetet och inga ansträngningar från människor, nej goda gärningar kan förändra det som är avsett av den Allsmäktige. Från allra första början kännetecknades kalvinismen av småreglering av de troendes personliga och sociala liv, intolerans mot alla manifestationer av oliktänkande, undertryckt av de mest stränga åtgärderna. År 1538 upphöjdes de kalvinistiska levnadsreglerna till rangen av en lag som förbjöd lyx, nöjen, lekar, sång, musik etc. Från 1541 blev Calvin den andliga och sekulära diktatorn i Genève. Inte konstigt att Genève då kallades "det protestantiska Rom" och Calvin "Genève-påven".

Kalvinismen reformerade radikalt den kristna kulten och kyrkoorganisationen. Nästan alla yttre attribut från den katolska kulten (ikoner, klädesplagg, ljus, etc.) kasserades. Att läsa och kommentera Bibeln och sjunga psalmer tog huvudplatsen i gudstjänsten. Kyrkohierarkin avskaffades. Äldste (presbyters) och predikanter började spela en ledande roll i kalvinistiska samfund. Presbyterna och predikanterna utgjorde konsistoriet, som hade hand om det religiösa livet i samhället. Dogmatiska frågor var ansvaret för särskilda möten för predikanter - församlingar, som senare förvandlades till lokala och nationella kongresser av samhällsrepresentanter.

I den kalvinistisk-reformerade formen tog protestantismen fäste i England. Till skillnad från andra länder, där reformationen började med en folkrörelse, initierades den i England av kungligheter.

Henrik VIII år 1532 stoppar betalningar till den romerska kyrkan. År 1533 utfärdar kungen en lag om Englands självständighet från påven i kyrkliga frågor. Påvens överhöghet i den engelska kyrkan övergick till kungen. Denna maktöverföring legaliserades 1534 av det engelska parlamentet, som förklarade Henrik VIII som chef för den engelska kyrkan. I England stängdes alla kloster, och deras egendom konfiskerades till förmån för kungamakten. Men samtidigt tillkännagavs bevarandet av katolska dogmer och ritualer. Detta är ytterligare ett kännetecken för reformrörelsen i England - dess halvhjärtadhet, som yttrade sig i manövrering mellan katolicism och protestantism.

Den protestantiska kyrkan i England, helt underställd kungen, kallades anglikansk. År 1571 antogs den anglikanska trosbekännelsen av parlamentet, som bekräftade att kungen hade högsta auktoritet i kyrkan, även om han inte hade rätt att predika Guds ord och utföra sakramenten. Den anglikanska kyrkan accepterade de protestantiska doktrinerna om rättfärdiggörelse genom tro och om den "heliga skriften" som den enda källan till tro. Hon förkastade katolicismens läror om avlat, om vördnad av ikoner och reliker. Samtidigt erkändes den katolska dogmen om kyrkans frälsande kraft, om än med reservationer. Liturgin och ett antal andra ritualer som är karakteristiska för katolicismen bevarades, och biskopsämbetet förblev okränkbart.

Den anglikanska kyrkan, som ett resultat av en lång kamp med katolicismen, etablerade sig slutligen 1562 under drottning Elizabeth I, under vars regeringstid det fanns många anhängare av rensningen av den anglikanska kyrkan från resterna av katolicismen - de kallades puritaner (lat. Purus - "ren"). De mest beslutsamma av puritanerna krävde skapandet av oberoende samhällen. Elizabeth förföljde puritanerna lika häftigt som hon gjorde katolikerna. Den anglikanska kyrkan är för närvarande statsreligion i England. Totalt finns det mer än 30 miljoner engelska troende i världen. Kyrkans överhuvud är den engelska drottningen. Biskopar utses av drottningen genom premiärministern. Den första prästen är ärkebiskopen av Canterbury. Den yttre rituella sidan av katolicismen i den anglikanska kyrkan har inte förändrats mycket. Huvudplatsen i tillbedjan bevarades för liturgin, som kännetecknas av komplexa ritualer och högtidlighet.

Den katolska kyrkan erbjöd allt möjligt motstånd mot protestantismen och reformationen. Inledningsvis uttrycktes motreformationen i separata, dåligt samordnade försök att motarbeta protestantismen. Reformationen överraskade den romersk-katolska kyrkan. Trots ett antal utropade reformer kunde katolicismen inte göra radikala förändringar.

Men från början av 40-talet av XVI-talet. i katolicismen rådde idén om att vägra några eftergifter och överseende till alla nya trender i den romerska kyrkan. För att eliminera reformationen tvingades den katolska kyrkan att ändra sin interna struktur, maktsystem och regering. Nya religiösa ordnar, inkvisitionen, bokcensur, aktiviteterna och dekret från rådet i Trent spelade en speciell roll i systemet med medel för att genomföra motreformationen.

Huvudrollen i skyddet av katolicismen antogs av inkvisitionen och bokcensuren. Skapad på XIII-talet. inkvisitionen (latin - "utredning") 1541 omorganiserades. I Rom skapades en högsta inkvisitorisk domstol med obegränsad makt, som utvidgade dess inflytande till alla katolska länder. Den nya inkvisitionens grundare och första ledare var kardinal Caraffa. Men inte alla länder gick med på att acceptera den nya inkvisitionen. I Frankrike, Venedig och Florens agerade hon under kontroll av sekulära myndigheter.

Inkvisitionen fick enormt inflytande. Det stärkte den katolska kyrkans auktoritära anda och intolerans, misstänksamhet och skoningslös grymhet mot kyrkans fiender. Avrättningar av protestanter blev vanliga. Utopisten Francesco Pucci, filosofen Giordano Bruno och andra omkommer på ställningen; Tomaso Campanella har suttit i fängelse i 33 år; Galileo Galilei tvingas avstå från sina vetenskapliga upptäckter.

Inkvisitionens terror kompletterades med strikt bokcensur. År 1543 förbjöd Caraffa tryckning av några verk utan tillstånd från inkvisitionen. Inkvisitorerna övervakade handeln med böcker och deras transport. År 1599, i Rom, utfärdades "Index of Forbidden Books" av påven, obligatoriskt för hela kyrkan. Enligt lagen var människor utsatta för förföljelse för att de läste, förvarade, delade ut förbjudna böcker eller underlåtit att informera om dem.

En speciell roll i kampen mot oliktänkande spelades av "Jesu sällskap", eller Jesuitorden (lat. Jezus - "Jesus"), som officiellt godkändes av en påvlig tjur 1540. Grundaren och förste generalen av jesuitorden var den spanske adelsmannen Ignacio Loyola (1491-1556 f.Kr.), en ivrig anhängare av påven och den katolska tron. Sällskapet byggde på järndisciplin, obestridlig lydnad mot order. Förutom de vanliga klosterlöftena om kyskhet, icke-förvärvsförmåga och lydnad, förband sig medlemmar av orden med en speciell trohetsed till påven. Stadgan, som antogs 1558, krävde att jesuiterna skulle begå synd, till och med döden, på order av hövdingen.

I spetsen för "Jesu sällskap" stod en general för livet, som hade full kontroll över ordens alla angelägenheter. Under honom fanns ett råd med funktioner som en rådgivande och tillsynsmyndighet. Både generalen och rådet valdes av generalförsamlingen, eller generalförsamlingen, som formellt hade den högsta makten. Samhället byggdes på en hierarkisk princip, dess medlemmar var indelade i flera klasser. Den hade en stark lokal organisation. Jesuiterna delade in världen i provinser, ledda av provinserna, flera provinser var en del av hjälpen. Assistenterna som ledde dem var medlemmar av den centrala ledningen. Ordens oberoende från sekulära och andliga myndigheter gjorde den till en autonom religiös och politisk gemenskap i vilket land som helst.

Jesuitorden var inte kloster i traditionell mening. Dess medlemmar var befriade från att följa reglerna för klosterlivet, från vissa klosterlöften. Även utåt såg jesuiterna mer ut som sekulära vetenskapsmän än munkar. Aktiv sekulär verksamhet, den högsta positionen i samhället var ordensmedlemmarnas mål. Detta gjorde det möjligt för dem att stå i centrum för det politiska och sociala livet och ha stora möjligheter att utöva ett avgörande inflytande på det, vilket krävs av den katolska kyrkans intressen.

Jesuiternas huvudsakliga medel var utbildning och diplomati. Deras utbildningssystem var designat för unga människor från toppen av samhället, men för popularitetens skull skapades barnhem.

I en svår situation var jesuiterna smarta politiker. I alla sociala kretsar häpnade de med sina kunskaper, passionerade predikningar, nyktra och försiktiga råd och olika andra förmågor. Vid kungars domstolar var de biktfader och mentorer, i stunder av social omvälvning undvek de inte ens det mest ringa arbete.

Reformationens framgångar visade att den katolska kyrkan själv måste genomföra vissa interna reformer och omorganisera sin organisation om den ska behålla sin roll i den katolska världen. För påvedömet handlade det bara om några halvhjärtade reformer som inte påverkade den katolska kyrkans grundläggande dogmatiska och organisatoriska principer.

Sådana förändringar skulle kunna förklara kyrkomötet, vars förberedelser varade omkring tio år. Katedralen började sitt arbete i december 1545 i den norditalienska staden Trento (Trident). Konciliet i Trent arbetade i 18 år, uppmanades att gruppera alla anhängare av den katolska kyrkan. Genom sina beslut uttryckte den romerska kyrkan sin inställning till protestantismen och fördömde de nya lärorna.

I Trento rådde den konservativa riktningen. Detta underlättades av jesuiternas enorma inflytande på utvecklingen av stora beslut, det smarta arbetet av de påvliga legaterna som presiderade över rådet. Med antagandet av mindre ändringar, hastigt utarbetade dekret om skärselden, avlatsbrev, vördnad av helgon, reliker och kyrkobilder, avslutade katedralen sin verksamhet 1563. 1564 godkände Pius IV sina dekret, vilket säkerställde rätten till deras tolkning till den heliga stolen. Den katolska kyrkans seger bestod i att alla rådets beslut ställdes i fullständigt beroende av påven, vars auktoritet erkändes som högsta och obestridlig.

Jag vädjar till er, bröder, i vår Herre Jesu Kristi namn, så att... det inte blir splittring bland er, utan att ni må vara förenade i en ande och i en tanke.

I fredags ägde en efterlängtad händelse rum på Havannas flygplats: påven Franciskus och patriarken Kirill pratade, undertecknade en gemensam deklaration, förklarade behovet av att stoppa förföljelsen av kristna i Mellanöstern och Nordafrika och uttryckte hopp om att deras mötet skulle inspirera kristna runt om i världen att be för full enhet i kyrkorna. Eftersom katoliker och ortodoxa ber till samma gud, vördar samma heliga böcker och i själva verket tror på samma sak, beslutade webbplatsen att ta reda på vad som är de viktigaste skillnaderna mellan religiösa rörelser, samt när och varför separationen inträffade . Intressanta fakta - i vårt korta utbildningsprogram om ortodoxi och katolicism.

7 fakta om uppdelningen av kristendomen i ortodoxi och katolicism

a katz / Shutterstock.com

1. Splittringen av den kristna kyrkan inträffade 1054. Kyrkan var uppdelad i romersk-katolska i väst (centrum i Rom) och ortodoxa i öst (centrum i Konstantinopel). Orsakerna var bland annat meningsskiljaktigheter i dogmatiska, kanoniska, liturgiska och disciplinära frågor.

2. Under schismprocessen anklagade katoliker bland annat de ortodoxa för att sälja Guds gåva, döpa om dem som döpts i den heliga treenighetens namn och tillåta äktenskap för altarservrar. De ortodoxa å sin sida anklagade katoliker för att till exempel fasta på lördagen och låta sina biskopar bära ringar på fingrarna.

3. Listan över alla frågor som ortodoxa och katoliker inte kan förena kommer att ta flera sidor, så vi kommer bara att ge några exempel.

Ortodoxin förnekar dogmen om den obefläckade avlelsen, katolicismen – tvärtom.

"Annunciation", Leonardo da Vinci

Katoliker har särskilda slutna rum för bikt, medan ortodoxa bekänner inför alla församlingsmedlemmar.

Skott från filmen "Tullen ger gott". Frankrike, 2010

Ortodoxa och grekiska katoliker döps från höger till vänster, katoliker av den latinska riten - från vänster till höger.

En katolsk präst måste avlägga ett celibatlöfte. I ortodoxin är celibat endast obligatoriskt för biskopar.

Stora fastan för ortodoxa och katoliker börjar på olika dagar: för den förra, på ren måndag, för den senare, på askonsdagen. Advent har en annan varaktighet.

Katoliker anser att kyrkliga äktenskap är oupplösligt (dock om vissa fakta upptäcks kan det förklaras ogiltigt). Ur den ortodoxa synvinkeln, vid äktenskapsbrott, anses det kyrkliga äktenskapet förstört, och den oskyldiga parten kan ingå ett nytt äktenskap utan att begå en synd.

I ortodoxin finns det ingen analog till den katolska institutionen av kardinaler.

Kardinal Richelieu, porträtt av Philippe de Champaigne

I katolicismen finns en lära om avlat. Det finns ingen sådan praxis inom modern ortodoxi.

4. Som ett resultat av splittringen började katoliker att betrakta den ortodoxa endast som schismatiker, medan en av ortodoxins synpunkter är att katolicismen är ett kätteri.

5. Både den ortodoxa och den romersk-katolska kyrkan tillskriver sig själva titeln "en helig, katolsk (katedral) och apostolisk kyrka".

6. På 1900-talet togs ett viktigt steg för att övervinna splittringen på grund av schism: 1965 upphävde påven Paulus VI och den ekumeniske patriarken Athenagoras ömsesidiga anathemas.

7. Påven Franciskus och patriarken Kirill kunde ha träffats för två år sedan, men då ställdes mötet in på grund av händelserna i Ukraina. Mötet mellan kyrkocheferna som ägde rum skulle vara det första i historien efter den "stora schismen" 1054.

Det första mötet någonsin mellan påven av Rom och patriarken av Moskva ägde rum först i februari 2016 på neutralt kubanskt territorium. Den fenomenala händelsen föregicks av misslyckanden, ömsesidiga misstankar, århundraden av fientlighet och försök att reducera allt till fred. Uppdelningen av den kristna kyrkan i katolska och ortodoxa grenar skedde på grund av oenighet i tolkningen av "trosbekännelsen". Så på grund av ett enda ord, enligt vilket Guds Son blev en annan källa till den Helige Ande, delades kyrkan i två delar. Mindre än föregick den stora schismen, som så småningom ledde till det nuvarande tillståndet.

Kyrkans splittring 1054: orsakerna till de kristnas splittring

Rituella traditioner och åsikter om dogmatiska principer i Rom och Konstantinopel började gradvis skilja sig åt långt innan den slutliga separationen. Tidigare var kommunikationen mellan stater inte så aktiv, och varje kyrka utvecklades i sin egen riktning.

1. De första förutsättningarna för en splittring började 863. I flera år har ortodoxa och katoliker varit i opposition. Händelserna gick till historien som Photius-schismen. De två styrande kyrkoledarna ville dela landet, men kom inte överens. Den officiella anledningen var tvivel om legitimiteten av valet av patriark Photius.
2. I slutändan gjorde de båda religiösa ledarna förbannade på varandra. Kommunikationen mellan katoliker och ortodoxa chefer återupptogs först 879 vid det fjärde konciliet i Konstantinopel, som nu inte erkänns av Vatikanen.
3. År 1053 stod ett annat formellt skäl till den framtida stora schismen klart ut - tvisten om osyrat bröd. De ortodoxa använde jäst bröd för nattvardens sakrament, medan katolikerna använde osyrat bröd.
4. År 1054 skickade påven Leo XI kardinal Humbert till Konstantinopel. Anledningen var stängningen av de latinska kyrkorna i ortodoxins huvudstad som skedde ett år tidigare. De heliga gåvorna kastades och trampades under fötterna på grund av det otippade sättet att baka bröd.
5. De påvliga anspråken på länderna underbyggdes av ett förfalskat dokument. Vatikanen var intresserad av att få militärt stöd från Konstantinopel, och detta var huvudorsaken till det tryck som utövades på patriarken.
6. Efter påven Leo XI:s död beslutade hans legater ändå att bannlysa och avsätta de ortodoxa ledaren. Hämndåtgärderna lät inte vänta på sig: fyra dagar senare blev de själva anatematiserade av patriarken av Konstantinopel.

Kristendomens splittring i ortodoxi och katolicism: resultat

Det verkade omöjligt att anatematisera hälften av de kristna, men de dåvarande religiösa ledarna såg detta som acceptabelt. Först 1965 avskaffade påven Paulus VI och den ekumeniske patriarken Athenagoras den ömsesidiga bannlysningen av kyrkor.

Efter ytterligare 51 år träffades ledarna för de splittrade kyrkorna personligen för första gången. De invanda skillnaderna var inte så starka att de religiösa ledarna inte kunde vara under samma tak.

• En tusenårig tillvaro utan att vara bunden till Vatikanen har förstärkt åtskillnaden mellan två synsätt på kristen historia och dyrkan av Gud.
• Den ortodoxa kyrkan blev aldrig enad: det finns många organisationer i olika länder som leds av deras patriarker.
• Katolska ledare insåg att det varken skulle fungera att underkuva eller förstöra avläggaren. De insåg att den nya religionens viddhet var lika med deras egen.

Uppdelningen av kristendomen i ortodoxi och katolicism hindrade inte troende från att förhärliga Skaparen. Låt företrädarna för ett samfund uttala sig perfekt och erkänna dogmer som är oacceptabla för en annan. Uppriktig kärlek till Gud har inga religiösa gränser. Låt katoliker doppa barn vid dopet en gång och ortodoxa tre gånger. Små saker av detta slag spelar bara roll i jordelivet. Efter att ha visat sig inför Herren kommer alla att vara ansvariga för sina handlingar och inte för utformningen av templet de besökte tidigare. Det finns många saker som förenar katoliker och ortodoxa. För det första är det Kristi ord, som följs med ödmjukhet i själen. Det är lätt att hitta kätteri, det är svårare att förstå och förlåta, att se i alla - Guds och hans nästas skapelse. Kyrkans huvudsakliga syfte är att vara en herde för folket och ett skydd för de utblottade.