Ny rysk översättning. Stort kristet bibliotek

17:1 Fader! Jesu favoritadress till Treenighetens första person; förekommer 109 gånger i detta evangelium. I denna bön används den sex gånger, fyra gånger ensam och en gång vardera med adjektiven Helig och Rättfärdig.

tiden har kommit. ons från 2.4.

förhärliga din Son, så att din Son också må förhärliga dig. Temat för Guds härlighet, som först nämndes i 1:14, får särskild betydelse i denna bön. Den härlighet som ges till någon av Treenighetens personer sträcker sig till hela Treenigheten; tjänsten fullkomligt utförd av Sonen i Hans inkarnation ger ära åt Gudomen som helhet. Sonen förhärligas i korsfästelse, uppståndelse och trontillträde (se N på 12:23; 13:31).

17:2 gav. Verbet "ge" används sexton gånger i denna bön. Detta understryker vad Gud gav till Jesus och vad Jesus i sin tur gav till sina lärjungar.

allt du gav honom. Det framhålls här (se även v 6:9,24; jfr 6:44; 10:29) att initiativet till frälsningen tillhör Gud.

evigt liv. Se com. till 3.16.

17:4 gjorde jobbet. Dessa ord föregriper segerropet från korset: "Det är gjort!" (19.30). Allt i Jesu liv syftade till att förhärliga Gud.

17:5 förhärliga mig... med ära. Här vittnar Jesus om sin gudomlighet på två sätt. Först, i själva sin begäran, säger han att hans härlighet existerade "innan världen var", vilket antyder att Jesus inte skapades, utan existerade för evigt. För det andra, när han hänvisar till "härligheten" som Han hade där (hos Fadern), talar han om just den härlighet som genom hela Bibeln alltid förknippas med den sanne, levande och enda Guden.

17:6 avslöjade ditt namn. Ordet "namn" betecknar Gud - i all Hans fullkomlighet, så som det uppenbaras för människosläktet.

från världen. En indikation på att de återlösta är i världen, men är avsedda att skiljas från den.

de var dina. Allt i världen, inklusive människor, tillhör Gud genom Skaparens rätt, men här betyder det att vissa människor är bestämda av Gud för återlösning. Gud gav de utvalda till Återlösaren (jfr Heb. 2:12-13).

17:7 allt...är från dig. Den perfekta enheten mellan Fadern och Sonen är en av de grundläggande aspekterna av Jesu undervisning (5:17).

17:8 Här är tre kriterier som Jesu lärjungar måste uppfylla: att tro på Jesu ord, att känna igen hans gudomliga ursprung och att tro på sig själv.

17:9 Jag ber inte för hela världen. Oavsett hur vänligt Jesus behandlar hela skapelsen, sträcker sig hans återlösande prästerliga verksamhet endast till de utvalda - till dem som Fadern har gett honom (10:14.15.27-29). Denna vers är ett kraftfullt argument till stöd för läran om de utvaldas återlösning: det skulle vara absurt för Jesus att dö för dem som han vägrade att be för!

17:10 och din är min. Detta är ett tydligt påstående av Jesus om hans gudomlighet.

och jag är förhärligad i dem. Se com. till 16.14.

17:11 Helige Fader! Denna form av tilltal förekommer endast i detta avsnitt i NT, men det uttrycker bäst både närheten i relationen mellan Gud och hans barn och Guds majestät. Gud vill skydda sina utvalda eftersom han bryr sig om dem, och han kan skydda dem eftersom hans makt är obegränsad.

i ditt namn. De där. "genom din makt och din auktoritet, som ingen kan bestrida." Guds uppenbarelse om sig själv, manifesterad i ord och handling, motsvarar begreppet "Ditt namn", eftersom namnet för de gamla var ett uttryck för väsen.

så att de kan vara ett som vi. Enheten mellan Treenighetens Personer tjänar som en majestätisk modell för de troendes gemenskap genom deras förening med Kristus (se 14:10-11N). Detta betonas särskilt med eftertryck i Jesu bön (v. 21-23). Därför måste varje kristen ständigt sträva efter en sådan enhet för att förhärliga Gud och visa kärlek till alla Guds barn.

17:12 Jag bevarade dem... och ingen av dem omkom. En underbar beskrivning av den tjänst som Jesus gjorde för apostlarna.

förgängelsens son. I 2 Thess. 2:3 samma uttryck används om Antikrist. Judas svek fungerade som uppfyllelsen av Skriftens ord (Ps. 40:10) och var nödvändigt för uppfyllelsen av många andra profetior som beskriver vår Herres lidanden. Jesus såg många skriftställen som profeterande olika detaljer om hans messianska tjänst och betonade att de alla måste gå i uppfyllelse eftersom de är Guds ord. När Jesus valde Judas var han medveten om vilken roll denna lärjunge skulle spela i hans lidande.

17:13 Min glädje. Av dessa ord kan vi dra slutsatsen att Jesus bad i lärjungarnas närvaro så att de kunde dra glädje i hans bön (jfr 15:11; 16:24).

17:14 Jag gav dem ditt ord. Detta syftar utan tvekan på Jesu lära, som identifieras med Guds ord, precis som Gamla testamentet är Guds ord (jfr Mark 7:13; Apg 10:36; Rom 9:6).

de är inte av världen. Den nya födelsen innebär en djup splittring i mänskligheten. Troende kommer också från en fallen människovärld, men de fortsätter att leva i den här världen och tillhör den inte längre (v. 16).

17:17 Helg dem med din sanning. Två anmärkningsvärda aspekter av denna begäran från Jesus är: 1) Han ber inte för lärjungarnas tillfälliga välfärd, utan för deras helgelse; Han önskar framför allt att de ska vara heliga; 2) Han pekar på hur helighet (dvs. sanning) kan uppnås. Precis som villfarelse och bedrägeri är rötterna från vilka ondskan växer, så växer gudsfruktan från sanningen.

17:18 Hur du sände mig...och jag sände dem. ons 20.21. Jesus är den ultimata missionären. Varje sann kristen är en "missionär" sänd till världen för att vittna om Kristus, nå förlorade syndare varhelst de kan hittas och leda dem till Frälsaren.

17:19 Jag helgar mig. Det grekiska verbet som används här kan också betyda "jag helgar", men Jesus, eftersom han är absolut helig, behöver ingen ytterligare helgelse (Hebr. 7:26). Som överstepräst ger han sig själv (2 Mos. 28:41) till arbetet, för vars fullbordande fullkomlig helighet är nödvändig. Det följer att de som tillhör Honom måste inspireras och helgas till sin tjänst.

17:20 om dem som tror på mig enligt deras ord. Från och med detta ögonblick omfattar Herren i sin bön alla troende, även de av dem som måste komma till tro efter många århundraden. Varje sann kristen kan vara säker på att i denna bön bad Jesus också för honom.

17:21 låt världen tro att du har sänt mig. Syftet med denna bön är inte någon osynlig enhet, utan en enhet som är synlig för hela världen, så att världen kan tro (se 17:11N).

17:23 fulländas tillsammans. Vi har här en modell av enhet, enligt vilken relationer byggs både mellan Fadern och Sonen och mellan Sonen och den kristne (se 14:10-11N)

älskade dem som du älskade mig. Detta uttalande gäller Guds Faders kärlek till de återlösta (3:16). Ibland tillmäts inte denna kärlek vederbörlig vikt, utan fokuserar all uppmärksamhet på Kristi kärlek till dem.

17:24 låt dem se min härlighet. Jesu andra begäran i hans bön för kyrkan är att hon ska vara med honom i härlighet. Han ber inte om tillfälligt välstånd vare sig för lärjungarna eller för kyrkan som helhet, utan ber att hans utvalda ska vara heliga och förenade på jorden och sedan föras till himlen.

17:25 Rättfärdig Fader! Se com. till 17.11. Samma som Saint.

17:26 Denna bön avslutas med en upprepning av de grundläggande begreppen: enhet, kunskap, tjänst och kärlek. Jesu undervisning når sin kulmen här.

Kommentar till boken

Sektionskommentar

1-26 Denna Kristi bön kallas översteprästen, ty han uttalar den som förberedelse för korsoffret. "Timmen har kommit", d.v.s. tiden för Messias död och förhärligande.

3 "Låt dem veta" - det bibliska ordet "vet" betyder enhet i kärlek (jfr. Johannes 10:14).

1. Aposteln Johannes teologen (som östkyrkan kallar den fjärde evangelisten), aposteln Jakobs yngre bror, var son till fiskaren Sebedeus och Salome (Mt 20:20; Mk 1:19-20; Mk 9 :38-40; Luk 9:54); hans mor följde sedan med Frälsaren tillsammans med andra kvinnor som tjänade honom (Mt 27:56; Mk 15:40-41). För sin impulsiva natur fick bröderna Zebedeus av Kristus smeknamnet Boanerges (åskans söner). I sin ungdom var Johannes en lärjunge till Johannes Döparen. När Föregångaren pekade Andreas och Johannes på Jesus och kallade honom Guds lamm (därav, enligt Jesaja, Messias), följde de båda Kristus (Joh 1:36-37). En av de tre lärjungarna närmast Herren, Johannes, tillsammans med Petrus och Jakob (Joh 13:23), bevittnade Herrens förvandling och bönen i Getsemane om bägaren (Mt 17:1; Mt 26:37). Kristi älskade lärjunge, han lutade sig vid sitt bröst vid den sista måltiden (Joh 1:23); döende anförtrodde Frälsaren sin vårdande omsorg till sin mest rena moder (Joh 19:26-27). En av de första han hörde nyheten om Kristi uppståndelse. Efter Herrens himmelsfärd predikade Johannes de goda nyheterna i Judéen och Samaria (Apg 3:4; Apg 8:4-25). Enligt legenden tillbringade han de sista åren av sitt liv i staden Efesos, där han dog ca. 100 e.Kr. I brevet till Galaterna (Gal 2:9) ap. Paulus kallar honom en pelare i kyrkan.

2. De tidiga fäderna till kyrkan St. Ignatius av Antiochia och St. Justin Martyr kallas den fjärde Ev. Johannesevangeliet. Det kallas också i listan över kanoniska böcker som har kommit ner till oss, sammanställda på 200-talet. Den helige Irenaeus av Lyon, en lärjunge till den helige Polykarpus, som var en lärjunge till aposteln Johannes, påpekar att Johannes skrev sitt evangelium efter de andra evangelisterna under sin vistelse i Efesos. Enligt Clement of Alexandria, Johannes, som uppfyllde sina lärjungars önskan, som fann att Kristi övervägande mänskliga framträdande i evangelierna avbildas, skrev det "andliga evangeliet".

3. Själva evangeliets text vittnar om att dess författare var bosatt i Palestina; han känner väl till dess städer och byar, seder och helgdagar och försummar inte specifika historiska detaljer. På evangelistens språk finns en semitisk överton och inflytande från den tidens judiska litteratur. Allt detta bekräftar den gamla traditionen att det fjärde evangeliet skrevs av Herrens älskade lärjunge (som inte nämns vid namn i Ying). Det äldsta manuskriptet av Ying går tillbaka till 120, och själva evangeliet skrevs på 90-talet. Johannesevangeliet skiljer sig från de synoptiska evangelierna både till innehåll och presentationsform. Detta är det mest teologiska av evangelierna. Den ägnar mycket utrymme åt Kristi tal, där mysteriet med hans uppdrag och sonskap uppenbaras. Gud-människan presenteras som Ordet som stiger ned till världen från himlen och återvänder till Fadern. Johannes ägnar stor uppmärksamhet åt frågor som nästan inte har berörts av andra evangelister: Sonens förevighet som Guds Ord, Ordets inkarnation, Faderns och Sonens konsubstantialitet, Kristus som brödet som stiger ned från himlen, Hjälparen Ande, allas enhet i Kristus. Evangelisten avslöjar mysteriet med Jesu gudomligt-mänskliga medvetande, men skymmer samtidigt inte hans jordiska drag och talar om Kristi vänliga känslor, om hans trötthet, sorg, tårar. Herrens mirakel visas i Ying som "tecken", tecken på den kommande nya eran. Evangelisten citerar inte Kristi eskatologiska tal och fokuserar på de av Hans ord där Guds dom förkunnas för dem som redan har kommit (dvs. från det ögonblick då Jesus började predika; till exempel Joh 3:19; Joh 8 :16; Joh 9:39; Joh 12:31).

3. Konstruktionen av evangelieberättelsen i Ying är mer grundlig än väderprognosmakarnas. Författaren (som börjar med perioden efter Kristi frestelse i öknen) stannar vid varje Herrens besök i Jerusalem. Sålunda ser läsaren att Kristi jordiska tjänst varade omkring tre år.

4. Ying-plan: Ying är tydligt uppdelad i två delar, som villkorligt kan kallas: 1. Rikets tecken (Joh 1:19-12:50); 2. Uppstigning till Faderns ära (Joh 13:1-20:31). De föregås av en prolog (Joh 1:1-18). Joh avslutas med en epilog (Joh 21:1-25).

INTRODUKTION TILL NYA TESTAMENTETS BÖCKER

Nya testamentets heliga skrifter skrevs på grekiska, med undantag av Matteusevangeliet, som sägs ha skrivits på hebreiska eller arameiska. Men eftersom denna hebreiska text inte har överlevt, anses den grekiska texten vara originalet till Matteusevangeliet. Således är det bara den grekiska texten i Nya testamentet som är originalet, och många utgåvor på olika moderna språk runt om i världen är översättningar från det grekiska originalet.

Det grekiska språket som Nya testamentet skrevs på var inte längre det klassiska grekiska språket och var inte, som man tidigare trott, ett speciellt Nya testamentets språk. Detta är det vardagliga vardagsspråket under det första århundradet e.Kr., spritt i den grekisk-romerska världen och känt inom vetenskapen under namnet "κοινη", d.v.s. "vanligt tal"; ändå avslöjar stilen, talvändningarna och sättet att tänka hos de heliga författarna i Nya testamentet det hebreiska eller arameiska inflytandet.

Den ursprungliga texten i NT har kommit ner till oss i ett stort antal forntida handskrifter, mer eller mindre kompletta, uppgående till cirka 5000 (från 2:a till 1500-talet). Fram till de senaste åren gick den äldsta av dem inte längre tillbaka än 300-talet ingen P.X. Men på senare tid har många fragment av gamla manuskript från NT på papyrus (3:e och till och med 2:a c) upptäckts. Så till exempel Bodmers manuskript: Ev från Johannes, Lukas, 1 och 2 Petrus, Judas - hittades och publicerades på 60-talet av vårt sekel. Förutom grekiska manuskript har vi antika översättningar eller versioner till latin, syriska, koptiska och andra språk (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, etc.), av vilka den äldsta fanns redan från 200-talet e.Kr.

Slutligen har många citat från kyrkofäderna på grekiska och andra språk bevarats i sådan mängd att om texten i Nya testamentet gick förlorad och alla gamla manuskript förstördes, skulle specialister kunna återställa denna text från citat från verk av de heliga fäderna. Allt detta rikliga material gör det möjligt att kontrollera och förfina texten i NT och att klassificera dess olika former (den så kallade textkritiken). Jämfört med vilken forntida författare som helst (Homerus, Euripides, Aischylos, Sofokles, Cornelius Nepos, Julius Caesar, Horace, Vergilius, etc.), är vår moderna - tryckta - grekiska text i NT i en exceptionellt gynnsam position. Och genom antalet manuskript, och genom den korta tiden som skiljer de äldsta av dem från originalet, och genom antalet översättningar och genom deras antiken, och genom allvaret och volymen av det kritiska arbete som utförts på texten, överträffar alla andra texter (för detaljer, se "The Hidden Treasures and New Life, Archaeological Discoveries and the Gospel, Brygge, 1959, s. 34 ff.). Texten i NT som helhet är helt ovedersägligt fixerad.

Nya testamentet består av 27 böcker. De är uppdelade av förlagen i 260 kapitel med olika längd i syfte att tillhandahålla referenser och citat. Den ursprungliga texten innehåller inte denna uppdelning. Den moderna indelningen i kapitel i Nya testamentet, liksom i hela Bibeln, har ofta tillskrivits dominikanerkardinalen Hugh (1263), som utarbetade den i sin symfoni till den latinska Vulgata, men det är nu tänkt med stor anledning. att denna uppdelning går tillbaka till Stephen ärkebiskopen av Canterbury Langton, som dog 1228. När det gäller uppdelningen i verser som nu accepteras i alla upplagor av Nya testamentet, går den tillbaka till utgivaren av den grekiska texten i Nya testamentet, Robert Stephen, och introducerades av honom i hans upplaga 1551.

De heliga böckerna i Nya testamentet är vanligtvis indelade i lagstadgade (fyra evangelier), historiska (Apostlagärningarna), undervisning (sju konciliära epistlar och fjorton brev av aposteln Paulus) och profetiska: apokalypsen eller uppenbarelsen av Johannes den helige Johannes. Teolog (se den långa katekesen av St. Philaret i Moskva).

Men moderna experter anser att denna distribution är föråldrad: i själva verket är alla böcker i Nya testamentet lagpositiva, historiska och lärorika, och det finns profetia inte bara i Apokalypsen. Nya testamentets vetenskap ägnar stor uppmärksamhet åt det exakta fastställandet av evangeliets kronologi och andra Nya testamentets händelser. Vetenskaplig kronologi tillåter läsaren att med tillräcklig noggrannhet spåra, enligt Nya testamentet, vår Herre Jesu Kristi, apostlarnas och den ursprungliga kyrkans liv och tjänst (se bilagor).

Nya testamentets böcker kan distribueras enligt följande:

1) Tre så kallade synoptiska evangelier: Matteus, Markus, Lukas och, var för sig, det fjärde: Johannesevangeliet. Nya testamentets vetenskap ägnar mycket uppmärksamhet åt studiet av förhållandet mellan de tre första evangelierna och deras förhållande till Johannesevangeliet (det synoptiska problemet).

2) Apostlagärningarnas bok och aposteln Paulus' brev ("Corpus Paulinum"), som vanligtvis delas in i:

a) Tidiga brev: 1 och 2 Tessalonikerbrevet.

b) Större brev: Galaterbrevet, 1:a och 2:a Korinthierbrevet, Romarbrevet.

c) Meddelanden från obligationer, d.v.s. skriven från Rom, där ap. Paulus satt i fängelse: Filipperbrevet, Kolosserbrevet, Efesierbrevet, Filemon.

d) Pastorala brev: 1:a till Timoteus, till Titus, 2:a till Timoteus.

e) Hebréerbrevet.

3) Katolska epistlar ("Corpus Catholicum").

4) Uppenbarelse av Johannes teologen. (Ibland i NT pekar man ut "Corpus Joannicum", d.v.s. allt som ap Ying skrev för en jämförande studie av hans evangelium i samband med hans epistlar och Rev.s bok).

FYRA EVANGELIET

1. Ordet "evangelium" (ευανγελιον) på grekiska betyder "goda nyheter". Så kallade vår Herre Jesus Kristus själv sin undervisning (Mt 24:14; Mt 26:13; Mk 1:15; Mk 13:10; Mk 14:9; Mk 16:15). Därför är "evangeliet" för oss oupplösligt förknippat med Honom: det är de "goda nyheterna" om frälsning som ges till världen genom Guds inkarnerade Son.

Kristus och hans apostlar predikade evangeliet utan att skriva ner det. Vid mitten av 1000-talet hade denna predikan fixerats av kyrkan i en stark muntlig tradition. Den österländska seden att memorera ordspråk, berättelser och till och med stora texter utantill hjälpte de kristna i den apostoliska tidsåldern att korrekt bevara det oskrivna första evangeliet. Efter 1950-talet, när ögonvittnen till Kristi jordiska verksamhet började försvinna en efter en, uppstod behovet av att skriva ner evangeliet (Luk 1:1). Således började ”evangeliet” beteckna den berättelse som apostlarna skrev om Frälsarens liv och lärdomar. Den lästes vid bönemöten och för att förbereda människor för dop.

2. 1:a århundradets viktigaste kristna centra (Jerusalem, Antiokia, Rom, Efesos, etc.) hade sina egna evangelier. Av dessa är endast fyra (Mt, Mk, Lk, Jn) erkända av kyrkan som inspirerade av Gud, d.v.s. skriven under direkt inflytande av den Helige Ande. De kallas "från Matteus", "från Markus", etc. (Grekiska "kata" motsvarar ryska "enligt Matteus", "enligt Markus", etc.), för Kristi liv och läror anges i dessa böcker av dessa fyra präster. Deras evangelier sammanfördes inte i en bok, vilket gjorde det möjligt att se evangelieberättelsen från olika synvinklar. I det 2: a århundradet, St. Irenaeus av Lyon kallar evangelisterna vid namn och pekar på deras evangelier som de enda kanoniska (Against Heresies 2, 28, 2). Tatianus, en samtida med S:t Irenaeus, gjorde det första försöket att skapa en enhetlig evangelieberättelse, sammansatt av olika texter av de fyra evangelierna, Diatessaron, d.v.s. evangelium om fyra.

3. Apostlarna satte sig inte som mål att skapa ett historiskt verk i ordets moderna mening. De försökte sprida Jesu Kristi lära, hjälpte människor att tro på honom, korrekt förstå och uppfylla hans bud. Evangelisternas vittnesmål sammanfaller inte i alla detaljer, vilket bevisar deras oberoende från varandra: ögonvittnens vittnesmål är alltid individuella i färg. Den Helige Ande bekräftar inte riktigheten av detaljerna i de fakta som beskrivs i evangeliet, utan den andliga innebörden som finns i dem.

De mindre motsägelser som möter i presentationen av evangelisterna förklaras av det faktum att Gud gav prästerna fullständig frihet att förmedla vissa specifika fakta i förhållande till olika kategorier av åhörare, vilket ytterligare betonar enhetligheten av mening och riktning i alla fyra evangelierna (se även Allmän inledning, s. 13 och 14) .

Dölj

Kommentar till aktuell passage

Kommentar till boken

Sektionskommentar

17 Kristi avskedssamtal med lärjungarna är över. Men innan han går mot fienderna som kommer att leda honom till dom och plåga, uttalar Kristus en högtidlig bön till Fadern för sig själv, för sina lärjungar och för hans framtida kyrka, som mänsklighetens store överstepräst. Denna bön kan delas upp i tre delar. I den första delen (verserna 1-8) ber Kristus för sig själv: Han ber om sin egen förhärligande eller om att ge honom, som en gudmänniska, gudomlig majestät, eftersom han är hörnstenen i kyrkan, och Kyrkan kan uppnå sitt mål först då, när dess huvud Kristus kommer att förhärligas. I den andra delen (9-19 st.) ber Kristus efter sina lärjungar: Han ber Fadern om deras skydd från det onda som råder i världen och för deras helgelse genom den gudomliga sanningen, ty de är fortsättningarna av arbetet med Kristus i världen. Världen kommer att ta emot Kristi ord i renhet och i all himmelsk kraft först när apostlarna själva är bekräftade i detta ord och helgade genom dess kraft. I den tredje delen (20-26 st.) ber Kristus för dem som tror på honom: för att de som tror på Kristus ska uppfylla sitt syfte - att bilda Kristi kyrka, måste de iaktta enhet sinsemellan, och Kristus vädjar för att upprätthålla denna enhet mellan troende Fader. Men framför allt måste de vara i förening med Fadern och Kristus.

17:3 Detta är evigt liv. Tydligen består det sanna eviga livet därför endast i kunskap om Gud. Men Kristus kunde inte uttrycka en sådan tanke, eftersom sann kunskap om Gud inte skyddar en person från kärlekens utarmning ( 1 Korintierbrevet 13:2). Det skulle därför vara mer korrekt att säga att kunskap här inte bara betyder den teoretiska assimileringen av trons sanningar, utan hjärtats attraktion till Gud och Kristus, sann kärlek.

En sann Gud. Detta är vad Kristus säger om Gud för att påpeka motsatsen till kunskapen om Gud som han har i åtanke, till den felaktiga kunskapen som hedningarna hade om Gud, och överförde den Endes härlighet till många gudar ( Rom 1:23).

Och Jesus Kristus sänd av dig. Här kallar Kristus sig för första gången så. "Jesus Kristus" är här hans namn, som sedan i apostlarnas mun blir hans vanliga beteckning ( Apostlagärningarna 2:38; 3:6 ; 4:10 etc.). Sålunda ger Herren i sin sista bön, som talas i lärjungarnas förhör, så att säga en välkänd formel, som sedan bör användas i det kristna samhället. Det är mycket troligt att denna beteckning föreslås av Kristus, i motsats till den judiska synen på honom, enligt vilken han helt enkelt var "Jesus" (jfr. 9:11 ).

Enligt negativ kritik (till exempel Beishlyaga) säger Kristus här tydligt att hans Fader är Gud, och att han själv inte alls är Gud. Men mot en sådan invändning måste det sägas att Kristus här motsätter sig Fadern, som den ende sanne Guden, inte mot sig själv, utan mot de falska gudar som hedningarna ärade. Sedan säger Kristus att kunskapen om Gud Fadern endast kan uppnås genom honom, Kristus, och att kunskapen om Kristus själv är lika nödvändig för att erhålla evigt liv eller frälsning som kunskapen om Gud Fadern. Är det inte klart att han i detta vittnar om sig själv som en med Gud Fadern i huvudsak? När det gäller vad han säger om att känna honom separat från kunskapen om Gud Fadern, förklaras detta, enligt Mr Znamenskys anmärkning, av det faktum att för att uppnå evigt liv är inte bara tro på Gud nödvändig, utan också i återlösningen av människan inför Gud, vilket Det åstadkoms av Guds Son genom det faktum att han blev Messias - Gud-Människan, sänd från Gud (Fadern) till världen (s. 325).

Bevis på den gamla kristna traditionen om ursprunget till det fjärde evangeliet. Den ortodoxa kyrkans övertygelse att Kristi älskade lärjunge, aposteln Johannes, var författare till det fjärde evangeliet är baserad på det fasta vittnesbördet om forntida kristen kyrktradition. Först och främst, St. Irenaeus av Lyon säger i sin "bestridelse av gnosis" (cirka 185), med hänvisning till traditionen från Kyrkan i Mindre Asien, som han tillhörde i sin uppväxt, att Herrens lärjunge Johannes skrev evangeliet i Efesos. Han citerar också utdrag ur Johannesevangeliet för att vederlägga de Valentinianska kättarnas läror. I breven från St. Ignatius av Antiokia, det finns antydningar om att han kände till Johannesevangeliet. Så han säger att Kristus inte gjorde något utan Fadern (Magn. VII, 1; jfr. Joh. 5:19), talar om livets bröd, som är Kristi kropp (Rom VII, 3; jfr. Joh. 6:51). ), om Anden som vet vart han är på väg och varifrån han kommer (Fil. VII, 1; jfr. Joh. 3:8), om Jesus som Faderns dörr (Fil. IX, 1; jfr. Joh. 10). :9). Justin Martyr, som bodde i Efesos innan han bosatte sig i Rom, ansluter sig inte bara till läran i Johannesevangeliet i sin undervisning om Logos, utan säger att hans undervisning är baserad på "apostlarnas memoarer", d.v.s. evangelierna (Trif. 105 och Apol. I, 66). Han nämner Jesu ord till Nikodemus om pånyttfödelse (Apol. 61; jfr Joh. 3:3ff.). Ungefär samtidigt (omkring 60-talet av andra århundradet) baserade montanisterna formellt sin lära om att Tröstens Ande talar genom dem på Johannesevangeliet. Försöket från deras fiender-aloger att tillskriva det fjärde evangeliet i sig, som ett formellt stöd för kättarna, till kättaren Kerinfus hade ingen framgång och fungerade bara som en ursäkt för att vittna om kyrkans tro i ursprunget till det 4:e evangeliet just från Johannes (Irenaeus. Mot heresi III, 11, 1). På samma sätt skakade inte gnostikernas försök att använda andra termer från Johannesevangeliet tron ​​på äktheten av detta evangelium i kyrkan. Under Marcus Aurelius era (161-180), både i Mindre Asiens kyrka och utanför den, erkänns Evangeliet 4 av alla som ett verk av St. John. Så atteserna från Carp och Papila, Theophilus från Antiochia, Meliton, Apollinaris från Hierapolis, Tatianus, Athenagoras (gamla latinska och syriska översättningar har redan Johannesevangeliet) - alla är uppenbarligen väl förtrogna med Johannesevangeliet. Klemens av Alexandria talar till och med om anledningen till att Johannes skrev sitt evangelium (Eusebius, Kyrkans historia VI, 14:7). Muratoriska fragmentet vittnar också om ursprunget till Johannesevangeliet (se Analecta, utgiven av Preishen 1910, s. 27).

Således fanns utan tvekan Johannesevangeliet i Mindre Asien från början av andra århundradet och lästes, och ungefär hälften av andra århundradet fann det tillgång till andra områden där kristna bodde och fick respekt för sig själv som apostelns verk. John. Med tanke på detta tillstånd är det inte alls förvånande att vi i många skrifter av apostoliska män och apologeter fortfarande inte hittar citat från Johannesevangeliet eller anspelningar på dess existens. Men just det faktum att lärjungen till kättaren Valentinus (som kom till Rom omkring 140), Heracleon, skrev en kommentar till Johannesevangeliet, tyder på att Johannesevangeliet dök upp mycket tidigare än andra hälften av 200-talet, eftersom , utan tvekan, att skriva en tolkning av ett verk som nyligen har dykt upp, det skulle vara ganska konstigt. Slutligen bevisen för sådana pelare inom kristen vetenskap som Origenes (3:e århundradet), Eusebius från Caesarea och Blessed. Hieronymus (300-talet) talar tydligt om äktheten av Johannesevangeliet eftersom inget ogrundat kan dras slutsats i kyrkans tradition om ursprunget till det fjärde evangeliet.

Aposteln Johannes teologen. Var fanns ap. John, inget bestämt kan sägas om detta. Om hans far, Sebedeus, är det bara känt att han tillsammans med sina söner, Jakob och Johannes, bodde i Kapernaum och sysslade med fiske i ganska stor skala, vilket framgår av det faktum att han hade arbetare (Joh 1:20). . En mer framträdande personlighet är Zebedaios hustru, Salome, som tillhörde de kvinnor som åtföljde Kristus Frälsaren och av egna medel skaffade sig vad som krävdes för upprätthållandet av en ganska stor krets av Kristi lärjungar, som nästan utgjorde ett ständigt följe. av honom (Luk 8:1-3; Mark 15:41). Hon delade sina söners ambitiösa önskningar och bad Kristus att uppfylla deras drömmar (Matt 20:20). Hon var närvarande på avstånd vid borttagandet av Frälsaren från korset (Mt 27:55 och följande) och deltog i köpet av dofter för smörjning av den begravda Kristi kropp (Mark 16; jfr Luk 23:56) .

Familjen Zebedeus var, enligt legenden, släkt med den heliga jungfruns familj: Salome och den heliga jungfrun var systrar, och denna tradition är helt i överensstämmelse med det faktum att Frälsaren, medan han skulle förråda sin Ande från minut till minut. minut Han hängde på korset och anförtrodde den allra heligaste jungfrun åt Johannes (se förklaringen till Johannes 19:25). Detta släktskap kan också förklara varför Jakob och Johannes av alla lärjungar gjorde anspråk på de första platserna i Kristi rike (Matt 20:20). Men om Jakob och Johannes var syskonbarn till den allra heligaste Jungfrun, så var de också släkt med Johannes Döparen (jfr Luk 1:36), vars predikan därför borde ha varit av särskilt intresse för dem. Alla dessa familjer var genomsyrade av en from, verkligt israelisk stämning: detta bevisas bland annat av det faktum att namnen som medlemmarna i dessa familjer bar alla är riktiga judiska, utan inblandning av grekiska eller latinska smeknamn.

Av det faktum att Jakob överallt kallas före Johannes, kan vi med säkerhet dra slutsatsen att Johannes var yngre än Jakob, och traditionen kallar honom den yngste bland apostlarna. Johannes var inte mer än 20 år gammal när Kristus kallade honom att följa sig själv, och traditionen att han levde till kejsar Trajanus (kung 98 till 117) regeringstid inkluderar inte osannolikhet: Johannes var då omkring 90 år gammal. Kort efter kallelsen att följa honom kallade Kristus Johannes till en speciell, apostolisk tjänst, och Johannes blev en av Kristi 12 apostlar. I kraft av sin speciella kärlek och hängivenhet till Kristus blev Johannes en av Kristi närmaste och mest betrodda lärjungar, och till och med den mest älskade bland dem alla. Han fick äran att vara närvarande vid de viktigaste händelserna i Frälsarens liv, till exempel vid hans förvandling, vid Kristi bön i Getsemane, etc. I motsats till Ap. Peter, Johannes levde ett mer inre, kontemplativt liv än ett yttre, praktiskt taget aktivt. Han observerar snarare än agerar, han kastar sig oftare in i sin inre värld och diskuterar i sitt sinne de största händelserna som han kallades att bevittna. Hans själ svävar mer i den himmelska världen, varför symbolen för en örn har etablerats i kyrkans ikonografi sedan antiken (Bazhenov, s. 8-10). Men ibland visade Johannes själens glöd, till och med extrem irritation: det var då han stod upp för att vara sin Lärare (Luk 9:54; Mk 9:38-40). En brinnande önskan att vara närmare Kristus återspeglades också i Johannes begäran att ge honom, tillsammans med sin bror, de första positionerna i Kristi härliga rike, för vilka Johannes var redo att gå med Kristus till lidande (Matt 20:28- 29). För en sådan förmåga till oväntade impulser kallade Kristus Johannes och Jakob för "åskans söner" (Mark 3:17), och förutspådde samtidigt att båda brödernas predikan oemotståndligt, likt åskan, skulle verka på lyssnarnas själar.

Efter Kristi himmelsfärd till himlen, St. John, tillsammans med St. Petrus framträder som en av representanterna för den kristna kyrkan i Jerusalem (Apg 3:1 och följande; Apg 2:4; Apg 13:19; Apg 8:14-25). Vid det apostoliska rådet i Jerusalem vintern 51-52 erkänner Johannes tillsammans med Petrus och Jerusalemkyrkans primat, Jakob, aposteln Paulus rätt att predika evangeliet för hedningarna utan att samtidigt förplikta dem att iaktta Mose lag (Gal 2:9). Redan vid denna tidpunkt är därför värdet av en. John var fantastisk. Men hur det måste ha ökat när Petrus, Paulus och Jakob dog! När han bosatte sig i Efesos, innehade Johannes i ytterligare 30 år positionen som ledare för alla kyrkor i Asien, och för de andra Kristi lärjungar runt omkring honom, han åtnjöt exceptionell respekt från de troende. Traditionen berättar för oss några drag av aktiviteterna i St. Johannes under denna period av sin vistelse i Efesos. Det är alltså känt från traditionen att han årligen firade den kristna påsken samtidigt som den judiska påsken och fastade före påsk. Så en dag lämnade han det offentliga badet och såg här kättaren Kerinth: ”Låt oss springa iväg”, sade han till dem som följde med honom, ”så att badhuset inte kollapsar, eftersom Kerinth, sanningens fiende, finns i det. .” Hur stor var hans kärlek och medkänsla för människor - det vittnar historien om den unge mannen som Johannes omvände till Kristus och som i hans frånvaro gick med i ett gäng rövare. Johannes, enligt legenden om Clement of Alexandria, gick själv till rånarna och när han träffade den unge mannen bad han honom att återvända till den goda vägen. Under de allra sista timmarna av sitt liv upprepade John, som inte längre kunde tala långa tal, bara: "barn, älska varandra!" Och när åhörarna frågade honom varför, upprepar han samma sak, svarade kärlekens apostel - ett sådant smeknamn etablerades för Johannes -: "eftersom detta är Herrens befallning, och om bara för att uppfylla det, skulle det vara nog ." Således, viljan som inte tillåter någon kompromiss mellan den helige Guden och den syndiga världen, hängivenhet till Kristus, kärlek till sanningen, kombinerat med medkänsla för de olyckliga bröderna - dessa är huvuddragen i karaktären av teologen Johannes, som är präglade i kristen tradition.

Johannes vittnade enligt traditionen om sin hängivenhet till Kristus genom sina lidanden. Så under Nero (kung 54-68) fördes han till Rom i bojor, och här tvingades han först dricka en kopp gift, och sedan, när giftet inte fungerade, kastade de honom i en kokande kittel olja, som dock inte heller aposteln skadades av. Under sin vistelse i Efesos fick Johannes, på uppdrag av kejsar Domitianus (kung från 81-96), gå för att leva på Fr. Patmos, som ligger 40 geografiska mil från Efesos till sydväst. Här, i mystiska visioner, avslöjades Kristi Kyrkans framtida öden för honom, som han avbildade i sin Apokalyps. På ungefär. Aposteln stannade i Patmos till kejsar Domitianus död (år 96), då han på befallning av kejsar Nerva (kungarna 96-98) återfördes till Efesos.

Johannes dog, troligen under det sjunde året av kejsar Trajanus regering (105 e.Kr.), efter att ha nått hundra års ålder.

Tillfället och syftet med att skriva evangeliet. Enligt Muratorian Canon skrev Johannes sitt evangelium på begäran av biskoparna i Mindre Asien, som ville ta emot instruktioner från honom i tro och fromhet. Clement av Alexandria lägger till det faktum att Johannes själv märkte en viss ofullständighet i berättelserna om Kristus i de tre första evangelierna, som nästan bara talar om det kroppsliga, det vill säga om yttre händelser från Kristi liv, och därför skrev han själv ett andligt evangelium. Eusebius av Caesarea, å sin sida, tillägger att Johannes, efter att ha granskat och godkänt de tre första evangelierna, ändå fann i dem otillräcklig information om början av Kristi verksamhet. Salighet. Hieronymus säger att anledningen till att skriva evangeliet var uppkomsten av kätterier som förnekade Kristi ankomst i köttet.

På grundval av det som har sagts kan man alltså dra slutsatsen att när Johannes skrev sitt evangelium ville Johannes å ena sidan fylla de luckor han märkte i de tre första evangelierna, och å andra sidan ge troende (främst kristna från grekerna Detta bevisas av det faktum att evangeliet ofta ger en förklaring av judiska ord och seder (t.ex. Joh 1:38-42; Joh 4:9; Joh 5:28, etc.).Det är inte möjligt att exakt bestämma tid och plats för att skriva Johannesevangeliet. Det är bara troligt att evangeliet skrevs i Efesos, i slutet av det första århundradet.) i händerna på ett vapen för att bekämpa kätterierna som har dykt upp. När det gäller evangelisten själv, definierar han målet med sitt evangelium så här: "Detta är skrivet för att ni ska tro att Jesus Kristus är Guds Son, och genom att tro att ni kan ha liv i hans namn" (Joh 20:31) . Det är tydligt att Johannes skrev sitt evangelium för att ge kristna stöd för sin tro på Kristus just som Guds Son, för endast med en sådan tro kan man uppnå frälsning eller, som Johannes uttrycker det, ha liv i sig själv. Och hela innehållet i Johannesevangeliet överensstämmer helt med denna avsikt som uttryckts av dess författare. Faktum är att Johannesevangeliet börjar med omvändelsen av Johannes själv till Kristus och slutar med trosbekännelsen av St. Tomas (kapitel 21 är ett tillägg till evangeliet, som Johannes gjorde efter). Johannes vill genom hela sitt evangelium skildra den process genom vilken han själv och hans medapostlar kom till tro på Jesus Kristus som Guds Son, så att läsaren av evangeliet, efter Kristi gärningar, gradvis skulle förstå att Kristus är Guds Son... Läsarna av evangeliet hade redan denna tro, men den försvagades hos dem av olika falska läror som förvrängde uppfattningen om Guds Sons inkarnation. Samtidigt kunde Johannes mena att ta reda på hur länge Kristi offentliga tjänst för mänskligheten fortsatte: enligt de tre första evangelierna visade det sig att denna verksamhet varade ett år med lite, och Johannes förklarar att mer än tre år har gått i detta

Plan och innehåll i Johannesevangeliet. Evangelisten Johannes, i enlighet med det mål som han satte upp för sig själv när han skrev evangeliet, hade utan tvekan sin egen speciella berättelseplan, som inte liknar den traditionella presentationen av Kristi historia som är gemensam för de tre första evangelierna. Johannes redovisar inte bara händelserna i evangeliets historia och Kristi tal i ordning, utan gör ett val bland dem, framför allt framför resten av evangelierna, och framställer allt som vittnar om Kristi gudomliga värdighet, som i hans tiden ifrågasattes. Händelser från Kristi liv redovisas av Johannes på ett välkänt sätt, och alla syftar till att klargöra den kristna trons grundläggande ställning - Jesu Kristi gudomlighet.

När Kristus inte mottogs en andra gång i Judeen, drog han sig tillbaka till Galileen och började naturligtvis utföra mirakel samtidigt som han predikade evangeliet om Guds rike. Men även här beväpnar Kristi lära om sig själv som en sådan Messias, som inte kom för att återupprätta det jordiska riket Judéen, utan för att grunda ett nytt rike - andligt och för att informera människor om evigt liv, galileerna mot honom, och endast några få lärjungar finns kvar runt honom, nämligen de 12 apostlarna, tro som uttrycker ap. Petrus (Johannes 6:1-71). Efter att ha tillbringat denna tid i Galileen både påsk och pingst, med tanke på det faktum att hans fiender i Judéen bara väntade på ett tillfälle att gripa och döda honom, reste Kristus bara till Jerusalem igen på lövhyddohögtiden - detta är redan den tredje resa dit och hit igen dök upp inför judarna med bekräftelse på hans gudomliga uppdrag och ursprung. Judarna reser sig åter mot Kristus. Men Kristus förklarar inte desto mindre på den sista dagen av lövhyddohögtiden frimodigt sin höga värdighet - att han är givaren av det sanna livets vatten, och de tjänare som sänts av Sanhedrin kan inte fullgöra det uppdrag som Sanhedrin gett dem - att fånga Kristus (kap. 7). Sedan, efter syndarens hustrus förlåtelse (Joh 8:1-11), fördömer Kristus judarnas otro på honom. Han kallar sig själv för världens ljus, och de, hans fiender, djävulens barn, den forntida mördaren. När han i slutet av sitt tal pekade på hans eviga existens, ville judarna stena honom som en hädare, och Kristus gömde sig från templet, där hans dispyt med judarna ägde rum (kap. 8). Efter detta helade Kristus mannen som föddes blind på sabbaten, och detta ökade hatet mot Jesus ännu mer bland judarna (kap. 9). Kristus kallar dock frimodigt fariséerna för hyresgäster, som inte värdesätter folkets väl, utan sig själv som en sann herde, som ger sitt liv för sin hjord. Detta tal väcker en negativ inställning till henne hos vissa, viss sympati hos andra (Joh 10:1-21). Tre månader efter detta, på högtiden för förnyelsen av templet, inträffar återigen en sammandrabbning mellan Kristus och judarna, och Kristus drar sig tillbaka till Perea, där många judar som trodde på honom också följer honom (Joh 10:22-42). Miraklet med Lasarus uppståndelse, som vittnar om Kristus som givaren av uppståndelse och liv, väcker hos vissa tro på Kristus, hos andra på Kristi fiender - en ny explosion av hat mot Kristus. Sedan fattar Sanhedrin det slutgiltiga beslutet att döda Kristus och meddelar att den som känner till var Kristus befinner sig omedelbart ska rapportera detta till Sanhedrin (kap. 11). Efter mer än tre månader, som Kristus tillbringade utanför Judéen, visade han sig återigen i Judéen och, nära Jerusalem, deltog han i en vänlig middag i Betania, och dagen efter det gick han högtidligt in i Jerusalem som Messias. Folket hälsade honom med förtjusning, och de grekiska proselyterna som kom till högtiden uttryckte sin önskan att tala med honom. Allt detta fick Kristus att förkunna högt för alla omkring honom att han snart skulle ge sig själv till döden för alla människors sanna bästa. Johannes avslutar detta avsnitt av sitt evangelium med påståendet att även om majoriteten av judarna inte trodde på Kristus, trots alla hans mirakel, så fanns det troende bland dem (kap. 12).

Efter att ha skildrat klyftan som uppstod mellan Kristus och judarnas folk, drar evangelisten nu inställningen till apostlarna. Vid den sista, hemliga nattvarden tvättade Kristus sina lärjungars fötter, som en enkel tjänare, och visade på så sätt sin kärlek till dem och tillsammans lärde han dem ödmjukhet (kap. 13). Sedan, för att stärka deras tro, berättar han för dem om sitt kommande besök hos Gud Fadern, om deras framtida position i världen och om hans kommande möte med dem. Apostlarna avbryter hans tal med frågor och invändningar, men Han leder dem ständigt till tanken att allt som kommer att hända snart kommer att vara till nytta både för honom och för dem (kap. 14-16). För att till sist lugna apostlarnas oro, ber Kristus i deras öron till sin Fader att han ska ta dem under sitt beskydd, samtidigt som han säger att det verk som Kristus sänds för nu är fullbordat och att följaktligen , det enda som återstår för apostlarna är att förkunna det för hela världen (kap. 17).

Johannes ägnar det sista avsnittet av sitt evangelium åt att skildra historien om Jesu Kristi lidande, död och uppståndelse. Här talar vi om Kristi tillfångatagande av soldaterna i Getsemane och om Petrus förnekande, om Kristi dom vid de andliga och världsliga myndigheterna, om Kristi korsfästelse och död, om att genomborra Kristi sida med spjutet av en soldat, om begravningen av Kristi kropp av Josef och Nikodemus (Kap. 18-19) .. och slutligen om Kristi framträdande för Maria Magdalena, för tio lärjungar, och sedan för Tomas, tillsammans med andra lärjungar, en vecka efter uppståndelsen (Joh 20:1-29). En slutsats bifogas evangeliet, som anger syftet med att skriva evangeliet – att stärka tron ​​på Kristus hos evangeliets läsare (Joh 20:30-31).

Johannesevangeliet har också en epilog, som skildrar Kristi framträdande för de sju lärjungarna vid Tiberias sjö, när restaureringen av St. Petrus i sin apostoliska värdighet. Samtidigt förutspår Kristus för Petrus om hans öde och Johannes öde (21 kap.).

Således utvecklade Johannes i sitt evangelium idén att den inkarnerade Logos, Guds Son, den enfödde, Herren Jesus Kristus, förkastades av sitt folk, bland vilka han föddes, men ändå gav sina lärjungar som trodde på honom nåd. och sanningen och möjligheten att bli Guds barn. Detta innehåll i evangeliet är bekvämt uppdelat i följande avsnitt: Prolog (Joh 1:1-18). Första avdelningen: Kristi vittnesbörd av Johannes Döparen innan den första manifestationen av Kristi majestät (Joh 1:19-2:11). Andra avdelningen: Början av Kristi offentliga tjänst (Joh 2:12-4:54). Tredje avdelningen: Jesus är livgivaren i kampen mot judendomen (Joh 5:1-11:57). Fjärde avdelningen: Från sista veckan före påsk (12:e kap). Femte avdelningen: Jesus i sina lärjungars krets inför sitt lidande (kap. 13-14). Avsnitt sex: Förhärligande av Jesus genom död och uppståndelse (kap. 18-20). Epilog (21 kap.).

Invändningar mot Johannesevangeliets äkthet. Av vad som har sagts om planen och innehållet i Johannesevangeliet kan man se att detta evangelium innehåller en hel del saker som skiljer det från de tre första evangelierna, som kallas synoptiska på grund av likheten i bilden som ges i dem av Jesu Kristi ansikte och verksamhet. Så, Kristi liv i Johannes börjar i himlen ... Berättelsen om Kristi födelse och barndom, som introduceras för oss av judarna. Matteus och Lukas, John går över i tysthet. I sin majestätiska prolog till Johannesevangeliet tar denna örn mellan evangelisterna, till vilken örnens symbol också anammas i kyrkans ikonografi, oss med en djärv flykt rakt in i oändligheten. Sedan stiger han snabbt ner till jorden, men här, i det inkarnerade Ordet, får han oss att se tecken på Ordets gudomlighet. Sedan talar Johannes Döparen i Johannesevangeliet. Men detta är inte en predikant av omvändelse och dom, som vi känner honom från de synoptiska evangelierna, utan ett vittne om Kristus som Guds lamm, som tar på sig världens synder. Evangelisten Johannes säger ingenting om Kristi dop och frestelse. Evangelisten ser på Kristi återkomst från Johannes Döparen med sina första lärjungar till Galileen, inte som något som gjordes av Kristus, som väderprognosmakarna verkar, i syfte att starta en predikan om himmelrikets ankomst. I Johannesevangeliet är den kronologiska och geografiska ramen för verksamheten inte alls densamma som väderprognosmakarnas. Johannes berör Kristi galileiska verksamhet endast på dess högsta punkt - berättelsen om den mirakulösa matningen av de fem tusen och samtalet om himlens bröd. Då bara i skildringen av de sista dagarna av Kristi liv, konvergerar Johannes med väderprognosmakarna. Huvudplatsen för Kristi verksamhet, enligt Johannesevangeliet, är Jerusalem och Judeen.

Johannes skiljer sig ännu mer i sin skildring av Kristus som Läraren från de synoptiska evangelisterna. För de senare framstår Kristus som en populär predikant, som en lärare i moral, som förklarar läran om Guds rike för de enkla invånarna i de galileiska städerna och byarna i den för dem mest tillgängliga formen. Som en välgörare för folket går han runt i Galileen och botar alla sjukdomar hos människor som omger honom med hela folkmassor. Hos Johannes uppträder Herren antingen inför individer, som Nikodemus, den samaritanska kvinnan, eller i kretsen av hans lärjungar, eller, slutligen, inför präster och skriftlärda och andra judar som är mer kunniga i fråga om religiös kunskap – Han talar om Hans persons gudomliga värdighet. Samtidigt blir språket i hans tal något mystiskt och vi möter ofta allegorier här. Miraklen i Johannesevangeliet har också karaktären av tecken, det vill säga de tjänar till att förklara de grundläggande bestämmelserna i Kristi undervisning om hans gudomlighet.

Mer än hundra år har gått sedan den tyska rationalismen vände sina slag mot Johannesevangeliet för att bevisa att det inte var äkta. Men det var inte förrän vid Strauss tid som den verkliga förföljelsen av detta största vittne om vår Herre Jesu Kristi gudomlighet började. Under inflytande av Hegels filosofi, som inte tillät möjligheten att förverkliga den absoluta idén hos en individ, förklarade Strauss den Johannes Kristus för en myt ... och hela evangeliet för en tendentiös fiktion. Efter honom tillskrev chefen för den nya Tübingen-skolan, F. H. Baur, det fjärde evangeliets ursprung till andra hälften av 200-talet, då försoningen enligt honom började mellan den apostoliska tidsålderns två motsatta riktningar - petrinism och petrinism. påfågelism. Johannesevangeliet, enligt Baur, var ett monument över försoning mellan dessa två trender. Det syftade till att förlika de olika tvister som pågick vid den tiden (omkring 170) i ​​kyrkan: montanism, gnosticism, läran om Logos, påsktvisterna, etc., och för detta använde den materialet som fanns i den första tre evangelier, som sätter allt beroende på en idé om Logos. Denna syn på Baur ville utvecklas och underbyggas av hans elever – Schwegler, Koestlin, Zeller och andra – men i alla fall blev det ingenting av deras ansträngningar, eftersom till och med en sådan liberal kritiker som Harnack medger. Den tidiga kristna kyrkan var på intet sätt en arena för kamp mellan petrinism och påfågelism, vilket den senaste kyrkohistoriska vetenskapen har visat. Men de nyaste representanterna för den nya Tübingen-skolan, G. I. Holtzman, Gilgenfeld, Volkmar, Kreienbühl (hans verk på franska: "Det 4:e evangeliet", vol. I - 1901 och vol. II - 1903) alla förnekar de fortfarande äktheten av Johannesevangeliet och tillförlitligheten av informationen i den, och de flesta av dem tillskrivs gnosticismens inflytande. Thoma tillskriver evangeliets ursprung till filonismens inflytande, Max Müller till inflytandet från den grekiska filosofin Ett exempel på en kritisk inställning till Johannesevangeliet är en bok översatt till ryska 1910 av O. P. Fleider. Kristendomens uppkomst. s. 154-166. .

Eftersom den nya Tübingen-skolan ändå inte kunde bortse från dessa vittnesmål om äktheten av Johannesevangeliet, som kommer från de allra första decennierna av det andra århundradet e.Kr., försökte den förklara ursprunget till sådana vittnesmål med något i stil med själv- hypnos av de forntida kyrkoförfattare, som har de förutnämnda bevisen. Bara en författare, som till exempel St. Irenaeus, läs inskriptionen: "Johannesevangeliet" - och genast blev det fast etablerat i hans minne att detta verkligen är evangeliet som tillhör Kristi älskade lärjunge ... Men de flesta av kritikerna började försvara den ståndpunkt som under "Johannes", författaren till 4- av evangeliet, hela den antika kyrkan förstod "prester Johannes", vars existens Eusebius av Caesarea nämner. Så tänk till exempel Busse, Harnack. Andra (Julicher) anser att någon lärjunge till teologen Johannes är författaren till det fjärde evangeliet. Men eftersom det är ganska svårt att erkänna att det i slutet av det första århundradet fanns två Johannes i Mindre Asien - en apostel och en presbyter - som åtnjöt lika stor auktoritet, började en del kritiker förneka vistelsen av ap. John i Mindre Asien (Lützenberger, Keim, Schwartz, Schmidel).

Att inte finna det möjligt att hitta en ersättning för Johannes aposteln, modern kritik, men enligt påståendet att det fjärde evangeliet inte kunde komma från St. John. Låt oss då se hur välgrundade de invändningar är som den moderna kritiken uttrycker i form av ett vederläggande av den allmänna kyrkans övertygelse om det fjärde evangeliets äkthet. När vi analyserar kritikernas invändningar mot äktheten av Johannesevangeliet, måste vi med nödvändighet tala om tillförlitligheten av informationen som rapporteras i det fjärde evangeliet, eftersom kritiken specifikt pekar, till stöd för sin syn på ursprunget till det fjärde evangeliet. inte från Johannes, till opålitligheten hos olika citerade i evangeliet Johannes av fakta och den allmänna osannolikheten i den idé som görs om Frälsarens ansikte och verk från detta evangelium Bevis på evangeliets integritet kommer att ges i dess ställe när man förklarar evangeliets text. .

Keim, följt av många andra kritiker, påpekar att Kristus enligt Johannesevangeliet ”inte föddes, inte döptes, inte upplevde någon inre kamp eller psykiskt lidande. Han visste allt från början, lyste av ren gudomlig härlighet. En sådan Kristus överensstämmer inte med den mänskliga naturens villkor." Men allt detta är fel: Kristus, enligt Johannes, blev kött (Joh 1:14) och fick en Moder (Joh 2:1), och hans accept av dopet framgår tydligt av Johannes Döparens tal (Joh 1: 29-34). Att Kristus upplevde en inre kamp framgår tydligt av 2 kap. 12 (v. 27), och tårarna han fällde vid Lasarus grav vittnar om hans andliga lidande (Joh 11:33-35). När det gäller förkunskapen, som Kristus uppenbarar i Johannesevangeliet, är den i full överensstämmelse med vår tro på Kristus som Gud-människan.

Kritiker påpekar vidare att det fjärde evangeliet påstås inte erkänna någon gradvis utveckling av apostlarnas tro: de ursprungligen kallade apostlarna från den allra första dagen av deras bekantskap med henne av Kristus blir helt säkra på hans messianska värde (kap. 1:a). Men kritiker glömmer att lärjungarna helt och hållet trodde på Kristus först efter det första tecknet i Kana (Joh 2:12). Och de säger själva att de trodde på Kristi gudomliga ursprung först när Kristus berättade mycket om sig själv i ett avskedssamtal (Joh 16:30).

Sedan, om Johannes säger att Kristus reste till Jerusalem från Galileen flera gånger, medan synoptikerna tycks visa att han besökte Jerusalem endast en gång på Passionspåsken, då måste vi säga om detta att i - för det första och från synoptiken Evangelier kan man dra slutsatsen att Kristus var i Jerusalem mer än en gång (se t.ex. Luk 10:38), och för det andra, den mest korrekta är förstås evangelisten Johannes, som betecknar det kronologiska händelseförloppet som skrev sitt evangelium efter synoptiken och var naturligtvis tvungen att komma till idén om behovet av att fylla på den otillräckliga kronologin för synoptikerna och i detalj skildra Kristi verksamhet i Jerusalem, som var känd för honom, naturligtvis, mycket bättre än någon av de synoptiker, av vilka två inte ens tillhörde ansikte 12. Till och med app. Matteus kunde inte känna till alla omständigheterna kring Kristi verksamhet i Jerusalem, eftersom han för det första kallades relativt sent (Joh 3:24; jfr Mt 9:9), och för det andra eftersom Kristus ibland åkte till Jerusalem i hemlighet (Joh 7) :10), utan att vara åtföljd av hela skaran av lärjungar. Johannes fick naturligtvis äran att följa med Kristus överallt.

Men mest av allt tvivel om äktheten upphetsas av Kristi tal, som evangelisten Johannes citerar. Kristus i Johannes, enligt kritiker, talar inte som en praktisk lärare av folket, utan som en subtil metafysiker. Hans tal kunde bara "komponeras" av en senare "författare" som var under inflytande av den alexandrinska filosofins åsikter. Tvärtom, Kristi tal i vädermännen är naiva, enkla och naturliga. Därför är det fjärde evangeliet inte av apostoliskt ursprung. När det gäller ett sådant kritikuttalande måste det först sägas att det kraftigt överdriver skillnaden mellan Kristi tal i synoptikerna och hans tal i Johannes. Man kan peka på tre dussin talesätt som ges i samma form av både väderprognosmakarna och Johannes (se t.ex. Joh 2 och Mt 26:61; Joh 3:18 och Mark 16:16; Joh 5:8 och Lukas 5:21). Och då borde Kristi tal som Johannes citerade ha skiljt sig från de som synoptikerna citerade, eftersom Johannes satte sig som mål att bekanta sina läsare med Kristi verksamhet i Judéen och i Jerusalem - detta centrum för rabbinsk utbildning, där Kristus hade inför sig själv en helt annan krets av lyssnare än i Galileen. Det är tydligt att de galileiska Kristi tal, som citerades av synoptikerna, inte kunde ägnas åt sådana sublima läror som är föremål för Kristi tal som talas i Judéen. Dessutom citerar Johannes flera tal om Kristus som talas av honom i kretsen av hans närmaste lärjungar, som naturligtvis var mycket mer än vanliga människor som kunde förstå Guds rikes mysterier.

Det är också nödvändigt att ta hänsyn till det faktum att Johannes var till sin natur övervägande benägen att intressera sig för Guds rikes mysterier och den höga värdigheten i Herren Jesu Kristi ansikte. Ingen kunde i sådan fullhet och klarhet tillgodogöra sig Kristi lära om sig själv som just Johannes, som Kristus därför älskade mer än sina andra lärjungar.

Vissa kritiker hävdar att alla Kristi tal i Johannes inte är något annat än avslöjandet av idéerna i evangeliets prolog och därför komponerades av Johannes själv. Till detta måste sägas att snarare själva prologen kan kallas den slutsats som Johannes drog av alla Kristi tal som citeras i Johannes. Detta bevisas till exempel av att grundbegreppet i prologen Logos inte förekommer i Kristi tal med den innebörd som det har i prologen.

När det gäller det faktum att Johannes ensam citerar Kristi tal, som innehåller hans lära om hans gudomliga värdighet, så kan inte denna omständighet vara av särskild betydelse, som bevis på den motsägelse som påstås existera mellan synoptikerna och Johannes i undervisningen om personen av Herren Jesus Kristus... Visserligen har väderprognosmakarna också ord om Kristus, där en tydlig indikation på hans gudomliga värdighet görs (se Mt 20:18; Mt 28:19; Mt 16:16, etc.). Och dessutom vittnar alla omständigheter kring Kristi födelse och Kristi talrika mirakel, rapporterade av väderprognosmakarna, tydligt om hans gudomliga värdighet.

De påpekar också, som bevis på idén om "sammansättningen" av Kristi tal i Johannes, deras monotoni i förhållande till innehållet. Sålunda skildrar samtalet med Nikodemus Guds rikes andliga natur, och samtalet med den samaritanska kvinnan skildrar detta rikes universella karaktär etc. Om det emellertid finns en viss enhetlighet i den yttre konstruktionen av talen och i metod för att bevisa tankar, beror detta på det faktum att Kristi tal i Johannes uppdrag är att förklara Guds rikes mysterier för judarna, och inte för invånarna i Galileen, och därför naturligtvis får en monoton karaktär.

Det sägs att de tal som Johannes citerar inte står i samband med de händelser som beskrivs i Johannesevangeliet. Men ett sådant uttalande överensstämmer inte alls med verkligheten: det är hos Johannes som varje Kristi tal har ett fast stöd i tidigare händelser, kan man till och med säga - det är orsakat av dem. Sådant är till exempel samtalet om himlens bröd, talat av Kristus om människornas mättnad med jordiskt bröd (kapitel 6).

De invänder vidare: "hur kunde Johannes minnas så omfattande, svåra till innehåll och mörka tal om Kristus fram till en mogen ålder?" Men när en person ägnar all sin uppmärksamhet åt en sak, är det tydligt att han undersöker denna "en" i alla dess detaljer och trycker den fast i sitt minne. Det är känt om Johannes att han i Kristi lärjungars krets och i den apostoliska kyrkan inte hade en särskilt aktiv betydelse och snarare var en tyst följeslagare till St. Peter än en oberoende figur. Hela sin naturs glöd - och han hade verkligen en sådan natur (Mk 9) - han vände alla förmågor hos sitt enastående sinne och hjärta till reproduktionen i sitt medvetande och minne av gudmänniskans största personlighet. Av detta blir det tydligt hur han i sitt evangelium sedan kunde återge så omfattande och innehållsrika tal om Kristus. Dessutom kunde de gamla judarna i allmänhet memorera mycket långa samtal och upprepa dem bokstavligen. Slutligen, varför inte anta att Johannes kunde skriva ner individuella samtal om Kristus för sig själv och sedan använda det som skrevs ner?

De frågar: ”Var fick Johannes, en enkel fiskare från Galileen, en sådan filosofisk utbildning som han finner i sitt evangelium? Skulle det inte vara mer naturligt att anta att det fjärde evangeliet skrevs av någon grekisk gnostiker eller kristen som är uppfostrad i studier av klassisk litteratur?

Denna fråga måste besvaras enligt följande. För det första har John inte den strikta sekvensen och den där logiska konstruktionen av åsikter, som särskiljer de grekiska filosofiska systemen. Istället för dialektik och logisk analys domineras Johannes av en syntes som är karakteristisk för systematiskt tänkande, som påminner om österländsk religiöst-teologisk kontemplation snarare än grekisk filosofi (Prof. Muretov. Authenticity of the Lord's conversations in the 4th Gospel. Right. Review. 1881 Sept. ., s. 65 etc.). Man kan därför säga att John skriver som en bildad jude, och frågan: var kunde han få en sådan judisk utbildning löses ganska tillfredsställande med hänsyn till att Johns far var en ganska rik man (han hade sina egna arbetare) och därför både av hans söner, James och John, kunde få en bra utbildning för den tiden i någon av de rabbinska skolorna i Jerusalem.

Det som förvirrar en del kritiker är likheten som märks både i innehållet och stilen i Kristi tal i 4:e evangeliet och i 1:a Johannesbrevet. Det verkar som om Johannes själv komponerade Herrens ord... Till detta måste sägas att Johannes, efter att ha anslutit sig till Kristi lärjungars led i sin tidigaste ungdom, naturligt assimilerade sina idéer och själva sättet att uttrycka dem. Då representerar Kristi tal i Johannes inte en bokstavlig återgivning av allt som Kristus sa i det här eller det fallet, utan bara en förkortad överföring av vad Kristus faktiskt sa. Dessutom var Johannes tvungen att förmedla Kristi tal, uttalade på arameiska, på grekiska, och detta tvingade honom att leta efter vändningar och uttryck som var mer passande för innebörden av Kristi tal, så att färgen som var karakteristisk för Johannes självs tal erhölls naturligt i Kristi tal. Slutligen finns det en otvivelaktig skillnad mellan Johannesevangeliet och hans 1:a brev, nämligen mellan Johannes själv och Herrens tal. Sålunda nämns ofta människors frälsning genom Kristi blod i 1:a Johannesbrevet och är tyst i evangeliet. När det gäller formen för tankarnas framställning, i 1:a brevet finner vi överallt korta fragmentariska instruktioner och maximer, och i evangeliet - hela stora tal.

Med tanke på allt som har sagts, i motsats till kritikens påståenden, återstår det bara att instämma i de påståenden som påven Pius X uttryckte i hans kursplan av den 3 juli 1907, där påven erkänner modernisternas påstående som kätteri att Johannesevangeliet är inte historia i den egentliga betydelsen av dessa ord, utan mystiska resonemang om Kristi liv och att det inte är ett genuint vittnesbörd från aposteln Johannes om Kristi liv, utan en återspegling av dessa åsikter om personen om Kristus som fanns i den kristna kyrkan mot slutet av det första århundradet e.Kr.

Det fjärde evangeliets självbevis. Evangeliets författare identifierar sig tydligt som jude. Han känner till alla judiska seder och åsikter, särskilt den dåvarande judendomens syn på Messias. Dessutom, om allt som hände vid den tiden i Palestina, talar han som ögonvittne. Men om han liksom skiljer sig från judarna (han säger till exempel "judarnas högtid" och inte "vår högtid"), så beror detta på det faktum att det fjärde evangeliet skrevs, utan tvekan , redan när kristna helt separerade från judar. Dessutom skrevs evangeliet specifikt för icke-judiska kristna, varför författaren inte kunde tala om judarna som "sitt" folk. Palestinas geografiska läge vid den tiden beskrivs också i högsta grad exakt och i detalj. Detta kan inte förväntas av en författare som levde till exempel på 200-talet.

Som ett vittne till de händelser som ägde rum i Kristi liv visar författaren till det 4:e evangeliet sig ytterligare i den speciella kronologiska noggrannhet med vilken han beskriver tiden för dessa händelser. Det betecknar inte bara helgdagarna då Kristus reste till Jerusalem - detta är viktigt för att bestämma varaktigheten av Kristi offentliga tjänst Kronologin för Jesu Kristi liv enligt Johannesevangeliet är som följer. — Efter att ha blivit döpt av Johannes, stannar Kristus nära Jordan en tid och här kallar han sina första lärjungar (kapitel 1). Sedan går han till Galileen, där han bor fram till påsk (Joh 2:1-11). På påsk kommer han till Jerusalem: detta är den första påsken under hans offentliga tjänst (Joh 2:12-13; Joh 21). Sedan efter den påsken, förmodligen i april, lämnar Kristus Jerusalem och stannar i Judéens land till slutet av december (Joh 3:22-4:2). I januari kommer Kristus genom Samaria till Galileen (Joh 4:3-54) och lever här ganska länge: hela slutet av vintern och sommaren. På påsken (anspelad i Johannes 4:35), den andra påsken under sin offentliga verksamhet, åkte han tydligen inte till Jerusalem. Först på lövhyddohögtiden (Joh 5:1) dyker han upp igen i Jerusalem, där han troligen stannade en mycket kort tid. Han tillbringar sedan flera månader i Galileen (Joh 6:1). På påsken i år (Joh 6:4) reste Kristus inte till Jerusalem: detta är den tredje påsken i hans offentliga tjänst. På lövhyddohögtiden talar han i Jerusalem (Joh 7:1-10:21), tillbringar sedan två månader i Perea och i december, på högtiden för förnyelsen av templet, kommer han åter till Jerusalem (Joh 10) :22). Sedan beger sig Kristus snart igen till Perea, därifrån går han en kort stund till Betania (kap. 11). Från Betania till den fjärde påsken förblir han i Efraim, varifrån han kommer på den sista påsken, den fjärde, till Jerusalem, för att här dö i händerna på fiender. – Således nämner Johannes de fyra påskens högtider, inom vilka historien om Jesu Kristi offentliga tjänst avslutas, som uppenbarligen varade i mer än tre år., men till och med dagar och veckor före och efter den eller den händelsen och slutligen ibland timmar av händelser. Han talar också med precision om hur många personer och föremål det är fråga om.

De detaljer som författaren ger om olika omständigheter från Kristi liv ger också anledning att dra slutsatsen att författaren var ögonvittne till allt han beskriver. Dessutom är de drag med vilka författaren karaktäriserar de dåvarande gestalterna så markerade att endast ett ögonvittne kunde ange dem, som dessutom väl förstod de skillnader som fanns mellan de dåvarande judiska partierna.

Att evangeliets författare var en apostel bland de 12 framgår tydligt av de reminiscenser som han förmedlar om många omständigheter från det inre livet i kretsen av 12. Han känner väl till alla tvivel som störde Kristi lärjungar, alla deras samtal sinsemellan och med hans Lärare. Samtidigt kallar han apostlarna inte med de namn som de senare blev kända under i kyrkan, utan de som de bar i sin vänskapskrets (han kallar till exempel Bartholomew Nathanael).

Författarens inställning till väderprognosmakare är också anmärkningsvärd. Han rättar djärvt de senares vittnesbörd på många punkter, som ögonvittne, som för övrigt har högre auktoritet än de: endast en sådan författare kunde tala så djärvt, utan fruktan för någons fördömelse. Dessutom var detta utan tvekan en apostel bland dem som stod Kristus närmast, eftersom han vet mycket som inte uppenbarades för andra apostlar (se t.ex. Joh 6:15; Joh 7:1).

Vem var den här studenten? Han identifierar sig inte med namn, men identifierar sig ändå som Herrens älskade lärjunge (Joh 13:23; Joh 21:7.20-24). Det här är ingen app. Peter, eftersom denna ap. genom hela det fjärde evangeliet hänvisas till med namn och direkt särskiljs från den icke namngivna lärjungen. Av de närmaste lärjungarna återstår sedan två - Jakob och Johannes, Sebedaios söner. Men det är känt om Jakob att han inte lämnade det judiska landet och led en martyrdöd relativt tidigt (år 41). Under tiden skrevs evangeliet utan tvekan efter de synoptiska evangelierna och förmodligen i slutet av det första århundradet. Endast Johannes kan erkännas som den närmaste aposteln till Kristus, som skrev det fjärde evangeliet. Han kallar sig själv "en annan student" och lägger alltid till en term (ο ̔) till detta uttryck, och säger tydligt med detta att alla kände honom och inte kunde förväxla honom med någon annan. I sin ödmjukhet nämner han inte heller sin mor, Salome, och sin bror Isakov (Joh 19:25; Joh 21:2). Endast App kunde göra det. John: Vilken annan författare som helst skulle säkert nämna åtminstone en av Sebedaios söner vid namn. De invänder: "Men evangelisten Matteus fann det möjligt att nämna hans namn i sitt evangelium" (Joh 9:9)? Ja, men i Matteusevangeliet försvinner författarens personlighet helt i den objektiva skildringen av händelserna i evangelieberättelsen, medan det fjärde evangeliet har en uttalad subjektiv karaktär, och författaren av detta evangelium, som insåg detta, ville sätta i skuggan sitt eget namn, som alla redan bad om ett minne.

Språk och beskrivning av det fjärde evangeliet. Både språket och presentationen av det fjärde evangeliet visar tydligt att författaren av evangeliet var en palestinsk jude, inte en grek, och att han levde i slutet av det första århundradet. I evangeliet finns det för det första direkta och indirekta hänvisningar till platser i Gamla testamentets heliga böcker (detta kan också ses i den ryska utgåvan av evangeliet med parallella avsnitt). Dessutom känner han inte bara till LXX-översättningen, utan också den hebreiska originaltexten i Gamla testamentets böcker (jfr Joh 19:37 och Sak 12:10 enligt den hebreiska texten). Sedan, "talets speciella plasticitet och figurativitet, som är ett utmärkt kännetecken för det judiska geniet, arrangemanget av medlemmarna i antagandet och deras enkla konstruktion, den iögonfallande detaljen i presentationen, nå tautologi och upprepning, talet är kort. , ryckig, parallelliteten mellan medlemmar och hela meningar och antiteser, bristen på grekiska partiklar i sammanbindande meningar” och mycket tydligare indikerar att evangeliet skrevs av en jude, inte en grek (Bazhenov, Characteristics of the Fourth Gospel, sid. 374). Medlem av Wiens vetenskapsakademi D. G. Müller försöker i sin uppsats "Das Iohannes-Evangelium im Uchte der Strophentheorie" från 1909 till och med, och mycket framgångsrikt, dela upp de viktigaste Kristi tal i Johannesevangeliet i strofer och avslutar med att säga följande: "I slutet av mitt arbete med bergspredikan studerade jag också Johannesevangeliet, som till innehåll och stil är så olikt de synoptiska evangelierna, men till min stora förvåning fann jag att strofiska lagar härskar här i samma utsträckning som i profeternas tal, i Samtalet på berget och i Koranen. Antyder inte detta faktum att författaren av evangeliet var en verklig jude, uppfostrad med studiet av profeterna i Gamla testamentet? Den judiska smaken i det 4:e evangeliet är så stark att alla som kan det hebreiska språket och har möjlighet att läsa Johannesevangeliet i den hebreiska översättningen säkert kommer att tro att han läser originalet, och inte översättningen. Det kan ses att författaren av evangeliet tänkte på hebreiska, men uttryckte sig på grekiska. Men det är precis så här appen borde ha skrivits. John, som från barnsben var van att tänka och tala på hebreiska, lärde sig grekiska redan i vuxen ålder.

Evangeliets grekiska språk var utan tvekan original, och inte översatt: både kyrkofädernas vittnesmål och bristen på bevis från de kritiker som av någon anledning vill hävda att Johannesevangeliet ursprungligen skrevs på hebreiska - allt detta är fullt tillräckligt för att vara säker i originaliteten av det 4:e evangeliets grekiska. Evangeliets författare har visserligen i sin ordbok några termer och uttryck för det grekiska språket, men dessa termer och uttryck är lika värdefulla som ett stort guldmynt, vilket vanligtvis räknas ut av stora ägare. Med tanke på dess sammansättning har språket i det fjärde evangeliet en κοινη ̀ διάλεκτος-karaktär som är gemensam för allt. Det finns här på sina ställen ord på hebreiska, latinska och vissa termer som bara är speciella för detta evangelium. Slutligen används vissa ord hos Johannes i en speciell betydelse som inte är karakteristisk för andra Nya testamentets skrifter (till exempel Λόγος, α ̓ γαπάω, ι ̓ ου ̓ δαι ̃ οι, ζωή, etc., vilkens betydelse kommer att vara. anges när man förklarar evangeliets text). När det gäller etymologiska och syntaktiska regler skiljer sig språket i det fjärde evangeliet inte generellt från reglerna κοινη ̀ διάλεκτος, även om det finns något speciellt även här (till exempel användningen av en term, sammansättningen av ett predikat i plural med ämnet enhet etc.).

Stilistiskt kännetecknas Johannesevangeliet av enkelheten i konstruktionen av fraser, närmar sig enkelheten i vanligt tal. Här finner vi överallt korta fragmentariska meningar sammankopplade med några få partiklar. Men dessa korta uttryck ger ofta ett ovanligt starkt intryck (särskilt i prologen). För att ge speciell kraft åt ett välkänt uttryck, sätter Johannes det i början av en fras, och ibland observeras inte ens sekvensen i talets struktur (till exempel Joh 7:38). Läsaren av Johannesevangeliet slås också av det utomordentliga överflöd av dialoger där den eller den tanken avslöjas. När det gäller det faktum att det i Johannesevangeliet, i motsats till de synoptiska evangelierna, inte finns några liknelser, kan detta fenomen förklaras av att Johannes inte ansåg det nödvändigt att upprepa de liknelser som redan rapporterades i de synoptiska evangelierna. . Men han har något som påminner om dessa liknelser - det är allegorier och olika bilder (till exempel figurativa uttryck i ett samtal med Nikodemus och med en samaritsk kvinna, eller till exempel en riktig allegori om den gode herden och dörren till fårhuset ). Dessutom använde Kristus förmodligen inte liknelser i sina samtal med bildade judar, och det är just dessa samtal som Johannes främst citerar i sitt evangelium. Liknelsernas form passade inte innehållet i Kristi tal som talades i Judeen: i dessa tal talade Kristus om sin gudomliga värdighet, och för detta var bildernas och liknernas form helt olämplig - det är obekvämt att avsluta dogmer i liknelser. Kristi lärjungar kunde också förstå Kristi lära utan liknelser.

Kommentarer till Johannesevangeliet och andra skrifter som har detta evangelium som ämne. Av de antika verk som ägnas åt studiet av Johannesevangeliet är det första i tiden verket av Valentinian Heracleon (150-180), vars fragment bevarades av Origenes (det finns också en specialutgåva av Brook). Därefter följer en mycket detaljerad kommentar av Origenes själv, som dock inte har bevarats i sin helhet (red. Preishen 1903). Sedan finns det 88 samtal om Johannesevangeliet, tillhörande Johannes Chrysostomos (på ryska, översatt av Pet. D. Acad. 1902). Tolkningen av Theodore av Mopsuetsky på grekiska har endast bevarats i fragment, men nu har en latinsk översättning av den siriska texten till detta verk dykt upp, nästan återger allt i sin helhet. Tolkning av St. Cyril av Alexandria publicerades 1910 i Moskva. Anda. Akademi. Sedan finns det 124 samtal om Johannesevangeliet, som tillhör de saliga. Augustinus (på latin). Slutligen är tolkningen av Ev. John, tillhörande den välsignade Teofylakt (översättning, under Kaz. Spirit. Academy).

Av västerländska teologers nya tolkningar, verk av Tolyuk (sista upplagan 1857), Meyer (sista upplagan 1902), Luthardt (sista upplagan 1876), Godet (sista upplagan på den. 1903), Keil (1881) , Westcott (1882), Schanz (1885), Knabenbauer (1906 2:a uppl.), Schlatter (2:a uppl. 1902) ), Loisy (1903 på franska), Heitmüller (av Weiss i Novovoz. Writings, 1907), Tzan (2:a uppl. 1908), G. I. Holtzman (3:e uppl. 1908).

Av de mest framstående verken av västerländska forskare i den så kallade kritiska riktningen är Johannesevangeliet ägnat åt verk av: Brechneider, Weisse, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Gilgenfeld, Keim, Tom, Jacobsen, O. Holtzman , Wendt, Keijenbühl, I. Reville, Grill, Vrede, Scott, Wellhausen m.fl. Det sista större verket i den kritiska riktningen är verket: Spitta [Spitta]. Das Joh a nnes evangelium als Quelle d. Geschtehe Iesu. Gött. 1910. C. 466.

I ursäktande riktning om Ev. John skrev: Black, Stir, Weiss, Edersheim (The Life and Times of Jesus the Messiah, vars första volym översattes till ryska), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge, Camerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond , söndag, Smith, Bart, Goebel, Lepin Senast i tiden är Lepins verk "a [Lepin]. La valeur historique du IV-e Evangile. 2 vol. Paris. 1910. 8 fran.. Men även dessa verk måste användas med försiktighet.

I rysk teologisk litteratur finns det många förklaringar av Johannesevangeliet och enskilda artiklar och pamfletter som rör studiet av detta evangelium. År 1874 publicerades den första upplagan av Archimandrite (senare biskop) Mikhail (Luzin) verk under titeln: "Johannesevangeliet på slavisk och rysk dialekt med förord ​​och detaljerade förklarande anteckningar." År 1887, "Erfarenhet i studiet av evangeliet om St. Johannes teologen" av Georgy Vlastov, i två volymer. 1903 publicerades en populär förklaring av Johannesevangeliet, sammanställd av ärkebiskop Nikanor (Kamensky), och 1906, Tolkningen av evangeliet, sammanställd av B. I. Gladkov, där Johannesevangeliet också förklarades populärt. Det finns också populära förklaringar till Johannesevangeliet: Eusebius, ärkebiskop. Mogilev (i form av konversationer på söndagar och helgdagar), ärkeprästerna Mikhailovsky, Bukharev och några andra. Den mest användbara guiden för att bekanta dig med vad som skrevs om Johannesevangeliet före 1893 är M. Barsovs "Artikelsamling om den tolkande och uppbyggande läsningen av de fyra evangelierna". Den efterföljande litteraturen fram till 1904 om studiet av Johannesevangeliet indikeras av prof. Bogdashevsky i Prav.-Bogosl. Encyclopedia, vol. 6, sid. 836-7 och dels prof. Sagarda (ibid., s. 822). Av den senaste ryska litteraturen om studiet av Johannesevangeliet förtjänar följande avhandlingar särskild uppmärksamhet: I. Bazhenov. Kännetecken för det fjärde evangeliet vad gäller innehåll och språk i samband med frågan om evangeliets ursprung. 1907; D. Znamensky. Undervisningen av St. app. Johannes evangelisten i det fjärde evangeliet om Jesu Kristi person. 1907; Prof. Teologisk. Herren Jesu Kristi offentliga departement. 1908, del 1.

Evangelium

Ordet "evangelium" (τὸ εὐαγγέλιον) på det klassiska grekiska språket användes för att beteckna: a) belöningen som ges till glädjens budbärare (τῷ εὐαγγέλῳ), b) offret vid något slags nytt offer eller offer. en semester gjord vid samma tillfälle och c) själva de goda nyheterna. I Nya testamentet betyder detta uttryck:

a) de goda nyheterna att Kristus fullbordade människors försoning med Gud och gav oss de största välsignelserna - huvudsakligen upprättandet av Guds rike på jorden ( Matt. 4:23),

b) Herren Jesu Kristi lära, predikad av honom själv och hans apostlar om honom som kungen i detta rike, Messias och Guds Son ( 2 Kor. 4:4),

c) all undervisning i Nya testamentet eller kristendom i allmänhet, i första hand berättelsen om händelser från Kristi liv, den viktigaste ( ; 1 Thess. 2:8) eller predikantens identitet ( Rom. 2:16).

Under ganska lång tid överfördes berättelser om Herren Jesu Kristi liv endast muntligt. Herren själv lämnade inga uppteckningar om sina ord och handlingar. På samma sätt var de 12 apostlarna inte födda författare: de var "olärda och enkla människor" ( Handlingar. 4:13), även om de är läskunniga. Bland de kristna på den apostoliska tiden fanns det också mycket få "visa efter köttet, starka" och "ädla" ( 1 Kor. 1:26), och för majoriteten av de troende var muntliga berättelser om Kristus mycket viktigare än skrivna. Sålunda "förmedlade" apostlarna och predikanterna eller evangelisterna (παραδιδόναι) berättelserna om Kristi gärningar och tal, och de trogna "mottog" (παραλαμβάνειν), men det kan naturligtvis inte sägas mekaniskt, men det kan naturligtvis bara sägas mekaniskt. eleverna i rabbinska skolor, men hela själen, som om något lever och ger liv. Men snart skulle denna period av muntlig tradition ta slut. Å ena sidan måste kristna ha känt behov av en skriftlig presentation av evangeliet i sina tvister med judarna, som, som ni vet, förnekade verkligheten av Kristi mirakel och till och med hävdade att Kristus inte förklarade sig själv som Messias . Det var nödvändigt att visa judarna att kristna har autentiska berättelser om Kristus om de personer som antingen var bland hans apostlar eller som var i nära gemenskap med ögonvittnen om Kristi gärningar. Å andra sidan började behovet av en skriftlig presentation av Kristi historia att kännas eftersom generationen av de första lärjungarna gradvis höll på att dö ut och raden av direkta vittnen om Kristi mirakel tunnas ut. Därför var det nödvändigt att skriva individuella ord från Herren och hela hans tal, såväl som apostlarnas berättelser om honom. Det var då som separata uppteckningar om vad som rapporterades i den muntliga traditionen om Kristus började dyka upp här och där. Mest noggrant skrev de ner Kristi ord, som innehöll reglerna för det kristna livet och mycket mer fritt relaterade till överföringen av olika händelser från Kristi liv, och behöll bara deras allmänna intryck. Således överfördes en sak i dessa uppteckningar, på grund av sin originalitet, överallt på samma sätt, medan den andra modifierades. Dessa inledande anteckningar tänkte inte på berättelsens fullständighet. Även våra evangelier, som kan ses av slutet av Johannesevangeliet ( I. 21:25), hade inte för avsikt att rapportera alla Kristi ord och gärningar. Detta framgår bland annat av det som inte ingår i dem, till exempel ett sådant ordspråk om Kristus: "det är saligare att ge än att få" ( Handlingar. 20:35). Evangelisten Luke rapporterar sådana uppteckningar och säger att många före honom redan hade börjat skriva berättelser om Kristi liv, men att de inte hade den rätta fullheten och att de därför inte gav tillräcklig "bekräftelse" i tron ​​( OK. 1:1-4).

Uppenbarligen uppstod våra kanoniska evangelier från samma motiv. Perioden för deras utseende kan bestämmas till cirka trettio år - från 60 till 90 (den sista var Johannesevangeliet). De tre första evangelierna brukar kallas synoptiska inom bibelvetenskapen, eftersom de skildrar Kristi liv på ett sådant sätt att deras tre berättelser lätt kan ses i ett och kombineras till en hel berättelse (prognosmakare - från grekiska - tittar tillsammans). De började kallas evangelier var för sig, kanske redan i slutet av 1000-talet, men från kyrkoskriften har vi uppgifter om att ett sådant namn gavs till hela evangeliernas sammansättning först under andra hälften av 200-talet. När det gäller namnen: "Matteusevangeliet", "Markusevangeliet", etc., då bör dessa mycket gamla namn från grekiska översättas enligt följande: "Evangeliet enligt Matteus", "Evangeliet enligt Markus" (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Med detta ville kyrkan säga att det i alla evangelierna finns ett enda kristet evangelium om Kristus Frälsaren, men enligt olika författares bilder: den ena bilden tillhör Matteus, den andra till Markus, etc.

fyra evangelium

Således såg den antika kyrkan på skildringen av Kristi liv i våra fyra evangelier, inte som olika evangelier eller berättelser, utan som ett evangelium, en bok i fyra former. Det är därför som i kyrkan namnet på de fyra evangelierna etablerades bakom våra evangelier. Den helige Irenaeus kallade dem för "det fyrfaldiga evangeliet" (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - se Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau och L. I. Doutreü herreon,1. L. I. Doutéreon,1 vol. .

Kyrkans fäder uppehåller sig vid frågan: varför accepterade kyrkan inte ett evangelium utan fyra? Så St. John Chrysostom säger: ”Är det verkligen omöjligt för en evangelist att skriva allt som behövs. Visst kunde han det, men när fyra skrev skrev de inte samtidigt, inte på samma plats, utan att kommunicera eller konspirera sinsemellan, och trots allt som de skrev på ett sådant sätt att allt tycktes uttalas av en mun, då är detta det starkaste beviset på sanningen. Du kommer att säga: "Men det motsatta hände, för de fyra evangelierna döms ofta i oenighet." Detta är själva tecknet på sanning. Ty om evangelierna var exakt i överensstämmelse med varandra i allt, även när det gällde själva orden, så skulle ingen av fienderna tro att evangelierna inte var skrivna genom vanlig ömsesidig överenskommelse. Nu befriar en liten oenighet mellan dem dem från all misstanke. För vad de säger annorlunda om tid eller plats försämrar inte det minsta sanningen i deras berättelse. I huvudsak, som är grunden för vårt liv och kärnan i predikan, är inte en av dem oense med den andra i någonting och ingenstans - att Gud blev en människa, utförde mirakel, korsfästes, återuppstod, steg upp till himlen. ("Samtal om Matteusevangeliet", 1).

Den helige Irenaeus finner också en speciell symbolisk betydelse i det kvartära antalet av våra evangelier. "Eftersom det finns fyra delar av världen i vilka vi lever, och eftersom kyrkan är spridd över hela jorden och har sin bekräftelse i evangeliet, var det nödvändigt för henne att ha fyra pelare, från alla håll som utstrålar oförgänglighet och återupplivar människosläktet . Det överordnade Ordet, sittande på Keruberna, gav oss evangeliet i fyra former, men genomsyrat av en ande. Ty även David, när han ber om hans utseende, säger: "Sätt dig på keruberna, uppenbara dig" ( Ps. 79:2). Men keruberna (i profeten Hesekiels syn och Apokalypsen) har fyra ansikten, och deras ansikten är bilder av Guds Sons verksamhet. Den helige Irenaeus finner det möjligt att fästa symbolen för ett lejon till Johannesevangeliet, eftersom detta evangelium skildrar Kristus som den evige kungen, och lejonet är kungen i djurvärlden; till Lukasevangeliet - kalvens symbol, eftersom Lukas börjar sitt evangelium med bilden av Sakarias prästerliga tjänst, som slaktade kalvarna; till Matteusevangeliet - en symbol för en person, eftersom detta evangelium huvudsakligen skildrar Kristi mänskliga födelse, och slutligen till Markusevangeliet - en symbol för en örn, eftersom Markus börjar sitt evangelium med ett omnämnande av profeterna , till vilken den helige Ande flög, som en örn på vingar "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Hos andra kyrkofäder flyttas symbolerna för lejonet och kalven och den första ges till Markus och den andra till Johannes. Från och med 500-talet. i denna form började evangelisternas symboler förena sig med bilderna av de fyra evangelisterna i kyrkomålningen.

Evangeliernas ömsesidighet

Vart och ett av de fyra evangelierna har sina egna egenskaper, och framför allt - Johannesevangeliet. Men de tre första har, som redan nämnts ovan, extremt mycket gemensamt med varandra, och denna likhet fångar ofrivilligt blickarna även med en översiktlig läsning av dem. Låt oss först och främst tala om likheten mellan de synoptiska evangelierna och orsakerna till detta fenomen.

Till och med Eusebius av Caesarea delade i sina "kanoner" Matteusevangeliet i 355 delar och noterade att alla tre prognoserna har 111 av dem. På senare tid har exegeter utvecklat en ännu mer exakt numerisk formel för att bestämma likheten mellan evangelierna och beräknat att det totala antalet verser som är gemensamma för alla väderprognosmakare går upp till 350. Hos Matteus är alltså 350 verser speciella bara för honom , i Markus finns det 68 sådana verser, i Lukas - 541. Likheter ses främst i överföringen av Kristi ord, och skillnader - i den narrativa delen. När Matteus och Lukas bokstavligen sammanstrålar i sina evangelier, håller Markus alltid med dem. Likheten mellan Lukas och Markus är mycket närmare än mellan Lukas och Matteus (Lopukhin - i Orthodox Theological Encyclopedia. T. V. C. 173). Det är också anmärkningsvärt att vissa ställen i alla tre evangelisterna går i samma ordning, till exempel frestelsen och talet i Galileen, Matteus rop och samtalet om fasta, öronryckning och helande av den vissna handen, lugnande av stormen och helande av demonikern från Gadarene, etc. Likheten sträcker sig ibland även till konstruktionen av meningar och uttryck (till exempel i citatet till profetian Mal. 3:1).

När det gäller de skillnader som observerats mellan väderprognosmakare finns det en hel del av dem. Andra rapporteras endast av två evangelister, andra till och med av en. Så det är bara Matteus och Lukas som leder samtalet på Herren Jesu Kristi berg, berättar historien om födelsen och de första åren av Kristi liv. En Lukas talar om Johannes Döparens födelse. Andra saker som en evangelist förmedlar i en mer förkortad form än en annan, eller i ett annat sammanhang än en annan. Detaljerna för händelserna i varje evangelium är olika, liksom uttrycken.

Detta fenomen med likhet och olikhet i de synoptiska evangelierna har länge uppmärksammats av tolkare av Skriften, och olika antaganden har länge lagts fram för att förklara detta faktum. Mer korrekt är uppfattningen att våra tre evangelister använde en gemensam muntlig källa för sin berättelse om Kristi liv. På den tiden gick evangelister eller predikanter om Kristus överallt och predikade och upprepade på olika platser i mer eller mindre omfattande form vad det ansågs nödvändigt att erbjuda dem som kom in i kyrkan. På så sätt bildades en välkänd bestämd typ muntligt evangelium, och detta är den typ vi har skrivit i våra synoptiska evangelier. Naturligtvis fick hans evangelium samtidigt, beroende på vilket mål den eller den evangelisten hade, vissa speciella drag, bara karaktäristiska för hans verk. Samtidigt kan man inte utesluta att ett äldre evangelium kan ha varit känt för evangelisten som skrev senare. Samtidigt bör skillnaden mellan synoptik förklaras av de olika mål som var och en av dem hade i åtanke när de skrev sitt evangelium.

Som vi redan har sagt skiljer sig de synoptiska evangelierna mycket från evangeliet om Johannes teologen. Sålunda skildrar de nästan uteslutande Kristi verksamhet i Galileen, medan aposteln Johannes främst skildrar Kristi vistelse i Judéen. Vad gäller innehållet skiljer sig även de synoptiska evangelierna avsevärt från Johannesevangeliet. De ger så att säga en mer yttre bild av Kristi liv, gärningar och läror, och från Kristi tal citerar de endast de som var tillgängliga för hela folkets förståelse. Johannes, tvärtom, utelämnar många av Kristi aktiviteter, till exempel citerar han bara sex Kristi mirakel, men de tal och mirakel som han citerar har en speciell djup innebörd och extrem betydelse för Herren Jesu Kristi person . Slutligen, medan synoptikerna framställer Kristus i första hand som grundaren av Guds rike, och därför riktar sina läsares uppmärksamhet mot det rike som han grundade, uppmärksammar Johannes vår uppmärksamhet på den centrala punkten i detta rike, från vilken livet flödar längs periferin av kungariket, dvs. på Herren Jesus Kristus själv, som Johannes skildrar som Guds enfödde Son och som ljuset för hela mänskligheten. Det är därför som de forntida uttolkarna kallade Johannesevangeliet för övervägande andligt (πνευματικόν), i motsats till synoptiska, som skildrar en övervägande mänsklig sida i Kristi person (εὐαγγέλιον σωμα i.όόμα i.όόμα). kroppsligt evangelium.

Det måste dock sägas att väderprognosmakare också har passager som indikerar att som väderprognosmakare var Kristi aktivitet i Judeen känd ( Matt. 23:37, 27:57 ; OK. 10:38-42), så Johannes har indikationer på Kristi kontinuerliga verksamhet i Galileen. På samma sätt förmedlar väderprognoser sådana ord om Kristus, som vittnar om hans gudomliga värdighet ( Matt. 11:27), och Johannes å sin sida skildrar också ibland Kristus som en sann man ( I. 2 etc.; Johannes 8 och så vidare.). Därför kan man inte tala om någon motsättning mellan synoptikerna och Johannes i skildringen av Kristi ansikte och gärning.

Evangeliernas tillförlitlighet

Även om kritik länge har framförts mot evangeliernas äkthet, och på senare tid har dessa kritikattack blivit särskilt intensifierade (myteorin, särskilt teorin om Drews, som inte alls erkänner Kristi existens), men alla invändningar mot kritik är så obetydliga att de krossas vid minsta kollision med kristen apologetik. Här kommer vi dock inte att citera invändningarna mot negativ kritik och analysera dessa invändningar: detta kommer att göras vid tolkningen av själva evangelietexten. Vi kommer bara att tala om de huvudsakliga allmänna grunderna på vilka vi erkänner evangelierna som helt tillförlitliga dokument. Detta är för det första existensen av traditionen av ögonvittnen, av vilka många överlevde fram till den tid då våra evangelier dök upp. Varför skulle vi vägra lita på dessa källor till våra evangelier? Kan de ha hittat på allt som står i våra evangelier? Nej, alla evangelier är rent historiska. För det andra är det obegripligt varför det kristna medvetandet skulle vilja - så hävdar den mytiska teorin - kröna en enkel rabbi Jesu huvud med Messias och Guds Sons krona? Varför sägs det till exempel inte om baptisten att han utförde mirakel? Uppenbarligen för att han inte skapade dem. Och av detta följer att om Kristus sägs vara den store underverkaren, så betyder det att han verkligen var sådan. Och varför skulle det vara möjligt att förneka äktheten av Kristi mirakel, eftersom det högsta miraklet - Hans uppståndelse - bevittnas som ingen annan händelse i antikens historia (se kap. 1 Kor. femton)?

Bibliografi över utländska verk om de fyra evangelierna

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Nya Testamentet på originalgrekiska texten rev. av Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Namn De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Kommentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. I SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. En praktisk kommentar till evangeliet enligt St. Morison Matthew. London, 1902.

Stanton - Wikiwand Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Del 2. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - se Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Jesu Messias liv och tider. 2 vol. London, 1901.

Ellen - Allen W.C. En kritisk och exegetisk kommentar till evangeliet enligt St. Matthew. Edinburgh, 1907.

Alford - Alford N. Det grekiska testamentet i fyra volymer, vol. 1. London, 1863.

17:1 Fader! Jesu favoritadress till Treenighetens första person; förekommer 109 gånger i detta evangelium. I denna bön används den sex gånger, fyra gånger ensam och en gång vardera med adjektiven Helig och Rättfärdig.

tiden har kommit. ons från 2.4.

förhärliga din Son, så att din Son också må förhärliga dig. Temat för Guds härlighet, som först nämndes i 1:14, får särskild betydelse i denna bön. Den härlighet som ges till någon av Treenighetens personer sträcker sig till hela Treenigheten; tjänsten fullkomligt utförd av Sonen i Hans inkarnation ger ära åt Gudomen som helhet. Sonen förhärligas i korsfästelse, uppståndelse och trontillträde (se N på 12:23; 13:31).

17:2 gav. Verbet "ge" används sexton gånger i denna bön. Detta understryker vad Gud gav till Jesus och vad Jesus i sin tur gav till sina lärjungar.

allt du gav honom. Det framhålls här (se även v 6:9,24; jfr 6:44; 10:29) att initiativet till frälsningen tillhör Gud.

evigt liv. Se com. till 3.16.

17:4 gjorde jobbet. Dessa ord föregriper segerropet från korset: "Det är gjort!" (19.30). Allt i Jesu liv syftade till att förhärliga Gud.

17:5 förhärliga mig... med ära. Här vittnar Jesus om sin gudomlighet på två sätt. Först, i själva sin begäran, säger han att hans härlighet existerade "innan världen var", vilket antyder att Jesus inte skapades, utan existerade för evigt. För det andra, när han hänvisar till "härligheten" som Han hade där (hos Fadern), talar han om just den härlighet som genom hela Bibeln alltid förknippas med den sanne, levande och enda Guden.

17:6 avslöjade ditt namn. Ordet "namn" betecknar Gud - i all Hans fullkomlighet, så som det uppenbaras för människosläktet.

från världen. En indikation på att de återlösta är i världen, men är avsedda att skiljas från den.

de var dina. Allt i världen, inklusive människor, tillhör Gud genom Skaparens rätt, men här betyder det att vissa människor är bestämda av Gud för återlösning. Gud gav de utvalda till Återlösaren (jfr Heb. 2:12-13).

17:7 allt...är från dig. Den perfekta enheten mellan Fadern och Sonen är en av de grundläggande aspekterna av Jesu undervisning (5:17).

17:8 Här är tre kriterier som Jesu lärjungar måste uppfylla: att tro på Jesu ord, att känna igen hans gudomliga ursprung och att tro på sig själv.

17:9 Jag ber inte för hela världen. Oavsett hur vänligt Jesus behandlar hela skapelsen, sträcker sig hans återlösande prästerliga verksamhet endast till de utvalda - till dem som Fadern har gett honom (10:14.15.27-29). Denna vers är ett kraftfullt argument till stöd för läran om de utvaldas återlösning: det skulle vara absurt för Jesus att dö för dem som han vägrade att be för!

17:10 och din är min. Detta är ett tydligt påstående av Jesus om hans gudomlighet.

och jag är förhärligad i dem. Se com. till 16.14.

17:11 Helige Fader! Denna form av tilltal förekommer endast i detta avsnitt i NT, men det uttrycker bäst både närheten i relationen mellan Gud och hans barn och Guds majestät. Gud vill skydda sina utvalda eftersom han bryr sig om dem, och han kan skydda dem eftersom hans makt är obegränsad.

i ditt namn. De där. "genom din makt och din auktoritet, som ingen kan bestrida." Guds uppenbarelse om sig själv, manifesterad i ord och handling, motsvarar begreppet "Ditt namn", eftersom namnet för de gamla var ett uttryck för väsen.

så att de kan vara ett som vi. Enheten mellan Treenighetens Personer tjänar som en majestätisk modell för de troendes gemenskap genom deras förening med Kristus (se 14:10-11N). Detta betonas särskilt med eftertryck i Jesu bön (v. 21-23). Därför måste varje kristen ständigt sträva efter en sådan enhet för att förhärliga Gud och visa kärlek till alla Guds barn.

17:12 Jag bevarade dem... och ingen av dem omkom. En underbar beskrivning av den tjänst som Jesus gjorde för apostlarna.

förgängelsens son. I 2 Thess. 2:3 samma uttryck används om Antikrist. Judas svek fungerade som uppfyllelsen av Skriftens ord (Ps. 40:10) och var nödvändigt för uppfyllelsen av många andra profetior som beskriver vår Herres lidanden. Jesus såg många skriftställen som profeterande olika detaljer om hans messianska tjänst och betonade att de alla måste gå i uppfyllelse eftersom de är Guds ord. När Jesus valde Judas var han medveten om vilken roll denna lärjunge skulle spela i hans lidande.

17:13 Min glädje. Av dessa ord kan vi dra slutsatsen att Jesus bad i lärjungarnas närvaro så att de kunde dra glädje i hans bön (jfr 15:11; 16:24).

17:14 Jag gav dem ditt ord. Detta syftar utan tvekan på Jesu lära, som identifieras med Guds ord, precis som Gamla testamentet är Guds ord (jfr Mark 7:13; Apg 10:36; Rom 9:6).

de är inte av världen. Den nya födelsen innebär en djup splittring i mänskligheten. Troende kommer också från en fallen människovärld, men de fortsätter att leva i den här världen och tillhör den inte längre (v. 16).

17:17 Helg dem med din sanning. Två anmärkningsvärda aspekter av denna begäran från Jesus är: 1) Han ber inte för lärjungarnas tillfälliga välfärd, utan för deras helgelse; Han önskar framför allt att de ska vara heliga; 2) Han pekar på hur helighet (dvs. sanning) kan uppnås. Precis som villfarelse och bedrägeri är rötterna från vilka ondskan växer, så växer gudsfruktan från sanningen.

17:18 Hur du sände mig...och jag sände dem. ons 20.21. Jesus är den ultimata missionären. Varje sann kristen är en "missionär" sänd till världen för att vittna om Kristus, nå förlorade syndare varhelst de kan hittas och leda dem till Frälsaren.

17:19 Jag helgar mig. Det grekiska verbet som används här kan också betyda "jag helgar", men Jesus, eftersom han är absolut helig, behöver ingen ytterligare helgelse (Hebr. 7:26). Som överstepräst ger han sig själv (2 Mos. 28:41) till arbetet, för vars fullbordande fullkomlig helighet är nödvändig. Det följer att de som tillhör Honom måste inspireras och helgas till sin tjänst.

17:20 om dem som tror på mig enligt deras ord. Från och med detta ögonblick omfattar Herren i sin bön alla troende, även de av dem som måste komma till tro efter många århundraden. Varje sann kristen kan vara säker på att i denna bön bad Jesus också för honom.

17:21 låt världen tro att du har sänt mig. Syftet med denna bön är inte någon osynlig enhet, utan en enhet som är synlig för hela världen, så att världen kan tro (se 17:11N).

17:23 fulländas tillsammans. Vi har här en modell av enhet, enligt vilken relationer byggs både mellan Fadern och Sonen och mellan Sonen och den kristne (se 14:10-11N)

älskade dem som du älskade mig. Detta uttalande gäller Guds Faders kärlek till de återlösta (3:16). Ibland tillmäts inte denna kärlek vederbörlig vikt, utan fokuserar all uppmärksamhet på Kristi kärlek till dem.

17:24 låt dem se min härlighet. Jesu andra begäran i hans bön för kyrkan är att hon ska vara med honom i härlighet. Han ber inte om tillfälligt välstånd vare sig för lärjungarna eller för kyrkan som helhet, utan ber att hans utvalda ska vara heliga och förenade på jorden och sedan föras till himlen.

17:25 Rättfärdig Fader! Se com. till 17.11. Samma som Saint.

17:26 Denna bön avslutas med en upprepning av de grundläggande begreppen: enhet, kunskap, tjänst och kärlek. Jesu undervisning når sin kulmen här.

J. Jesu förbön (kapitel 17)

1. JESU BÖN FÖR SIG SJÄLV (17:1-5)

Efter att ha tvättat lärjungarnas fötter (13:1-30) och förmanat dem enskilt (kapitel 14-16), bad Jesus (kapitel 17). Den kallas för "prästerlig bön" eller "Faderus".

Jesus avslutar sin undervisning till sina lärjungar med ett triumferande rop: Jag har erövrat världen (16:33). I grund och botten var detta en förebild om hans seger på korset. Under hela sin jordiska verksamhet gjorde Jesus Faderns vilja (Luk 4:42; 6:12; 11:1; Matt 20-26). Nu, innan han återvände till Fadern, bad han först för sig själv (17:1-5), sedan för apostlarna (verserna 6-19) och slutligen för de kristna från senare tid (verserna 20-26).

John. 17:1. Jesus hade särskild tillgång till Gud i bön som hans Son. Överklaga far! upprepad av honom fyra gånger i denna bön (Joh 17:1,5,21,24); dessutom, i vers 11 kallar Kristus Gud för "Helig Fader", och i vers 25 - "Rättfärdig Fader".

Tiden har kommit. Tiden för uppfyllandet av Guds återlösningsplan bestämdes av Fadern själv. Upprepade gånger innan dess hade Jesus sagt att "tiden ännu inte var kommen" (2:4; 7:6,8,30; 8:20). Men nu har den kommit (jämför 12:23; 13:1).

Prisa din Son, bad Jesus. Denna begäran om "förhärligande" innebar både att hjälpa till att lida och acceptera Jesu offer, och att återuppväcka Honom och återställa Honom till Hans ursprungliga härlighet. Det yttersta målet var att förhärliga Fadern i Sonen, det vill säga Jesu bön var att i Honom skulle Guds visdom, kraft och kärlek uppenbaras. Utnämningen av troende är också i förhärligandet av Gud (vers 10); i huvudsak är detta människans huvudsyfte (Rom. 11:36; 16:27; 1 Kor. 10:31; Ef. 1:6,12,14).

John. 17:2. Av orden Eftersom du har gett honom auktoritet över allt kött (här betyder "hela människosläktet"), följer att det som Jesus bad i bön var i enlighet med Faderns plan. Ty Fadern upprättade Sonens välde över jorden (Ps. 2). Därav Sonens rätt att verkställa dom (Joh 5:27) över dem som förkastar honom och att ge evigt liv åt dem som Fadern har gett honom. Fem gånger i denna bön (17:2,6 - två gånger, 9, 24) nämner Jesus dem som den himmelske Fadern har gett honom.

John. 17:3. Enligt definitionen av Jesus Kristus motsvarar evigt liv den ständiga kunskapen om den ende sanne Guden genom hans Son (Matt. 11:27), som inträffar (antyds) i processen av konstant och dynamisk intim gemenskap med Honom. Grekiskan gynoskosin ("låt dem veta") innebär just en djupt intim kunskap, som följer av användningen av detta ord både i Septuaginta och i den grekiska texten i Nya testamentet.

Så, evigt liv är inte identiskt med oändlig existens. För alla kommer att existera på ett eller annat sätt i all oändlighet (Matt. 25:46), poängen är dock var och hur exakt.

John. 17:4-5. Jesus ber för sig själv på grundval av det arbete han har utfört (4:34) – det som Fadern har gett honom att göra. Genom att göra det förhärligade han Fadern på jorden (jämför 17:1). Trots att lidanden på korset låg precis före Jesus, talar han om att de redan har ägt rum. Och med utgångspunkt från detta upprepar han begäran om "förhärligande" av sin Fader, det vill säga för att återupprätta Honom i den härlighet som Han ursprungligen hade hos Fadern.

2. JESU BÖN FÖR APOSTELRNA (17:6-9)

Jesus bad för sina lärjungar innan han valde dem (Luk 6:12), Han bad för dem under sin jordiska tjänst (Joh 6:15) och i slutet av den (Luk 22:32; Joh 17:6-nitton); Han ber för sina efterföljare även nu i himlen (Rom. 8:34; Heb. 7:25). Han ber en förbön om kärlek, som han har för "Sitt eget".

John. 17:6-8. Jag har uppenbarat ditt namn för människorna, d.v.s. "uppenbarat" dig för dem som en kärleksfull Fader. Jesus talar här om en liten grupp lärjungar som gavs till honom av den himmelske Fadern (vers 2, 9, 24). För detta ändamål skildes de från världen av Fadern.

Och de höll ditt ord - i denna fras hyllar Jesus lärjungarna för att de från Honom och i Honom mottog (trots alla sina ofullkomligheter) Guds evangelium. Deras tro på Jesus var tro på hans enhet med Fadern och att han kom från honom, efter att ha blivit sänd av honom.

John. 17:9-10. Denna bön från Hans (verserna 6-10) Kristus i "snäv mening" offrade för de elva apostlarna, även om den också kan betraktas som en bön för alla troende (vers 20). Hur som helst, här bad inte Jesus för hela världen, fast i otro och fientlighet mot Gud. Hans bön handlar om två saker: a) att Fadern skulle hålla ("bevara" vers 11) hans lärjungar och b) helga dem (vers 17). Sonen bad för sina lärjungar som Guds "egendom" från världens skapelse och enligt Faderns val (de är Dina). Herrens ord: Och allt som är mitt är ditt och ditt är mitt - vittna om hans enhet, närhet och jämlikhet med Fadern.

Sedan urminnes tider bodde Gud bland människor och visade dem mer än en gång sin härlighet, men på ett mycket speciellt sätt uppenbarade han det i sin Son - Jesus Kristus (1:14).

Jesus talar om sin framtida förhärligande i sina lärjungar som ett faktum som redan har ägt rum: Jag har också blivit förhärligad i dem. Denna förhärligande av Sonen genom troende sker ständigt i kyrkotiden genom den Helige Andes verk (16:14; jämför Ef. 1:12).

John. 17:11. Jesus skulle snart gå till Fadern, medan lärjungarna blev kvar i världen, där de i enlighet med Guds plan skulle predika de goda nyheterna om återlösning och "plantera" Kristi kyrka. I och med kyrkans bildande delades världen så att säga i två "riken": gudomliga och mänskliga. Eftersom apostlarna förblev i en miljö som var fientlig mot Gud och dem, bad Jesus att Fadern skulle skydda dem.

I sitt tal till Gud den Helige Fadern uttrycker Jesus idén om Guds "separation" från den här världens syndiga varelser; denna helighet är också grunden för att troende ska "separeras" från världen. Men världen är under Guds fullständiga kontroll, och han kan skydda de troende från hans syndiga inflytande och fientliga handlingar och "bevara" dem i hans namn (dvs. "genom hans namns kraft"; Ordsp 18 :10). (I forntida bibliska tider symboliserade namnet personen som bar det.)

Jesu idé är att i Gud - liksom i hans tillflykt - ska kristna finna enhet (garantin för deras överlevnad och framgångsrika arbete för Sonens ära), liknande Faderns och Sonens enhet: så att de kan vara ett, som Vi är (jämför med verserna 21-22).

John. 17:12. Som den gode herden tog Jesus hand om den "flock" som Fadern anförtrott honom. "Lost" var bara Judas Iskariot. Herren kallar honom fördärvets son. Men i grund och botten var Judas aldrig Kristi "får", och hans sanna natur uppenbarade sig bara i hans svek. Han var en "död gren" (kommentar till Joh 15:2,6). Judas verkade agera som han ville, dock utan att inse det, han var ett instrument i Satans händer (13:2,27) Det är viktigt att notera att till synes godtyckliga handlingar av människor på ett eller annat sätt "motsvarar" till vad Gud gav i sina planer (Apg 2:23; 4:28). Således ägde förräderiet av Judas rum i uppfyllelse av profetian nedtecknad i Ps. 40:10 (må Skriften uppfyllas); i den är kung David, förrådd av sin vän, en förebild på Jesus Kristus.

John. 17:13. Detta är vad Jesus säger och är en tröst för lärjungarna. Efter hans lidande kommer de att minnas hans ord, och deras glädje kommer att vara fullkomlig - från vetskapen om att Jesus besegrade det onda och gav dem evigt liv.

John. 17:14. Genom att fortsätta att gå i förbön för lärjungarna påminner Jesus så att säga Fadern om deras "värde" och om faran som hotar dem. Deras värde i Guds ögon berodde på att de accepterade hans ord: Jag gav dem ditt ord. Faran kom för dem från det världsliga sataniska systemet, som de blev främmande för, varför världen hatade dem. För dem som tror på Jesus Kristus förlorar allt i världen - "köttets lust, ögonens lust, livets stolthet" (1 Joh 2:16) - sin tidigare attraktionskraft. De som fortfarande delar dessa "värderingar" betalar tillbaka dem med motvilja.

John. 17:15. Guds plan sörjer inte för befrielse av troende från problem och sorger genom att "ta" dem ur världen. Hans mål är att hålla dem från det onda i själva avgrunden, så att de mitt i mörkret vittnar om ljuset.

John. 17:16-17. Precis som Jesus inte tillhörde det sataniska världsliga systemet (jag är inte av världen), så gör inte de troende det heller. De är medborgare i himmelriket (Kol. 1:13) – genom sin nya födelse (Joh. 3:3). Som sådan ber Jesus Fadern att bevara dem genom helgelse (eller bokstavligen "genom att skilja dem åt för ett speciellt syfte").

Medlet för den kristnes ständiga helgelse är Guds sanning, som är "dold" i Guds ord. När en person hör, accepterar och tror på sanningen om Jesus Kristus, kommer hans hjärta och sinne att lyda den. Och som ett resultat av förändringen i hans "mindset" förändras också hans sätt att leva. En gång helgade Guds sanning apostlarna och skilde dem från världen (15:3) för att göra Faderns vilja, inte Satans. Det gäller även troende i alla åldrar, vars syfte är att förhärliga Gud.

John. 17:18. Jesus är förebilden för alla som tror på honom. Han var i världen, men han var inte av världen (14b, 16b). Han sändes till världen av sin Fader. Kristna sänds till världen av Sonen - med ett uppdrag som liknar det som han fullgjorde - att förkunna för mänskligheten om Fadern (20:21). Och eftersom Jesu bön framfördes av honom inte bara för en snäv krets av apostlarna (17:20), så återspeglar dessa verser (18-20 och längre) på ett sätt Kristi stora uppdrag i Matteus (Matt. 28:18-20). Varje kristen bör betrakta sig själv som en missionär kallad att föra ut Guds sanning till människor.

John. 17:19. I den grekiska texten finns samma verb här, som i ett fall översätts till ryska som "jag helgar", och i ett annat - som "helgad". Bokstavligen i originalet står det: "helgad i sanningen." Detta bör nog förstås i den meningen att Guds sanning är medlet för helgelse (kommentar till vers 17). Jesus "helgar sig själv" till den himmelske Faderns verk till slutet, utan att stanna innan han lider på korset, med syftet att lärjungarna också kan bli helgade av sanningen (eller "i sanningen"), med andra ord, att hädanefter skulle troende separeras från världen (helgade) för genomförandet av Guds plan på jorden.

3. JESU BÖN FÖR ALLA TROENDE (17:20-26)

John. 17:20. Den sista delen av Jesusbönen (verserna 20-26) tillägnades framtida generationer av troende som skulle vända sig till honom enligt apostlarnas ord. Alla som genom kyrkans historia har blivit kristna har blivit det (direkt eller indirekt) genom det vittnesbörd som Kristi tidiga efterföljare lämnat. Jesus visste att hans uppdrag skulle bli framgångsrikt. Han skulle dö och uppstå igen och sedan sända Anden till jorden, och apostlarna skulle gå runt i världen med en predikan, tack vare vilken människor skulle vända sig till Herren, och kyrkan, när den väl hade uppstått, skulle växa och stärka.

Precis som Israels överstepräst "bar" namnen på alla Israels 12 stammar när han kom in i Guds närvaro (antingen i tabernaklet eller i templet; 2 Mos. 28:9-12,21-29), nu Jesus, som den store översteprästen förde han in i sin himmelske Faders heliga närvaro "namnen" på alla dem som skulle tro på framtiden (Hebr. 4:14 - 5:12; 7:24 - 8:2 ).

John. 17:21. Jesus ber om de troendes enhet i de kommande tidsåldrarna (jämför med verserna 11, 22). Denna vers hänvisas oftast till av medlemmar i den moderna ekumeniska rörelsen. Det går naturligtvis inte att förneka att en splittrad kyrka är ett sorgligt fenomen i många avseenden. Men formell förening eller enhet kan inte hjälpa saken.

Och Kristus bad här inte för någon världsomspännande ekumenisk kyrka, där det doktrinära kätteri skulle "kombineras" med den traditionella visionen om Guds sanning, som den predikades av apostlarna från allra första början, utan för enhet i kärlek, för enhet i lydnad mot Gud och hans ord, och i denna mening - om kristnas "enda" önskan att uppfylla hans vilja. Det finns en skillnad mellan enhetlighet, enande och enhet i ovanstående betydelse.

Alla troende tillhör samma "kropp" av Kristus (1 Kor. 12:13), och deras andliga enhet måste manifesteras i deras sätt att leva. Idealet för denna enhet, som de bör sträva efter, är enheten mellan Sonen och Fadern: ...såsom Du, Fader, är i Mig och Jag i Dig, så är de också ett i Oss (jämför Johannes 10:38; 17:11,23). Fadern skapar genom Sonen, och Sonen gör alltid det som behagar Fadern (5:30; 8:29).

Denna andliga enhet måste återspeglas i kyrkan. Utan enhet med Jesus och med Fadern (och så de...i Oss) kan kristna inte göra någonting (jämför 15:5). Å andra sidan vittnar denna enhet av alla generationers lärjungar med Jesus i sin kropp på ett övertygande sätt för världen att han verkligen sändes till jorden av den himmelske Fadern (17:23).

John. 17:22-23. Med den härlighet som Kristus gav dem (uppenbarligen kyrkan), kan han ha menat korsets härlighet (verserna 1-5). Eftersom kyrkan förstod den fulla betydelsen av Jesu Kristi frälsande bedrift, måste de troendes enhet stärkas och fulländas (för att fulländas) - för att förverkliga Guds syften på jorden och hans återlösningsplan. Och återigen de kristnas enhet (låt dem vara ett liknar Faderns och Sonens enhet eftersom Vi är ett; jämför vers 11:21).

Nyckeln till denna enhet av troende är Jesu Kristi närvaro i dem (Jag är i dem; vers 23). Och dess syfte är tvåfaldigt: a) att världen ska tro på Sonens gudomliga uppdrag (må världen veta att du har sänt mig) och b) att världen ska inse att Guds kärlek till de troende är lika stark och evig som hans kärlek till hans enfödde Son (vers 26).

John. 17:24. Lärjungarnas intimitet och gemenskap med Jesus i detta liv kommer att växa oändligt mycket i evigheten. Den troendes frälsning sörjer för hans framtida förhärligande, vilket inkluderar hans eviga bostad hos Jesus (jämför 14:3; Kol. 3:4; 1 Tess. 4:17). Här låter Kristi ord riktade till Fadern inte längre som en begäran, utan som ett uttryck för hans önskan, vilja: Jag vill att de ska vara med Mig, så att de kan se Min härlighet. Jesus talar om den härlighet som han hade hos Fadern och som han kommer att få igen (17:5). Hans vilja här kommer att vara, som ett sigill, förseglad genom hans död och uppståndelse. Och eftersom önskan Han uttryckte var identisk med Faderns önskan och vilja (4:34; 5:30; 6:38), råder det ingen tvekan om dess uppfyllelse.

John. 17:25-26. Jesu bön för troende slutar med hans vädjan till Gud med orden: Rättfärdig Fader! Den himmelske Fadern är rättfärdig, rättvis, och världen är, till skillnad från Kristi lärjungar, som inte kände honom, orättfärdig. En rättvis Gud kommer inte att vägra sin Sons begäran angående de människor till vilka Han, som kände Fadern, uppenbarade Honom, så att de också nu vet att Jesus var sänd av Gud.

Gud är kärlek (1 Joh 4:8). Kristus uppenbarade detta för människor i sin helhet, och accepterade martyrdöden för dem på korset (det verkar som att Hans ord ska förstås i denna betydelse. Jag har uppenbarat ditt namn för dem och kommer att uppenbara det). Sonen är det oföränderliga (och framför allt) föremålet för Faderns kärlek, som uppväckte Honom från de döda och förhärligade Honom. Och han kommer att överföra sin kärlek till honom till dem som tror på Sonen, och med den i deras själar kommer Sonen - Faderns inkarnerade kärlek - att förbli i sig själv: att kärleken med vilken du älskade mig ska finnas i dem, och jag i dem.

Så, fyra saker som Jesus bad Fadern för kristna: att de ska bevaras av honom (Joh 17:11) och helgas (vers 17); att de kan vara ett (vers 11, 21-22) och få del av hans härlighet (vers 24). Hans bön förblev naturligtvis inte obesvarad (jämför 11:42; 1 Joh 5:14).

Precis som du sände mig till världen, så sände jag dem till världen.

Och åt dem helgar jag mig, för att också de må bli helgade genom sanningen.

Jag ber inte bara för dem, utan också för dem som tror på mig enligt deras ord,

Må de alla vara ett, liksom du, Fader, är i mig och jag i dig, så att de också kan vara ett i oss, så att världen kan tro att du har sänt mig.

Och den ära som du gav mig, den har jag givit dem, för att de skall vara ett, liksom vi är ett.

Jag i dem och Du i Mig; låt dem bli fullkomliga i ett, och låt världen veta att du har sänt mig och älskat dem som du älskade mig.

Far! som du har gett mig, jag vill att de ska vara med mig där jag är, för att de ska se min härlighet, som du har gett mig, eftersom du älskade mig innan världens grundläggning.

Rättfärdig Fader! och världen kände dig inte; men jag känner dig, och dessa vet att du har sänt mig.

Och jag har uppenbarat ditt namn för dem och ska uppenbara det, för att den kärlek med vilken du älskade mig ska vara i dem, och jag i dem.

Tolkning av Bulgariens Teofylakt

Han tillägger: "Som du har sänt mig till världen ... och för dem helgar jag mig", det vill säga, jag frambär det som ett offer; så helga dem också, det vill säga separera dem som ett offer för att predika och gör dem till sanningens vittnen, precis som Du har sänt mig som ett sanningsvittne och ett offer. Ty allt som offras kallas heligt. "Så att också de", liksom jag, "blir helgade" och offrade till Dig, Gud, inte som offer under lagen, slaktade i avbild, utan "i sanning."

För Gamla testamentets offer, till exempel, var lammet, duvorna, turturduvorna och så vidare bilder, och allt heligt i exemplet var helgat åt Gud, som förebild något annat, andligt. De själar som offras till Gud är i sanning helgade, avskilda och helgade åt Gud, precis som Paulus säger: "Ge fram era kroppar som ett levande, heligt offer" (Rom. 12:1).

Därför, helga och helga lärjungarnas själar och ge dem sanna offer, eller stärk dem att uthärda och dö för sanningen.

Johannes 17:20. Jag ber inte bara för dem, utan också för dem som tror på mig enligt deras ord,

Sa: "Jag helgar mig för dem." För att inte någon tror att han dog bara för apostlarna, tillägger han: "Inte bara för dem, utan också för alla som tror på mig enligt deras ord." Även här uppmuntrade han apostlarnas själar att de skulle ha många lärjungar. Och så att apostlarna, när de hörde "jag ber inte bara för dem", inte skulle bli förolämpade, som om han inte ger dem någon fördel framför andra, tröstar dem och förklarar att de för många kommer att vara författare till tro och frälsning .

Johannes 17:21. Må de alla vara ett

Och hur han gav dem tillräckligt åt Fadern, för att han skulle helga dem genom tro och göra ett heligt offer för dem för sanningen, slutligen talar han åter om likasinnade, och från det han började, det vill säga med kärlek , han avslutar sitt tal och säger: "Må alla vara ett", det vill säga må de ha frid och enighet, och i Oss, det vill säga genom tro på Oss, må de bevara fullständig harmoni. För ingenting frestar eleverna så mycket som om lärarna är splittrade och inte är eniga.

såsom du, Fader, är i mig och jag i dig, så att de också må vara ett i oss,

För vem vill lyda dem som inte är eniga? Därför säger han: "Och låt dem vara ett i tron ​​på oss, liksom du, Fader, är i mig och jag i dig." Partikeln "som" betyder återigen inte perfekt jämlikhet. För det är omöjligt för oss att förenas med varandra, som Fadern med Sonen. Partikeln "som" ska förstås på samma sätt som i orden "var barmhärtig som din Fader" (Luk 6:36).

låt världen tro att du har sänt mig.

Lärjungarnas enighet kommer att bevisa att jag, Läraren, har kommit från Gud. Men om det råder oenighet mellan dem, kommer ingen att säga att de är Förlikarens lärjungar; men om jag inte är Försonaren, då kommer de inte att känna igen mig som sänd från dig. Ser du hur han fullt ut bekräftar sin enighet med Fadern?

Johannes 17:22. Och den ära som du gav mig, den har jag givit dem, för att de skall vara ett, liksom vi är ett.

Vilken ära gav han? Miraklens ära, undervisningens dogmer och även enighetens ära, "låt dem vara ett". Ty denna härlighet är större än miraklens härlighet. "Hur vi är förvånade inför Gud, eftersom det i hans natur varken finns uppror eller kamp, ​​och detta är den största härligheten, så," säger han, "låt dem vara härliga för detsamma, det vill säga enhällighet."

Johannes 17:23. Jag i dem och Du i Mig; låt dem fulländas i ett,

"Jag är i dem, och du är i mig." Detta visar att apostlarna innehöll Fadern i sig själva. ”Ty jag”, säger han, ”i dem; men jag har dig i mig själv, därför har du också i dem."

På ett annat ställe säger han att Fadern och han själv ska komma och bo (Joh 14:23). Genom detta stoppar han Sabellius mun och visar två ansikten. Detta stör också Arius raseri; ty han säger att Fadern bor i lärjungarna genom honom.

och låt världen veta att du har sänt mig

"Låt världen veta att du har sänt mig." Talar ofta om detta för att visa att världen kan attrahera mer än ett mirakel. Ty som fiendskap förstör, så stärks harmonin.

och älskade dem som han älskade mig.

Förstå här igen "hur"-partikeln i betydelsen hur mycket en person kan älskas.

Johannes 17:24. Far! som du har gett mig, jag vill att de ska vara med mig där jag är,

Därför, efter att ha sagt att de kommer att vara säkra, att de kommer att vara heliga, att många kommer att tro genom dem, att de kommer att få stor ära, talar han nu om de belöningar och kronor som ligger framför dem efter deras avfärd härifrån. "Jag vill," säger han, "så att där jag är, ska de vara"; och att du, när du hör detta, inte tror att de ska få samma värdighet som han, tillägger han:

låt dem se min härlighet,

Han sa inte: "Låt dem ta emot min härlighet", utan "Låt dem se", för det största nöjet för en människa är att betrakta Guds Son. Och i detta ligger ära för alla som är värdiga, precis som Paulus säger: "Men vi är alla med ett obeslöjat ansikte och ser Herrens härlighet" (2 Kor 3:18). Genom detta visar han att de då inte kommer att betrakta honom som de ser honom nu, inte i en ödmjuk gestalt, utan i den härlighet som han hade innan världens grundläggning.

som du gav mig för att du älskade mig innan världens grundläggning.

"Men jag hade", säger han, "denna härlighet för att du älskade mig." För "han älskade mig" är placerad i mitten. Precis som han sa ovan (Joh 17:5): "Förhärliga mig med den härlighet som jag hade innan världen var till", så säger han nu att Gudomens härlighet gavs till Honom innan världens grundläggning. Ty verkligen Fadern gav Honom Gudomen, som Fadern gav Sonen, enligt naturen. Eftersom Han födde Honom, då, som orsaken till att vara, kallas han nödvändigtvis ärans orsak och givare.

Johannes 17:25. Rättfärdig Fader! och världen kände dig inte; men jag känner dig, och dessa vet att du har sänt mig.

Efter en sådan bön för de troende och löftet om så många välsignelser till dem, uttrycker han äntligen något barmhärtigt och värdigt Sin filantropi. Han säger: ”Fader Rättfärdig! Jag skulle vilja att alla människor skulle få sådana förmåner som jag bad de troende, men de kände inte dig och kommer därför inte att få den äran och de belöningarna.

"Men jag har känt dig." Anspelar här på judarna, som sa att de känner Gud, och visar att de inte känner Fadern. För "fred" på många ställen kallar han judarna.

Johannes 17:26. Och jag har uppenbarat ditt namn för dem och ska uppenbara det, för att den kärlek med vilken du älskade mig ska vara i dem, och jag i dem.

Även om judarna säger att du inte har sänt mig; men jag har för dessa Mina lärjungar "och jag har gjort ditt namn känt och skall göra det känt." Hur öppnar jag den? Han sänder ner Anden över dem, som ska vägleda dem till hela sanningen. Och när de vet vem du är, då kommer kärleken med vilken du älskade mig att finnas i dem, och jag i dem. Ty de kommer att veta att jag inte är främling från dig, utan mycket älskad, att jag är din sanne Son och förenad med dig. Genom att veta detta kommer de att behålla tro på Mig och kärlek, och till sist kommer jag att förbli i dem eftersom de är sådana att de känner dig och ärar Mig som Gud. Och de kommer att behålla sin tro på Mig orubblig.