De heliga fädernas kanoner. Den ortodoxa kyrkans kanoner

Saint Gregory of Nyssa var yngre bror till Saint Basil den store. Han, liksom sin storebror, fick en utmärkt utbildning, var vältalig och utmärktes av stort iver för den ortodoxa bekännelsen av kristendomen. Peru äger många skapelser. År 372 blev han biskop av Nissa i Kappadokien. Han deltog i det 2:a ekumeniska rådet och är krediterad för att ha sammanställt tillägget till den nikenska trosbekännelsen angående den Helige Ande. Han dog efter 394. Hans brev till Litoy, biskop av Melitinsky i Armenien, ingick i Regelboken, uppdelad i 8 kanoner.

1.

Och detta är en av attributen för den heliga högtiden, så att vi förstår det lagliga och korrekta sättet att handla i förhållande till dem som har syndat, så att alla sjukdomar i själen till följd av någon synd kommer att bli helade. Denna universella skapande högtid, enligt den etablerade omvandlingen av den årliga cirkeln, som firas årligen över hela världen, firas på grund av de fallnas uppståndelse. Men fallet är synd, och uppståndelsen är uppståndelsen från det syndiga fallet. Så det kommer att vara lämpligt på denna dag att inte bara leda dem till Gud som förnyas genom återfödelse, genom fontens nåd, utan också genom omvändelse och omvändelse från döda handlingar till livets väg, de kommer återigen att leda till frälsande hopp, från vilket de är främmande genom synd. Det är ingen liten sak att ordna ord om detta enligt lagen om en rättfärdig och prövad dom, enligt profetens befallning, befallande ord att ordna i domen, men enligt Skriftens ord: de rättfärdiga kommer inte att röra sig för evigt , och de rättfärdiga kommer att vara i evigt minne (Ps. 111:5,6) . Ty precis som i kroppslig läkning är läkarkonstens mål ett: hälsans återgång till de sjuka, och sättet att läka är annorlunda, eftersom, beroende på skillnaden i åkommor, en lämplig behandlingsmetod är knuten till varje sjukdom, så vid psykiska sjukdomar, på grund av mångfalden och mångfalden av passioner, en mångsidig helande vård, som, enligt sjukdomen, producerar helande. Men för att överväga det presenterande ämnet med viss korrekthet, låt oss ordna ordet så här. I vår själ, enligt den initiala indelningen, ses tre krafter: sinnets kraft, begärets kraft och irritationens kraft. I dessa finns bedrifter av dem som lever dygdigt, och fall för dem som böjer till ondska. Därför måste den som vill applicera anständig medicin på den sjuka delen av själen först överväga i vilken del sjukdomen inträffade, sedan på den lidande, enligt anständigheten, tillämpa medicin så att på grund av okunnighet om läkningsmetoden , läkningen av den ena delen ges när sjukdomen sitter i den andra, precis som vi verkligen ser många läkare som, som inte känner igen den initialt sjuka delen av kroppen, intensifierar sjukdomen med sina mediciner. Sjukdom uppstår ofta från överskottsvärme, men eftersom de som störs av överdriven kyla är användbara för att värma och värma, gör samma sak, naturligt fördelaktigt för dem, oförsiktigt att använda överdriven värme för dem som är svedda, sjukdomen obotlig. Således, precis som det är erkänt som självfallet för läkare att känna till egenskaperna hos kroppsliga principer, så att från de delar som lider eller inte lider, det som inte är i ett naturligt tillstånd får korrigering, så vi, med hänvisning till denna uppdelning av de krafter som ses i själen, är början och grunden för motsvarande helande passioner, låt oss sätta en gemensam kontemplation. Så, enligt den trefaldiga uppdelningen, som vi har sagt, av själens säregna rörelser i sinnets krafter, begär och irritation, är de goda handlingarna i själen av sinneskraften följande: ett fromt begrepp av det gudomliga, konsten att skilja på gott och ont, ett tydligt och oblandat omdöme om föremålens egendom, vilka av dem som är värda att väljas ut och om avslag och avsky. Däremot, utan tvekan, en ond riktning av denna själsförmåga kommer också att synas, när det i den, i förhållande till det gudomliga, kommer att finnas ondska, i förhållande till det verkligt goda, - oförsiktighet, en perverterad och falsk uppfattning om tingens natur, så att de betraktar ljus som mörker och mörker ljus, som Skriften säger (Jesaja 5:20). Den dygdiga riktningen för begärets kraft är begärets strävan mot det väsentligen önskade och verkligt vackra, och all kärlekens styrka och läggning, som bara finns i oss, ockupationen av vissheten om att det inte finns något annat av naturen önskvärt, utom dygd, och naturen som utstrålar dygd. Avvikelse och syndig rörelse av denna förmåga uppstår när någon förvandlar lust till drömsk fåfänga eller till blommande kroppslig skönhet. Därav kommer kärleken till pengar, kärleken till äran, vällustigheten och alla liknande laster som har början till denna typ av ondska. Slutligen är irritationsmaktens goda verkan hat mot det onda, krig mot passionerna och själens styrka i mod, så att den som strävar efter tro och dygd inte är rädd för det som för många verkar hemskt, utan kämpar mot synden. till blods gränsen, föraktar dödshot, svår plåga och separation från det som är mest behagligt - och, med ett ord, var över allt som håller många fångna i passioner, av vana och fördomar. Denna krafts perversa rörelser är uppenbara för alla: avund, hat, fiendskap, förtal, konspirationer, grälsjuka och hämndlystna läggningar, som under lång tid förlänger minnet av illvilja och leder många till mord och blodsutgjutelse. För en otränad tanke, att inte finna hur man använder vapnet med fördel, vänder järnkanten mot sig själv, och det vapnet som Gud har gett oss till skydd blir ödesdigert för dem som missbrukar det.

6 Universum 102.

2.

Så, enligt uppdelningen av synder på ovanstående sätt, erkänns synderna som rör själens mentala förmåga av fäderna som de mest allvarliga och kräver en större, längre och strängare omvändelse. Till exempel: om någon förnekade tron ​​på Kristus och såg ut att ha förrådt sig själv eller judendomen, eller avgudadyrkan, eller manikeism, eller annan liknande sorts ondska, sådan, om han frivilligt rusade till detta onda, men sedan ångrade sig, hela tiden av sin ondska. livet borde ha en tid av omvändelse. Ty en sådan person är aldrig hedrad att, under utförandet av en mystisk bön, dyrka Gud tillsammans med folket, utan låt honom be i enrum och låt honom helt bannlysas från de heliga mysteriernas gemenskap. Men vid tiden för hans avgång från detta liv, låt honom belönas med de heliga mysteriernas gemenskap. Om han, mer än väntat, råkar hålla sig vid liv, låt honom då leva igen i samma fördömelse, utan att vara värdig de heliga mysterierna förrän hans slut. Och de som tvingas av plågor och grym tortyr utsätts för bot under en viss tid. Ty de heliga fäderna visade dem sådan filantropi eftersom det inte var deras själ som föll, men kroppens svaghet kunde inte motstå plågan. Därför, efter en våldsam och plåga påtvingad reträtt, vid omvändelse, bestäms botens mått enligt exemplet från dem som har syndat genom otukt.

Ap. 62; 1 Universum 10. 11, 12 och 14; 6 Universum 102; Ankir. 1-9 och 21; Laod. 2; Karf. 52; Gregorius av Nyssa 2 och 11; Basil den store 3, 73, 74, 75, 81 och 84; Petrus av Alexandria 2 och 3; Gregorius av Nyssa 3.

3.

Men de som kommer till trollkarlar eller spåmän, eller till dem som lovar genom demoner att utföra någon form av rening eller motvilja mot skada, låt dem frågas i detalj och prövas: om de, förblir i tron ​​på Kristus, dras av något behov till en sådan synd, i den riktning som de fått av vad - antingen genom olycka eller outhärdligt berövande, eller helt förakta den bekännelse som från oss anförtrotts dem, tillgrep de demoners hjälp. Ty om de gjorde detta med ett förkastande av tron, och för att inte tro att Gud dyrkas av kristna, så kommer de utan tvekan att bli föremål för fördömelse med avfällingar. Men om outhärdlig nöd, efter att ha tagit deras svaga själ i besittning, har fört dem till denna punkt och förfört dem med något slags falskt hopp, så låt filantropi också visa sig över dessa, i likhet med dem som under bikten inte var kunna motstå plågan.

6 Universum 61 och 65; Ankh. 24; Laod. 36; Basil the Great 65, 72 och 83.

4.

Synderna som kommer från lust och vällust är uppdelade enligt följande; den ena kallas äktenskapsbrott och den andra är otukt. Några av de bästa forskarna har tagit det in i sina huvuden att kalla synden otukt äktenskapsbrott, eftersom man är den juridiska föreningen av en hustru med sin man och en man med sin hustru. Allt som är olagligt är alltså redan olagligt, och den som tar upp det som inte är hans eget kommer självklart att ta upp någon annans. Ty mannen har fått en hjälpare från Gud, och ett huvud har satts över kvinnan. Så om någon har förvärvat sig själv, enligt den gudomlige Paulus uttryck, sitt eget kärl (1 Thess. 4:4), ger naturlagen honom rättfärdig användning av den. Men om någon vänder sig till någon annan än sin egen, kommer en sådan utan tvekan att glädja någon annan. För varje utlänning är det som inte är hans eget, även om ägaren som tillägnar sig det inte var i tankarna. Därför, de som studerade detta ämne mer strikt, verkade otukt inte vara långt borta från synden äktenskapsbrott, för även den gudomliga skriften säger: Var inte många med främlingar (Ords. 5:20). (Och varför ska du, min son, bäras med av främlingar och krama någon annans bröst? Av sammanhanget är det ganska tydligt att vi pratar om äktenskapsbrott, eftersom man har sitt eget vänder man sig till en annan. Notera red.) Men eftersom Fäderna visade någon form av överseende till de svagare, då finns det en allmän skillnad i denna synd: otukt är uppfyllelsen av lust, gjort med någon utan att angripa en annan, och äktenskapsbrott - förtal och anstöt mot någon annans förening. Detta inkluderar bestialitet och sodomi, eftersom dessa synder är äktenskapsbrott mot naturen. Eftersom en förolämpning orsakas av en konstig ras, och dessutom i strid med naturen. Med en sådan uppdelning av arter, och denna synd, består det allmänna helandet i det faktum att en person genom omvändelse blir ren från passionerad raseri till sådan köttslighet. Eftersom förbittring inte är förknippat med denna synd bland dem som blivit orenade av otukt, bestäms för dennas skull en särskild omvändelsestid för dem som har orenat sig med äktenskapsbrott eller andra otuktshandlingar, såsom: att blanda sig med boskap eller galenskap mot det manliga könet. Ty i dessa fall blir synden, som jag har sagt, allvarlig: den ena består i olaglig vällust och den andra i anstöt mot en annan. Låt det vara någon skillnad i bilden av omvändelse för vällustens synder. Han som väckte sig till syndabekännelse, som redan börjat läka sin sjukdom av just det faktum att han av egen impuls beslöt att vara en fördömare av sina hemligheter och visat ett tecken på sin förändring för bättre, låt honom vara under boten mer överseende, och fångad i ondska eller på någon misstanke eller anklagelse som omedvetet avslöjas, utsätts för den mest utdragna rättelse, så att han med stränghet, efter att ha blivit renad, på detta sätt accepterades i den Heligas gemenskap. Mysterier. Regeln om detta är denna: låt de som har blivit orenade av otukt i tre år helt avlägsnas från kyrklig bön, låt dem i tre år delta i blotta att höra Skriften, i andra tre år låt dem be med dem som böjer sig. ner i ånger - och låt dem sedan ta del av de heliga mysterierna. För dem, som passera, är omvändelsen mera nitisk, och genom sitt liv visar de en återgång till det goda, som är tillåtet att organisera nyttigt i kyrkans ekonomi för att förkorta tiden för att höra och föra dem till omvändelse snabbare; likaledes att förkorta tiden härför och låta honom snabbare mottaga nattvarden, i enlighet med hur han genom eget prov undersöker läkarens tillstånd. Ty precis som det är förbjudet att kasta pärlor framför svin, så vore det ingen plats att beröva en dyrbar pärla en som, genom att avlägsna sig från synd och rening, redan har blivit en människa. Men laglöshet som begåtts av äktenskapsbrott eller andra typer av orenhet, som nämnts ovan, kommer att helas genom samma dom, som otuktssynden, men med tidens förvärring. Låt samtidigt läggningen av den som blir botad iakttas, liksom de som är besatta av orenhet otukt, så att antingen tidigare eller senare det godas gemenskap ges åt dem.

Ap. 48 och 81; 6 Universum 87, 93; Ankir. 20; Neokes. åtta; Vasily Vel. 3, 7, 9, 21, 31, 39, 58, 59, 62, 63 och 77.

Det bör noteras att den helige Gregorius i äktenskapsbrott, i motsats till den sed som noterats av den helige Basilius den store, och som han, som om han motvilligt, samtyckte till, liksom med ett existerande faktum, erkänner det lika ansvaret för både den syndande mannen och hustrun som har syndat. Vidare fördubblar han boten för äktenskapsbrott, eftersom här "förtal och förolämpning mot någon annans förening" tillfogas.

5.

Därför återstår det att undersöka irritationens andliga kraft när den, efter att ha undgått den goda användningen av indignation, faller i synd. Mycket händer av irritation av syndiga handlingar och alla möjliga ondska. Men våra fäder ville inte gå in på många detaljer om några av dem, och de kände inte igen helandet av alla synder, från irritation som uppstod, som krävde mycket omsorg. Skriften förbjuder inte bara ett lätt sår, utan också all förtal eller hädelse (Kolosserbrevet 3:8; Ef. 4:31), och allt sådant, som sker av irritation, men de sätter bara skydd i botgöring mot brottet mord. Detta illdåd är uppdelat efter skillnaden mellan frivilligt och ofrivilligt mord. Det fria mord är i första hand det som den som beslutade om just detta illdåd medvetet vågade begå det; för det andra, och detta beror på mellan fria mord, när någon i konfrontation, misshandlad och misshandlad, slår med handen på en viss farlig plats. För en gång omfamnad av ilska och övergiven till ilskans begär, under passionens tid, accepterar han inte i sitt sinne något som kan stoppa ondskan. Ett mord som härrör från konfrontation hänförs alltså till handlingen av godtycke, och inte till slumpen. Ofrivilliga mord, å andra sidan, har vissa tecken, när någon, med något annat i åtanke, av misstag begår ett allvarligt ont. Av dessa kräver frivilligt mord en trefaldig tidsförlängning för dem som botar ett godtyckligt brott genom behandling. För dem antas tre nio år, med utnämningen av nio år för varje, graden av omvändelse. Låt den ångerfulla tillbringa 9 år i fullständig bannlysning, med hans inträde till kyrkan spärrad. Som många andra år kan de förbli i graden av dem som lyssnar, eftersom de endast är värdiga att höra lärare och skrifter; under de tredje nio åren, låt honom be med dem som faller ner i omvändelse - låt honom sedan börja de heliga mysteriernas gemenskap. Uppenbarligen är det så att förvaltaren i kyrkan kommer att ha samma tillsyn över sådana, och efter beslut av omvändelsen kommer fortsättningen av botgörelser att reduceras för honom, så att i stället för nio kommer varje grad av omvändelse att förlita sig på antingen åtta, sju, eller sex eller bara fem år, om han genom omvändelsens storhet föregår tiden och genom iver att rätta sig själv överträffar han dem, som på lång tid mindre aktivt rena sig från föroreningar. Ofrivilligt mord erkänns som värt överseende, men inte berömvärt. Jag sa detta för att klargöra att om någon, även om den omedvetet, blir orenad genom mord, sådant som redan har blivit orent genom en oren gärning, erkänns regeln som ovärdig prästerlig nåd. Vilken tid som är utsedd för rensningen av enkelt otukt, detsamma är förnuftigt att sätta för ovetande mördare, för övrigt med hänsyn här till den botfärdiges läggning. Således, om det finns en sann omvändelse, låt då antalet år inte observeras, utan med en minskning av tiden, låt den ångerfulla ledas att återvända till kyrkan och ta del av de heliga mysterierna. Om någon, efter att inte ha uppfyllt den tid av omvändelse som bestäms av reglerna, lämnar livet, så befaller fädernas filantropi att han tar del av de heliga mysterierna och låter honom gå på sin sista och avlägsna resa inte utan att skiljas. Men om han, efter att ha kommunicerat med de heliga mysterierna, återvänder till livet igen, låt honom då av nöd invänta uppfyllelsen av den bestämda tiden, då han befann sig på det stadium då han var före nattvarden som gavs honom.

Ap. 66; 6 Universum 91; Ankir. 22 och 23; Basil the Great 8, 11, 56 och 57.

6.

En annan typ av avgudadyrkan, för detta är hur den helige aposteln kallar girighet (Kolosserbrevet 3:5) (enligt 1 Timoteus – samma sak som kärleken till pengar; red.), jag vet inte hur våra fäder utelämnade utan att tyda på helande. Denna ondska är, som jag tror, ​​en själssjukdom i tre avseenden: för förnuftet, felande i sin bedömning av det goda, drömmar som om det goda fanns i materien, och ser inte på immateriell skönhet; lusten tenderar till botten, faller bort från det verkligt lustfyllda; och en grälsam och retlig läggning av själen tar många fall för sig själv av denna anledning. I allmänhet kan vi säga att en sådan sjukdom motsvarar den apostoliska beskrivningen av begärlighet. För den gudomlige aposteln erkände det inte bara som avgudadyrkan, utan också som roten till allt ont (1 Tim. 6:10). Men denna typ av synd utelämnas dock utan särskild hänsyn och helande, varför denna åkomma förökar sig i kyrkorna, och ingen prövar de som är acceptabla för prästerskapet, om de blivit orenade av denna typ av avgudadyrkan. Men eftersom våra fäder inte nämnde detta, anser vi det tillräckligt att bota detta, så mycket som möjligt, med lärans populära ord, och rena girighetens krämpor, som om vissa sjukdomar från ett överskott av fukt, genom att resonera. . Endast stöld, gravgrävning och helgerån anses vara en allvarlig sjukdom, för sådan är vår tradition som ärvd från fäderna om detta. Och enligt den gudomliga skriften hör intresse och tillväxt, och att ansluta sig till ens förvärv av någon annans, genom en viss övervikt, även om det var under täckmantel av ett kontrakt, till antalet förbjudna gärningar. Så eftersom vår åsikt inte är så värd att tro att den har den kraft som ligger i reglerna, så kommer vi redan att lägga till omdöme till det som har sagts, enligt reglerna om saker som onekligen är förbjudna. Stöld är uppdelat i rån och grävande, målet för båda är detsamma - att ta bort någon annans, men mellan dem är det stor skillnad i andens läggning. Ty rånaren, för att uppnå sin avsikt, använder också mord och förbereder sig för detta både med vapen och med en skara av sitt slag och med platsens förmåga, varför en sådan är föremål för mördares dom, om han genom omvändelse återvänder till Guds kyrka. Och den som tillägnade sig någon annans genom hemlig bortförande och sedan genom bekännelse förklarade sin synd för prästen, låt honom bota sjukdomen med en övning som är motsatt sin passion, det vill säga genom att dela ut egendom till de fattiga och ha slösat bort det som han har, han ska visa sig renad från girighetens sjukdom. Eftersom han inte har något annat än en kropp, befaller aposteln passionen att läka denna passion med kroppsligt arbete. Befallningen lyder så här: låt den som stjäl inte stjäla, utan låt honom arbeta och göra gott, så att han har medel att ge till den som kräver (Ef. 4:28).

Ap. 25 och 72; Karf. 5; Gregorius av Nyssa 2, 3, 4 och 5; Basil den store 61.

Biskop Nikodim ger en förklaring av termerna "överskott och tillväxt, och tillägnandet av någon annans till ens förvärv genom något tillägg." Ränta sker, enligt honom, när någon lånar ut något till en känd person och kräver att få det tillbaka till honom med ett mycket större belopp; tillväxt – när långivaren kräver hög ränta på lånade pengar. Den tredje gruppen av tillägnande av andras saker avser när någon själv inte använder vare sig våld eller medel för att skaffa någon annans sak, däremot gör han detta genom en annan person, eller genom missbruk av sin officiella ställning och makt.

7.

Och gravgrävandet i sig är uppdelat i förlåtligt och oförlåtligt. Ty om någon, som skonar de dödas ära och inte rör den kropp som är gömd i graven, låter naturens oanständiga natur inte framträda inför solen, några stenar lagda på graven, använda för någon konstruktion, så är detta, även om det inte är lovvärt. , men som vanligt blev det ursäktligt när detta ämne förvandlas till något bättre och mest användbart för alla. Men att tortera askan från en kropp som har löst sig i marken och att störa benen i hopp om att skaffa någon form av dekoration begravd med den avlidne, detta är föremål för samma bedömning som enkel otukt, med iakttagande av den distinktion som visas i det föregående ordet, det vill säga: låt primaten se läkningen av den helade från sitt liv själv på ett sådant sätt att det kan förkorta fortsättningen av botgörelser, bestämda av reglerna.

Basil den store 66.

8.

Helliggeri i Gamla testamentets skrifter anses vara värda att fördömas inte mindre än mord. Ty både den som dömdes för mord och den som stal det som var helgat åt Gud var lika föremål för stening (Josua kap. 7). I kyrkans sed, jag vet inte hur, följde viss överseende och överseende, och rensningen av denna åkomma accepterades lättare. Ty fädernas tradition har bestämt sådan botgöring för en kortare tid än för äktenskapsbrott. I varje slags brott bör man först och främst se på läggningen hos den som blir helad, och för helande är det inte dags att överväga tillräckligt (för vilken typ av helande kan vara från tiden?), utan viljan. av den som helar sig själv genom omvändelse. Detta är till dig, Guds man, efter att ha samlat med stor omsorg från det vi har i våra händer, skickar vi det med omsorg, eftersom vi måste lyda brödernas befallningar. Men sluta inte be Gud de vanliga bönerna för oss, ty du måste, som en vältänkt son, enligt Bose, som födde dig, mata dig på din ålderdom med dina böner, enligt budet som befaller dig att hedra dina föräldrar, så att dina dagar på jorden, som Herren, din Gud, ger dig (2 Mos. 20:12). Det är sant att du kommer att acceptera denna skrift som ett heligt tecken, och du kommer inte att förakta gåvan, även om den är lägre än din höga ande.

Ap. 72 och 73; Dvukr. tio.

Saint Gregory the Theologian om böckerna i Gamla och Nya testamentet.

Saint Gregory the Theologian, även kallad Nizianzen, var son till en biskop. Medan han studerade i Aten blev han vän med den helige Basilius den store, som han bodde med i samma rum. Genom att ägna sig åt asketiska bedrifter ville Saint Gregory undvika prästadömet och dessutom biskopsämbetet, men han var tvungen att ge efter för den helige Basilius' insisterande. Han fick särskild berömmelse efter att ha blivit invald i Konstantinopelstolen, där kätteri dominerade vid den tiden. De ortodoxa hade inte en enda kyrka i huvudstaden, och St. Gregory var tvungen att börja med gudstjänster i ett privat hus. Men hans dygd och vältalighet vann honom hans flocks hjärtan. Trots motstånd från kättare, som också använde våld, besegrade Saint Gregory dem särskilt med sina inspirerade predikningar och skapelser. Saint Gregory presiderade över det andra ekumeniska rådet efter Meletios av Antiokia död. Men eftersom några biskopar började utmana St. Gregorius stol, bad han rådet att befria honom från biskopen och de återstående 8 åren av sitt liv levde han i pension i Nazianza. Saint Gregory dog ​​389. Regelboken innehöll bara en av hans regler, utdragen från hans skrifter och skriven i poetisk form.

För att ditt sinne inte ska bli vilseledd av utländska böcker, för många falska skrifter finns, felaktigt inskrivna, acceptera sedan, älskade, detta är min korrekta uträkning. Det finns tolv historiska böcker om gammal judisk visdom. Den första är 1 Mosebok, sedan 2 Mosebok, Tredje Mosebok, sedan 4 Mosebok, sedan 5 Mosebok; sedan Jesus och domarna, den åttonde Rut. Den nionde och tionde boken är Apostlagärningarna, Krönikeboken, och den sista du har är Esra. Det finns fem diktböcker: den första är Job, sedan David, sedan tre Salomoner: Predikaren, Högsången och liknelser. Även fem böcker om profetens ande. Dessa tolv är kopplade till en bok: Hosea, Amos och den tredje - Mika, sedan Joel, sedan Jona, Obadja, Nahum, Habakuk, Sefanja. Haggai, sedan Sakarja och Malaki. Detta är en bok, den andra är Jesaja, sedan Jeremia, kallad från barndomen, sedan Hesekiel och Daniels nåd. Jag erbjöd tjugotvå böcker i Gamla testamentet, lika många som de hebreiska bokstäverna. Efter detta numrerar du böckerna och det nya sakramentet. Matteus skrev om Kristi mirakel för judarna, och Markus för Italien, Lukas för Achaia. Trots allt - Johannes, den store predikanten och himmelske. Följ sedan Apostlagärningarna av de visa apostlarna, Paulus fjorton brev. Sju katoliker, varav en är James, två är Petrovs, sedan tre är Johns, den sjunde är Judas - så du har allt. Om det finns några utöver dessa, tillhör de inte de erkända.

Ap. 85; Laod. 60; Karf. 33; Afanasia Vel. 3; Amphilochia.

Den helige Gregorius nämner inte Apokalypsen, som på hans tid ännu inte var utbredd i alla kyrkor. Det är listat i 33 Carth. och Athanasius den store.

Och så med hänsyn till frågan om kafarerna, och det sades förut, och du nämnde förnuftigt att det är lämpligt att följa varje lands sed, eftersom deras dop tänkte annorlunda av dem som bedömde detta ämne på sin tid. Pepusians dop har enligt min åsikt ingenting till sitt försvar: och jag blev förvånad över att den store Dionysius, som var skicklig i regler, inte märkte detta. För de gamla beslutade att acceptera dopet, utan att på något sätt avvika från tron: därför kallade de något kätteri, ett annat en schism och ett annat för en självgjord församling. De kallade kättare för de som var helt bortrivna och främmande i själva tron: schismatiker, delade i åsikter om vissa ämnen i kyrkan och om frågor som tillåter helande: och självorganiserade församlingar de kallade till möten sammansatta av upproriska presbyter, eller biskopar och olärda människor. Till exempel, om någon, efter att ha blivit dömd för synd, avlägsnad från prästadömet, inte underkastade sig reglerna: men han själv behöll ställningen och prästadömet, och några andra drog sig tillbaka med honom och lämnade den katolska kyrkan: detta är en obehörig hopsättning. Det finns en schism om omvändelse att tänka annorlunda än som de som är i kyrkan. Kätterier är till exempel: Manichaean, Valentinian, Marcionite, och dessa samma Pepusians. För här finns en tydlig skillnad i själva tron ​​på Gud. Varför, från början, de tidigare fäderna, var det glädjande att helt sopa undan kättarnas dop: acceptera dopet av schismatiker, som om de ännu inte var främmande för kyrkan, och korrigera dem i obehöriga församlingar med anständig omvändelse och omvändelse, och gå med i kyrkan igen. Sålunda, även de i kyrkans led, efter att ha lämnat tillsammans med de olydiga, när de omvänder sig, accepteras ofta förpackningar i samma rang. Pepuserna är uppenbarligen kättare. För de hädade mot den Helige Ande, och gav ondskefullt och skamlöst titeln tröstare till Montana och Priscilla. Därför, oavsett om de avgudar människor, är de föremål för fördömelse för detta: om de förolämpar den Helige Ande, jämför honom med människor, och i det här fallet är de skyldiga till evig fördömelse, för hädelsen mot den Helige Ande släpps inte. Vad skulle vara lämpligt att erkänna dopet av dem som döper till Fadern och Sonen och till Montana eller Priscilla? ty de som är döpta till det som inte är givet till oss är inte döpta. Därför, även om den store Dionysius inte märkte detta, bör vi inte iaktta imitationen av det som är fel: för själva absurditeten är uppenbar och tydlig för alla som har åtminstone lite resonemang. Kafars är bland schismatikerna. Men det var tilltalande för de gamla, som Cyprianus och vår Firmilian, att underkasta alla dessa en enda definition: Kafars, Encratites, Hydroparastats och Apotaktites. Ty fastän avfallets början inträffade genom en schism, hade de som avföll från kyrkan inte längre den helige Andes nåd över sig. Ty nådens lära har blivit utarmad, därför att den lagliga tronföljden har förkortats. För de första avfallna fick vigning av fäderna, och genom handpåläggning fick de en andlig gåva. Men de förkastade, efter att ha blivit lekmän, hade ingen makt vare sig att döpa eller förordna, och kunde inte ge andra den helige Andes nåd, från vilken de själva hade fallit bort. Varför befallde de gamla de som kom från dem till kyrkan, som om de var döpta av lekmännen, att åter bli rena genom det sanna kyrkans dop. Men i den mån det var avgjort önskat av somliga i Asien att för mångas uppbyggelse skull ta emot deras dop, låt det vara acceptabelt. Det ankommer på oss att se enkratiternas ondska. De lät dem göra sig oacceptabla för kyrkan, försökte påskynda sitt eget dop, genom vilket de också ändrade sin egen sed. Och så, eftersom inget tydligt sägs om dem, tycker jag att det är rätt för oss att förkasta deras dop: och om någon skulle ta emot det från dem, så döp en sådan person som kommer till kyrkan. Men om detta måste vara ett hinder för det allmänna välbefinnandet: då är det återigen passande att hålla seden och följa de fäder, som klokt ordnade våra angelägenheter. Ty jag är rädd att om vi vill hindra dem från att bli förhastade dop, så kommer vi inte att uppväcka dem som blir frälsta på grund av dröjsmålets svårighet. Men om de håller vårt dop, låt detta inte göra oss på skam: ty vi äro skyldiga att inte tacka dem för detta, utan att lyda reglerna med noggrannhet. Låt för all del slå fast att de som kommer till kyrkan efter dopet ska smordas av de troende och därmed närma sig sakramenten. Men jag vet att vi tog emot bröderna Zoin och Satornin, som var i deras sällskap, till biskopsstolen: varför vi inte längre kan främja de förenade med deras samhälle från kyrkan genom en strikt domstol, efter att ha beslutat, genom att acceptera biskopar, som om någon slags regel för kommunikation med dem.

(Ap. 46, 47; II evn. 8; II evn. 7; Trul. 95; Laod. 7; Basil Vel. 47).

De nuvarande och de följande kanonerna fram till och med den 16:e utgör det första kanoniska brevet (επιστολή κανονική) av Basilius den Store av 374 till Amphilochius, biskop av Iconium i Frygien, där Basilius genom Amphilochius ger honom svar på olika kanonfrågor. , och förklarar, enligt hans samma begäran, några ställen i Skriften. Det nuvarande brevet från St. Basil börjar med följande ord: Till de oförståndiga, som Skriften säger, som frågar om vishet, kommer visdom att tillräknas (), men ifrågasättandet av de vise tycks göra de dåraktiga också klokare. Detta, av Guds nåd, händer oss varje gång vi tar emot din flitiga själs skrifter. För jag blir klokare och klokare än jag själv, och lär mig av själva frågan mycket som jag inte visste tidigare. Skötseln av svaret görs åt mig av läraren. Sannerligen, även nu, aldrig upptagen med ämnena för dina frågor, är jag tvungen att överväga dem med noggrannhet, och att föra till minnet, Om jag har hört från de äldste, och från mig själv att tänka i enlighet med vad jag har lärt mig.".

Den första frågan som Amphilochius ställde till Basil var frågan om hur man skulle bedöma dop utförda i enskilda icke-ortodoxa samhällen: ska människor som går från dessa samhällen till den ortodoxa kyrkan omdöpas? Sankt Basilius svar utgör den nuvarande 1:a kanonen.

För att kunna bedöma verkligheten av dopet som utförs i icke-ortodoxa samhällen och följaktligen veta hur personer som konverterar från dessa samhällen ska tas emot i den ortodoxa kyrkan, påpekar Basil den store hur de heliga fäderna från tidigare tider fastställt att uppmärksamhet bör ägnas åt hur långt dessa samfund avviker från den ortodoxa kyrkan och agera därefter. Alla avfällingar från den ortodoxa kyrkan är indelade i 1) kättare, 2) schismatiker och 3) parasynagogor. Saint Basil skiljer tydligt och definitivt mellan dessa avfällingar, baserat på de forntida dekreten (τών παλαιών). Kätterier (αίρέσεις, haereses) är de som helt har separerat sig från kyrkan och har förlorat tron ​​själv (κατ αύτήν τήν πίστιέ άπηλλονριωουυυω).

Med hänvisning till denna regel av St. Basil uttryckte Zonara detta mer i detalj och sa: "kättare är alla som inte tänker i enlighet med den ortodoxa tron ​​(παρά τήν όρθόδοξον πίστιν δοντιν δοξάζ för länge sedan), även om de hade kommunicerats för länge sedan, från kyrkan, även om de var urgamla, höll de åtminstone fast vid nya villoläror. Denna lära, som strider mot den ortodoxa tron, bör dock inte nödvändigtvis beröra grunderna för den ortodoxa dogmen, för att en given person ska betraktas som en kättare - det räcker att han gjorde fel i åtminstone en dogm, och på grund av detta är han redan en kättare. "Med namnet kättare menar vi de som accepterar vårt sakrament (μυστήριον), men i vissa delar av undervisningen tar de fel och håller inte med de ortodoxa" (διαφερομένους τοϊςους τοϊςους τοϊς οροό, säger i sin tolkning av IVara, 1. . katedral. I allmänhet, enligt den ortodoxa kyrkans kanoniska lära, är den som inte är ortodox kättare: αίρετικός εστί πάς μή ορθόδοξος.

Schismer (σχίσματα) är de som tänker annorlunda om vissa kyrkliga ämnen och frågor, som dock lätt kan förenas. Så här säger Basilius den store i denna kanon: på tal om behovet av att erkänna dopet av schismatiker, hänvisar han till det faktum att de tillhör kyrkan (ώς έτι έκ τής εκκλησίας όντων). I tolkningen av kanon 6 av II universum. Cathedral Zonara upprepar dessa ord av Basilius den store om schismen, men i tolkningen av Canon 33 av Laodikeiska han kompletterar dem: "Schismatics (σχισματικοί) är de som tänker förnuftigt angående tro och dogmer, men av någon anledning (δινά τίνά τίνά τέικοί). αίτίας) flyttar bort och ordnar sina egna separata möten. Generellt sett har kyrkan alltid betraktat schismer som ett av de största brotten mot kyrkan. Således ansåg till exempel Mileviten Optatus (300-talet) schism som en av de största ondskan, större än mord och avgudadyrkan. Catholicam (ecclesiam) - skriver Optat - facit simplex et verus intellectus, intelligere singulare ac verissimum sacramentum, et unitas animorum. Schisma vero, sparso coagulo pacis, dissipatis sensibus generatur, livore nutritur, aemulatione et litibus roboratur, ut deserta matre catholica, impii filii dum foras exeunt, et se separant (ut vos fecistis) a radice matris ecclesiae, revidiae, ecclesiae, rebella, falcioun.

En parasynagoga (παρασυναγωγή, falsa synagoga, illicitus conventus, obehörig församling) är när någon av de motsträviga biskoparna eller presbyterna, tillsammans med allmogen, samlas separat från kyrkan för bönemöten (συνιςενιςενιςενιςε, t.ex. prästerlig tjänst underställd andlig auktoritet och ovillig att underkasta sig den, kommer att samla andra omkring sig, åtskilda från den katolska kyrkan (καταλιπόντες τήν καθολικήν έκκλησίαν) och börja utföra prästen. Denna definition av Basilius den stores parasynagoga påminner om de olydiga präster som förbi sina legitima biskopar, godtyckligt vill tjäna i kyrkan och mot vilka många regler utfärdades (Ap. 31; IV evn. 18; trul. 31, etc.). Som du kan se är parasynagogan lite annorlunda än schismatikerna, eftersom de kännetecknas av St. Basil, varför jag i Canon 7 bosatte mig. Katedralen, parasynagogor nämns inte, men bara det sägs hur det är nödvändigt att acceptera kättare och schismatiker i den ortodoxa kyrkan, vilket betyder av den senare också parasynagogor, som dock innehåller föreskrifter från många andra regler.

Efter att ha räknat upp alla typer av avfällingar från den ortodoxa kyrkan, instruerar Saint Basil Amphilochius hur man tar emot dessa avfällingar i den ortodoxa kyrkan, om de gäller henne. I huvudsak accepterades och godkändes detta senare av Trullis råd (höger. 95), och föreskriften från detta råd är fortfarande giltig i vår kyrka.

I sin nuvarande kanon räknar Saint Basil upp med namn alla avfällingar från den ortodoxa kyrkan: pepuserna, manikerna, valentianerna och marcioniterna som kättare, och katarerna, enkratiterna, hydroparastaterna och apotaktiterna som schismatiker.

Vi har redan nämnt pepuserna i tolkningen av 7 rättigheter. II universum. katedralen (I, 269-271). Manikéerna härstammar från Manes (lat. Manichaus), som levde på 300-talet och predikade sin lära först i Persien, varifrån den sedan spreds över hela Europa. Manes tillhörde den gruppen gnostiker som var emot judendomen och försökte återställa, påstås i all renhet och oberoende, den kristna läran och göra den till den enda världsreligionen. Manes byggde sitt system på grundval av den gamla persiska zoroasterdualismen: ljus och mörker, med relaterade zoner i en viss gradvishet. Han ansåg sig vara en tröstare, sänd för att rena Kristi vetenskap, förvrängd av apostlarna; följaktligen kastade han ut allt från Nya testamentets skrifter allt som inte stämde överens med hans system. Manikeismen existerade fram till 700-talet, dock i hemlighet och på senare tid (trul. 95).

Av samma antijudiska gnostiska trend var Marcioniterna, som härstammade från Marcion av Pontus, som predikade sin lära först i Rom under andra hälften av 200-talet, som sedan spreds över hela Italien, Egypten och slutligen i öster.

Det motsatta, dvs. Judendomen, riktningen var gnostikerna, Valentinianerna, som ledde sitt ursprung från den egyptiska Valentine, ungefär hälften av 2:a århundradet. I det Valentinianska systemet fanns det ingen dualism i österländsk mening, men han utvecklade parallellismen mellan den himmelska, idealiska världen med den synliga, jordiska, i en form som kan anses vara den mest kompletta och perfekta av alla gnostiska system. Valentinsystemet som sådant respekterades på sin tid; från hans skola kom inte få kända personer, som förförde många och var farliga för kristendomen.

Av den schismatik som St Basil nämner i denna kanon talade vi om Kafarerna i tolkningen av kanon 8 från den första epoken. rådet (I, 207-210), och om hydroparastater - i tolkningen av den 32:a regeln för Trullo (I, 515). Resten - Encratites och Apotaktites - var sekter som uppstod från den assyriska Tatians gnostiska skola under andra hälften av 200-talet. Tillsammans med den gnostiska läran om världens ursprung, som i huvudsak liknar Valentine-systemet, predikade Tatianus den strängaste askesen, så att den mänskliga själen kunde befrias från materien och komma närmare Gud. Enligt hans undervisning om moral är en sann kristen skyldig att strikt avstå från allt jordiskt, särskilt från äktenskap, kött och vin, som onda och orena saker som bara främmar en person från Gud och binder honom till materien. Som ett resultat av denna avhållsamhet (έγκράτεια) från allt, kallades Tatianus lärjungar έγκρατϊται, och eftersom de bokstavligen följde Kristi läror om försakelsen (αποτάσσετάσσετάσσετάσσετάσσετάσσετο allting,ιταιταιταιταιταιταιταιταιταια), till samma användning i St. nattvarden, istället för vin, kallades vatten ύδροπαραστάται.

När det gäller det senare (katarer och andra schismatiker) säger Basilius den store i denna kanon att dopet som utförs i dessa samhällen av en präst ska betraktas som ett dop utfört av en lekman, och betonar en av de kanoniska huvudtankarna om den heliga hierarkin i kyrkan, nämligen när denna hierarki får anses laglig.

Angående den schismatik som nämns i kanon säger Saint Basil: ”Ty även om avfallets början inträffade genom en schism, hade de som avföll från kyrkan inte längre den helige Andes nåd över sig. Ty nådens lära har blivit utarmad, därför att den lagliga tronföljden har förkortats. Ty de första avfällingarna fick vigning av fäderna och fick genom handpåläggning en andlig gåva. Men de som förkastades, efter att ha blivit lekmän, hade ingen makt vare sig att döpa eller förordna, och kunde inte ge andra den helige Andes nåd, från vilken de själva hade fallit bort.

En biskops makt att ordinera andra, att meddela dem prästadömets nåd, beror alltså på succession, d.v.s. om i vad mån han, ämnesbiskopen, har accepterat, ärvt denna makt från personer som lagligen kan överlåta den till honom, och i den mån han vet hur han ska behålla denna nedärvda makt och i sin tur lämna den vidare till andra. När väl en biskop förlorar denna makt, vare sig den är till följd av en schism eller kätteri, då är han naturligtvis inte i stånd att överlåta den till andra, så att i denna biskop har successionen upphört, d.v.s. han förlorade arvet, till vilket han blev delägare genom invigning, tillsammans med andra ortodoxa biskopar. Denna kanoniska idé om den heliga hierarkin i kyrkan, berörd av Basilius den store i denna kanon, är inget annat än en kortfattat formulerad lära om detta från den heliga skriften, kyrkans heliga fäder och lärare.

I tolkningen av 47 och 68 av de apostoliska kanonerna har det redan sagts att grunden för det legitima prästerskapet är den kontinuerliga följden av hierarkisk auktoritet från apostlarna till denna dag. Denna makt överförde apostlarna till biskoparna, deras omedelbara efterträdare, och dessa senare, i sin tur, till deras efterträdare, och så, genom alla tider, fram till nu; sålunda är biskopen en apostolisk efterträdare (αποστολικός διάδοχος, apostolorum efterträdare), efter att ha fått från apostlarna successivt (άλληλοδιαδόχωaς), samma auktoritet.

Efter sin uppståndelse lär Jesus Kristus sina apostlar om deras stora mission i världen (;), ger dem makten att förlåta synder (), ger budet att gå och undervisa alla nationer och genom dopet introducera alla i hans rike, och lovar att vara med dem i alla dagar till tidens slut (). När Kristus steg upp, valde apostlarna sedan en ny medapostel, i stället för den avlidne Judas, för att fylla på deras tidigare antal (), och efter att ha mottagit den Helige Ande som lovats dem (), började de genast fullgöra tjänsten anförtrodd åt dem av Kristus, med utgångspunkt från Jerusalem, där grundade och godkände den första kristna gemenskapen (). I spetsen för denna första gemenskap stod aposteln Jakob (; ); resten av apostlarna gick för att grunda andra samhällen utanför Palestina, med omsorg och oro för dem alla oupphörligt (). När sedan kristendomen så småningom spred sig långt, så att apostlarna själva inte kunde ta hand om de samhällen de grundade, då valde de, bland tron ​​prövade, medhjälpare till dessa kyrkor och gav dem befogenhet att uppfylla, å deras vägnar, allt som är möjligt för att stärka tron ​​och effektivisera det kristna livet (; ). Dessa apostoliska hjälpare (συνεργοί) av de enskilda kyrkorna kallas επίσκοποι; det fanns bara en av dem i varje kyrka; var och en av dem ansågs vara auktoriserad och arvinge till en berömd apostel, och han själv kallades apostel (). Vi träffar flera sådana biskopar, apostoliska arvingar, i själva den heliga skrift: Titus på Fr. Kreta, till vilken aposteln Paulus skriver att han lämnade honom på Kreta för att sätta presbyter (), Timoteus i Efesos (), Epafroditus i Filippi (), Diotrefes (), biskopar av de sju kyrkorna i Mindre Asien () i alla städer. På grundval av allt som bara delvis ges från den heliga skriften, bygger vår kyrkas kanoniska undervisning på successionen av biskoparnas makt från apostlarna.

Den Heliga Skrifts undervisning om detta tolkades sedan på det mest perfekta sättet av kyrkans fäder och lärare. Так, апостольский ученик, епископ римский Климент, в своем посланник Коринфянам, пишет: Οι απόστολοι ημών έγνωσαν δια τοδ Κυρίου ημών Ιησού Χρίστου, ότι έ"ρις εσται επί του ονόματος της επισκοπής. Δια ταύτην ουν την αιτιαν πρόγνωσιν ειληφότες τελείαν κατέστησαν τους προειρημένους, και μεταςί έπινομήν Δεδώκασιν, όπως, εάν κοιμηώ; σιν, Διαδέeption έ τεροι Δεδοκιμασμενοι τιτορρ αερρι Δεδοκιμασμενοι τιτορρέ αυρρι Δεδοκιμασμενοι τιτορρέ αυρρι.

200-talets kyrkliga författare, Hegesippus, bevarade i sin "Υπομνήματα", som nämns av Eusebius och Hieronymus, spår av den faktiska tillämpningen i kyrkans liv av den apostoliska läran om episkopal succession (διαδοχή, han från apostlarna) bevarade, precis, en förteckning över biskopar från flera kyrkor i den ordning de följde efter varandra, med början med apostlarna, och som en följd av apostolisk auktoritet övergick oavbrutet till biskoparna i en viss kyrka.

Irenaeus av Lyon, som vederlägger sin tids kättare, uppmanar dem att bevisa att deras biskopar också fick sin makt genom succession från apostlarna, precis som de ortodoxa biskoparna tog emot den. På ett ställe i sin berömda uppsats mot heresior skriver Irenaeus: Traditionem apostolorum in toto mundo manifestatam, in omni ecclesia adest respicere omnibus, qui vera velint viderë et habemus annumerare eos, qui ab apostolis instituti sunt episcopi et successores ad "eorum us. .. , Mer: Obaudire oportet his, qui... cum episcopatus successione charisma veritatis certum, secundum placitum Patris acceperunt: reliquos vero, qui absistunt a principali successione et quocunque loco colligunt, suspectos habere; .. Och igen: Agnitio vera est apostolorum doctrina, et antiquus ecclesiae status, in universo mundo, et character corporis Christi secundum successiones episcoporum, quibus illi eam, quae in unoquoque loco est, ecclesiam tradiderunt.... Tertullian heretics, who, quibus illi eam, quae in unoquoque loco est, ecclesiam tradiderunt.... , uppmanar dem att bevisa successionen (continuatam successionem) av sina biskopar från vilken apostel som helst, eller åtminstone en lära apostoliskt, vilket kyrkorna som bekänner sig till den ortodoxa tron ​​kan bevisa.

Den klassiska kyrkliga författaren om kyrkans enhet, den berömda Cyprianus skriver: Hoc enim vel maxime et laboramus et laborare debemus, ut unitatem a Domino et per apostolos nobis successoribus traditam, quantum possumus, obtinere curemus. Potestas peccatorum remittendorurn apostalis data est et ecclesiis, quas illi a Christo missi constituerunt, et episcopis, qui eis ordinatione vicaria successerunt. Hostes autem unius catholicae ecclesiae, in qua nos sumus..., qui apostolis successimus. Hieronymus: Apud nos apostolorum locum tenent episcopi. Omnes episcopi apostolorum successores sunt. Augustinus: I apostolorun loco constituit nos. Vi skulle kunna citera många fler vittnesmål från patristisk litteratur som visar att biskopsmyndighet i kyrkan är legitim eftersom den bevarar en oavbruten följd från apostlarna, eller apostoliska lärjungar, till nutid. Vår kyrkas symboliska undervisning om detta framgår av kapitel 10 i de östliga patriarkernas brev. Den har också avgörande makt även nu i den ortodoxa kyrkan, så snart frågan ställs om man ska erkänna eller inte erkänna prästerskapet i det eller det andra religiösa samhället, som vi såg i tolkningen av 47 Ap. föreskrifter.

Femte ekumeniska rådets heliga fäder, som samlades i Konstantinopel huvudsakligen för att bekräfta det fjärde ekumeniska rådet i Chalcedon, utarbetade inga särskilda kanoner rörande kyrkoprost, vilket framgår av den andra kanonen av det sjätte ekumeniska rådet, där: när man hänvisar till andra heliga råds kanoner nämns inte om regler för det femte ekumeniska konciliet.

Det sjätte ekumeniska rådet, som sammanställde 102 kanoner, kallas också det femte-sjätte eller Trulla. Det kallas det femte eller sjätte eftersom det var en direkt fortsättning på det femte rådet, sammankallat av kejsar Justinianus II. Rådet började sina möten den 7 november 680 och avslutades i september året därpå. Eftersom den första delen av rådet uteslutande handlade om dogmatiska frågor i samband med det monotelitiska kätteriet, sammankallades det igen den 1 september 691 för att utarbeta regler och avslutades den 31 augusti 692. Båda rådens möten ägde rum i delen av det kejserliga palatset, som kallades Trulla och därför kallas dessa kanoner också för Trullos råds kanoner. Konciliet deltog 227 fäder och patriarkerna i Konstantinopel, Alexandria, Antiokia och Jerusalem var personligen närvarande. Det fanns också representanter för påven Agathon.

1. I början av varje ord och handling är den bästa ordningen från Gud att börja och sluta med Gud, enligt teologens ord. Därför, även nu - när fromhet redan tydligt predikas av oss, och Kyrkan, som Kristus är grunden för, ständigt växer och frodas, så att den stiger högre än Libanons cedrar - lägger grunden för heliga ord, vi definiera Guds nåd: till oss från vittnen och Ordets tjänare, Guds utvalda apostlar; också - från trehundra och arton helgon och saliga fäder, under Konstantin, vår konung, om den ogudaktige Arius och om den hedniska annanhet han uppfann, eller, mer karakteristiskt för talet, polyteismen, samlad i Nicaea, som genom enigheten av tron, uppenbarad för oss och förtydligad konsubstantiell i tre hypostaser. Den gud-ursprungande naturen, som inte tillåter detta att döljas under okunnighetens slöja, utan tydligt har lärt de troende att tillbe, med en enda dyrkan, till Fadern och Sonen och den helige Ande, de störtade och förstörde den falska läran om gudomens ojämlika grader, och för kättarna från sanden förstördes och störtades barnens konstruktioner som byggdes mot ortodoxin. Sålunda, även under den store Theodosius, vår kung, av etthundrafemtio heliga fäder samlade i denna regerande stad, innehåller vi den förkunnade trosbekännelsen, teologiskt om den Helige Ande, talesätten är acceptabla; och det onda Makedonien, tillsammans med sanningens forna fiender, som våldsamt vågade betrakta Herren som en slav och oförskämt ville korsa en osynlig enhet, så att det inte skulle finnas något mysterium om vårt hopp. Tillsammans med detta - den mest vidriga och rasande mot sanningen, fördömer vi Apolinarius, ondskans hemliga ledare, som oheligt kräktes, som om Herren skulle ta kroppen utan själ och sinne, på detta sätt införa tanken, som om frälsning hade skett för oss ofullkomliga. Sålunda, under Theodosius, son till Arcadius, vår kung, samlad för första gången i staden Efesos, tvåhundra gudabärande fäder förklarade läran, som en oförstörbar kraft av fromhet, vi beseglar med samtycke, den ene Kristus den Guds son och predikan inkarnerad och som födde Honom utan säd, den obefläckade eviga Jungfru Maria bekänner faktiskt och i sanning Theotokos, och vi förkastar Nestorius vansinniga splittring, som bannlyst från Guds lott: för han lär att Kristus ensam är en separat människa, och separat Gud, och förnyar judisk ondska. Ortodoxi bekräftar vi också i den regionala staden Chalcedon, under Marcian, vår kung, av sexhundratrettio gudsutvalda fäder, bekännelsen inskriven av jordens ändar, som högt förkunnar den ende Kristus, Guds Son, bestående av två naturer och förhärligade i just dessa två naturer; men de supervisa Eutyches, som sade att det stora sakramentet för den frälsande utdelningen fullbordades av ett spöke, som något monstruöst och som en infektion, från kyrkans heliga murar utdrivna, tillsammans med honom Nestorius och Dioscorus, av vilka en var splittringens försvarare och förkämpe och förvirringens andra, och som från motsatta länder av ondska störtade i en enda avgrund av död och gudlöshet. Också hundra sextiofem gudabärande fäder, samlade i denna regerande stad, under Justinianus, välsignade i vår konungs minne, fromma verb, som om Anden uttalade, det vet vi, och vi lär våra efterkommande detta. De är Theodore av Mopsuet, den nestorianska läraren, och Origenes, och Didymus och Evagrius, som förnyade de grekiska fablerna, och de passager och förvandlingar av några kroppar och själar, de presenterade för oss på skam, i sömniga drömmar om en vandrande. sinne, och mot de dödas uppståndelse ogudaktigt och tanklöst uppror, så skrivet av Theodoret mot den rätta tron ​​och mot de tolv kapitlen av den salige Kyrillos, och det så kallade brevet av Iva, förbannades och förkastades conciliärt. Och nyligen, under vår tsars regering, välsignade Konstantin i denna härskande stad av det nedkomna sjätte rådet till minne den bekännelse, som erhöll en stor fästning, då den fromme kejsaren av detta råds dekret med sitt sigill, för för säkerhetens skull, bekräftad för all framtid, lovar vi återigen att hålla okränkbart. Den förklarade gudomligt hur vi måste bekänna två naturliga begär, eller två viljor, och två naturliga handlingar i inkarnationen, för vår frälsnings skull, vår ende Herre Jesus Kristus, den sanne Guden; och de som förvrängde den rätta dogmen om sanning och en vilja och en handling i den enda Herren vår Gud Jesus Kristus predikade för människorna, anklagades av domstolen för fromhet, som Theodore Bishop of Faran, Cyrus of Alexandria, Honorius of Rome, Sergius , Pyrrhus, Paul, Peter, som befann sig i denna i den gudfrälsta staden av primaterna, Macarius biskopen av Antiokia, en lärjunge till vår Stefanus, och den galne Polychronius, och höll således Kristi gemensamma kropp, vår Guds, okränkbar. Kortfattat dekreterar vi att tron ​​hos alla ärans män i Guds Kyrka, som var ljusmän i världen, innehållande livets ord, ska iakttas bestämt och förbli orubblig till tidens ände, tillsammans med deras gudgivna skrifter och dogmer. Vi sopar åt sidan och smutskastar alla som de sopade åt sidan och anatematiserade som fiender till sanningen, som förgäves gnagde mot Gud och intensifierade för att höja osanningen till höjden. Om någon av alla inte innehåller och inte accepterar de ovan nämnda fromhetsdogmerna och inte tänker och predikar så, utan försöker gå emot dem: låt honom vara anathema, enligt definitionen som tidigare förordnats av den tidigare nämnda heliga och välsignade fäder, och från det kristna godset, som främling, låt honom uteslutas och kastas ut. För vi har, i enlighet med vad som bestämts tidigare, helt och hållet bestämt oss för att inte lägga till någonting, inte subtrahera, och kunde inte på något sätt.

ons 2 Universum ett; 3 Universum 7; 7 Universum ett; Karf. 1 och 2.

2. Detta heliga råd erkände som vackert och värdigt yttersta flit som från och med nu, för helande av själar och för helande av passioner, de som accepterats och godkänts av de heliga och välsignade fäder som var före oss, och som också förråddes till oss i namnet på de heliga och härliga apostlarna, förbli fast och okränkbar, åttiofem regler. Eftersom vi i dessa regler är befallda att acceptera samma heliga apostlars dekret, genom Klemens, den troende, i vilka de som en gång tänkte annorlunda, till förfång för kyrkan, införde något falskt och främmande för fromhet och förmörkade för oss den gudomliga lärans storslagna skönhet: då vi, för uppbyggelsens och skyddets skull Den kristna flocken, dessa Clements dekret försiktigt skjutit upp, på intet sätt tillåtande avkommor av kätterskt falskt tal, och utan att störa den rena och fullkomliga apostoliska läran. Med vårt samtycke förseglar vi alla andra heliga regler som framställts från våra heliga och välsignade fäder, det vill säga trehundra och arton gudabärande fäder som samlades i Nicaea; så också från fäderna som samlades i Aghvir och i Neocaesarea, såväl som i Gangra; förutom detta, i syriska Antiokia och frygiska Laodicea; också etthundrafemtio fäder som kom samman i denna gudbeskyddade och regerande stad; och tvåhundra fäder som samlades för första gången i den regionala staden Efesos; och sex hundra trettio heliga och välsignade fäder församlade i Kalkedon; och från de församlade i Sardica och i Kartago; och samlade fortfarande skaror i denna gudsfrälsande och regerande stad under Nectarios, primaten i denna regerande stad, och under Theophilus, ärkebiskopen av Alexandria; regerade också Dionysius, ärkebiskop av den stora staden Alexandria; Peter, ärkebiskop av Alexandria och martyr; Gregory, biskop av Neocaesarea, mirakelarbetare; Athanasius, ärkebiskop av Alexandria; Basil, ärkebiskop av Caesarea i Kappadokien; Gregorius, biskop av Nyssa; Gregorius teologen; Amphilochius av Iconium; Förste Timothy, ärkebiskop av Alexandria; Theophilus, ärkebiskop i samma stora stad Alexandria; Cyril, ärkebiskop av Alexandria; och Gennady, patriark i denna gudsskyddade och regerande stad; även Cyprianus, ärkebiskopen i ett afrikanskt land, och en martyr, och rådet under honom, det förra angivna styret, som på de förutnämnda primaternas ställen, och endast bland dem, enligt trogen sed, bevarades. Låt ingen tillåtas ändra eller avbryta de ovan nämnda reglerna, eller, förutom de föreslagna reglerna, acceptera andra, med falska inskriptioner, sammanställda av vissa personer som vågade livnära sig på sanningen. Men om någon döms, som en regel från ovan nämnda, försökte han ändra eller stoppa: en sådan person kommer att vara skyldig mot den regeln att ådra sig bot, som den bestämmer, och genom den kommer han att läka från det han snubblade.

Regel 2 6 Rådet är särskilt viktigt eftersom det räknar upp kanonerna för lokala råd och Sts. Fäder, som från den tiden får samma betydelse som andra kanoner av de ekumeniska råden. Dessa regler, enligt uttrycket 1 s. 7 av Universum. Råd fungerar för alla ortodoxa som "vittnesbörd och vägledning". Om alla dem som utfärdade dessa regler, som börjar med de heliga apostlarna, säger regeln att de "upplystes av en och samma Ande och legitimerade det nyttiga." 6 Universum Rådet, som godkänner alla tidigare antagna regler, förbjuder dem "att ändra eller avbryta." Den som försöker förvränga dem kommer att utsättas för boten som anges i regeln att han skulle försöka ändra.

3. Eftersom vår fromme och Kristusälskande kung föreslog detta heliga och ekumeniska råd att de som räknas till prästerskapet och andra gudomliga lärare, skulle representeras som rena och oklanderliga tjänare och värdiga den store Gudens mentala offer, som är både ett offer och en biskop, och att rena från smutsen som klänger sig vid honom från illegala äktenskap; och hur, i detta ämne, de som presenterade sig för den allra heligaste romerska kyrkan föreslog att iaktta en strikt regel, och de som var underkastade tronen i denna gudbeskyddade och härskande stad, välgörenhetens och överseendets styre: då vi, faderligt och tillsammans välgörande förena båda till en, må vi inte lämna ens ödmjukhet svag eller grym stränghet, särskilt under sådana omständigheter när fallet, av okunnighet, sträcker sig till ett stort antal människor, enligt vi bestämmer att de som har kontaktat av en andra äktenskapet, och till och med till den femtonde dagen i den förflutna januari månad, den senaste fjärde åklagan, sextusenhundranittionionde året, kvar i slaveri under synden, och de som inte ville nyktras från det var föremål för till kanoniskt utbrott från deras rang. När det gäller dem som, trots att de föll i en sådan synd av andra äktenskap, ändå, före denna vår definition, visste de nyttiga och avskar det onda från sig själva och förkastade det ovanliga och olagliga samlaget långt borta, eller vars hustrur av andra äktenskapet har redan dött, och som de dessutom såg till omvändelse, igen lära sig kyskhet och snart fly från sina tidigare missgärningar, vare sig det var presbyter eller diakoner: det bedömdes ungefär så att de skulle avstå från någon helig tjänst eller handling, förbli under bot under en viss tid, och genom stolens ära och stående ja njut, vara nöjd med stolen och gråta inför Herren, må han förlåta dem okunnighetens synd. För det skulle vara inkongruent att välsigna en annan som borde läka sina egna sår. De som var förenade med en hustru, om änkan han hade blivit gravid, liksom de som genom vigning fick del av en ensam läkare, det vill säga presbyter, diakoner och underdiakoner, efter avsättning från prästerskapet för en viss kort tid och efter bot bör förpackningarna återställas till sin rätta grad, med förbud att höja dem till en annan högre grad, och dessutom uppenbarligen efter upphörande av det felaktiga samlivet. Men detta hafva vi förordnat för dem, som, såsom vi sagt, till den femtonde dagen i januari månad, den fjärde anklagelsen, äro dömda för de ofvannämnda vinerna, och endast för heliga personer; Från och med nu definierar och förnyar vi regeln, som säger: den som efter dopet var skyldig att ingå två äktenskap eller hade en bihustru, han kan inte vara vare sig biskop eller presbyter eller diakon eller i allmänhet i listan över den heliga rangen (Ap. s. 17). Likaså kan den som har gift sig med en änka eller en kvinna som blivit avvisad från äktenskapet, en sköka, eller en slav eller en skam, inte vara vare sig biskop eller presbyter eller diakon eller i allmänhet i listan över helig rang (Ap. Pr. 18).

Upprepande av de kraven för dem som erhåller prästerskapet, som redan tidigare var fastställda (se Ap. Prop. 17 och 18 med deras tolkning), 6 Ecc. Rådet förtydligar och tillägger det förbud, som från början alltid funnits i kyrkan, för presbyter, diakoner och underdiakoner att gifta sig efter vigning (jfr 6 Prop. 6 Ekumeniska rådet). Den avlat som rådet beviljat vissa kategorier av präster som är i äktenskap som inte tillåts av kannikerna har nu ingen effekt, ty det beviljades bara för en viss tid med en åtgärd som begränsades av en viss tid.

4. Om någon - en biskop, presbyter, diakon, underdiakon, läsare, sångare eller dörrvakt - parar sig med en kvinna som är helgad åt Gud: låt honom kastas ut ur sin rang, som att ha skällt ut Kristi brud; om han är en lekman, låt honom exkommuniceras från kyrkans gemenskap.

Den "hustru helgad åt Gud", som hänvisas till i denna regel, kallad "Kristi brud", är jungfrur som lovade att "leva i renhet" (18 St. Basil Vel.). Invigningsriten för dessa jungfrur utfördes av biskopen (6 Ave. of the Carthaginian Sob.) och de levde under hans övervakning, åtskilda från sina föräldrar. Här talar vi inte om diakonissor, utan snarare om nunnor. Ons: 6 Universum. 21; Karf. 36; Vasily Vel. 3, 6, 32, 51 och 70.

5. Ingen från den heliga rangen, som inte har med sig levande misstänksamma personer, anges i regeln (3 Ord. 1 Ecum. Sob.), Låt honom ta en kvinna eller en slav till sig och därigenom rädda sig själv från smälek. Men om någon överträder vad vi har bestämt, så låt honom avsättas. Låt eunuckerna observera samma sak och skydda sig själva från kritik. Och de som överträder, om de är från prästerskapet, låt dem kastas ut, men om de är världsliga, låt dem bannlysas.

Regeln som denna regel hänvisar till är 3 Ave. 1 Cos. Katedral. Genom att upprepa föreskrifterna från den kanonen angående personer i heliga ordnar, lägger den nuvarande kanonen till lekmän till dem, vilket indikerar att detta måste göras, "skydda sig själv från censur". T. om. denna regel lär oss att vi måste undvika det som kan orsaka frestelser och fördömelsesynd hos våra medmänniskor. ons Du. Vel. 88.

6. Eftersom det sägs i de apostoliska kanonerna att av dem som är i celibat kan bara läsare och sångare gifta sig (Ap. Pr. 26), så bestämmer vi, iakttagande av detta: ja, från och med nu, varken en underdiakon eller en diakon , ej heller en prest har tillstånd att efter vigning över honom ingå äktenskapligt samliv; om han vågar göra detta, låt honom avsättas. Men om någon, som inträder i prästerskapet, vill förenas med en kvinna enligt äktenskapslagen: låt en sådan göra detta före invigning som underdiakon eller diakon eller prest.

I den nuvarande kanonen fokuserades tolkarnas uppmärksamhet på det faktum att ordet "ordination" här tillämpas inte bara på diakoner utan också på subdiakoner, som om de senare inte var medlemmar av de lägre graderna av prästerskapet, tvärtom. till kyrkans dogmatiska lära om existensen av tre, och inte fler, grader av prästadöme. För att förklara denna förvirring kan man citera den helige patriark Tarasius ord om det 7:e universum. rådet på samma mandatperiod i 8 Ave. 1 Vs. Katedralen: "Word prästvigning kunde ha sagts här helt enkelt om välsignelse och inte om vigning.” ons Ap. 26; 4 Universum fjorton; 6 Universum tretton; Ankh, 10; Neokes. ett; Kartago 20.

7. Eftersom vi har lärt oss att diakoner i vissa kyrkor har kyrkliga ämbeten, och därför presiderar några av dem, som tillåter sig själva fräckhet och egenvilja, över presbyter, för detta bestämmer vi: en diakon, om han hade värdigheten, det vill säga vilken kyrka som helst. ställning, skulle ej intaga ställen öfver presbytern, såvida han icke, framställande av sin patriarks eller storstadsmans person, anländer till en annan stad för något ärende, ty då, som den, som inträder i hans ställe, blir han hedrad. Men om någon med våld och övermod vågar göra detta: sådan, efter att ha blivit neddragen från sin grad, låt honom vara den siste av alla i den rang, till vilken han räknas i sin kyrka. Därför övertygar vår Herre oss om att inte älska presidentskapet i undervisningen som erbjuds av den helige evangelisten Lukas, på uppdrag av vår Herre och Gud själv. Ty han berättade följande liknelse för de inbjudna: när du blir kallad av någon till äktenskap, sätt dig inte på första plats, utan vem ska vara ärligare än du i de inbjudna, och den som har kommit och kallat dig och honom, säger han, ge honom en plats; och börja sedan med skam för att behålla sistaplatsen. Men när du är kallad, sätt dig på den sista platsen, och när den som ropar kommer, säger han till dig: vän, sitt högre; då skall ära vara dig inför dem som sitter med dig. Ty var och en som stiger upp kommer att ödmjuka sig, och den som ödmjukar sig själv kommer att bli upphöjd (Luk 14:7-12). Låt samma sak observeras i andra grader av den heliga rangen - för vi vet att andliga förtjänster eller positioner är mer utmärkta än positioner relaterade till världen (d.v.s. en presbyters position är viktigare än positionen för en stor ekonomi eller Eudicus).

Se förklaringen till 18 Prop. 1 Universum. Katedral. Regeln tillåter avvikelser från normen endast i de fall då diakonen skulle anlända till någon stad som representant för patriarken eller biskopen, vilket skedde under antiken, eftersom diakonerna hade mer deltagande i stiftsförvaltningen än presbyterna. Men i det här fallet var hedern till diakonen, som representant för biskopen, inte i gudstjänst, utan i möten utanför kyrkan. ons Laod. 20

8. Eftersom vi önskar att bevara allt som fastställts av våra heliga fäder, förnyar vi också regeln (4:e ekumeniska rådets kanon 10), som befaller att det ska finnas årliga biskopsråd i varje region där biskopen i metropolen ser bäst. Men då på grund av barbarernas räd och på grund av andra slumpmässiga hinder inte kyrkornas primater har möjlighet att hålla koncilier två gånger om året, så resoneras: för de möjliga, som sannolikt kommer att uppstå kyrkliga angelägenheter, i varje område bör det finnas ett biskopsråd som talas en gång om året på alla sätt. , mellan den heliga högtiden Pascha och mellan slutet av oktober månad varje år, på den plats som, som nämnts ovan, biskop av metropolen kommer att välja. Och de biskopar som inte kommer till rådet, fastän de är i sina städer, och dessutom är vid god hälsa och är fria från all nödvändig och brådskande sysselsättning, broderligt att uttrycka misstroende.

Se förklaringen till 37 Ap. regel. Denna kanon understryker att deltagande i ett råd för biskopar inte är utövandet av en rättighet, utan är fullgörandet av en plikt. Därför beslutades de av dem som inte ville komma till rådet av ovilja, och inte på grund av viktiga hinder, att "broderlig tillrättavisning".

9. Ingen får hålla krog. Ty om en sådan person inte får komma in på krogen, så desto mer för att tjäna andra i den och utöva det som är oanständigt för honom. Men om någon gör något sådant, låt honom antingen sluta eller kastas ut.

ons Ap. 54 med en förklaring.

10. En biskop, en presbyter eller en diakon som inkasserar ränta, eller så kallade hundradelar, eller låter honom upphöra eller låter honom avsättas.

Se förklaringen till 44 Ap. föreskrifter.

11. Ingen av dem som tillhör den heliga ordningen eller från lekmän bör på något sätt äta det osyrade brödet som judarna gav, eller gå i gemenskap med dem, inte heller anropa dem i sjukdomar och ta medicin från dem eller bada i dem. badar med dem. Men om någon vågar göra detta, låt prästerskapet avsättas och lekmannen bannlysas.

Se förklaring av 7 rättigheter. Heliga apostlar. I vanligt språkbruk kallas det osyrade brödet som avses i denna regel matzo.

12. Det har också kommit till vår kännedom att i Afrika, Libyen och på andra platser gör några av de mest gudälskande primaterna (primat - istället för namnet på biskopen), och enligt den prästvigning som ägde rum över dem, inte lämna att leva tillsammans med sina makar, tro att snubbling och frestelse till andra. Med stor flit, för att ordna allt till förmån för de anförtrodda flockarna, erkände vi det som gott, men från och med nu kommer det inte att bli något sådant. Detta är ett verb inte för att skjuta upp eller omvandla den apostoliska stadgan, utan att tillämpa omsorg för människors frälsning och välstånd till det bästa, och att vi inte tillåter någon kritik av den heliga titeln. Ty den gudomlige aposteln talar: Gör allt till Guds ära; Varen oskadlig mot judarna och grekerna och Guds kyrka, så som jag behagar alla i allt och söker inte sin egen fördel, utan många, så att de kan bli frälsta. Var efterföljare av mig, precis som jag är av Kristus (1 Kor. 10:31–33; 11:1). Men om någon förutses som inte gör detta, så låt honom kastas ut.

Faders 6 Universum. Råden, genom att föreskriva celibat till biskopar, införde inget nytt, utan fastställde en sedvänja som redan hade kommit in i kyrkans liv. Sålunda var livet för vissa biskopar i Afrika och Libyen i äktenskap ett undantag, "sålunda betraktade det som en stötesten och en stötesten för andra." Salighet. Theodoret i sin kommentar till 1 Tim. 3:2 förklarar att aposteln på sin tid var tvungen att tillåta de gifta till biskopsämbetet, ty predikan av evangeliet var i sin linda; hedningarna hade inget begrepp om oskuld, medan judarna inte tillät det, eftersom födelsen av barn ansågs vara en välsignelse. Men aposteln Paulus skrev om oskuldens överlägsenhet över äktenskapet. Den klosterväsende som senare uppstod gav kyrkan de mest framträdande hierarkerna och redan i början av 300-talet sågs biskopens celibat som ett fenomen som låg till grund för kyrkostrukturen. Kejsar Konstantin hälsade de samlade vid 1:a universum. Biskopssynod som representanter för jungfrulig renhet. "Utan någon lag", skriver prof. V. V. Bolotov, ”biskoparnas praktiskt taget celibat blev allt vanligare” (Föreläsningar om den antika kyrkans historia. Kyrkans historia under de ekumeniska råden, St. Petersburg, 1913, 3, s. 145). Det där. Kanon 12 inför i den skrivna lagen vad som redan har funnits i kyrkans praxis i flera århundraden och har blivit dess tradition. ons 6 Universum 30 och 48.

13. Eftersom vi har lärt oss att det i den romerska kyrkan i regel är förpliktat att de som måste tilldelas vigningen till diakonen, eller presbytern, förbinder sig att inte längre kommunicera med sina hustrur: då vi, enligt den gamla regeln, av den apostoliska ordningen och ordningen, förhärliga, så att prästerskapets samlevnad enligt lagen skall fortsätta att vara okränkbar, utan att överhuvudtaget avsluta deras förening med deras hustrur, och utan att beröva dem deras ömsesidiga anknytning vid en anständig tidpunkt. Och så, den som framstår värdig att vigda till underdiakonen, eller till diakonen eller till presbytern, låt en sådan ingalunda utgöra ett hinder för att i en sådan grad upphöja samlivet med den lagliga maken; och från honom vid tidpunkten för förordnandet ja krävs ingen skyldighet att han avstår från laglig kommunikation med sin hustru; att vi inte på detta sätt tvingas att kränka det välsignade äktenskapet som upprättats av Gud och av honom vid hans ankomst. Ty evangeliets röst ropar: Det som Gud har sammanfogat får ingen skilja åt (Matt 19:6). Och aposteln lär: äktenskapet är hedervärt, och sängen är inte smutsig (Hebr. 13:4). Likaså: Du har fäst dig vid en kvinna, sök inte tillstånd (1 Kor. 7:27). Vi vet att de som samlades i Kartago, med oro för prästerskapets renhet, beslutade att underdiakoner som berör de heliga mysterierna, och diakoner och presbyter, på sina bestämda tider, avstår från sina konkubiner. Alltså, både vad som överlämnats från apostlarna och iakttagits från antiken själv, låt oss på samma sätt bevara, med kunskap om tiden för allt, och särskilt fasta och bön. För dem som är närvarande vid altaret, vid den tidpunkt då de närmar sig helgedomen, är det passande att vara behärskad i allt, så att de i enkelhet kan ta emot av Gud vad de ber om. Men om någon, i strid med de apostoliska kanonerna, vågar någon av prästerna, det vill säga presbyter, diakoner eller underdiakoner, att beröva honom förening och behandling med en laglig hustru: låt honom avsättas. På samma sätt, om någon, en presbyter eller en diakon, under täckmantel av vördnad, driver ut sin hustru: låt honom bannlysas från prästadömet, men förbli orubblig, låt honom kastas ut.

Denna regel strider mot den romerska praxis med påtvingat celibat för hela prästerskapet. På grund av denna regel, dock fortfarande inkluderad i Corpus juris canonici, kallade kardinal Humbert den ortodoxa kyrkan för kättersk, infekterad med det nikolaitiska kätteri (Apg 6:6), känd för sitt upplösande liv. För närvarande, i motsats till en sådan extrem uppfattning, som särskilt uttrycktes 385 av påven Siricius, som absolut inte tillät gifta präster att tjäna, är prästerskapets äktenskap tillåtet inte bara bland uniaterna, utan med särskilt tillstånd i västvärlden. Den katolska kyrkans rit. ons Ap. 5, 26 och 51; 6 Universum trettio; Gangra. 4; Karf. 3.4, 34 och 81.

14. Låt våra helgons och gudbärande fäders regel iakttas även i detta: så att man inte skulle förordna en presbyter före trettio års ålder, om personen var mycket värdig, utan skjuta upp till de bestämda åren. Ty Herren Jesus Kristus döptes i det trettionde året och började undervisa. På liknande sätt ska en diakon före tjugofem års ålder och en diakonissa före 40 års ålder inte ordineras.

I den ryska kyrkan har den tidigare prästvigningen av nödvändighet länge varit tillåten. ons Neokes. elva; Karf. 22.

15. Ja, en underdiakon utses inte före tjugo års ålder. Men om någon, i någon helig grad, ställs inför en viss ålder: låt honom kastas ut.

ons Neokes. elva; Karf. 22.

16. Eftersom det förmedlas i Apostlagärningarnas bok att sju diakoner utsågs från apostlarna: Neocaesarea Councils fäder, i de regler som de beslutade, resonerade tydligt att de sju diakonerna skulle vara enligt regeln, även om det var i denna stora stad, vilket bekräftade detta genom Apostlagärningarnas bok: att vi för vår skull, efter att ha jämfört fädernas tanke med apostlarnas ord, fann att de hade ett ord inte om män som tjänade sakramenten utan om betjänar måltidernas behov. Ty i Apostlagärningarnas bok står det skrivet så här: I lärjungarnas dagar, som förökat sig, knorrade grekerna mot judarna, som föraktades i sina änkors dagliga tjänst. Och han kallade till sig de tolv många lärjungarna och beslutade: Det är inte behagligt för oss att äta, som har lämnat Guds ord för att servera måltider; Se då, bröder, sju män som vittnat av er, fyllda med den helige Ande och vishet, och vi kommer att utse dem över denna tjänst; men vi kommer att fortsätta i bön och Ordets tjänst. Och detta ord behagade allt folket; och Ibrasha Stefan, en man full av tro och helig Ande, och Filippus, och Prochorus, och Nikanor, och Timon och Paramen och Nikolaus, en främling från Antiokia, ni ställde dem inför apostlarna. Kyrkans lärare, John Chrysostomos, förklarar detta så här: det är värt att överraska att folket inte var splittrat när de valde män; hur apostlarna inte förkastas av honom. Men man måste veta vilken värdighet dessa män hade och vilken vigning de fick: till graden av diakoner? - men dessa fanns inte i kyrkorna: i presbyterämbetet? - men det fanns ingen biskop ännu, och det fanns bara apostlar; Av denna anledning tror jag att varken diakonernas eller presbyternas namn var känt och använt. Utifrån detta predikar vi också att de ovan nämnda sju diakonerna inte ska vara godtagbara som sakramentskötare, enligt den uppgivna läran, utan är de som anförtrotts dispensen för gemensamt behov av dem som då var församlade. ; och de var för oss i det här fallet en förebild för filantropi och omsorg om behövande.

Kanon 15 från Neo-Ceesarean Council dekreterade att det inte skulle finnas fler än sju diakoner i en stad. För att harmonisera det med befintlig praxis, när en stor kyrka i Konstantinopel hade 100 diakoner, förklarade konciliets fäder skillnaden i tjänsten mellan de diakoner som nämns i Apostlagärningarna och de diakoner som nu tjänar i kyrkan .

17. Därför gick prästerna i olika kyrkor, som lämnade sina kyrkor där de var placerade, över till andra biskopar och, utan deras biskops vilja, utnämndes i främmande kyrkor, och genom detta visar de sig vara upproriska: för detta skäl bestämmer vi, så att från och med januari månad förra fjärde åtalet ingen av prästerskapet, i vad mån någon, inte hade rätt att utan avskedsbrev från sin biskop bestämmas att vara i en annan kyrka. Den som från och med nu inte iakttar detta, utan skämmer ut den som lagt händerna på honom, må han själv kastas ut och den som tagit emot honom orätt.

ons Ap. 12 och dess förklaring.

18. Präster som på grund av barbarernas invasion eller av annan anledning lämnat sina platser, befaller vi, när omständigheterna, eller de barbariska invasioner som var orsaken till deras avlägsnande, lämnar, återvänder till sina kyrkor igen, och de bör inte lämnas under lång tid utan anledning. Men om någon fortsätter att vara frånvarande, i motsats till denna kanon, låt honom bannlysas tills han återvänder till sin kyrka. Låt biskopen som håller honom bli föremål för detsamma.

ons Ap. 15 och de parallella regler som anges för den.

19. Kyrkornas primater måste under alla dagar, och särskilt på söndagar, instruera hela prästerskapet och folket i fromhetens ord, välja ur den gudomliga skriften förståelse och resonemang av sanningen och inte överskrida de redan etablerade gränserna och traditionerna för kyrkorna. de gudabärande fäderna; och om skriftens ord studeras, så förklara de det inte på annat sätt, utom som kyrkans armaturer och lärare har sagt i sina skrifter, och därav är de mer övertygade än av deras egna ords sammansättning, så att , med bristande skicklighet i detta, avviker de inte från vad som är rätt. Ty genom de ovannämnda fädernas undervisning, folk, som erhåller kunskap om det goda och värdiga att utvalas, och om det olönsamma och värda avsky, korrigera sina liv till det bättre och inte lida av okunnighetens sjukdom, men, lyssna på undervisningen, uppmana sig själva att gå bort från det onda och, rädsla för hotfulla straff, utarbeta sin frälsning.

20. Må det inte vara tillåtet för en biskop i en annan stad som inte tillhör honom att undervisa offentligt. Men om någon är förutsedd att göra detta, låt honom upphöra med biskopen och låt honom utföra presternas arbete.

Denna regel är en av de andra som skyddar stiften från inblandning av biskopar från tredje part. När det gäller straffet som han angetts förklarar biskop John av Smolensk: "Detta betyder inte att en biskop som gjort sig skyldig till brott mot reglerna ska reduceras till rang av presbyter (vilket skulle strida mot kyrkans allmänna regler - 4) Ecum. Sob. Rights 29), men det betyder att han berövas den biskopsliga makten (eller, närmare bestämt, stolen) och hamnar i leden av underordnade präster, utan att bara förlora den heliga värdigheten.” ons Ap. 14 och 35; Ankir. arton; Antiokia. 13 och 22; Sardik. 3 och 11.

21. De som har befunnits skyldiga till brott som strider mot reglerna och för detta utsatts för ett perfekt och permanent utbrott från sin rang, och utvisats till lekmäns tillstånd, om de frivilligt kommer till omvändelse och förkastar den synd för vilken de har förlorade nåden, och helt eliminera sig själva från det: låt dem klippa håret i bilden klar. Om de inte spontant önskar detta: låt håret växa som lekmän, som de som föredrar omvändelse i det himmelska livets värld.

Denna regel säger att en person som har berövats heliga order inte kan återställas till den. Den största överseende som denna regel tillåter, med förbehåll för uppriktig ånger, är att låta en sådan person behålla utseendet som en präst. Formen för kläder och hårklippning i olika epoker var olika, men från mycket lång tid observerades principen att prästerskapet skilde sig i utseende från lekmän. ons Ave 27 i samma katedral.

22. Till biskopar eller till någon grad av prästerskap som utsetts för pengar, och inte genom rättegång och val för ett sätt att leva, befaller vi att utvisa, även de av vilka de är utsedda.

Se tolkningen den 29 apr. regel. ons pr. 4 Universum. Inc. 2; 7 Sön. Inc. 5 och 19; St. Basil Vel. 90; Sista Patr. Gennady och St. Tarasia.

23. Ingen av biskoparna, presbyterna eller diakonerna kräver, när de administrerar nattvarden, pengar eller något annat från mottagaren för sådan nattvard. För nåd är inte till salu, och vi lär inte ut Andens helgelse för pengar, men utan list måste vi lära ut det till dem som är värdiga denna gåva. Men om någon av dem bland prästerskapet anses kräva någon form av vedergällning från den som han ger nattvarden till: låt honom kastas ut som en iver av Simons villfarelse och bedrägeri.

Denna regel har en vidare innebörd än bara förbudet att kräva pengar för nattvarden. Det förbjuder i allmänhet utpressning av pengar för alla sakrament som lärs ut till troende. En sådan synd är alltid något som liknar simoni, för det senare är inte den enda möjliga handlingsformen där prästen ”förvandlar osäljbar nåd till försäljning” (4 Ekum. 2).

24. Ingen av dem i den heliga rangen, inte heller en munk, får gå på hästkapplöpningar eller delta i skamliga lekar. Och om någon från prästerskapet är kallad till äktenskap, då när lekar dyker upp som tjänar till att förföra, låt honom stå upp och genast gå, ty våra fäders lära befaller oss det. Men om någon är dömd för detta, låt honom antingen sluta, eller låt honom kastas ut.

ons 6 Universum 51 och 62; Laod. 54; Karf. arton.

25. Tillsammans med alla de andra förnyar vi också den kanon (4 All-Union Council of Rights 17), som föreskriver att för varje kyrka, församlingar som finns i byar eller förorter alltid ska förbli under myndigheten av biskoparna som styr dem, och särskilt om dessa i trettio år obefläckat haft dem i sin kontroll och förvaltning. Om det har varit eller kommer att bli någon tvist om dem senast trettio år, så är det tillåtet för den som anser sig kränkt att väcka ett ärende om detta hos regionfullmäktige.

Se 17 Ave. 4 Universe. Domkyrkan och förklaringar till den.

26. Presbytern, som omedvetet inleder ett olagligt äktenskap, lät honom använda presbyterns säte, i enlighet med den lag som är fastställd för oss i den heliga regeln (Neokes. Rättighetsrådet 9), men avstå från andra handlingar av presbytern: för sådant är tillräckligt med förlåtelse. Att välsigna en annan, som är tänkt att läka sina egna sår, är inte passande. Ty välsignelse är att ge helgelsen, men den som inte har det på grund av okunnighetssyndens synd, hur ska han lära en annan det? Av denna anledning, låt honom inte välsigna varken offentligt eller särskilt, och låt honom inte dela Herrens kropp med andra eller utföra någon annan tjänst, utan nöja sig med en prästerlig plats och be Herren med tårar att förlåta honom okunnighets synder. I och för sig är det klart att ett sådant felaktigt äktenskap kommer att förstöras, och mannen kommer på intet sätt att ha sambo med den genom vilken han har förlorat prästadömet.

Se Vasily Vel. 27 och tolkning.

27. Låt ingen av dem som är i prästerskapet ta på sig oanständiga kläder, varken när de är i staden eller på väg, utan var och en av dem använder kläder som redan är bestämda för dem som är i prästerskapet. Om någon gör detta, låt honom bannlysas från prästadömet i en vecka.

Ep. Nikodemus anmärker om denna regel: ”Regeln är tydlig. Precis som vid tiden för Trulsky-rådet en uniform föreskrevs för präster, så regleras nu denna fråga av de lokala kyrkornas lagstiftning, och därför måste varje präst lyda; annars är han enligt denna regel föremål för bannlysning från prästadömet i en vecka.” ons 21 Ave. 6 Universum. Katedral; 7 Universum Inc. sexton; Gangra. 12 och 21.

28. Senare fick vi veta att i olika kyrkor, enligt en viss odlingssed, bärs druvor till altaret, och prästerskapet, i kombination med offrets blodlösa offer, på detta sätt delas båda av folket, för den skull. av det erkänner vi att det är nödvändigt, men ingen av prästerskapet kommer att fortsätta att göra detta, utan låt folket ges ett enda offer, till liv och förlåtelse av synder, men låt prästerna acceptera att offra vindruvor som förstfrukt, och, välsigna det särskilt, låt dem undervisa dem som ber, i tacksägelse till den som ger frukt, med vilken våra kroppar, enligt Guds förordning, återvänder och föder. Men om någon ur rangen gör i strid med vad som är befallt: låt honom kastas ur sin rang.

Se tolkning av 3 Ap. föreskrifter.

29. The Rule of the Fathers of the Carthaginian Council befaller att helgelsen av altaret (liturgin) endast ska utföras av människor som inte har ätit, förutom en enda dag under året då Herrens nattvard serveras (Carth. Sobor rights) 48). Dessa heliga fäder, kanske av några lokala skäl användbara för kyrkan, utfärdade en sådan order. Och eftersom ingenting förmår oss att lämna vördnadsfull stränghet, så bestämmer vi efter de apostoliska och patristiska traditionerna: vad som inte är lämpligt på Quatecost, på torsdagen den sista veckan, att sluta fasta och därigenom vanära Quatecost.

Denna regel är en ändring av Karf. femtio.

30. Eftersom vi ville göra allt för att bygga upp kyrkan, beslutade vi att ordna väl i andra stammars kyrkor de präster som fann sig själva. Av denna anledning, om de på vederbörligt sätt tillskrivs att fortsätta att agera i den apostoliska kanon (5), som förbjuder att utvisa ens hustru under sken av fromhet, och de tror att det är mer etablerat att skapa, och av denna anledning, i överensstämmelse med deras makar, kommer de att gå bort från kommunikation med varandra: vi bestämmer, ja de har inte längre sambo med dem, under någon täckmantel, så att de på detta sätt visar oss det perfekta beviset på sitt svar. Detta tilläts dem, för ingenting annat, utom för deras svaga tankars skull, och fortfarande främmande och oroliga moral.

Denna regel hade en tillfällig och lokal betydelse för vissa kyrkor som låg utanför den grekisk-romerska statens gränser.

31. Vi fastställer att de präster som utför prästerskap eller döper i bönekyrkor som finns inne i hus gör detta endast på uppdrag av den lokala biskopen. För denna skull, om någon präst inte iakttar detta på ett sådant sätt, låt honom avsättas.

58 Ave of the Council of Laodicea förbjöd att fira liturgin "i hus", det vill säga inte i helgade kyrkor. Denna regel talar om "bönetempel belägna inuti hus", som inte har helgats av biskopar. Genom att avskaffa beslutet från konciliet i Laodicea tillåter de firandet av tillbedjan, men endast med tillstånd av biskopen.

32. Det har kommit till vår kännedom att i det armeniska landet tar de som gör ett blodlöst offer ett vin vid den heliga måltiden, utan att späda ut det med vatten, med hänvisning till kyrkans lärare, Johannes Krysostomos, som i sin tolkning av evangeliet av Matteus säger detta: varför drack den uppståndne Herren vatten för ingenting annat än vin? - för att utrota annat ogudaktigt kätteri. För hur mår vissa som använder vatten i sakramentet: av denna anledning antyder han att han använde vin både när han gav sakramentet och efter uppståndelsen, när han bjöd på en enkel måltid, utan sakramentet, och pekade på detta. talar: av vinstockens frukt (Matt. 26:29), men vinstocken producerar vin och inte vatten. Av detta dras slutsatsen att denna lärare avvisar tillsatsen av vatten i det heliga offret. Av denna anledning, för att sådana människor inte hädanefter skulle vara besatta av okunnighet, avslöjar vi den ortodoxa förståelsen av denna far. Det fanns en uråldrig ond kätteri av hydroparastater, det vill säga vattenbärare, som i sitt offer, istället för vin, bara använde vatten: då denna gudbärande man, som vederlägger den laglösa läran om sådant kätteri och visar att de går direkt mot den apostoliska traditionen, använde ovanstående ord. Ty han gav också sin kyrka, över vilken han hade anförtrotts pastoralt styre, att lägga vatten till vinet, när det är nödvändigt att göra ett blodlöst offer, pekande på kombinationen av blod och vatten, från vår Återlösares renaste revben. och Frälsaren Kristus Gud, som har strömmat till hela världens väckelse och till befrielse från synder. Och i alla kyrkor där de andliga ljuskällorna lyste finns denna gudshängivna ordning bevarad. Senare, både Jakob, Kristus, vår Gud efter köttet, broder, till vilken den första tronen i Jerusalems församling anförtrotts, och Basil från kyrkan i Caesarea, ärkebiskop, vars härlighet har flödat över hela universum, efter att ha överlämnats till oss att skriva den sakramentala riten, sätta i den gudomliga liturgin, från vatten och vin för att göra en helig bägare. Och i Kartago yttrade de ärevördiga fäderna som samlades i Kartago dessa exakta ord: låt inget mer offras i det heliga sakramentet än Herrens kropp och blod, som Herren själv gav, det vill säga bröd och vin upplöst i vatten. Men om någon, en biskop eller en presbyter, arbetar, inte enligt den ordning som överlämnats från apostlarna, och inte förenar vatten med vin, på detta sätt frambär han ett obefläckat offer: låt honom kastas ut, som en som ofullständigt förkunnar sakramentet, och som förråder innovation genom innovation.

33. Senare fick vi veta att de i det armeniska landet accepterar in i prästerskapet endast de som är från den prästerliga familjen, där de judiska sederna kommer att följas av dem som gör det, och några av dessa, även utan att erhålla prästerlig tonsur, levereras som präster och läsare av det gudomliga templet: då tror vi, låt det inte längre vara tillåtet för dem som vill uppfostra några till prästerskapet, hädanefter att se på typen av produktion; men genom att pröva om de är värda, enligt definitionerna i de heliga reglerna, att räknas till prästerskapet, låt dem befordras till kyrkans tjänare, även om de kommer från hängivna förfäder, även om inte. Så låt ingen tillåtas att förkunna gudomliga ord från ambo till folket, enligt rangen av de som räknas bland prästerskapet, om man inte tilldelas invigning med tonsur och får en välsignelse av sin pastor, i enlighet med reglerna. Men om någon ser sig göra något i strid med vad som är föreskrivet, så låt honom bannlysas.

Regeln orsakades av det faktum att endast personer av andligt ursprung accepterades i prästerskapet bland armenierna. Dessutom fick personer av detta ursprung vara läsare och sångare utan initiering. Kanonen fördömer en sådan order som strider mot 15th Ave. av Laodicea. ons 7 Universum fjorton.

34. Senare förkunnar den heliga regeln (4 Ekumeniska rådet, 18) tydligt detta, att brottet konspiration, eller att samlas, är helt förbjudet av yttre lagar: mycket mer måste förbjudas, men detta händer inte i Guds kyrka, då strävar vi efter att iaktta Ja, om vissa präster eller munkar ses som att de går in i konspirationer eller församlingar, eller bygger förbund för biskopar eller medpräster, ja, de kastas helt ner från sin grad.

ons Ave. Ap. 31; 4 Universum arton; Karf. tio; Dvukr. 13, 14 och 15.

35. Låt ingen av storstadsmännen efter döden av en biskop som lyder under hans tron ​​få ta bort eller tillägna sig hans egendom eller hans kyrka, utan låt den stå under skydd av prästerskapet i den kyrka som den nuvarande personen var av. primaten, även innan en annan biskop skapades; såvida det inte finns några präster kvar i den kyrkan. Låt sedan storstaden behålla den intakt och ge allt till biskopen som ska utses.

ons Ave. Ap. 40; 4 Universum 22 och 25; Antiokia. 24; Karf. 31 och 92.

36. Att förnya lagstiftaren för etthundrafemtio heliga fäder som har samlats i denna gudbeskyddade och regerande stad (2 All. Council of Rights, 3), och sexhundratrettio församlade i Chalcedon (4 All. Council of Rights. 28) , vi bestämmer: ja, tronen i Konstantinopel har lika fördelar med tronen i det antika Rom, och låt honom som denna bli upphöjd i kyrkliga angelägenheter, näst efter honom; efter detta, låt tronen för den stora staden Alexandria listas, sedan Antiokias tron, och bakom denna tronen för staden Jerusalem.

ons pr. 1 Universum. 6 och 7; 2 Universum 2 och 3; 4 Universum 28.

37. Eftersom det vid olika tidpunkter förekom barbariska invasioner, och på grund av detta blev de mest talrika städerna förslavade av de laglösa, och av denna anledning var det omöjligt för primaten av sådana, efter ordination över honom, att acceptera sin tron, att etablera sig. på den i ett tillstånd av vigning och allt som det är lämpligt för en biskop att producera och utföra, av denna anledning, iakttar vi heder och respekt för prästadömet och önskar att slaveriet från hedningarna inte på något sätt skulle verka till nackdel om kyrkliga rättigheter, beslutade: ja, de vigda och, av ovanstående anledning, på sina troner de som inträder är inte föremål för fördomar för detta; varför de också utföra ordinationer i olika grader av prästerskapet, enligt reglerna, och låta dem använda fördelen av presidentskapet, och låta varje befallande handling som utgår från dem erkännas som fast och laglig. För kontrollens gränser bör inte begränsas av tidens behov och hinder för iakttagandet av noggrannhet.

ons Ave. Ap. 36; 6 Universum 39; Ankir. arton; Antiokia. arton.

38. Våra fäder bevarar det som var föreskrivet, och vi har också en regel som lyder så här: om en stad byggs upp igen av kunglig makt, eller hädanefter ska en stad byggas: då bör fördelningen av kyrkliga angelägenheter också vara civil och zemstvofördelning (4 Ecumenical Council of Rights. 17).

ons 2 Universum 3; 4 Universum 17.

39. Senare flyttade vår bror och medtjänare John, primaten på ön Cypern, tillsammans med sitt folk, på grund av barbariska invasioner, och för att befria sig från hedniskt slaveri och troget underkasta sig den kristna maktens spira. den förutnämnda ön till Hellespont-regionen genom en filantropisk Guds försyn och en Kristusälskande och from vår konungs flit, då förordna vi: låt de privilegier givna den ovannämnde mannens tron, från den gudbärande. fäder som en gång samlats i Efesos, bevaras oförändrade, låt den nya Justinianopolis få rättigheterna i Konstantinopel, och den mest gudälskande biskopen etablerad i den, låt honom härska över alla biskoparna i den hellesponska regionen, och låt den befrias från våra biskopar enligt gammal sed. Ty våra gudbärande fäder bedömde också att varje kyrkas seder skulle iakttas, och biskopen av staden Cyzicus är underordnad primaten av nämnda Justinianopolis, efter exemplet från alla andra biskopar som är föremål för ovanstående- nämnde den mest gudälskande primaten John, från vilken, när det behövs, och Cyzicus själv, stadens biskop bör utses.

Denna kanon fungerar som grunden för den ryska kyrkans existens utomlands. Det motiverade acceptansen av den högsta kyrkoförvaltningen i södra Ryssland i Konstantinopel och att ge den rätten till jurisdiktion över ryska flyktingar där, och sedan för att motivera den ryska kyrkoförvaltningen i form av råd och synoder på de serbiska ortodoxas territorium Kyrka.

40. Eftersom det är mycket räddande att ansluta sig till Gud genom att avlägsna sig från livsryktena, så får vi inte utan prövning i förtid ta emot dem som väljer klosterlivet, utan också i förhållande till dem iaktta det dekret som har överlämnats till oss från fäderna: och för detta måste vi avlägga livets löfte enligt Gud, som redan fast och utgående från kunskap och resonemang, efter att sinnet har öppnats fullt ut. Och så, den som tänker gå in under klosterväsendets ok, låt honom vara inte mindre än tio år gammal, men även för sådan är det härskarens makt att överväga om han inte inser att det är mest användbart att förlänga tiden för honom, innan han går in i klosterlivet och etablerar sig i det. Ty fastän den store Basilius i sina heliga regler lagstiftar att hon som frivilligt helgar sig åt Gud och väljer oskuld, sedan hon fyllt sjutton år, ska rankas bland jungfruernas rang; dock vi, efter exemplet av reglerna om änkor och diakonissor, enligt definitionen: för dem som har valt klostrets liv ovan, antalet år. För det är föreskrivet av den gudomlige aposteln: att välja en änka i kyrkan för sextio år (1 Tim. 5:9); och de heliga kanonerna gav diakonissan att utse fyrtio år: det är förutsett att kyrkan genom Guds nåd har fått stor styrka och framsteg, och de trogna i att hålla de gudomliga buden är fasta och pålitliga. Efter att ha förstått detta fullt ut, bestämde vi i enlighet med detta: den som avser att påbörja bedrifter enligt Gud, kommer snart att märkas med ett tecken på nåd, som med ett slags sigill, och hjälper honom därmed att inte stagnera länge tid, inte att tveka, utan snarare uppmuntra honom att välja bra och att bekräfta i det.

Baserat på det faktum att ortodoxin har stärkts, sänker denna kanon åldern för klosterlöften jämfört med den som anges i kanon 18 av Basilius den store. ons Karf. 140.

41. De som vill dra sig tillbaka till avskildhet i städer eller byar och lyssna på sig själva i ensamhet bör först gå in i ett kloster, vänja sig vid livet som en eremit, lyda i tre år klostrets chef i gudsfruktan och i allt. , som det borde, uppfylla lydnad och på så sätt uttrycka sin vilja för ett sådant liv och bli prövad från den lokala abboten: från djupet av sina hjärtan går de frivilligt med i det. Därför måste de även under året tålmodigt stanna utanför låset, så att mer av deras avsikt avslöjas. Ty då kommer de att ge en fullkomlig försäkran om att det inte är för att söka fåfäng ära, utan för det sannaste godas skull, som de strävar efter denna tystnad. Efter uppfyllelsen av mycket tid, om de förblir i samma avsikt, låt dem gå in i avskildhet; men de får inte längre utgå, efter behag, från en sådan vistelse; utom när detta krävs av offentlig tjänst eller förmån, eller annan nödvändighet, till och med döden, och då med den lokala biskopens välsignelse. De som utan angivna skäl vågar utgå från sina bostäder, för det första att sluta i förutnämnda port och mot sin önskan; fixa dem sedan med fasta och annan stränghet; vi vet, som det sägs i Skriften: ingen som lägger sin hand på ralo och vänder sig om, förs in i Himmelriket (Luk 9:62).

ons 4 Universum 4; Dvukr. 4.

42. Om de namngivna eremiterna, som i svarta kläder och med vuxet hår går runt i staden, vänder sig bland världsliga män och hustrur och vanärar deras löften, bestämmer vi: om de vill, efter att ha tonsurerat håret, ta bilden av andra kloster. , bestäm dem sedan till klostret och rangordna dem bland bröderna. Om de inte vill detta, så driv dem helt ut ur städerna och bo i öknarna, av vilka de skapade sina namn.

ons 4 Universum 4; Dvukr. 4.

43. Det är tillåtet för en kristen att välja ett asketiskt liv och, efter att ha lämnat den många upproriska stormen av världsliga angelägenheter, gå in i ett kloster och ta tonsure i bilden av en kloster, även om han var dömd för någon form av synd. Ty vår Frälsare, flodernas Gud, sa: Den som kommer till mig kommer jag inte att kasta ut (Joh 6:37). Eftersom klosterlivet skildrar omvändelsens liv för oss, så godkänner vi dem som uppriktigt ansluta sig till det; och inget tidigare sätt att leva kommer att hindra honom från att uppfylla sin avsikt.

ons 4 Universum 4; Dvukr. 2 och 4.

44. En munk som dömts för otukt eller som tagit sin hustru i äktenskaps- och samlivsgemenskap omfattas av botreglerna för den som begår otukt.

ons 4 Universum sexton; Ankir. nitton; Vasily Vel. 6, 18, 19 och 60.

45. Senare fick vi veta att i vissa nunnekloster, de som kommer med dem som är värdiga denna heliga bild, de först klädde dem med mångfärgade sidenkläder, fläckiga med guld och ädelstenar, och från dem som närmade sig altaret på detta sätt, de ta av ett så praktfullt plagg, och i samma stund över dem utförs klosterbildens välsignelse, och de kläds i svart klädsel, för detta bestämmer vi: ja, från och med nu sker detta inte alls. Ty det är oanständigt att hon av egen fri vilja redan har lagt åt sidan alla livets nöjen, som har älskat livet enligt Gud, som etablerat sig i det med oböjliga tankar och därmed närmar sig klostret, genom en sådan. förgänglig och försvinnande utsmyckning, återvänder till minnet av vad hon redan har förrådt till glömska, och därav skulle framstå vackla och indignerad i själen, i likhet med drunknande vågor, vändande fram och tillbaka, så att den ibland fällde tårar. visar inte ångerfullt hjärta; men om, som det är typiskt, en liten tår faller, då kommer de som ser den att inbilla sig att det inte bara sker av iver för klosterbragdet, utan av separation från världen och från det som finns i världen.

46. De som har valt ett asketiskt liv och tilldelas kloster, lämnar inte på något sätt. Om emellertid något oundvikligt behov föranleder dem till detta: låt dem göra detta med abbedissans välsignelse och tillåtelse; men även då borde de gå inte ensamma på egen hand, utan med några äldste och med ledare i klostret, på abbedissans befallning. De får inte överhuvudtaget övernatta utanför klostret. Likaledes släpper män som genomgår ett klosterliv dem när behovet uppstår, med välsignelse av den som myndigheterna är anförtrodda åt. Låt därför de som bryter mot detta påbud av oss, män eller kvinnor, utsättas för anständiga botgörelser.

ons 6 Universum 47.

47. Varken hustrun i det manliga klostret eller mannen i kvinnoklostret lät honom sova. Ty de troende måste vara fria från alla snubblar och frestelser och ordna sina liv väl i enlighet med anständighet och graciöst närmande till Herren (1 Kor. 7:35). Om någon gör detta, vare sig en präst eller lekman: låt honom bannlysas.

ons 7 Universum 18 och 20.

48. Hustrun till en som befordras till biskopsvärdighet är tidigare skild från sin man, enligt gemensam överenskommelse, vid hans vigning till biskopen, och kan komma in i ett kloster, långt från denna biskops bostad, och kan få underhåll av biskopen . Om hon verkar värdig, låt henne upphöjas till en diakonissas värdighet.

ons 6 Universum 12.

49. Genom att förnya denna heliga regel (4 All-Union Council of the Rights 24), bestämmer vi att när de väl har invigts, med tillstånd av biskopen, förblir kloster för evigt kloster, och egendomen som tillhör dem observeras av klostret, och så att de kan inte längre vara världsliga boningar, och ingen kunde inte ges till världsliga människor. Men om detta hittills har hänt några av dem, så bestämmer vi: låt dem inte hållas tillbaka alls; men de som från nutiden vågar göra detta, låt dem bli föremål för bot enligt reglerna.

ons Ap. 38; 4 Universum 24; 7 Universum 12, 13 och 17; Dvukr. ett.

50. Låt ingen av lekmän och präster hädanefter ägna sig åt ett förkastligt spel. Men om någon ses göra detta, låt prästerskapet avsättas och låt lekmannen bannlysas från kyrkans gemenskap.

ons Ap. 42 och 43.

51. Detta heliga ekumeniska råd förbjuder helt att vara skrattare, och deras glasögon, såväl som djurskådespel och att dansa på skam. Men om någon föraktar den nuvarande regeln och ägnar sig åt något av dessa förbjudna nöjen: låt då prästen fördrivas ur prästerskapet, och låt lekmannen bannlysas ur kyrkogemenskapen.

ons 6 Universum 24; Laod. 54; Karf. arton.

52. Under alla de heliga fyrtio dagarnas fastadagar, förutom lördag och söndag och bebådelsens heliga dag, är den heliga liturgin ingen annan än de försanktade gåvorna.

En bra förklaring av denna regel ges av Ep. Johannes av Smolensk: "Eftersom fastan är en tid av universell omvändelse och syndabekännelse för kristna, underkastar den heliga kyrkan dem alla vid denna tid, så att säga, till bot, som vid andra tillfällen bara åläggs vissa, nämligen: den erbjuder de troende endast läsning av böner och Guds ord men tillåter dem inte att se fullbordandet av Kristi kropps och blods sakrament. Men för dem som är svaga i ande och kropp, och i allmänhet för att berövas St. gåvor försvagar inte vår ande, uppenbarar kyrkan för oss, under loppet av veckorna av fasta, förhelgade gåvor... Liturgin är en högtidlig ceremoni... Men fastan är en tid av innerlig ånger för synder... Därför erkänner kyrkan det som oanständigt, och hur mycket den än vågar, i ånger av anden, att fira den fullständiga liturgin i dessa dagar." (Experience in the Course of Church Law, vol. 1 s. 459-560).

53. Eftersom samhörighet i anden är viktigare än förening i kroppen, och vi har lärt oss att på vissa ställen, några som tar emot barn från ett heligt och frälsande dop efter detta inleder äktenskapligt samliv med sina mödrar, änkor, då bestämmer vi: så att från i nuläget borde inget sådant som vi gör. Men om någon, enligt den nuvarande regeln, ses göra detta: låt sådana först avgå från detta olagliga äktenskap, låt dem sedan underkastas otuktsmännens bot.

Andligt släktskap bildas under mottagandet mellan gudbarnen och gudsonen, gudbarnet och föräldrarna till hans gudson. I Bysans, i analogi mellan blod och andlig släktskap, fanns det lagar som förbjöd äktenskap med andlig släktskap upp till 7:e graden inklusive, men det fanns ingen kanonisk grund för detta. Rysk kejserlig lag i strikt överensstämmelse med pr. 6 Universum. 53 föreskrivs att: "1) förmånstagaren kan inte gifta sig med sin andliga dotter (1:a steget) och 2) gudfadern kan inte gifta sig med sin andliga dotters änka mor (2:a steget)".

54. Den gudomliga Skriften lär oss tydligt: ​​närma dig inte någon av din nästas kött och avslöja hans skam (3 Mos. 18:6). Gudbärande Basil räknade i sina regler några av de förbjudna äktenskapen, och väldigt många gick bort i tysthet, och genom båda ordnade han något användbart för oss. Ty undvikande många skamliga namn, för att icke förorena orden med sådana namn, betecknade han orenhet med vanliga namn, hvarigenom han visade oss laglösa äktenskap på ett allmänt sätt. Men eftersom naturen genom en sådan tystnad och ett oskiljaktigt förbud mot laglösa äktenskap har förvirrat sig, då insåg vi att det var nödvändigt att uttala detta öppet, och vi bestämmer från och med nu: om någon parar sig i äktenskapsgemenskapen med sin brors dotter, eller om far och son med mor och dotter, eller med kusiner, far och son, eller med kusiner, mor och dotter, eller kusiner med kusiner - låt dem genomgå regeln om sju års bot, uppenbarligen efter deras separation från laglöst äktenskap.

Ordet "exadelphi" i Reglerboken översätts som "kusin". Men i verkligheten betyder det dottern till en bror, det vill säga en systerdotter. ons Inte ok. 2; Du. Vel. 23, 78 och 87; Tim. Al. elva.

55. Eftersom vi har lärt oss att de som bor i staden Rom, på den heliga festdagen, på dess lördagar, fastar, i motsats till den trogna kyrkan som följer, då är det heliga rådet behagligt, och i den romerska kyrkan iakttas okränkbart regeln, som säger: om någon av prästerskapet ses på Herrens heliga dag, eller fastar på lördagen, utom de enda, låt honom avsättas, men om han är en lekman, låt honom bannlysas (Ap. sr. 64). ).

ons Ap. 64 och Gangra. arton.

56. Vi fick också veta att i det armeniska landet och på andra platser på lördagar och söndagar, helga fyrtio dagar, äts lite ost och ägg. Av denna anledning är detta också erkänt för gott, men Guds kyrka, över hela världen, efter en enda order, fastar och avstår från allt som slaktas, samt från ägg och ost, som är frukten och produkterna av det som vi avstår från. Om de inte iakttar detta, låt då prästerskapet avsättas och låt lekmännen bannlysas.

ons Ap. 64 och 69.

57. Det är inte rätt att ta med honung och mjölk till altaret.

ons Ap. 3 och Karf. 46 med förklaringar.

58. Låt ingen i lekmännens led lära sig själv de gudomliga mysterierna när det finns en biskop, eller en presbyter eller en diakon. Men den som vågar göra något sådant, som agerande mot rangen, låt honom för en veckas tid bannlysas från kyrkans gemenskap, och på så sätt förmanas att inte längre vara filosofisk, även om det är rätt att filosofera (Rom. 12:3).

Under de första århundradena av kristendomen, särskilt under tider av förföljelse, hände det att troende bar St. kommunion och kommunicerade sig själva, med sina egna händer. Detta innebar dock brott av bristande vördnad. Dessutom ville en del lekmän till och med i kyrkan till följd av denna vana ge gemenskap åt sig själva och inte ta emot den från prästernas händer. Denna regel eliminerar sådant missbruk och olämpliga anspråk från lekmän.

59. Låt ej dopet utföras i en bönebok, som finns inne i huset: men de som vill vara värda den mest rena upplysningen, låt dem komma till de katolska kyrkorna och låt dem där vara värdiga denna gåva. Men om någon är dömd för att inte hålla vad vi har förordnat, så låt prästerskapet avsättas och låt lekmannen bannlysas.

Strängheten av denna regel, i fall av nödvändighet och otvivelaktigt, ges befogenhet att underlätta av biskopen, genom den 31:a regeln i samma råd. ons 6 Universum 31 och förklaring.

60. Eftersom aposteln ropar att den som förenar sig med Herren är en ande med Herren (1 Kor. 6:17): det är tydligt att den som tillägnar sig sin motståndare är ett med honom, genom gemenskap. Därför resoneras det: hycklande rasande och ett sådant handlingssätt, av moralens ilska, låtsas acceptera straff på alla sätt och utsätta dem för samma stränghet och möda som de som verkligen är galna, för befrielsens skull från demonisk handling är de rättfärdigt utsatta.

ons Ap. 79; Vasily Vel. 83.

61. De som förråder sig själva till trollkarlar, eller de så kallade hundra hövdingarna (äldsta trollkarlarna), eller andra liknande dem, för att av dem lära sig vad de vill uppenbara för dem, i enlighet med de tidigare faderliga dekreten om dem, låta dem omfattas av regeln om sex års bot. Samma bot bör tillämpas på dem som leder björnar eller andra djur till de enklastes förlöjligande och skada, och förenande av svek med galenskap, fullkomlig spådom om lycka, öde, släktforskning och många andra liknande rykten; samt de så kallade molnjagarna, charmörerna, tillverkarna av skyddande talismaner och trollkarlar. De som blir stillastående i detta och inte vänder sig och inte flyr från sådana fördärvliga och hedniska fiktioner är fast beslutna att helt kastas ut ur kyrkan, som de heliga reglerna befaller. För vilken gemenskap av ljus med mörker, som aposteln säger: eller vilken kombination av Guds kyrka med avgudar; eller vilken del av rätt med fel; Vad är Kristi överenskommelse med Belial? (2 Korintierbrevet 6:14-16).

ons 6 Universum 65; Ankir. 24; Laod. 36; Vasily Vel. 65, 72, 81 och 83; Gregory Nissk. 3.

62. De så kallade kalenderna, vota, vrumalia och folksamlingen den första dagen i mars månad önskar vi helt plocka ur de troendes liv. Likaså, nationella kvinnliga danser, stor skada och förstörelse tillfogar mäktiga, lika till gudarnas ära, falskt kallade hellener, danser och ritualer utförda av det manliga eller kvinnliga könet, utförda enligt någon gammal och främmande sed i det kristna livet, förkastar vi, och definiera: ingen man som inte klär sig i kvinnokläder, inte heller en hustru i sin mans kläder; att inte bära komiska eller satiriska eller tragiska masker; under pressen av druvor i vinpressar, förkunna inte det vidriga namnet Dionysos, och när du häller vin på fat, skratta inte och gör av okunnighet eller i form av fåfänga inte vad som hör till demonisk villfarelse. Därför befaller vi dem, som från och med nu vetande detta, våga göra något av ovanstående, om de är präster, att de ska kastas ut ur den heliga rangen, men om de är lekmän, att bannlysas ur kyrkogemenskapen.

Under namnet Kalends är det förbjudet att fira den första dagen i varje månad, med ritualer och nöjen som härrör från hedendomen, under namnet Vota, resterna av ett hedniskt firande till Pans ära; under namnet Vrumalia, finns resterna av ett firande till ära av den hedniska gudomen Dionysos eller Bacchus, vars ett av namnen är Vromius. ons 6 Universum 24, 51 och 65; Laod. 54; Karf. 55 och 74.

63. Berättelserna om martyrerna, falskt sammanställda av sanningens fiender, för att vanära Kristi martyrer och leda dem som hör till otro, befaller vi att inte offentliggöra i kyrkorna, utan att sätta eld på dem. De som accepterar dem eller lyssnar på dem, som om de vore sanna, fördömer vi.

ons Ap. 60; 7 Universum nio; Laod. 59.

64. Det är inte lämpligt för en lekman att uttala ett ord inför folket, eller att undervisa, och på så sätt ta på sig en lärares värdighet, utan att lyda den order som förråds av Herren, för att öppna örat på dem som har tagit emot läroordets nåd och lär av dem det gudomliga. Ty i den ena kyrkan skapade Gud olika medlemmar, enligt apostelns ord (1 Kor. 12:27), som, förklarande, visar teologen Gregorius tydligt den rang som finns i dem, och säger: detta, bröder, vi ärar rangen, detta kommer vi att behålla; låt denna vara ett öra och den ena en tunga; denna hand och den andra med något annat; den här lär, den lär sig. Och efter några ord fortsätter det att säga: låt eleven vara i lydnad, låt den som delar ut, låt honom fördela med glädje och låt tjänaren tjäna med iver. Låt oss inte alla vara en tunga, om detta är det närmaste, varken alla apostlar, inte alla profeter eller alla uttolkare. Och efter några ord säger han fortfarande: varför gör du dig själv till herde, eftersom du är ett får? Varför blir du huvudet, eftersom du är foten? Varför försöker du att ha befäl, efter att ha placerats i raden av krigare? Och på en annan plats befaller visheten: var inte snabb i ord (Pred. 531): sprid dig inte bland de fattiga med de rika (Ords. 23:4): sök inte den vise, var den klokaste. Men om någon ser sig bryta mot denna kanon, låt honom bannlysas från kyrkogemenskapen i fyrtio dagar.

Den huvudsakliga innebörden av denna regel är förbudet för lekmän att offentligt predika i templet om trosämnen. Men samtidigt talar den också generellt om lekmäns iakttagande av den plats som de angett i kyrkan i lydnad till hierarkin. Den enda fullfjädrade läraren i kyrkan är biskopen, och av hans auktoritet utförs denna tjänst av presbyter. Ep. Nikodemus menar att på grundval av denna regel kan även begravningstal av lekmän endast uttalas med en särskild, varje gång, välsignelse av biskopen. I nuvarande praxis anses välsignelsen av den präst som utför gravsättningen vara tillräcklig. ons 7 Universum fjorton; Laod. femton.

65. På nymånen, när några människor tänder bål framför sina butiker eller hus, genom vilka de enligt någon gammal sed vansinnigt hoppar, befaller vi att avskaffa dem från och med nu. Därför, om någon gör något liknande: låt prästen avsättas och lekmannen bannlysas. Ty i fjärde kungaboken står det skrivet: och gör Manasse till ett altare för all himmelens makt på de två förgårdarna till Herrens hus, och led era söner genom elden och gör fiendskap och trolldom och skapade buktalare , och förökade sig trollkvinnor och förökade sig för att göra ont i Herrens ögon, förarga honom (2 Kungaboken 21:5–6).

ons 6 Universum 62

66. Från den heliga dagen för Kristi vår Guds uppståndelse till den nya veckan, hela veckan, bör de troende i de heliga kyrkorna ständigt öva i psalmer och andliga sånger, glädjas och triumfera i Kristus och lyssna till läsningen av de gudomliga skrifterna , och njuter av de heliga mysterierna. Ty på detta sätt låt oss uppstå med Kristus och bli upphöjda. Av denna anledning förekommer inga hästkapplöpningar eller annat folkligt skådespel de nämnda dagarna.

ons Karf. 72.

67. Den gudomliga Skriften har befallt oss att avstå från blod och kvävning och otukt (Apg 15:29). Därför, för en läcker livmoders skull, blodet från vilket djur som helst, som är beredd av någon konst för mat, och sådana ätare, underkastar vi det försiktigt bot. Om någon från och med nu äter blod av ett djur på något sätt: låt då prästen avsättas och lekmannen bannlysas.

ons Handlingar. 15:29; Ap. 63; Gangra. 2.

68. Gamla och Nya testamentets böcker, även våra heliga och erkända predikanter och lärare, får inte skadas eller skäras av någon, eller av bokhandlare, eller av så kallade världsskapare, eller av någon annan att överlämnas för destruktion: utom när från nattfjärilar eller från vatten, eller annat därmed blir oanvändbart. Den som från och med nu kommer att ses göra något sådant: låt honom bannlysas i ett år. Likaså den som köper sådana böcker, om han inte förvarar dem för egen vinning eller ger dem åt en annan för goda gärningar och för förvaring, men han vågar skada dem: låt honom bannlysas.

Regeln föreskriver en vördnadsfull inställning till den heliga skrifts böcker och verken av St. fäder.

69. Ingen som tillhör lekmannaklassen får komma in i det heliga altarets inre. Men enligt någon gammal tradition är detta på intet sätt förbjudet för kungens makt och värdighet, när han vill föra med sig gåvor till Skaparen.

Denna behovsregel bryts nu ofta. Men också Mitrop. Moskva Filaret tillät inte psalmläsare som var i ett andra äktenskap och därför berövade titeln läsare eller rätten att bära en surplice till altaret. I kvinnokloster får gamla nunnor tjänstgöra vid altaret.

70. Det är inte tillåtet för kvinnor att tala under den gudomliga liturgin, men låt dem, enligt aposteln Paulus ord, vara tysta. Du skall inte befalla dem att tala, utan att lyda, såsom också lagen säger. Om de vill lära sig något: låt dem fråga sina män i huset.

ons 1 Kor. 14:34–35; 6 Universum 64; Laod. 44.

71. Elever av civillagar bör inte använda grekiska seder eller ledas till glasögon, eller göra så kallade kilistras (lotter med vilka lärare sorterade ut eleverna efter sig själva), eller klä sig i kläder som inte är i vanligt bruk, varken vid den tiden när läran börjar, varken när den slutar eller i allmänhet i dess fortsättning. Men om någon vågar göra detta från och med nu, låt honom bannlysas.

Vad "kilistra" är förklaras inte tillräckligt övertygande av Ep. Nikodemus, inte heller grekiska kommentatorer. Enligt Balsamon var kilistra ett slags lott, med hjälp av vilket lärarna sorterade ut sina elever. Den engelske kanonisten Johnson verkar närmast sanningen, och tror att det är atletiska övningar.

72. Det är inte värdigt för en ortodox man att para sig med en kättersk hustru, och inte heller för en ortodox fru att gifta sig med en kättersk man. Om man däremot tänker sig något sådant, gjort av någon: äktenskap anses instabilt och olagligt samliv upphör. Ty det lämpar sig inte att blanda ihop de oblandade, inte heller att para sig med vargens får och syndarnas lott med Kristi del. Om någon överträder vad vi har förordnat, låt honom bannlysas. Men om några, medan de fortfarande var i otro och inte räknades till de ortodoxa flocken, förenade sig sinsemellan i ett lagligt äktenskap, då en av dem, efter att ha valt det goda, tillgrep sanningens ljus, och den andre stannade kvar i felband, som inte vill se på de gudomliga strålarna, och om det samtidigt är behagligt för en otrogen hustru att leva med en trogen man, eller tvärtom, en otrogen man med en trogen hustru: låt då de ska inte skiljas åt, enligt den gudomlige aposteln: den otrogna mannen helgas från hustrun, och den otrogna hustrun helgas från mannen (1 Kor. 7:14).

I äktenskapet bör det inte bara finnas kroppslig, utan också andlig enhet. Det senare är inte möjligt med skillnaden i bekännelse. En icke-ortodox make kan i hög grad påverka det andliga livet för en ortodox, och detta återspeglas naturligtvis hos barn. Statistik visar att bristen på andlig enhet har en skadlig effekt på familjeharmonin, vilket gör att andelen skilsmässor från blandade äktenskap är särskilt hög. På samma sätt visar statistik att blandade äktenskap leder till avkommans likgiltighet och ofta en fullständig förlust av tro. Regeln tillåter dock att blandäktenskap bevaras när en av makarna konverterar till ortodoxi. Den moderna praktiken i alla ortodoxa kyrkor är mildare och tillåter blandade äktenskap med kristna av vissa bekännelser när de uttrycker sin avsikt att acceptera ortodoxin (14 Ords. 4 Ekumeniska) och när de lovar att uppfostra sina barn i den ortodoxa tron. ons Laod. 10, 31; Karf. trettio.

73. Eftersom det livgivande korset har uppenbarat frälsning för oss, är det passande för oss att använda varje flit, så att varje ära ska ges till honom genom vilken vi blir frälsta från det forntida syndafallet. Därför befaller vi, i tankar och i ord och i känsla, genom att tillbedja honom, att bilden av korset, tecknad av några på marken, ska raderas helt, så att tecknet på vår seger inte skulle förolämpas genom att trampa på dem som går. Och så, från och med nu, befaller vi dem som ritar bilden av korset på marken att bannlysa.

74. Det bör inte vara på platser som är tillägnade Herren, eller i kyrkor, att göra de så kallade brödrakärlekens måltider och äta inne i templet och breda ut en säng. De som vågar göra detta, antingen slutar eller blir bannlysta.

ons 6 Universum 76; Laod. 28; Karf. 51.

75. Vi önskar att de som kommer till kyrkan för att sjunga inte använder oregerliga rop, inte tvingar ur sig ett onaturligt rop och inte inför något inkonsekvent och ovanligt för kyrkan, utan med stor uppmärksamhet och ömhet bringa psalmer till Gud, som observerar det dolda. Ty det heliga Ordet lärde Israels söner att vara vördnadsfulla (3Mos 15:31).

Viktigt i denna regel är instruktionen för dem som sjunger i kyrkan att göra det vördnadsfullt. Redan Zonara, det vill säga under Bysans århundraden, vid tolkningen av denna regel, klagade över att något pretentiöst och teatraliskt infördes i kyrksången. Detta är desto vanligare idag och kräver korrigering och ständig oro från de kyrkliga myndigheterna för att eliminera detta fenomen. ons Laod. femton.

76. Ingen bör tillhandahålla en krog innanför de heliga stängslen, eller tillhandahålla olika livsmedel eller göra andra inköp, samtidigt som vördnaden för kyrkorna bibehålls. Ty vår Frälsare och Gud, som undervisade oss genom sitt liv i köttet, befallde oss att inte göra sin Faders hus till ett köphus. Han spred penyazniks även på penyazhniks och utvisade dem som skapar det heliga templet till en världslig plats. Därför, om någon är dömd för nämnda brott, låt honom bannlysas.

ons 6 Universum 74 och 97.

77. Präster, eller tjänstemän eller munkar bör inte bada i badet, tillsammans med sina fruar, inte ens någon kristen lekman. Ty detta är den första förebråelsen från hedningarna. Om någon är dömd för detta, så låt prästerskapet avsättas och låt lekmannen bannlysas.

ons Laod. trettio.

78. De som förbereder sig för dopet bör lära sig tron ​​och på den femte dagen i veckan avlägga ett löfte till biskopen eller presbyterna.

ons 6 Universum 96; Laod. 46.

79. Gudomlig födelse från Jungfrun, som att ha varit utan frö, bekännande smärtfritt och predikat detta för hela statyn, utsätter vi dem som skapar av okunnighet för rättelse, vilket antingen är olämpligt. När allt kommer omkring ses några, på dagen för Kristi, vår Guds, heliga födelse, förbereda brödkakor och föra dem vidare till varandra, som för att hedra den helt oklanderliga jungfrumoderns födelsesjukdomar: då bestämmer vi: låt de troende inte göra något sådant. Ty detta är ingen ära för Jungfrun, mer än sinnet och ordet, som födde det ofattbara Ordet i köttet, om hennes outsägliga födelse bestäms och presenteras enligt exemplet med en vanlig och egendomlig födelse för oss. Om hädanefter någon som gör sådant ses, låt då prästerskapet avsättas och låt lekmannen bannlysas.

80. Om någon, en biskop eller en prest, eller en diakon, eller någon av dem, som räknas till prästerskapet, eller en lekman, utan något trängande behov eller hinder, varigenom han för lång tid skulle avlägsnas från sin kyrka, men vistas i staden, tre söndagar i fortsättning tre veckor, kommer inte till kyrkomötet: då kommer prästen att fördrivas ur prästerskapet, och lekmannen bannlysas.

ons Sardik. elva.

81. Senare fick vi veta att i vissa länder, i den tre gånger heliga sången efter orden: Helig odödlig, som ett tillägg, förkunnar de: korsfäst oss, förbarma dig över oss; men detta av de forntida heliga fäderna, som främmande för fromheten, avvisades från att så sången, tillsammans med den laglösa kättaren, förnyaren av dessa ord, då förordnade vi också fromt av våra heliga fäder, bekräftande, enligt den nuvarande definitionen, ett sådant ord i kyrkan för dem som accepterar eller på något annat sätt till den tre gånger heliga sången av dem som blandar, förnekar vi. Och om den som bryter mot förordningen är en helig rang, så befaller vi att han ska fråntas sin heliga värdighet, men om han är en lekman eller en munk, bannlyser vi honom från kyrkogemenskapen.

Denna regel, liksom flera andra regler i det sjätte universum. Råd (32, 33, 56 och 99), riktade mot armenierna.

82. På några ärliga ikoner visar Föregångarens finger lammet, som är taget i nådens bild, och visar oss genom lagen det sanna lammet, Kristus vår Gud. Genom att hedra de uråldriga bilderna och baldakinerna, ägnade åt kyrkan, som tecken och förutbestämningar av sanning, föredrar vi nåd och sanning, och accepterar det som uppfyllelsen av lagen. Av denna anledning, så att fullkomlighet kan presenteras för allas ögon genom konsten att måla, befaller vi från och med nu bilden av lammet som tar bort världens synder, Kristus vår Gud, att representeras på ikoner enligt till den mänskliga naturen, istället för det gamla lammet; Ja, genom det, med tanke på Guds Ords ödmjukhet, förs vi till minnet av hans liv i köttet, hans lidanden och frälsande dödsfall, och på detta sätt åstadkoms världens återlösning.

83. Ingen lär ut eukaristin till de dödas kroppar. Ty det är skrivet: ta, ät (Matt 26:26). Men de kan inte ta emot de dödas kroppar och inte heller äta.

ons Karf. 26.

84. Efter fädernas kanoniska dekret definierar vi också om spädbarn: varje gång när värdiga vittnen inte hittas som utan tvekan bekräftar att de är döpta, och när de själva på grund av sin späda barndom inte kan ge det erforderliga svaret om sakramentet som ges till dem, de måste döpas utan någon förvirring: Ja, ett sådant missförstånd kommer inte att beröva dem reningen av en sådan helgedom.

Denna regel upprepas nästan ordagrant 83 Ave. of the Carthaginian Cathedral. Reglerna förbjuder omdop, men även i de fall där det inte finns helt tillförlitliga uppgifter om att barnet döpts, finner rådet det att föredra att tvivel undanröjs genom att döpa honom, så att ett missförstånd inte lämnar honom helt odöpt.

85. Vi har accepterat från Skriften att varje ord kommer att stå med två eller tre vittnen (5 Mos. 19:15). Därför bestämmer vi: ja, slavar frigivna från sina herrar till frihet, får denna fördel i närvaro av tre vittnen, som genom sin närvaro kommer att ge laglighet åt frigivningen och ge säkerhet åt vad som har gjorts.

86. De som för deras själs förstörelse samlar och håller skökor, om de är präster, beslutar vi att bannlysa och kasta ut; om lekmännen - exkommunicera.

87. En hustru som lämnar sin man, om hon går för en annan, är en äktenskapsbryterska, enligt den heliga och gudomliga Basil, som ganska anständigt förde detta från Jeremias profetia: om hustrun är till en annan man, kommer hon inte att återvända till henne man, men kommer att bli orenad av förorening (Jeremia 3:1) . Och åter: håll äktenskapsbryterskan, dåraktig och ogudaktig (Ords. 18:23). Om det förutses att hon lämnade sin man utan skuld, då är han värdig överseende, och hon är värd bot. Överseende kommer att visas för honom genom att han kommer att vara i gemenskap med kyrkan. Men den som lämnar en hustru som är lagligt gift med sig själv och tar en annan, enligt Herrens ord (Luk 16:18), är skyldig till äktenskapsbrottsdomen. Det förordnades av våra fäders regler: ett sådant år att vara i kategorin gråt, två år - lyssna på läsningen av skrifterna, tre år i hukande och den sjunde att stå med de troende, och på så sätt vara värda gemenskap om de ångrar sig med tårar.

Kyrkan skyddar äktenskapets helighet och oupplöslighet, men den ena makens förräderi av en annan förstör äktenskapet. Kanonerna föreskriver dock inte förfarandet för upplösning av äktenskap. I det bysantinska riket reglerades denna fråga av civila lagar. I 331 Imp. Konstantin utfärdade, i samförstånd med biskoparna, en lag som begränsade skilsmässa, fram till dess mycket lätt och möjligt efter ömsesidig överenskommelse. Enligt denna lag tillåts skilsmässa på grund av äktenskapsbrott och brott som medförde dödsstraff eller obestämt hårt arbete för en av makarna. Efter många förändringar introducerade Justinianus, i en roman från 542, förutom dessa skäl för skilsmässa, andra: när det inte finns några fysiska förutsättningar för äktenskap och när makarna beslutar sig för att ägna sig åt klosterlivet. För närvarande har varje ortodox kyrka sina egna lagar om skilsmässa. De aktuella skälen för uppsägningen av äktenskapsföreningen, invigd av kyrkan, i den ryska kyrkan fastställdes av All-Russian Church Council 1917-18.

ons Ap. 48; 6 Universum 93; Karf. 115; Vasily Vel. 9, 21, 35 och 48.

88. Ingen introducerar något djur i det heliga templet: såvida man inte reser, hämmad av den största extremen, och berövad bostad och hotell, stannar i ett sådant tempel. Eftersom djuret, som inte förts in i stängslet, ibland skulle dö, och han själv, efter att ha förlorat djuret, och därför berövats möjligheten att fortsätta resan, skulle vara i livsfara. För vi vet att sabbaten var för människans skull (Mark 2:27); och därför måste man med alla medel ta vara på människans frälsning och säkerhet. Men om någon ses, enligt ovan, utan att behöva föra in ett djur i templet: låt då prästerskapet avsättas, och låt lekmannen bannlysas.

89. Trogna dagar av frälsande lidande, i fasta och bön och i ånger i hjärtat, se upp, det är lämpligt att sluta fasta mitt på natten på den stora lördagen, som de gudomliga evangelisterna Matteus och Lukas, de första ordspråken: på lördag kvällen (Matt. 28:1), och de andra talesätten: mycket tidigt (Luk. 24:1), skildrar oss mitt i natten.

Frågan om när Herrens uppståndelse ägde rum, och när det är nödvändigt att stoppa passionsveckans fasta, diskuteras i detalj i Canon 1 av St Dionysius, ärkebiskop. Alexandria.

90. Från våra gudbärande fäder har det kanoniskt överförts till oss att inte knäböja på söndagar, för Kristi uppståndelse ära. Låt oss därför inte vara i okunnighet om hur vi ska iaktta detta, vi visar tydligt de troende att på lördag, efter att prästerskapet gått in i altaret på kvällen, enligt vedertagen sed, knäböjer ingen förrän nästa kväll på söndagen, på vilken vi, efter att ha gått in i lamprummets tid, böjt våra knän, på detta sätt sänder upp böner till Herren. Ty på sabbatsnatten fick jag som en föregångare vår Frälsares uppståndelse; hädanefter börjar vi andligt sånger och för fram högtiden ur mörkret till ljuset, så att vi från och med nu, hela natten och dagen, firar uppståndelsen.

Det sjunde ekumeniska rådet upprepar indikationen 20 Ave. 1 Ecumenical. Rådet om icke-knästående på söndagar, förklarar exakt när de ska stoppas. En detaljerad förklaring av detta finns i 91 rättigheter. St Basil den store.

91. Kvinnor som ger mediciner, producerar för tidigt födda foster i livmodern och som tar gifter och dödar fostret, utsätter vi mördaren för bot.

ons Ankh. 21; St. Basil Vel. 2 och 8.

92. De som kidnappar hustrur under sken av äktenskap, eller hjälper eller hjälper kidnapparna, bestämde det heliga rådet: om de är präster, störta dem från deras rang; om lekmän, anathematize.

ons 4 Universum 27 och parallella regler.

93. Hustru till en man som har gått bort och är i dunkel, sambo med någon annan innan han bekräftar sin död, begår äktenskapsbrott. Likaså är soldaternas hustrur, under deras makars dunkel, ingående i äktenskap, föremål för samma resonemang; likaså de som gifter sig, på grund av att sin man flyttat till främmande länder, utan att vänta på att de ska återvända. Men här kan du ha lite överseende för en sådan handling, för att öka sannolikheten för din mans död. Och hon som av okunnighet ingick äktenskap med sin hustru som var kvar för en tid, och sedan, på grund av sin första hustrus återkomst till honom, blev hon lämnad, fastän hon begick otukt, men av okunnighet. , äktenskap kommer inte att vara förbjudet för henne. Men det är bättre om tacos stannar. Men om efter någon tid en krigare kommer tillbaka, vars hustru på grund av sin långa frånvaro förenats med en annan man: låt honom ta sin hustru igen, om han vill; och låt förlåtelse ges åt hennes okunnighet, och även till hennes man, som var sambo med henne i ett andra äktenskap.

Denna regel ligger till grund för upplösning av ett äktenskap på grund av okänd frånvaro, dock accepteras denna frånvaro som en presumtion om sannolikheten för den frånvarande makens död. ons Vasily Vel. 31.

94. De som svär vid hedniska eder utsätts för bot av regeln: och vi definierar bannlysning som sådan.

St. Basil Vel. 10, 17, 28, 29, 81 och 82.

95. De som ansluter sig till ortodoxin och till äran att bli frälsta från kättare är acceptabla, enligt följande rangordning och sed: arianer, makedonier, navatier, som kallar sig rena och bättre, fjortondagars, eller tetraditer och appolinarister, när de ger manuskript och förbannar varje kätteri som inte filosoferar, hur den heliga katolska och apostoliska Guds kyrka är vis, vi accepterar, förseglar, det vill säga smörjer med helig chrism först pannan, sedan ögonen och näsborrarna, och munnen och öronen , och försegla dem med verbet: sigill på den helige Andes gåva. Och om de som var Paulianer, då sprang till den katolska kyrkan, beslutades: att döpa dem utan att misslyckas. Men Eunomianus, som är döpta genom en enda nedsänkning, och montanisterna, som här kallas frygier, och sabellerna, som har åsikten om son-faderskap, och de som annars gör intoleranta saker, och alla andra kättare (för det finns många sådana här, särskilt de som kommer ut från det galatiska landet): alla som är från dem önskar att förenas med ortodoxin, godtagbara som hedningar. Den första dagen gör vi dem till kristna, den andra dagen gör vi dem till katekumener, sedan på den tredje trollar vi dem med trefaldigt andetag i ansiktet och i öronen: och så förkunnar vi dem och låter dem stanna i kyrkan och lyssna på skrifterna, och då döper vi dem redan. Så är manicheanerna, Valentinianerna, Marcioniterna och liknande kättare. Men nestorianerna måste skapa manuskript och anatematisera deras kätteri, och Nestorius, och Eutychus, och Dioscorus och Severus, och andra ledare för sådana kätterier, och deras likasinnade och alla kätterier som visas ovan: och låt dem sedan ta emot helig nattvard.

Om här nämnda kättare ges information i reglernas förklaringar: 1 Cos. 8 och 19; 2 Universum 1 och 7. Manikeerna, Valentinianerna och Marcioniterna som nämns i denna kanon är gnostiker, kättare från 2:a och 300-talen. Eutykierna var monofysiter. Eutychians, Nestorianer och Severianer förvrängde läran om den heliga treenigheten. Enligt beslut av konciliet i Konstantinopel 1756 döptes alla västerländska kättare, inklusive romersk-katoliker, i de grekiska kyrkorna, vilket dock var brukligt på vissa ställen redan före detta rådsbeslut, bevarade än i dag.

96. Efter att ha tagit på sig Kristus genom dopet, lovade de att efterlikna hans liv. För hår på huvudets skull, till nackdel för dem som ser, artificiellt arrangerar och tar bort, och därmed obekräftade själar hos dem som förför, läker vi faderligt med anständig botgöring, vägleder dem, som barn, och lär dem att leva kyskt , men lämnar köttets charm och fåfänga, till de oförstörbara och välsignade riktar de ständigt sina tankar om livet och har en ren närvaro med rädsla, och med livets rening, så mycket som möjligt, närmar de sig Gud och pryder inre person mer än den yttre personen med dygder och god och obefläckad moral; och låt dem inte bära i sig någon kvarleva av den ondska som kom från motståndaren. Men om någon handlar i strid med denna regel, låt honom bannlysas.

97. De, som antingen leva med hustru eller på annat sätt hänsynslöst förvandla heliga platser till vanliga, och vårdslöst vända sig om dem och vistas i dem med en sådan läggning, befalla vi att fördriva dem från de platser som katekumenerna vid de heliga templen tillhandahåller. Vem vill inte iaktta detta, om det finns en präst, låt honom avsättas; om en lekman, låt honom bannlysas.

"Heliga platser i denna regel betecknar inte bara tempel, utan också lokaler intill templet, eftersom, enligt Zonaras anmärkning, i tolkningen av denna regel kan ingen vara "så djärv att leva med sin fru i själva templet .”

98. En hustru som har varit trolovad med en annan, som tar in äktenskap, medan den fortfarande är trolovad, ska vara föremål för äktenskapsbrottsskuld.

Trolovning före äktenskapet, som ett ömsesidigt löfte mellan en man och en kvinna att gifta sig, fanns också i romersk rätt, men det binder ingen juridiskt. Kyrkan ser i trolovning en moraliskt obligatorisk handling som redan binder framtida makar, för, som Ep. Nikodemus, "det innehåller redan det nödvändiga villkoret som utgör äktenskapets väsen, nämligen ömsesidigt samtycke till den förlovades gifta liv." Med tanke på fall som den som denna kanon talar om, utför kyrkan inte längre trolovningen långt före äktenskapet, utan gör det strax före vigseln.

99. I det armeniska landet, som vi har lärt oss, händer det också att somliga, efter att ha tillagat köttbitar, tar med sig bitarna inuti de heliga altaren och delar dem med prästerna, enligt den judiska seden. Därför, med iakttagande av kyrkans renhet, bestämmer vi: låt ingen av prästerna få ta emot de avskilda delarna av köttet från dem som offrar, utan låt dem nöja sig med vad offeraren vill ge, och låt en sådan offergåva vara utanför kyrkan. Men om någon inte gör detta, låt honom bannlysas.

100. Låt dina ögon se rätt, och behåll din ande på alla sätt (Ords. 4:23-25), visdom efterlämnar: ty de kroppsliga sinnena föra bekvämt in sina intryck i själen. Därför, bilder på tavlor, eller på något annat än föreställt, som charmar ögat, korrumperar sinnet och väcker orena nöjen, vi tillåter inte skrivning från och med nu på något sätt. Om någon vågar göra detta, låt honom exkommuniceras.

Denna regel är riktad mot teckning av pornografiska bilder, men den indikerar därmed att det är synd att betrakta dem.

101. Människan, skapad till Guds avbild, namnger den gudomliga aposteln vältaligt Kristi kropp och templet. För att ha ställts över varje sinnlig varelse, efter att ha blivit hedrad med den himmelska värdighetens frälsande lidande, och äter och dricker Kristus, förvandlas han ständigt till evigt liv och helgar själ och kropp med den gudomliga nådens gemenskap. Därför, om någon vill, ska han under liturgin ta del av den rena kroppen och vara ett med honom genom nattvarden: låt honom lägga sina händer till korsets avbild, och låt honom döva det, och låt honom acceptera nådens gemenskap. Ty av guld, eller någon annan substans, i stället för en hand, godkänner vi inte några kärl för dem som ordnar mottagandet av den gudomliga gåvan och genom dem blir värdiga en ren gemenskap, som de som föredrar Guds avbild framför en själlös substans och föremål för mänskliga händer. Men om någon är förutsedd att ge nattvarden åt dem som kommer med sådana kärl: låt denne och den som kommer med dem bannlysas.

102. De som har fått kraften från Gud att lösa upp och binda måste överväga syndens kvalitet och syndarens vilja att omvändas, och på så sätt använda läkning som är lämplig för sjukdomen, så att de, utan att följa måttet i båda, kommer att inte förlora den sjukes frälsning. Ty syndens lidande är inte detsamma, utan är annorlunda och omväxlande, och framkallar många grenar av skada, från vilka ondskan strömmar ut i överflöd, tills den stoppas av helarens kraft. Varför är det lämpligt för manifesterarens andliga medicinska konst att först undersöka syndarens läggning och observera om han är inriktad på hälsa, eller tvärtom, drar till sig sjukdom till sig själv genom sin egen moral, och hur, under tiden, etablerar hans beteende; och om doktorn inte gör motstånd och läker ett andligt sår genom applicering av föreskrivna mediciner: i sådant fall bör barmhärtighet vara honom förtjänt. Ty Gud, som har fått pastoral vägledning, har all omsorg att föra tillbaka de förlorade fåren och hela de sårade av ormen. Man bör inte köra längs förtvivlans forsar, inte heller släppa tyglarna för att slappna av livet och försummelsen: men man måste visserligen, antingen på ett sätt: antingen genom hårda och sammandragna, eller genom mildare och lättare medicinska medel, motverka sjukdomen, och sträva efter att läka såret; och upplev omvändelsens frukter, och hantera klokt en person som är kallad till himmelsk upplysning. Det är passande för oss att känna till båda, både lämpligt för en ångerfulls iver och som krävs av seden: för de som inte accepterar omvändelsens fullkomlighet, följ den trogna bilden, som den helige Basilius lär oss.

ons 1 Universum 12; Ankir. 2, 5 och 7; Afanasia Vel. Epistel till Rufinian; Vasily Vel. 2, 3, 74, 75, 84 och 85; Gregory Nissk. 4, 5, 6 och 7.

Pastor Abba Jesaja:

Lämna inte böneregeln för att inte falla i dina fienders händer.
Följ din böneregel noggrant. Akta sig! låt dig inte försumma det. Från det noggranna utförandet av regeln blir själen upplyst och stärkt.

Abba Matoy:
Hellre en regel som är enkel, men ständigt utförd, än en regel som är svår i början, men snart övergiven.

Varv. John of the Ladder:

Det finns en demon bland de onda andarna, kallad den preliminära, som omedelbart efter uppvaknandet tycks fresta oss och förorenar våra första tankar. Viga början av din dag åt Herren, för den du först ger dem till, kommer de att bli. En mycket skicklig arbetare sa till mig detta anmärkningsvärda ord: "I början av morgonen," sade han, "kommer jag att förutse hela min dags förlopp."

Sankt Antonius den store:

Observera de fasta tiderna för böner och missa inte någon av dem, för att inte bli dömd för detta.

Pastor Abba Jesaja:

Innan du går och lägger dig, spendera två timmar i bön och psalmodi, och lägg dig sedan. När Herren väcker dig, stå upp och uppfyll din böneregel med flit. Om du känner lathet i din kropp, säg till honom: ”Vill du verkligen vila under detta korta liv och sedan för alltid kastas in i beckmörker?” Tvinga dig själv lite och snart kommer både kraft och styrka.

Pastor Isak den syrier:

Betrakta det inte som sysslolöshet att öka ditt engagemang i bön som inte är skyhög (fjärmad från underhållning), koncentrerad (uppmärksam) och långvarig, av den anledningen att du samtidigt har minskat din psalmsång. Älska utmattning i bön mer än psalmodi. Om bönen kommer till liv i dig, då ersätter den regeln som består av böner. Om du under uppfyllelsen av din bönregel får tårarnas gåva, erkänn då inte njutningen av dem som sysslolöshet i förhållande till ditt styre, för tårarnas nåd är en konsekvens av bönens fullhet.

Sankt Ignatius (Bryanchaninov):

Våga inte föra till Gud de ordrika och vältaliga böner som du har sammanställt... de är produkten av ett fallen sinne och... kan inte accepteras på Guds andliga altare.
Bönens regel leder själen rätt och heligt, lär den att dyrka Gud i ande och sanning, medan själen, som lämnas åt sig själv, inte kunde följa bönens rätta väg.

Bönereglerna håller den tillbedjare i en frälsande läggning av ödmjukhet och omvändelse, lär honom oupphörligt självfördömande, ger honom näring med hänsyn, stärker honom med hopp om den Allgoda och Allbarmhärtige Guden.

Bönens varaktighet bestäms för var och en av hans sätt att leva och mått på styrka - mentalt och kroppsligt.

Arbete krävs från en stark kropp under bönen; utan det kommer hjärtat inte att brista, bönen kommer att vara maktlös och inte sann.

Varaktigheten av Guds heligas böner beror inte på ordspråkighet, utan från rikliga andliga förnimmelser.

Det är nödvändigt att lära sig den rätta bönen för att lyckas med den och genom den arbeta fram din frälsning.

Bön kräver tvång hela livet.

Vakna upp... rikta dina tankar till Gud, offra till Gud sinnets rudimentära tankar, som ännu inte tagit på sig några fåfänga intryck.

Sankt Johannes Krysostomus:

Knäböj, suck, be till din Herre att vara dig barmhärtig. Han böjer sig särskilt för barmhärtigheten med nattböner, när man gör vilotiden till en gråtstund.

Låt oss lära oss att obevekligt och ständigt flitigt ägna oss åt bön, både dag och natt; särskilt om natten, när ingen stör oss, när sinnet är lugnt, när det är stor tystnad och det inte är någon störning i huset, ingen hindrar oss från att bedriva bön och distraherar oss inte därifrån; när den uppvaknade själen kan uttrycka allt i detalj för Själens Läkare.

Saint Theophan the Recluse:

"Och han stannade hela natten i bön till Gud" (Luk 6:12). Här är grunden och början till kristna hela natten vakor. Bönens hetta driver bort sömnen, och andens beundran gör det omöjligt att lägga märke till tidens gång. Riktiga böneböcker märker det inte ens; det verkar för dem som om de just har rest sig för att be, och under tiden har dagen redan visat sig. Men tills någon når en sådan perfektion är det nödvändigt att höja vaksamhetsarbetet. De bar det och bär solitärer; bar det och bär cenobitiskt; den bars och bars av vördnadsfulla och gudfruktiga lekmän. Men även om valvakan passerar med svårighet, förblir dess frukt direkt och evig i själen - själens frid och ömhet när kroppen är avslappnad och utmattad. Ett tillstånd av stort värde för dem som är nitiska för framsteg i anden! För där vakorna startas (på Athos) vill de inte ligga efter dem. Alla är medvetna om hur svårt det är, men ingen vill avbryta denna rit för den nytta som själen får av vakorna. Sömn mest av allt lugnar och ger näring åt köttet; vakan ödmjukar henne mest av allt. Den som har fått tillräckligt med sömn är tung i andliga frågor och är kall mot dem; den vaksamma är hastig i rörelse, som en sämskskinn och brinner i andan. Om man måste lära köttet godhet som slav, då kan ingenting lyckas med detta så mycket som frekventa vakor. Här upplever hon till fullo andens makt över sig själv och lär sig att underkasta sig den, och anden förvärvar förmågan att härska över henne.

"Och på morgonen, när han gick upp mycket tidigt, gick han ut och drog sig tillbaka till en öde plats, och där bad han" (Mark 1:35). Här är en lektion att gå upp tidigt och ägna dagens första timmar åt bön i ensamhet. Själen, förnyad av sömnen, är frisk, lätt och kapabel att tränga in som frisk morgonluft; därför ber hon sig själv att släppas in där all hennes glädje finns, inför den himmelske Faderns ansikte, i gemenskapen av änglar och helgon. Vid denna tidpunkt är det bekvämare för henne att göra detta än efter, när dagens bekymmer redan kommer att ligga på henne. Herren ordnar allt; det är nödvändigt att från Honom ta emot en välsignelse för gärningar, den nödvändiga förmaningen och den nödvändiga förstärkningen. Och skynda dig tidigt, medan ingenting hindrar dig, ensam, stig upp till Herren med ditt sinne och ditt hjärta, och bekänn dina behov, dina avsikter för honom och be om hans hjälp. Efter att ha ställt in med bön och kontemplation från dagens första minuter, kommer du sedan att tillbringa hela dagen i vördnad och fruktan för Gud, med samlade tankar. Därför - försiktighet, grad och harmoni i affärer och ömsesidiga relationer. Detta är belöningen för det arbete du tvingar dig själv att göra i din morgonens ensamhet. Detta är också för världsliga människor, därför ett mått av försiktighet, och inte något främmande för deras mål.

Förutom kanonerna för de heliga fäderna från före Nicenska eran, inkluderar den kanoniska koden kanonerna för ytterligare 9 fäder som nämns i den andra kanonen av Trullorådet: Sts. Athanasius den store, Basilius den store, Gregorius teologen, Gregorius av Nyssa, Amphilochius av Iconium, Cyril of Alexandria, Gennady av Konstantinopel, samt Timoteus och Teofilus av Alexandria och det kanoniska brevet från St. Tarasius av Konstantinopel, som levde efter rådet i Trullo.

St. Athanasius den store (†372), en kämpe för den nikenska tron, kallad ortodoxins fader, författare till ett antal dogmatiska, ursäktande och polemiska verk. Tre av hans epistlar inkluderades i den kanoniska koden: till munken Ammun om dem som ofrivilligt besudlade (356), till biskop Rufinian om att gå med i kyrkan för dem som hade fallit bort tidigare i kätteri (370) och ”Episteln på helgerna ” (367), i vilken en lista över heliga böcker ges.

Av särskild betydelse för kyrkorätten är reglerna i St. Basil den store (†379) St. Basil växte upp i en kristen familj och fick sin utbildning i Aten. Efter en pilgrimsfärd till klostren i Egypten, Syrien, Palestina och Mesopotamien drog helgonet sig tillbaka med sin vän St. Gregorius av Nazianzus på en ökenplats, varifrån han år 370 kallades till biskopstjänsten i Caesarea Cappadocia. St Basil ledde de ortodoxa biskoparna i det pontiska stiftet och hela österlandet i kampen mot de arianska och halvariska kätterierna. Basilius den stores dogmatiska skapelser, såväl som skapelserna av Sts. Athanasius och Gregorius teologen, tjänade som grunden för ortodox trinitarisk teologi.

Den kanoniska koden inkluderar 92 kanoner av St. Vasily. De 16 första kanonerna utgör hans första kanoniska brev till St. Amphilochius av Iconium; Regler 17-85 - Andra och Regel 86 - Tredje brevet till St. Amphilochia. Kanon 87 är ett brev till biskop Diodorus av Tarsus, kanon 88 är ett brev till Gregorius Presbyter, kanon 89 är till chorepiscopes, kanon 90 är till biskopar som är underordnade honom, och slutligen är kanonerna 91 och 92 hämtade från Basilius den stores verk "Om den helige Ande." Canons of St. Basil var den första av de patristiska kanonerna som ingick i kanoniska samlingar. Innehållet i dessa regler omfattar olika aspekter av kyrkolivet, bland dem finns särskilt många botregler. De definierar olika straff för synder: avfall, mord, otukt.

St. Gregorius av Nyssa (†395), den yngre brodern till Basilius den store, är känd för sin fantastiska teologiska och filosofiska utbildning och iver i att försvara sanningen från falska läror. Den helige Gregorius av Nyssa deltog i det andra ekumeniska rådet och i rådet i Konstantinopel 394. En av hans skrifter - "Epistle to Bishop Litonius of Melitino" - ingick i de kanoniska samlingarna. Episteln är indelad i 8 regler, där St. Gregory, som förlitar sig på den utmärkta kunskapen om den mänskliga själen, bestämmer de botgörelser som åläggs för läkning av syndiga passioner.

Från verk av den store kyrkans fader, vän till St. Basil of Caesarea, Gregory the Theologian (1389), en lista över de heliga böckerna i Gamla och Nya Testamentet skrivna på vers inkluderades i den kanoniska koden.

Liknande innehåll finns i brevet från St. Amphilochia of Iconium (†395) till Seleucus, inkluderad i den kanoniska koden.

Timothy, ärkebiskop av Alexandria, lärjunge till St. Athanasius, dog 385. Han deltog i det andra ekumeniska rådets handlingar. Lite är känt om hans liv, han räknas inte bland helgonen. Kyrkoreglerna inkluderade 18 av hans svar på frågor från biskopar och präster.

14 kanoner av ärkebiskopen Theophilos av Alexandria, som inte förhärligades av kyrkan, ingick i den kanoniska koden. Ärkebiskop Theophilus är känd som förföljaren av St. Johannes Krysostomus. Det allmänna kyrkliga erkännandet av hans regler grundar sig naturligtvis inte på hans personliga förtjänster, utan på det faktum att han som primat för den antika, ärorika och stora alexandrinska kyrkan var talesman för hennes tradition. Den Alexandriska teologiska skolan under II-IV århundraden överträffade alla andra kyrkoskolor i sin lärdom. Den alexandrinska seren har delvis sin höga prestige att tacka. Tydligen är denna auktoritet kopplad till det faktum att bland de 13 fäderna, vars kanoner ingick i den kanoniska koden, var sex biskopar av Alexandria: Sts. Dionysius, Peter, Athanasius, Cyril, samt Timoteus och Teofilus.

Brorson till Theophilus, St. Kyrillos av Alexandria (†444) var en försvarare av ortodox kristologi mot det nestorianska kätteriet. Avundsjuka på St. Cyril om sanningen var av avgörande betydelse för resultatet av det tredje ekumeniska rådet. Den kanoniska koden inkluderar hans brev till ärkebiskopen av Antiochia Domnus, uppdelade i 3 kanoner, och till biskoparna i Libyen och Pentapolis, uppdelade i 2 kanoner.

De kanoniska samlingarna innehåller också ärkebiskop Gennadys brev (†471) tillsammans med fäderna till konciliet i Konstantinopel år 459 om simoni och brevet från St. Tarasius, patriark av Konstantinopel (†809), till påven Adrianus, tillägnad samma ondska - simoni.

Budskapet från St. Tarasius fullbordar den ortodoxa kyrkans huvudsakliga kanoniska kod.

Ett tillägg till det är "Canonicon" av St. Johannes den snabbare (†595), som, i senare revidering av Hieromonk Matthew Vlastar, blev en guide för biktfader. Denna handbok ingår i de grekiska kanoniska samlingarna Pidalion och The Athenian Syntagma. Johannes den snabbares "Canonicon" fungerade delvis som grunden för "Nomocanon" under den slaviska "Big Trebnik".

Pidalion, Athenian Syntagma och Pilot's Book innehåller (men i varierande mängd) kanonerna av Patriarch St. Nicephorus biktfadern (†818). Dessa kanoner betraktas vanligtvis som ett tillägg till den kanoniska koden.