Atskiros bažnyčios bendruomenės pilnatvė ir vientisumas neatėmė iš ankstyvosios krikščionybės jos universalumo. Pats App. Paulius siekė skelbti Evangeliją iki kraštutinių Romos imperijos sienų – iki Heraklio stulpų – savo pamokslu aprėpti visą to meto visatą – οικουμένη. Būdamas kalbų apaštalu, jis tikėjo, kad pirmiausia jam buvo patikėtas Kristaus įsakymas mokyti visas tautas. Ne tik Romos imperija, bet ir visas pasaulis turi tapti krikščionimis. Ši krikščionybės ekspansija reiškia ne Katalikų Bažnyčios pagausėjimą, o patirtinių Bažnyčios įsikūnijimų pagausėjimą. Pasaulio bendruomenė nėra visuma atskirų į ją įtrauktų krikščionių bendruomenių atžvilgiu. Visuotinė bažnyčia yra paslaptinga mistinė dangiškoji Bažnyčia, kuri yra visiškai įkūnyta kiekvienoje empirinėje bažnyčioje. Ankstyvosios krikščionybės bažnytinės sąmonės išeities taškas yra atskiroje bažnyčios bendruomenėje – su jos eucharistiniu susirinkimu.

3 . Veltui žvelgti į mokymą šv. Paulius prieštarauja Kristaus žodžiams: „Kur du ar trys susirinkę mano vardu, ten ir aš esu tarp jų“ (). Kaip rodo visos ištraukos kontekstas, šie Kristaus žodžiai tinka ne jokiam susirinkimui, o tik bažnyčiai, tiksliau, susirinkimui Bažnyčios viduje, o ne už jos ribų. Visų pirma, pažymėtina, kad pagal minėtą str. 15 „brolis“ turėtų būti suprantamas kaip Kristaus mokinys – Jo Bažnyčios narys. Nusidėjusio brolio perspėjimas, nors ir vyksta privačiai, vyksta susirinkime. Tai nurodo ir 2009 m. 17: „Jei jis neklauso bažnyčios, tebūnie tau kaip pagonis ir muitininkas“. Taip pat kitoje 18 eilutėje kalbama apie Bažnyčią: valdžia surišti ir atlaisvinti buvo suteikta apaštalams Bažnyčioje ir Bažnyčiai. 19 eilutė temos nekeičia: „Iš tiesų aš jums sakau ( πάλιν άμήν λέγω ύμΐν )“, bet paaiškina Bažnyčios prigimtį. Bažnyčios sprendimas yra galutinis, bet kuri bažnyčia? Pagal Senojo Testamento sąmonę, Jeruzalė tarnauja kaip Dievo buvimo vieta ir kaip Senojo Testamento žmonių susibūrimas su Dievu – daugiausia Jeruzalėje. Tiesa, vėliau žydų sąmonė pripažino Dievo šlovės buvimą tarp dviejų, įsitraukusių į Toros studijas, tačiau tai buvo Jeruzalės šventyklos sunaikinimo rezultatas. Priešingai nei Senojo Testamento sąmonė – ne tik Jeruzalėje, bet ir visur, nes Kristus yra tarp dviejų ar trijų surinkti(συνηγμένοι) Jo vardu. Kartu šie žodžiai parodo, kad katalikybė – Kristaus buvimas – yra ne kiekybinis, o kokybinis subjektas.

4 . Kiekvienos bendruomenės bažnytinio pobūdžio išbaigtumas ir vientisumas lemia jos nepriklausomybę. Kiekviena bendruomenė, kaip Bažnyčios pilnatvė, pati turi viską, kas reikalinga jos gyvenimui, ir šiuo atžvilgiu nepriklauso nuo kitos bendruomenės. Teoriškai kalbant, kitų bendruomenių egzistavimas nėra būtina sąlyga, kad bet kuri bendruomenė egzistuotų visavertiškai, kad ir kokia ji būtų nereikšminga. Dėl to viena bendruomenė nepriklauso nuo kitos bendruomenės, kitaip tariant, apaštalavimo laikais bendruomenei nėra teisinės valdžios. „Bažnyčia paklūsta Kristui“, kurį Dievas „pakėlė aukščiau už viską, Bažnyčios galvą, kuri yra Jo kūnas, pilnatvė To, kuris viskuo pripildo“ (). Todėl bendruomenė, kaip Kristaus Kūno pilnatvė, paklūsta tik Kristui. Jei kartu su Kristaus, kaip Bažnyčios galvos, galia būtų ir kita galia kitos bendruomenės, kitų bendruomenių ar bet kurio iš jos primatų asmenyje, tai ši galia kartu būtų ir galia pačiam Kristui. ir Jo Kūno. Ši galimybė pripažinti, kad egzistuoja valdžia prieš Kristų, ankstyvajai krikščionybei atmetė teisinį vienos bendruomenės pavaldumą kitai arba jos primatui. Nepaisant visų apaštalų valdžios, jie neturėjo jokios teisinės galios. Kai jie veikė kaip aukščiausi bažnytinio gyvenimo vadovai ir mentoriai, jie veikė ne iš išorės, o iš bendruomenės vidaus, o ne kaip asmenys, turintys valdžią bažnyčioms, bet kaip asmenys, esantys Bažnyčioje ir paties Kristaus paskirti. šventųjų aprūpinimas tarnystės darbui, Kristaus Kūno statybai“ (). Tarnybos darbas (έργον διακονίας) buvo susijęs ne su asmeninės galios naudojimu, o su paties Dievo galios naudojimu. Įtakingiausios ir reikšmingiausios bendruomenės – kaip Jeruzalė, visų bendruomenių šaltinis, ir Roma – neturėjo jokios teisinės galios. Ap. Paulius, kreipdamasis į romėnus, visais įmanomais būdais giria Romos bažnyčią, tačiau nė žodžio nepasakė apie jokią romėnų bendruomenės galią jai artimiausių bendruomenių atžvilgiu.

5 . Bažnyčių bendruomenių autonomija ir nepriklausomybė nereiškia jų atskirties ir atskirties viena nuo kitos. Kristaus Kūno vienybė lemia visų bendruomenių vienybę. Ne viena bažnyčios bendruomenė negali apsiriboti bendryste su kitomis bendruomenėmis, užsidaryti savyje. Bendrystės su kitomis bendruomenėmis nebuvimas būtų ir šių bendruomenių bažnytinės prigimties pilnatvės paneigimas, ir, dar labiau nepriimtinas, savos bendruomenės, kaip vienintelės empirinės „dangiškosios“ Bažnyčios įsikūnijimo formos, tvirtinimas. Nesusitarimą įveikia suvokimas, kad ne tik vienoje, bet ir kiekvienoje bendruomenėje yra visa Kristaus Kūno pilnatvė. Savanoriška vienos bendruomenės izoliacija reikštų žydų bažnyčios sąmonės atkrytį. Senojo Testamento bažnyčia buvo tik Jeruzalėje, kur buvo šventykla ir šventa hierarchija ir kur buvo aukojamos aukos. Šventykla buvo Viešpaties ir Jo buvimo vieta. Naujojo Testamento bažnyčios sąmonė patvirtino skirtingą Bažnyčios supratimą: kur yra Kristus, o kur Kristus, kur du ar trys susirinkę Jo vardu.

Visų bažnytinių bendruomenių vienybė yra bendruomenių sąjunga meilėje Kristuje. Viena bendruomenė kitai pasirodo kaip jos meilės Šventojoje Dvasioje objektas. „Tegul viskas būna su tavimi su meile“ (). Tuo pačiu metu, meilėje kitai bendruomenei, pati bendruomenė yra savo meilės objektas. Mylėdama kitą bendruomenę, ji myli save, nes pagrindinis meilės objektas yra Kristaus Kūnas. Meilės kitai bendruomenei nebuvimas, išėjimas iš visų bendruomenių mylinčios vienybės yra meilės sau ir Bažnyčiai atmetimas. Meilė yra privalomas principas, sukuriantis meilės kupiną visų bendruomenių vienybę. Tik „tikroje meilėje mes prisikeliame<ст>valgyti viską<Того>Kas yra galva Kristus “().

Meilės kupina bendruomenių sąjunga, susijusi su atskiromis bendruomenėmis, kurios įsilieja į meilę ir harmoniją ir išlieka jame, nėra aukštesnės kategorijos organizmas. Bažnyčioje negali būti nieko aukščiau už Bažnyčią. Jei mylinti bendruomenių sąjunga būtų aukštesnio laipsnio organizmas, tai reikštų į ją įtrauktų bendruomenių bažnytinės prigimties neužbaigtumą. Įsijungus į meilės sąjungą, kiekviena atskira bendruomenė išlieka savimi, neištirpsta kitose bendruomenėse ir neįsisavinama visumos. Kiekviena atskira bendruomenė bendruomenių meilės sąjungoje išsaugo visą savo absoliučią vertę ir unikalumą. Meilėje gyvenančių bendruomenių vienybė neatveda į jų tapatybę. Kiekviena bendruomenė vienybėje su kitais išsaugo savo veidą, kurį tik ji suvokia. Korinto bendruomenė nėra tapati efeziečių bendruomenei, o pastaroji nėra tapati tesalonikiečiams. „Dovanos skirtingos, bet Dvasia ta pati. Ir ministerijos skirtingos, bet viena ir ta pati, gaminanti viską visame kame “().

Bendruomenių tapatumo nebuvimas, turintis absoliučią kiekvienos iš jų vertę, bendruomenių meilės sąjungoje veda į bendruomenių hierarchijos egzistavimą. Mylinčioje bendruomenių sąjungoje viena iš jų gali stovėti aukščiau už kitą ne todėl, kad yra vertingesnė už kitą – Kristus yra tas pats abiejuose – bet todėl, kad gali turėti didesnį autoritetą nei kiti. Tokia bendruomenių hierarchija pastebima jau apaštalavimo laikais. Jeruzalės ir romėnų bendruomenės turėjo didžiausią autoritetą. Kiekviena bažnyčios bendruomenė yra empirinis „dangiškosios“ bažnyčios įsikūnijimas, tačiau šis įsikūnijimas visada palieka tam tikrą ribą tarp jos ir Bažnyčios esmės. Empirinėje tikrovėje (išskyrus Eucharistinę Asamblėją, kuri visada yra dangiškosios bažnyčios ikona) nėra visiško bažnyčios empirinio įsikūnijimo sutapimo su dangiškąja bažnyčia, tačiau yra tik nevienodo artėjimo laipsniai. sutapimas. Įvairiose epochose ir skirtingose ​​tos pačios epochos bendruomenėse aproksimacijos laipsnis nuolat kinta. Kuo didesnis konkrečios bendruomenės priartėjimo prie Bažnyčios esmės laipsnis, tuo didesnis šios bendruomenės autoritetas ir jos įtakos diapazonas bei aukštesnė vieta bendruomenių hierarchijoje. Apaštalavimo laikas atnešė susivienijimą, kuris buvo paremtas ne teisiniu principu, o . Ir ši Meilė, kaip susivienijimo pagrindas, pasirodė ne mažiau veiksminga nei teisė.

6 . Kiekvienos bendruomenės bažnytinio pobūdžio išbaigtumas ir vientisumas turėjo atsispindėti bendruomenės bažnytinių susirinkimų sprendimų pobūdyje. Jei yra bendruomenė, tai jos sprendimai yra bažnyčios sprendimai visa savo pilnatve ir reikšmingumu. Kaip Bažnyčios sprendimai, pagrįsti Dievo valios apreiškimu, jie yra tiesa, bet ne tik bendruomenei, kuri priima šiuos sprendimus, nes pastaroji nėra vienintelis empirinis dangiškosios Bažnyčios įsikūnijimas, o yra ir kitų bendruomenių. šalia – empirinis tos pačios Bažnyčios įsikūnijimas. Meilės kupina bendruomenių vienybė suponuoja jų meilės harmoniją. Kaip Kristus negali būti atskirtas ir kaip Kristus negali sukilti prieš save, taip viena bažnytinė bendruomenė su meile priima tai, kas daroma kitoje, nes tai, kas daroma viename, daroma visame – tai daroma Bažnyčioje. . Kas tinka vienai bendruomenei, tinka kitai, nes Bažnyčioje gali būti tik viena tiesa. Taigi iš esmės vienos bendruomenės sprendimas yra visuotinai privalomas, galiojantis ir turi bendrą bažnytinį pobūdį, t.y. yra katalikiško pobūdžio. Vienintelė sąlyga, kad vienos bendruomenės sprendimus priimtų kitos – tai prilygsta jų katalikybės pripažinimui – yra jų bažnytiškumas. Kitoms bendruomenėms apaštalavimo laikais išoriniai ženklai neegzistuoja (arba bet kuriuo atveju jų nepakanka). Kiekvienoje bendruomenėje jos veiksmų ir sprendimų bažnytinį pobūdį lemia bažnytinės susirinkimo liudijimas, kad joje buvo apreikšta Dievo valia. Išbandymo charizma, kuri priklauso bendruomenės bažnytiniam susirinkimui, apima ne tik tai, kas jame daroma. Kaip bendruomenės bažnytinis susirinkimas liudija ir priima tai, kas joje vyksta, taip jis liudija kitos bendruomenės sprendimus ir priima juos kaip savus. Šis priėmimas – priėmimas – kaip ir vidaus aktų priėmimas, neturi teisinio pobūdžio. Nė viena bendruomenė nėra saistoma kitų bendruomenių valios, o bet kurios bendruomenės valia nėra saistoma kitų, tačiau viską lemia tik Dievo valia. Vienos bendruomenės kitos bendruomenės sprendimų priėmimas reiškia apreikštos Dievo valios pripažinimą tiesa ir, atvirkščiai, kitos bendruomenės sprendimų atmetimą gali reikšti, kad bažnyčia, kuri nepriima šių sprendimų, nusideda tiesai. ir Dvasia, arba kad pastarosios nėra tiesa. Antiochijos bažnyčia priėmė Jeruzalės bažnyčios sprendimus, kai pamatė, kad juose buvo atskleista tiesa, ir su meile pasidavė tai tiesai. Kad ir kokią aukštą vietą bendruomenių meilės hierarchijoje užimtų bendruomenė, jos sprendimai reikalauja tokio pat priėmimo kaip ir pačios nereikšmingiausios bendruomenės sprendimai.

Bažnyčios susirinkimas yra konkreti meilės, egzistuojančios tarp bendruomenių, išraiška ir kartu empirinė dogminio įsitikinimo apie kiekvienos bendruomenės bažnytinės prigimties pilnatvę ir vientisumą išraiška. Jei pastarasis dogmatiškai ar faktiškai pasirodytų ydingas, atitinkamai mažėja ir bažnytinės recepcijos reikšmė. Bažnyčios priėmimas priklauso Bažnyčiai kaip Bažnyčios liudijimas apie tiesą, tai yra, Bažnyčios liudijimas sau. Iš to išplaukia, kad bažnytinis priėmimas nepriklauso Bažnyčios daliai. Bažnyčios bendruomenė, kaip Bažnyčios dalis, praranda galimybę liudyti ir laisvai priimti kitų bendruomenių sprendimus, ypač tos bendruomenės, kuri yra aukščiau bendruomenių meilės hierarchijoje.

7 . Iš esmės kiekvienas bažnyčios susirinkimo sprendimas yra visuotinai privalomas ir galiojantis, tačiau iš tikrųjų toks jo pobūdis pasireiškia ne visada. Kiekviena bažnyčios bendruomenė yra unikali – nėra net dviejų absoliučiai vienodų bendruomenių. Kiekvienas turi savo veidą, savo gyvenimą, savo dvasinio gyvenimo sąlygas, taip pat savo empirinio egzistavimo sąlygas. Dėl šios priežasties vienos bendruomenės veiksmai ir sprendimai, tiesiogiai susiję tik su jos gyvenimu, nėra tiesiogiai taikomi kitų bendruomenių gyvenimui. Kitos bendruomenės nėra suinteresuotos šiais sprendimais ir veiksmais, o pačiai bendruomenei nereikia į juos kištis į savo gyvenimą, ypač kai bažnytinis gyvenimas vyksta normaliai. Kol vienos bendruomenės sprendimai ir veiksmai neperžengia šios bendruomenės ribų, tol kitos bendruomenės neturi tiesioginio poreikio atvirai liudyti apie šių sprendimų priėmimą. Tokio pobūdžio sprendimuose jų katalikiškumas išlieka pačioje bendruomenėje ir yra tam tikroje latentinėje būsenoje. Latentinė katalikybės būsena atitinka ir latentinę bažnyčios recepcijos būseną. Kai tik bendruomenės sprendimai ir veiksmai sulaukia vienokio ar kitokio bažnyčios atgarsio, šių sprendimų katalikiškumas iš latentinės būsenos pereina į aktyvią būseną ir įsigali bažnytinė recepcija. Labai sunku tiksliai nustatyti atvirai katalikiškos valstybės problemų spektrą, nes ji keičiasi iš vienos epochos į kitą.

Reikia pažymėti, kad kiekvienas bendruomenės sprendimas gali nesunkiai perkelti katalikybę iš latentinės būsenos į aktyvią. Jeigu, paprastai kalbant, bendruomenių nedomina grynai lokalios kokios nors bendruomenės aktualijos, tai šis domėjimasis nereiškia abejingumo. Jei viena bendruomenė kitai yra jos meilės objektas, tai ištikus sunkumams, kuriuos patiria viena bendruomenė, kita negali likti abejinga. Ji arba pati ateina į pagalbą, arba atsiliepia į jai skirtą pagalbos šauksmą. Pagalba slypi tame, kad ji arba priima, arba atmeta sprendimus, sukėlusius nesutarimų, arba pati priima sprendimus ginčytinu klausimu. Taigi Jeruzalės bažnyčia atsiliepė į Antiochijos bažnyčios kvietimą ir priėmė sprendimą, kurio Antiochijos bendruomenė pati negalėjo rasti.

Apskritai apaštalavimo laikais klausimai retai įgaudavo atvirai katalikišką pobūdį. Apaštalų dėka kiekviena bendruomenė gana nesunkiai įveikė visus savo sunkumus pati. Ateityje tokių klausimų gerokai padaugės. Kai kuriais atvejais pati bendruomenė siekia jos sprendžiamus klausimus paversti katalikiška, kreipiasi dėl jų priėmimo kitose bendruomenėse (dažniausiai su dogma susijusiais klausimais); kitais atvejais neteisingas vienos bendruomenės mokymas sukelia kitos bendruomenės įsikišimą. Galiausiai, bet kuris bet kurios bendruomenės narys galėjo kreiptis į kaimynines bendruomenes, kad būtų atmestas jo bendruomenės sprendimas.

Taigi bet kurio bažnyčios susirinkimo sprendimo katalikiškumas galėjo veikti arba latentinėje būsenoje, kuri nereikalauja atviro priėmimo iš kitų bendruomenių, arba aktyvioje būsenoje. Pastaruoju atveju bažnytiniam priėmimui turėjo būti suteiktas atviras pobūdis.

1 . Jeruzalės apaštalų susirinkimas buvo Jeruzalės bažnyčios bažnytinis susirinkimas. Jo sprendimo, vadinamojo Apaštališkojo dekreto, katalikiškumą, bent jau toje jo dalyje, kurioje kalbama apie apipjaustymo neprivalymą, kaip išankstinį žingsnį į krikščionybės priėmimą, pakankamai įrodo vėlesnė istorija. Mums tai taip pat privaloma kaip dogminė tiesa, kaip ir apaštalavimo laikais. Nesvarbu, kad šis susirinkimas buvo vien tik Jeruzalės bažnyčios susirinkimas, o daugiausia – bendras Jeruzalės ir Antiochijos bažnyčių susirinkimas. Kaip matėme, apaštalavimo laikui buvo svetimas „vietinės“ ir „visuotinės“ bažnyčios sąvokų atskyrimas. Išplėsti šį „vietinį“ susirinkimą iki „visuotinio“ ribų, kaip tai daroma teologinėje literatūroje, remiantis tuo, kad joje dalyvavo apaštalai, yra nesėkmingas bandymas paaiškinti visuotinį vietinių apeigų pobūdį. bažnyčia. Pats savaime Jeruzalės susirinkimo sprendimo katalikiškumas nepriklausė nuo apaštalų dalyvavimo. Žinoma, apaštalų dalyvavimas Jeruzalės susirinkime suteikė jam ypatingą autoritetą. Vėlesnė bažnytinė sąmonė jame matė aukščiausią autoritetą. Kai poapaštališkais laikais kai kuriai bažnytinei normai norėjosi suteikti didžiausią valdžią ir didžiausią įsipareigojimo laipsnį, šios normos paskelbimą jie priskyrė patiems apaštalams Jeruzalės susirinkime, ką įrodo ir vadinamoji “. apaštališkasis“ raštas. Nepaisant to, Jeruzalės susirinkimo sprendimų katalikiškumas savaime nepriklausė nuo apaštalų dalyvavimo. Nesunku nustatyti, kad šio sprendimo ekumeninio pobūdžio pagrindas slypi tame, kad tai buvo bažnyčios susirinkimo sprendimas, kuris pagal savo prigimtį yra visuotinai įpareigojantis ir apskritai reikšmingas. Apaštalų, kaip visiškai išskirtinės charizmos nešėjų, buvimas ypač stipriai pabrėžė atvirai katalikišką Jeruzalės susirinkimo sprendimų prigimtį ir liudijo jos tiesą. Jei Antiochijos bendruomenė ar kitos bendruomenės nebūtų priėmusios tokio sprendimo, tai dėl Jeruzalės susirinkimo išskirtinumo būtų buvęs ne bažnytiškumo stokos įrodymas, o, priešingai, bažnyčios susirinkimo neteisingumo įrodymas. šių bažnyčių. Todėl „atėjusieji (iš Jeruzalės) atvyko į Antiochiją ir surinko žmones ( συναγαγόντες τό πλήθος ) perdavė laišką. Ir kai jie jį perskaitė, jie apsidžiaugė šiuo nurodymu“. έπί τή παρακλήσει - raginimas, paguoda) (). Tai visiškai atmeta galimybę teigti, kad Antiochijos bendruomenė susirinko tik tam, kad išgirstų Jeruzalės bažnyčios sprendimus. Antiochijos bažnyčios asamblėjos vaidmuo buvo patikrinti ir liudyti kaip šio sprendimo išbandymas. Kaip Dievo per Šventąją Dvasią apreikštą tiesą, Jeruzalės sprendimą priėmė Antiochijos bažnyčia, todėl jam tai buvo paraginimas ir paguoda (παράκλησις) kaip apreikšta Dievo valia. Ją priėmė kitos bendruomenės ir tapo visuotinai privaloma taisykle visoms bažnyčioms.

2 . Mūsų išvada, kad apaštalų susirinkimas Jeruzalėje buvo šios bažnyčios bažnytinis susirinkimas, skirtas spręsti atvirai atskleisto katalikiško pobūdžio klausimą, o jos sprendimų katalikiškumas dar galutinai neapsprendžia šio susirinkimo pobūdžio klausimo: ar mes turime teisę laikyti šią asamblėją taryba? Jau turime beveik visas būtinas sąlygas, kad šį posėdį svarstytume kaip tarybą. Neginčijamas šios asamblėjos nepanašumas tiek savo forma, tiek sudėtimi su vėlesnėmis tarybomis negali būti laikomas argumentu prieš šios asamblėjos pripažinimą taryba. Istorijos eigoje katedros forma nuolat keitėsi. Istorijoje nerandame vienos visiškai stabilios katedros formos. III amžiaus, Kiprio Kartaginos eros katedros, už kurių niekas neneigia katedros orumo, iš esmės skiriasi nuo ekumeninių susirinkimų. Net nesame tikri, kad jei bus sušaukta didelė Stačiatikių bažnyčios taryba, jos forma visiškai atitiks ankstesnių ekumeninių tarybų formą. Daug amžių katedros neturėjusi Rusijos bažnyčia ją sušaukė 1917 m. tokia forma, kuri yra tam tikra naujovė katedrų istorijoje. Netgi a priori mes neturime teisės tikėtis pirmosios tarybos tapatybės su vėlesnėmis. Katedros istorija yra katedros raidos istorija (ypač jos formos), o ne mechaninis vienos nusistovėjusios formos atkūrimas. Už besikeičiančios katedros formos slypi tam tikras stabilus branduolys – katedros esmė. Vadinasi, galutinį atsakymą į klausimą apie Jeruzalės susirinkimo prigimtį galima duoti tik apibrėžus tarybos sampratą. Šis katedros sąvokos apibrėžimas savo esme suteikia tą stabilų tašką, iš kurio galima išsiaiškinti, kaip ši katedros samprata rado savo išraišką katedrų istorijoje.

3 . Pagal dogminį Ortodoksų Bažnyčios mokymą, ekumeninė taryba yra visos bažnyčios vyskupų susirinkimas, kuriame sprendžiami bendros bažnytinės – ekumeninės – vertės klausimai. Šis formalus bruožas neišsemia ekumeninės tarybos sąvokos. Ekumeninės tarybos sudėtis gali keistis jos plėtros kryptimi. VII ekumeninėje taryboje vienuolijos dalyvavo kaip tikrieji nariai. Be to, ne kiekvienas susirinkimas su formalių ženklų laikymusi yra laikomas ekumenine taryba. Istorija rodo, kad kai kurios tarybos, laikydamosi visų formalių ypatybių, nebuvo pripažintos ekumeninėmis tarybomis. Kartu su tikrais ekumeniniais susirinkimais buvo ir netikrų susirinkimų, kuriuos bažnyčia atmetė, pavyzdžiui, 449 m. Efezo susirinkimas, istorijoje įvardytas „plėšikų“ tarybos pavadinimu. Formalaus požymio nepakankamumą kompensuoja vidinis požymis. Tik ta susirinkimas yra taryba, kurios sprendimai yra įkvėpti Dievo. VII ekumeninis susirinkimas iškilmingai paskelbė, kad visi prieš jį buvę susirinkimai „apšviesti iš vienos ir tos pačios Dvasios, įteisino naudingą“ (1 kanonas). Tai liudija ir susirinkimo formulė, kilusi iš Jeruzalės apaštalų susirinkimo: „Džiaukitės Šventąja Dvasia ir mumis...“ (). Susirinkimas skelbia Dievo valią per Šventosios Dvasios apreiškimą, ir tik toks susirinkimas yra tikras, o ne klaidingas susirinkimas. Taigi, vidinis ženklas susideda iš tiesos, kaip Dievo valios, susirinkimo nutarimų apreiškimo. Šis vidinis ženklas išreiškiamas paties Susirinkimo liudijime apie save: „Džiaukitės Šventąja Dvasia ir mumis...“ – ir Bažnyčios liudijime, kuris jį priima kaip tikrą ir galiojančią tarybą. Lemiamas veiksnys yra Bažnyčios pripažinimas. Kiek šis pripažinimas reikalingas, išplaukia iš to, kad formaliai neteisingas susirinkimas gali būti Bažnyčios pripažintas ekumenine taryba, tokia kaip II ekumeninė taryba, kurioje visai nebuvo Vakarų Bažnyčios atstovų, ar III ekumeninė taryba, t. kuris buvo nedidelis Kirilo Aleksandriečio šalininkų vyskupų susirinkimas. Bažnyčios susirinkimo pripažinimas yra pačios Bažnyčios įrodymas, kad susirinkimo sprendimai yra teisingi, kad jie yra Dievo valios išraiška. Bažnyčia, atpažindama susirinkimą, liudija apie save – Dvasioje apie Šventąją Dvasią, kuri gyvena joje ir apsireiškė susirinkime.

Iš formalaus ir vidinio ženklo derinio nesunku įžvelgti pačią ekumeninės tarybos esmę. tai yra susitikimas, nes tik tuo tarybos sprendimas skiriasi nuo vieno asmens mokymo, kurį bažnyčia gali pripažinti tikru. Ši asamblėja yra vyskupų susirinkimas, per kurį viskas pateikiama visa apimtimi, t.y. susitikimas visuotinę bažnyčią aptarti ir spręsti tikrąjį katalikiškos reikšmės klausimų sprendimą per Šventosios Dvasios apreiškimą.

Šiuolaikinė dogmatinė visuotinės bažnyčios idėja nesutampa su apaštališka. Kaip matėme, kiekviena bažnyčios bendruomenė, kaip empirinis dangiškosios bažnyčios įsikūnijimas, egzistuoja visu savo vientisumu ir pilnumu, o jos bažnyčios susirinkimas yra Bažnyčios susirinkimas. Tačiau susirinkimo sąvoka negali būti taikoma kiekvienam bažnytiniam susirinkimui. Aukščiau išskyrėme bažnytinius susirinkimus, nagrinėjančius klausimus, kurių katalikybė yra latentinėje būsenoje, ir susirinkimus, sprendžiančius aktyvaus katalikiško pobūdžio klausimus, kuriems reikalingas kitų bažnytinių bendruomenių pritarimas. Pastarieji visiškai atitinka aukščiau pateiktą ekumeninės tarybos esmės apibrėžimą ir suteikia mums galimybę pateikti susirinkimo apibrėžimą, abstrahuojantis nuo predikatų „ekumeninis“ ir „vietinis“, kurie yra siejami su šiuolaikine kanonine idėja. bažnyčią. Susirinkimas yra bažnyčios susirinkimas, kaip Bažnyčios narių susitikimas su Kristumi, skirtas aptarti ir spręsti katalikiško pobūdžio klausimus. Jei empirinėje tikrovėje būtų tik vienas empirinis Bažnyčios įsikūnijimas, tai jos bažnyčios susirinkimas būtų taryba, kai ji spręstų su bažnyčios gyvenimu susijusius klausimus. Tačiau empiriniame gyvenime jis atsiskleidžia daugeliu savo empirinių apraiškų. Šalia vienos bažnyčios bažnytinio susirinkimo vyksta ir kitų bažnyčių susirinkimai. Vienos bažnytinės bendruomenės katalikiško pobūdžio klausimų sprendimas turėtų būti kitų bendruomenių bažnytinių susirinkimų sprendimas. Todėl empirinėje tikrovėje susirinkimas yra tik tas bažnytinis susirinkimas, kurio sprendimus priima kitos bendruomenės, t. y. kurių sprendimai turi atvirai atskleidžiamą katalikišką pobūdį.

4 . Aukščiau pateiktas susirinkimo apibrėžimas iš esmės leidžia mums pagaliau atsakyti į klausimą apie Jeruzalės susirinkimo prigimtį. Pripažįstame bažnytinės tradicijos teisingumą ir, vadovaudamiesi ja, be jokių išlygų patvirtiname, kad apaštalų susirinkimas Jeruzalėje buvo susirinkimas. Iš tiesų, kaip matėme, Jeruzalės susirinkimas buvo Jeruzalės bažnyčios susirinkimas. Šis susirinkimas svarstė ir sprendė katalikiško pobūdžio klausimą, o jo prasmę ir sprendimus bažnyčios priėmė kaip bažnytinę tiesą. Tai buvo pirmoji mums žinoma katedra ir apskritai pirmoji bažnyčios istorijoje katedra. Vėlesnėms katedroms tai turėjo ne tik tipologinę, bet ir istorinę bei genetinę reikšmę.

1 . Susirinkimas yra ypatinga bažnyčios susirinkimo rūšis, nuo kurios nesiskiria formaliai, o tik jame svarstomų klausimų pobūdžiu. Pats bažnyčios susirinkimas, kaip matėme, priklauso Bažnyčios esmei: tai išrinktosios, Naujojo Testamento Dievo tautos susirinkimas su Kristumi. Kolektyviškumas, kolektyviškumas, katalikiškumas būdingi Bažnyčiai kaip tokiai: ji įeina į pačią jos esmę ir į jos struktūrą. Dar prieš pirmąjį susirinkimą Bažnyčia buvo katalikiška. Įžengusi į pačią Bažnyčios esmę, katalikybė vienodai priklauso dangiškajai ir žemiškajai bažnyčiai. Susirinkimas yra ne tik Bažnyčiai būdingo katalikiškumo, bet ir su empiriniu Bažnyčios egzistavimu susijusi apraiška. Ši paskutinė sąlyga nulėmė ypatingą bažnyčios susirinkimo rūšį, kuriai reikia visos empirinės egzistencijos įvairovės. Susirinkimas yra konkreti Bažnyčios vienybės išraiška jos empirinių aspektų gausa. Empirinių bažnyčių gausa neskaldo ir neskaido Bažnyčios, kaip Kristaus Kūno, pilnatvės ir vientisumo. Kiekvienoje atskiroje bažnyčios bendruomenėje ši pilnatvė ir vientisumas pasireiškia eucharistiniame susirinkime kaip dangiškosios bažnyčios žemėje ikona. Patirtinių bažnyčios susirinkimų visumai ta pati pilnatvė ir vientisumas pasireiškia katedroje. Tai vienybė To, kuris pavaizduotas ant žemiškosios bažnyčios ikonos. Todėl katedra yra pati Bažnyčia savo empiriniu įsikūnijimu. Dėl to susirinkimas, nors ir vyksta vienoje konkrečioje bendruomenėje, vienu metu priklauso visoms bendruomenėms, nes kiekvienoje bendruomenėje yra įkūnyta Bažnyčia. Empiriniu aspektu tai atsiskleidžia per bažnyčią priėmimas. Todėl visas skirtumas tarp bažnyčios bendruomenės, kurioje vyksta susirinkimas-susirinkimas, ir kitų slypi tame, kad pirmajai suteikiamas Dvasios apreiškimas, o likusiems liudija šį apreiškimą. Viena vertus, susirinkimas, kita vertus, bažnytinis priėmimas: tai būtini katedros konstrukciniai elementai. Pirmasis susijęs su mistiniu katedros gyliu, antrasis su empirine Bažnyčios prigimtimi. Katedroje empirinis bažnyčių susiskaldymas įveikiamas, bažnyčių daugyboje tampa vienybe: viena, šventa, katalikiška ir apaštališka.

2 .Kiekvienai atskirai bažnyčios bendruomenei ir visų bendruomenių visumai katalikybė reikalauja „Dvasios vienybės pasaulio vienybėje“ (). Ši vienybė visiškai netelpa į empirinę tikrovę, nes ji yra daugumos vienetas, o ne empirinė sąvoka. Iš čia ir keistas paradoksas – jokioje žmonių visuomenėje, jokioje žmonių sąjungoje vienybė nebuvo pasiekta tokiu sunkumu ir tokiomis pastangomis kaip empirinėje bažnyčioje. Niekur nebuvo, kaip pas ją, tiek nesutarimų ir nesutarimų, kurie beveik atmetė meilę. O ten, kur visada turėtų skambėti Kristaus sveikinimas pasauliui, keiksmai griaudėjo dažniau. Šį paradoksą galima paaiškinti tik tuo, kad vienybė empirinėje visuomenėje yra empirinio pobūdžio, todėl gali būti lengviau pasiekiama, nes empirinė tikrovė jai mažiau priešinasi. Sobornost, vykdomas empiriniame pasaulyje, yra superempirinis. Tam reikia tokios vienybės, kuri puolusiame pasaulyje suvokiama tik po Golgotos. „Mes skelbiame nukryžiuotą Kristų... Dievo galią ir Dievo išmintį“ (). Dievo Išmintis pasauliui atsiskleidžia per Kalvariją, Kalvarijos kančiose. „Nes jūs turite jausti tuos pačius jausmus, kurie buvo Kristuje Jėzuje: Jis, būdamas Dievo atvaizdas, nelaikė plėšimu, kad prilygtų Dievui; bet jis nepasižymėjo, priimdamas tarno pavidalą, tapdamas panašus į žmones ir panašus į žmogų. Jis nusižemino, būdamas klusnus net iki mirties, net iki kryžiaus mirties. Todėl jis Jį labai išaukštino ir davė Jam vardą, kuris yra aukščiau visų vardų. Antrojo asmens kenozė Šv. Į Trejybę atsako dieviškojo-žmogiškojo Kūno kenozė empirinėje bažnyčioje. „Mano vaikai, dėl kurių aš vėl gimstau, kol Kristus bus pavaizduotas jumyse“ (). Susitaikymas gimsta ir įgyvendinamas Getsemanės kovose ir sielvartuose: Eucharistijos susirinkimas yra kaskart kartojama Golgota.

2 . Kai buvo įsteigta – „... Aš pastatysiu savo bažnyčią...“ – jau buvo katalikiška. Todėl klausti apie tarybų steigimą reiškia klausti apie pačios Bažnyčios įkūrimą. Įkūrimo metu jame buvo potenciali katedra. Kai iškilo poreikis spręsti katalikiškus klausimus, ji suprato joje paslėptą katedrą. Šis pirmasis istorinis suvokimas buvo Apaštalų taryba. O kai tik toks poreikis atsirado ir atsiranda, taryba gali ir turi būti realizuota. Bažnyčia yra katalikiška net tada, kai joje nėra tarybos, tačiau katedra yra sąmoningo katalikiškumo įrodymas. Taigi teologijos moksle ne kartą keliamas ir keliamas klausimas dėl tarybų atsiradimo tam tikru mastu yra nesusipratimas. Susirinkimai bažnyčioje atsirado ne todėl, kad juos įsteigė apaštalai Jeruzalės susirinkime; dar mažiau jos atsirado veikiant išorinėms istorinėms taryboms arba perkeliant jau paruoštą κοινά instituciją. Jie neatsirado, o tik atsirado tam tikru istoriniu momentu. Žinoma, šį momentą galima bet kada atidėti ir ginčytis, kad pirmoji istorijoje buvo Jeruzalės katedra ar kad ten buvo ankstesnė, mums visiškai nežinoma katedra. Bet tai nebus aktualu sprendžiant katedrų kilmės ir kilmės klausimą.

Pirminė katedros forma, kurią sutinkame Jeruzalės Apaštalų Taryboje, ne tik neprimena šiuolaikinių, bet yra beveik jų antipodas. Skirtumas tarp jų toks gilus, kad net gali kilti klausimas, ar susiduriame su tuo pačiu bažnyčios reiškiniu, ar su skirtingais. Pirminiu pavidalu katedra yra pati bažnyčia, paimta tam tikru aspektu, aptarianti ir sprendžianti katalikiško pobūdžio klausimus. Istorinėje raidoje katedra palaipsniui įgauna teisinės institucijos bruožus. Katedroje, kaip bažnyčios susirinkime, pati bažnyčia tiesiogiai pasirodo visu savo vientisumu. Katedra kaip institucija yra bažnyčia, kalba ir veikia jos vardu kaip jos kūnas. Jis reprezentuoja bažnyčią taip, kaip dalis reprezentuoja visumą. Tik šiandien katedra tampa reprezentaciniu principu pastatytais bažnyčios vargonais. Katedrai pavertus bažnytine institucija, pačios bažnyčios balsas nutilo, o vietoj jos išliko aukščiausiojo organo balsas.

Susirinkimas, kaip bažnytinis susirinkimas, visada yra lygus sau pačiai, įskaitant visą bažnyčią. Nėra aukštesnės ar žemesnės tarybos, pilnos ar nepilnos – visos katedros yra vienodos savo orumu. Katedra, kaip bažnytinė institucija, skiriasi atstovavimo laipsniu (stiprumu): metropolinės ir patriarchalinės tarybos, vietinės ir ekumeninės tarybos. Tik ekumeninė taryba atstovauja bažnyčiai ir kalba jos vardu, kitos tarybos veikia ne visos bažnyčios, o tik jos dalies vardu. Istoriniame vystymosi procese buvo prarastas katedros bažnytinės prigimties vientisumas. Tokio pobūdžio pokyčiai negalėjo įvykti be atitinkamo dogminio Bažnyčios doktrinos ir kanoninės Bažnyčios struktūros pasikeitimo.

Didžiulis dogminis bažnyčios sąmonės pokytis, dėl kurio bažnyčios bendruomenė prarado savo nepriklausomybę ir vientisumą, paveikė tarybų doktriną, nors, kita vertus, pats tarybų kūrimo procesas prisidėjo prie idėjos pokyčių. bažnyčią.

Tarybų orumo skirtumai lėmė skirtingą jų sprendimų privalomumo laipsnį. Tarybų sprendimai yra privalomi tik jų kompetencijos ribose, peržengus šias ribas, jie praranda privalomumą. Ankstyvajai krikščionybei visiškai nežinoma bažnytinės jurisdikcijos samprata daugiausia susijusi su skirtingu tarybos sprendimų privalomumo supratimu. Ypač svarbu, kad tarybos, kaip bažnytinės institucijos, sprendimų privalomumo pobūdis skiriasi nuo pirminės formos tarybos sprendimų. Pastarųjų sprendimų privalomumas grindžiamas jų bažnytinio pobūdžio išbaigtumu, pirmųjų – teisinio pobūdžio. Tai aukščiausios įstatymų leidžiamosios institucijos arba aukščiausios valdžios bažnyčioje turėtojo nutarimai. Bažnyčios istorijoje susiduriame su dviem teisinėmis katedros sampratomis. Pirmoji – katedra kaip aukščiausia įstatymų leidžiamoji institucija – buvo priimta Bizantijoje ir iš dalies Vakaruose; antroji – katedra kaip aukščiausios bažnyčios valdžios nešėja – Naujųjų laikų produktas. Būtent tokia buvo 1917–1918 m. Rusijos bažnyčios vietos tarybos koncepcija: „Rusų stačiatikių bažnyčioje aukščiausia valdžia - įstatymų leidžiamoji, administracinė, teisminė ir kontroliuojanti - priklauso Vietinei tarybai, kuri periodiškai, tam tikru laiku šaukiama, susidedanti iš vyskupų, dvasininkų ir pasauliečių“. Maskvos katedra 1917–1918 m vyko po bažnyčios išvadavimo iš valstybės globos ženklu. Rusijos bažnyčia išsivadavo iš teisinės priklausomybės valstybei, tačiau Rusijos bažnyčios teisinė struktūra, kuri didžiąja dalimi siekia sinodalinio laikotarpio pradžią, išliko ta pati. Pakeitimas, pats savaime labai reikšmingas, lėmė tai, kad vietoj aukščiausios valdžios bažnyčioje Rusijos imperatoriaus asmenyje buvo pastatyta Rusijos vietos tarybos valdžia. Įdomu pastebėti analogiją su Katalikų Bažnyčios Reformacijos tarybų ideologija. Šie susirinkimai skelbė principą, kad susirinkimas yra aukštesnis už popiežių, tai yra, kad aukščiausia valdžia Katalikų Bažnyčioje priklauso Susirinkimui. Katalikų reformacijos tarybų vadovų mintis buvo saistoma teisės principo. Teisiniame bažnyčios supratime apie išsivadavimą iš valdžios buvo mąstoma kitaip. Norėdamos pašalinti popiežių kaip aukščiausios valdžios turėtoją, Reformacijos tarybos privalėjo pasiskelbti aukščiausia valdžia. Tai ir yra jų nesėkmės priežastis – popiežius buvo stipresnis už katedrą. Prieš Maskvos katedrą 1917–1918 m Rusijos bažnyčia buvo teisinė institucija ir tokia išliko po Susirinkimo. Patriarchatas Rusijoje 1917–1918 m tai buvo ne Maskvos patriarchato atkūrimas prieš Petrą Didįjį, o sinodalinio laikotarpio tęsinys su patriarchu priešakyje. Bažnyčios struktūroje, kaip ją sumanė 1917–1918 m. Maskvos katedros nariai, negalėjo būti nė kalbos apie aukščiausios bažnyčios valdžios sprendimų pripažinimą. pristatomas kaip teisinis institutas. Aukščiausia galia joje - katedra - pastatyta remiantis reprezentacijos idėja. Net jei manytume, kad priėmimo į bažnyčią momentas yra sulaikomas numanomas nustatant aukščiausią Rusijos bažnyčios valdžią, tada ji gali turėti tik teisinį pobūdį. Jei to reikėtų, tai būtų savotiškas bažnyčios referendumas, o ne bažnytinis priėmimas.

Pagrindiniai katedros sampratos elementai – bažnyčios susirinkimas ir bažnytinis priėmimas – buvo prarasti istoriniame katedrų raidos procese, tačiau kad ir kokie dideli būtų katedros formos ir supratimo pokyčiai, susiduriame su tas pats bažnyčios fenomenas. visada išlieka katalikiška, o ši katalikybė, kurios negalima pašalinti iš Bažnyčios nepažeidžiant pačios Bažnyčios prigimties, katalikybės raidos pradžios tašką sieja su paskutine mūsų akimirka. Galbūt katedrų kūrimo procesas dabar yra kraštutiniame savo amplitudės taške, po kurio prasidės grįžimas prie pirminio katedros supratimo. Kad būtų vaisinga, tai turi būti ne mechaninis praeities kartojimas, o kūrybingas katedros koncepcijos pagrindų pritaikymas mūsų gyvenimo sąlygoms.

Išsamiai paaiškinti ir kritikuoti bažnyčios idėją dėl mechaninio jos „dalių“ derinimo, kuriuo grindžiamas „universalistinis“ bažnyčios supratimas, skaitykite straipsnyje „Dvi visuotinės bažnyčios idėjos“.

R. Sohm "y daugiausia nusipelno to nuopelno, kad jis kategoriškai atmetė vietinės bendruomenės (Ortsgemeinde) idėjos egzistavimą apaštalų laikais. "Die Idee der Ortsgemeinde, überhaupt die einer engeren Gemeinde im heutigen Sinn des Wortes, ist für die Organization der Kirche (der Christenheit) gar nicht vorhanden… Nur die έκκλεσία ist vorhanden" (Kirchenrecht. Bd. I. S. 21, 22). … Yra tik έκκλεσία. Ap. der. S. 137; Weizsäcker K.H., von. Das apostolische Zeitalter… P. 622; Batifolis. P. L "Eglise naissante ... P. 90, 91. Giduljanov P.V. Metropolitans ... S. 8.

) – provincijų tautinių-religinių asociacijų (arba pačių šių susivienijimų), susijusių su Romos imperatoriaus kultu, susirinkimai.

Rusijos stačiatikių bažnyčios šventosios tarybos apibrėžimų ir nutarimų rinkinys 1917–1918 m. Sutrikimas. 1–4. Μ ., 1994. S. 3. Apibrėžimas pagal bendrąsias nuostatas 1917 m. lapkričio 4 d. str. 1. Maskvos tarybos sprendimų kritika vėl daroma Šventosios Dvasios bažnyčioje, p. 68–71 (ypač pasauliečių tarnystėje bažnyčioje).

nuomos blokas

1. Šaltiniai. Apaštalų taryba minima aprašo 15-ame Apaštalų darbų skyriuje. (15:1-34), taip pat Gal. (2:1-16).

2. Tarybos sušaukimas. Susirinkimą inicijavo Antiochijos krikščionys, kurie buvo užsiėmę „iš Judėjos kilusių“ pamokslavimu apie kūno apipjaustymo pareigą išganymo darbui. Kadangi ginčas su apaštalų Pauliaus ir Barnabo judaizatoriais nedavė rezultatų, antiochiečių delegacija, vadovaujama Pauliaus (su kuriuo buvo Titas (plg. Gal. 2, 1)) ir Barnabas, buvo išsiųsta į Jeruzalę.

3. Tarybos sušaukimo priežastis. Susirinkimą reikėjo sušaukti dėl skirtingų žydų krikščionių požiūrių į privalomą viso Senojo Testamento įstatymo laikymąsi (įskaitant išorinio pobūdžio nurodymus, ypač dėl apipjaustymo ir nevalgymo nieko, kas paaukota stabams). ir pagonių krikščionys.

4. Susirinkimo laikas priskiriamas 51 metams, remiantis ap. Paulius, kad jo apsilankymas Jeruzalėje, lydimas Barnabo ir Tito, aprašant įvykius, panašius į aprašytus Apaštalų darbų 15 skyriuje, įvyko praėjus 14 metų po Sauliaus atsivertimo (Gal. 2:1).

5. Tarybos pažanga. Kadangi Jeruzalėje vykstantis ginčas nedavė rezultatų, „apaštalai ir presbiteriai susirinko aptarti šio klausimo“. „Po ilgų diskusijų“, Petras pasakė kalbą, kurioje pasakė:

Dievas pasirinko mane skelbti pagonims.

Jis nedarė skirtumo tarp mūsų ir jų, liudydamas Šventąją Dvasią.

Nereikia gundyti Dievo, „norint uždėti mokiniams ant kaklo jungą, kurio nei mūsų tėvai, nei mes negalėjome pakelti“.

Petro žodis nutildė susirinkimą ir klausėsi Pauliaus ir Barnabo apie stebuklus ir ženklus, kuriuos Dievas padarė per juos tarp pagonių

Apaštalas Jokūbas, Viešpaties brolis, būdamas Jeruzalės bendruomenės primatas ir Tarybos pirmininkas, palaikė Ap. Petra:

Dievas pažvelgė į pagonis, kad iš jų sukurtų tautą savo vardui.

Pranašų žodžiai su tuo sutinka.

Visi Jo darbai yra žinomi Dievui nuo amžinybės.

Ir suformulavo Susirinkimo sprendimą, kuris išlaisvino krikščionis pagonius nuo Mozės įstatymo vykdymo, išskyrus tai, kas prieštarauja krikščioniškajai dvasiai.

Tarybos sprendimas: Buvo nurodyta susilaikyti

1) suteptas stabų,

3) smaugimo ir kraujo ir

4) Nedaryk kitiems to, ko nenori daryti sau.

Taryba, priėmusi sprendimą, perduoti jį Antiochijos, Sirijos ir Kilikijos „broliams iš pagonių“, kartu su Pauliumi ir Barnabu delegavo valdovus: Judą, pravarde Barsabas ir Silas.

4. Pamokslavimo sferų atskyrimas. Susirinkimo rezultatas buvo ne tik pagonių krikščionių išlaisvinimas iš įstatymo priesakų (išskyrus išvardytus aukščiau), bet ir apaštalų tarnybos sferų padalijimas.

Jokūbas, Petras ir Jonas turėjo rūpintis žydų krikščionimis, kuriems buvo nuspręsta išlaikyti privalomą Mozės įstatymo laikymąsi. Tai tęsėsi iki Jeruzalės šventyklos sunaikinimo, kai jos laikytis tapo neįmanoma, o judėjai-krikščionys taip pat gavo formalią laisvę nuo įstatymo nurodymų.

Pagoniški regionai buvo priskirti Pauliui ir Barnabui, su prašymu nepamiršti vargšų, t.y. Jeruzalės bendruomenės nariai (plg. Gal 2, 7-10).

Tarybos padariniai. Incidentas su denonsavimu ap. Pavel programa. Petras ir Barnabas, kai, apaštalui Jokūbui atvykus į Antiochiją, jie tapo, pasak Ap. Pauliaus veidmainystę slėptis, o prieš tai valgydavo kartu su pagonimis, pasiduodami pauliečių bendruomenėse viešpatavusiai laisvės atmosferai, manau, galime paaiškinti tuo, kad Jokūbas, atvykęs į Antiochiją, priminė judėjų krikščionims jų pareiga laikytis Mozės įstatymo, kaip tai turėjo būti pagal Apaštalų tarybos dekretą.

Istorija parodė vidinės krikščioniškos laisvės pozicijos pagrįstumą Šv. Paulius.

Klausimai (su atsakymais) SPNS (Apaštalas) EGZAMUI

Mes turime didžiausią informacijos bazę RuNet, todėl visada galite rasti panašių užklausų

Šią medžiagą sudaro skyriai:

Apaštalų darbų knyga Šv. apaštalai. Autorystė. Rašymo vieta, laikas, tikslas.

Aktų statyba. Apaštališkojo amžiaus periodizacija.

aktai, kaip evangelisto Luko kūrinys. Pagrindinės teologinės knygos mintys.

Pirmasis apaštališkojo amžiaus laikotarpis pagal Apaštalų darbus. Jeruzalės bendruomenės gyvenimas.

Antrasis apaštališkojo amžiaus laikotarpis pagal Apaštalų darbus. Krikščionių evangelijos skleidimas už Jeruzalės ribų.

Pirmoji evangelizacinė kelionė šv. Paulius.

Apaštalų taryba, jos sušaukimo ir sprendimo priežastys. Pasimatymai.

Antroji evangelizacinė kelionė šv. Paulius.

Trečioji evangelizacinė kelionė šv. Paulius.

Programos išvada. Paulius obligacijose. Apsistokite Kesaryje. Kelionė į Romą.

Laiškas romėnams. Rašymo vieta, laikas ir tikslas.

Statyti Romą.

Nuodėmės universalumas. Žydų ir pagonių kaltė (Rom. 1.18-3.20).

Išteisinimas tikėjimu Kristumi. Abraomo pavyzdys. Įstatymo reikšmė (Rom. 3.21-4.25)

Kristus yra Naujasis Adomas. Krikščioniškas krikštas kaip Kristaus palaidojimas (Rom. 5-6).

Kūno galios įveikimas Šventosios Dvasios dovana. Tikinčiųjų priėmimas pas Dievą (Rom. 7-8).

Žydai ir pagonys Išganymo plane ir Šventoji istorija (Rom. 9-11).

Pagrindinės moralės ir raginimo skyriaus mintys Rom. (12.1-15.13).

Laiškas galatams. Paskirties problema. Rašymo vieta, laikas ir tikslas.

Pauliaus apaštališkojo orumo gynimas pagal Gal. (1-2 sk.)

Dogmatinių idėjų apžvalga Gal.: Įstatymas ir tikėjimas, vienybė Kristuje ir išgelbėtųjų priėmimas pas Dievą (Gal. 2.15-4.20).

Krikščionių laisvė pagal Gal. Moralinis ir asketiškas laiško mokymas (Gal. 4.21-6.18).

Korinto bažnyčios pamatas, jos sudėtis. Pirmasis laiškas korintiečiams. Rašymo laikas, vieta, tikslas. Korespondencijos apimtis Paulius su korintiečiais.

1 Kor.

Korinto bendruomenės susiskaldymai. Apaštališkosios tarnybos turinys ir esmė (1 Kor. 1-4).

Santuoka ir kūno tyrumas pagal 1 Kor. Teismai tarp korintiečių (1 Korintiečiams 5-7)

Stabams paaukotų daiktų problema (1 Korintiečiams 8-10).

Įsakymas liturginiuose susirinkimuose. Dvasinės dovanos (1 Kor. 11–14)

Mirusiųjų prisikėlimas pagal 1 Kor. penkiolika

2 Kor. vadinamasis. „Korinto neramumai“

2 Kor.

Programos ryšys. Paulius ir korintiečiai pagal 2 Korintiečiams 1-2 ir 7.

Apaštališkoji tarnystė pagal 2 Kor. 3-5

Lėšų rinkimas Jeruzalės bažnyčiai (1 Kor. 16:1–4; 2 Kor. 8–9; Rom. 15:25–27).

Autoapology programa. Paulius pagal 2 Kor. 10-13

Programėlė Paulius tesalonikiečiams. Rašymo laikas ir vieta. Bendrosios 1 ir 2 tezės charakteristikos.

Eschatologija 1 ir 2 Tes.

Programėlė Paulius iš Uz. Numatomas jų parašymo laikas, vieta ir aplinkybės. Bendrosios jų teologijos charakteristikos. Laiškai iš Uzės kaip naujas etapas teologijos Šv. Paulius.

Filipinų bažnyčios įkūrimas. Programėlės pranešimas Paulius filipiečiams. Jos parašymo laikas ir aplinkybės. Pranešimo turinio apžvalga.

Vertė uz ap. Paulius (1:1-26)

Giesmė Kristui iš Šv. Paulius Filipiečiams (2.6-11). hipotezės apie jo kilmę. Jos struktūra ir teologija.

Programėlės pranešimas Paulius kolosiečiams. Jo parašymo laikas, vieta, aplinkybės ir priežastys. Koreliacija su laišku Filemonui.

Statybos plk.

Jėzaus Kristaus dieviškoji didybė. Tik Kristuje „mes turime atpirkimą per Jo kraują ir nuodėmių atleidimą“ (Kol 1,14).

Teologijos plk. Kristologija ir erezijos denonsavimas.

Efezo bažnyčios įkūrimas. Programėlės pranešimas Paulius efeziečiams. Jo parašymo laikas, vieta ir aplinkybės. Koreliacija su Kolosu. Bendrosios Eph. ryšium su adresato ir autorystės problema.

Pastatas Ef.

Ef teologija. Kristologija ir ekleziologija. Bažnyčios atvaizdai Ef. Žydai ir pagonys bažnyčioje.

Pagrindinės Ef. moralės ir raginimo skyriaus mintys. (4,1-6,24). Santuokos doktrina.

Pastoraciniai laiškai. Paulius (1 ir 2 Tim., Tit.). Tariamos aplinkybės ir jų rašymo tikslas. Autorystės problema. Bendras ganytojiškų laiškų pobūdis ir tonas. Žodyno ir stiliaus ypatumai.

Dvasininkų nuostatai ir jiems keliami reikalavimai pagal Ganytojų laiškus. Klaidingi mokymai ir požiūris į eretikus pagal Pastoracinius laiškus.

Ganytojiškų laiškų dogminiai teiginiai: apie Dievą, Kristų, Bažnyčią, malonę, Šventąjį Raštą, paskutiniuosius laikus.

Laiškas hebrajams. Jo vieta yra Pavlovskio pastate. Senovės Bažnyčios sprendimai apie Hebr. Autorystės problema, įvairūs jos sprendimo variantai. Kalba, forma ir idėjų spektras Hebr. Adresatas Heb. (trylika).

Antrasis laiškas šv. Petras. Numatomas rašymo laikas ir vieta. Koreliacija su 1 augintiniu. ir Judas.

Bendra 2 Pet. turinio apžvalga. Netikrų mokytojų priekaištas (2 sk.). Eschatologija (3 sk.).

Pirmasis laiškas Jonas. Spėjamos jo parašymo aplinkybės. Jo formos ir stiliaus ypatybės. Santykis su Jono evangelija. Pagrindiniai teologijos motyvai 1 Jn. Netikrų mokytojų priekaištas. Eschatologinis laiško mokymas.

HTML kodas, skirtas įterpti į svetainę ar tinklaraštį:

Indėlis į Vienos ekumeninės bažnyčios triumfą ir ketvirtosios stačiatikių mokymo pristatymą Jeruzalės patriarchato garbei buvo didžiulis ir nepaneigiamas. Be pirmųjų Šventojo miesto hierarchų ir vyskupų, kurie jiems atstovavo tiek ekumeninėse, tiek vietinėse įvairių bažnyčių seserų tarybose, „Motina Bažnyčia“ savo primatų lūpomis sušaukė vietines tarybas. ne kartą Jeruzalės bažnyčios glėbyje.

Daugumos dvidešimt keturių Susirinkimų, pradedant Apaštalų Susirinkimu, sušauktu 49 metais ir baigiant Jeruzalės Susirinkimu 1672 m., veiksmais buvo siekiama tiek reguliuoti vidinį TOK bažnytinį gyvenimą, tiek pasiekti vienybę ir susirinkusieji klausimai, kurie negailestingai kankino Vieną šventąją katedrą ir Apaštalų bažnyčią.

Tačiau arijų susirinkimai, tokie kaip, pavyzdžiui, Cezarėjos susirinkimas 334 m. arba Jeruzalės susirinkimas 346 m., liks neužgijusia žaizda ant TOC kūno. Pažymėtina, kad viena iš tokio stipraus arijonų imperinės valdžios palaikymo IV amžiuje priežasčių yra ta, kad arijonizmo atstovai buvo artimi Licinijaus (308-324) Metr giminaičiai. Eusebijus Nikomedietis, o vėliau Metropolitas. Eusebijus Cezarietis – imperatoriaus Konstantino Didžiojo (306–337) draugas ir bendražygis.

Jeruzalės apaštalų taryba 49

Informacija apie šį Susirinkimą yra Naujojo Testamento knygose – šventųjų apaštalų knygos „Darbai“ penkioliktame skyriuje ir šventojo apaštalo Pauliaus laiško galatams antrame skyriuje.

Pirmojo Katalikų Ortodoksų Bažnyčios Tarybos sušaukimo tikslas buvo parengti sprendimą dėl pagonių priėmimo į Bažnyčios glėbį sąlygų, taip pat nustatyti jų bendrystės sąlygas per pamaldas ir sakramentinius susitikimus su žydais. krikščionys.

Problema buvo atskleista nuo pat šventųjų apaštalų misionieriškos veiklos pradžios. Antiochija tapo nesantaikos epicentru. Pagonių priėmimo į krikščionybę klausimas tapo toks aštrus, kad tolesnis jo sprendimo vilkinimas grasino dar jaunos krikščionių bendruomenės skilimu į dvi stovyklas. Tai liudija evangelistas Lukas kai kurie iš Judėjos mokė brolius: jei nebūsite apipjaustyti pagal Mozės apeigas, negalite būti išgelbėti.(Apaštalų darbų 15:1). Dėl šios priežasties 49 m nagrinėti šią bylą apaštalai ir kai kurie presbiteriai susirinko į Jeruzalę (Apd 15:6).

Apaštalų susirinkimo rezultatas – su Pauliumi ir Barnabu, taip pat Silu ir Judu, vadinamais Barsabu, buvo sudarytas laiškas, skirtas nesantaikos išgyvenantiems Antiochijos, Sirijos ir Kilikijos krikščionims. Žinutė rašė: Apaštalai, presbiteriai ir broliai pagonių broliams, esantiems Antiochijoje, Sirijoje ir Kilikijoje: džiaukitės. Kadangi išgirdome, kad kai kurie iš mūsų supainiojo jus savo kalbomis ir drebino jūsų sielas, sakydami, kad jie turi būti apipjaustyti ir laikytis įstatymo, kurio mes jiems nedavėme, tai susirinkome ir vieningai nusprendėme: išsirinkę vyrus, atsiųsdami juos pas jus su mūsų mylimais Barnabu ir Pauliumi, žmonėmis, kurie atidavė savo sielas vardan mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus. Taigi mes atsiuntėme Judą ir Silą, kurie jums tą patį paaiškins žodžiais. Juk Šventajai Dvasiai ir mums patinka daugiau tau nekrauti jokios naštos, išskyrus šią būtiną: susilaikyti nuo stabams paaukotų dalykų, kraujo, pasmaugimo, ištvirkavimo ir nedaryti kitiems to, ką tu. nenori sau. Laikydamiesi to, jums seksis gerai. Būk sveikas.(Apd 15:23-29).

190 Jeruzalės taryba, vadovaujama Narcizo I

Šią tarybą sudarė Palestinos vyskupai: Narcizas iš Jeruzalės, Teofilius iš Cezarėjos, Kasijus Tyrietis, Klaras iš Ptolemaidos ir dešimt kitų, siekiant nustatyti Velykų šventimo datą, nes bažnyčios prieglobstyje buvo daug nesutarimų. . Azijoje, pasak apaštalų Jono, Pauliaus ir Pilypo, Velykos buvo švenčiamos 14 nisano mėnesio dieną, neatsižvelgiant į tai, kurią dieną jos buvo. Vakaruose Velykos buvo švenčiamos pirmąjį sekmadienį po pavasarinės pilnaties. Po nepavykusio susitaikymo maždaug 150-aisiais Polikarpo Smirniečio metais, 190 m. kilęs ginčas popiežiaus Viktoro I (Vakarų bažnyčios šventojo) ir Polikarpo Efezo laikais pasiekė kulminaciją. Dėl šios priežasties vyskupai rinkosi į Jeruzalę, „norėdami nustatyti Velykų šventimo tradiciją, kuri jiems atėjo nuo šventųjų apaštalų laikų“.

Tikslios informacijos apie Vietos tarybos 190 sprendimus nėra.

Cezario pjūvio 195 m

Duomenų apie 195 metų Tarybą, deja, beveik neišliko. Tik žinoma, kad Susirinkimą sušaukė Cezarėjos vyskupas Teofilas, kuriam pirmininkaujant jis praėjo. Susirinkime, be Cezarėjos vyskupo, dalyvavo dar dvylika vyskupų.

Cezarėjos susirinkime dar kartą buvo išspręstas vienas kontroversiškiausių to laikmečio klausimų – Kristaus Velykų šventimo laikas. Aktai, kaip ir šios Tarybos sprendimai, nebuvo išsaugoti.

Cezarėjos susirinkimas 325-328

Tiksli šios tarybos data nežinoma.

Šią vietos tarybą sušaukė metropolitas Eusebijus Cezarėjas asmeniniu Aleksandrijos presbiterio Arijaus prašymu. Visame pasaulyje žinomas ereziarchas pareikalavo pripažinti Aleksandrijos vyskupo Aleksandro pasmerktuosius, nušalintus nuo orumo ir išvarytus iš Aleksandrijos už klierikų arijietiškos erezijos laikymąsi savo rangu ir kunigišku rangu.

Tarybos sprendimu buvo atkurta visa Aleksandrijos dvasininkija. Susirinkimas taip pat nusprendė, kad ištremtieji turi grįžti į Aleksandriją ir vėl patekti į vyskupo Aleksandro, kuriam Taryba nusiuntė specialią žinią, omoforiją.

Laiškas prasidėjo žodžiais: „Džiaukitės palaimintajam popiežiui ir mūsų vyskupui Aleksandrui su presbiteriais ir diakonais. Mūsų tikėjimas ir mūsų tėvų tikėjimas, kurio išmokome iš jūsų, šis palaimintas popiežius yra ... “ir tada buvo išdėstyta arijietiška dogma, kurios pabaigoje pirmasis signataras buvo pats Arijus.

Susirinkimo kreipimasis, pateisinantis arijonišką ereziją, taip pat buvo lydimas vieno iš labiausiai išsilavinusių to laikmečio žmonių, garsaus teologo Tyro povo, asmeninis laiškas, kuriame buvo specialiai šiai progai sudarytas traktatas, paaiškinantis ir pagrindžiantis piktojo Arijaus mokymai. Euzebijus Cezarietis taip pat nusiuntė savo žinią Aleksandrijos vyskupui, kurioje griežtai kritikavo Aleksandrą ir pateisino Arijų.

Šio Susirinkimo rezultatas – Arijus ir jį palaikę dvasininkai sugrįžo į Aleksandriją.

Cezario pjūvio konsiliumas 334

Taryba buvo sušaukta imperatoriaus Konstantino Didžiojo įsakymu, o jam pirmininkavo metropolitas Eusebijus Cezarėjas.

Sušaukimo priežastis buvo šventojo Atanazo Didžiojo kaltinimas tam tikro Meletijos vyskupo Arsenijaus nužudymu ir jo dešinės rankos panaudojimu magijoje ir burtuose. Nukirsta ranka net buvo pateikta kaip įrodymas Taryboje!

Nepaisant paties imperatoriaus raginimo pasirodyti Cezarėjoje susirinkusiems vyskupams, šventasis Atanazas Susirinkime nepasirodė. Tačiau vyskupą Arsenijų, paskelbtą nužudytu, bet iš tikrųjų besislapstantį Tebaide, netrukus surado šventasis Atanazas. Imperatoriui Konstantinui pateikus reikiamus įrodymus, kaltinimas buvo panaikintas ir šventojo Atanazo persekiojimas nutrūko.

335 Jeruzalės taryba, vadovaujama Maksimo II (333–348)

Šventosiose vietose pastatytų šventyklų atidarymo ir pašventinimo proga buvo sušaukta 335 vietos taryba.

Pagrindinės jo asmenybės buvo Tyre sušauktoje vietinėje taryboje dalyvavę tėvai, kurie pasibaigus Susirinkimui nusprendė aplankyti Šventąjį miestą, kad pasidalintų šiuo didžiuliu džiaugsmu su Jeruzalės broliais. Į Jeruzalę atvyko Tyro susirinkimo atstovas vyskupas Markianas su dvasininkais ir žmonėmis.

Anot bažnyčios istoriko Eusebijaus, Makedonijos, Misijos, Panionijos, Persijos, Bitinijos, Trakijos, Kilikijos, Kapadokijos, Sirijos, Finikijos, Arabijos, Egipto, Libijos, Tėbų, o taip pat visos Mesopotamijos gyventojai į Dievo miestą atkeliavo nuo m. skirtingos vietos. Po Rugsėjo 13-osios pašventinimo susirinkę vyskupai „šventę papuošė maldomis ir kalbomis: vieni giedojo Dievą mylinčio caro visų Išganytojo priėmimą, ilgai apibūdindami kankinio karūnos didybę... kiti aiškino Dieviškąją. Šventasis Raštas, paaiškinantis jo paslėptą prasmę ... tokį didžiulį Susirinkimą Jeruzalėje subūrė Konstantinas Didysis po pirmojo, įvykusio Bitinijos mieste “(Sozomenas, Bažnyčios istorija II, 26).

346 Jeruzalės taryba, vadovaujama Maksimo II (333–348)

Jis buvo sušauktas iš tremties grįžtančio šventojo Atanazo Didžiojo perėjimo pro Šventąsias vietas proga. Katedrai vadovavo Jeruzalės vyskupas šventasis Maksimas. Be Jeruzalės pirmojo hierarcho, Susirinkime taip pat dalyvavo vyskupai iš Sirijos ir Palestinos, kurie išreiškė norą išreikšti nevaržomą džiaugsmą sugrįžus į Aleksandrijos kaimenę iš šventojo Atanazo tremties vietų.

Savo laiške Aleksandrijos bažnyčios krikščionims tarybos nariai rašė: „... štai mes, amžinai kurdami vardan bažnytinio pasaulio ir apsupti jūsų meilės, skubame pirmieji jį pabučiuoti ir išsiųsti. jūs šis sveikinimas ir padėkos maldos, taigi pažiūrėkite į mus siejančius meilės saitus. Laišką pasirašė vyskupai Maksimas, Etijus, Arijus, Teodoras, Germanas, Šiluanas, Paulius, Patricijus, Elpidijus, Hermanas, Eusebijus, Zenobijus, Paulius, Makrinas, Petras ir Klaudijus.

346 metų Jeruzalės susirinkimas, vadinamas „Arianu“

Ši Taryba buvo Palestiną užplūdusių arijonų atsakas vietinei Tarybai, kurią kiek anksčiau sušaukė šventasis Maksimas.

Remdamasis tuo, kad Jeruzalės vyskupas sušaukė vietinę tarybą neturėdamas tam tikro įgaliojimo (kadangi tuo metu metropolijos teises turėjo tik Cezario sostas), pikti bedieviai ir arijų erezijos šalininkai, vadovaujami metropolitų Akakiy. Cezarėjos ir Patrofilio iš Skifipolio, tais pačiais metais Jeruzalėje susirenka „abipusis“ Susirinkimas, kurio dauguma atstovų buvo arijonai.

Taigi „antrojoje“ Jeruzalės taryboje tikrai buvo įmanoma pasiekti, kad nuo Šventojo Sosto būtų nuverstas Jeruzalės vyskupas Maksimas II. Vietoj jo, valdant Damasui iš Romos ir Nektarijo, Konstantinopolio susirinkimas išrinko ir įšventino arijoną Kirilą.

Cezario pjūvio susirinkimas 393 m

393 m. Cezarėjos susirinkimas buvo sušauktas svarstyti patriarcho Flaviano (381–404) Antiochijos sosto užėmimo kanoniškumo klausimo.
Ši problema iškilo dar Antrojo ekumeninio susirinkimo metu (381 m.), kai į staiga mirusio Antiochijos vyskupo Meletijaus (pirmojo Antrosios ekumeninės tarybos pirmininko) vietą buvo išrinktas Presbiteris Flavianas iš Antiochijos (381–404 m.) (381 m. 404), kurį vyskupu įšventino Diodoras iš Tarsko ir Akakiy Veriysky. Tačiau Romos bažnyčia, pripažinusi Antrąjį ekumeninį susirinkimą, atkakliai negalėjo susitaikyti su savo trečiojo kanono (kurį Konstantinopolio vyskupas prilygo Romos garbei) ir Antiochijos vyskupo Flavijaus išrinkimu. palaikydamas Povo kandidatūrą (žmogus, kuris 388 m., numatęs artėjančią mirtį, pats vienas, įšventino Evagrijų, vieną iš paskutiniųjų Diodoro iš Tarso mokinių, Antiochijos bažnyčios vyskupu, paversdamas jį savo įpėdiniu). Norėdami išspręsti šį klausimą, sekė keletas vietinių tarybų: 382 metus Konstantinopolyje, 382 metus Romoje, 383 metus vėl Konstantinopolyje ir 389 metus Kapijoje.

Siekiant apsvarstyti šią problemą, 393 metais Palestinos Cezarėjoje taip pat buvo sušaukta vietos taryba, kurios sprendimai tapo žinomi iš laiško imperatoriui Teodosijui.

Remdamasi 389 m. Kapijos vietinės tarybos pranešimu (adresuota Teofiliui Aleksandriečiui (385–412)), Cezarėjos taryba vienbalsiai nusprendė pripažinti ir įamžinti vyskupą Flavijoną kaip vienintelį Antiochijos bažnyčios vyskupą patriarchą ir primatą. .
Po septyniolikos metų, 398 m., tarpininkaujant šv. Jonui Chrizostomui ir vyskupui Teofiliui iš Aleksandrijos, Romos popiežius šventasis Flavianas buvo pripažintas teisėtu Antiochijos bažnyčios patriarchu.

415 m. Jeruzalės susirinkimas, vadovaujamas Jono II (386–407 m.)

Sušaukimo priežastis buvo kaltinimas, gautas iš jauno ispanų presbiterio Pauliaus Orosijos dėl vienuolio Pelagijaus ir jo draugo Celestijaus, kurie buvo nuteisti ir paskelbti „ereziarchais“ 411 m. Karchidono susirinkime.

Jono Svjatogradiečio geranoriškumas Pelagijui ir sunkumas suprasti lotyniško termino „malonė“, kurį Pelagijus įvedė ir gynė ginčydamasis su palaimintuoju Augustinu, Pelagijui pateisino.

Verta paminėti, kad savo atkaklumu Paulius Orosia pasiekė, kad Pelagijaus byla, kurią pateisino Jeruzalės susirinkimas, buvo perduota Romos vyskupui.

Diospolio taryba 415

Ši taryba buvo sušaukta Palestinos Diospolyje, kad būtų svarstomas kaltinimas eretikui Pelagijui, šį kartą metropolito Cezarėjos panegirika, ir vyko 415 m. gruodžio 20–23 d.

Kaltinimą surašė Arelato vyskupai Herosas ir Provanso Lozorius, kurie veikė, taip pat Paulius Orosia palaimintojo Augustino nurodymu. Tačiau pačių vyskupų dėl ligos Susirinkime nedalyvavo, o Paulius Orosia tuo metu jau buvo išvykęs iš Palestinos.

Taryboje dalyvavo keturiolika palestiniečių vyskupų, tarp jų ir šventasis Porfyras iš Gazos.

Iškraipęs stačiatikių mokymą apie gimtąją nuodėmę, krikštą, išganymą, nulemtumą ir kt., Pelagijus sugebėjo pasiteisinti kaltindamas savo bendražygį Celestijų dėl visų nuodėmių. Pats Pelagijus, anatematizavęs visus Eulogijaus pateiktus kaltinimus, susitaikinimo sprendimu buvo išteisintas.

Susirinkimo pabaigoje tėvai perskaitė 411 m. Karchidono susirinkimo nutarimus ir pasmerkė neteisų Celestijaus mokymą, taip pat visus šio mokymo šalininkus, vadindami juos „išprotėjusiais“ (ανόητοι).

Informacijos apie šį Susirinkimą galima rasti šv. Augustino veikale „De Gestis Pelagii“.

Jeruzalės taryba 453, vadovaujama Juvenalo (422–458)

Susirinkimą sušaukė Jeruzalės patriarchas Juvenalis 453 m., kad būtų svarstomas Efeze vykusios plėšikų tarybos (449), kuriai pirmininkavo Aleksandrijos vyskupas Dioskoras (449), sprendimui, taip pat palestiniečių vienuolių, tariamai liudininkų, kurstymo byloms. į tai, kad 451 m. IV ekumeninė taryba priėmė nestorianizmą.

Patriarchas Juvenaly viešai pasmerkė plėšikų 449 tarybą ir dar kartą patvirtino, kad Jeruzalės bažnyčia pritaria Chalkedono susirinkimo sprendimams. Tačiau tokiais veiksmais jis atsidūrė siaubingu priešu Egipto monofizitų vienuolio Teodosijaus asmenyje, kuris jį apšmeižė, o tai sukėlė daugybę didelių neramumų mieste, dėl kurių buvo sustabdyta Tarybos veikla. Šių įvykių įrodymų yra Nikeforo Kalisto bažnyčios istorijoje.

Bažnyčios taika buvo atkurta padedant imperatoriaus Marciano kariuomenei. Dėl to išsigandęs vienuolis Teodosijus buvo priverstas slėptis ant Sinajaus kalno, o patriarchas Juvenaly, tapęs padėties šeimininku, nedelsdamas sukvietė tarybos narius, kad Jeruzalės bažnyčia oficialiai pripažintų visus IV ekumeninės tarybos sprendimus ir nutarimus. , kuri buvo paskelbta specialiu vienuoliams adresuotu konciliaciniu pranešimu.

512 m. Jeruzalės susirinkimas, vadovaujamas Elijo I (494–516 m.)

Priešindamasis imperatorių Zenobijaus (?) ir Anastasijaus (491-518) bandymui suvienyti monofizitizmą su stačiatikybe ir atsisakydamas maldos bendrystės su Antiochijos patriarchu Severu (465-538), Jeruzalės patriarchas Elijas I 512 m. sušaukia Vietos tarybą.

Laikydamas sąjungą ne pačiu tinkamiausiu būdu pasiekti bažnyčios taiką, Elijas I visos Jeruzalės bažnyčios vardu pritaria visų keturių ekumeninių tarybų sprendimams. Susirinkimo pabaigoje jos nariai kreipėsi į imperatorių Anastasiją sutarimo žinute, kuri prasidėjo ilgu tikėjimo išpažinimo aprašymu, kuriame Nestorijus, Eutichijus, Diodoras Tarasietis ir Teodoras Mopsuestietis buvo pasmerkti kaip eretikai. Tai buvo būtina, nes kai kurie Siono bažnyčios nariai įtarė ketvirtosios ekumeninės tarybos šalininkus nestorianizmo priėmimu. Dėl to Elijas I buvo ištremtas į Ayilą, kur jis mirė.

513 Jeruzalės susirinkimas

Dėl akivaizdaus imperatoriaus Anastasijaus (491–518) monofizitizmo globos ši erezija tiesiogine prasme apėmė imperiją. Nuo 511 metų rugpjūčio šv. Savvą (439–532) Jeruzalės patriarchas Ilia I išsiunčia pas imperatorių į Konstantinopolį, kad artėjančiame Sidono Susirinkime būtų pasmerkti prieš chalkedoniečiai. Tačiau jau 512 m. monofizitai įgavo pranašumą prieš Rytų ortodoksus. Severas užgrobia Antiochijos sostą, nuversdamas (stačiatikių) patriarchą Flavijaną II.

Vienuolystė kyla ginti stačiatikybę. Palestinoje jai vadovavo tokie čempionai kaip Savva Šventoji ir Šv. Teodosijus. Imperatorius įsako juos suimti ir išsiųsti į tremtį.

Protestuojant prieš šventųjų asketų Teodosijaus ir Savvos tremtį, dėl jų atsidavimo ekumeninių tarybų sprendimams, taip pat dar kartą pasmerkti monofizitizmą, 513 m. Jeruzalėje buvo sušaukta Vietinė taryba, kurios pagrindiniai atstovai. buvo išsilavinę vienuoliai.

Taryba dar kartą patvirtino keturių ekumeninių tarybų aktus ir sudarė tris protesto laiškus, adresuotus imperatoriui Anastasiui, Palestinos Olimpijui gubernatoriui ir patriarchui Jonui III (516-524), ką tik įžengusiam į Svjatogrado sostą.

I Jeruzalės susirinkimas 518 m., vadovaujamas Jono III (516–524)

Siekdamas bet kokia kaina pasiekti monofizitų ir stačiatikių sąjungą, Palestinos valdovas Olimpijas norėjo Jeruzalės soste matyti vyrą, nusiteikusį bendrauti su Antiochijos patriarchu Severu, kuris buvo imperatoriaus Anastasijaus patikėtinis. pats (491-518). Taigi 516 metais vienuolis Jonas buvo pasirinktas patriarcho Elijo įpėdiniu, kuris pažadėjo Olimpijui užtikrinti tokį bendravimą.

Tačiau netrukus po 516 m. susirinkimo patriarchą Joną aplankė Šv. Savva su daugybe vienuolių ir paprašė Jono atšaukti pažadą, duotą urėdui Olimpijui, kas nutiko.

Įsiutęs dėl tokio reikalų posūkio, imperatorius Anastazas pašalina Olimpijų nuo reikalų, o Anastazas, ilgametis monofizitizmo čempionas ir Antiochijos gynėjas Severas Anastazas, paskiriamas į Palestinos valdovo vietą.

Siekdamas palaužti Jeruzalės pirmojo hierarcho dvasią, naujasis Palestinos valdovas Anastazas suima Joną III ir, nuolat spaudžiamas, bando priversti jį užmegzti maldingą bendrystę su Severu. Norint pasiekti norimą rezultatą, netgi buvo pasitelktas Cezario pjūvio metropolitas Zacharijas, įtikinęs patriarchą tokio žingsnio reikalingumu. Pagaliau davęs reikiamą pažadą, Jonas buvo paleistas.

Norėdamas paskelbti sąjungą ir susijungimą su Severu 518 m., patriarchas Jonas III sušaukia vietinę tarybą Jeruzalėje. Gavęs pranešimą, Ven. Savva ir Teodosijus, lydimi dešimties tūkstančių vienuolių iš Lavros ir kitų vienuolynų. Stepono bažnyčioje susirinko 13 vyskupų, tūkstančiai vienuolių, taip pat imperatoriaus Anastasijaus sūnėnas Ignacas. Tarybos pirmininkas buvo pats patriarchas Jonas III, kuris, iš abiejų pusių apsuptas stačiatikybės vadų Savvos ir Teodosijaus, iš Šv. Stepono katedros sakyklos nuniokojo eretikus ir paskelbė stačiatikių tikėjimą, išdėstytą keturiose ekumeninėse bažnyčiose. Tarybos.

518 m. II Jeruzalės susirinkimas, vadovaujamas Jono III (516–524 m.)

Jeruzalės patriarchą Joną III mirties bausme paskyręs imperatorius Anastazas netrukus mirė, o stačiatikybės gynėjas Justinas (518-527) tapo naujuoju Bizantijos imperatoriumi. Šia proga visoje imperijoje buvo surengta nemažai vietinių tarybų (pirmoji, 518 m. liepos 20 d., buvo sušaukta Konstantinopolyje).

518 m. rugpjūčio 6 d. vietos tarybą taip pat sušaukė patriarchas Jonas III, kurio pagrindiniai nariai buvo vienuoliai, susirinkę į Šventąjį miestą iš visos Palestinos, vadovaujami nenuilstamo stačiatikybės gynėjo Savvos Šventosios. Čia buvo iškilmingai perskaityti ir patvirtinti IV ekumeninės tarybos sprendimai, pasmerkta monofizitizmo erezija.

Šios Susirinkimo aktai buvo perskaityti penktajame Konstantinopolio Susirinkimo posėdyje 536 m. prie ekumeninio patriarcho Mino (536-552).

536 m. Jeruzalės susirinkimas, vadovaujamas Petro I (524–552 m.)

536 m. rugsėjo 19 d. Šventojo miesto vietinėje taryboje buvo pritarta ir patvirtinta patriarcho Mino (536–552) vadovaujama monofizitų erezija Konstantinopolyje.

Šio Susirinkimo aktuose yra išpažintis „...ir mes atpažįstame vieną ir tą patį Viešpatį, savo ir Dievą, ir Gelbėtoją Jėzų Kristų dviejose prigimtyse nekintamą, nepainiojamą, nekintamą ir neatsiejamą... išreiškia visišką individualių savybių vienybę ir išsaugojimą. ir kiekvienos prigimties skirtumai viename asmenyje ir viena hipostazė ... “, kurios pabaigoje pasirašė Susirinkimo dalyviai: Petras iš Jeruzalės, Elijas iš Cezarėjos, Teodosijus Skitopolis, Jonas iš Tiberijaus, Stefanas iš Sarifejiskio, Anastazas Gavskis, Epifanijus Rafjanas, Elijas iš Jopės, Jonas iš Augustopolio, Nikostratas iš Avilos, Lozorius iš Azoto, Leonti iš Sozu, Stefanas iš Arado, Anastazas iš Elefferupolio, Grigalius iš Hierokhunt, Elijas iš Areopolio, Jonas iš Doaros, Demetrijus iš Charakmovsky , Stefanas iš Minickio, Zacharijas iš Peleono, Manuelis iš Vitili, Anastazas iš Jotavos, Zinovijus iš Elus, Markianas iš Gazskis, Teodoras Petrskis, Zinovijus Nikopolskis, Araxy Gadarsky, Prokopijus Ele Nopolis, Kiriikas iš Vyskupijos, Varachas iš Vakansky, Dionisijus Askalonas, Jonas Tenietis, Makarijus Arindilietis, Jonas Neapolis, Bazilikas iš Sycomazon, Petras Paremvolskis, Zacharijas iš Liviskio, Maksimianopolio katedra, Pelagijus iš Sebastijos, Stefanas iš Jamnijos Partenijus Eksalietis, Teodoras Gadarietis, Paulius Ailietis, Teodoras Ipotinskis, Teodoras iš Kapitolijaus, Dionisijus Amafundietis, Dorotėjas Anfidonietis, taip pat diakonas ir notaras Feoktistas.

634 m. Jeruzalės taryba, vadovaujama Sofronijaus (634–638 m.)

Šią vietinę tarybą sušaukė šventasis Sofronijus (580-638), Jono Moschus mokinys ir artimas draugas, vadinamas Damaskene (dėl jo kilmės iš Damasko). Į patriarchalinį sostą pakilo po mirusio patriarcho Modesto (632-634), šv. Sofronijus paveldėjo patriarchatą labai apgailėtinos būklės. Bažnyčią viduje draskė eretikai, o iš išorės ją įveikė arabai, užėmę Betliejų ir priartėję prie Šventojo miesto sienų.

Stengdamasis nuraminti savo kaimenę ir supaprastinti patriarchato gyvenimą, Šv. Sofronijus 634 m. sušaukia vietinę tarybą Jeruzalėje, kurioje dar kartą pasmerkiamas monofizitizmas, o kartu ir naujai atrasta monotelitizmo erezija, kurios vienas pirmųjų priešininkų buvo būtent Jeruzalės teologai.

Jeruzalės susirinkimas 764 m., vadovaujamas Teodoro I (735–770 m.)

Dešimtaisiais imperatoriaus Leono III valdymo metais kilusi ikonoklastinė erezija neregėtu žiaurumu stačiatikių bažnyčią kankino daugiau nei šimtmetį (726–843).

Vietos tarybos sušaukimo 764 m. priežastis buvo Antiochijos patriarcho Teodoro (751-775) gautas skundas, kuriame Sirijos vyskupas Kosmas, pravarde Komanitas, buvo apkaltintas bažnyčios pinigų švaistymu. Negalėdamas pasiteisinti ir pateikti iššvaistytų pinigų, vyskupas Kozma perėjo į ikonoklastų pusę ir ėmė žiauriai pulti bažnyčią.

Šiame Susirinkime Jeruzalės patriarchas Teodoras (735-770) kartu su patriarchais Kosmu iš Aleksandrijos (727-765) ir Teodoru Antiochijos pasmerkė ikonoklastinę ereziją ir patvirtino visų šešių ekumeninių susirinkimų poelgius. Vieningu tarybos narių sprendimu buvo pasmerktas ir vyskupas Kozma, kuris „perskaičius Evangeliją“ buvo nuliūdęs.

Pažymėtina, kad 767 metais Jeruzalės patriarchas Teodoras išsiuntė Tikėjimo išpažinimą Aleksandrijos, Antiochijos ir Romos patriarchams.

836 m. Jeruzalės susirinkimas, vadovaujamas patriarcho Baziliko (820–838 m.)

Aleksandrijos patriarchai Kristupas (817–841) ir Antiochijos Jobas (813–843), taip pat daugybė vienuolių dalyvavo patriarcho Bazilijo sušauktoje vietinėje taryboje. Šios Tarybos sušaukimo tikslas buvo išspręsti šventųjų ikonų garbinimo klausimą.

Susirinkimo rezultatas buvo pranešimas imperatoriui Teofiliui (monumentalus kūrinys ir to laikmečio istorinis paminklas), kuris tapo Ortodoksų Tarybos tekstų dalimi.

1443 m. Jeruzalės susirinkimas, vadovaujamas patriarcho Joachimo (1431–1450)

Iniciatyva sušaukti šią vietinę tarybą priklausė Cezarėjos metropolitui Arsenijui, kuris po įvykių Feraros-Florencijos susirinkime (1439 m.) ir lotynofilo Mitrofano II (1440-1443) išrinkimo Konstantinopolio patriarchu apsilankė. Rytų patriarchai Dorotėjas Antiochietis (1435-1451), Joachimas iš Jeruzalės, taip pat Filotėjas iš Aleksandrijos (1435-1459) ir įtikino juos susirinkti Jeruzalėje ir pasmerkti Feraros ir Florencijos taryboje priimtą sąjungą, taip pat patriarchą Mitrofaną. Caregrado ir visos jo įšventintos dvasininkijos.

Susirinkimas buvo sušauktas 1443 m. balandžio 6 d. Jeruzalėje ir jam pirmininkavo Jeruzalės patriarchas Joachimas. Jame dalyvavo patriarchai Filotėjas iš Aleksandrijos ir Dorotėjas iš Antiochijos, taip pat metropolitas Arsenijus iš Cezarėjos.

Taryboje buvo parengta ir patvirtinta nemažai apibrėžimų, kurie kategoriškai pasmerkė sąjungą, taip pat visus jai pritarusius. Metropolitas Arsenijus, kaip „pamaldumo ir stačiatikybės pamokslininkas“, buvo įgaliojęs Susirinkimas informuoti visą bažnyčią apie savo sprendimą, įsakydamas jam „visur skelbti pamaldumą, nebijodamas nei imperatoriaus, nei patriarcho, nei kitų, kurie to nedaro. šlovink teisę“. Be to, taip pat buvo sudarytas susitarimo pranešimas imperatoriui.

1522 m. Jeruzalės susirinkimas, vadovaujamas Dorotėjo II (1506–1537 m.)

Jį sušaukė Jeruzalės patriarchas Dorotėjas II, o jam pirmininkavo Konstantinopolio patriarchas Jeremijas I (1522–1545), atvykęs į Jeruzalę. Susirinkime dalyvavo patriarchai Joachimas Aleksandrietis (1487-1567) ir Antiochijos patriarchas Mykolas IV (1523-1529).

1522 m. Vietinės tarybos sušaukimo tikslas buvo pasmerkti Sozoagatopolio metropolito Jonikio neteisėtą Konstantinopolio sosto užgrobimą.

Susitarimo sprendimu Sozoagatopolio metropolitas Joničius buvo pasmerktas.

Šios Tarybos sušaukimas tapo įmanomas pasikeitus požiūriui į krikščionis Rytų politinėje arenoje. Osmanų sultonas Šelimas I (1512-1520), nugalėjęs mamelukus ir užkariavęs Palestiną, Siriją ir Egiptą, pripažino ir oficialiu dokumentu (hatti-sheriff) užtikrino Siono bažnyčiai teisę visiškai valdyti šventąsias vietas, paliko. jai priklausantį turtą, taip pat suteikė stačiatikiams visišką laisvę atlikti savo religines apeigas.

1579 m. Jeruzalės susirinkimas, vadovaujamas Hermano I (1537–1579 m.)

Jai pirmininkavo Aleksandrijos patriarchas Silvestras (1569-1590), atvykęs į Jeruzalę, dalyvaujant Eugenijui Sinajaučiui (1567-1583), taip pat metropolitams Dorotėjui ir Nektariui bei kitiems vyskupams.

Šioje taryboje buvo priimtas ir patenkintas pagyvenusio patriarcho Hermano prašymas išeiti į pensiją. Naujuoju Šventojo Jeruzalės miesto patriarchu buvo išrinktas Hermano sūnėnas Sofronijus IV (1579-1608).

1672 m. Jeruzalės susirinkimas, vadovaujamas patriarcho Dozitėjo II (1669–1707)

Šioje vietinėje Taryboje dalyvavo 71 dvasininkas iš graikų, rusų ir arabų. Jis buvo sušauktas 1672 m. kovo mėnesį atkurtos Betliejaus Viešpaties Gimimo bažnyčios pašventinimo proga. Sinodo tikslas buvo paneigti šmeižtą apie tariamą Rytų Ortodoksų Bažnyčios „kalvinizaciją“.

Dar 1670 m., likus dvejiems metams iki Susirinkimo, patriarchas Dositheos parengė „Kalvino beprotybės, apšmeižiusios Rytų Katalikų ir Apaštalų bažnyčią“, vadovą, kuris sudarė Susirinkimo parengto Tikėjimo išpažinimo pagrindą.

Dėl savo unikalumo šią išpažintį vėliau plačiai naudojo tiek stačiatikių, tiek neortodoksų teologai dogminėje ir lyginamojoje teologijoje.

Parengė Dmitrijus Gotskalyukas

Visų pirma, Kristaus mokymas paplito tarp žydų. Tačiau kai kurie apaštalai pradėjo skelbti Dieviškąjį Žodį ir pagonims.
Kai daugelis jų jau įtikėjo, tarp krikščionių kilo nesutarimų. Kaip pasakojama Šventųjų Apaštalų darbų knygoje, „“.

Žydų krikščionys pradėjo ginčytis, kad atsivertusieji pagonys turi griežtai laikytis apeiginio Mozės įstatymo. Anot jų, pagonys turi būti apipjaustyti prieš tapdami krikščionimis. Tačiau tarp krikščionių buvo daug tokių, kurie nesutiko su šia nuomone.

Kilęs ginčas kėlė grėsmę Bažnyčiai susiskaldymu. Antiochijos krikščionys kreipėsi į Jeruzalėje buvusius apaštalus ir presbiterius, ir jie nusprendė susitikti, kad aptartų šį klausimą.

Tai buvo pirmasis jaunos krikščionių bažnyčios susirinkimas, surengtas 51 metais po Kristaus Gimimo. Ji įėjo į istoriją kaip Apaštalų taryba.
Apaštalas Petras Taryboje pasakė kalbą. Jis sakė, kad jis pirmasis pamokslavo pagonims pagal Dievo ir Viešpaties įsakymą „“.

Petro kalba susirinkusiems padarė gilų įspūdį, tačiau, kaip rodo vėlesnė Bažnyčios istorija, klaidingas judaizatorių mokymas nebuvo iš karto išnaikintas ir ilgą laiką kėlė nerimą Kristaus Bažnyčiai. Bet čia, susirinkime, Petro žodžiais jis buvo nugalėtas, o doktrinos čempionai nutilo.

Patvirtindami Petro žodžius, apaštalai Paulius ir Barnabas papasakojo susirinkusiems apie ženklus ir stebuklus, kuriuos Dievas per juos padarė tarp pagonių jų misijos kelionės metu.

Paskutinę kalbą susirinkime pasakė apaštalas Jokūbas. Jis, kaip Jeruzalės bažnyčios primatas, o kartu ir tarybos pirmininkas, tarė paskutinį žodį. „...“, – pasakė apaštalas.
Šventasis Jokūbas pasiūlė išlaisvinti atsivertusius nuo pagonių nuo daugumos Mozės įstatymo ritualinių reikalavimų vykdymo ir įsakyti vengti tik to, kas prieštarauja krikščionybės dvasiai.

Tikintieji pagonys turėjo susilaikyti nuo stabų suteršto maisto, tai yra, nevalgyti stabams aukotų pagoniškų aukų mėsos; nuo ištvirkavimo, tai yra visų formų geidulingumo - reikalavimas ypač svarbus, nes ši nuodėmė buvo labiausiai paplitusi pagoniškame graikų-romėnų pasaulyje; nevalgykite pasmaugtos mėsos, tai yra gyvulio, užmušto per smaugimą, mėsos, kurioje likęs jo kraujas. Paskutinis reikalavimas krikščionims pagonims buvo nedaryti kitiems to, ko jie patys nenori. Jokūbo pasiūlymą vienbalsiai priėmė apaštalai, presbiteriai ir visa bendruomenė. Susirinkimo nutarimas buvo surašytas raštu ir užantspauduotas žodžiais „ “, kartu su patikimais atstovais Silas ir Judas išsiųstas į Antiochiją. Ten taip pat nuvyko apaštalai Paulius ir Barnabas.

Laiške buvo priekaištaujama tiems, kurie reikalavo buvusius pagonis apipjaustyti ir laikytis viso apeiginio įstatymo. Barnabas ir Paulius buvo giriami kaip žmonės, atsidavę Viešpačiui iki pasiaukojimo. Šventosios Dvasios vardu žinia liepė vykdyti tik tuos reikalavimus, kuriuos pasiūlė šventasis apaštalas Jokūbas. „“, – Apaštalų darbų knyga užbaigia pasakojimą apie Apaštalų tarybą, „ir, surinkę žmones, įteikė laišką.“ Jį perskaitę Antiochijos krikščionys „“.

Judas ir Silas pamokė brolius ir patvirtino juos tiesoje. Silas liko Antiochijoje, bet Judas grįžo į Jeruzalę. Paulius ir Barnabas tęsė savo evangelizaciją Antiochijoje.

Jeruzalės Apaštalų Taryba tradiciškai suprantama kaip susirinkimas Jeruzalėje, kuris žinomas tiek iš apaštalo Pauliaus autobiografinės žinios Gal 2. 1-10, tiek iš evangelisto Luko pasakojimo Apaštalų darbų 15.5-21.

Abu aprašymai liudija, kad Jeruzalėje įvyko Pauliaus, Petro, Jokūbo ir, pagal Gal 2, 9, Jono susitikimas. Susitikimo tikslas – aptarti su Pauliaus pagoniškos misijos pripažinimu susijusius klausimus ir nustatyti būtinas pagonių priėmimo sąlygas...

Apaštalas Petras (mirė apie 64 metus Romoje) krikščionybėje yra vienas iš dvylikos Jėzaus Kristaus apaštalų (mokinių).

Gyvenimas
Gimė Betsaidoje paprasto žvejo Jonos šeimoje. Pradinis apaštalo vardas buvo Simonas. Vardą Petras (Petrus, iš graikų kalbos žodžio ο πέτρος = akmuo, uola, aramėjiškai Kefas) jam suteikė Jėzus.

Jis buvo vedęs ir kartu su broliu Andrejumi dirbo žveju. Susitikęs su Petru, Jėzus pasakė: „Sek paskui mane, aš padarysiu jus žmonių žvejais“ (Mato 4:19).

apaštalų
Tai, kad tik vienas iš apaštalų išdavė Jėzų, yra iškalbingas jo žemiškojo gyvenimo žavesio ir teisumo įrodymas, nepaisant to, kad kartkartėmis jis sugriovė savo apaštalų viltis ir nepaliko akmens nuo jų asmeninio siekio. išaukštinimas.

Apaštalai iš Jėzaus sužinojo apie dangaus karalystę, o Jėzus iš jų sužinojo apie žmogaus karalystę – žmogaus prigimtį, tokią, kokia ji egzistuoja Urantijoje ir kituose evoliuciniuose pasauliuose...

Apaštalas Paulius yra vienas iš krikščionybės apaštalų. Kadangi jis buvo pašauktas pagal žemiškąjį Jėzaus Kristaus gyvenimą, jis nėra įtrauktas į dvylika apaštalų, nors yra vienas iš labiausiai gerbiamų krikščionybės apaštalų.

Gimęs pagrindiniame Kilikijos mieste Tarse, turėjo Romos piliečio teises. Pagal kilmę jis priklausė Benjamino genčiai, o pagal auklėjimą ir religiją - fariziejų sektai. Gamalielio užaugintas Saulius tapo Įstatymo uolus. Tačiau jis buvo apmokytas...

Apaštalas pažodžiui reiškia taikdarį, pasaulio kūrėją. Jėzaus Kristaus mokiniai buvo pirmieji apaštalai mūsų Žemėje. Tai žmonės, kurie gavo žinias iš savo mokytojo ir sugebėjo jas tiesiogine prasme išsaugoti ir perduoti žmonijai.

Kiekvienas gali tapti apaštalu. Norėdami tai padaryti, turite turėti didelį norą, minčių grynumą ir, svarbiausia, tikėjimą Dievu. Žinios taip pat yra pagrindinė taikdario savybė. Tikėjimas be žinių nesuteikia teigiamo poveikio, kurį žmonės turėtų patirti...

Šventasis apaštalas Andriejus Pirmasis pašauktas yra vienas iš dvylikos apaštalų.

Jonos sūnus, žvejys iš Galilėjos ežero, kartu su broliu Petru buvo Jono Krikštytojo mokinys. Kai mokytojas kartą parodė jiems pro šalį einantį Jėzų Kristų, sakydamas: „Štai Dievo Avinėlis, pašalink pasaulio nuodėmes“, Andriejus nusekė paskui Jį, pirmasis paliudijęs apie Jį kaip Mesiją.

Štai kodėl jis vadinamas Pirmuoju. Šventasis Andriejus kartu su kitais apaštalais klausėsi Dievo Mokytojo nurodymų, matė nesuskaičiuojamus Jo stebuklus...

Judas Tadas (Judas Jacoblev arba Levvay) – pagal Bibliją – vienas iš 12 apaštalų, Jokūbo Alfejevo brolis, Alfėjo ar Kleopo sūnus.

Minimas apaštalų sąrašuose Luko (Lk 6, 16) ir Jono (14, 22) evangelijose; o taip pat Apaštalų darbuose (1:13).

Mato (10:3) ir Morkaus (3:18) evangelijoje minimas Tadas arba Levis, pravarde Tadas; vieninga vertėjų nuomone, tai tas pats Judas.

Evangelijoje pagal Joną Judas per Paskutinę vakarienę užduoda Jėzui klausimą apie jo ateitį...

Pilypas yra vienas iš dvylikos Jėzaus Kristaus apaštalų (mokinių), Naujojo Testamento veikėjas.

Minimas apaštalų sąrašuose Mato evangelijoje (10,3), Morkaus (3,18), Luko (Lk 6,14), taip pat Apaštalų darbuose (1,13).

Jono evangelijoje rašoma, kad Pilypas buvo kilęs iš Betsaidos, iš to paties miesto kaip Andrius ir Petras, ir buvo vadinamas trečiuoju po jų. Pilypas atvedė Natanaelį (Baltramiejų) pas Jėzų (1, 43-46). Evangelijos pagal Joną puslapiuose Pilypas pasirodo dar tris kartus: kalbasi su Jėzumi...