Dvasingas ir dvasingas žmogus. Paronimai dvasingi – nuoširdūs

Viename iš Jono Chrizostomo pamokslų atsitiktinai perskaičiau tokius žodžius apie Paskutinįjį teismą: žmogus bus teisiamas pirmiausia kaip žmogus, tai yra, ar jis buvo gailestingas, dėmesingas, jautrus, darbštus... yra, ar jame buvo tai, kas turi būti žmoguje iš prigimties, kas skiria žmogų nuo gyvūno. Tada žmogus bus teisiamas kaip krikščionis – pagal Evangelijos įsakymus. Evangelijoje Kristus apie tai kalba tokiais žodžiais: Žodis, kurį tau tariau, teis tave.

Čia kalbama apie priešų atleidimą, apie gailestingumą, gerumą, skaistumą ir visa, ko pasaulyje nebūtų, jei nebūtų Evangelijos. Ir galiausiai, tada žmogus bus vertinamas kaip Bažnyčios sūnus tokiu lygiu, kokį jis turi Bažnyčioje – vyskupas kaip vyskupas, kunigas kaip kunigas, vienuolis kaip vienuolis, pasaulietis kaip pasaulietis. Jei žmogus buvo vyskupas Bažnyčioje, bet neišlaikė visuotinio žmogaus išbandymo, tai jis nepasieks vyskupų teismo – bus anksčiau atstumtas.

Tai galioja visiems. Prieš mus vertinant kaip krikščionis, būsime teisiami tiesiog kaip žmonėmis. Gerai žinomoje Evangelijos vietoje, kurioje kalbama apie Paskutinįjį teismą, Kristus išvardija daugybę gerų darbų, kuriais išskiriami teisieji, būtent: pamaitinti alkanus, aprengti nenusirengusius, lankyti ligonius ir kt.

Visiems turėtų būti aišku, kad tai iš tikrųjų nėra krikščioniškos dorybės – tokios kaip melstis už priešus ar turto dalijimas, o iš tikrųjų visuotinės žmogiškosios dorybės. Kadangi musulmonams, žydams ir ateistams aišku, kad jie turi su meile ir užuojauta dalyvauti savo artimo sielvartuose. Galbūt Kristus žodžiais apie Paskutinįjį teismą sąmoningai sumažina žmogui keliamus reikalavimus. Jei buvai ištikimas mažumoje, tai, žinoma, buvai ištikimas ir daugiau. Būtent šiame žemesniame lygyje norėčiau sustoti.

Patristinė mintis aiškiai ir teisingai išskiria žmoguje kūno, sielos ir dvasinės sferas. Literatūra, muzika, poezija, tai yra malonės sfera visomis savo apraiškomis, priklauso dvasinei. Na, o dvasingumas yra tikėjimas, atgaila, malda, pasninkas ir kiti krikščioniški poelgiai.

Krikščionių mokytojai pastebi, kad dvasingumas padaro žmogų estetiškai jautrų, jį išgrynina ir išlaisvina sielą, bet pats savaime negelbsti. Šia prasme teisinga priekaištauti kultūros veikėjams, kad jie pasitempė, kai jie savo kūrybą vadina „dvasinga“. Poetas, menininkas, režisierius, scenaristas – tai ne dvasinio darbo žmonės. Tai dvasinio darbo žmonės. Tačiau atvirkštinė medalio pusė taip pat yra ta, kad neįmanoma suteikti žmogui dvasingumo, prieš tai nesuteikus dvasingumo. Apaštalas Paulius rašo apie tai sakydamas, kad „pirmiausia prigimtiniai, o paskui dvasiniai“.

Iš vieno bažnytinio žmogaus lūpų teko išgirsti karčius žodžius apie tai, kad kultūra buvo išbažnytinė, o Bažnyčia – dekultūruota. Teisingas pyktis sukelia poetų ir rašytojų, kurie niekada neskaito Evangelijos, egzistavimą, taip pat krikščionių, niekinančių visą poeziją ir literatūrą, egzistavimą. Ir tas, ir kitas – nesąmonė, t. reiškinys, kuris neturi prasmės, bjaurus reiškinys.

Naujojo Testamento kalba yra graikų. Tai nėra atsitiktinumas. Kol Graikijos žemėje buvo sėjamos Evangelijos sėklos, ši žemė buvo ariama ir purenama šimtų filosofų ir iš jų gimusių filosofinių mokyklų darbo. Graikai nuoširdžiai ir karštai ieškojo tiesos. Jos ieškodami kūrė filosofines sistemas, prisidėjo prie pilietinės visuomenės sutvarkymo, užsiėmė mokslu, studijavo patys. Kai Sėjėjo sėkla nukrito ant šios derlingos dirvos, ši dirva išaugino puikius ekumeninius mokytojus, šventuosius, elegantiškiausius teologus.

Tokio teologijos suklestėjimo, kuris buvo Graikijos žemėje, niekur kitur nematome. Ir tai yra aiškus ikikrikščioniškų darbų ir pastangų naudingumo Kristuje įrodymas.

Tačiau mes, vėlyvosios kartos, atėjusios pas Kristų praėjus tūkstantmečiui po pirmojo Evangelijos skelbimo, neturime tokių įgūdžių filosofijos, poezijos, valstybės kūrimo srityje... Mes, tiesos turėtojai, esame linkę nepaisyti to kolosalaus ikikrikščioniškos ir nekrikščioniškos žmonijos paveldo, kuris veda į Kristų arba padeda gilinti Kristaus evangelijos supratimą.

Jau būdami krikščionys turime tarsi jausti žmogaus sielos nuovargį, reikalingą Dievo ir jos siekį ieškant tiesos. Taip pat turime pajusti būseną tų mūsų amžininkų, kurie net ir dabar gyvena už Kristaus ribų, kurie Jo ieško, nors ir nesąmoningai.

Visas šis pojūčių kompleksas mums duotas pasaulinėje literatūroje ir mene, kuriam mes neturime teisės niekinamai praeiti. Stačiatikių aplinkoje dažnai galima išgirsti balsus, griežtai tariančius moralinius mokymus, pavyzdžiui, „Sarovo Serafimas neskaito Šekspyro, Sergijus Radonežietis necitavo Platono“. Tokie žmonės nesąmoningai pakelia mažo žmogaus kartelę į didžiausių šventųjų gyvenimo lygį. Turime aiškiai suprasti, kad didžiųjų asketų gyvenimo būdas milijonams nėra norma, o tik priežastis stebėtis, šlovinti Kristų ir atgailauti.

Kasdieniame gyvenime nesaugu vadovautis vien asketišku Šventųjų Tėvų idealu. Tik nedaugelis sugeba iš tikrųjų pamėgdžioti savo žygdarbius. Tačiau jei daug silpnų ir silpnų žmonių gyvenime siekia nepaprastai didelių idealų, rizikuojame gauti tūkstančius sulaužytų gyvenimų ir dėl to šių labai puikių idealų žlugimo. Stačiatikių tikėjimas yra vienuoliškas. Geriausi mūsų mokytojai – asketai, mergelės ir asketės. Tačiau šis mūsų orumas slypi mūsų trūkumų priežastis. Beatodairiškai siūlydami aukštus asketiškus idealus visiems iš eilės, rizikuojame sužaloti daugumos mūsų klausytojų sielas. Man atrodo, kad nereikia drausti šiuolaikiniam žmogui eiti į baseiną, būti dėmesingam savo išvaizdai, klausytis nebažnytinės muzikos remiantis tuo, kad šventieji to nedarė. Mes neturime teisės nepaisyti dvasingumo ir iš karto kalbėti su žmogumi tik apie dvasingumą.

Žmogus yra dinamiška būtybė. Jis gali būti lygus angelams, gali būti panašus į Kristų arba degraduoti iki galvijų ar žvėries, ar net demono. Tarp šių polių kiekvienas žmogus visą gyvenimą daro laisvus judesius. Konfliktas, su kuriuo susiduria Bažnyčia, yra tai, kad pašaukta skelbti angelišką tyrumą, Kristų mėgdžiojantį nuolankumą ir vaikišką švelnumą, Bažnyčia šiandien kalba su žmonėmis, kurie vis labiau negali jos klausyti, nes praranda savyje ne tik Dievą, bet netgi žmogus .

Šeima ir mokykla jau seniai beveik nieko nemokė. Galbūt, išskyrus bažnyčią, niekas kitas nepaaiškins žmogui, kad pirmiausia reikia pasisveikinti, užleisti vietą vyresniesiems, nemesti saldainių popierėlio pro urną ...

Turime paaiškinti šiuos dalykus prieš pradėdami kalbėti apie Evangelijos palaiminimus. Mes neturime teisės kalbėti su žmonėmis apie aukštus dalykus, prieš tai neišmokę mažų ir elementarių dalykų. Atsitiktinai iš diskotekos išplėštą šiuolaikinį jaunuolį, įpratusį „pakabinti“ ir „atsiplėšti“, pirmiausia reikia išmokyti kalbėti suprantama ir literatūriškai artima kalba, prieš ką nors pasakodama apie Dangaus karalystę. Šiame prieštaravime matau vieną skaudžių bažnytinio gyvenimo problemų. Pašaukta vesti žmones į dangų, Bažnyčia šiandien yra priversta pirmiausia paversti žmones žmonėmis, o ne leisti jiems būti demonizuojamiems ar tapti žvėrimis.

Tai daugiausia taikoma jauniems žmonėms. Tos senolės, kuri dešimtmečius puoselėja sodą ir kiekvieną sekmadienį skuba į bažnyčią, norint išsigelbėti, supažindinti su pasaulio kultūra nereikia. Tačiau jaunimas, įskaitant. kaimo, poreikius.

Pirma, pasaulis neišvengiamai urbanizuojasi. Šiuolaikinė pasaulio kultūra yra didžiųjų miestų kultūra. Netgi kaime gyvenantis žmogus televizijos, interneto, radijo, diskotekos dėka yra įtrauktas į šiuolaikinių artimųjų kultūrinių krypčių ratą. Tokiam žmogui neišvengiamai reikia priešnuodžio prieš šiuolaikinės popkultūros vulgarumą, o kaip alternatyvą – žingsnį aukštyn – aukštesnio lygio kultūrą, kuri anksčiau ar vėliau gali atvesti žmogų į Kristaus mintį.

Kalbant apie visuotines krikščionio kultūros vertybes, turi būti tam tikros hierarchinės kopėčios. Pavyzdžiui, liturgiją mėgstančiam žmogui, turinčiam socialinį ratą tarp bažnyčioje lankančių ir raštingų žmonių, gali ir nereikėti lankytis teatre (nors jis ir neprivalo jų vengti). Bet žmogui, paskendusiam žemiškuose rūpesčiuose, ilgai neskaičiusiam jokių knygų, negalvojančiam apie nieką, tik apie kasdienius reikalus, gali praversti nueiti į gerą spektaklį ir išlindus iš kiauto asmeninių problemų, prisijunkite prie visuotinio žmogaus skausmo ir džiaugsmo.

Jauną žmogų, nežinantį apie Bažnyčios gyvenimą, dėl amžiui būdingo užsidegimo, nekonformizmo gali nuvilti roko muzika, hipių judėjimas ir kt. Neturėtume jo griežtai teisti už tai. Blogiau, jei žmogus, jau tapęs bažnytiniu, atsigręžia ir nusineša to, kas būdinga ieškantiems, o ne radusiems. Toks žmogus yra „nepatikimas Dangaus karalystei“.

Dvasingumas ir nuoširdumas – koks skirtumas?
Dvasingumas yra judėjimas tiesos pažinimo link. Tai yra Visatos dėsnių, Visatos dėsnių supratimas. Tai supratimas, kaip veikia Pasaulis, kaip visi elementai sąveikauja tarpusavyje.
Tačiau dvasingumas – tai ne tik žinios. Tai taip pat noras ir pasirengimas gyventi pagal šias žinias, gyventi pagal šiuos Visatos arba Dievo dėsnius.
Dvasingumas yra žmogaus savybė, nurodanti jo supratimo apie Visatą lygį. Tai yra žmogaus noras suprasti, kaip veikia Pasaulis, kokie tikri dėsniai valdo Visatą, ir noras prisijungti prie šių dėsnių ir pagal juos gyventi.
Tai yra, dvasingumas – tai noras pažinti tiesą ir gyventi pagal ją.
Dvasingumas taip pat yra noras prisijungti prie Dievo, tai yra būti arčiau šios Aukštesnės Jėgos, kuri sukūrė viską Visatoje.
Todėl kalbėdamas apie dvasinį augimą turiu omenyje norą pažinti tiesą ir atsakymus į klausimus: kas aš esu? Kas yra gyvenimo prasmė? Kaip gyventi kaip Dievas?
Dvasinis kelias – tai judėjimas Tiesos link, kurio metu atskleidžiami atsakymai į šiuos klausimus.
sielvartingumas– tai gebėjimas atverti savo sielą žmonėms per dvasinius darbus. Jei sutinkame, kad Siela yra dieviškumo dalis manyje, tai sielos jausmo pasireiškimas yra dieviškumo pasireiškimas manyje.
O Dievas apsireiškia per meilę. O nuoširdumas yra tada, kai kitų atžvilgiu parodau geras savybes: myliu, užjaučiu, atleidžiu, priimu tokius, kokie jie yra. Tai yra Sielos apraiška, tai yra nuoširdumas.
Siela yra tai, kas aš esu.
Aš, turintis kūną, protą, sąmonę, mintis. Tai yra, kai kalbu apie save, turiu omenyje tik Sielą. Aš esu Siela. Siela yra tai, kas aš esu.
Jei sielingumas yra sielos pasireiškimas žmoguje, tai yra dieviškumo pasireiškimas žmoguje, tai koks tai gali būti pasireiškimas?
Kaip gyvena Dievas? Jis kuria, myli, duoda, rūpinasi, bet nieko nesitiki mainais. Jis tik kuria. Todėl nuoširdumas yra tada, kai darau gera tiesiog taip, be savanaudiškumo, be lūkesčių.
Toks elgesys šiandieninėje visuomenėje laikomas kvailu. Jeigu žmogus duoda nieko negavęs ir nieko nelaukdamas, vadinasi, jis laikomas paprastu, kvailiu, kvailiu.
Tačiau prisiminkite, kaip gyveno Levas Tolstojus ir Mahatma Gandis. Teisingai: duoti ir nieko nenorėti mainais.
Pasirodė šiek tiek suglamžytas ir su pasikartojimais. Tačiau pagrindinė mintis buvo išsakyta.
Dvasingumas yra tada, kai noriu suprasti Dievo įstatymus ir gyventi pagal šiuos įstatymus.
Nuoširdumas yra tada, kai gyvenu kaip Dievas: myliu, kuriu ir dovanoju nieko nesitikėdama.
Norėdami gyventi kaip Dievas, turite mokėti atleisti. Kai atsikratau pykčio, susierzinimo ir susierzinimo, man lengviau mylėti ir duoti. Radikalaus atleidimo klausimynas man labai padeda.

Apibūdinsiu būdingus Sielingo ir Dvasingo žmogaus bruožus, pabrėždamas, kad šie tipai praktiškai nepasitaiko grynu pavidalu, tačiau iš tikrųjų yra mišrus tipas, turintis skirtingą sielos ar dvasinės prigimties vyravimo laipsnį. Taip pat svarbu, kad Dvasinis pradas, būdamas Sielos gelmėse, arba vystytųsi, ugdytųsi ir imtų vyrauti prieš Sielą (esant palankioms išorinėms ir vidinėms aplinkybėms), arba, blėsdamas ir paskendęs kasdienėje ir praktikoje gyvenimo veikloje, virsta reikšminga, bet neužpildyta vieta vidiniame žmogaus pasaulyje, suteikiančia nepilnavertiškumo, nesėkmingo gyvenimo ir aiškaus kažko svarbaus trūkumo jausmą.

Sielos žmogus savo gyvenimo siekiuose jis visada orientuotas į grįžtamąjį ryšį. Ji yra tarsi kilpa, nes ji pati yra ir jos veiklos pradžia, ir – radus veiklos rezultatą – jos pabaiga ir prasmė. Tačiau sielos žmogus ne visada žino apie šią kilpą. Taigi, rūpindamasis vaikais ar artimaisiais, investuodamas į juos priemones, jėgas ir sielą, jis dažnai nekreipia dėmesio į savo stereotipus, ribotas vertybines orientacijas ir savanaudiškų ketinimų mišinį.

Įvairūs egocentrizmo lygiai – nuo ​​vulgaraus savanaudiškumo iki noro rasti sieloje ramybę, būti harmonijoje su pasauliu, užsiimti savęs tobulėjimu ir panašiai, didele dalimi turi Sielos komponentą.

Asmenybė dvasingas žmogus atviras, atidarytas įėjimui ir užpildantis jį Didesniu už viską, kas yra jo grynojoje būtyje. Toks siekis peržengti asmeninės egzistencijos ribas yra kilnus ir tikras iš prigimties, jei jis nukreiptas į šventąjį, aukštesnįjį ir gailestingąjį pradą, kuris slypi tiek anapus į regimą ir nematomą būties pasaulį (transcendenciją), tiek širdies gelmės, gyvųjų šerdis (palyginkite: Evangelijos garstyčių sėkla, sanskrito terminas „hridayam“ – Atmano vieta žmogaus šerdyje). Šio gilaus gyvųjų sąlyčio su gyvybę teikiančiu principu bendrininkė yra sąžinė kaip savita sielos savybė, kuri skiria tai, kas leistina, nuo to, kas neleistina, ir yra išvystyta tiek, kad protas priima vis didėjančius apribojimus. pirmyn pagal sąžiningumo principą.

Todėl visas gyvenimo įsitraukimas, kuris Sielos žmogui turi besąlygišką vertę, pavyzdžiui, darbas, šeima, draugai, saugumas, komfortas, asmeninė gerovė, Dvasiniam žmogui nėra besąlyginė vertybė.

Dvasiniam žmogui absoliučią reikšmę turi tik švento ryšio su Esančiu ir Tikrai Gyvu išsaugojimas bei savo veiklos atitikimas tam. Pradžioje tai išlaikyti reikalauja didelių pastangų, neutralizuojančių pasaulio blaškymąsi ir sociokultūrinį agresyvumą. Čia dera prisiminti dvasinio kario, kario, kovojančio už Dangiškąją Tėvynę, Dievo tiesą įvaizdį – su šio pasaulio tiesa ir galia.

Dvasiniam augimui ir brendimui širdyje kyla nuolatinis peržengiantis tiesos Dvasios alsavimas, o visas aplinkinis pasaulis suvokiamas kaip gyvenantis ir kvėpuojantis vienodai, tik nepaisant šio sakramento.

Dėl dvasinio tobulėjimo labai pasikeičia vidinė ašis „Mes“ – „Jie“. Sielingam žmogui, priklausomai nuo kultūros lygio, „Mes“ iš siauro rato – šeimos, draugų, giminių, kolegų – virsta šalimi ir tauta. Dvasiniam žmogui „Mes“ ribos yra neryškios: iš pradžių į „mes“ įtraukiami dvasiškai artimi žmonės, likusieji – „Jie“. Ir tada „Mes“ (aš) apima visą žmoniją ir apskritai visą egzistenciją.

Džiaugsmas, atvirkščiai, lydi Dvasinį žmogų, nes jis savo veiklą skiria neegocentriniam gyvybingumui, elgiasi nesavanaudiškai, elgiasi pagal sąžinę, padeda artimui, sąžiningai atlieka savo pareigas. Aukščiausias gėris yra bendrystės su Dievu gėris savo širdies altoriuje.

Čia aprašytų nuostatų įgyvendinimas trunka ilgus metus pagal naujas vertybines gaires. Dvasinio žmogaus augimą didele dalimi palengvina pirmojo susitikimo su Juo ištikimybė savo vidinio pasaulio erdvėje. Ištarus „taip“ dvasiniam kvietimui savyje, svarbu tai prisiminti kiekvieną dieną, saugoti kasdieniniuose rūpesčiuose. Tada augimo procesas įgauna savaime besivystantį charakterį, o taip gyvenantis ir kitaip gyventi negalintis žmogus gimsta du kartus (atgimsta iš naujo). Tokiam žmogui gyvybiškai svarbus dėmesio, pastangų ir rūpesčių centras persikėlė į dvasinę dimensiją.

Tokį gyvenimą galima prilyginti gėlės augimui ir vystymuisi. Atsargus dėmesingas dėmesingumas atitinka saulės šviesą, o atskirti, kas leistina, nuo to, kas neleistina, ir sekti tuo – ravėjimą. Gyvybingumas ir optimizmas (meilė ir viltis) – daigui yra trąšų ir drėgmės. Jis suklestės savo laiku.

Čebanovas Igoris, INTACT centro vadovas

(1 Korintiečiams 2:14-16 komentaras)

Dvasingas žmogus net nepriima Dievo Dvasios, nes turi kvailysčių ir negali suprasti, dvasiškai nesiekia.

Sielingas žmogus yra tas, kuris nori viską žinoti protu ir tikra pripažįsta tai, kas jam atrodo, - kuris savo gyvenimą ir visus savo įsipareigojimus tvarko savaip, pasikliaudamas vien jais kaip tvirtu pagrindu. kas yra gyvenimo tikslas. Jis teikia ramybę ir žemišką laimę ir viską paverčia priemone tiems, kurie taip pripratę prie apčiuopiamo ir apčiuopiamo, kad nemano, kad egzistuoja nematoma ir dvasinga. Netgi Dievo Dvasia – tai, kas siūlo Dievo išmintį, įkvėpta Dievo Dvasios, yra tam visiškai priešinga. Ji atskleidžia dogmas, priimtas tikėjimu prieš protą, liepia mesti visus savo kelius ir atiduoti gyvenimą, tiek išorinį, tiek juo labiau dvasinį, į Dievo rankas, nurodo tikslą anapus kapo ir, siekiant tai pasiekti, reikia paaukoti laimę, pasitenkinimą ir ramybę žemėje, liepia taip gyventi, kad ir kaip nebuvo kūno ir nieko matomo, bet buvo tik vienas nematomas, kurį valgyti reiškia gyventi.

Atsižvelgiant į šį kontrastą tarp dvasinės Dievo išminties reikalavimų ir fizinio žmogaus nuotaikos, labai natūralu, kad pastarasis nieko nepriima iš pirmojo reikalavimų. Dvasios transliacijos jam yra nesuprantamos, jam atrodo kvailystė, ir jis nieko jose negali suprasti. Norint priimti ir suvokti dvasingumą ir įžvelgti jame išmintį, tam būtina, kad fizinis žmogus nustotų būti dvasingas arba bent to trokštų. Savo prigimtyje turime dvasinį elementą – dvasią, įkvėptą pirmapradžių veidą. Dievo baimė jam būdinga, jam priklauso sąžinės reikalavimai, jis įkvepia nepasitenkinimą viskuo, kas sukurta. Kai siela, galia, kuriai buvo suteikta valdyti žemiškąjį gyvenimą, yra viršesnė už dvasią, ji yra prislopinta, bet niekada nesunaikinama ir visada yra viduje ir iškart pakelia balsą, kai tik atsiranda galimybė. Kai apaštalai sakydavo pamokslą skelbdami net Dievo Dvasią ir tuose, kurie buvo mokomi Šventosios Dvasios, tada visur, ypač tarp pagonių, jie sutikdavo daugiausia sielos žmones. Kuo tada buvo grindžiama sėkmės viltis, kai dvasinis net nepriima Dievo Dvasios? – Apie tai, kad ir koks dvasingas žmogus bebūtų, jame slypi dvasia, kuri, malonės kupinos Evangelijos įtakoje, pakėlė balsą nuoširdžiame žmoguje ir privertė jį ir klausyti, ir sutikti su tuo, ką jis turi. išgirdo. Ir tai yra skirtingu laipsniu. Vieniems dvasia vos pajudėjo, kitiems ji pakilo su tokia jėga, kad atsivertimas iškart buvo įvykdytas. Tačiau visiškai sielos žmogus užsikimšo ausis ir pabėgo nuo apaštalų pamokslų arba sukilo prieš jį. Apaštalas visur matė šį reiškinį ir liudija, kad tas, kuris yra įklimpęs į sielą, neturi Dvasios pareiškimų, jų nesupranta ir nepriima.

Zane Dukhovny tvirtina. Konkuruoja – ανακρινεται – aptariamas. Kas neslopina natūralių dvasios judesių ir apraiškų, ypač Dievo baimės ir sąžinės, klausydamas Apaštališkosios Evangelijos, randa joje giminingą elementą, prikausto jai dėmesį, aptarė ir, matydamas, kaip tai atitinka reikalavimus. savo dvasios, prisirišo prie jos tikėjo ir buvo atnaujintas sakramentuose. Nuo tos akimirkos jis nebediskutavo vien su savo dvasia apie Dievo Dvasią, bet ir su malone, kuri jį atgaivino ir jame apsigyveno. Jis pateko į dvasinę sferą ir Dvasios malonė pamažu atvedė jį į pažinimą to, kas yra Dievo Dvasia. Ir būtent su tokiu žmogumi dvasinis iš tikrųjų dvasiškai teigia. Evangelijos sužadinta prigimtinė dvasia į dvasingumą pretendavo tik tikimybe, tikėjimu, bet ši dabar pretenduoja į kažką tikro, turimo, paragauti.

Tačiau dvasinis pretenduoja į visumą, bet jis pats teigia ne iš vieno.

Apaštalas lygina dvasingo ir dvasingo žmogaus akiratį. Nors pastarojo jis neįvardija, akivaizdu, kad jis turi omenyje tuos, kurie negali pretenduoti į dvasingumą. Dvasinis kalba, aptaria, apžvelgia ir apibrėžia viską: jis pretenduoja į savo dvasinę sferą, nes joje pasilieka, vadinasi, žino, kaip jie dažniausiai žino namą, kuriame gyvena; ir jis tvirtina, tyrinėja dvasinę sritį ir supranta, nes nors jo nebėra joje, jis tai gerai žino, nes taip ilgai gulėjo po jos jungu, žino visus dvasingumo vingius ir viską, kas jis remiasi ir kur siekia, kada tai ar anas sako, kad vienas ar kitas prasideda. Nuo pirmųjų žodžių jis atpažįsta dvasingumą ir dvasingumą ir atitinkamai disponuoja savo elgesiu jų atžvilgiu. Nuoširdus žmogus negali suprasti dvasingumo iš jokios pusės, nes tai, kuo jis gyvena, jam yra nežinoma žemė. Jis mato tik tai, kad jis yra ne tas pats, ir kad užuot tikėjęsis jame tam tikru atveju tokio ir tokio pasireiškimo, jame atsiranda kažkas visiškai kitokio. Ir tai jam nesuprantama. Jis negali suprasti ir paaiškinti savo mąstymo būdo, nei gyvenimo taisyklių. Dvasiniam žmogui dvasinis yra nesuprantamas, su juo nekonkuruoja. Čia atsitinka taip pat, kaip, pavyzdžiui, kai dviejų ar trijų aukštų name žmogus, gyvenęs apatiniuose aukštuose, persikelia į viršutinį. Jis gerai žino savo aukštą, pažįsta ir apatinius, bet tie, kurie gyvena apatiniuose, o kurie nespėjo aplankyti viršutinių, ten nieko nežino ir negali apie tai spręsti.

Šventasis Chrizostomas sako: „Tas, kuris mato, mato viską ir net tai, kas priklauso neregiančiam; o kas jai priklauso, to nemato niekas, kas nemato. Taip yra ir čia, mes žinome savo ir viską, kas priklauso netikintiems, bet jie nežino mūsų. Nes mes žinome, kokia yra dabarties prigimtis ir kas yra ateities orumas, kas nutiks pasauliui vėliau, kokią bausmę patirs nusidėjėliai ir kokia bus teisieji; Mes žinome, kad dabartiniai palaiminimai neturi orumo, ir smerkiame jų nereikšmingumą, o būsimieji yra amžini ir nekintantys. Dvasinis žmogus visa tai žino, ir kokią bausmę dvasinis žmogus patirs ateinančiame gyvenime ir kuo džiaugsis tikintysis, migruodamas iš čia, o dvasinis žmogus nieko panašaus nežino.

Kas gali suprasti Viešpaties mintis, kas paaiškins ir? Mes esame Kristaus imamų protas.

Jis pateikia priežastį, kodėl nė vienas sielos dvasingas žmogus negali suprasti ir diskutuoti. Nes, sako jis, tai, kas yra dvasiniame žmoguje, tai yra Kristaus protas, Kristaus dvasia, jo kontempliacijos apie Kristų, Kristaus nusiteikimai, Kristaus stiprybės, planai, viltys – viskas yra Kristaus. Bet niekas iš sielos negali suprasti Kristaus proto, Viešpaties proto, kad viskas jame būtų suprantama. Kaip nė vienas iš jų negali suprasti to, taip pat negali suprasti dvasinio, nes jis turi tą patį protą. Žodžiai: kas paaiškins ir – kas siejasi su Viešpaties protu, taigi: kas žino Viešpaties protą, kad galėtų jį aiškiai suprasti ir sutikti su jo sampratomis? (Teofilaktas). Kas dvasinį žmogų vadina taip: kas supranta Viešpaties protą, kad suprastų ir aptartų dvasinį žmogų? O mumyse, dvasiniuose, yra Kristaus protas, tai yra Viešpaties protas. Pagrindinė mintis abiejose šių žodžių interpretacijose išlieka ta pati: dvasinė sfera – su tuo, kas joje, ir su asmenimis bei daiktais – yra neprieinama dvasiniam žmogui: jis negali joje nieko suprasti, ne tik to, kaip ji egzistuoja savaime. bet ir kaip tai atsiskleidžia dvasiškai gyvenančiuose asmenimis.

Štai ką apie tai sako šventasis Chrizostomas:

« Kristaus imamų protas- tai yra, mes žinome, kas yra Kristaus galvoje, ko Jis nori ir ką Jis mums apreiškė. Kadangi apaštalas aukščiau pasakė, kad Dvasia mums apreiškė, kad kas nors neatstumtų Sūnaus, jis priduria, kad Kristus taip pat apreiškė, išreikšdamas ne tai, kad mes žinome viską, ką žino Kristus, bet kad visas mūsų pažinimas nėra žmogiškas ir todėl abejotinas. bet yra Kristaus proto ir dvasinio pažinimo. Mūsų turimas supratimas yra Kristaus, ty žinios, kurias mes turime apie tikėjimo objektus, yra dvasinis žinojimas, todėl niekas iš tikrųjų negali mūsų teisti, nes sielos žmogus negali pažinti dieviškų objektų. Todėl apaštalas pasakė: Kas žino Viešpaties mintis teigdamas, kad mūsų supratimas apie šiuos dalykus yra Jo supratimas. O žodžiai: kas paaiškins ir – pridūrė ne veltui, o pagal minėtus žodžius, dvasinis nesiekia nė vieno.– Ar matote, kaip įvairiai jis paneigia išorinę išmintį ir parodo, kad dvasinis žmogus žino daugiau ir geriau? Tik tokiu būdu (tai yra turėdami Kristaus protą) galime pamatyti ir pažinti aukštesnius, paslaptingus ir aukštesnius už mus dalykus; o protas pasirodė nepakankamas, nes pasaulietine išmintimi mes negalime suprasti to, kas yra virš mūsų. Mes esame Kristaus imamų protas, – tai yra dvasinis, Dieviškasis, neturintis nieko savyje žmogiško; Kristus perdavė savo žinias mūsų protams. Ir pats Kristus yra tobulos draugystės įrodymas, kad Jis atskleidė mums paslaptis: niekam, sako jis, Aš kalbu jums, tarnai ... jūs esate mano draugai ... tarsi viskas, net aš girdėjau iš Tėvo, jums būtų pasakyta, tai yra, aš jums patikėjau(Jono 15:14-15). Bet jei vien tik pasitikėjimas yra draugystės ženklas, tai pagalvok, kokią meilę Jis išreiškė, kai patikėjo mums paslapčių ne tik žodžiais, bet ir iš tikrųjų jas perteikdamas. Tegul mums gėda; o jei Gehenna mūsų per daug negąsdina, tai tebūnie mums baisiau už Geheną - būti neatpažįstamam ir nedėkingam tokiam draugui ir geradariui.

Vladimiras Riaguzovas

Nuo seno žmonės dalijasi pagal rasę, odos spalvą, padėtį visuomenėje, išsilavinimą ir t.t.. Gyvenant apaštalui Pauliui žmonės buvo skirstomi į keturias grupes, remiantis graikų gydytojo Heraklito mokymu apie KETURI TEMPERAMENTAI arba simboliai. Temperamentas – lotyniškas žodis, reiškiantis maišymąsi, šiuo atveju įvairių skysčių susimaišymą žmoguje.

Herakleitas mokė: jei žmoguje vyravo šiltas skystis – kraujas, tai yra „sanguis“ – jis buvo vadinamas SANGUINE. Jis aktyvus, neramus, atviras kitiems, gina jų interesus ir stengiasi jiems padėti. Jis kalba daug ir aistringai, kartais negalvodamas, ką sako. Jis priklauso nuo aplinkos, kuri jam daro didelę įtaką. O jei paprašysiu Evangelijoje įvardinti tipišką sangviniką, tuomet nesunkiai pasakysite: „Žinoma, tai Kristaus Mokinys PETRAS: atviras, nuoširdus, gerų ketinimų vedamas ir kartu negailestingai smerkiantis savo Mokytoją. : „Tegul tau taip nenutiks!“ – Mt. 16:22. Jis taip pat karštai patikina Jėzų, kad Jo neišsižadės. Ir tris kartus Jo išsižada.

Jei žmoguje vyrauja juodoji tulžis, tai yra „melancholas“, tai yra MELANCHOLIKA. Skirtingai nei sangvinikas, jis yra žmogus pats savaime. Tai analitikas, atidžiai tyrinėjantis, kas jam ateina iš išorės. Jis linkęs į priespaudą, išlaiko atmintį ir ilgai analizuoja, kas jam skauda. Melancholikas visada turi idealą ir su juo lygina visus. Jo jausmai ir intuicija yra rafinuoti ir gilūs. Todėl tarp melancholikų yra daug puikių mąstytojų. Naujajame Testamente tipiškas melancholikas yra mylimas Kristaus mokinys JONAS. Pirmiausia jam rūpi pagrindinė tiesa – Kristus yra įsikūnijęs Dievas, apie kurią skaitome Evangelijos pagal Joną pradžioje. Jonas taip pat parašė giliausią Apreiškimo knygą. Tačiau jis yra labai pažeidžiamas žmogus. Tai liudija jo laiškai, kuriuose jis su dideliu sielvartu kalba apie klaidingus mokymus, prasiskverbusius į bažnyčią.

Kai žmoguje vyrauja geltona tulžis, tai yra „cholos“, tai yra CHOLERIKAS. Jis visada turi dalykišką, praktišką nuotaiką. Ką nusprendžia, tą jis iš karto daro ir randa tam būdų bei priemonių. Jis pasitikintis savimi, arogantiškas ir greitas. Tokie žmonės retai domisi religija, tikėjimu. Jie įsitikinę, kad tai – moterų ir vaikų reikalas. Cholerikas gali tikėti Dievu tik dėl stiprių sukrėtimų ir tapti Jam ištikimas iki galo. Naujajame Testamente toks cholerikas yra apaštalas Paulius. Anksčiau jis buvo nuožmus krikščionių persekiotojas, bet, patyręs susitikimą su Kristumi, atsidavė Jam. Paulius dirbo Viešpačiui daugiau nei visi apaštalai, apie ką jis sako taip: „Bet aš dirbau daugiau nei visi, bet ne aš, o Dievo malonė, kuri yra su manimi“ – 1 Kor. 15:10. Su Dievo pagalba jis įkūrė daugybę krikščionių bendruomenių.

Ir galiausiai Herakleitas mokė: jei žmoguje vyrauja gleivės, tai yra „flegma“, tai yra labai subalansuotas žmogus – FLEGMATIKAS. Tai subalansuoja protą, jausmus ir valią. Jis yra ramus ir nesutrikęs, malonus bendrauti ir nepamainomas kaip patarėjas. Bet lėtas ir linkęs į save pateisinti. Tipiškas Naujojo Testamento flegmatikas yra Kristaus mokinys – FOMA, netikinčių žmonių pravarde Tomas. Juk net Kristaus prisikėlimo faktas negalėjo jo išvesti iš nepajudinamos būsenos! Bet kodėl tokia plati įžanga? Keturių temperamentų doktrina padeda atpažinti mums būdingus teigiamus ir neigiamus bruožus, taigi, juos ugdyti arba užkirsti kelią jų pasireiškimui. Ir tikriausiai kai kurie iš jūsų jau atpažino save. Arba jis įsivaizduoja, kas yra jo kaimynai dešinėje ir kairėje ir kaip jie gali elgtis panašioje situacijoje. Kalbant apie skirtingus žmonių charakterius, reikia atsiminti, kad Viešpats, mūsų Kūrėjas, nori panaudoti mus visus tokius skirtingus darbui Savo Bažnyčioje. Ir todėl kviečia į tai visus, kviečia atgailai, tikėjimui ir dvasinei tarnavimui. Ir pabaigai, ir tai yra svarbiausia: psichologinis žmonių skirstymas į temperamentus nurodo dar vieną labai svarbų skirstymą – DVASINGĄ.

Apaštalas Paulius apie jį rašo 1 Kor. 2:12 - 3:4: „Bet mes gavome ne šio pasaulio dvasią, bet Dvasią iš Dievo, kad žinotume, kas mums duota iš Dievo, ką mes skelbiame, o ne iš žmogiškos išminties išmoktais žodžiais. , bet mokėsi iš Šventosios Dvasios, dvasinį vertindamas su dvasingumu.Prigimtinis žmogus nepriima to, kas yra iš Dievo Dvasios, nes laiko tai kvailyste, o negali suprasti, nes tai turi būti teisiama dvasiškai. Bet dvasinis žmogus teisia viską, ir niekas negali jo teisti. Jį teisti? Bet mes turime Kristaus protą. Ir aš negalėjau jums, broliai, kalbėti apie dvasinį, bet apie kūną, kaip apie kūdikius Kristuje. maitino tave pienu, o ne kietu maistu, nes tu dar negalėjai ir net dabar negali, nes vis dar esi kūniškas. Pavlovas, o kitas: "Aš esu Apolonas", ar ne tu kūniškas?"

Remiantis perskaitytu tekstu, dvasiniu požiūriu visi žmonės žemėje, įskaitant krikščionis, gali būti skirstomi į DVASINGUS, DVASINGUS ir KŪNINIUS. Ir, kaip ir doktrinoje apie keturis temperamentus, tai, kas mus pripildo, lemia, kas mes esame dvasiškai. Biblija dažnai lygina žmogų su širdimi – žmogaus asmenybės centru su savo protu, jausmais ir valia. Vaizdžiai tariant, tokia širdis turi dvi duris. Ir tai, kas į juos patenka, lemia, kaip Dievas mus mato.

1. Sielingas žmogus

Taip KIEKVIENAS MŪSŲ, gimę, ateina į šį pasaulį. O šiai grupei priklauso didžioji dalis mūsų miesto gyventojų, mūsų šalies ir Žemės planetos piliečių. Kokios yra dvasingo žmogaus savybės? Kai kas nors apie ką nors sako: "O, tai toks sielos žmogus!" - tada ši sąvoka suteikia išskirtinai teigiamą prasmę. Ar ne taip? Ir iš tikrųjų nuoširdus žmogus gali būti nuostabus žmogus! Dažniausiai jam puikiai sekasi verslas, mokslas ir menas. Ne paslaptis, kad didžiosios pasaulio religijos, ir aš neturiu omenyje krikščioniškojo tikėjimo, kaip ir filosofiniai mokymai, yra dvasingų žmonių veiklos rezultatas.

Bet ką Biblija sako apie fizinį asmenį? Jame teigiama, kad prigimtinis žmogus neturi Dievo Dvasios. Tai yra, vaizdžiai kalbant, Dievui jis neturi „priėmimo aparato“ – dvasinės antenos. Todėl jis „nepriima to, kas yra iš Dievo Dvasios“ – 1 Kor. 2:14 kad Dievas kalba Biblijoje ir per savo tarnus. Ir čia nėra piktų kėslų: juk panašus yra žinomas kaip panašus. Paprastas pavyzdys: aplink mus veikia nematomos radijo bangos. Bet jei turime atitinkamą priėmimo įrenginį, tada jo pagalba galime pagauti informaciją, kurią šios bangos neša.

Panašiai žmogui, kurio širdyje negyvena Dievo Dvasia, neįmanoma suprasti Dievo Žodžio, „nes tai turi būti vertinama dvasiškai“. Uždaręs vienas duris Dievo Dvasiai, toks žmogus atvėrė kitas „šio pasaulio dvasiai“. Todėl pasaulis ir jo žemiškos vertybės jam yra nepaprastai svarbūs. Jis į juos orientuojasi ir jomis gyvena, o be jų jam niekas neegzistuoja. O tai, kas peržengia pasaulietinių problemų ribas, kas kyla iš Dievo Dvasios, fiziniam žmogui atrodo „beprotybė“.

Kaip matyti iš ankstesnio 1 laiško korintiečiams skyriaus, natūralūs žmonės, sakydami „kvailybė“ konkrečiai reiškia žodį apie kryžių ir ant jo nukryžiuotą Jėzų Kristų. Ir ne todėl, kad sveiko proto požiūriu tai yra beprotybė, o todėl, kad tai prieštarauja savo išmintimi besipuikuojančio žmogaus egoizmui. Jis negali turėti daugiau, nei duoda jame esanti šio pasaulio dvasia. Todėl jis nesupranta Dievo, kuris atidavė Kristų mirčiai, meilės. Todėl jis nesupranta pragaištingos žmonių būklės.

O kas pripildo nuoširdaus žmogaus ŠIRDĮ? Tai, kas būdinga jame gyvenančiai šio pasaulio dvasiai: „Piktos mintys, žmogžudystės, svetimavimai, vagystės, melagingi liudytojai“. Biblija tokį asmenį apibrėžia kaip „mirusį nuodėmėse“ – Ef. 2:1. Ši žavinga lauke labai „dvasinga“ kiaulpienė nėra tik tuščia gėlė. Tai dvasinė piktžolė, maištinga nuodėminga prigimtis, gyvenanti taip, lyg Dievo nebūtų, taigi ir atsakomybės už savo veiksmus. Ir jei Dievo Dvasia nepaskatins prigimtinio žmogaus atverti savo širdies, mūsų pastangos nebus bergždžios.

Turiu vieną gražią seserį Viešpatyje, vokietę misionierę Gertrūdą Wehl. Daug metų ji lankydavo čigonų šeimas Hamburge, liudydama joms apie Dievą. Bet niekas jos neklausė. Negana to, čigonai Gertrūdos namuose išdaužė langus, supjaustė jos automobilio padangas. Nepaisant to, ji ir toliau ėjo pas juos, liudijo apie išganymą ir meldėsi. Taip ji darė 9 metus, ir atrodė, kad tai nedavė jokios naudos. Kartą Hamburge kilo didelis potvynis, dėl kurio žuvo žmonių. Tačiau nė vienas čigonas nenukentėjo. Būtent tada jie atvėrė savo širdis Dievo Dvasiai ir tapo naujais žmonėmis. Ir tada iškilo čigonų bažnyčia, kurioje dabar yra daugiau nei 300 tikinčiųjų.

Toks pavyzdys skatina karštai melstis už savo artimuosius ir draugus, už savo miestą ir šalį ir laukti pokyčių, apie kuriuos rašo apaštalas Paulius: „Ir jūs, mirę dėl savo nusikaltimų ir nuodėmių, kuriose kadaise gyvenate. , pagal šio pasaulio papročius... pildydamas kūno ir proto troškimus... Dievas... atgaivintas su Kristumi“ – Ef. 2:1-5.

2. Dvasinis asmuo

Būtent šį pokytį patyrė dvasinis žmogus, apie kurį toliau kalba apaštalas Paulius. Pokytis įvyko tada, kai jis atvirai išpažino savo nuodėmes prieš Dievą, atvėrė savo širdies duris ir „gavo DVASIĄ IŠ DIEVO“ – 1 Kor. 2:12, ir su Dievo pagalba uždarė kitas duris, kad neįeitų pasaulio dvasia, o kartu ir nuodėmė. Ir tokioje širdyje Dievo Dvasia sukuria savo šventus vaisius: „Meilė, džiaugsmas, ramybė, kantrybė, gerumas, gailestingumas, tikėjimas, romumas, santūrumas“ – Gal. 5:22-23.

O kadangi Dievo Dvasia įsiskverbia į viską, tyrinėja viską, net ir Dievo gelmes (1 Kor. 2, 10), tai jos pripildytas dvasinis žmogus prasiskverbia į viską ir „viską teisia“ (1 Kor 2, 15). Dievas apreiškia jam savo valią, planus ir darbus. Dvasinio žmogaus pažinimas neturi ribų. Jis žino savo praeitį, kad jį sukūrė Dievas. Jis žino savo dabartį, kad gyvena ne sau, o Viešpačiui. Ir žino, apie ką fizinis žmogus neįsivaizduoja – apie savo ateitį, kad „akis neregėjo, ausis negirdėjo ir į žmogaus širdį neįėjo, kurią Dievas paruošė Jį mylintiems“. - 1 Kor. 2:9. Ir to priežastis yra ne jo smalsumas ar išskirtiniai protiniai sugebėjimai, o Dievo Dvasia, kuri jam visa tai atskleidė.

Kartą aptikau filosofo ateisto disertaciją, kuri bandė rasti ideologines priemones kovai su evangeliniais krikščionimis baptistais. Norėdami tai padaryti, jis lankėsi bažnyčioje Maskvoje Malovuzovskio gatvėje, klausėsi pamokslų ir kalbėjosi su tikinčiaisiais. Ir daro tokią išvadą: "Jų neįmanoma įtikinti, ypač senų vyrų ir moterų. Jie kalba apie tokias aukštas dvasines sąvokas, kad nepasirengusiems sunku suprasti!" Čia, pasirodo, kas yra tikrieji šviesuoliai mokslininkai – senos moterys ir senukai, gėdijantys šio pasaulio išminčius! Ir visa tai daroma Dievo Dvasia.

Dvasinis žmogus paklūsta tik šiai jame gyvenančiai Dvasiai. Tai buvo ypač svarbu apaštalui Pauliui. Juk net pačioje Korinto bažnyčioje buvo apie jį daug nuomonių, tarp jų ir neteisingų. Niekas neturi teisės teisti dvasingo žmogaus. Nes „niekas negali jo teisti“ – 1 Kor. 2:15. Jį teisia tik Dievas, kurio mintys yra aukštesnės už žmonių mintis.

Dievo Dvasia sujungia dvasinį žmogų su Viešpačiu, ir jis įgyja „Viešpaties protą... Kristaus protą“ – 1 Kor. 2:16. Jis žino savo mintis ir norus. Jis žino, kas jam duota Kristuje, kaip sakoma Efeziečiams 1:4-13: „Dievas išsirinko mus Jame prieš pasaulio sutvėrimą, kad būtume šventi ir nepriekaištingi Jo akivaizdoje meilėje, iš anksto paskyręs mus būti sūnumis. sau per Jėzų Kristų... kuriame turime atpirkimą per Jo kraują, nuodėmių atleidimą pagal Jo malonės turtus... Jame mes tapome paveldėtojais... Jame... esame užantspauduoti su Šventuoju Pažado dvasia“. Ir visos šios sąvokos yra ne tuščios frazės, o Dievo dovanos, kurių tikrovę dvasinis žmogus patiria kasdien.

Manau, kad daugelis iš jūsų patyrė tą pasikeitimą, apie kurį kalba Biblija, kai „senieji nuodėmingi dalykai praėjo, o dabar atsirado visa, kas nauja“. O būti tokių išgyvenimų liudininku yra ypatingas džiaugsmas, kai fizinis žmogus Dievo Dvasios veikimo dėka tampa dvasingas, todėl kas dar nepatyrė tokio pokyčio, kas nėra išpažinęs savo nuodėmių, Viešpats ir jų nepaliko, gali tai išgyventi, nes čia esantys yra patyrę krikščionys. Kaip aš patyriau šį pokytį? Šiandien palankus metas, šiandien išganymo diena!

Taigi, apaštalas Paulius kalba apie dvi žmonių grupes – kūnišką ir dvasinę. Ir mes juos matome visur aplinkui. Ir atrodo, kad tuo viskas pasakyta. Tačiau apaštalas to nepadaro ir nurodo trečią galimybę. Jis taip pat kalba apie kūniškus žmones.

3. Kūniškas žmogus

Korinto bažnyčia, kuriai apaštalas Paulius parašė šį laišką, buvo įsitikinusi, kad tai ypatinga. Juk joje tiek darbų buvo atlikta, tiek daug įvairių kolektyvų ir gabių darbuotojų, o pamaldos gyvos, įvairios, skambant džiugioms ritmingoms dainoms. Čia buvo praktikuojamos įvairios dvasinės dovanos, įskaitant kalbėjimą kalbomis ir gydymą. Tuo pat metu Paulius su skausmu širdyje kreipiasi į tokius krikščionis: „... Aš negalėjau jums, broliai, kalbėti kaip dvasiniams, bet kaip kūniškiems, kaip kūdikiams Kristuje“ – 1 Kor. 3:1.

Kas yra kūniškas žmogus? Tiksliau, kūniškasis krikščionis bažnyčioje, kurį Paulius vadina broliu, kūdikiu Kristuje? Priešingai nei dvasinis, tai SILPNAS, ribotas, nuodėmingas žmogus. Jis atvėrė širdies duris Dievo Dvasiai ir šio pasaulio dvasiai. Kai toks žmogus atsigręžė į Dievą, Dievo Dvasia įžengė į jo širdį. Apaštalas Paulius apie tai kalba 1 Kor. 3:16: „Ar tu nežinai, kad tu esi Dievo šventykla ir jumyse gyvena Dievo Dvasia? Bet tai nereiškia, kad Dievo Dvasiai priklauso visa širdis, visa asmenybė. Vaizdžiai tariant, daugelis kambarių – miegamasis, virtuvė, rūsys ir palėpė – lieka Jam uždaryti. Ir todėl yra netvarka, nepadorumas, tamsa.

Taigi kūniškas krikščionis yra žmogus, kuris kartą atidavė savo gyvenimą Dievui ir tuo pačiu toliau pats ją tvarko. Todėl Dievo Dvasia čia negali plėsti savo įtakos sferos, nes Jai nuolat priešinamasi. Toks žmogus tarnauja ir Dievui, ir pasauliui, todėl jo dvasinis augimas labai vėluoja. Jis negali gauti visiško dvasinio maisto. JAM RIBOTOS DIETOS – kūdikio pienas, atitinkantis jo dvasinę kūdikystę. Jis įsisavina tik tikėjimo pradus, dvasinę abėcėlę. Ir nėra noro giliau studijuoti Bibliją ir Viešpaties valią, taip pat reguliariai melstis, todėl viskas lieka taip pat. Ir nors jis yra Kristuje, jis dvasiškai neauga.

O kokios pasekmės bažnyčiai dėl kūniškų krikščionių buvimo joje? Tada jame yra „pavydas, nesantaika ir nesantaika“ – 1 Kor. 3:3. Juk kūniški krikščionys labiau prisirišę prie žmonių valdžios, o ne prie Kristaus ir Dievo Žodžio. Jie siekia savo tikslų ir interesų, todėl kuria grupes bažnyčioje ir ją skaldo, savanaudiškai skelbdami: „Aš esu Pavlovas... ir aš Apolonas“ – 1 Kor. 3:4. Ir atrodo, kad jie begėdiškai atsiduoda savo aistroms ir gyvena kaip nekrikščionys. Su visa bažnytinio gyvenimo įvairove ir akivaizdžiu dvasingumu korintiečiai išliko kūniški, apie kuriuos apaštalas Paulius išsamiai rašo mūsų laiško 5 ir 6 skyriuose.

Tačiau KAIP išbristi iš kūniškos būsenos ir tapti dvasingais žmonėmis? Tai įmanoma tik tada, kai gyvybė atiduodama Dievui. Viskas atiduota, be pėdsakų. Bet tai yra sunkiausia. Nes tai nukreipta prieš savanaudišką, kūnišką prigimtį, kai žmogus siekia dominuoti, o ne paklusti. O jeigu tu, brangus broli, miela sese, jautiesi kūniška krikščione, tai Dievas kviečia tave palikti egoizmą ir uždaryti savo širdies duris pasaulio dvasiai. Tačiau čia neapsieisite be paties Dievo pagalbos. Negalite būti uola ir kieta vieta vienu metu.

Daugelio šalių miestuose veikia vadinamieji rotaciniai transporto ratai-platformos. Kai į tokį statų ratą įvažiuoja tramvajus, ratas jį apsuka priešinga kryptimi. Remdamasis šiuo palyginimu, noriu pasakyti tau, mano drauge: „Jei atsiduodi Dievui ir prašysi Jo pagalbos, tavo gyvenime įvyks geras pokytis: iš kūniškos būsenos būsi vedamas Dievo Dvasios. į dvasinę būseną“. O dabar laikas maldai. Kas turi noro melstis – tam yra galimybė. Viešpats pasiruošęs jums atsakyti ir padėti. AMEN.

http://www.blagovestnik.org/books/00321.htm #10